Bidat dan Sihir di Eropa Abad Pertengahan. Gerakan sesat Abad Pertengahan Svetlov sejarah bid'ah Eropa abad pertengahan

Kekristenan muncul pada abad ke-1. IKLAN di provinsi Romawi Yudea. Masa kemunculannya ditandai dengan krisis mendalam yang dialami oleh Kekaisaran Romawi. Di Roma sendiri, pembusukan internal memerintah, kekosongan yang mengerikan dan kebejatan moral dari atas. Suasana ketidakpastian dan ekspektasi akhir dunia mendukung munculnya berbagai aliran sesat. agama timur(kultus dewa-dewa Mesir - Isis dan Osiris, dewa Iran - Mithras, dll.), di mana elemen-elemen yang kemudian dipinjam oleh agama Kristen dari mereka ditekankan - penderitaan Tuhan yang sekarat dan kebangkitannya, harapan untuk kehidupan setelah kematian . Keyakinan ini dibawa oleh agama baru - Kekristenan , yang, antara lain, ditujukan kepada semua orang, tanpa membedakan kebangsaan dan kelas mereka, sebagai sama di hadapan Tuhan. Kekristenan lahir di dalam rahim agama yahudi tapi segera meninggalkannya.

agama Yahudi - agama monoteistik pertama (mengakui satu Tuhan), yang muncul lebih dari 3 ribu tahun yang lalu, postulat utamanya adalah sebagai berikut:

• - orang-orang Yahudi adalah orang-orang pilihan, karena Tuhan, melalui Musa, memberi mereka hukum, dengan menerima bahwa orang-orang Yahudi mengadakan hubungan khusus dengan Tuhan, membuat perjanjian dengannya, yang memberi mereka perlindungan ilahi jika semua ketentuannya dipatuhi ;
• - menurut Taurat, sejarah memiliki tujuan, esensinya tidak terletak pada penghancuran kesempurnaan yang awalnya diciptakan, tetapi dalam bergerak menuju titik tertingginya, menuju pendirian Kerajaan Allah di Bumi, yang akan mengarah pada hadiah untuk kebaikan perbuatan, untuk kebangkitan orang benar;
• - kepercayaan akan kedatangan mesias - penyelamat yang diutus oleh Tuhan Yahweh untuk menegakkan keadilan. Perjanjian Lama berisi ramalan bahwa mesias akan datang dari garis keturunan Raja Daud.

Yesus Kristus (Kristus dalam bahasa Yunani berarti "mesias") bagi para pengikutnya - orang Kristen dan adalah seorang mesias. Orang-orang Yahudi mengadili dia sebagai penipu. Hal ini menyebabkan identifikasi Kekristenan sebagai agama khusus, yang menambahkan Perjanjian Baru Yesus Kristus, yang tidak diakui oleh orang Yahudi, ke dalam kitab suci orang Yahudi, yang kemudian dikenal oleh orang Kristen sebagai Perjanjian Lama atau Perjanjian Lama.

Perjanjian Baru - sumber utama penilaian atas pemikiran politik Kekristenan awal. Terdiri dari empat Injil- dari Matius, Markus, Lukas dan Yohanes; tindakan para rasul dan Wahyu Yohanes Sang Teolog (lebih dikenal dengan nama Yunani "Apocalypse"). Awalnya, agama Kristen mengutuk Roma yang memiliki budak. Jadi, dalam "Apocalypse", ditulis pada tahun 60-an. abad ke-1 M, gambaran mengerikan tentang akhir dunia digambar dan Kiamat berisi kritik keras terhadap Roma.

Orang-orang Kristen sedang menunggu kedatangan Mesias, Kristus Penebus, yang, dalam pertempuran dengan "kaisar binatang", akan menghancurkan kerajaan kejahatan, dan kerajaan keadilan seribu tahun yang dijanjikan oleh para nabi akan didirikan.

Untuk mengantisipasi kedatangan yang akan datang, orang-orang Kristen berusaha untuk mengisolasi diri mereka dari kenyataan jahat di komunitas mereka, di mana mereka menjalani kehidupan bersama sesuai dengan kebiasaan yang secara langsung berlawanan dengan kebiasaan Roma.

Dasar Kekristenan.

• - gagasan tentang orang-orang pilihan Tuhan diatasi di komunitas;
• - memproklamirkan kesetaraan semua orang percaya;
• - tidak seperti Roma, di mana sikap terhadap kerja fisik negatif (dianggap memalukan, banyak budak), di komunitas Kristen setiap orang wajib bekerja. “Jika seseorang tidak mau bekerja, ia tidak makan,” kata Surat Rasul Paulus kepada Jemaat Tesalonika (2 Tes. 3, 10);
• - Hukum Romawi melindungi kepentingan kepemilikan pribadi, dalam komunitas orang-orang Kristen pertama semuanya adalah umum;
• - pembagian menurut pekerjaan atau kebutuhan: "Mereka membagi segala sesuatu menurut kebutuhan masing-masing" dan "tidak ada seorang pun yang membutuhkan di antara mereka" (Kisah Para Rasul 4, 32-35);
• - di Roma kultus kemewahan mendominasi, di antara orang Kristen kultus pengekangan. Orang-orang Kristen mula-mula mengutuk kekayaan, mengaitkannya dengan penindasan orang miskin. Keserakahan dinyatakan tidak sesuai dengan iman kepada Allah: "Kamu tidak dapat mengabdi kepada Allah dan kepada mamon" (Mat. 6:24; Luk 16:13).

Prinsip-prinsip ini memungkinkan untuk berbicara tentang "komunisme Kristen", yang kekhasannya adalah "tertutup" di komunitas agama, dan tidak universal, dan merupakan konsumen, bukan sifat produktif. Seperti yang dicatat oleh M. Weber, “keinginan karismatik yang tulus untuk menyelamatkan jiwanya sendiri harus bersifat apolitis pada intinya. Perintah duniawi (negara) diakui sebagai independen dalam kaitannya dengan dogma-dogma Kristen, yang dicirikan sebagai jahat atau sama sekali tidak penting untuk keselamatan jiwa - "berikan kepada Kaisar apa yang menjadi milik Kaisar" (Mat. 22, 21). Realitas politik dan hukum dikecam.

Pada abad I dan II. IKLAN Komunitas Kristen menyebar ke seluruh Kekaisaran Romawi. Jajaran penganut agama baru tumbuh, mereka juga mulai mengisi kembali dengan orang-orang dari strata yang memiliki dan berpendidikan. Hal ini menyebabkan perubahan komposisi sosial, prinsip-prinsip organisasi dan ideologi komunitas Kristen. Pada saat yang sama, evolusi Kekristenan telah ditentukan sebelumnya oleh tidak dapat direalisasikannya cita-cita yang diproklamirkan, oleh kekecewaan terhadap harapan akan kedatangan Mesias yang sudah dekat.

Pada pertengahan abad II. aparat gerejawi dibentuk. Kepemimpinan komunitas jatuh ke tangan para uskup, penatua, juru tulis, yang membentuk klerus yang berdiri di atas umat beriman.

Ajaran asli orang Kristen mengalami perubahan yang signifikan. Gagasan tentang "kedatangan Mesias yang sudah dekat" dan "kerajaan seribu tahun" digantikan oleh dogma tentang kedatangan sebelumnya, penyaliban dan kebangkitan Kristus, serta "hadiah akhirat".

Kesetaraan universal diartikan sebagai kesetaraan di hadapan Tuhan dalam dosa universal di hadapan Tuhan. Mengkhotbahkan "cinta untuk musuh", para pendeta menyatakan bahwa mengutuk Kekaisaran Romawi adalah dosa besar.

Secara bertahap ada adaptasi dengan realitas politik: itu dibenarkan prinsip kesetiaan kepada pemerintah yang ada dan prinsip ketaatan. Oleh karena itu, Rasul Paulus dalam suratnya kepada jemaat di Roma mengatakan: "Biarlah setiap jiwa tunduk pada otoritas yang lebih tinggi, karena tidak ada otoritas selain dari Tuhan, tetapi otoritas yang ada ditetapkan oleh Tuhan."

Ketentuan ini menjadi fundamental bagi Kekristenan dan membuka jalan untuknya, pertama, untuk melegitimasi, mengakui bersama dengan agama-agama lain (Milan, atau Mediolan, dekrit 313 kaisar Constantine dan Licinius), dan segera menuju transformasi kekristenan menjadi dominan. agama (324). Constantine menjadi kaisar Kristen pertama. Gereja menguduskan kekuatannya, persatuan takhta dan altar muncul. Gereja yang dianiaya menjadi dominan. Pada tahun 380, di bawah Kaisar Theodosius Agung (379-395), agama Kristen menjadi agama negara ("Dekrit tentang Iman Katolik").

Pada awal abad IV. IKLAN Gereja Kristen telah mengubah komposisi sosialnya. Jika sebelumnya sebagian besar pengikutnya adalah budak dan proletar, sekarang mereka adalah perwakilan dari kelas menengah dan aristokrasi. Gereja negara menjadi universal - Katolik atau universal. Monopoli Gereja Kristen pada ideologi, politik, dan kemudian hukum, yang didirikan setelah pengakuan agama Kristen sebagai agama resmi, tidak bisa tidak dikritik. Aliran yang menyimpang dari dogma resmi agama Kristen disebut bid'ah (diterjemahkan dari bahasa Yunani - pengajaran).

Bidat memiliki akar epistemologis dan sosio-politik mereka. Aspek epistemologis berangkat dari keinginan alamiah orang yang berpikir jelaskan dengan bantuan akal prinsip-prinsip utama iman Kristen (tentang trinitas ketuhanan dan keilahian-kemanusiaan Kristus). Basis sosial-politik bid'ah ditentukan oleh ketidakpuasan rakyat jelata, yang menderita akibat eksploitasi dan kekerasan.

Karakterisasi isi bidat hanya dapat menjadi sejarah yang konkret, karena pada berbagai tahap mereka berbeda secara signifikan. Namun, ada beberapa fitur umum: semua bidat melihat ideal dalam Kekristenan awal, hanya yang lebih moderat dari mereka terbatas pada upaya untuk mengatur kembali kehidupan agama dan gereja, dan yang lebih radikal - untuk semua bidang masyarakat. Ajaran sesat muncul di pusat-pusat kehidupan intelektual masyarakat, yang bertepatan dengan pusat-pusat perkembangan kerajinan dan perdagangan, dan karenanya kehidupan sosial-politik.

Pada abad IV-V. bidat terkonsentrasi di Mediterania Timur. Kota-kota berkembang di Timur menghasilkan spektrum ajaran sesat yang kaya: Arianisme(Aleksandria), Nestorianisme(Konstantinopel), Donatisme(Carthage) dan lain-lain.Ajaran sesat pertama muncul atas dasar apa yang disebut perselisihan trinitarian, yaitu kontroversi penafsiran dogma trinitas ketuhanan. Gereja resmi membela dogma landasan iman Kristen tentang trinitas suci (Bapa, Anak dan Roh Kudus - esensi dari dewa tritunggal "sama"), dan lawan-lawannya berpendapat bahwa Allah Anak, yaitu. Yesus Kristus tidak dapat disamakan dengan Allah Bapa, tetapi hanya seperti Dia (Arians), dan beberapa bidat melihat di dalam Kristus hanya ras manusia (Nestorian). Dalam istilah politik, ajaran sesat pertama, meskipun kadang-kadang dikaitkan dengan gerakan populer yang luas (Donatisme), lebih sering mencerminkan protes sosial pasif, kontradiksi etis dan aspirasi separatis dari masing-masing provinsi di Prefektur Timur.

Gelombang signifikan kedua dari ajaran sesat dikaitkan dengan munculnya kerajinan dan perdagangan di kota-kota Eropa Barat dan Selatan pada abad ke-11-12. Di wilayah barat Bulgaria (sekarang Bosnia) sebuah gerakan muncul Bogomilov(peziarah); di Lombardy, di Italia utara muncul paterene; di Lyon, di selatan Prancis - Valdeis(pengikut Pierre Waldo, seorang pedagang kaya yang memberikan hartanya kepada orang miskin), di Languedoc, juga di selatan Prancis - Albigensia. Semua ajaran sesat ini memasuki sejarah dengan nama umum "katar"(membersihkan).

Bogomil memperhatikan fakta bahwa sudah di awal Perjanjian Baru dengan jelas dikatakan tentang dua kekuatan dunia lain: Tuhan yang baik Kristus ditentang oleh iblis jahat, kepada siapa, seperti yang dikatakan di sana, semua kerajaan dunia milik. Dari perbandingan ide-ide ini dengan teks: "Tidak ada yang bisa mengabdi pada dua tuan ... tidak dapat mengabdi kepada Tuhan dan mamon (kekayaan)", maka secara tidak dapat diubah bahwa iblis (dewa jahat) adalah kekayaan. Kesimpulan dari ini cukup spesifik: dalam legenda Bogomil, dijelaskan bahwa iblis mengambil catatan perbudakan dari Adam ketika dia, diusir dari Firdaus, mulai membajak tanah - untuk dirinya sendiri dan untuk semua keturunannya, karena tanah itu diambil alih oleh mereka, iblis. Sejak itu, para petani telah terikat pada hamba-hamba iblis yang telah merebut tanah yang subur.

Dari segi isi teologisnya, ajaran sesat kaum Kathar ditujukan untuk mengkritik dasar-dasar dogma Katolik. Melanjutkan tradisi Arian, kaum Cathar menentang interpretasi ortodoks dari pertanyaan trilitik. Dari Nestorian mereka mewarisi tuntutan yang sangat tinggi di dunia. Pendeta abad pertengahan tidak memenuhi persyaratan moral kaum Kathar, sehingga mereka tidak diakui sebagai perantara antara Tuhan dan kaum awam. Unsur baru dari doktrin itu adalah penolakan terhadap kultus gereja dan tujuh sakramen Kristen, tuntutan akan gereja yang murah - tanpa persepuluhan gereja, tanpa banyak pendeta, tanpa properti feodal yang besar.

Untuk membasmi ajaran sesat, Gereja Kristen mengorganisir serangkaian perang salib (Perang Albigensian, sepertiga pertama abad ke-13), penyelidikan dan perintah "pendamping" ( Dominikan dan Fransiskan)(akhir XII - awal abad XIII). Akhirnya, dalam upaya untuk merebut dari tangan para bidat senjata yang hebat - Kitab Suci - Paus Gregorius IX mengeluarkan banteng (1231) yang melarang orang awam membaca Alkitab.

Di paruh kedua abad XIV - XV. kebangkitan baru pembangkangan agama dimulai. Dalam gerakan sesat, dua arus independen jelas terlihat: penghuni kota dan bidat petani-plebeian. ajaran sesat burger menyatakan kepentingan warga kota dan bagian dari bangsawan yang lebih rendah, diarahkan terutama terhadap imamat, yang kekayaan dan posisi politiknya diserang. Ajaran sesat ini membutuhkan pemulihan struktur sederhana gereja Kristen mula-mula, penghapusan biarawan, pejabat gereja, dan kuria Romawi. Perwakilannya yang menonjol adalah John Wycliffe (c. 1330-1384), doktor teologi dan profesor di Universitas Oxford di Inggris, dan teolog Ceko Jan Hus (c. 1370-1415).

Ajaran sesat menarik massa luas kelas bawah perkotaan dan kaum tani berkat gagasan untuk kembali ke struktur sederhana gereja Kristen awal dan terutama reorganisasi kehidupan berdasarkan keadilan sosial. Gerakan sesat Plebeian diwakili oleh pidato pendeta Lollard yang berkeliaran- pengikut Wycliffe di Inggris, yang menuntut pemindahan tanah kepada komunitas petani dan pembebasan dari perbudakan dan mencoba mempraktekkan gaya hidup asketis yang sederhana dari orang-orang Kristen awal; sebaik orang tabor dipimpin oleh Jan Zizka di Republik Ceko. Dengan upaya gabungan dari otoritas gerejawi dan sekuler, baik Lollard dan Tabor dikalahkan.

• Injil (Yunani) - kabar baik.
• Taurat (ajaran Ibrani, hukum) - kumpulan hukum yang mengatur dunia, deskripsi alam semesta. Taurat-Alkitab Yahudi dalam bahasa Ibrani termasuk Taurat Tertulis (Pentateukh Musa, Kitab Para Nabi dan Kitab Suci) dan Taurat Lisan (Talmud) - sebuah komentar tentang Taurat Tertulis. Taurat dalam arti kata yang luas juga mencakup Kode Hukum Yahudi Shulchan Aruch, buku-buku Kabbalah dan komentar tentangnya. Taurat Tertulis hampir sepenuhnya masuk ke dalam Alkitab Kristen dan sebagian, dalam bentuk penceritaan kembali, permata, ide dan hukum yang menyimpang, ke dalam Alquran.

Di Eropa abad pertengahan, bid'ah disebut doktrin agama, mengakui ide-ide dasar (dogma) Kekristenan, tetapi memahami dan menafsirkannya secara berbeda dari gereja yang dominan.

Ajaran sesat secara kondisional dapat dibagi menjadi tiga jenis: yang sebagian besar bersifat teologis; ajaran oposisi yang menafsirkan doktrin secara berbeda dan mengkritik organisasi gereja; ajaran sesat yang berorientasi politik yang tidak hanya mengkritik gereja, tetapi juga menentang tatanan feodal.

Ajaran sesat yang berorientasi politik, tergantung pada basis sosial dan sifat tuntutan politiknya, dapat dibagi menjadi bidaah moderat (burgher) dan radikal (peasant-plebeian).

Ajaran sesat burgher menyatakan kepentingan warga negara kaya dan membela gagasan "gereja murah" (penghapusan kelas imam, penghapusan hak istimewa mereka dan kembalinya ke yayasan Kristen awal). Menurut pendapat mereka, organisasi hierarkis gereja, konsentrasi kekayaan besar di tangannya, upacara-upacara yang megah, dan kebaktian gereja tidak sesuai dengan Perjanjian Baru. Gereja telah menyimpang dari iman yang benar dan perlu direformasi.
Salah satu perwakilan dari aliran sesat burgher adalah seorang profesor di Universitas Oxford, John Wycliffe, yang berbicara pada akhir abad ke-14. melawan ketergantungan gereja Inggris pada kuria kepausan, campur tangan gereja dalam urusan negara, mengkritik prinsip infalibilitas para paus. Namun, ia menganggap pelestarian milik pribadi dan hierarki kelas sebagai prinsip yang menyenangkan Tuhan.

Awal Reformasi di Republik Ceko dilatarbelakangi oleh pidato Jan Hus yang menentang hak-hak istimewa para pendeta, persepuluhan dan kekayaan gereja. Dalam gerakan Hussite, dua arus segera ditentukan - Chashniki dan Taborites. Program piala bersifat moderat dan berjumlah penghapusan hak istimewa pendeta, perampasan gereja dari kekuatan sekuler, sekularisasi (transfer kekuatan sekuler) kekayaan gereja dan pengakuan independensi gereja Ceko.

Bidat petani-plebeian menunjukkan bahwa tatanan sosial yang ada bertentangan dengan gagasan kesetaraan yang tercermin dalam Kekristenan awal, dan mengkritik dekorasi gereja yang kaya, ketidaksetaraan kelas, perbudakan, hak istimewa yang mulia, perang, pengadilan dan sumpah.

Secara historis, bidat radikal pertama adalah gerakan Bogomil Bulgaria. Transisi tajam dan kekerasan masyarakat Bulgaria dari sistem komunal-patriarki ke sistem real-feodal, perampasan tanah petani oleh tsar, pelayan tsar, gereja, beban petani miskin dengan banyak tugas yang menguntungkan orang kaya menimbulkan keraguan besar bahwa semua ini terjadi atas kehendak Tuhan. Konfirmasi ditemukan dalam Perjanjian Baru, yang pada awalnya dikatakan bahwa semua kerajaan di dunia ini bukan milik dewa yang baik, tetapi milik iblis yang jahat. Dalam Injil tentang pencobaan Kristus dikatakan: “Dan setelah membangkitkan Dia di atas Gunung tinggi, iblis menunjukkan kepadanya semua kerajaan alam semesta dalam beberapa saat, dan iblis berkata kepadanya: Aku akan memberimu kekuatan atas semua Kerajaan ini dan kemuliaan mereka, karena itu dikhususkan untukku, dan aku memberikannya kepada siapa Saya ingin; jadi jika kamu sujud kepadaku, maka semuanya akan menjadi milikmu.”

Bidat Bulgaria memberikan perhatian khusus pada teks-teks Injil, yang memberikan alasan untuk mengidentifikasi iblis dengan kekayaan: “Tidak ada yang bisa mengabdi kepada dua tuan; karena salah satu akan dibenci dan yang lain akan dicintai; atau dia akan bersemangat untuk yang satu, dan mengabaikan yang lain. Anda tidak dapat melayani Tuhan dan mamon (kekayaan)." Dari sini, Bogomil menyimpulkan bahwa kekayaan adalah iblis. Salib - instrumen eksekusi - menghiasi diri mereka dengan orang kaya, terutama gereja, yang menjual dirinya kepada iblis. Tentang tradisi gereja, undang-undang dan ritual, mereka berkata: "Ini tidak tertulis dalam Injil, tetapi didirikan oleh orang-orang." Dari semua ritus, Bogomil hanya mengakui puasa, saling pengakuan dan doa "Bapa Kami". Mereka berargumen bahwa akhir dari kekuasaan kekayaan dan kekerasan sudah dekat: “Penguasa dunia ini dikutuk ... Sekarang adalah penghakiman dunia ini; sekarang pangeran dunia ini akan diusir." Bogomils menciptakan organisasi mereka sendiri mengikuti model Kristen awal, berdasarkan kesetaraan dan komunitas tenaga kerja. Pengkhotbah mereka ("rasul") tanpa lelah memproklamirkan ide-ide pemberontakan dan melakukan komunikasi antar komunitas.

Doktrin Bogomilian segera setelah kemunculannya menyebar ke negara-negara lain (Byzantium, Serbia, Bosnia, Kievan Rus). Itu memiliki dampak yang sangat kuat pada ideologi negara-negara Eropa Barat, terutama di Prancis selatan dan Italia utara ("orang baik", Cathars, Patarenes, Albigensians).

Untuk memberantas bid'ah, para paus Romawi mengorganisir serangkaian perang salib, mendirikan Inkuisisi dan ordo pengemis (Dominikan dan Fransiskan), Paus Innocent III memerintahkan penghancuran semua kitab suci yang diterjemahkan ke dalam bahasa sehari-hari, dan kemudian pada tahun 1231 kaum awam umumnya dilarang membaca Alkitab.

Gelombang baru gerakan sesat muncul pada paruh kedua abad keempat belas. Di era Abad Pertengahan klasik dan akhir, gagasan sesat tentang "kerajaan milenium", "Kerajaan Allah", yang diproklamirkan dalam "Wahyu Yohanes" (Apocalypse), menjadi tersebar luas.

Ajaran sesat paling radikal pada periode ini adalah gerakan Lollard (Inggris) dan Tabor (Republik Ceko). Mereka menentang Gereja Katolik, yang menyimpang dari dogma sejati Kekristenan, mengutuk ketidaksetaraan kelas, menganjurkan penghapusan perbudakan dan hak istimewa kelas. Gerakan Lollard, yang menuntut pengalihan tanah kepada komunitas petani dan penghapusan perbudakan, memainkan peran penting dalam persiapan pemberontakan petani terbesar Wat Tyler (1381), salah satu pemimpinnya adalah pengkhotbah John Ball.

Kedua gerakan ini dikalahkan, tetapi kemudian berdampak signifikan pada ide-ide Reformasi.

Bab 20

Kekristenan, yang muncul dan berkembang dalam kondisi historis Kekaisaran Romawi (lihat Bab 3), sebagai agama dunia akhirnya terbentuk dalam masyarakat feodal. Pada Abad Pertengahan, organisasinya dikonsolidasikan dan diperkuat - gereja, yang bertindak "sebagai sintesis paling umum dan sanksi paling umum dari sistem feodal yang ada" * . Kekristenan menjadi doktrin politik, pengatur ideologis dan etika kehidupan masyarakat abad pertengahan, bentuk kesadaran dan kesadaran dirinya, dasar komunitas budaya Eropa. Gereja juga mengklaim menjadi kesatuan mistik orang percaya, untuk menyatukan dasar agama semua segmen populasi.

* ()

Pada saat yang sama, Gereja dalam kehidupan nyata mengesampingkan klaim apa pun atas kesetaraan sejati, secara demagogis menggunakan kesetaraan semua orang di hadapan Allah, yang diberitakannya, untuk membenarkan "kewajaran" ketidaksetaraan nyata, kelas, sosial, dan lainnya.

Gereja Katolik menciptakan doktrin agama dengan karakteristik lahiriah yang mencakup semua. Dalam kerangkanya, ide-ide yang mencerminkan kepentingan kelas penguasa terus-menerus dimodifikasi dan diperluas agar dapat mengasimilasi beberapa elemen kesadaran populer, sehingga terlepas dari sistem mereka sendiri dan tunduk pada sistem yang asing bagi mereka. Dengan gagasan sintesisnya tentang inkarnasi ilahi dan penderitaan Kristus untuk keselamatan semua orang, Kekristenan menjadi dasar bagi pencarian teologis ortodoks dan munculnya berbagai ajaran sesat. Juga bukan kebetulan bahwa “semua serangan terhadap feodalisme yang diungkapkan dalam bentuk umum, dan di atas semua serangan terhadap Gereja, semua doktrin sosial dan politik revolusioner, akan didominasi ... ajaran sesat teologis”*.

* (Marx K., Engels F. Op. edisi ke-2 T. 7. S. 361.)

Oleh karena itu, sejarah Kekristenan abad pertengahan tidak dapat direduksi hanya menjadi sejarah gereja dan doktrin resminya, tetapi juga harus mencakup kekhususan religiusitas populer, yang mencerminkan pandangan massa pekerja, dan lebih luas lagi, dari berbagai lapisan awam. .

Religiusitas populer, di satu sisi, menentang Kekristenan resmi, struktur teologisnya yang canggih ditujukan untuk elit intelektual, dan, di sisi lain, terus-menerus memelihara ideologi ortodoks, sehingga menimbulkan kebutuhan untuk koreksi. Jadi, misalnya, kultus Perawan Maria pada awalnya melekat dalam religiusitas populer, dan hanya pada abad ke-12. didukung dan dikembangkan oleh gereja. Hal yang sama dapat dikatakan tentang pemujaan orang-orang kudus atau gagasan tentang api penyucian, yang diadopsi oleh Gereja Katolik di bawah tekanan kepercayaan populer. Tuntutan populer "kemiskinan suci" dan keadilan sosial menyebabkan fakta bahwa pada abad XII. fokus pemujaan bergeser dari kultus ayah-dewa yang tangguh, penguasa dunia (otokrator), ke kultus Kristus Sang Penebus yang menderita. Struktur figuratif, sistem tanda dan simbolisme Kekristenan abad pertengahan juga sebagian besar didasarkan pada kekhasan citra kesadaran masyarakat.

Pada Abad Pertengahan, ketika kebanyakan orang buta huruf, asimilasi doktrin berasal dari kata-kata para imam, yang sering kali tidak terlalu memahami seluk-beluk doktrin. Di bawah kondisi ini, unsur-unsur Kekristenan berasimilasi kira-kira. Mereka dibalut dengan ide dan perasaan yang awalnya jauh dari agama Kristen. Semua ini digabungkan menjadi satu paduan hanya religiusitas rakyat yang dikristenkan secara dangkal dengan kehausannya yang tak terpadamkan akan keajaiban, sihir, dan harapan sosial-religius.

Pada saat yang berbeda dalam sejarah masyarakat abad pertengahan, hubungan antara dogma resmi dan religiusitas populer mengambil berbagai bentuk, tetapi interaksi mereka mempengaruhi perkembangan masing-masing pihak yang berinteraksi. Kadang-kadang mengambil bentuk antagonis. Kesenjangan antara dogma resmi dan religiositas populer mulai menjadi lebih buruk dari abad ke-11, ketika, sehubungan dengan pertumbuhan kebangkitan umum masyarakat, ada kebangkitan dan pendalaman kehidupan spiritual masyarakat, intensifikasi pencarian untuk jalan menuju keadilan sosial, yang pertama-tama terdengar dalam khotbah "kemiskinan suci" dan kembalinya ke kesederhanaan Injil. Namun, persepsi gereja tentang unsur-unsur religiositas rakyat dapat "secara damai" berlanjut hanya sampai batas tertentu. Religiusitas populer dalam bentuknya yang paling radikal menyebabkan ajaran sesat yang dikutuk oleh gereja.

Gereja pada awal Abad Pertengahan. Aurelius Agustinus. Pada awal Abad Pertengahan, agama Kristen telah menjadi agama resmi Kekaisaran Romawi selama sekitar dua abad. Cita-cita demokrasi saat itu, ketika jabatan keuskupan berfungsi sebagai langkah transisi bukan ke istana kaisar, tetapi ke arena sirkus dengan binatang buas, dilupakan dengan tegas. Gereja tidak lagi menjadi komunitas spiritual yang dominan dan berubah menjadi organisasi sosial dan politik berjenjang. Dukungan yang diberikan kepada gereja oleh negara berkontribusi pada penguatan administrasi dan ekonominya. Melalui karya para apologis dan bapa gereja, perkembangan dogma Kristen diselesaikan secara umum. Hukum Kanonik memasukkan banyak ketentuan praktis yang mendasar bagi organisasi dan disiplin gerejawi. Pada dasarnya ada bentuk-bentuk peribadatan dan liturgi (ibadah). Akhirnya, prinsip-prinsip utama ajaran sosial dan etika kekristenan dirumuskan dan disatukan. Aurelius Augustine (354-430), Uskup kota Hippo di Afrika Utara, memainkan peran penting dalam hal ini. Di masa mudanya, ia membayar upeti kepada semangat Manikheisme dan Neoplatonisme dan dibaptis hanya pada usia tiga puluh setelah keraguan yang lama dan menyakitkan. Dia meninggalkan banyak karya dari berbagai jenis, di mana fondasi ideologis Kekristenan Barat abad pertengahan diletakkan. Konsepsinya tentang gereja sebagai organisasi yang hierarkis dan disiplin, yang hanya memiliki hak untuk menengahi antara Allah dan manusia, membuka jalan bagi klaim teokratis kepausan. Pada saat yang sama, konsep Augustinian tentang sejarah dunia, yang disajikan dalam karya "On the City of God", jauh dari konsisten. Agustinus menganggap sejarah dunia sebagai perjuangan antara dua kota - "surgawi" ("Tuhan") dan "duniawi" ("manusia"). Tetapi dia tidak secara kaku mengidentifikasi "kota surgawi" dengan gereja yang sebenarnya, dan doktrinnya tentang takdir dan anugerah ilahi (kekuatan ilahi yang dianugerahkan oleh Tuhan kepada manusia untuk keselamatan), rahasia terakhir yang tidak dapat diakses oleh pemahaman manusia, sama-sama memelihara keduanya. doktrin ortodoks dan berbagai ajaran sesat.

Kristenisasi Eropa. Pada awal akhir tanggal 4 c. setelah dekrit Konstantinus I dan Theodosius I, mayoritas penduduk Kekaisaran Romawi setidaknya secara resmi menjadi Kristen. Pada saat yang sama, konversi ke agama Kristen dari suku-suku barbar yang menyerbu wilayah kekaisaran dimulai. Vandal, Ostrogoth, dan Visigoth mengadopsi keyakinan baru dalam versi Arian yang sesat. Ajaran imam Aleksandria Arius (w. 336), yang percaya bahwa tidak semua pribadi Trinitas adalah sama, karena Allah Bapa mendahului Allah Putra (Kristus), yang, dengan demikian, ternyata tidak sehakikat dengan yang pertama pribadi Trinitas, tetapi lahir dan, akibatnya, hanya serupa pada dasarnya, menyebabkan keraguan tentang asal usul ilahi gereja, yang dianggap sebagai pendiri Kristus, dan tentang institusi agama ortodoks.

Pada akhir abad ke-5 Kekristenan dalam bentuk ortodoks diterima oleh raja Frank Clovis, yang untuk waktu yang lama tidak setuju untuk meninggalkan dewa-dewa leluhurnya. Pertobatannya ke agama baru dengan jelas menunjukkan motif sebenarnya yang membimbing para penguasa barbar, menjadi orang Kristen. Sejarawan Gregory dari Tours, yang hidup seabad kemudian, melaporkan bahwa untuk pertobatannya, Clovis menuntut agar Kristus dan hamba-hambanya memberikan kemenangan segera dalam pertempuran. Terutama pertimbangan praktis dan motif politik, dan bukan aspirasi spiritual yang tinggi, memotivasi raja-raja barbar untuk dibaptis. Paus dan pendeta Gaul mendukung Clovis dalam kebijakan agresifnya, membenarkannya dengan fakta bahwa dia berperang melawan musuh-musuh gereja - Arian dan pagan, melakukan hal-hal yang "menyenangkan Tuhan."

Setelah perjuangan panjang dan perselisihan sipil di akhir abad VI. Visigoth berpindah dari Arianisme ke Katolik. Kemudian para uskup Spanyol melakukan upaya besar untuk mengubah suku-suku pagan yang menghuni Semenanjung Iberia menjadi Kristen. Berkat manuver diplomatik takhta kepausan, orang Lombard juga termasuk dalam pangkuan gereja ortodoks. Pada saat yang sama, pengaruh Roma Kristen mulai menyebar ke suku-suku Angles dan Saxon yang jauh, yang ke tanahnya para misionaris dikirim, yang bertindak di sana bersama para biarawan Irlandia, yang, pada awal abad ke-4. mendirikan biara mereka sendiri di pulau itu. Pada abad VI-VIII. Biara-biara Irlandia dan Inggris menghasilkan pengkhotbah-pengkhotbah Kristen yang bersemangat yang merambah ke daerah-daerah paling terpencil di Eropa. Pada abad ke-8 suku-suku Jerman Tengah dan Selatan, Frisia dan Saxon daratan, yang tanahnya telah ditaklukkan oleh kaum Frank, dikonversi. Dari abad ke-9 Kristenisasi Skandinavia dimulai.

Pada abad kesembilan Kekristenan mulai merambah ke tanah Slavia. Di sini peran utama adalah milik Konstantinopel, dan bukan Roma. Kemudian orang Hongaria menerima agama Kristen dari Roma, dan pada abad ke-10 - populasi tanah Polandia. Pada akhir abad X. ada pembaptisan Kievan Rus, yang, seperti Bulgaria, lebih disukai Gereja Bizantium Roma. Pada abad XII. Slavia Polabian dipaksa masuk Katolik, dan pada abad XIII-XIV. - Suku Baltik, Prusia, Lituania.

Kristenisasi Eropa adalah proses jangka panjang dan kompleks, menggabungkan aktivitas misionaris gereja dengan penaklukan dan konversi ke iman baru, tidak hanya dengan berkhotbah, tetapi juga dengan kekuatan senjata. Jadi, misalnya, agama Kristen dibawa ke Saxon dengan ujung tombak tentara Charlemagne, dan konversi orang Prusia dan suku Baltik adalah perang pemusnahan.

Di Eropa abad pertengahan, agama Kristen sebagian besar ditanam dari atas. Kelas penguasa yang muncul dalam agama baru memperoleh sarana ideologis yang kuat untuk mempengaruhi massa dan membenarkan tatanan yang ada. Upaya pembaptisan massal sering bertemu dengan perlawanan yang kurang lebih jelas dari sebagian besar penduduk, yang diam-diam tetap setia kepada dewa-dewa sebelumnya, yang tidak mengerti dan tidak menerima agama baru. Protes bisa berbentuk tajam, misalnya pembunuhan misionaris dan pendeta Kristen (seperti yang terjadi pada Bonifasius, pembaptis Jerman), penghancuran gereja dan kapel. Kristenisasi tidak mempengaruhi lapisan terdalam kesadaran masyarakat, di mana ide-ide pagan dan citra cerita rakyat terus mendominasi; Ritus pagan juga terbukti sangat ulet.

Gereja selama pembentukan hubungan feodal di Eropa. negara kepausan. Akhir abad ke-5-6 adalah waktu yang sulit bagi Italia, yang ditaklukkan oleh Ostrogoth, kemudian Bizantium dan Lombard. Tidak adanya otoritas terpusat yang kuat berkontribusi pada penguatan posisi para paus, yang pada dasarnya tidak hanya menjadi penguasa spiritual tetapi juga sekuler dari keuskupan Roma.

Pada akhir abad ke-6, ketika negara itu, berdarah kering oleh perang Gotik-Bizantium, menghadapi bahaya yang lebih mengerikan - penaklukan Lombard, Gregory I the Great (590-604) terpilih menjadi kepausan. Dia menunjukkan energi yang luar biasa untuk mengatur pertahanan Roma, menyediakan makanan bagi penduduk. Otoritas Gregory I sangat besar di Barat; kekuasaannya meluas ke seluruh Italia Tengah. Pada saat yang sama, nama kota St. Peter, yang penerusnya Gregory I menganggap dirinya sendiri. Dia melihat di kepausan kekuatan utama dirancang untuk menciptakan dan menyatukan dunia Kristen. Di bawah dia, kegiatan misionaris gereja Roma sangat aktif. Tulisan-tulisan teologis dan spiritual Gregory I, dekat dengan tingkat kesadaran populer pada masanya, memiliki dampak yang signifikan pada perkembangan pandangan dunia dan budaya abad pertengahan. Gregorius I memuliakan para petapa Gereja Roma pada saat penaklukan barbar, dengan demikian menegaskan otoritas orang-orang kudus Katolik yang baru. Reformasi ibadah yang dilakukan olehnya, di mana ia memberikan peran penting pada musik, juga berfungsi untuk memperkuat pengaruh spiritual gereja pada massa. Di bawah Gregorius I, kuria kepausan bercita-cita menjadi pusat diplomasi Eropa; entah bagaimana paus mempertahankan hubungan dengan sebagian besar penguasa Eropa. Dia memperoleh konfirmasi kepemimpinannya di Gereja Barat dari kaisar Bizantium Phocas, memperkuat aliansi dengan Merovingian.

Pada paruh pertama abad ke-8, ketika kekuasaan di kerajaan Franka jatuh ke tangan para walikota, hubungan antara mereka dan kepausan menjadi lebih rumit. Karl Martell, yang menghentikan kemajuan orang Arab ke Eropa, merambah tanah gereja. Mengambil mereka dari paroki dan biara, dia menyerahkan mereka kepada pengikutnya, memberhentikan dan mengangkat uskup. Para pendeta membalasnya dengan permusuhan yang kejam.

Namun demikian, ketika raja Lombardia Aistulf mendekati tembok Roma, Paus Stephen II memutuskan untuk menggunakan aliansi dengan negara Franka yang telah berkembang di bawah Merovingian dalam perang melawan Lombardia. Dia meminta bantuan kepada Pepin si Pendek, yang pada tahun 751, dengan persetujuan paus, diproklamasikan sebagai raja kaum Frank. Pepin melakukan dua kampanye di Italia (pada tahun 754 dan 757) dan dengan paksa memaksa raja Lombardia untuk memberikan kepada paus tanah yang diduduki di wilayah Romawi dan Eksarkat Ravenna. Di tanah-tanah ini, pada tahun 756, Negara Kepausan dibentuk. Jadi paus tidak hanya menjadi pendeta spiritual tertinggi, tetapi juga penguasa sekuler. Pada gilirannya, paus menganugerahkan kepada Pepin pangkat ningrat, santo pelindung

Putra Pepin, Charlemagne, mengandalkan aliansi dengan paus dan menggunakan agama Kristen sebagai sarana konsolidasi ideologis dan penguatan kekuatan pusat, secara signifikan memperluas batas-batas negara Franka dan memperkuatnya. Di bawah pemerintahannya hampir semua negeri (kecuali Inggris dan Irlandia), di mana Gereja Roma didirikan, dipaksa untuk mengakui Charles sebagai kepala politik dunia Kristen. Pada tahun 800, Charles diproklamasikan sebagai Kaisar Kekaisaran Romawi, dan Paus Leo III membaringkannya di Katedral St. Petersburg. Peter di Roma, mahkota kekaisaran, dengan demikian menekankan bahwa kekuatan sekuler, tidak peduli seberapa kuatnya itu, memperoleh legitimasi hanya dengan restu paus.

Dalam pribadi kaisar kaum Frank, Gereja Roma menerima pembela yang andal atas kepemilikan tanahnya dari gangguan luar. Kaisar melegalkan persepuluhan gereja, yang mulai dipungut dari seluruh penduduk. Ini memperkuat posisi ekonomi gereja, yang mulai sekarang memusatkan sejumlah besar uang di tangannya. Selama periode yang sama, teks kanonik Alkitab disatukan di seluruh kekaisaran, liturgi direformasi, ibadah didirikan di mana-mana menurut model Romawi tunggal, sistem pendidikan ditingkatkan, dan karena itu terutama milik para pendeta, gereja menerima lebih banyak pendeta yang terlatih dan terdidik.

Pada saat yang sama, upaya Charlemagne untuk menetapkan prioritas kekuatan sekuler di atas kekuatan spiritual bertentangan dengan klaim teokratis kepausan. Setelah kematiannya, para paus mencoba menjelaskan siapa yang harus menempati posisi pertama dalam Susunan Kristen. Perkembangan doktrin teokratis menyebabkan fakta bahwa urusan negara mulai dianggap oleh para paus sebagai salah satu aspek aktivitas gereja. Hal ini terutama ditekankan oleh Paus Nicholas I (858-867), yang bercita-cita menjadi wasit tertinggi di barat. Atas namanya, Uskup Hinkmar dari Reims mengembangkan doktrin bahwa raja hanyalah alat di tangan gereja, yang mengarahkannya ke tujuan yang sebenarnya. Paus Yohanes VIII (872-882) bahkan melangkah lebih jauh, menyatakan bahwa paus memiliki hak tidak hanya untuk memahkotai tetapi juga untuk menggulingkan kaisar.

Untuk memperkuat klaim teokratis kepausan, Nicholas I menggunakan kantor kepausan yang dibuat-buat pada abad ke-8. sebuah dokumen palsu "Hadiah Konstantin", yang menurutnya Kaisar Konstantinus Agung diduga memberikan Uskup Roma hak-hak kepala Gereja Kristen dan memberinya kekuasaan tertinggi atas Roma, Italia, dan provinsi-provinsi barat Kekaisaran Romawi. "Hadiah Konstantin" kemudian diperkuat oleh dekrit - kumpulan pesan dan keputusan kepausan fiktif dewan gereja, dikaitkan dengan Isidore dari Seville (lihat bab 21), tetapi sebenarnya disusun pada abad ke-9. "Dekrit Isidore Palsu", yang dimasukkan dalam kode hukum kanon Gereja Katolik, mendukung gagasan supremasi (supremasi) kepausan atas otoritas duniawi lainnya. Pemalsuan "hadiah Konstantin" pada abad XV. dibuktikan oleh humanis Lorenzo Valla.

Konfrontasi antara Gereja Barat dan Gereja Timur. Pemisahan mereka pada tahun 1054. Penguatan klaim para paus untuk memiliki kekuasaan tak terbatas dan keinginan untuk mengangkat tahta kepausan atas para patriark timur tidak bisa tidak menyebabkan sikap negatif yang tajam di pihak kaisar Bizantium dan pendeta timur, karena itu terutama tentang konfrontasi politik antara Roma dan Konstantinopel. Roma mengancam akan memperluas pengaruhnya ke masyarakat Eropa Timur dan Selatan. Konfrontasi antara gereja-gereja Barat dan Timur diperparah oleh ketidaksepakatan dogmatis, teologis, dan ritual.

Perselisihan berkobar terutama seputar dogma prosesi roh kudus. Pengakuan Iman Nicea, yang dianut secara ketat oleh gereja di Timur, menyatakan bahwa roh kudus hanya berasal dari Allah Bapa, pribadi pertama dari trinitas. Gereja Roma bersikeras pada keturunannya dari ayah dan anak (lat. filioque). Penambahan ini dibuat pada tahun 589 di Konsili Ketiga Toledo, dan kemudian ditetapkan di bawah Charlemagne oleh Sinode Aachen pada tahun 809. Gereja Timur mengutuk penambahan ini sebagai bid'ah. Dia juga menuduh orang Latin tentang doktrin kasih karunia, yang persediaannya diduga diciptakan oleh perbuatan orang-orang kudus, yang memungkinkan gereja Barat untuk mengampuni dosa dengan mengorbankannya melalui penjualan surat-surat khusus - surat pengampunan dosa. Penghukuman juga disebabkan oleh fakta bahwa di Gereja Roma persekutuan dengan roti dan anggur hanya berlaku untuk para klerus, sedangkan di Gereja Timur itu meluas ke semua orang percaya. Di Barat mereka berkomunikasi dengan roti tidak beragi, di Timur - dengan roti beragi.

Orang Latin menyilangkan diri dengan lima jari, Bizantium dengan tiga jari. Di Barat, ibadah dilakukan dalam bahasa Latin, di Timur - dalam bahasa Yunani, tetapi bahasa lokal juga diizinkan. Selibat adalah prasyarat bagi semua pendeta di Barat; di Timur, hanya biksu yang tunduk pada aturan ini. Gereja Roma, berbeda dengan Gereja Timur, tidak mengizinkan keluarnya klerus, menegaskan monopoli klerus dalam membaca dan menafsirkan Kitab Suci, dan tidak mengizinkan pembubaran perkawinan. Di Barat, ada lembaga kardinal yang tidak diakui di Timur. Gereja Timur sangat marah pada dogma supremasi para paus, di mana ia dengan tepat melihat aspirasi takhta St. Petrus untuk mendominasi gereja dan Susunan Kristen.

Gairah yang dipicu oleh penobatan Charlemagne berkobar dengan kekuatan baru pada tahun 858. Alasan untuk ini adalah penghapusan Patriark Konstantinopel Ignatius dan pemilihan Photius olehnya. Paus Nicholas I menolak untuk mengakui keabsahan tindakan ini, memprotes keputusan konsili, yang mendukung Photius, dan mengumumkan deposisi semua derajat imamat dari Patriark Konstantinopel. Konstantinopel menanggapi paus dengan kutukan. Paus melakukan hal yang sama. Sejak saat itu, ketidaksepakatan antara gereja-gereja Barat dan Timur terus-menerus menyebabkan pemisahan mereka, perpecahan.

Ini terjadi pada tahun 1054. Sebagai tanggapan atas serangan musuh Patriark Konstantinopel Michael Cyrularius, Paus Leo IX mengirim tiga utusan ke ibu kota Byzantium, yang, selama misa di gereja St. Sophia dibenci oleh sang patriark, menyatakan bahwa mereka "mengusir debu kaki mereka di Konstantinopel dan seluruh Timur." Cirularius mengadakan konsili dan pada gilirannya mengutuk paus. Perselisihan berabad-abad antara Timur dan Barat berakhir dengan perpecahan gereja, yang masing-masing menganggap dirinya satu-satunya ekumenis, ortodoks, dan yang lainnya sesat. Gereja Barat mulai disebut Katolik Roma, dan Gereja Timur - Katolik Yunani, Ortodoks.

Skisma bukan hanya akibat dari ketidaksepakatan gereja, tetapi juga merupakan cerminan dari perbedaan sosial-ekonomi, politik dan budaya dalam perkembangan sejarah wilayah barat Eropa dan Bizantium. Ini menyebabkan perpecahan bangsa-bangsa Eropa, di mana kontradiksi agama adalah salah satu dari banyak faktor konfrontasi.

Kemunduran kepausan pada abad X-XI. Runtuhnya kerajaan Carolingian menyebabkan penurunan kepausan. Italia adalah yang paling rentan setelah partisi Verdun, diliputi oleh anarki politik. Kekuatan paus, yang sampai saat ini memberikan instruksi kepada penguasa di negeri-negeri yang jauh, ternyata terlalu lemah untuk menenangkan klaim dan perampokan para penguasa feodal di Italia sendiri.

Di bawah Otto I, upaya dilakukan untuk memulihkan Kekaisaran Romawi. Sejak saat itu, kaisar Jerman benar-benar mengangkat paus, belum lagi uskup, yang dianggap oleh mereka sebagai pejabat mahkota. Kekuasaan sekuler, pada dasarnya, mengambil hak penobatannya sendiri - penunjukan dan persetujuan hierarki gereja. Selama upacara yang sesuai, uskup harus berlutut di hadapan penguasa sekuler, memberinya penghormatan dan menerima tongkat dan cincin darinya sebagai tanda martabatnya.

Pendeta tertinggi, uskup, uskup agung, kepala biara berubah menjadi tuan feodal, meniru tuan feodal sekuler: mereka memerintahkan pasukan, merampok, membunuh, hidup dalam kemewahan, terperosok dalam mengejar barang dan kesenangan duniawi. sebelumnya, jauh dari perjanjian Injil. Gereja "menjadi sekuler," tunduk pada kepentingan sekuler. Hal ini juga difasilitasi dengan menyebarnya kebiasaan membeli pendeta untuk uang dari otoritas sekuler (simony). Semua ini merusak prestise gereja, merampas otoritas spiritual dan politiknya.

Reformasi Clunia. Gregorius VII. Perjuangan untuk perbaikan gereja dimulai biara Cluny, didirikan pada 910 di Burgundy Prancis. Kegiatan Clunia mencerminkan suasana hati massa, di antaranya, dalam mengantisipasi akhir dunia (tahun 1.000 mendekat), aspirasi milenarian (kepercayaan akan kedatangan Kristus yang kedua dan permulaan pemerintahan seribu tahun-Nya. di bumi) dan suasana hati pertapa, keinginan untuk kehidupan yang murni, penebusan dosa meningkat. Keluarga Clunia juga didukung oleh penguasa feodal besar, yang menggunakan reformasi mereka dalam perjuangan melawan pemerintah pusat dan sebagai sarana melawan pemberontakan sesat yang semakin populer.

Reformasi Cluniac ditujukan untuk memperkuat organisasi gereja, menertibkan basis material gereja dan pengaturan ketat hubungannya dengan otoritas sekuler. Dinyatakan bahwa paus, sebagai wakil Tuhan di bumi, adalah wasit tertinggi dalam segala hal, baik spiritual maupun duniawi. Biara direbut dari kekuasaan tidak hanya penguasa sekuler, tetapi juga uskup, yang berkontribusi pada penguatan sentralisasi gereja. Kaum Cluniac bertindak sebagai fanatik untuk pemenuhan setia semua sumpah gereja, mengutuk keras penjualan posisi gereja, penurunan moral pendeta, dan menuntut pengenalan selibat (selibat) pendeta.

Para Cluniac juga mengurus pelatihan ulama generasi baru yang belajar di sekolah-sekolah di biara-biara Cluniac, yang dibedakan oleh disiplin yang keras dan rezim yang ketat. Mereka menggunakan ide-ide yang tersebar luas tentang akhir dunia yang akan segera terjadi untuk mengkhotbahkan "kedamaian Tuhan", untuk menghentikan kekerasan para penguasa feodal. Namun, pengaruh ide-ide Clunia ini berumur pendek dan dangkal.

Pada tahun 1059, biarawan Cluniac Hildebrand (calon Paus Gregorius VII) mencapai keputusan di Konsili Lateran yang secara fundamental penting bagi kebangkitan kepausan selanjutnya. Mulai sekarang, kaisar Jerman dan bangsawan Romawi selamanya dikecualikan dari pemilihan paus. Hak untuk berpartisipasi di dalamnya hanya diberikan kepada para kardinal.

Posisi gereja semakin diperkuat di bawah Paus Gregorius VII (1073-1085), yang berjuang dengan energi tak terkendali untuk pelaksanaan dua tugas: penyerahan penuh kepada kekuatan sekuler gereja dan memperkuat disiplin ketat para klerus di bawah kekuasaan tak terbatas. otoritas paus. Dalam dokumen program "The Dictate of the Pope" (1075), ia mengembangkan lebih lanjut gagasan teokrasi kepausan dan berpendapat bahwa perwakilan terkecil dari gereja lebih tinggi daripada penguasa mana pun, bahwa gereja dapat menghapus penguasa apa pun, karena sekuler kekuatan jauh lebih rendah daripada spiritual. Gregorius VII menuntut raja-raja Eropa agar mereka mengambil sumpah bawahan kepada paus, seperti yang dilakukan adipati Norman dari Italia Selatan, dan membayar kontribusi kepada gereja Roma, yang disebut dinar St. Petrus.

Program semacam itu tidak bisa tidak memprovokasi oposisi tajam dari otoritas sekuler, terutama dari kaisar Jerman. Perjuangan untuk pelantikan dimulai, yang berpuncak pada kompromi Concordat of Worms pada tahun 1122 (lihat Bab 6, 4).

Feodalisasi Gereja. Gereja dan masyarakat. Proses feodalisasi, yang dimulai di Eropa Barat pada awal Abad Pertengahan, juga menguasai gereja. Bahkan kemudian, sekitar sepertiga dari tanah pertanian terkonsentrasi di tangannya. Hirarki gereja, bab katedral, biara berubah menjadi pemilik feodal besar. Mereka telah memperoleh hak kekebalan yang luas. Jumlah petani yang bergantung pada pemilik tanah gereja bertambah. Selama periode fragmentasi feodal, banyak keuskupan dan biara berubah menjadi benteng nyata, dan kesewenang-wenangan uskup dan kepala biara terkadang bersaing dengan kesewenang-wenangan penguasa feodal sekuler.

Gereja tidak hanya menjadi elemen penting dari sistem sosial-politik feodalisme, tetapi juga institusi utama yang mendukungnya. Klaim gereja meluas ke semua bidang masyarakat. Dia bertanggung jawab atas banyak urusan, ekonomi, politik, sosial, fungsi peradilan terkonsentrasi. Dengan bantuan sistem hukuman yang kompleks, gereja tidak hanya memengaruhi orang awam biasa, tetapi juga para pelayannya. Hukuman berat adalah larangan, larangan sementara, kadang-kadang bahkan untuk seluruh wilayah atau negara di mana kehidupan praktis lumpuh, untuk melakukan ritual dan ibadah. Ekskomunikasi gereja, yang tidak mengizinkan seseorang untuk sakramen dan ritual gereja, pada dasarnya, mengecualikannya dari sistem hubungan sosial. Warga negara dibebaskan dari sumpah kepada penguasa yang dikucilkan. Akhirnya, pengucilan dan kutukan (laknat) yang khusyuk paling sering merampas hak-hak sipil seseorang dan menempatkannya di luar hukum.

Gereja memproklamirkan sistem feodal yang ada sebagai kontradiksi-kontradiksi sosial dan etnis yang universal dan ilahi, yang dibenarkan, eksploitasi strata pekerja penduduk. Agama telah menjadi senjata ideologis yang paling penting dari kelas penguasa. Pada saat yang sama, dalam periode sejarah tertentu, gereja juga bertindak sebagai kekuatan yang menggalang masyarakat, sebagai penjaga moral dan tradisi budaya, sebagai organisasi yang memohon belas kasihan untuk penderitaan dan mencoba membantu mereka.

Dengan kepausan Gregorius VII, periode kebangkitan pesat kepausan, pertumbuhan kekuatannya dan, pada dasarnya, pembentukan monarki kepausan, berdasarkan hierarki gereja yang kaku dan basis materialnya sendiri, dimulai. Kuria kepausan memiliki sumber keuangan yang lebih besar daripada banyak penguasa Eropa. Dari semua negara Katolik, pendapatan dari tanah milik gereja, dari persepuluhan gereja, berbagai macam biaya gereja, termasuk pajak dari masing-masing keuskupan, berbondong-bondong ke Roma.

Penguatan kepausan difasilitasi oleh fakta bahwa pada akhir abad ke-11. sebagian besar negara Eropa mengalami periode fragmentasi feodal. Gereja Katolik yang relatif kohesif menjadi kekuatan yang berpengaruh, lembaga masyarakat feodal yang paling stabil. Di bawah kondisi melemahnya kekuasaan kerajaan, pertumbuhan kontradiksi feodal, otoritas gereja, yang bergantung pada apa yang tampaknya merupakan fondasi yang tak tergoyahkan dan adil - Kitab Suci dan tradisi gereja, meningkat secara signifikan. Gereja "adalah penghubung nyata antara negara-negara yang berbeda", itu menjadi "pusat internasional utama dari sistem feodal" * .

* (Marx K., Engels F. Op. edisi ke-2 T.21.S.495.)

Organisasi gereja mencakup hampir seluruh penduduk Eropa Barat, yang dibagi menjadi sekitar empat ratus keuskupan, diperintah oleh para uskup dan uskup agung dan berada di bawah paus. Di daerah, pendeta membentuk semacam sistem hierarkis. Di bawah keuskupan dan kuria Romawi dalam hal administratif, hukum, spiritual, jajaran gereja yang lebih rendah harus membentuk pasukan disiplin yang dipimpin oleh paus. Pemisahan klerus dari dunia juga difasilitasi oleh fakta bahwa di Gereja Katolik hak untuk membaca dan menafsirkan Kitab Suci hanya dimiliki oleh klerus, dan dengan berkembangnya bahasa nasional, bahasa Latin - bahasa resmi gereja - menjadi semakin tidak dapat dipahami oleh orang banyak.

Alat yang ampuh untuk pengaruh Gereja Katolik pada masyarakat abad pertengahan adalah monopoli pendidikan, yang bertahan sampai munculnya universitas dan budaya perkotaan (lihat Bab 21). Sebagai aturan, terutama di awal Abad Pertengahan, dalam administrasi sekuler, tempat-tempat yang membutuhkan pendidikan digantikan oleh ulama. Di tangan para ulama ada surat-menyurat buku-buku, dokumen-dokumen, berbagai macam karya polemik, yang jumlahnya meningkat tajam selama periode perjuangan untuk pelantikan dan yang mulai memainkan peran yang semakin menonjol dalam membentuk opini publik di kemudian hari. waktu. Namun, perlu dicatat bahwa hierarki gereja yang besar, serta pendeta yang berpendidikan, tidak selalu mendukung paus. Di negara-negara Eropa Barat, mereka terkadang menjadi konduktor kebijakan kerajaan dan aktivitas mereka berkontribusi pada penguatan kekuatan sekuler.

Kepausan pada puncaknya. Pada abad XII. Gereja Roma menciptakan monarki teokratis yang nyata dengan basis keuangan Eropa yang kuat, sistem peradilan, birokrasi yang luas baik di Roma maupun di daerah, diplomasi yang canggih. Kepausan merampas hak eksklusif untuk menyelenggarakan dewan ekumenis. Pada tahun 1122 Concordat of Worms disetujui. Perjuangan selanjutnya antara paus, kota-kota Lombard dan kaisar Jerman dari keluarga Staufen berakhir dengan kekalahan yang terakhir.

Kepausan mencapai puncak kekuasaannya pada abad ketiga belas. di bawah Innocent III (1198-1216). Keyakinan bahwa "seperti bulan meminjam cahayanya dari matahari, demikian juga kekuasaan kerajaan menerima kecemerlangannya dari kepausan", ia mempraktikkannya, menggunakan ekskomunikasi, larangan, dan deposisi raja. Di bawah Innocent III, tiga penguasa, Jerman, Prancis dan Inggris, dikucilkan, dan larangan diberlakukan di negara mereka. Ini sangat memperumit situasi di negara-negara bagian ini, karena gereja, yang mengatur bahkan bidang paling intim dari kehidupan setiap orang Kristen, berhenti beribadah di sana. Tidak mungkin membaptis bayi yang baru lahir, menikah, menguburkan orang mati.

Innocent III memperoleh dari raja-raja Eropa Barat pengakuan supremasi kekuasaan kepausan, memperkuat Negara Kepausan. Di bawahnya, reformasi hukum kanonik dilakukan, dan semua pesan dan dekrit kepausan dikumpulkan bersama dalam tubuh Dekrit, yang memperoleh karakter dokumen hukum universal. Langkah-langkah juga diambil untuk mengubah kuria kepausan menjadi lembaga peradilan dan banding tertinggi dari seluruh Susunan Kristen.

Pertumbuhan pengaruh politik kepausan secara khusus jelas terungkap dalam organisasi perang salib ke Timur dan melawan bidat. Gagasan "membela Susunan Kristen dari orang-orang kafir" juga menjadi panji Reconquista di Spanyol. Di bawah naungan Katolik, penguasa feodal Jerman berkembang ke tanah Slavia dan negara-negara Baltik. Karena biaya untuk perang salib, yang dikumpulkan gereja dari semua orang di Eropa Barat, persepuluhan dan pajak lainnya, pendapatan kuria kepausan mencapai proporsi yang sangat besar.

Kebijakan Innocent III dilanjutkan oleh para penerusnya. Di bawah Innocent IV (1243-1254), Kaisar Jerman Frederick II dikucilkan. Konsili Lyon yang pertama pada tahun 1245 akhirnya menetapkan prosedur pemilihan paus oleh dewan kardinal, yang pada saat itu berada dalam isolasi total dari dunia luar, "di bawah kunci" (konklaf), maka namanya "konklaf". Ini dan langkah-langkah lain diambil untuk membatasi tenggat waktu pemilihan yang sering berlarut-larut. Dewan yang sama mencatat ancaman ke Eropa dari Mongol-Tatar. Namun, kepausan, yang tenggelam dalam perebutan kekuasaan dengan kaisar Jerman, tidak mengambil langkah apa pun untuk benar-benar mengusirnya.

Biara. Konduktor kebijakan kepausan, pendukungnya, selain ulama yang ada di dunia, adalah monastisisme. Di wilayah Eropa Barat, biara-biara pertama muncul pada abad ke-4. di Italia, Galia, Spanyol. Mereka diorganisir berdasarkan model biara-biara cenobitic di Timur Tengah, di mana para biarawan menempatkan beberapa orang di sel satu bangunan, secara intensif melakukan doa, kerja fisik dan meninggalkan dunia, bahkan yang sebelumnya. ikatan Keluarga. Sebenarnya, monastisisme Barat dengan piagam khusus sendiri berasal dari abad ke-6. Pendirinya adalah Benediktus dari Nursia (480 - c. 547). Montecassino, biara Benediktin terbesar pada awal Abad Pertengahan, menurut legenda, didirikan pada tahun 529. Menurut "Aturan" Benediktus, subordinasi dan disiplin yang ketat diterapkan di biara-biara. Para biarawan tanpa syarat mematuhi kepala biara (abbot). Keberadaan biara harus dipastikan dengan kerja keras para anggotanya. Namun, biara-biara Benediktin segera berubah menjadi wilayah dengan petani yang bergantung bekerja di tanah mereka.

Tugas para biarawan termasuk membaca dan menyalin buku, mengajar anak-anak, yang memainkan peran positif dalam melestarikan sisa-sisa pendidikan, manuskrip kuno selama kemunduran budaya Eropa pada awal Abad Pertengahan. Pada saat yang sama, tidak seperti monastisisme Timur, para biarawan di Barat terlibat dalam pekerjaan fisik; monastisisme di sana semakin kehilangan karakter kontemplatifnya, menjadi lebih aktif terlibat dalam kehidupan gereja dan masyarakat. Secara umum, aturan Benediktin tidak terlalu keras dan tidak memaksakan persyaratan pertapaan yang berlebihan pada para biarawan. Akses ke biara terbuka untuk orang-orang dari semua peringkat. Masuk ke biara untuk seorang petani, orang miskin, orang yang tergantung berkontribusi pada peningkatan status sosialnya.

Pada abad-abad berikutnya, biara-biara Benediktin menyebar ke seluruh Eropa. Bersama dengan gereja pada abad IX-X. mereka jatuh ke dalam keruntuhan. Selama reformasi Cluniac, asosiasi biara diciptakan, di bawah satu pusat - ordo monastik. Sekitar tahun 1100, Ordo Cluniac berjumlah 2.000 biara dan serambi kecil. Pada akhir abad XI. di Prancis, Ordo Cistercians baru, yang awalnya dibedakan oleh piagam yang lebih parah, dibentuk, dinamai sesuai dengan biara utama mereka - Cistercium (Saringan di Burgundy) dan segera memperoleh pengaruh besar. Tokohnya yang paling menonjol adalah Bernard dari Clairvaux, penentang keras pikiran bebas Peter Abelard (lihat bab 21) dan inspirator perang salib, yang kemudian dikanonisasi oleh Gereja Katolik.

Pada abad XII. dari Cistercians, Ordo Premonstran dipisahkan, dipandu oleh piagam yang bahkan lebih parah. Ini segera menyebar ke banyak negara Eropa. Pendirian Ordo Carthusian dimulai pada periode yang sama. Ordo monastik ini, meskipun mereka secara aktif campur tangan dalam urusan duniawi, idealnya dianggap sebagai pelarian dari dunia dan ada terpisah darinya. Kebutuhan akan reformasi, untuk penciptaan ordo yang selalu baru (Premonstran, Carthusian, dll.) sebagian besar disebabkan oleh hilangnya bertahap oleh pendahulu mereka (pertama Benediktin, dan kemudian Cistercian) dari keparahan dan keparahan asketis dari piagam sebagai mereka mengumpulkan kekayaan dan mengubahnya menjadi pemilik tanah feodal besar, merusak moral para biarawan.

Selama perang salib, organisasi semi-militer-semi-monastik muncul - ordo spiritual dan ksatria. Dari jumlah tersebut, yang paling berpengaruh adalah ordo Hospitallers, Knights of the Temple, atau Knights Templar, the Teutonik Knights (lihat bab 9, 11).

Jenis organisasi monastik baru yang berorientasi pada kehidupan di dunia adalah apa yang disebut ordo pengemis. Mereka diwakili oleh Fransiskan, Dominikan, Karmelit dan Agustinus. Kemunculan mereka terutama merupakan tanggapan gereja terhadap perubahan kondisi sosial: kebangkitan kota-kota, pertumbuhan penduduk, kebangkitan perdagangan, penyebaran ajaran sesat. Terbentuknya orde baru juga dirangsang oleh pengaruh pola pikir masyarakat yang mengutuk “sekularisasi” gereja. Ordo-ordo sebelumnya disesuaikan dengan struktur masyarakat feodal lama yang didominasi pedesaan. Para biarawan pengemis, yang tidak memiliki biara-biara permanen, karena penolakan kepemilikan dan "kemiskinan suci" adalah perintah pertama mereka, berkhotbah di tempat-tempat ramai, berpindah dari kota ke kota, dan berada di tengah-tengah populasi. Doa dan khotbah mereka disertai dengan gerak tubuh yang ekspresif dan menyerupai lagu-lagu juggler yang mengembara. Bukan kebetulan bahwa "saudara" menyebut diri mereka "penghibur Tuhan." Tetapi ada alasan lain yang paling penting mengapa gereja mendukung para biarawan pengemis, yang pada pandangan pertama sangat mirip dengan bidat, yang jumlahnya bertambah setiap tahun: yakin akan popularitas besar "saudara" di antara orang-orang, gereja memutuskan untuk memasukkan mereka ke dalam strukturnya dan menggunakannya dalam perjuangan dengan bidat dari persuasi yang lebih radikal.

Pendiri Ordo Fransiskan pengemis adalah Fransiskus dari Assisi (1182-1226), putra seorang saudagar kaya, yang meninggalkan rumah ayahnya dan meninggalkan harta miliknya. Dia mengajarkan cinta universal tidak hanya dari orang-orang untuk satu sama lain, tetapi juga untuk semua makhluk hidup, pohon, bunga, sinar matahari dan api, diajarkan untuk menemukan sukacita dalam penyangkalan diri dan cinta. Tidaklah mengherankan bahwa di zaman yang keras dan kejam itu, jumlah pengikut Fransiskus tumbuh pesat dengan mengorbankan penduduk kota, pengrajin, dan orang miskin.

Paus Innocent III dan penerusnya tidak mempercayai "saudara muda" (minor), tetapi tidak menganiaya mereka. Mereka menuntut agar para pengikut Fransiskus secara resmi mengambil sumpah monastik, bersatu dan membentuk Ordo Biarawan Pengemis, yang secara langsung berada di bawah paus.

Saingan para Fransiskan adalah kaum Dominikan, sebuah ordo pengemis dari saudara-pengkhotbah, yang didirikan oleh biarawan Spanyol Dominic de Guzman (1170-1224), yang menonjol dalam perang melawan bidat Albigensian. Para pengikutnya, yang memilih sebagai lambang mereka seekor anjing dengan obor menyala di mulutnya, disebut "anjing Tuhan" karena suatu alasan (plesetan dari kata Latin domini canes). Mereka menjadi tulang punggung para paus dalam melawan lawan politik mereka. Salah satu bentuk utama kegiatan mereka adalah berdakwah dan berpolemik dengan bidat, menjunjung kemurnian doktrin Kristen. Dari tengah-tengah mereka muncul teolog terbesar Albert the Great dan Thomas Aquinas. Kursi-kursi teologis di universitas-universitas juga diserahkan ke tangan kaum Dominikan. Lebih dari ordo mana pun, para Dominikan dan Fransiskan condong ke Timur. Mereka merambah ke Rusia, Timur Arab, ke dalam kepemilikan Mongol-Tatar, dan bahkan ke Cina dan Jepang.

ajaran sesat abad pertengahan. Ajaran sesat awal Abad Pertengahan sebagian besar bersifat teologis, seperti, misalnya, Arianisme. Selama periode ini, kasus-kasus pidato yang terisolasi oleh pendeta yang didukung oleh penduduk setempat terhadap gereja resmi diketahui, tetapi biasanya bersifat lokal. Intensitas harapan milenarian rakyat, terkait dengan harapan dimulainya "kerajaan Allah" seribu tahun dan tidak diragukan lagi memiliki warna sesat, jatuh pada abad ke-10 - awal abad ke-11, tetapi agak diredam oleh Cluniac. pembaruan.

Ajaran sesat Abad Pertengahan yang maju memiliki karakter sosial yang lebih menonjol. Di antara mereka, pertama-tama, dua jenis bidah harus dibedakan: moderat, yang dihasilkan oleh meningkatnya protes warga kota terhadap sistem feodal, yang disebut bidat burgher Abad Pertengahan, dan petani-plebeian, yang mencerminkan suasana hati bagian masyarakat feodal yang paling tertindas dan termiskin - kaum urban dan kaum tani miskin. Yang pertama menuntut pembersihan moral gereja, pembatasan kekayaannya, penyederhanaan ritual, penghapusan pendeta sebagai kelas istimewa khusus, mereka menentang "keyakinan rakyat sejati" dengan ajaran resmi gereja, yang mereka dilihat sebagai kebohongan dan kesalahan. Yang kedua lebih radikal. Pada akhirnya, mereka bertujuan untuk membangun properti dan kesetaraan sosial dan penghapusan tatanan feodal yang paling dibenci dan hak istimewa. Perlu dicatat bahwa "subteks" sosial radikal ini dapat hadir sampai batas tertentu dalam bidat-bidat burgher, yang pengembannya adalah penganut mereka yang paling miskin. Bidat petani-plebeian sering menjadi panji pemberontakan anti-feodal massal, pemberontakan petani Abad Pertengahan.

Pada abad XI. di bawah pengaruh bidat Paulician dan Bogomil, tersebar luas di Byzantium dan Semenanjung Balkan, gerakan Pataras (Patarens) lahir di Prancis dan Italia (mereka mendapatkan nama mereka dari nama pasar di Milan). Mereka mengutuk kekayaan gereja, kejahatan para menterinya, praktik menjual surat pengampunan dosa, dan menentang elit kota. Ketika pengkhotbah Arnold dari Brescia, seorang murid Abelard, muncul di Italia utara, berbicara menentang pendeta dan paus, menyerukan penghancuran ketidakadilan sosial dan perlindungan orang miskin dari penindasan penguasa feodal dan warga negara kaya, banyak Pataras bergabung dengan pendukungnya, sekte Arnoldist terbentuk. Gereja memperlakukan tribun rakyat dengan kejam. Arnold dari Brescia dibakar di tiang pancang, tetapi gagasannya terus hidup di antara orang-orang selama beberapa abad, dan para pengikutnya tersebar di banyak negara di Eropa Tengah dan Selatan.

Pada abad XII. bid'ah dualistik kaum Cathar ("murni") menyebar luas, yang meliputi seluruh Prancis selatan dan sebagian wilayah Italia utara. Itu adalah ajaran Manichaean yang memutlakkan peran kejahatan di dunia. Mereka menganggap dunia sebagai produk kekuatan kegelapan, iblis. Kaum Cathar percaya bahwa di luar batas kehidupan duniawi, jiwa semua orang akan bersatu dalam cinta persaudaraan. Mereka menolak institusi masyarakat, negara dan terutama gereja. Kaum Cathar memproklamirkan kemurnian hidup dan kesempurnaan spiritual sebagai tujuan mereka. Mereka menerjemahkan Injil ke dalam bahasa sehari-hari dan menolak semua bentuk penyembahan dan penyembahan resmi. Di kepala komunitas Cathar adalah "orang-orang sempurna", yang meninggalkan semua godaan duniawi dan mempercayakan diri mereka semata-mata untuk mengurus mendekatnya kerajaan cahaya.

Ajaran kaum Waldensia, atau "orang miskin dari Lyon," dekat dengan ajaran kaum Kathar. Peter Waldo, pendirinya, menyebut gereja itu "pohon ara yang tandus" dan menyerukan penghapusannya. Kaum Waldensia menolak kekerasan, dan sehubungan dengan ini, perang, pengadilan, hukuman mati, dan penganiayaan agama. Gerakan Waldensian pada abad ketiga belas terbagi menjadi dua aliran. Yang lebih moderat memilih aliansi dengan Gereja Katolik. Perwakilan dari sayap radikal pindah ke Jerman, Austria, Swiss, Republik Ceko, Polandia, dan Hongaria. Mereka yang pergi ke Italia membentuk sekte "Lombard miskin".

Pada abad XII - awal abad XIII. bid'ah Albigensia (nama umum untuk Cathar dan Waldensia, yang berasal dari kota Albi di Languedoc, di mana pengkhotbah mereka mengalahkan para imam Katolik dalam suatu perselisihan) menjadi begitu luas sehingga banyak penguasa feodal di selatan Prancis, termasuk Count Toulouse, bergabung. Paus Innocent III memutuskan untuk membasmi ajaran sesat ini. Untuk tujuan ini, ia menggunakan Inkuisisi, tetapi bid'ah terus menyebar. Kemudian paus meminta para penguasa feodal di Prancis Utara dan negara-negara Eropa lainnya untuk berperang melawan orang-orang Albigensia, menjanjikan bahwa mereka akan menerima properti dari bidat yang dihancurkan sebagai hadiah. Didorong tidak begitu banyak oleh keinginan untuk melindungi gereja tetapi oleh keinginan untuk mendapatkan keuntungan dari tanah yang kaya di selatan, mereka memulai kampanye. Pembalasan terhadap Albigensian tidak pernah terdengar kejam. Tanah yang mekar telah berubah menjadi gurun (lihat Bab 9).

Di antara gerakan sesat burgher, tempat khusus ditempati oleh "sesat intelektual" yang terkait dengan pertumbuhan pemikiran bebas Eropa dan kebangkitan budaya perkotaan.

Perjuangan untuk pembenaran iman yang rasional dan pencarian pikiran lainnya, yang haus akan emansipasi, dianggap oleh gereja sebagai pelanggaran terhadap fondasinya. Bukan kebetulan bahwa di antara para bidat yang dia kutuk adalah para pemikir terkemuka Abad Pertengahan, Peter Abelard, Siger dari Brabant, Amaury dari Wina (Chartres). Pandangan anti-gereja mereka mendapat tanggapan luas di kalangan siswa muda, sebagian dari guru sekolah dan universitas. Pendukung Amory dari Wina bersatu dalam sekte-sekte Amalrikan, dalam pandangan mereka dekat dengan Cathar, yang muncul dengan gagasan "kerajaan Tuhan di bumi." Pada tahun 1210, orang Amalrikan dikutuk oleh Gereja Katolik, dan para pemimpin mereka dihukum untuk dibakar. Gereja menyalahgunakan abu Amory dari Wina, yang telah meninggal sebelumnya.

Di antara ajaran sesat burgher adalah ajaran John Wycliffe dan Jan Hus (lihat bagian yang relevan dari buku teks).

Sebuah tren sesat radikal yang aneh berasal dari kalangan spiritualis Fransiskan dan kemudian menyebar ke sekte saudara-saudara miskin, "Fraticelli", Beguin, dll. Biarawan Calabria Joachim Florsky dalam "Injil Abadi"-nya membagi sejarah menjadi tiga era ": Tuhan Bapa, Allah -anak dan Allah - Roh Kudus; dengan yang terakhir ia mengidentifikasi waktu kekristenan sejati, kebebasan dan kebahagiaan semua orang. Dia berargumen bahwa era roh kudus akan didirikan bukan di surga, tetapi di bumi. Joachim Florsky menyebut gereja Roma sebagai pusat kejahatan, dan tahta kepausan - "sarang perampok." Sudah setelah kematian Joachim dari Florence, bukunya dikutuk sebagai sesat, yang, bagaimanapun, tidak bisa lagi mencegah munculnya sekte Joachim baru. Ajaran pengkhotbah Calabria dikembangkan oleh Peter Olivi, yang secara terbuka menyerukan pidato menentang gereja dan penindasan sosial.

Dari kalangan spiritualis, muncullah pengkhotbah populer Segarelli, yang dibakar di tiang pancang pada tahun 1300. Muridnya adalah pemimpin pemberontakan petani di Italia utara, Dolcino (lihat Bab 12). Gerakan Dolcino dan "saudara-saudara apostolik" yang dipimpin oleh Segarelli paling sepenuhnya mencerminkan bentuk "kekudusan" petani dan plebeian di mana kemiskinan nyata dari massa tani dan plebeian menjadi sarana untuk bersatu melawan tatanan sosial yang ada.

Berhubungan dengan pemberontakan populer terbesar Wat Tyler (lihat bab 10) adalah ajaran John Ball dan "para pendeta miskin" dari keluarga Lollard. Di mulut mereka, pernyataan pengkhotbah reformis John Wycliffe memperoleh orientasi anti-feodal yang tajam. Satu dokumen parlemen menyatakan bahwa mereka "berkeliaran dari keuskupan ke keuskupan ... dengan tujuan menghancurkan semua ketertiban, keadilan dan kehati-hatian."

Dasar munculnya bidat Abad Pertengahan terutama adalah kota dengan populasi plebeian yang besar, serta strata biara yang lebih rendah, yang tidak puas dengan sekularisasi gereja. Dari kota dan lingkungan biara, ajaran sesat juga menyebar di antara massa petani, sering kali memperoleh karakter radikal yang menakuti sebagian warga kota yang moderat.

Secara umum, bid'ah yang diwujudkan dalam bentuk keagamaan sentimen anti-feodal massa. Tetapi hanya ajaran sesat petani-plebeian yang radikal yang mengajukan tuntutan untuk menghancurkan seluruh sistem hubungan, menghilangkan eksploitasi manusia oleh manusia (melalui propaganda kesetaraan universal dan bahkan komunitas kepemilikan). Mayoritas aliran sesat burgher yang moderat terbatas pada khotbah pemurnian moral, perbaikan spiritual, menganjurkan perubahan yang kurang lebih signifikan dalam struktur gereja, dogmatis, perubahan parsial dalam sistem sosial, tanpa melanggar batas secara keseluruhan dan sering menghilangkannya. rakyat dari perjuangan nyata untuk solusi dari tugas-tugas di hadapan mereka.

Penyelidikan. Untuk memerangi ajaran sesat, Gereja Katolik menciptakan Inkuisisi. Bahkan pada awal sejarahnya, gereja menganggap kekerasan dapat diterima dalam hal membangun dan memurnikan iman. Agustinus menyerukan perjuangan tanpa kompromi melawan bidat, yang tidak hanya menyerukan kepada gereja, tetapi juga kepada negara. Pada awal 382, ​​Kaisar Theodosius Agung untuk pertama kalinya mendirikan lembaga penyelidikan (lat. - inquisitio, maka "inkuisisi") musuh-musuh gereja dan agama. Namun, sampai abad kedua belas penganiayaan terhadap bidat, meskipun kadang-kadang mengambil bentuk kejam, tidak memiliki karakter sistematis dan destruktif yang mereka peroleh selama perang Albigensian dan setelah penciptaan oleh Paus Gregorius IX (1227-1241) dari pengadilan inkuisisi - pengadilan suci secara langsung berada di bawah kepada paus, dan di tanah diberikan ke tangan ordo pengemis, terutama kaum Dominikan.

Di sejumlah negara, misalnya di Spanyol, Prancis, Italia, para inkuisitor untuk sementara waktu menjadi lebih kuat daripada para uskup. Dalam kasus ketidaktaatan terhadap Inkuisisi, kutukan juga mengancam otoritas sekuler. Seperti yang diperintahkan oleh para paus, di tangan para inkuisitor "pedang tidak mengering dari darah." Penjara yang kejam, siksaan yang mengerikan, intimidasi yang canggih, api unggun (auto da fé) menjadi semakin umum di dunia Kristen, yang telah melupakan pemberitaan Injil tentang kasih kepada sesama dan pengampunan.

Semangat para inkuisitor seringkali tidak hanya dikobarkan oleh keinginan untuk membela iman. Inkuisisi menjadi sarana untuk menyelesaikan skor pribadi, intrik politik, pengayaan dengan mengorbankan properti narapidana. Kebencian terhadap Inkuisisi jatuh pada para ilmuwan, filsuf, dan seniman, yang dalam karyanya gereja melihat kecambah pemikiran bebas yang berbahaya bagi dirinya sendiri. Inkuisisi memperoleh ruang lingkup khusus di akhir Abad Pertengahan dengan "perburuan penyihir" yang terkenal.

Gereja di abad XIV-XV. Jatuhnya kepausan. Semacam daerah aliran sungai dalam sejarah Gereja Katolik dan kepausan adalah kepausan Bonifasius VIII (1294-1303). Bonifasius VIII kembali merevisi hukum kanon, yang bertujuan untuk lebih meningkatkan prestise dan pengaruh kekuasaan kepausan di Eropa. Untuk tujuan yang sama, pada tahun 1300 ia mengorganisir untuk pertama kalinya sebuah "Yobel Gereja". Banyak peziarah berbondong-bondong ke Roma untuk merayakannya dan sejumlah besar uang dikumpulkan. Paus memproklamirkan absolusi bagi semua orang yang datang ke Roma dan mengilhami penjualan surat pengampunan dosa dalam skala besar. Dalam urusan internasional, Bonifasius berusaha bertindak sebagai penengah tertinggi dan kedaulatan universal. Supremasi mutlak kepausan atas gereja dan dunia ditegaskan oleh banteng khusus tahun 1302, tetapi di dalamnya angan-angan disajikan sebagai nyata. Yobel, yang dirayakan dengan kemegahan yang belum pernah terjadi sebelumnya, menjadi titik tertinggi dan sekaligus awal dari kemerosotan kekuasaan kepausan. Sebuah kekuatan baru sedang bangkit untuk memenuhi tuntutan kepausan untuk menyatukan Eropa di bawah kekuasaannya. Kekuatan ini adalah negara-negara terpusat yang muncul, yang memiliki masa depan. Bahkan selama periode fragmentasi feodal dan kemerosotan ekonomi, kesatuan agama dan kekuasaan kepausan tidak cukup untuk penyatuan politik Eropa. Pembentukan negara-bangsa mengakhiri harapan teokratis kepausan, yang berubah menjadi rem bagi perkembangan Eropa lebih lanjut.

Pada akhir abad XIII. sebuah konflik pecah antara raja Prancis Philip yang Tampan dan Paus Bonifasius VIII, yang berakhir dengan kekalahan dan kematian paus (lihat Bab 9). Tahta kepausan kemudian diduduki oleh salah satu uskup Prancis, dan pada tahun 1309 kediaman paus dipindahkan dari Roma ke Avignon. "Penahanan Avignon" para paus berlangsung sekitar 70 tahun dan berakhir hanya pada tahun 1377. Selama periode ini, para paus sebenarnya adalah instrumen di tangan raja-raja Prancis. Misalnya, Paus Klemens V (1305-1314) mendukung tuduhan raja terhadap Ksatria Templar dan mengizinkan pembantaian dia, yang disebabkan oleh alasan politik daripada alasan agama.

Masyarakat abad pertengahan mencoba memahami dan secara ideologis mendukung situasi saat ini. Gagasan kemerdekaan kekuasaan sekuler dari kepausan diungkapkan oleh Dante dalam Divine Comedy dan esai On the Monarchy. Ia menerima resonansi khusus dalam apa yang disebut "sesat nasional", yang mempersiapkan landasan bagi Reformasi di masa depan. Pidato anti-kepausan, bergabung dengan klaim kekaisaran sebelumnya, berlanjut di Jerman dan mengakibatkan perjuangan Ludwig dari Bavaria dengan kepausan.

Sebuah gerakan luas untuk reformasi Gereja Katolik berlangsung pada paruh kedua abad ke-14. di Inggris. Ia menemukan ekspresi dalam adopsi oleh raja dan parlemen pada tahun 1343, 1351 dan 1353. resolusi dekat dengan dekrit yang sesuai dari Philip yang Tampan dan memberikan batasan biaya gereja dan larangan untuk mengajukan ke pengadilan kepausan. Gagasan kemerdekaan gereja nasional, terlepas dari otoritas kepausan, mengilhami Jan Hus di Republik Ceko, di mana pada abad ke-15. perang rakyat nyata pecah.

Ekspresi nyata dari krisis mendalam yang dialami Gereja adalah apa yang disebut Skisma Besar (1378-1417) - perpecahan terpanjang dalam sejarah Gereja Katolik. Perselisihan dalam kuria dan campur tangan raja-raja Eropa menyebabkan munculnya dua paus pertama, dan kemudian tiga paus. Tidak menghindari cara apa pun, mereka berjuang untuk tahta St. Petersburg. Petrus. Semua penguasa dunia Katolik, universitas terkemuka, kaum awam ditarik ke dalam konflik ini, yang menyebabkan kerusakan yang tidak dapat diperbaiki pada otoritas Roma.

Pencarian jalan keluar dari situasi saat ini menyebabkan munculnya di kalangan ulama yang lebih tinggi dari apa yang disebut "gerakan katedral", yang juga secara aktif didukung oleh sejumlah penguasa sekuler. Ideolognya, seperti ilmuwan Universitas Paris Pierre d'Ailly, Jean Gerson, dan kemudian Kardinal Nicholas dari Cusa, menuntut agar paus ditempatkan di bawah kendali dewan gereja yang diadakan secara teratur dan mereformasi gereja "yang dipimpin dan di anggota" dari di atas untuk mendapatkan kembali posisinya yang hilang Sebagai hasil dari upaya besar, konsili diadakan di bawah naungan Kaisar Sigismund di kota Constance pada 1414-1418. Konsili Constance berhasil mengakhiri "perpecahan besar" , memilih seorang paus baru dan menguraikan rencana untuk reformasi gereja.Namun, paus yang baru terpilih dan penggantinya Eugenius IV melakukan segalanya untuk menetralisir keputusan dewan dan memulihkan kekuasaan absolut dari Paus Roma.

Ketika para pendukung gerakan konsili mengadakan dewan baru mereka di kota Basel (1431-1449), yang menegaskan prinsip supremasi dewan atas paus, membatalkan sejumlah pembayaran demi kuria, mengumumkan pertemuan reguler sinode provinsi, Eugenius IV tidak mengakui keputusannya. Konflik semakin diperparah oleh fakta bahwa Eugene IV memutuskan untuk menggunakan senjata mereka sendiri melawan lawan-lawannya dan mengadakan dewan "alternatif" sendiri, yang dikenal sebagai Ferraro-Florentine (1438-1445). Taat pada kehendak paus, dia mengutuk gerakan konsili. Selain itu, setelah negosiasi yang panjang, sebuah persatuan disimpulkan antara Gereja Katolik Roma dan Gereja Ortodoks (lihat bab 17, 2). Meskipun kemudian baik Gereja Yunani dan Gereja Rusia menolak persatuan itu karena bertentangan dengan tradisi gereja dan kepentingan nasional, itu untuk sementara memperkuat posisi Eugenius IV. Konfrontasi panjang antara paus dan Dewan Basel berakhir pada 1449 dengan kekalahan para pendukung reformasi. Banteng 1460 melarang seruan kepada dewan ekumenis, dengan demikian memulihkan otokrasi paus.

Gerakan konsili, tanpa mencapai tujuan utamanya, tetap berkontribusi pada penguatan otonomi gereja-gereja di sejumlah negara (Prancis, Inggris, Republik Ceko). Kemenangan kepausan bersifat sementara. Tidak membiarkan reformasi gereja dari atas, adaptasinya yang tepat waktu terhadap kondisi yang sangat berubah, tanpa disadari, ia menuju bahaya yang jauh lebih serius daripada katedral - gerakan massa anti-kepausan, Reformasi.

Rencana

1. Teori negara teokratis
2. Bidat Abad Pertengahan: Bohumil, Cathar, dan Waldensia. Pemberontakan penduduk perkotaan dan pedesaan. J.Wycliffe
3. Politik dan hukum dalam tulisan Thomas Aquinas
4. Pandangan politik dan hukum Marsilius dari Padua

1. Teori negara teokratis

Dengan jatuhnya Roma (476), periode Dunia Kuno berakhir dan sejarah Abad Pertengahan dimulai. Sudah pada abad IX-X. Eropa Barat pecah menjadi banyak negara feodal kecil, hampir independen dari pemerintah pusat. Setiap perkebunan di dalamnya memiliki ruang lingkup hak yang jelas. Sebuah tempat khusus ditempati oleh Gereja Katolik, yang diatur berdasarkan hierarki yang ketat dan dipimpin oleh Paus. Gereja memiliki pengadilan sendiri, angkatan bersenjata, sejumlah aturan, didirikan oleh gereja, memiliki signifikansi hukum nasional ( hukum kanon ). Jika sebelum abad XI. kekuasaan kepausan masih cukup lemah, kemudian Paus Gregorius VII (lahir antara 1015 dan 1025 - meninggal pada 1085) menerapkan serangkaian reformasi yang ditujukan terutama untuk menghilangkan pengaruh otoritas sekuler pada kehidupan internal gereja. Misalnya, jika selama lima ratus tahun para paus menjadi bawahan kaisar, dan tidak seorang pun dari mereka memasuki takhta tanpa kehendak kaisar, maka sebagai akibat dari kebijakan Gregorius VII, para penerusnya tidak hanya membebaskan diri dari kekuasaan. kekuatan raja, tetapi juga menaklukkannya. Dominasi Gereja Katolik menjadi hampir mutlak. Dia berhasil menggunakan banyak dan beragam argumen untuk membenarkan partisipasinya yang menentukan dalam kekuasaan politik. Misalnya, teori hukum moral"Augustine Aurelius, "Dua Pedang", "Matahari dan Bulan", dll.

teori hukum moral. Dalam kegiatannya, Paus Gregorius VII berpedoman pada ajaran Agustinus tentang kota Tuhan, yang pada hakikatnya jauh lebih tinggi dari kota di bumi. Sesuai dengan teori ini, gereja memiliki hak untuk menilai dan menilai tindakan raja, tidak hanya sebagai seorang Kristen, tetapi juga sebagai pemegang kekuasaan.

Teori dua pedang. Pedang melambangkan kekuatan. Menurut teori ini, dua pedang diciptakan oleh Tuhan untuk melindungi agama Kristen - gereja dan sekuler. Tetapi teori ini dikenal dalam dua interpretasi. Dalam interpretasi gereja, kedua pedang dipindahkan ke gereja, yang, setelah mempertahankan pedang spiritual untuk dirinya sendiri, memberikan pedang sekuler kepada raja, karena gereja tidak pantas menggunakan pedang telanjang. Oleh karena itu, raja harus melayani dan menaati gereja. Namun, pendukung kekuasaan monarki independen, sebaliknya, berpendapat bahwa kaisar menerima pedang mereka langsung dari Tuhan.

Teori matahari dan bulan atau teori dua tokoh. Kaisar Romawi mengidentifikasi diri mereka dengan Matahari, dan beberapa raja abad pertengahan mencoba menghidupkan kembali perbandingan ini. Tetapi sejak masa Gregorius VII, upaya-upaya ini dengan tegas ditekan. Dan untuk menentukan hubungan antara otoritas spiritual dan sekuler, para teolog menggunakan gambar dua tokoh, dipinjam dari Kitab Kejadian: “Dan Tuhan menciptakan dua tokoh besar: tokoh yang lebih besar untuk mengendalikan hari, dan tokoh yang lebih kecil untuk mengendalikan hari. malam." Sebagaimana bulan menerima cahayanya dari matahari, demikian pula kekuasaan kekaisaran memperoleh kemegahan dan otoritasnya dari paus.

Seringkali gereja terpaksa menyusun dan menggunakan berbagai jenis palsu - misalnya, "Karunia Konstantinus" (surat palsu atas nama Konstantinus, yang diduga mengalihkan kekuasaan atas Kekaisaran Romawi Barat kepada para paus pada abad ke-4) dan " False Isidore Decretals”, yang muncul pada pertengahan abad ke-9 . Kompilator bersembunyi di bawah nama samaran Isidore Mercator. Mereka mengusung gagasan "infalibilitas" para paus dan berpendapat bahwa raja dan kaisar dari abad pertama Kekristenan tunduk pada paus sebagai penerus Kristus.

Teori kunci. Doktrin kunci yang diterima oleh Rasul Petrus, yang dengannya ia menutup dan membuka surga, mengungkapkan klaim para paus atas hak untuk menggulingkan kaisar, karena para paus pada awalnya menganggap diri mereka sebagai penerus rasul Petrus. Gagasan supremasi kekuasaan kepausan dengan jelas dinyatakan dalam tindakan Paus Gregorius VII, yang menyatakan bahwa hanya uskup Romawi yang ekumenis dan dapat menggulingkan dan memulihkan semua uskup, mengeluarkan piagam, dan mendirikan keuskupan. Dia sendiri di dunia yang disebut paus dan bahkan menggulingkan kaisar. Tidak ada satu konsili pun yang dapat menjadi ekumenis tanpa izinnya, tidak ada satu kitab pun yang dapat diakui sebagai kanonik tanpa izinnya. Tidak ada yang bisa membalikkan keputusannya kecuali dirinya sendiri. Tidak ada yang bisa menilai dia. Dia bisa melepaskan rakyatnya dari sumpah untuk penguasa.

2. Bidat Abad Pertengahan: Bohumil, Cathar, dan Waldensia. Pemberontakan penduduk perkotaan dan pedesaan. J. Wycliffe.

Monopoli gereja Kristen atas ideologi, politik, dan kemudian hukum, yang ditetapkan setelah pengakuan agama Kristen sebagai agama resmi, tidak bisa tidak menimbulkan protes, yang sering kali dibalut dengan lapisan agama. Arus yang menyimpang dari dasar-dasar resmi iman Kristen disebut bid'ah (dari gr. - pilihan, sekolah, pengajaran). Istilah itu sendiri bidaah » pertama kali digunakan oleh penulis kuno dalam kaitannya dengan berbagai ajaran filosofis, ke sekolah filsuf dan retor, dan kemudian dalam teks-teks Perjanjian Baru untuk merujuk pada kelompok-kelompok agama yang ada pada abad ke-1-2. (misalnya "bidat Farisi"). Dalam sejarah Kekristenan, istilah ini digunakan untuk merujuk pada ajaran sesat yang mendistorsi dasar-dasar doktrinal iman Kristen. "Bidat" harus dibedakan dari sektarianisme . Sebuah sekte (dari bahasa Latin - pengajaran, arahan) adalah kelompok orang percaya yang terpisah yang telah meninggalkan gereja yang dominan.

Gereja Kristen sangat kaya akan ajaran sesat. Mereka muncul di Kekaisaran Romawi hampir bersamaan dengan munculnya agama Kristen, kemudian berkembang di Byzantium. Selain akar epistemologis yang merupakan hasrat alamiah seorang pemikir untuk menjelaskan prinsip-prinsip dasar iman, juga memiliki akar sosial politik yang bersumber dari ketidakpuasan massa yang tertindas, baik terhadap aktivitas negara maupun gereja. . Secara politis, ajaran sesat awal sering mencerminkan protes sosial pasif tanpa mengarah pada pemberontakan rakyat skala besar. Gelombang gerakan sesat kedua yang lebih signifikan pada abad ke-10-13 dikaitkan dengan memburuknya kontradiksi sosial di banyak negara Eropa. Di wilayah barat Bulgaria (sekarang Bosnia) ada bogomilisme; di selatan Prancis doktrin Albigensians dan Cathars(XI-XII1-12 abad), yang mengakui keberadaan primordial kebaikan dan kejahatan, Gerakan Waldensia(XII-XV12-15 abad), yang mengajarkan kembali ke kemurnian apostolik yang asli dari iman dan kehidupan, serta yang lain. Isi bidat tergantung pada tahap perkembangan masyarakat, pada kekhususan kondisi sosial di wilayah tertentu. wilayah, atas kepentingan perkebunan dan kelompok etnis mana yang mereka ungkapkan, dll. Berdasarkan basis sosial dan lingkungan distribusi bid'ah dibagi menjadi penghuni kota dan petani-plebeian. Namun, mereka disatukan oleh beberapa ciri umum: mereka semua melihat cita-cita dalam Kekristenan awal. Tetapi pada saat yang sama, yang lebih moderat dari mereka terbatas pada pertanyaan tentang reorganisasi kehidupan gereja, dan yang lebih radikal - untuk semua bidang masyarakat. Mereka menuntut penghapusan hak gereja untuk mengambil pembayaran untuk pelaksanaan ritual keagamaan, mengutuk akumulasi kekayaan oleh gereja, mengacu pada Kitab Suci. Bidat dianiaya di mana-mana oleh gereja dan otoritas negara. Bahkan di bawah Kaisar Konstantinus, penganiayaan kejam mereka dimulai, hingga penerapan hukuman mati. Ensiklik dan banteng kepausan yang hebat ditujukan untuk melawan mereka. , mereka dikucilkan dari gereja, dan sering mengalami kehancuran fisik. Untuk memerangi bidat, gereja pada tahun 1231 melarang orang awam membaca Alkitab, yang digunakan bidat dalam perang melawan gereja, dan pada awal abad ke-13. Gereja Katolik menciptakan Inkuisisi.

Bogomilstvo (bogomilstvo). Salah satu gerakan sesat terbesar di Balkan dan Asia Kecil pada abad X-XV. dinamai menurut nama (atau nama panggilan) dari pendeta Bogomil. Bidat muncul di antara para petani Bulgaria mungkin pada awal abad ke-10. Di jantung ajaran Bogomil terletak gagasan tentang dualitas dunia, yang diekspresikan dalam perjuangan terus-menerus antara prinsip baik dan jahat, dan di mana kebaikan pasti menang. Bogomil menciptakan organisasi mereka sesuai dengan model Kristen awal, mereka tidak mengakui ritus dan sakramen gereja Kristen, menganggapnya sebagai pekerjaan Setan, tidak menghadiri gereja, tidak menghormati ikon, hari libur gereja, dan relik. Rasul-rasul mereka mengkhotbahkan ide-ide ketidaktaatan kepada penguasa, selibat. Selain itu, Bogomils berpendapat bahwa antara Tuhan dan manusia tidak perlu perantara - pendeta. Mereka juga menolak kekuatan sekuler.

Bogomilstvo, setelah menguat pada abad X. di Bulgaria, menerima distribusi lebih lanjut di Byzantium, Serbia, Kievan Rus, Bosnia, Eropa Barat. Setelah penaklukan Semenanjung Balkan oleh Turki, Bogomilisme mulai berangsur-angsur menghilang. Bukti terbarunya berasal dari abad ke-17.

DoktrinAlbigensia dan Cathar. Kaum Cathar memusuhi Gereja Katolik dan berkhotbah bahwa paus bukanlah wakil Kristus, tetapi setan. Mereka mengklaim bahwa Gereja Katolik terperosok dalam kesalahan dan dosa.

Kaum Cathar tidak hanya menyangkal gereja, tetapi juga sejumlah lembaga negara: dinas militer, eksekusi, dan secara umum pertumpahan darah. Mereka juga menyangkal pernikahan dan keluarga, yang mereka anggap sebagai produk kejahatan. Paus Innocent III mengorganisir perang salib melawan kaum Cathar dari Prancis Selatan (Albigensia) (1209-1229), karena doktrin ini sangat berbahaya, seperti yang dia yakini, bagi semua orang.

gerakan Waldensia. Gerakan sesat Waldensia (London Miskin) muncul pada awal abad ke-12. dan dinamai pedagang Lyon P. Wald, yang membagikan kekayaannya kepada orang miskin dan mengkhotbahkan kemiskinan dan pertobatan. Doktrin ini, yang muncul di antara para gembala Alpen, kemudian menyebar di antara penduduk perkotaan. Kaum Waldensia menolak negara dan semua ajaran gereja. Perpecahan terjadi di antara mereka, dan bagian yang paling radikal bergabung dengan kaum Kathar.

Pada abad XIV-XV. di Eropa Barat, dua arus independen dari gerakan sesat secara bertahap terbentuk: kaum burgher dan kaum tani-plebeian.

ajaran sesat burger menyatakan kepentingan warga kota, bagian dari klerus yang lebih rendah dan ditujukan terutama terhadap Gereja Katolik dan klerus yang lebih tinggi. Tuntutan para bidat direduksi menjadi pemulihan organisasi Kristen awal gereja, penghapusan monastisisme, kuria Romawi, sekularisasi properti gereja, perlindungan properti pribadi dari klaim gereja.

Salah satu perwakilan paling cemerlang dari bidat burgher adalah profesor Universitas Oxford John Wycliffe.

John Wycliffe(Wyclaf) lahir pada 1320, menempuh pendidikan di Oxford, dan kemudian bekerja di sini. Pada 1361 ia menjadi seorang imam, tetapi tidak menghentikan jabatan profesornya. Wycliffe, dalam khotbahnya, yang, bahkan menurut ulasan musuh-musuhnya, memiliki pengaruh kuat terhadap penduduk kota, sangat menentang ketergantungan gereja Inggris pada kepausan dan intervensi gereja dalam urusan negara. Dia menganggap kelemahan utama gereja adalah korupsi para pendeta, prevalensi kepentingan egois di atas agama. Wycliffe memberikan perhatian khusus pada dua alasan penyebaran korupsi di kalangan pendeta - pekerjaan ulama dalam administrasi kerajaan dan kepemilikan kekuasaan sekuler. Wycliffe, bersama dengan profesor lainnya, menerjemahkan Alkitab dari bahasa Latin ke bahasa Inggris. Pada tahun 1381, ajarannya secara resmi dikutuk oleh Gereja Katolik, Wycliffe pensiun ke parokinya, di mana ia meninggal pada tahun 1384. Kemudian, ajarannya menyebar ke benua Eropa, berdampak signifikan pada pandangan J. Hus dan M. Luther .

Bidat petani-plebeian menyatakan kepentingan kaum tani dan kaum ksatria yang miskin, menganjurkan kesetaraan sosial dan hak milik rakyat, untuk penghapusan hak-hak istimewa feodal, untuk pemindahan tanah kepada komunitas-komunitas tani, pembebasan dari perbudakan, untuk penghapusan organisasi gereja dan pendeta. Perwakilan dari bidat petani-plebeian adalah: lollard di Inggris (harfiah dari Belanda Tengah. menggumamkan doa), menuntut pengalihan tanah kepada komunitas petani dan penghapusan perbudakan. Ajaran mereka memainkan peran penting dalam persiapan pemberontakan petani terbesar oleh W. Tyler (1381), serta orang tabor di Republik Ceko, yang menentang Gereja Katolik dan hierarki gereja, penghapusan perbudakan, dan penghapusan tugas feodal dan pembatasan kelas. orang tabor- salah satu aliran gerakan Hussite (dinamai setelah J. Hus, yang menentang hak istimewa pendeta, persepuluhan dan kekayaan gereja), di mana ada juga gerakan chashnikov, yang programnya milik bidat burgher dan direduksi menjadi penghapusan hak istimewa pendeta, perampasan gereja dari kekuatan sekuler, sekularisasi kekayaan gereja dan pengakuan independensi gereja Ceko. Dengan upaya gabungan dari otoritas gerejawi dan sekuler, setelah bertahun-tahun berjuang, Lollard dan Taborit dikalahkan. Namun terlepas dari ini, ide-ide sesat terus hidup. Selain itu, bidat burgher dan petani-plebeian menjadi bagian integral dari gerakan sosial-politik yang luas di sejumlah negara Eropa, yang dikenal dalam sejarah sebagai Reformasi (lihat Topik No. 7).

3. Politik dan hukum dalam tulisan Thomas Aquinas.

Pada abad XII-XIII. di Eropa Barat, proses menghidupkan kembali gagasan tentang prioritas hukum dimulai. Poin penting ini adalah pengumuman pada tahun 1137 dari Intisari Justinian. Di banyak negara Eropa Barat, ada semacam kebangkitan hukum Romawi, studi aktif dan penerapannya. Hal ini sebagian besar disebabkan oleh fakta bahwa masyarakat Eropa pada tahun-tahun itu sangat membutuhkan stabilitas, terutama di bidang politik dan ekonomi. Itu adalah hukum Romawi yang berisi regulator yang diperlukan untuk ini. Pada saat yang sama, baik penguasa kerajaan maupun Gereja Katolik tertarik pada penyebaran hukum Romawi. Gereja percaya bahwa hukum Romawi akan membantu mendukung klaim para paus atas dominasi dunia. Adapun kekuasaan kerajaan, ia secara aktif menerima hukum Romawi, dengan harapan akan berkontribusi pada proses sentralisasi kekuasaan negara. Di Bologna (Italia) pada tahun 1088 universitas pertama didirikan di mana hukum Romawi diajarkan. Gereja itu sendiri mendasarkan hukum kanonnya pada hukum Romawi. Gereja Katolik mencapai puncak kekuasaannya pada abad ke-13. ketika paus menyatakan dirinya sebagai wakil Kristus, meskipun sampai saat itu ia dianggap tidak lebih dari wakil Rasul Petrus. Pada saat yang sama, pembentukan terakhir dari dogma agama abad pertengahan terjadi. Gereja ini terutama berhutang budi kepada Thomas Aquinas.

Thomas Aquinas, Aquinas(1225 atau 1226-1274) lahir di Italia di kota Aquinas dekat Napoli. Milik keluarga bangsawan, adalah keponakan dari Frederick Barbarossa. Pada tahun kelima hidupnya, Thomas dikirim untuk belajar di sebuah biara Benediktin, di mana ia menghabiskan sembilan tahun. Pada usia 17 ia bergabung dengan ordo Dominikan. Tinggal dan belajar di Naples, Paris, Cologne, mengajar filsafat, teologi di sejumlah universitas besar Eropa. Pada tahun 60-an, atas nama Kuria Roma, Thomas berpartisipasi dalam revisi Aristotelianisme dalam semangat Katolik Kristen. Pada 1274, dalam perjalanan ke Lyon, di mana dia seharusnya menjelaskan teologi Barat, Latin kepada perwakilan Gereja Ortodoks Yunani, dia jatuh sakit dan segera meninggal. Ia dikanonisasi pada tahun 1323. Pada tahun 1879, ajarannya dinyatakan sebagai "satu-satunya filsafat Katolik yang benar". Adalah penting bahwa filosofi Thomas Aquinas banyak digunakan saat ini di Eropa Barat dan Amerika.

Karya utama:"Jumlah Melawan Pagan", "Jumlah Teologi", "Tentang Aturan Penguasa", didedikasikan untuk Raja Siprus, mengomentari "Politik" dan "Etika" Aristoteles.

F. Aquinas banyak menggunakan karya-karya Aristoteles, yang muncul di Eropa abad pertengahan berkat orang-orang Arab, yang di kota-kota yang ditaklukkan dari Bizantium, menemukan perpustakaan yang sangat bagus dengan karya-karya para filsuf kuno. Atas nama Kuria Romawi, Aquinas berpartisipasi dalam revisi karya-karya Aristoteles dalam semangat Kristen-Katolik, dan membuktikan bahwa filsafat pra-Kristen didasarkan pada akal dan sesuai dengan hukum ilahi. Dengan tulisan Thomas Aquinas, yang "mengusir setan dari hukum Romawi", hambatan terakhir untuk kebangkitan hukum Romawi menghilang.

Negara. Masalah negara dikhususkan untuk karya "At the Rule of the Sovereign", di mana Thomas mengacu pada pandangan Aristoteles. Tetapi jika pemikir Yunani melihat tugas negara dalam kepentingan bersama warga negara, maka F. Aquinas percaya bahwa salah satu fungsi utama negara adalah perlindungan gereja. Aquinas membedakan tiga elemen kekuasaan negara: esensi, asal, penggunaan. Esensi adalah tatanan hubungan dominasi dan subordinasi, di mana kehendak orang-orang yang berkuasa menggerakkan strata populasi yang lebih rendah. Asal usul negara adalah hasil dari kecenderungan alami manusia untuk kehidupan publik, tetapi telah ditentukan sebelumnya oleh Tuhan dan dimediasi oleh pikiran manusia. Thomas tidak mengecualikan kontrak sosial sebagai cara untuk menciptakan negara. Kebetulan penggunaan kekuasaan negara dirampas dari keilahian. Ini terjadi ketika seorang penguasa berkuasa melalui cara yang tidak adil atau memerintah secara tidak adil. Dalam kasus ini, penilaian tentang legitimasi asal dan penggunaan kekuasaan penguasa adalah milik gereja.

bentuk negara. Mengikuti Aristoteles, Thomas membedakan tiga bentuk yang benar (monarki, aristokrasi dan pemerintahan) dan tiga bentuk yang sesat (tirani, oligarki dan demagogi atau demokrasi). Kriteria perpecahan adalah sikap terhadap kebaikan bersama dan legalitas (aturan keadilan). Yang pertama didasarkan pada hukum dan kebiasaan, yang terakhir pada kesewenang-wenangan dan tidak dibatasi oleh hukum. bentuk terbaik pemerintahan Aquinas menganggap monarki, tk. pengalaman sejarah telah menunjukkan stabilitas negara-negara di mana satu orang memerintah. Namun, Aquinas mengerti bahwa monarki seringkali dapat menyimpang dari tujuan dan menjadi tirani, yang, menurut Plato dan Aristoteles, dianggap sebagai bentuk terburuk. Karena itu, menurutnya, dalam praktiknya, bentuk campuran harus lebih disukai, di mana peran utama dimainkan oleh penguasa feodal besar (sekuler dan spiritual).

F. Aquinas menganut gagasan supremasi kekuasaan gereja, tetapi dalam bentuk yang moderat. Dalam pemahamannya, kedua kekuatan itu terkait sebagai jiwa dan tubuh. Tetapi kekuatan spiritual lebih tinggi dari sekuler, material. Thomas berusaha untuk membuktikan sifat spiritual dari intervensi kepausan dalam urusan raja, termasuk kebutuhan untuk menghukum orang berdosa, menyingkirkan raja yang bersalah karena bid'ah dari kekuasaan.

Benar. Memecahkan pertanyaan tentang esensi hukum, Thomas Aquinas tidak membedakan hukum dari moralitas dan mencoba menemukan dasarnya dalam hukum alam semesta. Ia berusaha membenarkan sistem feodal dalam tatanan dunia, hukum-hukum yang ia pahami menurut kanon teologi Katolik.

Fitur utama negara bagian Aquinas dianggap sebagai hak untuk mengeluarkan undang-undang. Hukum didefinisikan olehnya sebagai aturan umum untuk pencapaian suatu tujuan, aturan di mana seseorang dibujuk untuk bertindak atau tidak melakukannya. Teolog membagi hukum yang mengatur dunia dan tatanan sosial menjadi empat kategori: 1) hukum abadi; 2) hukum alam; 3) hukum manusia; 4) hukum ilahi.

1. di atas hukum abadi. Ini adalah pemeliharaan ilahi, norma-norma universal yang tidak dapat diakses oleh pengetahuan manusia, diwujudkan dalam hukum ilahi, yang ditransmisikan melalui wahyu, Alkitab, dan penglihatan orang-orang kudus;
2. hukum alam- cerminan hukum abadi pada semua makhluk hidup, yang diciptakan oleh alam, yang merupakan dasar hukum positif. Ini adalah hukum koeksistensi, prokreasi, keinginan untuk mempertahankan diri;
3. hukum manusia- hukum positif berdasarkan hukum alam, inilah hukum feodal saat ini, yang paling tidak sempurna.
4. hukum ilahi- wahyu dinyatakan dalam kitab suci dan dirancang untuk memperbaiki ketidaksempurnaan hukum manusia.

Pelanggaran hukum apapun dapat dihukum, tegas F. Aquinas.

Pandangan para pemikir di bidang hukum perdata dicirikan oleh fakta bahwa mereka mencerminkan, di satu sisi, hubungan feodal, dan di sisi lain, proses perkembangan hubungan komoditas-uang pada waktu itu.

Institusi kepemilikan pribadi, menurut ajaran Thomas Aquinas, bukan berasal dari ilahi, tetapi berasal dari manusia. Menurut hukum kodrat, segala sesuatu adalah milik Tuhan, namun kepemilikan pribadi tidak bertentangan dengan hukum kodrat.

Ajaran Thomas Aquinas memperkuat fondasi negara feodal, menjadi salah satu pembenaran paling konsisten untuk asal usul kekuasaan ilahi.

1. Pandangan politik dan hukum Marsilius dari Padua.

Pada abad XIV. Gereja Katolik secara bertahap mulai kehilangan peran utamanya dalam kehidupan negara-negara Eropa Barat. Kontradiksi antara negara-bangsa dan gereja sedang terjadi. Ungkapan protes teoretis yang paling mencolok terhadap dominasi Gereja Katolik dan klaimnya atas kekuasaan sekuler diwujudkan dalam ajaran Marsilius dari Padua.

Marsilius dari Padua(lahir antara 1275 dan 1280 di Padua - meninggal 1342 di Munich), belajar kedokteran, filsafat, teologi dan hukum di Padua, Orleans dan Paris. Pada 1312 ia terpilih sebagai rektor Universitas Paris, dari 1316 - seorang imam di Padua. Karena mengkritik kepausan dan secara terbuka mendukung Kaisar Louis dari Bavaria dalam perjuangannya dengan paus, ia dinyatakan sesat, dikucilkan pada tahun 1327 dan dihukum untuk dibakar di tiang pancang. Putusan dijatuhkan secara in absentia, karena Marsilius melarikan diri ke Jerman. Berpartisipasi dalam kampanye Italia Kaisar Louis dari Bavaria, yang mengangkat M. dari Padua vikaris Roma. Tahun-tahun terakhir tinggal di Jerman, di mana dia meninggal.

Pekerjaan utama"Pembela Perdamaian" (ditulis tahun 1324, diterbitkan tahun 1522). Dalam buku tersebut, penulis membahas tujuan surgawi dan duniawi manusia, hukum yang menentukan cara untuk mencapai tujuan tersebut. Argumen-argumen ini disajikan dalam bentuk interpretasi "Politik" Aristoteles yang modis pada waktu itu, tetapi disertai dengan referensi ke kitab suci. Ada kemungkinan bahwa buku itu ditulis sehubungan dengan fakta bahwa pada tahun 1302 Paus Bonifasius VIII mengeluarkan sebuah banteng di mana ia menyatakan prioritas mutlak otoritas gerejawi atas sekuler.

Negara. Padua sebagian besar meminjam dari Aristoteles teori asal usul negara. Negara muncul sebagai hasil dari evolusi masyarakat manusia: keluarga atas nama kebaikan bersama bersatu menjadi klan, klan menjadi suku, suku menjadi kota. Tahap terakhir adalah munculnya negara, yang terbentuk sebagai hasil kesepakatan yang dibuat antara orang-orang yang tinggal di wilayah yang sama. M. Padua mendefinisikan negara sebagai kesatuan politik, yang tujuannya adalah untuk memelihara kesejahteraan penduduk.

bentuk pemerintahan, seperti Aristoteles, ia membagi menjadi benar dan salah. Preferensi diberikan kepada monarki (turun-temurun dan elektif). Pada saat yang sama, ia membuktikan bahwa monarki elektif lebih sempurna, karena. raja, bahkan seumur hidup dan dipilih secara populer, bertanggung jawab kepada rakyatnya, dan dapat diberhentikan oleh rakyat ketika ia melampaui kekuasaan dan aturannya bukan berdasarkan hukum.

Pemisahan kekuasaan negara. M. Padua membuat perbedaan yang jelas antara kekuasaan legislatif dan eksekutif. Dia berpendapat bahwa sumber sebenarnya dari semua kekuatan adalah rakyat, tetapi tidak semua, tetapi bagian yang terbaik dan paling berharga. Dia membagi anggota masyarakat menjadi dua kategori: yang tertinggi dan terendah, di mana yang tertinggi (pejabat, pendeta, militer) melayani kepentingan bersama, dan yang terendah (pedagang, petani, pengrajin) hanya peduli pada kepentingan mereka sendiri. Hanya rakyatlah satu-satunya pemegang kedaulatan dan pembuat undang-undang tertinggi. Kekuasaan legislatif menentukan kompetensi dan organisasi kekuasaan eksekutif. Kekuasaan eksekutif harus melaksanakan kehendak pembuat undang-undang (rakyat), bersifat tunggal dan bertindak dalam kerangka hukum. Selain itu, dia dipilih oleh rakyat (seperti semua pejabat dari pangkat apa pun).

Hubungan antara gereja dan negara. M. Padua percaya bahwa otoritas sekuler dan gerejawi harus dipisahkan. Upaya gereja untuk ikut campur dalam urusan kekuasaan sekuler menabur perselisihan dan menghilangkan perdamaian negara-negara Eropa. Pendeta hanya memiliki hak untuk memberitakan doktrin Kristen. Dia menyangkal legitimasi pengadilan gereja, pengadilan inkuisitorial, percaya bahwa tidak boleh ada paksaan dalam masalah agama. Bidat tidak boleh dibunuh, tetapi dikeluarkan dari negara (jika ajarannya berbahaya bagi masyarakat), dan hanya negara, tetapi bukan gereja, yang dapat melakukan ini. Dia berbicara untuk reformasi gereja, untuk pemilihan imam dan penundukan mereka ke pengadilan sekuler, untuk penghapusan sejumlah hak istimewa paus.

Benar. Otoritas spiritual harus dipisahkan dari otoritas sekuler. Oleh karena itu pembagian hukum menjadi dua jenis sesuai dengan tujuan, isi dan metode untuk memastikan:

• hukum ilahi- menunjukkan jalan kebahagiaan abadi, menentukan perbedaan antara dosa dan jasa di hadapan Tuhan, serta hukuman dan penghargaan di dunia lain;
• hukum manusia- ini adalah aturan yang mengatur perilaku manusia, isi perintah, larangan, izin. Ini mencerminkan hukum ilahi di bumi, memastikan penegakannya dengan paksaan, memastikan kebaikan bersama, kekuatan kekuasaan, membedakan antara perilaku yang sah dan yang melanggar hukum, dan menegakkan keadilan.

M. Paduansky menyimpulkan bahwa hak adalah batas-batas dari apa yang boleh dan dilarang oleh negara. Dengan demikian, negara tidak berdasarkan hukum, tetapi hukum ditentukan oleh negara.

Sastra pendidikan

1. Antologi pemikiran politik dunia. - M., 1997, V.1-5.
2. Antologi pemikiran hukum dunia. - M., 1999, V.1-5.
3. Sejarah doktrin politik dan hukum. Abad Pertengahan dan Renaisans. -M., 1986.
4. Sejarah doktrin politik dan hukum. Ed. V.S. Nersesyants. - M., 2003 (edisi apa saja).
5. Sejarah doktrin negara-hukum. Buku pelajaran. Reputasi. ed. V.V.Lazarev. - M., 2006.
6. Sejarah doktrin politik dan hukum. Ed. O.V. Martyshina. - M., 2004 (edisi apa saja).
7. Sejarah doktrin politik dan hukum. Ed. O.E.Leist. - M., 1999 (edisi apa saja).
8. Sejarah doktrin politik dan hukum: Pembaca. - M., 1996.
9. Sejarah doktrin politik dan hukum. Ed. V.P. Malakhova, N.V. Mikhailova. - M., 2007.
10. Rassolov M.M. Sejarah doktrin politik dan hukum. - M., 2010.
11. Chicherin B.N. Sejarah doktrin politik. - M., 1887-1889. T.1-5.

1. Angelov D. Bogomilstvo di Bulgaria. - Sofia. 1961.
2. Bir M. Sejarah umum sosialisme dan perjuangan sosial. - Kiev. 1922.
3. Borgosh Yu.F. Thomas Aquinas. -M., 1975.
4. Evfimy Zigaben. Melawan Bogomil. - Kiev, 1902.
5. Luparev G.P. Pandangan Politik dan Hukum Marsilius of Padua // Hukum dan Politik. 2008. Nomor 7.
6. Svezhevsky S. St. Thomas, baca ulang // "Simbol", Paris, Juli 1995. No. 33.
7. Thomas Aquinas// Antologi filsafat dunia. -M., 1969.

Pertanyaan untuk pengendalian diri dan persiapan ujian

1. Apa itu hukum kanon?
2. Apa isi dari "teori hukum moral" A. Aurelius?
3. Apa kekhasan pandangan dunia teologis Abad Pertengahan?
4. Bagaimana konsep hukum manusia dalam ajaran F. Aquinas?
5. Berapa perbandingan kekuasaan sekuler dan gerejawi menurut F. Aquinas?

Mulai dari abad ke-11, ajaran sesat mulai menyebar di Eropa Barat, yaitu gerakan keagamaan yang diarahkan melawan Gereja Katolik feodal yang dominan dan yang mengakibatkan pemisahan sejumlah besar atau lebih kecil orang percaya dari gereja. Perkembangan bidat abad pertengahan terkait erat dengan pertumbuhan kota, penguatan kelas warga kota sebagai "wilayah ketiga" khusus, identifikasi kontradiksi sosial yang akut antara warga kota dan penguasa feodal. Serangan-serangan penduduk kota terhadap sistem feodal dalam ajaran sesat menerima bentuk keagamaan dan ideologis baru yang khas. Biasanya bid'ah berkembang di Eropa Barat di negara-negara di mana kehidupan perkotaan paling berkembang. Prancis Selatan, Jerman selatan, Italia utara, Belanda, Inggris, Republik Ceko adalah pusat signifikan dari gerakan sesat.

Ajaran sesat yang paling tersebar luas, yang sudah dimulai pada paruh kedua abad ke-11, adalah ajaran sesat kaum Kathar, yang tersebar luas di Italia utara (Lombardy) dan khususnya di Prancis selatan. Setelah nama kota Prancis Albi, yang merupakan salah satu pusat utama gerakan Cathar, para pengikut bidat ini disebut Albigensian. Asal usul Katarisme jelas terkait dengan Perang Salib. Orang Eropa mengenal doktrin ini di Timur dan dari sana membawanya ke Eropa Barat. Sumber terdekat dari ajaran Kathar Albigensian adalah ziarah Bulgaria, yang, pada gilirannya, kembali ke Paulicianisme Bizantium dan Manikheisme Iran. Seperti Bogomil, Cathar berangkat dari dualisme yang ketat. Di dunia mereka menentang satu sama lain dan terus-menerus melawan kebaikan dan kejahatan, Tuhan dan iblis; dunia luar dalam kaitannya dengan seseorang adalah jahat, tubuh juga jahat - materi, menahan jiwa, seolah-olah, dalam belenggu. Tujuan manusia adalah pembebasan dari dunia yang jahat ini. Mengutuk dunia luar (pada dasarnya tatanan feodal yang dominan), kaum Kathar menyangkal perlunya Gereja Katolik feodal, negara feodal, menentang perang, pengadilan, dan institusi feodal serupa. Mereka menyebut diri mereka "murni" (kata Yunani katharoi - murni hanya memberi nama seluruh sekte) dan "sempurna" (perfekti - dalam bahasa Latin). Namun, cita-cita kehidupan "sempurna", yang diungkapkan dalam menjalankan asketisme lengkap, dilakukan di antara kaum Kathar oleh relatif sedikit orang - mentor dan pemimpin spiritual mereka. Katar "sederhana" biasa biasanya disesuaikan dengan situasi yang ada: mereka memiliki keluarga dan terlibat dalam kegiatan ekonomi, dan hanya sebelum kematian, melalui ritual khusus "penghiburan" (consolamentum - dalam bahasa Latin), mereka masuk ke dalam kategori " sempurna", sehingga benar-benar putus dengan dunia luar. Dengan pendeta khusus mereka, pertemuan rahasia khusus, ajaran khusus dan cara hidup, kaum Kathar menghancurkan Gereja Katolik dan keluar dari pengaruhnya. Tidak hanya penduduk kota, tetapi juga bagian dari penguasa feodal sekuler menyukai bid'ah, bersandar terutama dengan harapan mensekularisasikan tanah milik Gereja Katolik, yang secara logis mengikuti ajaran bidat. Pada awal abad ke-13, Paus Innocent III mengorganisir perang salib melawan bidat selatan Prancis, di mana para penguasa feodal Prancis utara dengan sukarela mengambil bagian, dan hasilnya adalah kehancuran yang mengerikan dari seluruh Languedoc, dan kemudian aneksasinya ke milik raja Prancis.

Bidah lain, yang juga muncul di kota, tetapi kemudian menyebar sampai batas tertentu di pedesaan, adalah bidat kaum Waldensia. Itu mendapat namanya dari nama pedagang Lyon Pierre Waldo, yang membagikan hartanya kepada orang miskin, dan dirinya sendiri mengkhotbahkan pertobatan dan panggilan untuk kemiskinan (pada tahun 70-an abad XII). Doktrin kaum Waldensia, yang mencakup protes terhadap kekayaan, ketidaksetaraan sosial, dan ketidakadilan, terutama menemukan distribusi di antara elemen-elemen plebeian perkotaan. Seringkali bid'ah kaum Waldensia disebut oleh orang-orang sezaman sebagai bid'ah kaum miskin Lyon. Tetapi kaum Waldensia juga menyebar di antara para petani di Jerman selatan dan Prancis selatan. Secara khusus, kaum Waldensia tersebar luas di Swiss, di mana para petani, di bawah bendera agama ini, menentang perbudakan mereka oleh tuan-tuan feodal lokal. Ada juga banyak Waldensia di Republik Ceko.

Pada abad XIV-XV, gerakan sesat memperoleh karakter yang sangat luas, membagi semakin tajam menjadi dua arus utama:

• 1) bidah burgher moderat, menentang kepausan dan bertujuan untuk menghapus kelas imam khusus dan pembentukan gereja burgher mereka sendiri yang "lebih murah", dan
• 2) bidat petani-plebeian, yang mengedepankan program transformasi sosial masyarakat dalam semangat anti-feodal yang demokratis. Jadi, di Inggris, bersama dengan Wyclefisme, setelah berpisah darinya, Pollardisme berkembang, yang perwakilannya mengambil bagian aktif dalam pemberontakan 1381 (John Ball dan lainnya). Di Bohemia, pada awal abad ke-15, orang Tabor memproklamirkan Perang Tani Besar, pecah dalam perjalanannya dengan Chashniki, pengikut moderat Jan Hus.