ერესები და ჯადოქრობა შუა საუკუნეების ევროპაში. შუა საუკუნეების ერეტიკული მოძრაობები სვეტლოვის ისტორია შუა საუკუნეების ევროპის ერესების შესახებ

ქრისტიანობა წარმოიშვა I საუკუნეში. ახ.წ რომის პროვინცია იუდეაში. მისი გაჩენის დრო ხასიათდებოდა რომის იმპერიის მიერ გამოცდილი ღრმა კრიზისით. თავად რომში სუფევდა შინაგანი ნგრევა, საშინელი სიცარიელე და ზნეობრივი სიცარიელე. გაურკვევლობის ატმოსფერო და სამყაროს აღსასრულის მოლოდინი ხელს უწყობდა სხვადასხვა კულტების გაჩენას. აღმოსავლური რელიგიები(ეგვიპტური ღმერთების - ისისისა და ოსირისის კულტი, ირანული ღმერთი - მითრა და ა.შ.), რომელშიც ხაზგასმული იყო ის ელემენტები, რომლებიც მოგვიანებით მათგან ისესხა ქრისტიანობამ - მომაკვდავი ღმერთის ტანჯვა და მისი აღდგომა, შემდგომი ცხოვრების იმედი. . ეს რწმენა შემოიტანა ახალმა რელიგიამ - ქრისტიანობა , რომელიც, სხვა საკითხებთან ერთად, ეროვნებისა და კლასის განურჩევლად ყველა ადამიანს მიმართავდა, როგორც ღვთის წინაშე თანასწორს. ქრისტიანობა საშვილოსნოში დაიბადა ებრაული რელიგიამაგრამ მალევე მიატოვა.

იუდაიზმი - პირველი მონოთეისტური რელიგია (ერთ ღმერთის აღიარება), რომელიც წარმოიშვა 3 ათასზე მეტი წლის წინ, რომლის ძირითადი პოსტულატები იყო შემდეგი:

• - ებრაელები არიან რჩეული ხალხი, რადგან ღმერთმა მოსეს მეშვეობით მისცა მათ კანონი, რომლის მიღებითაც ებრაელები შევიდნენ ღმერთთან განსაკუთრებულ ურთიერთობაში, დადეს მასთან შეთანხმება, რომელიც უზრუნველყოფდა მათ ღვთაებრივ მფარველობას, თუკი მისი ყველა დანიშნულების დაცვა იყო. ;
• - თორის მიხედვით, ისტორია მიზანმიმართულია, მისი არსი მდგომარეობს არა თავდაპირველ შექმნილი სრულყოფილების განადგურებაში, არამედ მისი უმაღლესი წერტილისკენ, დედამიწაზე ღმერთის სამეფოს დამკვიდრებისკენ, რაც გამოიწვევს ჯილდოს სიკეთისთვის. საქმეები, მართალთა აღდგომა;
• - რწმენა მესიის მოსვლის - მხსნელის, რომელიც გამოგზავნა იეჰოვა ღმერთმა სამართლიანობის დასამყარებლად. ძველი აღთქმაშეიცავდა წინასწარმეტყველებას, რომ მესია მოვიდოდა მეფე დავითის საგვარეულოდან.

იესო ქრისტე (ქრისტე ბერძნულად ნიშნავს "მესიას") მისი მიმდევრებისთვის - ქრისტიანებისთვის და იყო ასეთი მესია. ებრაელებმა ის გაასამართლეს, როგორც მატყუარა. ამან განაპირობა ქრისტიანობის იდენტიფიცირება, როგორც სპეციალური რელიგია, რომელმაც დაამატა იესო ქრისტეს ახალი აღთქმა, რომელიც არ იყო აღიარებული ებრაელთა მიერ, ებრაელთა წმინდა წიგნებს, რომლებიც ქრისტიანებისთვის ცნობილი გახდა როგორც ძველი ან ძველი აღთქმა.

ახალი აღთქმა - ადრეული ქრისტიანობის პოლიტიკური აზრის განსჯის მთავარი წყარო. იგი შედგება ოთხი სახარებები- მათეს, მარკოზის, ლუკასა და იოანესგან; მოციქულთა საქმეები და იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადება (უფრო ცნობილია ბერძნული სახელით "აპოკალიფსი"). თავდაპირველად ქრისტიანობამ დაგმო მონა-მფლობელი რომი. ასე რომ, 60-იან წლებში დაწერილ „აპოკალიფსში“. 1 საუკუნე ჩვენი წელთაღრიცხვით დახატულია სამყაროს აღსასრულის საშინელი სურათი და განკითხვის დღერომის მკაცრ კრიტიკას შეიცავს.

ქრისტიანები ელოდნენ მესიის, ქრისტეს მხსნელის მოსვლას, რომელიც „მხეც-იმპერატორთან“ ბრძოლაში დაამტვრევდა ბოროტების სამეფოს და დამყარდებოდა წინასწარმეტყველთა მიერ აღთქმული სამართლიანობის ათასწლიანი სამეფო.

გარდაუვალი მოსვლის მოლოდინში, ქრისტიანები ცდილობდნენ იზოლირებას ბოროტი რეალობისგან თავიანთ თემებში, სადაც ისინი ეწეოდნენ საერთო ცხოვრებას რომის ადათ-წესების მიხედვით.

ქრისტიანობის საფუძვლები.

• - საზოგადოებაში დაიძლია ღვთის რჩეული ხალხების იდეა;
• - გამოაცხადა ყველა მორწმუნის თანასწორობა;
• - რომისგან განსხვავებით, სადაც ფიზიკური შრომისადმი დამოკიდებულება ნეგატიური იყო (სირცხვილად ითვლებოდა, მონების სიმრავლე), ქრისტიანულ საზოგადოებაში ყველა ვალდებული იყო ემუშავა. „თუ ვინმეს არ უნდა შრომა, არ ჭამს“, - ნათქვამია პავლე მოციქულის თესალონიკელთა მიმართ ეპისტოლეში (2 თეს. 3, 10);
• - რომაული სამართალი იცავდა კერძო საკუთრების ინტერესებს, პირველი ქრისტიანების თემებში ყველაფერი საერთო იყო;
• - განაწილება სამუშაოსა თუ საჭიროების მიხედვით: „ყოველივეს საჭიროებისამებრ დაყვეს“ და „არავინ იყო მათ შორის გაჭირვებული“ (საქმეები 4, 32-35);
• - რომში ფუფუნების კულტი დომინირებდა, ქრისტიანებს შორის თავშეკავების კულტი. პირველი ქრისტიანები გმობდნენ სიმდიდრეს და უკავშირებდნენ მას ღარიბების ჩაგვრას. ღმრთისადმი რწმენასთან შეუთავსებლობა გამოცხადდა: „არ შეიძლება ემსახუროთ ღმერთს და მამონს“ (მათ. 6:24; ლკ. 16:13).

ეს პრინციპები საშუალებას გვაძლევს ვისაუბროთ „ქრისტიანულ კომუნიზმზე“, რომლის თავისებურება ის იყო, რომ იგი „დახურული“ იყო ქ. რელიგიური თემებიდა არ იყო უნივერსალური და იყო სამომხმარებლო და არა პროდუქტიული ხასიათისა. როგორც მ. ვებერი აღნიშნავდა, „საკუთარი სულის გადარჩენის ჭეშმარიტი ქარიზმატული სურვილი თავისი არსით აპოლიტიკური უნდა იყოს. მიწიერი ორდენები (სახელმწიფო) აღიარებულ იქნა ქრისტიანულ დოგმებთან მიმართებაში დამოუკიდებლად, ახასიათებდა ან ეშმაკურად ან სულის ხსნისათვის სრულიად უმნიშვნელო - „კეისარს მიეცი კეისრისა“ (მათ. 22, 21). დაგმეს პოლიტიკური და სამართლებრივი რეალობა.

I და II საუკუნეებში. ახ.წ ქრისტიანული თემები მთელ რომის იმპერიაში გავრცელდა. გაიზარდა ახალი რელიგიის მიმდევართა რიგები, მათ ასევე დაიწყეს შევსება ქონებრივი და განათლებული ფენის ადამიანებით. ამან გამოიწვია ქრისტიანული თემების სოციალური შემადგენლობის, ორგანიზაციული პრინციპებისა და იდეოლოგიის ცვლილება. ამავდროულად, ქრისტიანობის ევოლუცია წინასწარ განისაზღვრა გამოცხადებული იდეალის არარეალიზებულობით, მესიის მოახლოებული მოსვლის იმედით იმედგაცრუებით.

II საუკუნის შუა ხანებისთვის. ჩამოყალიბდა საეკლესიო აპარატი. თემების ხელმძღვანელობა გადავიდა ეპისკოპოსების, პრესვიტერების, მღვდელმთავრების ხელში, რომლებიც ქმნიდნენ მორწმუნეებზე მაღლა მდგარ სასულიერო პირებს.

ქრისტიანთა თავდაპირველმა სწავლებამ მნიშვნელოვანი ცვლილება განიცადა. „მესიის გარდაუვალი მოსვლის“ და „ათასწლიანი სამეფოს“ იდეები შეიცვალა უკვე ყოფილი მოსვლის, ქრისტეს ჯვარცმისა და აღდგომის დოგმებით, ასევე „შემდგომი სიცოცხლის ჯილდოთი“.

საყოველთაო თანასწორობა განიმარტებოდა, როგორც თანასწორობა ღმერთის წინაშე საყოველთაო ცოდვაში ღმერთის წინაშე. „მტრების სიყვარულის“ ქადაგებით, სასულიერო პირებმა რომის იმპერიის დაგმობა მძიმე ცოდვად გამოაცხადეს.

თანდათანობით მოხდა პოლიტიკურ რეალობასთან ადაპტაცია: გამართლდა ერთგულების პრინციპი არსებულ ხელისუფლებას და მორჩილების პრინციპი. ამგვარად, პავლე მოციქული რომაელთა მიმართ წერილში ამბობს: „ყოველი სული დაემორჩილოს უმაღლეს ხელისუფლებას, რამეთუ არ არსებობს ხელმწიფება, გარდა ღმერთისა, არამედ არსებული ხელმწიფებანი ღვთის მიერ არის დადგენილი“.

ეს დებულება ფუნდამენტური გახდა ქრისტიანობისთვის და გზა გაუხსნა მას, პირველ რიგში, ლეგიტიმაციისთვის, სხვა რელიგიებთან ერთად აღიარებისთვის (მილანი, ან მედიოლანი, იმპერატორ კონსტანტინესა და ლიცინიუსის 313 წლის ედიქტი) და მალე ქრისტიანობის დომინანტად გარდაქმნას. რელიგია (324). კონსტანტინე გახდა პირველი ქრისტიანი იმპერატორი. ეკლესიამ განწმინდა მისი ძალა, წარმოიშვა ტახტისა და საკურთხევლის კავშირი. დევნილი ეკლესია გახდა დომინანტი. 380 წელს იმპერატორ თეოდოსი დიდის (379-395) დროს ქრისტიანობა სახელმწიფო რელიგიად იქცა („განკარგულება კათოლიკური სარწმუნოების შესახებ“).

IV საუკუნის დასაწყისში. ახ.წ ქრისტიანულმა ეკლესიამ შეცვალა სოციალური შემადგენლობა. თუ ადრე მისი მიმდევრების დიდი ნაწილი მონები და პროლეტარები იყვნენ, ახლა ისინი საშუალო კლასისა და არისტოკრატიის წარმომადგენლები იყვნენ. სახელმწიფო ეკლესია გახდა საყოველთაო - კათოლიკური თუ საყოველთაო. ქრისტიანობის ოფიციალურ რელიგიად აღიარების შემდეგ ქრისტიანობის ოფიციალურ რელიგიად აღიარების შემდეგ დამყარებული ქრისტიანული ეკლესიის მონოპოლია იდეოლოგიაზე, პოლიტიკაზე, შემდეგ კი სამართალზე არ შეიძლებოდა არ გაკრიტიკებულიყო. ე.წ ერესები (ბერძნულიდან თარგმნა - სწავლება).

მწვალებლობას ჰქონდა თავისი ეპისტემოლოგიური და სოციალურ-პოლიტიკური ფესვები. გნოსეოლოგიური ასპექტი ბუნებრივი სურვილიდან გამომდინარეობდა მოაზროვნე ადამიანიგონების დახმარებით განმარტეთ ქრისტიანული რწმენის ძირითადი პრინციპები (ღვთაების სამების და ქრისტეს ღმერთკაცობის შესახებ). ერესების სოციალურ-პოლიტიკური საფუძველი განისაზღვრა უბრალო ხალხის უკმაყოფილებით, რომლებიც განიცდიდნენ ექსპლუატაციას და ძალადობას.

ერესების შინაარსის დახასიათება შეიძლება იყოს მხოლოდ კონკრეტული ისტორიული, რადგან სხვადასხვა ეტაპზე ისინი მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდნენ. თუმცა, არის რამდენიმე საერთო მახასიათებლები: ყველა ერესი ხედავდა იდეალს ადრეულ ქრისტიანობაში, მხოლოდ უფრო ზომიერი მათგანი შემოიფარგლებოდა რელიგიური და საეკლესიო ცხოვრების რეორგანიზაციის მცდელობებით, ხოლო უფრო რადიკალური - საზოგადოების ყველა სფეროთი. ერესები წარმოიშვა საზოგადოების ინტელექტუალური ცხოვრების ცენტრებში, რომლებიც დაემთხვა ხელოსნობისა და ვაჭრობის განვითარების ცენტრებს და, შესაბამისად, სოციალურ-პოლიტიკურ ცხოვრებას.

IV-V საუკუნეებით. ერესი კონცენტრირებული იყო აღმოსავლეთ ხმელთაშუა ზღვაში. აღმოსავლეთის განვითარებადმა ქალაქებმა წარმოადგინეს ერესების მდიდარი სპექტრი: არიანიზმი(ალექსანდრია), ნესტორიანიზმი(კონსტანტინოპოლი), დონატიზმი(კართაგენი) და სხვები.პირველი ერესი წარმოიშვა ეგრეთ წოდებული სამების დავების საფუძველზე, ე.ი. დაპირისპირება ღვთაების სამების დოგმატის ინტერპრეტაციაზე. ოფიციალური ეკლესია იცავდა ქრისტიანული რწმენის ქვაკუთხედს დოგმას წმინდა სამების შესახებ (მამა, ძე და სულიწმიდა - „იგივე“ სამეული ღვთაების არსი), ხოლო მისი მოწინააღმდეგეები ამტკიცებდნენ, რომ ღმერთი ძე, ე.ი. იესო ქრისტე არ შეიძლება იყოს მამა ღმერთის თანაბარი, არამედ მხოლოდ მისნაირი (არიელები), ხოლო ზოგიერთი ერეტიკოსი ქრისტეში ხედავდა მხოლოდ ადამიანთა მოდგმას (ნესტორიანელები). პოლიტიკური თვალსაზრისით, პირველი ერესები, თუმცა ხანდახან დაკავშირებულია ფართო პოპულარულ მოძრაობასთან (დონატიზმთან), უფრო ხშირად ასახავდა პასიურ სოციალურ პროტესტს, ეთიკურ წინააღმდეგობებს და აღმოსავლეთ პრეფექტურის ცალკეული პროვინციების სეპარატისტულ მისწრაფებებს.

ერეტიკული სწავლებების მეორე მნიშვნელოვანი ზრდა დაკავშირებულია მე-11-მე-12 საუკუნეებში დასავლეთ და სამხრეთ ევროპის ქალაქებში ხელოსნობისა და ვაჭრობის აღზევებასთან. ბულგარეთის (ახლანდელი ბოსნია) დასავლეთ რეგიონებში მოძრაობა წარმოიშვა ბოგომილოვი(მომლოცველები); ლომბარდიაში, ჩრდილოეთ იტალიაში გამოჩნდა პატერენები;ლიონში, სამხრეთ საფრანგეთში - ვალდეისი(პიერ ვალდოს მიმდევრები, მდიდარი ვაჭარი, რომელმაც თავისი ქონება ღარიბებს აჩუქა), ლანგედოკში, ასევე სამხრეთ საფრანგეთში - ალბიგენელები.ყველა ეს ერესი საერთო სახელით შევიდა ისტორიაში "კათარები"(სუფთა).

ბოგომილებიყურადღება მიაქციე იმ ფაქტს, რომ უკვე ახალი აღთქმის დასაწყისშივე ნათლად არის ნათქვამი ორ ამქვეყნიურ ძალაზე: კეთილ ღმერთ ქრისტეს ეწინააღმდეგება ბოროტი ეშმაკი, რომელსაც, როგორც იქ ამბობენ, მსოფლიოს ყველა სამეფო. ეკუთვნის. ამ იდეების შედარებიდან ტექსტთან: „არავის შეუძლია ემსახუროს ორ ბატონს... ვერ ემსახურება ღმერთს და მამონს (სიმდიდრეს)“, უცვლელად გამომდინარეობს, რომ ეშმაკი (ბოროტი ღმერთი) არის სიმდიდრე. აქედან დასკვნები საკმაოდ კონკრეტული იყო: ბოგომილის ლეგენდებში აღწერილია, რომ ეშმაკმა ადამის მონობის ჩანაწერი აიღო, როდესაც სამოთხიდან განდევნილმა დაიწყო მიწის ხვნა - თავისთვის და მთელი მისი შთამომავლებისთვის, რადგან მიწა იყო. მათ მიერ მითვისებული ეშმაკი. მას შემდეგ გლეხები ეშმაკის მსახურების მონობაში არიან, რომლებმაც სახნავი მიწა წაართვეს.

საღვთისმეტყველო შინაარსის თვალსაზრისით, კათარელთა ერესები მიზნად ისახავდა კათოლიკური დოგმატების საფუძვლების კრიტიკას. არიანელების ტრადიციების გაგრძელებით, კათარელები ეწინააღმდეგებოდნენ ტრილითური საკითხის მართლმადიდებლურ ინტერპრეტაციას. ნესტორიანებისგან მათ მემკვიდრეობით მიიღეს ძალიან მაღალი მოთხოვნები სამყაროს მიმართ. შუა საუკუნეების სასულიერო პირები არ აკმაყოფილებდნენ კათარელთა მორალურ მოთხოვნებს, ამიტომ ისინი არ იყვნენ აღიარებულნი შუამავლებად ღმერთსა და საეროებს შორის. მოძღვრების ახალი ელემენტი იყო საეკლესიო კულტისა და შვიდი ქრისტიანული საიდუმლოს უარყოფა, იაფფასიანი ეკლესიის მოთხოვნა - საეკლესიო მეათედის, მრავალრიცხოვანი სამღვდელოების, დიდი ფეოდალური ქონების გარეშე.

ერესების აღმოსაფხვრელად ქრისტიანულმა ეკლესიამ მოაწყო ჯვაროსნული ლაშქრობების სერია (ალბიგენური ომები, XIII საუკუნის პირველი მესამედი). ინკვიზიციადა "მენდიკანტის" ბრძანებები ( დომინიკელები და ფრანცისკანელები)(XII საუკუნის ბოლოს - XIII საუკუნის დასაწყისი). დაბოლოს, ერეტიკოსთა ხელიდან ჩამოგდებას საშინელი იარაღი - წმინდა წერილი - პაპმა გრიგოლ IX-მ გამოსცა ხარი (1231 წ.), რომელიც აუკრძალა ერისკაცებს ბიბლიის კითხვა.

XIV - XV სს-ის მეორე ნახევარში. დაიწყო რელიგიური დისიდენციის ახალი აღმავლობა. ერეტიკულ მოძრაობებში აშკარად გამოიკვეთა ორი დამოუკიდებელი მიმდინარეობა: ბურგერიდა გლეხურ-პლებეური ერესი. ბურგერული ერესიგამოხატავდა ქალაქელების და ქვედა თავადაზნაურობის ნაწილის ინტერესებს, ძირითადად მიმართული იყო მღვდელმთავრების წინააღმდეგ, რომელთა სიმდიდრესა და პოლიტიკურ პოზიციაზე იგი თავს დაესხა. ეს ერესი მოითხოვდა ადრეული ქრისტიანული ეკლესიის მარტივი სტრუქტურის აღდგენას, ბერების, წინამძღვრებისა და რომაული კურიის გაუქმებას. მისი გამოჩენილი წარმომადგენლები იყვნენ ჯონ უიკლიფი (დაახლოებით 1330-1384), თეოლოგიის დოქტორი და ინგლისის ოქსფორდის უნივერსიტეტის პროფესორი და ჩეხი ღვთისმეტყველი იან ჰუსი (დაახლოებით 1370-1415).

ერესებმა მიიპყრო ურბანული დაბალი კლასებისა და გლეხობის ფართო მასები ადრეული ქრისტიანული ეკლესიის მარტივ სტრუქტურაში დაბრუნების იდეის და განსაკუთრებით სოციალური სამართლიანობის საფუძველზე ცხოვრების რეორგანიზაციის იდეის წყალობით. პლებეური ერეტიკული მოძრაობები წარმოდგენილია გამოსვლებით მოხეტიალე ლოლარდი მღვდლები- უიკლიფის მიმდევრები ინგლისში, რომლებიც მოითხოვდნენ მიწის გადაცემას გლეხთა თემებისთვის და ბატონობისგან განთავისუფლებას და ცდილობდნენ პრაქტიკაში დაენერგათ ადრეული ქრისტიანების მარტივი, ასკეტური ცხოვრების წესი; ისევე, როგორც ტაბორიტებიიან ჟიზკას ხელმძღვანელობით ჩეხეთში. საეკლესიო და საერო ხელისუფლების ერთობლივი ძალისხმევით დამარცხდნენ ლოლარდებიც და ტაბორებიც.

• სახარება (ბერძნული) - კარგი ამბავი.
• თორა (ებრაული სწავლება, კანონი) - სამყაროს მმართველი კანონების კრებული, სამყაროს აღწერა. ებრაულ ებრაულ ბიბლია-თორაში შედის დაწერილი თორა (მოსეს ხუთწიგნეული, წინასწარმეტყველთა წიგნები და წმინდა წერილები) და ზეპირი თორა (თალმუდი) - წერილობითი თორას კომენტარი. თორა ამ სიტყვის ფართო გაგებით ასევე მოიცავს ებრაული კანონების კოდექსს შულჩან არუხს, კაბალას წიგნებს და მათზე არსებულ კომენტარებს. დაწერილი თორა თითქმის მთლიანად შევიდა ქრისტიანულ ბიბლიაში და ნაწილობრივ, დამახინჯებული გადმოცემის, ძვირფასი ქვების, იდეებისა და კანონების სახით, ყურანში.

შუა საუკუნეების ევროპაში ერესს ეძახდნენ რელიგიური მოძღვრებაქრისტიანობის ძირითადი იდეების (დოგმების) აღიარება, მაგრამ გაბატონებული ეკლესიისგან განსხვავებულად მათი გაგება და ინტერპრეტაცია.

ერესები პირობითად შეიძლება დაიყოს სამ ტიპად: ისინი, რომლებიც უპირატესად საღვთისმეტყველო ხასიათს ატარებდნენ; ოპოზიციური სწავლებები, რომლებიც მოძღვრებას განსხვავებულად განმარტავს და საეკლესიო ორგანიზაციას აკრიტიკებს; პოლიტიკურად ორიენტირებული ერესები, რომლებიც არა მხოლოდ აკრიტიკებენ ეკლესიას, არამედ ეწინააღმდეგებიან ფეოდალურ წყობას.

პოლიტიკურად ორიენტირებული ერესები, მათი სოციალური ბაზისა და პოლიტიკური მოთხოვნების ბუნებიდან გამომდინარე, შეიძლება დაიყოს ზომიერ (ბურგერულ) და რადიკალურ (გლეხურ-პლებეურ) ერესებად.

ბურგერული ერესები გამოხატავდნენ მდიდარი მოქალაქეების ინტერესებს და იცავდნენ „იაფი ეკლესიის“ იდეას (მღვდლების კლასის გაუქმება, მათი პრივილეგიების გაუქმება და ადრეული ქრისტიანული საფუძვლების დაბრუნება). მათი აზრით, ეკლესიის იერარქიული ორგანიზაცია, მის ხელში დიდი სიმდიდრის კონცენტრაცია, ბრწყინვალე ცერემონიები და საეკლესიო მსახურება არ შეესაბამება ახალ აღთქმას. ეკლესია გადაუხვია ჭეშმარიტ სარწმუნოებას და საჭიროებს რეფორმას.
ბურგერული ერესის ერთ-ერთი წარმომადგენელი იყო ოქსფორდის უნივერსიტეტის პროფესორი ჯონ უიკლიფი, რომელმაც ისაუბრა მე-14 საუკუნის ბოლოს. ინგლისური ეკლესიის პაპის კურიაზე დამოკიდებულების წინააღმდეგ, ეკლესიის ჩარევა სახელმწიფო საქმეებში, პაპების უცდომელობის პრინციპის კრიტიკა. თუმცა კერძო საკუთრებისა და კლასობრივი იერარქიის შენარჩუნებას ღმერთისთვის სასიამოვნო პრინციპებად თვლიდა.

რეფორმაციის დასაწყისი ჩეხეთში დაიწყო იან ჰუსის სიტყვით სასულიერო პირების პრივილეგიების, მეათედისა და საეკლესიო სიმდიდრის წინააღმდეგ. ჰუსიტების მოძრაობაში მალევე განისაზღვრა ორი მიმდინარეობა - ჭაშნიკი და ტაბორიტები. თასის პროგრამა ზომიერი ხასიათისა იყო და შეადგენდა სასულიერო პირების პრივილეგიების აღმოფხვრას, ეკლესიისთვის საერო ძალაუფლების ჩამორთმევას, საეკლესიო სიმდიდრის სეკულარიზაციას (საერო ძალაუფლების გადაცემას) და ჩეხეთის ეკლესიის დამოუკიდებლობის აღიარებას.

გლეხურ-პლებეური ერესები მიუთითებდნენ, რომ არსებული სოციალური წესრიგი ეწინააღმდეგებოდა ადრეულ ქრისტიანობაში ასახულ თანასწორობის იდეას და აკრიტიკებდნენ ეკლესიის მდიდარ დეკორაციას, კლასობრივ უთანასწორობას, ბატონყმობას, კეთილშობილურ პრივილეგიებს, ომებს, სასამართლოებსა და ფიცებს.

ისტორიულად, პირველი რადიკალური ერესი იყო ბულგარული ბოგომილების მოძრაობა. ბულგარეთის საზოგადოების მკვეთრი და ძალადობრივი გადასვლა კომუნალურ-პატრიარქალური სისტემიდან მამულ-ფეოდალურ სისტემაზე, ცარის, მეფის მსახურების, ეკლესიის მიერ გლეხთა მიწების წართმევა, გაღატაკებული გლეხების ტვირთი დიდი მოვალეობებით. მდიდრებმა გამოიწვია დიდი ეჭვი, რომ ეს ყველაფერი ღვთის ნებით ხდებოდა. დადასტურება იქნა ნაპოვნი ახალ აღთქმაში, რომლის დასაწყისშივე ნათქვამია, რომ ამ სამყაროს ყველა სამეფო ეკუთვნის არა კეთილ ღმერთს, არამედ ბოროტ ეშმაკს. სახარებაში ქრისტეს ცდუნების შესახებ ნათქვამია: „და აღადგინა იგი მაღალი მთაეშმაკმა აჩვენა მას სამყაროს ყველა სამეფო ერთ წუთში და ეშმაკმა უთხრა: მე მოგცემ ძალაუფლებას ყველა ამ სამეფოზე და მათ დიდებაზე, რადგან ის მე მიძღვნილი მაქვს და ვაძლევ მას ვისაც Მე მინდა; ასე რომ, თუ ქედს იხრი ჩემს წინაშე, მაშინ ყველაფერი შენი იქნება“.

ბულგარელი ერეტიკოსები განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდნენ სახარების ტექსტებს, რომლებიც საფუძველს იძლევა ეშმაკის სიმდიდრესთან იდენტიფიცირებისა: „ვერავინ ემსახურება ორ ბატონს; რადგან ან ერთს სძულს და მეორეს შეიყვარებს; ან ერთის მიმართ გულმოდგინე იქნება და მეორეს უგულებელყოფს. თქვენ არ შეგიძლიათ ემსახუროთ ღმერთს და მამონს (სიმდიდრეს). აქედან ბოგომელებმა დაასკვნეს, რომ სიმდიდრე ეშმაკია. ჯვრები - აღსრულების იარაღები - თავს ამშვენებს მდიდრებს, განსაკუთრებით ეკლესიას, რომელიც ეშმაკს მიჰყიდა. საეკლესიო ტრადიციების, წესდებისა და რიტუალების შესახებ მათ თქვეს: "ეს არ არის დაწერილი სახარებაში, არამედ ხალხის მიერ არის დადგენილი". ყველა რიტუალიდან ბოგომილები აღიარებდნენ მხოლოდ მარხვას, ურთიერთ აღსარებას და ლოცვას „მამაო ჩვენო“. ისინი ამტკიცებდნენ, რომ ახლოვდებოდა სიმდიდრისა და ძალადობის მეფობის დასასრული: „მსჯავრდებულია ამ წუთისოფლის უფლისწული... ახლა არის ამ წუთისოფლის სამსჯავრო; ახლა ამქვეყნიური უფლისწული განდევნილი იქნება“. ბოგომილებმა შექმნეს საკუთარი ორგანიზაცია ადრეული ქრისტიანული მოდელის მიხედვით, რომელიც ეფუძნებოდა თანასწორობასა და შრომის თანამეგობრობას. მათი მქადაგებლები („მოციქულები“) დაუღალავად აცხადებდნენ მეამბოხე იდეებს და ახორციელებდნენ კომუნიკაციას თემებს შორის.

ბოგომილის დოქტრინა გამოჩენიდან მალევე გავრცელდა სხვა ქვეყნებში (ბიზანტია, სერბეთი, ბოსნია, კიევის რუსეთი). მან განსაკუთრებით ძლიერი გავლენა მოახდინა დასავლეთ ევროპის ქვეყნების იდეოლოგიაზე, უპირველეს ყოვლისა, სამხრეთ საფრანგეთსა და ჩრდილოეთ იტალიაში („კარგი ხალხი“, კათარელები, პატარენი, ალბიგენები).

ერესის აღმოსაფხვრელად რომაელმა პაპებმა მოაწყეს ჯვაროსნული ლაშქრობების სერია, დააწესეს ინკვიზიცია და მენდიკანტური ორდენები (დომინიკელები და ფრანცისკანელები), პაპმა ინოკენტი III-მ ბრძანა, გაენადგურებინათ წმინდა წერილის ყველა წიგნი, რომელიც ხალხურ ენაზე იყო ნათარგმნი, შემდეგ კი 1231 წელს ერისკაცები საერთოდ იყვნენ. აკრძალულია ბიბლიის კითხვა.

ერეტიკული მოძრაობების ახალი ტალღები წარმოიშვა XIV საუკუნის მეორე ნახევარში. კლასიკური და გვიანი შუა საუკუნეების ეპოქაში ფართოდ გავრცელდა იოანეს გამოცხადებაში (აპოკალიფსი) გამოცხადებული "ათასწლეულის სამეფოს", "ღვთის სამეფოს" ერეტიკული იდეა.

ამ პერიოდის ყველაზე რადიკალური ერესებია ლოლარდების (ინგლისი) და ტაბორიტების (ჩეხეთის რესპუბლიკა) მოძრაობები. ისინი ეწინააღმდეგებოდნენ კათოლიკურ ეკლესიას, რომელიც გადაუხვია ქრისტიანობის ჭეშმარიტ დოგმებს, გმობდა კლასობრივ უთანასწორობას, მხარს უჭერდა ბატონობის გაუქმებას და კლასობრივ პრივილეგიებს. ლოლარდის მოძრაობამ, რომელიც მოითხოვდა მიწის გადაცემას გლეხთა თემებისთვის და ბატონობის გაუქმებას, მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა უოტ ტაილერის ყველაზე დიდი გლეხური აჯანყების მომზადებაში (1381), რომლის ერთ-ერთი ლიდერი იყო მქადაგებელი ჯონ ბურთი.

ორივე მოძრაობა დამარცხდა, მაგრამ შემდგომში მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია რეფორმაციის იდეებზე.

თავი 20

ქრისტიანობა, რომელიც წარმოიშვა და განვითარდა რომის იმპერიის ისტორიულ პირობებში (იხ. თავი 3), როგორც მსოფლიო რელიგიასაბოლოოდ ჩამოყალიბდა ფეოდალურ საზოგადოებაში. შუა საუკუნეებში გამყარდა და გაძლიერდა მისი ორგანიზაცია - ეკლესია, რომელიც მოქმედებდა "როგორც არსებული ფეოდალური სისტემის ყველაზე ზოგადი სინთეზი და ყველაზე ზოგადი სანქცია" * . ქრისტიანობა გახდა პოლიტიკური დოქტრინა, შუა საუკუნეების საზოგადოების ცხოვრების იდეოლოგიური და ეთიკური მარეგულირებელი, მისი ცნობიერებისა და თვითშემეცნების ფორმა, ევროპის კულტურული საზოგადოების საფუძველი. ეკლესია ასევე ამტკიცებდა, რომ იქცეს მორწმუნეთა მისტიურ ერთობად, გაერთიანდეს რელიგიური საფუძველიმოსახლეობის ყველა სეგმენტი.

* ()

ამავდროულად, ეკლესია რეალურ ცხოვრებაში გამორიცხავდა ჭეშმარიტ თანასწორობაზე ყოველგვარ პრეტენზიას, დემაგოგიურად იყენებს ღმერთის წინაშე ყველას თანასწორობას, რასაც ქადაგებს, რეალური უთანასწორობის, კლასობრივი, სოციალური და სხვა „ბუნებრიობის“ გასამართლებლად.

კათოლიკური ეკლესია ქმნის რელიგიურ დოქტრინას გარეგნულად ყოვლისმომცველი მახასიათებლებით. მის ფარგლებში, იდეები, რომლებიც ასახავს მმართველი კლასების ინტერესებს, მუდმივად იცვლება და ფართოვდება, რათა შეძლოს ხალხის ცნობიერების ზოგიერთი ელემენტის ასიმილაცია, რითაც მოწყვეტილი და მათთვის უცხო სისტემის დაქვემდებარებაშია. ღვთაებრივი ინკარნაციისა და ქრისტეს ტანჯვის სინთეზური იდეით ყველა ადამიანის გადარჩენისთვის, ქრისტიანობა ხდება საფუძველი როგორც მართლმადიდებლური საღვთისმეტყველო ძიებებისთვის, ასევე სხვადასხვა მწვალებლობის გაჩენისთვის. არც ის არის შემთხვევითი, რომ „ყველა თავდასხმა ფეოდალიზმზე გამოხატული ზოგადი ფორმით, და უპირველეს ყოვლისა ეკლესიაზე თავდასხმა, ყველა რევოლუციური სოციალური და პოლიტიკური დოქტრინა, უპირატესად ... თეოლოგიური ერესი უნდა ყოფილიყო“*.

* (Marx K., Engels F. Op. მე-2 გამოცემა. T. 7. S. 361.)

მაშასადამე, შუა საუკუნეების ქრისტიანობის ისტორია არ შეიძლება შემცირდეს მხოლოდ ეკლესიის ისტორიით და მისი ოფიციალური დოქტრინით, არამედ უნდა შეიცავდეს პოპულარული რელიგიურობის სპეციფიკას, რომელიც ასახავს მშრომელი მასების შეხედულებებს და უფრო ფართოდ, ერისკაცთა სხვადასხვა ფენებს. .

პოპულარული რელიგიურობა, ერთი მხრივ, ეწინააღმდეგებოდა ოფიციალურ ქრისტიანობას, მის დახვეწილ საღვთისმეტყველო სტრუქტურებს, რომლებიც განკუთვნილი იყო ინტელექტუალური ელიტისთვის და, მეორე მხრივ, მუდმივად კვებავდა მართლმადიდებლურ იდეოლოგიას, რაც წარმოშობდა მისი გამოსწორების აუცილებლობას. ასე, მაგალითად, ღვთისმშობლის კულტი თავდაპირველად თანდაყოლილი იყო პოპულარულ რელიგიურობაში და მხოლოდ მე-12 საუკუნეში. ეკლესიამ მხარი დაუჭირა და განავითარა. იგივე შეიძლება ითქვას წმინდანთა თაყვანისცემაზე ან განსაწმენდელზე იდეებზე, რომლებიც კათოლიკურმა ეკლესიამ მიიღო პოპულარული რწმენის ზეწოლის ქვეშ. „წმინდა სიღარიბის“ და სოციალური სამართლიანობის პოპულარულმა მოთხოვნებმა განაპირობა ის, რომ XII ს. თაყვანისცემის ფოკუსი გადადის უდიდესი ნათლისმცემლის, სამყაროს მმართველის (ავტოკრატორის) კულტიდან ტანჯული ქრისტეს მხსნელის კულტზე. შუა საუკუნეების ქრისტიანობის ფიგურული სტრუქტურა, ნიშანთა სისტემა და სიმბოლიზმი ასევე დიდწილად ეფუძნებოდა ხალხის ცნობიერების გამოსახულების სპეციფიკას.

შუა საუკუნეებში, როდესაც ადამიანების უმეტესობა წერა-კითხვის უცოდინარი იყო, მოძღვრების ასიმილაცია მომდინარეობდა მღვდლების სიტყვებიდან, რომლებიც ხშირად არც ისე კარგად ერკვეოდნენ მოძღვრების სირთულეებში. ამ პირობებში ქრისტიანობის ელემენტები დაახლოებით აითვისა. მათ გადაფარეს იდეები და გრძნობები, რომლებიც თავდაპირველად შორს იყო ქრისტიანული რელიგიისგან. ეს ყველაფერი გაერთიანდა მხოლოდ ზედაპირულად გაქრისტიანებული ხალხური რელიგიურობის ერთ შენადნობად სასწაულების, მაგიის და სოციალურ-რელიგიური იმედის დაუოკებელი წყურვილით.

შუასაუკუნეების საზოგადოების ისტორიის სხვადასხვა მომენტში ოფიციალურ დოგმასა და ხალხურ რელიგიურობას შორის ურთიერთობამ სხვადასხვა ფორმა მიიღო, მაგრამ მათმა ურთიერთქმედებამ გავლენა მოახდინა თითოეული ურთიერთდამოკიდებული მხარის განვითარებაზე. ზოგჯერ ის ანტაგონისტურ ფორმებს იღებდა. ოფიციალურ დოგმასა და ხალხურ რელიგიურობას შორის შეუსაბამობა განსაკუთრებით მწვავდება მე-11 საუკუნიდან, როდესაც საზოგადოების საერთო აღმავლობის ზრდასთან დაკავშირებით ხდება ხალხის სულიერი ცხოვრების აღორძინება და გაღრმავება, ძიების გააქტიურება. სოციალური სამართლიანობის გზებისთვის, რომელიც უპირველეს ყოვლისა ჟღერდა „წმინდა სიღარიბის“ და სახარების უბრალოების დაბრუნების ქადაგებაში. თუმცა, ეკლესიის აღქმა პოპულარული რელიგიურობის ელემენტების შესახებ „მშვიდობიანად“ შეიძლება გაგრძელდეს მხოლოდ გარკვეულ ზღვრამდე. ხალხურმა რელიგიურობამ მის ყველაზე რადიკალურ ფორმებში გამოიწვია ერესები, რომლებიც დაგმო ეკლესიამ.

ეკლესია შუა საუკუნეების დასაწყისში. ავრელიუს ავგუსტინე. შუა საუკუნეების დასაწყისისთვის ქრისტიანობა რომის იმპერიის ოფიციალური რელიგია იყო დაახლოებით ორი საუკუნის განმავლობაში. იმდროინდელი დემოკრატიული იდეალები, როდესაც საეპისკოპოსო თანამდებობები გარდამავალ საფეხურს წარმოადგენდა არა იმპერატორის სასახლისაკენ, არამედ ველური ცხოველების ცირკის არენაზე, მტკიცედ დავიწყებული იყო. ეკლესიამ შეწყვიტა უპირატესად სულიერი საზოგადოება და გადაიქცა იერარქიზებულ სოციალურ და პოლიტიკურ ორგანიზაციად. სახელმწიფოს მიერ ეკლესიისთვის გაწეულმა მხარდაჭერამ ხელი შეუწყო მის ადმინისტრაციულ და ეკონომიკურ გაძლიერებას. აპოლოგეტებისა და ეკლესიის მამების შრომით დასრულდა ქრისტიანული დოგმატების განვითარება ზოგადი თვალსაზრისით. კანონიკური სამართალი აერთიანებდა ბევრ პრაქტიკულ დებულებას, რომლებიც ფუნდამენტური იყო საეკლესიო ორგანიზაციისა და დისციპლინისთვის. ძირითადად არსებობდა ღვთისმსახურების და ლიტურგიის (თაყვანისცემის) ფორმები. საბოლოოდ ჩამოყალიბდა და გაერთიანდა ქრისტიანობის სოციალური დოქტრინისა და ეთიკის ძირითადი პრინციპები. ამაში მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ჩრდილოეთ აფრიკის ქალაქ ჰიპოს ეპისკოპოსმა ავრელიუს ავგუსტინემ (354-430). ახალგაზრდობაში მან პატივი მიაგო მანიქეიზმისა და ნეოპლატონიზმისადმი გატაცებას და ხანგრძლივი და მტკივნეული ყოყმანის შემდეგ მხოლოდ ოცდაათი წლის ასაკში მოინათლა. მან დატოვა მრავალი სხვადასხვა სახის ნაწარმოები, რომლებშიც ჩაეყარა შუა საუკუნეების დასავლური ქრისტიანობის იდეოლოგიური საფუძვლები. მისი წარმოდგენა ეკლესიაზე, როგორც იერარქიულ, დისციპლინირებულ ორგანიზაციაზე, რომელსაც მხოლოდ უნდა ჰქონდეს ღმერთსა და ადამიანებს შორის შუამავლის უფლება, გზა გაუხსნა პაპის თეოკრატიულ პრეტენზიებს. ამავე დროს, მსოფლიო ისტორიის ავგუსტინესეული კონცეფცია, რომელიც წარმოდგენილია ნაშრომში „ღვთის ქალაქის შესახებ“, შორს იყო თანმიმდევრული. ავგუსტინე მსოფლიო ისტორიას მიაჩნდა, როგორც ბრძოლა ორ ქალაქს შორის - "ზეციური" ("ღვთის") და "მიწიერი" ("ადამიანური"). მაგრამ მან მკაცრად არ გაიგივება „ზეციური ქალაქი“ ნამდვილ ეკლესიასთან და მისი მოძღვრება ღვთაებრივი წინასწარგანზრახვისა და მადლის შესახებ (ღვთაებრივი ძალა, რომელიც ღმერთმა მინიჭებული აქვს ადამიანს გადარჩენისთვის), რომლის უკანასკნელი საიდუმლო მიუწვდომელია ადამიანური გაგებისთვის, თანაბრად ასაზრდოებდა ორივეს. მართლმადიდებლური მოძღვრება და სხვადასხვა ერესი.

ევროპის გაქრისტიანება. ჯერ კიდევ IV ს-ის ბოლოს. კონსტანტინე I-ისა და თეოდოსი I-ის განკარგულებების შემდეგ რომის იმპერიის მოსახლეობის უმრავლესობა ფორმალურად მაინც გახდა ქრისტიანი. პარალელურად დაიწყო იმპერიის ტერიტორიაზე შემოჭრილი ბარბაროსული ტომების გაქრისტიანება. ვანდალებმა, ოსტროგოთებმა და ვესტგოთებმა მიიღეს ახალი რწმენა ერეტიკულ არიანულ ვერსიაში. ალექსანდრიელი მღვდლის არიუსის (დ. 336) სწავლება, რომელიც თვლიდა, რომ სამების ყველა პიროვნება არ არის თანასწორი, რადგან მამა ღმერთი წინ უსწრებდა ძე ღმერთს (ქრისტეს), რომელიც, ამრიგად, აღმოჩნდა, რომ არ იყო ერთგვაროვანი პირველთან. სამების პიროვნებამ, მაგრამ დაბადებულმა და, შესაბამისად, არსებითად მხოლოდ მსგავსმა, გამოიწვია ეჭვი როგორც ეკლესიის ღვთაებრივ წარმომავლობაზე, რომლის დამაარსებლადაც ქრისტე ითვლებოდა, ასევე მართლმადიდებლური რელიგიის ინსტიტუტების შესახებ.

V საუკუნის ბოლოს ქრისტიანობა მართლმადიდებლური ფორმით მიიღო ფრანკების მეფემ კლოვისმა, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში არ ეთანხმებოდა წინაპრების ღმერთების უარყოფას. მისი მოქცევა ახალ სარწმუნოებაზე ნათლად აჩვენებს იმ ჭეშმარიტ მოტივებს, რომლითაც ხელმძღვანელობდნენ ბარბაროსების მმართველები, გახდნენ ქრისტიანები. ისტორიკოსი გრიგოლ ტურინელი, რომელიც ერთი საუკუნის შემდეგ ცხოვრობდა, იუწყება, რომ მისი მოქცევისთვის კლოვისი მოსთხოვა ქრისტესა და მის მსახურებს ბრძოლაში დაუყოვნებლივი გამარჯვება. ძირითადად პრაქტიკული მოსაზრებები და პოლიტიკური მოტივები და არა რაიმე მაღალი სულიერი მისწრაფებები უბიძგებდა ბარბაროს მეფეებს მონათლულიყვნენ. პაპი და გალიის სასულიერო პირები მხარს უჭერდნენ კლოვისს მის აგრესიულ პოლიტიკაში, ამართლებდნენ იმით, რომ იგი ებრძოდა ეკლესიის მტრებს - არიანელებს და წარმართებს, აკეთებდა „ღვთის მოსაწონს“.

VI საუკუნის ბოლოს ხანგრძლივი ბრძოლისა და სამოქალაქო დაპირისპირების შემდეგ. ვესტგოთები არიანიზმიდან კათოლიციზმზე გადავიდნენ. მაშინ ესპანელმა ეპისკოპოსებმა დიდი ძალისხმევა გასწიეს იბერიის ნახევარკუნძულზე მოსახლე წარმართული ტომების გაქრისტიანებისთვის. პაპის ტახტის დიპლომატიური მანევრების წყალობით ლომბარდებიც შედიოდნენ მართლმადიდებლური ეკლესიის წიაღში. ამავდროულად, ქრისტიანული რომის გავლენა გავრცელდა ანგლებისა და საქსების შორეულ ტომებზე, რომელთა მიწებზე გაგზავნეს მისიონერები, რომლებიც იქ მოქმედებდნენ ირლანდიელ ბერებთან ერთად, რომლებიც ჯერ კიდევ IV საუკუნეში. დააარსეს კუნძულზე საკუთარი მონასტრები. VI-VIII საუკუნეებში. ირლანდიური და ინგლისური მონასტრები ქმნიდნენ ქრისტიანობის გულმოდგინე მქადაგებლებს, რომლებმაც შეაღწიეს ევროპის ყველაზე შორეულ რეგიონებში. მე-8 საუკუნეში ცენტრალური და სამხრეთ გერმანიის ტომები, ფრიზიელები და მატერიკული საქსონები, რომელთა მიწები ფრანკებმა დაიპყრეს, მოაქცია. მე-9 საუკუნიდან დაიწყო სკანდინავიის გაქრისტიანება.

მეცხრე საუკუნეში ქრისტიანობა იწყებს სლავურ მიწებში შეღწევას. აქ წამყვანი როლი ეკუთვნის კონსტანტინოპოლს და არა რომს. შემდეგ უნგრელებმა მიიღეს ქრისტიანობა რომიდან, ხოლო მე-10 საუკუნეში - პოლონეთის მიწების მოსახლეობამ. X საუკუნის ბოლოს. იყო კიევან რუსის ნათლობა, რომელიც ბულგარეთის მსგავსად ამჯობინა ბიზანტიური ეკლესიარომაული. XII საუკუნეში. პოლაბიელი სლავები იძულებით მიიღეს კათოლიციზმზე, ხოლო XIII-XIV სს. - ბალტიის ტომები, პრუსიელები, ლიტველები.

ევროპის გაქრისტიანება გრძელვადიანი და რთული პროცესი იყო, რომელიც აერთიანებდა ეკლესიის მისიონერულ საქმიანობას დაპყრობას და ახალ რწმენაზე მოქცევას, არა მხოლოდ ქადაგებით, არამედ იარაღის ძალით. ასე, მაგალითად, ქრისტიანობა საქსებს მიიტანეს კარლოს დიდის ჯარისკაცების შუბის წვეთებზე, ხოლო პრუსიელებისა და ბალტიისპირეთის ტომების მოქცევა განადგურების ომის ხასიათს ატარებდა.

შუა საუკუნეების ევროპაში ქრისტიანობა ძირითადად ზემოდან იყო დარგული. გაჩენილმა მმართველმა კლასმა ახალ რელიგიაში შეიძინა მძლავრი იდეოლოგიური საშუალება მასებზე ზემოქმედებისა და არსებული წესრიგის გასამართლებლად. მასობრივი ნათლობის მცდელობა ხშირად ხვდებოდა მეტ-ნაკლებად აშკარა წინააღმდეგობას მოსახლეობის მნიშვნელოვანი ნაწილის მხრიდან, რომლებიც ფარულად რჩებოდნენ ყოფილი ღმერთების ერთგული, რომლებმაც არ ესმოდათ და არ მიიღეს ახალი რელიგია. პროტესტმა შეიძლება მკვეთრი ფორმები მიიღოს, მაგალითად, მისიონერებისა და ქრისტიანი მღვდლების მკვლელობა (როგორც, მაგალითად, მოხდა ბონიფაციესთან, გერმანიის ნათლისმცემელთან), ეკლესიებისა და სამლოცველოების დანგრევა. ქრისტიანობამ არ იმოქმედა ხალხის ცნობიერების ღრმა ფენებზე, რომლებშიც წარმართული იდეები და ფოლკლორული გამოსახულება კვლავ დომინირებდა; წარმართული რიტუალები ასევე გამორჩეულად მტკიცე აღმოჩნდა.

ეკლესია ევროპაში ფეოდალური ურთიერთობების ჩამოყალიბების პერიოდში. პაპის სახელმწიფო. V-VI საუკუნეების დასასრული მძიმე დრო იყო იტალიისთვის, რომელიც დაიპყრეს ოსტროგოთებმა, შემდეგ ბიზანტიელებმა და ლომბარდებმა. ძლიერი ცენტრალიზებული ხელისუფლების არარსებობამ ხელი შეუწყო პაპების პოზიციების განმტკიცებას, რომლებიც არსებითად გახდნენ რომის ეპარქიის არა მხოლოდ სულიერი, არამედ საერო ბატონებიც.

VI საუკუნის მიწურულს, როდესაც გოთურ-ბიზანტიური ომებით გათეთრებული ქვეყანა კიდევ უფრო საშინელი საფრთხის წინაშე დადგა - ლომბარდის დაპყრობა, პაპად აირჩიეს გრიგოლ I დიდი (590-604). მან გამოავლინა შესანიშნავი ენერგია რომის თავდაცვის ორგანიზებისთვის, მოსახლეობის საკვებით უზრუნველყოფისთვის. გრიგოლ I-ის ავტორიტეტი ძალიან დიდი იყო დასავლეთში; მისი ძალაუფლება ვრცელდებოდა მთელ ცენტრალურ იტალიაზე. ამავე დროს, ქალაქ წმ. პეტრე, რომლის მემკვიდრე გრიგოლ I თავს თვლიდა. პაპში დაინახა მთავარი ძალაშექმნილია ქრისტიანული სამყაროს შესაქმნელად და გაერთიანებისთვის. მის დროს განსაკუთრებით აქტიური იყო რომის ეკლესიის მისიონერული მოღვაწეობა. შუა საუკუნეების მსოფლმხედველობისა და კულტურის განვითარებაზე მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია გრიგოლ I-ის საღვთისმეტყველო და სულიერმა თხზულებებმა, თავისი დროის სახალხო ცნობიერების დონესთან ახლოს. გრიგოლ I ადიდებს რომის ეკლესიის ასკეტებს ბარბაროსთა დაპყრობების დროს, რითაც ამტკიცებს ახალი კათოლიკე წმინდანების ავტორიტეტს. მის მიერ განხორციელებული ღვთისმსახურების რეფორმა, რომელშიც მან მნიშვნელოვანი როლი მიანიჭა მუსიკას, ასევე ემსახურებოდა მასებზე ეკლესიის სულიერი გავლენის განმტკიცებას. გრიგოლ I-ის დროს პაპის კურია ცდილობდა გამხდარიყო ევროპული დიპლომატიის ცენტრი; პაპი რატომღაც ინარჩუნებდა ურთიერთობას ევროპის სუვერენების უმეტესობასთან. მან მიაღწია ბიზანტიის იმპერატორ ფოკასგან დასავლეთის ეკლესიაში ლიდერობის დადასტურებას, გააძლიერა კავშირი მეროვინგებთან.

VIII საუკუნის პირველ ნახევარში, როდესაც ფრანკთა სამეფოში ძალაუფლება მერების ხელში გადავიდა, მათსა და პაპს შორის ურთიერთობა უფრო გართულდა. კარლ მარტელი, რომელმაც შეაჩერა არაბების წინსვლა ევროპაში, შეიჭრა საეკლესიო მიწებზე. წაართვა ისინი სამრევლოებსა და მონასტრებს, გადასცა ისინი თავის ვასალებს, გაათავისუფლა და დანიშნა ეპისკოპოსები. სასულიერო პირებმა მას სასტიკი მტრობით უპასუხეს.

მიუხედავად ამისა, როდესაც ლომბარდის მეფე აისტულფი რომის კედლებს მიუახლოვდა, პაპმა სტეფანე II-მ გადაწყვიტა გამოეყენებინა ალიანსი ფრანკთა სახელმწიფოსთან, რომელიც მეროვინგების დროს შეიქმნა ლომბარდების წინააღმდეგ ბრძოლაში. მან დახმარებისთვის მიმართა პეპინ მოკლეს, რომელიც 751 წელს, პაპის თანხმობით, ფრანკების მეფედ გამოცხადდა. პეპინმა ჩაატარა ორი ლაშქრობა იტალიაში (754 და 757 წლებში) და ძალით აიძულა ლომბარდების მეფეს მიეცა რომის რეგიონის ოკუპირებული მიწები და რავენის ეგზარქოსი. ამ მიწებზე 756 წელს ჩამოყალიბდა პაპის სახელმწიფო. ასე რომ, პაპი გახდა არა მხოლოდ უმაღლესი სულიერი მოძღვარი, არამედ საერო სუვერენული. თავის მხრივ, პაპმა პეპინს მიანიჭა პატრიციონის, მფარველი წმინდანის წოდება

პეპინის ვაჟმა კარლოს დიდმა, რომელიც ეყრდნობოდა პაპთან ალიანსს და იყენებდა ქრისტიანულ რელიგიას, როგორც იდეოლოგიური კონსოლიდაციისა და ცენტრალური ხელისუფლების განმტკიცების საშუალებას, მნიშვნელოვნად გააფართოვა ფრანკთა სახელმწიფოს საზღვრები და გააძლიერა იგი. მისი მმართველობის ქვეშ იყო თითქმის ყველა მიწები (ინგლისისა და ირლანდიის გარდა), სადაც რომის ეკლესია დამკვიდრდა, იძულებული გახდა ჩარლზი ეღიარებინა ქრისტიანული სამყაროს პოლიტიკურ მეთაურად. 800 წელს ჩარლზი რომის იმპერიის იმპერატორად გამოცხადდა და პაპმა ლეო III-მ იგი დაასვენა წმ. პეტრე რომში, იმპერიული გვირგვინი, რითაც ხაზს უსვამს, რომ საერო ძალაუფლება, რაც არ უნდა ძლიერი იყოს იგი, ლეგიტიმაციას მხოლოდ პაპის კურთხევით იძენს.

ფრანკების იმპერატორის პირად, რომის ეკლესიამ მიიღო თავისი მიწების საიმედო დამცველი გარე ხელყოფისგან. იმპერატორმა დააკანონა საეკლესიო მეათედი, რომელიც დაიწყო მთელ მოსახლეობაზე. ამან განამტკიცა ეკლესიის ეკონომიკური მდგომარეობა, რომელიც ამიერიდან თავის ხელში აგროვებდა უზარმაზარ ფულს. ამავე პერიოდში მთელ იმპერიაში გაერთიანდა ბიბლიის კანონიკური ტექსტი, რეფორმირებული იყო ლიტურგია, ყველგან დამკვიდრდა ღვთისმსახურება ერთი რომაული მოდელის მიხედვით, დაიხვეწა განათლების სისტემა და რადგან ის ძირითადად სასულიერო პირების საკუთრება იყო, ეკლესიამ მიიღო უფრო გაწვრთნილი და განათლებული მსახურები.

ამავე დროს, კარლოს დიდის მცდელობა დაედგინა საერო ძალაუფლების პრიორიტეტი სულიერ ძალაუფლებაზე, ეწინააღმდეგებოდა პაპის თეოკრატიულ პრეტენზიებს. მისი გარდაცვალების შემდეგ პაპები ცდილობდნენ გაერკვიათ, ვინ უნდა დაეკავებინა პირველი ადგილი ქრისტიანულ სამყაროში. თეოკრატიული დოქტრინის განვითარებამ განაპირობა ის, რომ სახელმწიფო საქმეები პაპებმა დაიწყეს ეკლესიის საქმიანობის ერთ-ერთ ასპექტად. ამას განსაკუთრებით დაჟინებით მოითხოვდა პაპი ნიკოლოზ I (858-867), რომელიც ცდილობდა გამხდარიყო უმაღლესი არბიტრი დასავლეთში. მისი სახელით რეიმსის ეპისკოპოსი ჰინკმარი ავითარებს დოქტრინას, რომ მეფე მხოლოდ ინსტრუმენტია ეკლესიის ხელში, რომელიც მას ჭეშმარიტი მიზნისკენ მიმართავს. პაპი იოანე VIII (872-882) კიდევ უფრო შორს წავიდა და გამოაცხადა, რომ პაპს უფლება აქვს არა მხოლოდ გვირგვინის დაყენების, არამედ იმპერატორების გადაყენების უფლებაც.

პაპის თეოკრატიული პრეტენზიების გასამყარებლად, ნიკოლოზ I-მა მე-8 საუკუნეში პაპის ოფისში შეთითხნილი მასალა გამოიყენა. ყალბი დოკუმენტი "კონსტანტინეს ძღვენი", რომლის თანახმად, იმპერატორმა კონსტანტინე დიდმა რომის ეპისკოპოსს თითქოს მიანიჭა ქრისტიანული ეკლესიის მეთაურის უფლებები და მიანიჭა უზენაესი ძალაუფლება რომზე, იტალიასა და რომის იმპერიის დასავლეთ პროვინციებზე. „კონსტანტინეს ძღვენი“ შემდეგ განმტკიცდა დეკრეტატებით - ფიქტიური პაპის შეტყობინებებისა და გადაწყვეტილებების კრებული. საეკლესიო კრებები, მიეწერება ისიდორე სევილიელს (იხ. თავი 21), მაგრამ ფაქტობრივად შედგენილია IX საუკუნეში. „ისიდორეს ცრუ დეკრეტატები“, რომლებიც შედიოდა კათოლიკური ეკლესიის კანონიკური სამართლის კოდექსში, ასაბუთებდა პაპის უზენაესობის (უზენაესობის) იდეებს ნებისმიერ სხვა მიწიერ ძალაუფლებაზე. „კონსტანტინეს ძღვნის“ გაყალბება XV საუკუნეში. დაადასტურა ჰუმანისტმა ლორენცო ვალამ.

დაპირისპირება დასავლეთ და აღმოსავლურ ეკლესიებს შორის. მათი განცალკევება 1054 წელს. პაპების პრეტენზიების განმტკიცება შეუზღუდავი ძალაუფლების თაობაზე და პაპის ტახტის აღმოსავლეთის პატრიარქებზე ამაღლების სურვილი არ შეიძლება არ გამოეწვია ბიზანტიის იმპერატორებისა და აღმოსავლელი სამღვდელოების მხრიდან მკვეთრად უარყოფითი დამოკიდებულება, ვინაიდან უპირველეს ყოვლისა, რომისა და კონსტანტინოპოლის პოლიტიკურ დაპირისპირებას ეხებოდა. რომი იმუქრებოდა თავისი გავლენის გავრცელებით აღმოსავლეთ და სამხრეთ ევროპის ხალხებზე. დასავლურ და აღმოსავლურ ეკლესიებს შორის დაპირისპირებას დოგმატური, თეოლოგიური და რიტუალური უთანხმოება ამძაფრებდა.

კამათი, ძირითადად, სულიწმიდის მსვლელობის დოგმატის გარშემო გაჩნდა. ნიკეის მრწამსში, რომელსაც მკაცრად მიჰყვებოდა აღმოსავლეთის ეკლესია, ნათქვამია, რომ სულიწმიდა მოდის მხოლოდ მამა ღმერთისაგან, სამების პირველი პირისგან. რომის ეკლესია დაჟინებით მოითხოვდა მის წარმომავლობას მამა-შვილისგან (ლათ. filioque). ეს დამატება გაკეთდა 589 წელს ტოლედოს მესამე კრებაზე და შემდეგ დაფიქსირდა კარლოს დიდის დროს 809 წელს ახენის სინოდის მიერ. აღმოსავლეთის ეკლესიამ დაგმო ეს დამატება როგორც ერესი. მან ასევე დაადანაშაულა ლათინები მადლის დოქტრინაში, რომლის მარაგი, სავარაუდოდ, შეიქმნა წმინდანთა ღვაწლით, რამაც შესაძლებელი გახადა დასავლური ეკლესიისთვის ცოდვების მიტევება მის ხარჯზე სპეციალური ასოების - ინდულგენციების გაყიდვით. დაგმობა გამოიწვია იმანაც, რომ რომის ეკლესიაში პურ-ღვინით ზიარება მხოლოდ სამღვდელოებაზე ვრცელდებოდა, აღმოსავლეთის ეკლესიაში კი ყველა მორწმუნეზე. დასავლეთში უფუარი პურით ეზიარებოდნენ, აღმოსავლეთში - საფუვრიან პურს.

ლათინებმა ხუთი თითი გადაკვეთეს, ბიზანტიელებმა სამი. დასავლეთში ღვთისმსახურება ლათინურად ტარდებოდა, აღმოსავლეთში - ბერძნულად, მაგრამ ადგილობრივი ენებიც დაშვებული იყო. უქორწინებლობა დასავლეთში ყველა სასულიერო პირის წინაპირობა იყო, აღმოსავლეთში ამ წესს მხოლოდ ბერები ექვემდებარებოდნენ. რომის ეკლესია, განსხვავებით აღმოსავლურისაგან, არ აძლევდა უფლებას სასულიერო პირებს გასვლას, ამტკიცებდა სასულიერო პირების მონოპოლიას წმინდა წერილის კითხვასა და ინტერპრეტაციაზე და არ დაუშვა ქორწინების დაშლა. დასავლეთში არსებობდა კარდინალების ინსტიტუტი, რომელიც არ იყო აღიარებული აღმოსავლეთში. აღმოსავლეთის ეკლესია განსაკუთრებით აღშფოთებული იყო პაპების უზენაესობის დოგმატით, რომელშიც სამართლიანად ხედავდა წმ. პეტრეს გაბატონება ეკლესიასა და ქრისტიანულ სამყაროში.

კარლოს დიდის გამეფებით აღძრულმა ვნებებმა განახლებული ენერგიით იფეთქა 858 წელს. ამის მიზეზი კონსტანტინოპოლის პატრიარქის იგნატიუსის გადაყენება და მის მიერ ფოტიუსის არჩევა გახდა. რომის პაპმა ნიკოლოზ I-მა უარი თქვა ამ აქტის ლეგიტიმურობის აღიარებაზე, გააპროტესტა საბჭოს გადაწყვეტილება, რომელმაც მხარი დაუჭირა ფოტიუსს და გამოაცხადა კონსტანტინოპოლის პატრიარქისგან მღვდლობის ყველა ხარისხის ჩამორთმევა. კონსტანტინოპოლმა პაპს ანათემით უპასუხა. პაპიც ასე მოიქცა. იმ დროიდან მოყოლებული, დასავლეთის და აღმოსავლური ეკლესიების უთანხმოებამ სტაბილურად გამოიწვია მათი გამიჯვნა, განხეთქილება.

ეს მოხდა 1054 წელს. კონსტანტინოპოლის პატრიარქ მიქაელ კილურარიუსის მტრული თავდასხმების საპასუხოდ, პაპმა ლეო IX-მ ბიზანტიის დედაქალაქში გაგზავნა სამი ლეგატი, რომლებმაც წირვის დროს წმ. სოფიას პატრიარქმა ანათემას უწოდა და განაცხადა, რომ ისინი „ფეხის მტვერს აშორებენ კონსტანტინოპოლსა და მთელ აღმოსავლეთს“. ცილარიუსმა მოიწვია საბჭო და თავის მხრივ დაწყევლა პაპი. მრავალსაუკუნოვანი ბრძოლა აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის დასრულდა ეკლესიების დაყოფით, რომელთაგან თითოეული თავს ერთადერთ ეკუმენურ, მართლმადიდებლურად თვლიდა, ხოლო მეორე - ერეტიკოსად. დასავლურ ეკლესიას რომის კათოლიკური ეწოდა, ხოლო აღმოსავლური - ბერძნული კათოლიკური, მართლმადიდებლური.

სქიზმი იყო არა მხოლოდ საეკლესიო უთანხმოების შედეგი, არამედ ევროპის დასავლეთ რეგიონებისა და ბიზანტიის ისტორიულ განვითარებაში სოციალურ-ეკონომიკური, პოლიტიკური და კულტურული განსხვავებების ასახვა. ამან გამოიწვია ევროპის ხალხების დაშლა, რომელშიც რელიგიური წინააღმდეგობები იყო დაპირისპირების ერთ-ერთი მრავალი ფაქტორი.

პაპობის დაცემა X-XI სს. კაროლინგების იმპერიის დაშლამ გამოიწვია პაპობის დაცემა. ვერდენის გაყოფის შემდეგ იტალია ყველაზე დაუცველი იყო, იგი გადაიტვირთა პოლიტიკურმა ანარქიამ. პაპის ძალაუფლება, რომელიც ბოლო დრომდე აძლევდა მითითებებს შორეულ ქვეყნებში სუვერენებს, აღმოჩნდა ძალიან სუსტი იმისთვის, რომ დაეწყნარებინა ფეოდალების პრეტენზიები და ძარცვა თვით იტალიაში.

ოტო I-ის დროს განხორციელდა რომის იმპერიის აღდგენის მცდელობა. ამ დროიდან გერმანიის იმპერატორები ფაქტობრივად ნიშნავდნენ პაპებს, რომ აღარაფერი ვთქვათ ეპისკოპოსებზე, რომლებსაც ისინი გვირგვინის მოხელეებად თვლიდნენ. საერო ხელისუფლებამ, არსებითად, მიითვისა თავისთვის ინვესტიციის უფლება - ეკლესიის იერარქების დანიშვნა და დამტკიცება. შესაბამისი ცერემონიის დროს ეპისკოპოსმა უნდა დაჩოქილიყო საერო ბატონის წინაშე, თაყვანი სცა და მისგან ღირსების ნიშნად ჯოხი და ბეჭედი მიეღო.

უმაღლესი სასულიერო პირები, ეპისკოპოსები, მთავარეპისკოპოსები, აბატები გადაიქცნენ ფეოდალებად, ბაძავდნენ საერო ფეოდალებს: ისინი მეთაურობდნენ ჯარებს, ძარცვავდნენ, კლავდნენ, ცხოვრობდნენ ფუფუნებაში, ჩაძირულნი იყვნენ ამქვეყნიური საქონლისა და სიამოვნების დევნაში. ეკლესია „საერო გახდა“, დაემორჩილა საერო ინტერესებს. ამას ასევე ხელი შეუწყო საერო ხელისუფლებისგან სასულიერო პირების ფულით ყიდვის ჩვეულების გავრცელებამ (სიმონი). ყოველივე ამან შეარყია ეკლესიის პრესტიჟი, წაართვა მას სულიერი და პოლიტიკური ავტორიტეტი.

კლუნიკის რეფორმა. გრიგოლ VII. ეკლესიის კეთილმოწყობისთვის ბრძოლა დაიწყო კლუნის მონასტერმა, რომელიც დაარსდა 910 წელს საფრანგეთის ბურგუნდიაში. კლუნიელთა საქმიანობა ასახავდა მასების განწყობას, რომელთა შორის, სამყაროს აღსასრულის მოლოდინში (1000 წელი მოახლოვდა), ათასწლეულების მისწრაფებები (ქრისტეს მეორედ მოსვლის რწმენა და მისი ათასწლიანი მეფობის დაწყება. დედამიწაზე) და ასკეტური განწყობილება, სუფთა ცხოვრებისკენ ლტოლვა, ცოდვების გამოსყიდვა გაძლიერდა. კლუნიაკებს ასევე მხარს უჭერდნენ მსხვილი ფეოდალები, რომლებიც თავიანთ რეფორმას იყენებდნენ ცენტრალური ხელისუფლების წინააღმდეგ ბრძოლაში და მზარდი სახალხო ერეტიკული აჯანყებების წინააღმდეგ.

კლუნიაკის რეფორმა მიზნად ისახავდა საეკლესიო ორგანიზაციის გაძლიერებას, ეკლესიის მატერიალური ბაზის მოწესრიგებას და საერო ხელისუფლებასთან მისი ურთიერთობის მკაცრ რეგულირებას. გამოცხადდა, რომ პაპი, როგორც ღმერთის ვიკარი დედამიწაზე, არის უმაღლესი არბიტრი ყველა საკითხში, როგორც სულიერ, ასევე ამქვეყნიურ საკითხებში. მონასტრები წაართვეს არა მხოლოდ საერო ბატონებს, არამედ ეპისკოპოსებსაც, რამაც ხელი შეუწყო ეკლესიის ცენტრალიზაციის გაძლიერებას. კლუნიაკები მოქმედებდნენ როგორც მოშურნეები ყველა საეკლესიო აღთქმის ურყევად შესასრულებლად, სასტიკად გმობდნენ საეკლესიო თანამდებობების გაყიდვას, სასულიერო პირთა ზნეობის დაქვეითებას და მოითხოვდნენ სამღვდელოებისთვის უქორწინებლობის შემოღებას (ცელიბატი).

კლუნიაკები ასევე ზრუნავდნენ ახალი თაობის სასულიერო პირების მომზადებაზე, რომლებიც სწავლობდნენ კლუნიაკის მონასტრების სკოლებში, რომლებიც გამოირჩეოდნენ მკაცრი დისციპლინით და მკაცრი რეჟიმით. ისინი იყენებდნენ ფართოდ გავრცელებულ იდეებს სამყაროს გარდაუვალი აღსასრულის შესახებ „ღვთის მშვიდობის“ საქადაგებლად, ფეოდალების ძალადობის შესაჩერებლად. თუმცა, კლუნიაკების ამ იდეების გავლენა ხანმოკლე და ზედაპირული იყო.

1059 წელს კლუნიაკმა ბერმა ჰილდებრანდმა (მომავალმა პაპმა გრიგოლ VII) ლატერანის კრებაზე მიიღო გადაწყვეტილება, რომელიც ფუნდამენტურად მნიშვნელოვანი იყო პაპის შემდგომი აღზევებისთვის. ამიერიდან გერმანიის იმპერატორები და რომაელი დიდებულები სამუდამოდ გამორიცხული იყვნენ პაპების არჩევიდან. მათში მონაწილეობის უფლება მხოლოდ კარდინალებს მიენიჭათ.

ეკლესიის პოზიცია კიდევ უფრო განმტკიცდა პაპ გრიგოლ VII-ის (1073-1085) დროს, რომელიც აღვირახსნილი ენერგიით იბრძოდა ორი ამოცანის შესასრულებლად: ეკლესიის საერო ხელისუფლებისადმი სრული დამორჩილება და სასულიერო პირების მკაცრი დისციპლინის განმტკიცება შეუზღუდავად. პაპის ავტორიტეტი. პროგრამულ დოკუმენტში "პაპის დიქტატი" (1075) მან კიდევ უფრო განავითარა პაპის თეოკრატიის იდეა და ამტკიცებდა, რომ ეკლესიის ყველაზე პატარა წარმომადგენელი მაღლა დგას ნებისმიერ სუვერენულზე, რომ ეკლესიას შეუძლია გადააყენოს ნებისმიერი მმართველი, რადგან საერო ძალა განუზომლად დაბალია ვიდრე სულიერი. გრიგოლ VII-მ ევროპის მონარქებს მოსთხოვა, რომ პაპისთვის ვასალაჟის ფიცი დაეთმოთ, როგორც ამას აკეთებდა სამხრეთ იტალიის ნორმანდიული ჰერცოგი და რომის ეკლესიისთვის, ე.წ. პეტრე.

ასეთ პროგრამას არ შეეძლო საერო ხელისუფლების, განსაკუთრებით გერმანიის იმპერატორის მწვავე წინააღმდეგობა არ გამოეწვია. დაიწყო ბრძოლა ინვესტიციისთვის, რომელიც დასრულდა 1122 წელს ვორმსის კომპრომისით (იხ. ქ. 6, § 4).

ეკლესიის ფეოდალიზაცია. ეკლესია და საზოგადოება. ადრეულ შუა საუკუნეებში დასავლეთ ევროპაში დაწყებულმა ფეოდალიზაციის პროცესმა ეკლესიაც დაიპყრო. მაშინაც დამუშავებული მიწის დაახლოებით მესამედი მის ხელში იყო კონცენტრირებული. ეკლესიის იერარქები, საკათედრო ტაძრები, მონასტრები გადაიქცნენ დიდ ფეოდალ მესაკუთრეებად. მათ შეიძინეს ფართო იმუნური უფლებები. გაიზარდა ეკლესიის მემამულეებზე დამოკიდებული გლეხების რაოდენობა. ფეოდალური დაქუცმაცების პერიოდში მრავალი საეპისკოპოსო და მონასტერი გადაიქცა ნამდვილ ციხე-სიმაგრეებად და ეპისკოპოსთა და აბატთა თვითნებობა ზოგჯერ ეჯიბრებოდა საერო ფეოდალთა თვითნებობას.

ეკლესია გახდა არა მხოლოდ ფეოდალიზმის სოციალურ-პოლიტიკური სისტემის მნიშვნელოვანი ელემენტი, არამედ მისი სანქცირებული მთავარი ინსტიტუტი. ეკლესიის პრეტენზიები ვრცელდებოდა საზოგადოების ყველა სფეროზე. იგი ხელმძღვანელობდა მრავალ საქმეს, ეკონომიკურ, პოლიტიკურ, სოციალურ, კონცენტრირებულ სასამართლო ფუნქციებს. სასჯელთა რთული სისტემის დახმარებით ეკლესიამ გავლენა მოახდინა არა მხოლოდ რიგით საერო პირებზე, არამედ მის მსახურებზეც. მკაცრი სასჯელი იყო აკრძალვა, დროებითი აკრძალვა, ზოგჯერ მთელი ტერიტორიისთვის ან ქვეყნისთვის, სადაც ცხოვრება პრაქტიკულად პარალიზებული იყო, რიტუალების და თაყვანისცემის ჩატარების მიზნით. საეკლესიო განკვეთა, რომელიც არ აძლევდა ადამიანს საეკლესიო საიდუმლოებისა და რიტუალების უფლებას, არსებითად გამორიცხავდა მას სოციალური ურთიერთობების სისტემიდან. მოქალაქეები გათავისუფლდნენ განკვეთილ ხელმწიფის ფიციდან. და ბოლოს, საზეიმო განკვეთა და წყევლა (ანათემა) ყველაზე ხშირად ართმევს ადამიანს ყოველგვარ სამოქალაქო უფლებას და აყენებს მას კანონის მიღმა.

ეკლესიამ გამოაცხადა არსებული ფეოდალური სისტემა საყოველთაო და ღვთაებრივი, გამართლებული სოციალური და ეთნიკური წინააღმდეგობები, მოსახლეობის მუშა ფენების ექსპლუატაცია. რელიგია გახდა მმართველი კლასის ყველაზე მნიშვნელოვანი იდეოლოგიური იარაღი. ამავდროულად, ისტორიის გარკვეულ პერიოდებში ეკლესია ასევე მოქმედებდა, როგორც ძალა, რომელიც აერთიანებდა საზოგადოებას, როგორც მორალისა და მცველს. კულტურული ტრადიციები, როგორც ორგანიზაცია, რომელიც ტანჯვისთვის წყალობას მიმართავდა და ცდილობდა მათ დახმარებას.

გრიგოლ VII-ის პონტიფიკატთან ერთად დაიწყო პაპის სწრაფი აღმავლობის პერიოდი, მისი ძალაუფლების ზრდა და, არსებითად, პაპის მონარქიის ჩამოყალიბება, რომელიც დაფუძნებულია მკაცრი ეკლესიის იერარქიაზე და საკუთარ მატერიალურ ბაზაზე. პაპის კურიას უფრო დიდი ფინანსური რესურსები ჰქონდა, ვიდრე ევროპის ბევრ სუვერენს. ყველა კათოლიკური ქვეყნიდან რომში შემოვიდა შემოსავლები ეკლესიის მიწის საკუთრებიდან, საეკლესიო მეათედებიდან, საეკლესიო გადასახადების მრავალფეროვნებიდან, ცალკეული ეპისკოპოსების გადასახადების ჩათვლით.

პაპობის გაძლიერებას ხელი შეუწყო იმან, რომ XI ს. ევროპის ქვეყნების უმეტესობამ განიცადა ფეოდალური ფრაგმენტაციის პერიოდი. შედარებით შეკრული კათოლიკური ეკლესია გახდა გავლენიანი ძალა, ფეოდალური საზოგადოების ყველაზე სტაბილური ინსტიტუტი. სამეფო ხელისუფლების შესუსტების, ფეოდალური წინააღმდეგობების ზრდის პირობებში, საგრძნობლად გაიზარდა ეკლესიის ავტორიტეტი, რომელიც ეყრდნობოდა ურყევ და სამართლიან საფუძველს - წმინდა წერილს და საეკლესიო ტრადიციას. ეკლესია "იყო ნამდვილი დამაკავშირებელი სხვადასხვა ქვეყნებს შორის", იგი გახდა "ფეოდალური სისტემის მთავარი საერთაშორისო ცენტრი" * .

* (Marx K., Engels F. Op. მე-2 გამოცემა. T. 21. S. 495.)

საეკლესიო ორგანიზაცია მოიცავდა პრაქტიკულად მთელ დასავლეთ ევროპის მოსახლეობას, რომელიც დაყოფილი იყო ოთხასამდე ეპარქიად, რომლებსაც მართავდნენ ეპისკოპოსები და მთავარეპისკოპოსები და ექვემდებარებოდნენ პაპს. რაიონებში სასულიერო პირები ქმნიდნენ ერთგვარ იერარქიულ სისტემას. საეპისკოპოსო და რომაული კურიას დაქვემდებარებული ადმინისტრაციული, იურიდიული, სულიერი თვალსაზრისით, ეკლესიის ქვედა წოდებებს უნდა შეექმნათ მოწესრიგებული ჯარი, რომელსაც ხელმძღვანელობდა პაპი. სამღვდელოების სამყაროსგან განცალკევებას ხელი შეუწყო იმანაც, რომ კათოლიკურ ეკლესიაში წმინდა წერილის წაკითხვისა და ინტერპრეტაციის უფლება მხოლოდ სასულიერო პირებს ეკუთვნოდათ, ხოლო ეროვნული ენების განვითარებასთან ერთად ლათინური - ეკლესიის ოფიციალური ენა გახდა. უფრო და უფრო გაუგებარი მასებისთვის.

შუა საუკუნეების საზოგადოებაზე კათოლიკური ეკლესიის გავლენის მძლავრი იარაღი იყო განათლების მონოპოლია, რომელიც გაგრძელდა უნივერსიტეტებისა და ურბანული კულტურის გაჩენამდე (იხ. თავი 21). როგორც წესი, განსაკუთრებით ადრეულ შუა საუკუნეებში, საერო ადმინისტრაციაში ის ადგილები, რომლებიც განათლებას მოითხოვდა, სასულიერო პირებით შეიცვალა. სასულიერო პირების ხელში იყო წიგნების, დოკუმენტების, სხვადასხვა სახის პოლემიკური ნაშრომების მიმოწერა, რომელთა რიცხვი მკვეთრად გაიზარდა ინვესტიციისთვის ბრძოლის პერიოდში და რომელმაც დაიწყო უფრო და უფრო მნიშვნელოვანი როლის თამაში შემდგომ პერიოდში საზოგადოებრივი აზრის ჩამოყალიბებაში. . თუმცა, უნდა აღინიშნოს, რომ დიდი ეკლესიის იერარქები, ისევე როგორც განათლებული სასულიერო პირები, ყოველთვის არ უჭერდნენ მხარს პაპს. დასავლეთ ევროპის ქვეყნებში ისინი ხანდახან სამეფო პოლიტიკის გამტარებლები ხდებოდნენ და მათი საქმიანობა ხელს უწყობდა საერო ხელისუფლების განმტკიცებას.

პაპობა თავის ზენიტში. XII საუკუნეში. რომის ეკლესია ქმნის ნამდვილ თეოკრატიულ მონარქიას ძლიერი ევროპული ფინანსური ბაზით, სასამართლო სისტემით, ფართო ბიუროკრატიით როგორც რომში, ასევე რეგიონებში, დახვეწილი დიპლომატია. პაპობა თავის თავს ართმევს საეკლესიო კრებების მოწვევის ექსკლუზიურ უფლებას. 1122 წელს დამტკიცდა ვორმსის კონკორდატი. შემდგომი ბრძოლა პაპს, ლომბარდის ქალაქებსა და შტაუფენების ოჯახის გერმანელ იმპერატორებს შორის ამ უკანასკნელის დამარცხებით დასრულდა.

პაპობამ თავისი ძალაუფლების ზენიტს XIII საუკუნეში მიაღწია. ინოკენტი III-ის (1198-1216) დროს. რწმენა, რომ „როგორც მთვარე იღებს თავის შუქს მზისგან, ისე სამეფო ძალაუფლება იღებს თავის ბრწყინვალებას პაპისგან“, მან პრაქტიკაში გამოიყენა მონარქების განკვეთა, აკრძალვა და დეპონირება. ინოკენტი III-ის დროს სამი სუვერენი, გერმანელი, ფრანგი და ინგლისელი განკვეთეს და მათ ქვეყნებს აკრძალვა დაუწესეს. ამან საგრძნობლად გაართულა ვითარება ამ სახელმწიფოებში, რადგან ეკლესიამ, რომელიც არეგულირებდა ყოველი ქრისტიანის ცხოვრების ყველაზე ინტიმურ სფეროებსაც კი, იქ შეწყვიტა ღვთისმსახურება. შეუძლებელი იყო ახალშობილთა მონათვლა, დაქორწინება, მიცვალებულების დაკრძალვა.

ინოკენტი III-მ დასავლეთ ევროპის მონარქებისგან მიაღწია პაპის ძალაუფლების უზენაესობის აღიარებას, გააძლიერა პაპის სახელმწიფო. მის დროს განხორციელდა კანონიკური სამართლის რეფორმა და ყველა პაპის მესიჯი და დადგენილება ერთად შეგროვდა დეკრეტის ორგანოში, რომელმაც შეიძინა უნივერსალური სამართლებრივი დოკუმენტის ხასიათი. ასევე მიღებული იქნა ზომები პაპის კურიის გადაქცევის უმაღლეს სასამართლო და სააპელაციო ინსტანციად მთელი ქრისტიანული სამყაროს.

პაპის პოლიტიკური გავლენის ზრდა განსაკუთრებით მკაფიოდ გამოიკვეთა აღმოსავლეთში ჯვაროსნული ლაშქრობების ორგანიზებით და ერეტიკოსების წინააღმდეგ. იდეა "ქრისტიანული სამყაროს დაცვა ურწმუნოებისგან" ასევე გახდა რეკონკისტას დროშა ესპანეთში. კათოლიციზმის ეგიდით გერმანელი ფეოდალები გაფართოვდნენ სლავურ მიწებსა და ბალტიისპირეთის ქვეყნებში. ჯვაროსნული ლაშქრობების საფასურის გამო, რომელსაც ეკლესია აგროვებდა დასავლეთ ევროპის ყველა ხალხისგან, მეათედი და სხვა გადასახადები, პაპის კურიის შემოსავალმა მიაღწია უზარმაზარ მასშტაბებს.

ინოკენტი III-ის პოლიტიკა გააგრძელეს მისმა მემკვიდრეებმა. ინოკენტი IV-ის (1243-1254) დროს გერმანიის იმპერატორი ფრედერიკ II განკვეთეს. 1245 წელს ლიონის პირველმა საბჭომ საბოლოოდ დაადგინა კარდინალთა კოლეჯის მიერ პაპების არჩევის პროცედურა, რომლებიც იმ მომენტში იმყოფებოდნენ სრულ იზოლაციაში გარე სამყაროსგან, „გასაღების ქვეშ“ (კონკლავი), აქედან მომდინარეობს მისი სახელწოდება „კონკლავი“. ეს და სხვა ზომები მიიღეს არჩევნების ხშირად დაწესებული ვადების შესაზღუდად. იმავე საბჭომ აღნიშნა ევროპისთვის მონღოლ-თათრების საფრთხე. თუმცა, გერმანიის იმპერატორებთან ძალაუფლებისთვის ბრძოლაში ჩაფლული პაპობა არ გადადგამს ნაბიჯებს მის რეალურ მოსაგერიებლად.

ბერმონაზვნობა. პაპის პოლიტიკის გამტარებელი, მისი მხარდაჭერა, მსოფლიოში მყოფი სამღვდელოების გარდა, იყო ბერმონაზვნობა. დასავლეთ ევროპის ტერიტორიაზე პირველი მონასტრები IV საუკუნეში გაჩნდა. იტალიაში, გალიაში, ესპანეთში. ისინი მოეწყო ახლო აღმოსავლეთის კენობიტური მონასტრების მოდელზე, რომლებშიც ბერებმა დაასახლეს რამდენიმე ადამიანი ერთი შენობის საკნებში, ინტენსიურად ეწეოდნენ ლოცვებს, ფიზიკურ შრომას და უარყვეს სამყარო, თუნდაც წინანდელზე. ოჯახის კავშირები. ფაქტობრივად, დასავლური მონაზვნობა თავისი განსაკუთრებული წესდებით მე-6 საუკუნეში იღებს სათავეს. მისი დამაარსებელი იყო ბენედიქტ ნურსიელი (480 - დაახ. 547). მონტეკასინო, ადრეული შუა საუკუნეების უდიდესი ბენედიქტური მონასტერი, ლეგენდის თანახმად, დაარსდა 529 წელს, ბენედიქტეს „წესების“ მიხედვით, მონასტრებში მკაცრი დაქვემდებარება და დისციპლინა დამკვიდრდა. ბერები უპირობოდ ემორჩილებოდნენ აბატს (აბატს). მონასტრის არსებობა მისი წევრების შრომით უნდა ყოფილიყო უზრუნველყოფილი. თუმცა, ბენედიქტელთა მონასტრები მალევე გადაიქცა ფეოდებად, სადაც დამოკიდებული გლეხები მუშაობდნენ თავიანთ მიწებზე.

ბერების მოვალეობებში შედის წიგნების კითხვა და გადაწერა, ბავშვების სწავლება, რამაც დადებითი როლი ითამაშა განათლების ნარჩენების, უძველესი ხელნაწერების შენარჩუნებაში ადრეულ შუა საუკუნეებში ევროპის კულტურული დაცემის დროს. ამასთან, აღმოსავლური მონაზვნობისგან განსხვავებით, დასავლეთში ბერები ფიზიკურ შრომას ეწეოდნენ; იქ ბერმონაზვნობა სულ უფრო და უფრო კარგავდა ჭვრეტის ხასიათს, უფრო აქტიურად მონაწილეობდა ეკლესიისა და საზოგადოების ცხოვრებაში. ზოგადად, ბენედიქტელთა წესი არ იყო ძალიან მკაცრი და არ აწესებდა ზედმეტად ასკეტურ მოთხოვნებს ბერებს. მონასტერში შესვლა ღია იყო ყველა რანგის პირისთვის. გლეხის, ღარიბი კაცის, დამოკიდებული ადამიანის მონასტერში შესვლამ ხელი შეუწყო მისი სოციალური მდგომარეობის ამაღლებას.

მომდევნო საუკუნეებში ბენედიქტელთა მონასტრები მთელ ევროპაში გავრცელდა. ეკლესიასთან ერთად IX-X სს. ისინი გაფუჭდა. კლუნიაკის რეფორმის დროს შეიქმნა მონასტრების გაერთიანებები, რომლებიც ექვემდებარებოდნენ ერთ ცენტრს - სამონასტრო ორდენებს. დაახლოებით 1100 წელს, კლუნიაკის ორდენი ითვლიდა 2000 მონასტერს და მცირე მონასტერს. ზუსტად XI საუკუნის ბოლოს. საფრანგეთში ჩამოყალიბდა ცისტერციელთა ახალი ორდენი, რომელიც თავდაპირველად უფრო მკაცრი წესდებით გამოირჩეოდა, რომელსაც მათი მთავარი მონასტრის - ცისტერციუმის (საცა ბურგუნდიაში) სახელი დაარქვეს და მალე დიდი გავლენა მოიპოვა. მისი ყველაზე გამორჩეული ფიგურა იყო ბერნარ კლერვოელი, პიტერ აბელარის თავისუფალი აზროვნების შეურიგებელი მოწინააღმდეგე (იხ. თავი 21) და ჯვაროსნული ლაშქრობების სულისჩამდგმელი, რომელიც მოგვიანებით კათოლიკურმა ეკლესიამ წმინდანად შერაცხა.

XII საუკუნეში. ცისტერციელებისგან გამოეყო პრემონსტრანტების ორდენი, რომელსაც ხელმძღვანელობდა კიდევ უფრო მკაცრი წესდება. მალე ის ევროპის ბევრ ქვეყანაში გავრცელდა. კართუსის ორდენის დაარსება იმავე პერიოდით თარიღდება. ეს სამონასტრო ორდენები, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი აქტიურად ერეოდნენ ამქვეყნიურ საქმეებში, იდეალურად უნდა ემსახურებოდნენ სამყაროსგან თავის დაღწევას და არსებობდნენ მისგან განცალკევებით. რეფორმების აუცილებლობა, ახალი ორდენების (პრემონსტრანტები, კართუსელები და ა.შ.) შექმნის აუცილებლობა დიდწილად გამოწვეული იყო მათი წინამორბედების (ჯერ ბენედიქტინელების და შემდეგ ცისტერციელების) მიერ წესდების სიმკაცრისა და ასკეტური სიმკაცრის თანდათანობით დაკარგვით. დააგროვეს სიმდიდრე და აქციეს ისინი მსხვილ ფეოდალ მემამულეებად, რაც ზიანდება ბერების ზნეობით.

ჯვაროსნული ლაშქრობების დროს წარმოიქმნა ნახევრად სამხედრო-ნახევრად სამონასტრო ორგანიზაციები - სულიერი და რაინდული ორდენები. მათგან ყველაზე გავლენიანი იყო ჰოსპიტალერების, ტაძრის რაინდების, ან ტამპლიერების, ტევტონთა რაინდების ორდენები (იხ. თავ. 9, 11).

მსოფლიოში ცხოვრებისკენ ორიენტირებული სამონასტრო ორგანიზაციის ახალი ტიპი იყო ე.წ. მათ წარმოადგენდნენ ფრანცისკელები, დომინიკელები, კარმელიტები და ავგუსტინელები. მათი გაჩენა, უპირველეს ყოვლისა, იყო ეკლესიის პასუხი ცვალებად სოციალურ პირობებზე: ქალაქების აღზევება, მოსახლეობის ზრდა, ვაჭრობის აღორძინება, ერესების გავრცელება. ახალი ორდენების შექმნას ასევე სტიმული მისცა სახალხო აზროვნების გავლენა, რომელიც გმობდა ეკლესიის „სეკულარიზაციას“. ყოფილი ორდენები ადაპტირებული იყო ფეოდალური საზოგადოების ძველ, ძირითადად სოფლის სტრუქტურასთან. მომაბეზრებელი ბერები, რომლებსაც არ ჰქონდათ მუდმივი მონასტრები, საკუთრებაზე უარის თქმა და „წმინდა სიღარიბე“ იყო მათი პირველი მცნება, ქადაგებდნენ ხალხმრავალ უბნებში, გადადიოდნენ ქალაქიდან ქალაქში და იყვნენ მოსახლეობის სქესში. მათ ლოცვებსა და ქადაგებებს თან ახლდა გამომხატველი ჟესტები და წააგავდა მოხეტიალე ჟონგლერების სიმღერებს. შემთხვევითი არ არის, რომ „ძმები“ საკუთარ თავს „ღვთის მოქეიფეებს“ უწოდებდნენ. მაგრამ არსებობდა კიდევ ერთი, ყველაზე მნიშვნელოვანი მიზეზი, რის გამოც ეკლესია მხარს უჭერდა მომაბეზრებელ ბერებს, რომლებიც ერთი შეხედვით ასე ჰგავდნენ ერეტიკოსებს, რომელთა რიცხვი ყოველწლიურად იზრდებოდა: ხალხში "ძმების" უზარმაზარ პოპულარობაში დარწმუნებულმა ეკლესიამ გადაწყვიტა. ჩართეთ ისინი თავის სტრუქტურაში და გამოიყენეთ ისინი ბრძოლაში.უფრო რადიკალური დარწმუნების ერეტიკოსებთან.

მენდიკანტური ფრანცისკანური ორდენის დამაარსებელი იყო ფრანცისკე ასიზელი (1182-1226), მდიდარი ვაჭრის ვაჟი, რომელმაც დატოვა მამის სახლი და უარყო ქონება. ის ქადაგებდა საყოველთაო სიყვარულს არა მარტო ადამიანების ერთმანეთის მიმართ, არამედ ყველა ცოცხალი არსების, ხეების, ყვავილების, მზის შუქისა და ცეცხლის მიმართ, ასწავლიდა სიხარულის პოვნა თვითუარყოფასა და სიყვარულში. გასაკვირი არ არის, რომ იმ მკაცრ და დაუნდობელ ხანაში ფრანცისკეს მიმდევრების რიცხვი სწრაფად იზრდებოდა ქალაქელების, ხელოსნებისა და ღარიბების ხარჯზე.

პაპი ინოკენტი III და მისი მემკვიდრეები უნდობლობას უცხადებდნენ „უმცროს ძმებს“ (უმცირესობებს), მაგრამ არ დევნიდნენ მათ. მათ მოითხოვეს, რომ ფრანცისკეს მიმდევრები ოფიციალურად აეღოთ სამონასტრო აღთქმა, გაერთიანდნენ და შექმნიდნენ მენდიკანტ ბერების ორდენს, რომელიც პირდაპირ ექვემდებარებოდა პაპს.

ფრანცისკანელთა მეტოქეები იყვნენ დომინიკელები, ძმების მქადაგებელთა მედიკური ორდენი, რომელიც დააარსა ესპანელმა ბერმა დომინიკ დე გუზმანმა (1170-1224), რომელიც გამოირჩეოდა ალბიგენიელ ერეტიკოსებთან ბრძოლაში. მის მიმდევრებს, რომლებმაც თავიანთ ემბლემად აირჩიეს ძაღლი ანთებული ჩირაღდნით პირში, უწოდეს "უფლის ძაღლები" (ლათინური სიტყვების თამაში domini canes). ისინი გახდნენ პაპების ხერხემალი პოლიტიკური ოპონენტების წინააღმდეგ ბრძოლაში. მათი საქმიანობის ერთ-ერთი მთავარი ფორმა იყო ქადაგება და პოლემიკა ერეტიკოსებთან, ქრისტიანული მოძღვრების სიწმინდის დაცვა. მათ შორის გამოვიდნენ უდიდესი თეოლოგები ალბერტ დიდი და თომა აკვინელი. უნივერსიტეტებში სასულიერო კათედრაებიც დომინიკელების ხელში გადავიდა. ყველა სხვა წესრიგზე მეტად, დომინიკელები და ფრანცისკანელები მიზიდულობდნენ აღმოსავლეთისკენ. მათ შეაღწიეს რუსეთში, არაბულ აღმოსავლეთში, მონღოლ-თათრების მფლობელობაში და ჩინეთსა და იაპონიაშიც კი.

შუა საუკუნეების ერესები. ადრეული შუა საუკუნეების ერესი ძირითადად თეოლოგიური ხასიათისა იყო, როგორიცაა, მაგალითად, არიანიზმი. ამ პერიოდში ცნობილია ადგილობრივი მოსახლეობის მიერ მხარდაჭერილი სასულიერო პირების გამოსვლის ცალკეული შემთხვევები ოფიციალური ეკლესიის წინააღმდეგ, მაგრამ ისინი, როგორც წესი, ადგილობრივი იყო. ხალხის ათასწლეულის იმედების ინტენსივობა, რომელიც დაკავშირებულია ათასწლიანი „ღვთის სამეფოს“ დადგომის მოლოდინთან და უდავოდ ერეტიკული შეფერილობის მქონე, დაეცა მე -10 - მე -11 საუკუნის დასაწყისში, მაგრამ გარკვეულწილად დადუმდა კლუნიაკების მიერ. რეფორმა.

განვითარებული შუა საუკუნეების ერესებს უფრო გამოხატული სოციალური ხასიათი ჰქონდა. მათ შორის, უპირველეს ყოვლისა, უნდა განვასხვავოთ ერესების ორი ტიპი: ზომიერი, წარმოქმნილი ქალაქელების მზარდი პროტესტით ფეოდალური სისტემის წინააღმდეგ, შუა საუკუნეების ე.წ. ფეოდალური საზოგადოების ყველაზე ჩაგრული, ღარიბი ფენები - ქალაქური პლები და ღარიბი გლეხობა. პირველი მოითხოვდა ეკლესიის ზნეობრივ განწმენდას, მისი სიმდიდრის შეზღუდვას, რიტუალების გამარტივებას, სასულიერო პირების, როგორც განსაკუთრებული პრივილეგირებული კლასის გაუქმებას, ისინი დაუპირისპირდნენ "ჭეშმარიტ ხალხურ სარწმუნოებას" ეკლესიის ოფიციალურ სწავლებას. ტყუილად და შეცდომად მიიჩნიეს. მეორე უფრო რადიკალური იყო. საბოლოო ჯამში, ისინი მიზნად ისახავდნენ საკუთრების და სოციალური თანასწორობის დამყარებას და ყველაზე საძულველი ფეოდალური ორდენებისა და პრივილეგიების გაუქმებას. უნდა აღინიშნოს, რომ ეს რადიკალური სოციალური „ქვეტექსტი“ გარკვეულწილად შეიძლებოდა არსებობდეს ბურგერულ ერესებში, რომელთა მატარებლებიც მათი ყველაზე გაჭირვებული მიმდევრები იყვნენ. გლეხურ-პლებეური ერესები ხშირად ხდებოდა მასობრივი ანტიფეოდალური აჯანყებების, შუა საუკუნეების გლეხური აჯანყებების დროშა.

XI საუკუნეში. ბიზანტიასა და ბალკანეთის ნახევარკუნძულზე გავრცელებული პავლიკებისა და ბოგომილების ერესის გავლენით საფრანგეთსა და იტალიაში დაიბადა პატარების (პატარენების) მოძრაობა (მათ სახელი მილანის ბაზრის სახელიდან მიიღეს). მათ დაგმეს ეკლესიის სიმდიდრე, მისი მსახურების მანკიერებები, ინდულგენციების გაყიდვის პრაქტიკა და დაუპირისპირდნენ ქალაქურ ელიტას. როდესაც ჩრდილოეთ იტალიაში აბელარდის მოწაფე არნოლდ ბრეშის მქადაგებელი გამოცხადდა, რომელიც სასულიერო პირებისა და პაპის წინააღმდეგ გამოდიოდა, მოუწოდებდა სოციალური უსამართლობის განადგურებას და ღარიბების დაცვას ფეოდალებისა და მდიდარი მოქალაქეების ჩაგვრისგან, მის მომხრეებს ბევრი პატარა შეუერთდა, ჩამოყალიბდა არნოლდისტური სექტები. ეკლესია სასტიკად მოექცა სახალხო ტრიბუნას. არნოლდ ბრეშია დაწვეს კოცონზე, მაგრამ მისი იდეები აგრძელებდა ხალხში ცხოვრებას რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში და მისი მიმდევრები მიმოფანტეს ცენტრალური და სამხრეთ ევროპის ბევრ ქვეყანაში.

XII საუკუნეში. გავრცელდა კათარელთა დუალისტური ერესი („სუფთა“), რომელმაც მოიცვა საფრანგეთის მთელი სამხრეთი და ნაწილობრივ ჩრდილოეთ იტალიის რეგიონები. ეს იყო მანიქეის სწავლება, რომელიც აბსოლუტირებდა ბოროტების როლს მსოფლიოში. ისინი სამყაროს სიბნელის ძალების, ეშმაკის პროდუქტად მიიჩნევდნენ. კათარებს სჯეროდათ, რომ მიწიერი ცხოვრების საზღვრებს მიღმა, ყველა ადამიანის სული გაერთიანდებოდა ძმურ სიყვარულში. მათ უარყვეს საზოგადოების, სახელმწიფოს და განსაკუთრებით ეკლესიის ინსტიტუტები. კათარებმა თავიანთ მიზნებად ცხოვრების სიწმინდე და სულიერი სრულყოფილება გამოაცხადეს. მათ თარგმნეს სახარება ხალხურ ენაზე და უარყვეს ოფიციალური თაყვანისცემისა და თაყვანისცემის ყველა ფორმა. კათარ თემების სათავეში იყვნენ „სრულყოფილნი“, რომლებმაც უარი თქვეს ყოველგვარ ამქვეყნიურ ცდუნებებზე და მხოლოდ სინათლის სასუფევლის მოახლოებაზე ზრუნვას ანდობდნენ.

ვალდენსიების, ანუ „ლიონის ღარიბების“ ერესი ახლოს იყო კათარელთა სწავლებასთან. მისმა დამაარსებელმა პიტერ უოლდომ ეკლესიას უწოდა "უნაყოფო ლეღვის ხე" და მოითხოვა მისი გაუქმება. ვალდენსელებმა უარყვეს ძალადობა და ამასთან დაკავშირებით ომი, სასამართლო პროცესი, სიკვდილით დასჯა და რელიგიური დევნა. ვალდენსების მოძრაობა XIII საუკუნეში გაყოფილი ორ ნაკადად. უფრო ზომიერები მიდიოდნენ კათოლიკურ ეკლესიასთან ალიანსზე. რადიკალური ფრთის წარმომადგენლები გადავიდნენ გერმანიაში, ავსტრიაში, შვეიცარიაში, ჩეხეთში, პოლონეთსა და უნგრეთში. იტალიაში წასულებმა „ლომბარდი ღარიბების“ სექტა შექმნეს.

XII - XIII საუკუნის დასაწყისში. ალბიგენელთა ერესი (კათარებისა და ვალდენსების საერთო სახელწოდება, რომელიც წარმოიშვა ლანგედოკის ქალაქ ალბიდან, სადაც მათმა მქადაგებლებმა დაამარცხეს კათოლიკე მღვდლები კამათში) იმდენად გავრცელდა, რომ სამხრეთ საფრანგეთის მრავალი ფეოდალი, მათ შორის მას შეუერთდნენ ტულუზის გრაფები. პაპმა ინოკენტი III-მ გადაწყვიტა ამ ერესის აღმოფხვრა. ამ მიზნით მან გამოიყენა ინკვიზიცია, მაგრამ ერესი გავრცელდა. შემდეგ პაპმა მოუწოდა ჩრდილოეთ საფრანგეთისა და ევროპის სხვა ქვეყნების ფეოდალებს ჯვაროსნული ლაშქრობისკენ ალბიგენიელების წინააღმდეგ და დაჰპირდა, რომ ისინი ჯილდოდ მიიღებდნენ განადგურებული ერეტიკოსების ქონებას. ამოძრავებული არა იმდენად ეკლესიის დაცვის სურვილით, რამდენადაც სამხრეთის მდიდარი მიწებიდან სარგებლობის სურვილით, ისინი წამოვიდნენ კამპანიაში. ალბიგენელთა წინააღმდეგ რეპრესიები არნახული სასტიკი იყო. აყვავებული მიწა უდაბნოდ გადაიქცა (იხ. თრ. 9).

ბურგერულ ერეტიკულ მოძრაობებს შორის განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს „ინტელექტუალურ ერესებს“, რომლებიც დაკავშირებულია ევროპული თავისუფალი აზროვნების ზრდასთან და ურბანული კულტურის აღზევებასთან.

რწმენის რაციონალური გამართლებისკენ სწრაფვა და გონების სხვა ძიება, ემანსიპაციის წყურვილი, ეკლესიამ განიხილა, როგორც მისი საფუძვლების ხელყოფა. შემთხვევითი არ არის, რომ მის მიერ დაგმო ერეტიკოსებს შორის იყვნენ შუა საუკუნეების გამოჩენილი გონება, პიტერ აბელარდი, ბრაბანტის სიგერი, ვენის ამური (შარტრი). მათმა ანტიეკლესიურმა შეხედულებებმა ფართო გამოხმაურება ჰპოვა ახალგაზრდა სტუდენტებში, სკოლებისა და უნივერსიტეტების მასწავლებლების ნაწილში. ვენის ამორის მხარდამჭერები გაერთიანდნენ ამალრიკანების სექტებში, თავიანთი შეხედულებებით კათარებთან ახლოს, რომლებმაც გამოიტანეს იდეა "ღვთის სამეფო დედამიწაზე". 1210 წელს ამალრიკანები კათოლიკურმა ეკლესიამ დაგმო და მათ ლიდერებს დაწვა მიუსაჯეს. ეკლესიამ ბოროტად გამოიყენა ადრე გარდაცვლილი ვენის ამორის ფერფლი.

ბურგერულ ერესებს შორის იყო ჯონ უიკლიფისა და იან ჰუსის სწავლებები (იხ. სახელმძღვანელოს შესაბამისი განყოფილებები).

თავისებური რადიკალური ერეტიკული ტენდენცია წარმოიშვა ფრანცისკანელ სპირიტიკოსებში, შემდეგ კი გავრცელდა ღარიბი ძმების სექტებში, ""ფრატიჩელი", ბეგიინები და ა. მამა, ღმერთი - ძე და ღმერთი - სულიწმიდა; ამ უკანასკნელთან მან გააცნობიერა ჭეშმარიტი ქრისტიანობის დრო, ყველა ადამიანის თავისუფლება და ბედნიერება. ის ამტკიცებდა, რომ სულიწმიდის ეპოქა დაარსებული იქნებოდა არა ზეცაში, არამედ დედამიწაზე. იოაჰიმ ფლორსკიმ რომის ეკლესიას ბოროტების ცენტრად უწოდა, ხოლო პაპის ტახტს - „ყაჩაღების ბუნა“. უკვე იოაკიმე ფლორენციელის გარდაცვალების შემდეგ, მისი წიგნი დაგმეს, როგორც ერეტიკული, რაც, თუმცა, ვეღარ შეუშალა ხელი ახალი იოაკიმიტური სექტების გაჩენას. კალაბრიელი მქადაგებლის სწავლება შეიმუშავა პიტერ ოლივიმ, რომელიც ღიად მოუწოდებდა გამოსვლებს ეკლესიისა და სოციალური ჩაგვრის წინააღმდეგ.

სულიერებიდან გამოვიდა პოპულარული მქადაგებელი სეგარელი, რომელიც დაწვეს კოცონზე 1300 წელს. მისი მოწაფე იყო გლეხთა აჯანყების ლიდერი ჩრდილოეთ იტალიაში, დოლჩინო (იხ. თრ. 12). დოლჩინოსა და სეგარელის მეთაურობით „მოციქულთა ძმების“ მოძრაობა ყველაზე სრულად ასახავდა გლეხური და პლებეური „სიწმინდის“ იმ ფორმას, რომელშიც გლეხისა და პლებეური მასების რეალური სიღარიბე იქცა არსებული სოციალური წესრიგის წინააღმდეგ გამართვის საშუალებად.

უოტ ტაილერის უდიდეს სახალხო აჯანყებასთან (იხ. თავი 10) დაკავშირებული იყო ჯონ ბურთისა და ლოლარდების „ღარიბი მღვდლების“ სწავლებები. მათ პირში რეფორმისტი მქადაგებელი ჯონ უიკლიფის განცხადებებმა მკვეთრი ანტიფეოდალური ორიენტაცია შეიძინა. ერთ-ერთ საპარლამენტო დოკუმენტში ნათქვამია, რომ ისინი „ეპარქიიდან ეპარქიაში დადიან... ყოველგვარი წესრიგის, სამართლიანობისა და წინდახედულობის სრული განადგურების მიზნით“.

შუა საუკუნეების ერესების გაჩენის საფუძველი იყო უპირველეს ყოვლისა ქალაქი თავისი დიდი პლებეური მოსახლეობით, ისევე როგორც ბერმონაზვნობის ქვედა ფენა, რომელიც უკმაყოფილო იყო ეკლესიის სეკულარიზაციით. ქალაქიდან და სამონასტრო გარემოდან, მწვალებლობა ასევე გავრცელდა გლეხთა მასებში, რომლებიც ხშირად იძენენ რადიკალურ ხასიათს, რომელიც აშინებდა ქალაქელების ზომიერ ნაწილს.

ზოგადად, ერესები რელიგიურ ფორმაში განასახიერებდნენ მასების ანტიფეოდალურ განწყობებს. მაგრამ მხოლოდ რადიკალურმა, გლეხურ-პლებეურმა ერესებმა წამოაყენეს მოთხოვნები ურთიერთობების მთელი სისტემის დაშლის, ადამიანის მიერ ადამიანის ექსპლუატაციის აღმოფხვრის შესახებ (საყოველთაო თანასწორობის და საკუთრების თანამეგობრობის პროპაგანდის გზით). ზომიერი, ბურგერული ერესების უმეტესობა შემოიფარგლებოდა ზნეობრივი განწმენდის, სულიერი გაუმჯობესების ქადაგებით, მხარს უჭერდა მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვან ცვლილებებს ეკლესიის სტრუქტურაში, დოგმატიკაში, ნაწილობრივ ცვლილებებს სოციალურ სისტემაში, მთლიანობაში მასზე ხელყოფის და ხშირად წართმევის გარეშე. მოსახლეობამათ წინაშე არსებული ამოცანების გადაწყვეტისთვის რეალური ბრძოლიდან.

ინკვიზიცია. ერესებთან საბრძოლველად კათოლიკურმა ეკლესიამ შექმნა ინკვიზიცია. ეკლესიამ თავისი ისტორიის გარიჟრაჟზეც მიიჩნია ძალადობა რწმენის დამკვიდრებისა და განწმენდის საქმეში. ავგუსტინე მოუწოდებდა უკომპრომისო ბრძოლისკენ ერეტიკოსებს, რომლებიც მიმართავდნენ არა მხოლოდ ეკლესიას, არამედ სახელმწიფოსაც. ჯერ კიდევ 382 წელს იმპერატორმა თეოდოსი დიდმა დააარსა ეკლესიისა და რელიგიის მტრების გამოძიების ინსტიტუტი (ლათ. - ინკვიზიცია, აქედან გამომდინარე, "ინკვიზიცია"). თუმცა მეთორმეტე საუკუნემდე ერეტიკოსთა დევნას, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ზოგჯერ სასტიკ ფორმებსაც იღებდნენ, არ გააჩნდა ის გეგმიური და დამღუპველი ბუნება, რაც მათ შეიძინეს ალბიგენის ომების დროს და პაპ გრიგოლ IX-ის (1227-1241) მიერ ინკვიზიციური სასამართლოების - უშუალოდ დაქვემდებარებული წმინდა ტრიბუნალების შექმნის შემდეგ. პაპს და მიწაზე გადაცემული მენდიკანტური ორდენების ხელში, ძირითადად დომინიკელები.

რიგ ქვეყნებში, მაგალითად, ესპანეთში, საფრანგეთში, იტალიაში, ინკვიზიტორები გარკვეული დროით ეპისკოპოსებზე ძლიერები გახდნენ. ინკვიზიციისადმი დაუმორჩილებლობის შემთხვევაში წყევლა საერო ხელისუფლებასაც დაემუქრა. როგორც პაპებმა ბრძანეს, ინკვიზიტორების ხელში "ხმალი სისხლიდან არ გაშრება". სასტიკ ციხეები, ამაზრზენი წამება, დახვეწილი ბულინგი, კოცონი (auto da fé) სულ უფრო და უფრო ხშირად ხდებოდა ქრისტიანულ სამყაროში, რომელმაც დაივიწყა მოყვასის სიყვარულისა და მიტევების სახარების ქადაგება.

ინკვიზიტორთა გულმოდგინება ხშირად იწვოდა არა მხოლოდ რწმენის დაცვის სურვილით. ინკვიზიცია გახდა პერსონალური ანგარიშების, პოლიტიკური ინტრიგების, მსჯავრდებულთა ქონების ხარჯზე გამდიდრების საშუალება. ინკვიზიციის სიძულვილი დაეცა მეცნიერებს, ფილოსოფოსებსა და მხატვრებს, რომელთა საქმიანობაში ეკლესიამ დაინახა თავისუფალი აზროვნების ყლორტები, რომლებიც თავისთვის საშიში იყო. ინკვიზიციამ განსაკუთრებული სფერო გვიან შუა საუკუნეებში შეიძინა თავისი სამარცხვინო „ჯადოქრების ნადირობით“.

ეკლესია XIV-XV სს. პაპობის დაცემა. კათოლიკური ეკლესიისა და პაპობის ისტორიაში ერთგვარი წყალგამყოფი იყო ბონიფაციუს VIII (1294-1303) პონტიფიკატი. ბონიფაციუს VIII-მ კვლავ გადააკეთა კანონიკური სამართალი, რაც კიდევ უფრო უნდა გაეძლიერებინა პაპის ძალაუფლების პრესტიჟი და გავლენა ევროპაში. ამავე მიზნით 1300 წელს მან პირველად მოაწყო „საეკლესიო იუბილე“. მის დღესასწაულზე რომში უამრავი მომლოცველი მივიდა და უზარმაზარი თანხები შეგროვდა. პაპმა გამოაცხადა განთავისუფლება ყველასთვის, ვინც რომში ჩავიდა და შთააგონა ინდულგენციების გაყიდვა უზარმაზარი მასშტაბით. საერთაშორისო საქმეებში ბონიფაცი ცდილობდა ემოქმედა როგორც უმაღლესი არბიტრი და უნივერსალური სუვერენი. პაპის აბსოლუტური უზენაესობა ეკლესიასა და სამყაროზე დადასტურდა 1302 წლის სპეციალურმა ხარმა, მაგრამ მასში სასურველ ფიქრებს წარმოადგენდნენ როგორც რეალურს. უპრეცედენტო ბრწყინვალებით აღნიშული იუბილე გახდა უმაღლესი წერტილი და ამავე დროს პაპის ძალაუფლების დაცემის დასაწყისი. ახალი ძალა იზრდებოდა პაპის პრეტენზიების დასაკმაყოფილებლად ევროპის გაერთიანების შესახებ მისი მმართველობის ქვეშ. ეს ძალა წარმოადგენდა წარმოშობილ ცენტრალიზებულ სახელმწიფოებს, რომლებსაც ჰქონდათ მომავალი. ფეოდალური ფრაგმენტაციისა და ეკონომიკური დაცემის პერიოდშიც კი არ იყო საკმარისი რელიგიის ერთიანობა და პაპის ძალაუფლება ევროპის პოლიტიკური გაერთიანებისთვის. ეროვნული სახელმწიფოების ჩამოყალიბებამ ბოლო მოუღო პაპის თეოკრატიულ იმედებს, რაც მუხრუჭად იქცა ევროპის შემდგომ განვითარებაზე.

XIII საუკუნის ბოლოს. დაიწყო კონფლიქტი საფრანგეთის მეფე ფილიპე მშვენიერსა და პაპ ბონიფაციუს VIII-ს შორის, რომელიც დასრულდა პაპის დამარცხებითა და სიკვდილით (იხ. თრ. 9). მაშინ პაპის ტახტი ერთ-ერთმა ფრანგმა ეპისკოპოსმა დაიკავა და 1309 წელს პაპის რეზიდენცია რომიდან ავინიონში გადავიდა. პაპების "ავინიონის ტყვეობა" დაახლოებით 70 წელი გაგრძელდა და დასრულდა მხოლოდ 1377 წელს. ამ პერიოდში პაპები ფაქტობრივად საფრანგეთის მეფეების ხელში იყო ინსტრუმენტი. მაგალითად, პაპი კლიმენტ V (1305-1314) მხარი დაუჭირა მეფის ბრალდებებს ტამპლიერთა რაინდების წინააღმდეგ და დაუშვა მისი ხოცვა-ჟლეტა, რაც გამოწვეული იყო პოლიტიკური და არა რელიგიური მიზეზებით.

შუა საუკუნეების საზოგადოება ცდილობდა დღევანდელი ვითარების გააზრებას და იდეოლოგიურად დასაბუთებას. პაპისგან საერო ძალაუფლების დამოუკიდებლობის იდეა დანტემ გამოხატა ღვთაებრივ კომედიაში და ნარკვევში მონარქიის შესახებ. მან განსაკუთრებული რეზონანსი მიიღო ეგრეთ წოდებულ „ეროვნულ ერესებში“, რამაც საფუძველი მოამზადა მომავალი რეფორმაციისთვის. ანტიპაპური გამოსვლები, რომლებიც ერწყმოდა ყოფილ იმპერიულ პრეტენზიებს, გაგრძელდა გერმანიაში და შედეგად მოჰყვა ლუდვიგ ბავარიის ბრძოლა პაპობასთან.

კათოლიკური ეკლესიის რეფორმის ფართო მოძრაობა განვითარდა XIV საუკუნის მეორე ნახევარში. ინგლისში. მან გამოხატა მეფისა და პარლამენტის მიერ 1343, 1351 და 1353 წლებში მიღებაში. რეზოლუციები ახლოსაა ფილიპე სიმპათიურის შესაბამის განკარგულებებთან და ითვალისწინებს საეკლესიო გადასახადების შეზღუდვას და პაპის სასამართლოსთვის მიმართვის აკრძალვას. ეროვნული ეკლესიის დამოუკიდებლობის იდეებმა, მიუხედავად პაპის ავტორიტეტისა, შთააგონა იან ჰუსს ჩეხეთში, სადაც XV ს. დაიწყო ნამდვილი სახალხო ომი.

ეგრეთ წოდებული დიდი სქიზმი (1378-1417), ყველაზე გრძელი განხეთქილება კათოლიკური ეკლესიის ისტორიაში, გახდა ნათელი გამოხატულება იმ ღრმა კრიზისისა, რომელშიც აღმოჩნდა ეკლესია. კურიაში უთანხმოებამ და ევროპელი მონარქების ჩარევამ გამოიწვია ჯერ ორი, შემდეგ კი სამი პაპის გამოჩენა. არავითარ საშუალებებს არ ერიდებოდნენ, ისინი იბრძოდნენ წმ. პეტრე. ამ კონფლიქტში ჩაერთო კათოლიკური სამყაროს ყველა სუვერენი, წამყვანი უნივერსიტეტები, საეროები, რამაც გამოუსწორებელი ზიანი მიაყენა რომის ავტორიტეტს.

შექმნილი სიტუაციიდან გამოსავლის ძიებამ განაპირობა უმაღლეს სამღვდელოებათა შორის ეგრეთ წოდებული „საკათედრო მოძრაობის“ გაჩენა, რომელსაც ასევე აქტიურად უჭერდა მხარს არაერთი საერო მმართველი. მისი იდეოლოგები, როგორებიც იყვნენ პარიზის უნივერსიტეტის მეცნიერები პიერ დ'აილი, ჟან ჟერსონი და მოგვიანებით კარდინალი ნიკოლოზ კუზაელი, მოითხოვდნენ, რომ პაპი რეგულარულად მოწვეული საეკლესიო საბჭოების კონტროლის ქვეშ მოექცია და ეკლესიის რეფორმა "ხელმძღვანელობითა და წევრებით". ზემოთ, დაკარგული პოზიციების დასაბრუნებლად დიდი ძალისხმევის შედეგად 1414-1418 წლებში ქალაქ კონსტანციაში იმპერატორ სიგიზმუნდის ეგიდით მოიწვიეს საბჭო.კონსტანციის კრებამ მოახერხა ბოლო მოეღო „დიდი განხეთქილების“ , აირჩიონ ახალი პაპი და დასახონ საეკლესიო რეფორმების გეგმა, თუმცა ახლად არჩეულმა პაპმა და მისმა მემკვიდრემ ევგენი IV-მ ყველაფერი გააკეთეს საბჭოს გადაწყვეტილებების გასანეიტრალებლად და რომის პონტიფის აბსოლუტური ძალაუფლების აღდგენისთვის.

როდესაც საკონსტიტუციო მოძრაობის მომხრეებმა მოიწვიეს თავიანთი ახალი საბჭო ქალაქ ბაზელში (1431-1449), რომელმაც დაადასტურა პაპზე საბჭოს უზენაესობის პრინციპი, გააუქმა რიგი გადახდები კურიის სასარგებლოდ, გამოაცხადა რეგულარული მოწვევა. პროვინციული სინოდების ევგენი IV-მ არ აღიარა მისი გადაწყვეტილებები. კონფლიქტი კიდევ უფრო გამწვავდა იმ ფაქტმა, რომ ევგენი IV-მ გადაწყვიტა საკუთარი იარაღი გამოეყენებინა ოპონენტების წინააღმდეგ და მოიწვია თავისი „ალტერნატიული“ საბჭო, რომელიც ცნობილია როგორც ფერარო-ფლორენციული (1438-1445). რომის პაპის ნებას დაემორჩილა, მან დაგმო შემრიგებლური მოძრაობა. გარდა ამისა, ხანგრძლივი მოლაპარაკებების შემდეგ დაიდო კავშირი რომის კათოლიკურ და მართლმადიდებლურ ეკლესიებს შორის (იხ. თავი 17, § 2). მიუხედავად იმისა, რომ მოგვიანებით, როგორც საბერძნეთის ეკლესიამ, ასევე რუსეთის ეკლესიამ უარყვეს კავშირი, როგორც ეწინააღმდეგებოდა საეკლესიო ტრადიციას და ეროვნულ ინტერესებს, მან დროებით გააძლიერა ევგენი IV-ის პოზიცია. პაპსა და ბაზელის საბჭოს შორის ხანგრძლივი დაპირისპირება 1449 წელს რეფორმების მომხრეების დამარცხებით დასრულდა. 1460 წლის ხარმა აკრძალა საეკლესიო კრებაზე მიმართვა, რითაც აღადგინა პაპის ავტოკრატია.

კონსილიერულმა მოძრაობამ, თავისი ძირითადი მიზნების მიღწევის გარეშე, მაინც შეუწყო ხელი რიგი ქვეყნების (საფრანგეთი, ინგლისი, ჩეხეთი) ეკლესიების ავტონომიის განმტკიცებას. პაპობის გამარჯვება ეფემერული იყო. არ დაუშვა ეკლესიის ზემოდან რეფორმირება, მისი დროული ადაპტაცია დიდად შეცვლილ პირობებთან, იგი, ამის შემჩნევის გარეშე, წავიდა ბევრად უფრო სერიოზული საფრთხისკენ, ვიდრე ტაძრები - მასობრივი ანტიპაპური მოძრაობა, რეფორმაცია.

Გეგმა

1. სახელმწიფოს თეოკრატიული თეორიები
2. შუა საუკუნეების ერესები: ბოჰუმელები, კათარლები და ვალდენსელები. ქალაქისა და სოფლის მოსახლეობის აჯანყებები. ჯ.ვიკლიფი
3. პოლიტიკა და სამართალი თომა აქვინელის თხზულებაში
4. მარსილიუს პადუელის პოლიტიკური და სამართლებრივი შეხედულებები

1. სახელმწიფოს თეოკრატიული თეორიები

რომის დაცემით (476 წ.) დასრულდა ანტიკური სამყაროს პერიოდი და დაიწყო შუა საუკუნეების ისტორია. უკვე IX-X სს. დასავლეთ ევროპა დაიშალა ბევრ პატარა ფეოდალურ სახელმწიფოდ, ცენტრალური ხელისუფლებისგან პრაქტიკულად დამოუკიდებელ სახელმწიფოებად. მათში არსებულ თითოეულ სამკვიდროს ჰქონდა მკაფიოდ განსაზღვრული უფლებების ფარგლები. განსაკუთრებული ადგილი ეკავა კათოლიკურ ეკლესიას, რომელიც იყო ორგანიზებული მკაცრი იერარქიის საფუძველზე და მეთაურობდა პაპი. ეკლესიას ჰქონდა საკუთარი სასამართლოები, შეიარაღებული ძალები, რიგი წესები, ეკლესიის მიერ დაარსებულიჰქონდა ეროვნული სამართლებრივი მნიშვნელობა ( კანონიკური სამართალი ). თუ XI საუკუნემდე. პაპის ძალაუფლება ჯერ კიდევ საკმაოდ სუსტი იყო, შემდეგ პაპმა გრიგოლ VII-მ (დაიბადა 1015-დან 1025 წლამდე - გარდაიცვალა 1085 წელს) განახორციელა მთელი რიგი რეფორმები, რომლებიც მიზნად ისახავდა პირველ რიგში საერო ხელისუფლების გავლენის აღმოფხვრას შიდა საეკლესიო ცხოვრებაზე. მაგალითად, თუ ხუთასი წლის განმავლობაში პაპები იმპერატორის ქვეშევრდომები იყვნენ და არც ერთი მათგანი არ ავიდა ტახტზე იმპერატორის ნების გარეშე, მაშინ გრიგოლ VII-ის პოლიტიკის შედეგად, მისმა მემკვიდრეებმა არამარტო გაათავისუფლეს თავი მონარქის ძალაუფლება, არამედ დაიმორჩილა იგი. კათოლიკური ეკლესიის დომინირება თითქმის აბსოლუტური გახდა. მან წარმატებით გამოიყენა მრავალი და მრავალფეროვანი არგუმენტი პოლიტიკურ ძალაუფლებაში მისი გადამწყვეტი მონაწილეობის გასამართლებლად. მაგალითად, თეორიები მორალური კანონი„ავგუსტინე ავრელიუსი, „ორი ხმალი“, „მზე და მთვარე“ და ა.შ.

მორალური სამართლის თეორია. პაპი გრიგოლ VII თავის საქმიანობაში ხელმძღვანელობდა ავგუსტინეს სწავლებით ღვთის ქალაქის შესახებ, რომელიც თავისი არსით გაცილებით მაღლა დგას დედამიწის ქალაქზე. ამ თეორიის თანახმად, ეკლესიას უფლება აქვს შეაფასოს და განსაჯოს მონარქის ქმედებები, არა მხოლოდ როგორც ქრისტიანის, არამედ როგორც ძალაუფლების მატარებლის.

ორი ხმლის თეორია.ხმალი ძალაუფლების სიმბოლო იყო. ამ თეორიის მიხედვით, ქრისტიანობის დასაცავად ღმერთმა შექმნა ორი ხმალი - ეკლესია და საერო. მაგრამ ეს თეორია ცნობილია ორი ინტერპრეტაციით. საეკლესიო ინტერპრეტაციით, ორივე მახვილი გადაეცემა ეკლესიას, რომელმაც, თავისთვის შეინარჩუნა სულიერი მახვილი, საერო მახვილს აძლევს მონარქს, რადგან არ არის მიზანშეწონილი ეკლესიისთვის შიშველი ხმლის გამოყენება. ამიტომ მონარქი ეკლესიას უნდა ემსახუროს და დაემორჩილოს. თუმცა, დამოუკიდებელი მონარქიული ძალაუფლების მომხრეები, პირიქით, ამტკიცებდნენ, რომ იმპერატორებმა ხმალი პირდაპირ ღმერთისგან მიიღეს.

მზისა და მთვარის თეორია ან ორი მნათობის თეორია.რომის იმპერატორები საკუთარ თავს მზესთან აიგივებდნენ და შუა საუკუნეების ზოგიერთი მონარქი ცდილობდა ამ შედარების აღდგენას. მაგრამ გრიგოლ VII-ის დროიდან ეს მცდელობები მტკიცედ იქნა აღკვეთილი. სულიერ და საერო ხელისუფლებას შორის ურთიერთობის დასადგენად, თეოლოგებმა გამოიყენეს დაბადების წიგნიდან ნასესხები ორი მნათობის გამოსახულება: „და შექმნა ღმერთმა ორი დიდი მნათობი: დიდი მნათობი, დღის გასაკონტროლებლად და პატარა მნათობი, რომ გააკონტროლოს. აკონტროლე ღამე“. როგორც მთვარე იღებს თავის შუქს მზისგან, ასევე იმპერიული ძალაუფლება იღებს თავის ბრწყინვალებას და ავტორიტეტს პაპისგან.

ხშირად ეკლესია მიმართავდა სხვადასხვა სახის ყალბების შედგენას და გამოყენებას - მაგალითად, "კონსტანტინეს ძღვენი" (ყალბი წერილი კონსტანტინეს სახელით, რომელმაც, სავარაუდოდ, ძალაუფლება დასავლეთ რომის იმპერიაზე გადასცა პაპებს ჯერ კიდევ მე -4 საუკუნეში). და "ცრუ ისიდორე დეკრეტალები", რომელიც გამოჩნდა მე -9 საუკუნის შუა ხანებში. შემდგენელი იმალებოდა ფსევდონიმით ისიდორე მერკატორი. ისინი ატარებდნენ პაპების „უცდომელობის“ იდეას და ამტკიცებდნენ, რომ ქრისტიანობის პირველი საუკუნეებიდან მეფეები და იმპერატორები ემორჩილებოდნენ პაპებს, როგორც ქრისტეს მემკვიდრეებს.

საკვანძო თეორია.მოძღვრება პეტრე მოციქულის მიერ მიღებული გასაღებების შესახებ, რომლითაც იგი ხურავს და ხსნის ცას, გამოხატავს პაპების პრეტენზიას იმპერატორების გადაყენების უფლებაზე, რადგან პაპები თავდაპირველად თავს პეტრე მოციქულის მემკვიდრეებად თვლიდნენ. პაპის ძალაუფლების უზენაესობის იდეა ნათლად იყო გამოხატული პაპ გრიგოლ VII-ის აქტებში, რომელიც აცხადებდა, რომ მხოლოდ რომაელი ეპისკოპოსი არის ეკუმენური და შეუძლია ყველა ეპისკოპოსის გადაყენება და აღდგენა, წესდების გაცემა და ეპარქიების დაარსება. მას მსოფლიოში მხოლოდ პაპი ჰქვია და იმპერატორებსაც კი გადააყენა. არც ერთი კრება არ შეიძლება გახდეს ეკუმენური მისი ნებართვის გარეშე, არც ერთი წიგნი არ შეიძლება აღიარებულ იქნას კანონიკურად მისი ნებართვის გარეშე. არავის შეუძლია გადაწყვეტილების შეცვლა საკუთარი თავის გარდა. ვერავინ განსჯის მას. მას შეუძლია გაათავისუფლოს თავისი ქვეშევრდომები სუვერენების ფიცისგან.

2. შუა საუკუნეების ერესები: ბოჰუმელები, კათრები და ვალდენსელები. ქალაქისა და სოფლის მოსახლეობის აჯანყებები. ჯ.ვიკლიფი.

ქრისტიანობის ოფიციალურ რელიგიად აღიარების შემდეგ დამყარებული ქრისტიანული ეკლესიის მონოპოლია იდეოლოგიაზე, პოლიტიკაზე, შემდეგ კი კანონზე, არ შეიძლებოდა არ გამოეწვია პროტესტი, რომელიც ხშირად რელიგიური სამოსით იყო შემოსილი. ქრისტიანული სარწმუნოების ოფიციალური საფუძვლებიდან გადახრილ მიმდინარეობებს ერესები უწოდეს (გრ. - არჩევანი, სკოლა, სწავლება). თავად ტერმინი ერესი » პირველად გამოიყენეს უძველესი მწერლები სხვადასხვა მიმართებაში ფილოსოფიური სწავლებები, ფილოსოფოსთა და რიტორთა სკოლებს, მოგვიანებით კი ახალი აღთქმის ტექსტებში 1-2 საუკუნეებში არსებული რელიგიური ჯგუფების მითითება. (მაგ. „ფარისეველთა ერესი“). ქრისტიანობის ისტორიაში ეს ტერმინი გამოიყენება ცრუ სწავლების აღსანიშნავად, რომელიც ამახინჯებს ქრისტიანული რწმენის დოქტრინალურ საფუძვლებს. „ერესი“ უნდა განვასხვავოთ სექტანტობა . სექტა (ლათინურიდან - სწავლება, მიმართულება) არის მორწმუნეთა ცალკეული ჯგუფი, რომლებიც გამოდიან დომინანტური ეკლესიიდან.

ქრისტიანული ეკლესია განსაკუთრებით მდიდარია ერესებით. ისინი წარმოიქმნა რომის იმპერიაში, თითქმის ერთდროულად ქრისტიანობის მოსვლასთან, შემდეგ კი ბიზანტიაში განვითარდა. გარდა ეპისტემოლოგიური ფესვებისა, რომლებიც მოაზროვნე ადამიანის ბუნებრივი სურვილი იყო აეხსნა რწმენის ძირითადი პრინციპები, მათ ასევე გააჩნდათ სოციალურ-პოლიტიკური ფესვები, რომლებიც წარმოიშვა ჩაგრული მასების უკმაყოფილებისგან, როგორც სახელმწიფოს, ისე ეკლესიის საქმიანობით. პოლიტიკურად, ადრეული ერესები ხშირად ასახავდნენ პასიურ სოციალურ პროტესტს ფართომასშტაბიანი სახალხო აჯანყებების გარეშე. მე-10-მე-13 საუკუნეებში ერეტიკული მოძრაობების მეორე უფრო მნიშვნელოვანი ტალღა ასოცირდება ევროპის მრავალ ქვეყანაში სოციალური წინააღმდეგობების გამწვავებასთან. ბულგარეთის დასავლეთ რეგიონებში (ახლანდელი ბოსნია) არის ბოგომილიზმი; საფრანგეთის სამხრეთით დოქტრინა ალბიგენელები და კათარელები(XI-XII1-12 სს.), რომელმაც აღიარა სიკეთისა და ბოროტების პირველყოფილი არსებობა, ვალდენსური მოძრაობა(XII-XV12-15 სს.), რომლებიც ქადაგებდნენ დაბრუნებას რწმენისა და ცხოვრების პირვანდელ სამოციქულო სიწმინდესთან, ისევე როგორც სხვებს.ერესის შინაარსი დამოკიდებული იყო საზოგადოების განვითარების სტადიაზე, კონკრეტულში სოციალური პირობების სპეციფიკაზე. რეგიონი, რომელი მამულებისა და ეთნიკური ჯგუფების ინტერესებზე გამოხატავდნენ და ა.შ. სოციალური საფუძვლისა და განაწილების გარემოს მიხედვითერესები იყოფა ბურგერიდა გლეხურ-პლებეური. თუმცა, მათ აერთიანებს ზოგიერთი საერთო მახასიათებელი: მათ ყველა ხედავდნენ იდეალს ადრეულ ქრისტიანობაში. მაგრამ ამავე დროს, უფრო ზომიერი მათგანი შემოიფარგლებოდა საეკლესიო ცხოვრების რეორგანიზაციის საკითხებით, ხოლო უფრო რადიკალური - საზოგადოების ყველა სფეროთი. ისინი მოითხოვდნენ ეკლესიის უფლების გაუქმებას რელიგიური რიტუალების შესრულებისთვის, დაგმეს ეკლესიების მიერ სიმდიდრის დაგროვება წმინდა წერილების მითითებით. ერეტიკოსებს ყველგან დევნიდნენ საეკლესიო და სახელმწიფო ხელისუფლება. იმპერატორ კონსტანტინეს დროსაც კი დაიწყო მათი სასტიკი დევნა, სიკვდილით დასჯის გამოყენებამდე. მათ წინააღმდეგ იყო მიმართული ძლიერი პაპის ენციკლიკა და ხარები. , ისინი განკვეთეს ეკლესიიდან და ხშირად ექვემდებარებოდნენ ფიზიკურ განადგურებას. ერესებთან საბრძოლველად ეკლესიამ 1231 წელს აუკრძალა საერო პირებს ბიბლიის კითხვა, რომელსაც ერეტიკოსები იყენებდნენ ეკლესიის წინააღმდეგ ბრძოლაში და მე-13 საუკუნის დასაწყისში. კათოლიკურმა ეკლესიამ შექმნა ინკვიზიცია.

Bogomilstvo (bogomilstvo). X-XV საუკუნეებში ბალკანეთსა და მცირე აზიაში ერთ-ერთი უდიდესი ერეტიკული მოძრაობა. მღვდელ ბოგომილის სახელის (ან მეტსახელის) სახელის მიხედვით. ერესი წარმოიშვა ბულგარეთის გლეხებში, სავარაუდოდ, მე-10 საუკუნის დასაწყისში. ბოგომილების სწავლების ცენტრში დგას სამყაროს ორმაგობის იდეა, რომელიც გამოხატულია სიკეთისა და ბოროტების პრინციპების მუდმივ ბრძოლაში და სადაც სიკეთე აუცილებლად იმარჯვებს. ბოგომილებმა შექმნეს თავიანთი ორგანიზაცია ადრეული ქრისტიანული მოდელების მიხედვით, ისინი არ ცნობდნენ ქრისტიანული ეკლესიის რიტუალებსა და საიდუმლოებებს, თვლიდნენ მათ სატანის საქმედ, არ ესწრებოდნენ ეკლესიას, არ სცემდნენ პატივს ხატებს, საეკლესიო დღესასწაულებს და რელიქვიებს. მათი მოციქულები ქადაგებდნენ ხელისუფლებისადმი დაუმორჩილებლობის, უქორწინებლობის იდეებს. გარდა ამისა, ბოგომილები ამტკიცებდნენ, რომ ღმერთსა და ადამიანს შორის არ არის საჭირო შუამავალი - სასულიერო პირები. მათ ასევე უარყვეს საერო ძალაუფლება.

ბოგომილსტვო, რომელიც გაძლიერდა X საუკუნეში. ბულგარეთში, მიიღო შემდგომი გავრცელება ბიზანტიაში, სერბეთში, კიევის რუსეთში, ბოსნიაში, დასავლეთ ევროპაში. თურქების მიერ ბალკანეთის ნახევარკუნძულის დაპყრობის შემდეგ ბოგომილიზმი თანდათანობით გაქრა. მისი უახლესი მტკიცებულებები მე-17 საუკუნით თარიღდება.

დოქტრინაალბიგენელები და კათარელები.კათარელები მტრულად იყვნენ განწყობილნი კათოლიკური ეკლესიის მიმართ და ქადაგებდნენ, რომ პაპი არა ქრისტეს, არამედ სატანის ვიკარი იყო. ისინი აცხადებდნენ, რომ კათოლიკური ეკლესია შეცდომებსა და ცოდვებში იყო ჩაფლული.

კათარებმა უარყვეს არა მარტო ეკლესია, არამედ მთელი რიგი სახელმწიფო დაწესებულებები: სამხედრო სამსახური, სიკვდილით დასჯა და საერთოდ სისხლისღვრა. მათ ასევე უარყვეს ქორწინება და ოჯახი, რომელსაც ბოროტების პროდუქტად მიიჩნევდნენ. რომის პაპმა ინოკენტი III-მ მოაწყო ჯვაროსნული ლაშქრობა სამხრეთ საფრანგეთის კათარელთა (ალბიგენიანების) წინააღმდეგ (1209-1229), რადგან ეს დოქტრინა, როგორც მას სჯეროდა, ძალიან საშიში იყო ყველასთვის.

ვალდენსური მოძრაობა.ვალდენსელთა (ღარიბი ლიონები) ერეტიკული მოძრაობა წარმოიშვა XII საუკუნის დასაწყისში. და ეწოდა ლიონელი ვაჭრის პ. უოლდის საპატივსაცემოდ, რომელიც თავის სიმდიდრეს ღარიბებს ურიგებდა და სიღარიბესა და სინანულს ქადაგებდა. ეს დოქტრინა, რომელიც წარმოიშვა ალპურ მწყემსებში, შემდეგ გავრცელდა ქალაქის მოსახლეობაში. ვალდენსელებმა უარყვეს სახელმწიფო და ეკლესიის ყველა სწავლება. განხეთქილება მოხდა მათ შორის და ყველაზე რადიკალური ნაწილი გაერთიანდა კათარებთან.

XIV-XV სს. დასავლეთ ევროპაში თანდათან ყალიბდება ერეტიკული მოძრაობის ორი დამოუკიდებელი მიმდინარეობა: ბურგერები და გლეხურ-პლებეური.

ბურგერული ერესიგამოხატავდა ქალაქელების, ქვედა სამღვდელოების ნაწილის ინტერესებს და მიმართული იყო ძირითადად კათოლიკური ეკლესიისა და უმაღლესი სამღვდელოების წინააღმდეგ. ერეტიკოსთა მოთხოვნები შემცირდა ეკლესიის ადრეული ქრისტიანული ორგანიზაციის აღდგენით, ბერობის გაუქმებით, რომაული კურიით, სეკულარიზაცია ეკლესიის საკუთრება, კერძო საკუთრების დაცვა ეკლესიის მოთხოვნებისგან.

ბურგერული ერესის ერთ-ერთი ყველაზე ნათელი წარმომადგენელი იყო ოქსფორდის უნივერსიტეტის პროფესორი ჯონ უიკლიფი.

ჯონ უიკლიფი(Wyclaf) დაიბადა 1320 წელს, განათლება მიიღო ოქსფორდში, შემდეგ კი აქ მუშაობდა. 1361 წელს გახდა მღვდელი, მაგრამ არ შეუწყვეტია პროფესორობა. უიკლიფი თავის ქადაგებებში, რომელიც, თუნდაც მისი მტრების აზრით, ძლიერ გავლენას ახდენდა ქალაქელებზე, კატეგორიულად ეწინააღმდეგებოდა ინგლისის ეკლესიის პაპობაზე დამოკიდებულებას და ეკლესიის ჩარევას სახელმწიფო საქმეებში. ეკლესიის მთავარ ნაკლოვანებად მიიჩნია სასულიერო პირების გახრწნილება, ეგოისტური ინტერესების გაბატონება რელიგიურზე. უიკლიფმა განსაკუთრებული ყურადღება დაუთმო სასულიერო პირებში კორუფციის გავრცელების ორ მიზეზს - სამეფო ადმინისტრაციაში სასულიერო პირების მუშაობას და საერო ძალაუფლების ფლობას. უიკლიფმა სხვა პროფესორებთან ერთად ბიბლია ლათინურიდან ინგლისურად თარგმნა. 1381 წელს მისი სწავლება ოფიციალურად დაგმო კათოლიკურმა ეკლესიამ, უიკლიფი გადადგა თავის სამრევლოში, სადაც გარდაიცვალა 1384 წელს. მოგვიანებით მისი სწავლება გავრცელდა ევროპის კონტინენტზე, რამაც მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა ჯ.ჰუსისა და მ.ლუთერის შეხედულებებზე. .

გლეხურ-პლებეური ერესიგამოხატავდა გლეხებისა და გაღატაკებული რაინდობის ინტერესებს, მხარს უჭერდა ადამიანთა სოციალურ და ქონებრივ თანასწორობას, ფეოდალური პრივილეგიების გაუქმებას, გლეხთა თემებზე მიწის გადაცემას, ბატონობისგან განთავისუფლებას, განადგურებას. საეკლესიო ორგანიზაციებიდა სასულიერო პირები. გლეხურ-პლებეური ერესების წარმომადგენლები იყვნენ: ლოლარდებიინგლისში (სიტყვასიტყვით შუა ნიდერლანდებიდან. ლოცვები დრტვინავს), გლეხთა თემებისთვის მიწის გადაცემას და ბატონყმობის გაუქმებას მოითხოვენ. მათმა სწავლებამ მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ვ.ტაილერის მიერ ყველაზე დიდი გლეხური აჯანყების მომზადებაში (1381), ასევე. ტაბორიტებიჩეხეთში, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდნენ კათოლიკურ ეკლესიას და საეკლესიო იერარქიას, ბატონყმობის გაუქმებას და ფეოდალური მოვალეობებისა და კლასობრივი შეზღუდვების გაუქმებას. ტაბორიტები- ჰუსიტური მოძრაობის ერთ-ერთი მიმდინარეობა (ჯ. ჰუსის სახელი, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა სასულიერო პირების პრივილეგიებს, მეათედს და საეკლესიო სიმდიდრეს), რომელშიც ასევე იყო მოძრაობა. ჩაშნიკოვი, რომლის პროგრამა ეკუთვნოდა ბურგერულ ერესს და შემცირდა სასულიერო პირების პრივილეგიების აღმოფხვრაზე, ეკლესიისთვის საერო ძალაუფლების ჩამორთმევაზე, საეკლესიო სიმდიდრის სეკულარიზაციაზე და ჩეხეთის ეკლესიის დამოუკიდებლობის აღიარებამდე. საეკლესიო და საერო ხელისუფლების ერთობლივი ძალისხმევით, მრავალწლიანი ბრძოლის შემდეგ, ლოლარდები და ტაბორიტები დამარცხდნენ. მაგრამ ამის მიუხედავად, ერეტიკული იდეები აგრძელებდნენ ცხოვრებას. უფრო მეტიც, ბურგერული და გლეხურ-პლებეური ერესები გახდა ფართო სოციალურ-პოლიტიკური მოძრაობის განუყოფელი ნაწილი ევროპის რიგ ქვეყნებში, რომლებიც ისტორიაში ცნობილია როგორც. რეფორმაცია (იხ. თემა No7).

3. პოლიტიკა და სამართალი თომა აქვინელის თხზულებაში.

XII-XIII სს. დასავლეთ ევროპაში კანონის პრიორიტეტის იდეის აღორძინების პროცესი იწყება. მნიშვნელოვანი წერტილიეს იყო 1137 წელს გამოქვეყნებული იუსტინიანეს დაიჯესტი. დასავლეთ ევროპის ბევრ ქვეყანაში ხდება რომის სამართლის ერთგვარი რენესანსი, მისი აქტიური შესწავლა და გამოყენება. ეს დიდწილად განპირობებული იყო იმით, რომ ევროპულ საზოგადოებას იმ წლებში უკიდურესად სჭირდებოდა სტაბილურობა, უპირველეს ყოვლისა, პოლიტიკურ და ეკონომიკურ სფეროში. სწორედ რომის სამართალი შეიცავდა ამისთვის აუცილებელ მარეგულირებლებს. ამავდროულად რომის სამართლის გავრცელებით დაინტერესებული იყო სამეფო ხელისუფლებაც და კათოლიკური ეკლესიაც. ეკლესიას სჯეროდა, რომ რომის კანონი დაეხმარებოდა პაპების პრეტენზიების დასაბუთებას მსოფლიო ბატონობის შესახებ. რაც შეეხება სამეფო ხელისუფლებას, იგი აქტიურად იღებდა რომის სამართალს, იმ იმედით, რომ ეს ხელს შეუწყობდა სახელმწიფო ხელისუფლების ცენტრალიზაციის პროცესს. ბოლონიაში (იტალია) 1088 წელს შეიქმნა პირველი უნივერსიტეტი, სადაც ისწავლებოდა რომაული სამართალი. თავად ეკლესიამ თავისი კანონიკური სამართალი დააფუძნა რომის სამართალზე. კათოლიკურმა ეკლესიამ ძალაუფლების პიკს მიაღწია მე-13 საუკუნეში. როდესაც პაპმა თავი ქრისტეს ვიკარად გამოაცხადა, თუმცა ამ დრომდე მას სხვა არაფერი ითვლებოდა, თუ არა პეტრე მოციქულის ვიკარად. პარალელურად ხდება შუა საუკუნეების რელიგიური დოგმის საბოლოო ფორმირება. ეს ეკლესია უპირველეს ყოვლისა თომა აკვინელის ვალია.

თომა აკვინელი, აკვინელი(1225 ან 1226-1274 წწ.) დაიბადა იტალიაში, ნეაპოლის მახლობლად, ქალაქ აკვინაში. ეკუთვნოდა არისტოკრატულ ოჯახს, იყო ფრედერიკ ბარბაროსას ძმისშვილი. სიცოცხლის მეხუთე წელს თომა გაგზავნეს სასწავლებლად ბენედიქტელთა მონასტერში, სადაც ცხრა წელი გაატარა. 17 წლის ასაკში შეუერთდა დომინიკელთა ორდენს. ცხოვრობდა და სწავლობდა ნეაპოლში, პარიზში, კიოლნში, ასწავლიდა ფილოსოფიას, თეოლოგიას ევროპის რიგ მსხვილ უნივერსიტეტებში. 60-იან წლებში რომაული კურიის სახელით თომა მონაწილეობდა არისტოტელიზმის გადასინჯვაში ქრისტიანული კათოლიკური სულისკვეთებით. 1274 წელს ლიონისკენ მიმავალ გზაზე, სადაც ბერძნული მართლმადიდებლური ეკლესიის წარმომადგენლებს დასავლური, ლათინური თეოლოგია უნდა აეხსნა, ავად გახდა და მალე გარდაიცვალა. იგი წმინდანად შერაცხეს 1323 წელს. 1879 წელს მისი სწავლება გამოცხადდა "კათოლიციზმის ერთადერთ ჭეშმარიტ ფილოსოფიაად". მნიშვნელოვანია, რომ თომა აკვინელის ფილოსოფია დღეს ფართოდ გამოიყენება დასავლეთ ევროპასა და ამერიკაში.

ძირითადი სამუშაოები:კვიპროსის მეფისადმი მიძღვნილი "ჯამი წარმართთა წინააღმდეგ", "თეოლოგიების ჯამი", "სუფთა მმართველობის შესახებ", არისტოტელეს "პოლიტიკისა" და "ეთიკის" კომენტარები.

F. Aquinas ფართოდ იყენებდა არისტოტელეს ნაშრომებს, რომლებიც შუა საუკუნეების ევროპაში გაჩნდა არაბების წყალობით, რომლებმაც ბიზანტიიდან დაპყრობილ ქალაქებში აღმოაჩინეს შესანიშნავი ბიბლიოთეკები ძველი ფილოსოფოსების ნაშრომებით. რომაული კურიის სახელით აკვინელი მონაწილეობდა არისტოტელეს შრომების გადახედვაში ქრისტიანულ-კათოლიკური სულისკვეთებით და დაამტკიცა, რომ წინაქრისტიანული ფილოსოფია ემყარებოდა გონიერებას და ღვთაებრივი კანონის შესაბამისად. თომა აკვინელის თხზულებებით, რომელმაც „ეშმაკები განდევნა რომაული სამართლისგან“, გაქრა რომაული სამართლის აღორძინების უკანასკნელი დაბრკოლება.

სახელმწიფო.სახელმწიფოს პრობლემები ეძღვნება ნაშრომს „ხელმწიფის მმართველობის შესახებ“, რომელშიც თომა მიუთითებს არისტოტელეს შეხედულებებზე. მაგრამ თუ ბერძენი მოაზროვნე სახელმწიფოს ამოცანას მოქალაქეთა საერთო კეთილდღეობაში ხედავდა, მაშინ ფ.აკვინელი მიიჩნევდა, რომ სახელმწიფოს ერთ-ერთი მთავარი ფუნქცია ეკლესიის დაცვაა. აკვინელი განასხვავებს სახელმწიფო ძალაუფლების სამ ელემენტს: არსს, წარმოშობას, გამოყენებას. არსი არის ბატონობისა და დაქვემდებარების ურთიერთობის წესრიგი, რომელშიც მმართველი პირების ნება მოძრაობს მოსახლეობის ქვედა ფენებს. სახელმწიფოს წარმოშობა ადამიანის ბუნებრივი მიდრეკილების შედეგია საზოგადოებრივი ცხოვრება, მაგრამ ის წინასწარ არის განსაზღვრული ღმერთის მიერ და შუამავალი ადამიანის გონებით. თომა არ გამორიცხავს სოციალურ კონტრაქტს, როგორც სახელმწიფოს შექმნის საშუალებას. ხდება ისე, რომ სახელმწიფო ძალაუფლების გამოყენება ღმრთიურებას მოკლებულია. ეს ხდება მაშინ, როდესაც მმართველი ან მოდის ხელისუფლებაში უსამართლო გზებით, ან მართავს უსამართლოდ. ამ შემთხვევებში მმართველის ძალაუფლების წარმოშობისა და გამოყენების კანონიერების შესახებ გადაწყვეტილება ეკლესიას ეკუთვნის.

სახელმწიფო ფორმა.არისტოტელეს შემდეგ თომა განასხვავებს სამ სწორ ფორმას (მონარქია, არისტოკრატია და პოლიტიკა) და სამ გაუკუღმართებულს (ტირანია, ოლიგარქია და დემაგოგია ან დემოკრატია). დაყოფის კრიტერიუმია საერთო სიკეთისა და კანონიერებისადმი დამოკიდებულება (სამართლიანობის წესი). პირველი ეფუძნება კანონს და ჩვეულებებს, მეორენი - თვითნებობას და არ შემოიფარგლება კანონით. საუკეთესო ფორმამეფობა აკვინელი მიიჩნევს მონარქიას, ტკ. ისტორიულმა გამოცდილებამ აჩვენა იმ სახელმწიფოების სტაბილურობა, სადაც ერთი ადამიანი მართავდა. თუმცა აკვინასი მიხვდა, რომ მონარქიას ხშირად შეუძლია გადაუხვიოს მიზანს და გახდეს ტირანია, რასაც ის პლატონისა და არისტოტელეს შემდეგ ყველაზე ცუდ ფორმად თვლიდა. ამიტომ, მისი აზრით, პრაქტიკაში უპირატესობა უნდა მიენიჭოს შერეულ ფორმას, სადაც წამყვან როლს ასრულებენ დიდი ფეოდალები (საერო და სულიერი).

F. Aquinas იცავდა ეკლესიის ძალაუფლების უზენაესობის იდეას, მაგრამ ზომიერი ფორმებით. მისი გაგებით, ორი ძალა დაკავშირებულია როგორც სული და სხეული. მაგრამ სულიერი ძალა უფრო მაღალია, ვიდრე საერო, მატერიალური. თომასი ცდილობდა დაესაბუთებინა პაპის ჩარევის სულიერი ბუნება მონარქების საქმეებში, მათ შორის ცოდვილთა დასჯის აუცილებლობისა, ერესში დამნაშავე მეფეების მოხსნას ძალაუფლებიდან.

უფლება.კანონის არსის საკითხის გადაწყვეტისას, თომა აკვინელი არ განასხვავებს სამართალს ზნეობისგან და ცდილობს იპოვოს მათი საფუძველი სამყაროს კანონებში. იგი ცდილობს გაამართლოს ფეოდალური სისტემა მსოფლიო წესრიგში, რომლის კანონები მას ესმის კათოლიკური თეოლოგიის კანონების მიხედვით.

აკვინელის სახელმწიფოს მთავარ მახასიათებელს კანონების გამოცემის უფლება თვლიდა. კანონი მის მიერ არის განსაზღვრული, როგორც მიზნის მიღწევის ზოგადი წესი, წესი, რომლითაც ვინმეს უბიძგებს იმოქმედოს ან თავი შეიკავოს მისგან. თეოლოგი სამყაროსა და სოციალურ წესრიგს მართავს კანონებს ოთხ კატეგორიად ყოფს: 1) მარადიული კანონი; 2) ბუნების სამართალი; 3) ადამიანის სამართალი; 4) ღვთაებრივი კანონი.

1. თავზე მარადიული კანონი. ეს არის ღვთაებრივი განზრახვა, ადამიანური ცოდნისთვის მიუწვდომელი საყოველთაო ნორმები, განსახიერებული საღვთო კანონში, რომელიც გადმოცემულია გამოცხადებით, ბიბლიითა და წმინდანთა ხილვებით;
2. ბუნებრივი კანონი- მარადიული კანონის ასახვა ბუნების მიერ შექმნილ ყველა ცოცხალ არსებაში, რაც დადებითი კანონის საფუძველია. ეს არის თანაცხოვრების, გამრავლების, თვითგადარჩენის სურვილის კანონები;
3. ადამიანის კანონი- ბუნებრივ სამართალზე დამყარებული პოზიტიური სამართალი, ეს არის დღევანდელი ფეოდალური სამართალი, რომელიც ყველაზე არასრულყოფილია.
4. ღვთაებრივი კანონი- გამოცხადება გამოხატულია წმინდა წერილიდა შექმნილია ხარვეზების გამოსასწორებლად ადამიანის კანონი.

ნებისმიერი კანონის დარღვევა ისჯება, ხაზგასმით აღნიშნა ფ. აკვინელმა.

მოაზროვნის შეხედულებები სამოქალაქო სამართლის სფეროში ხასიათდება იმით, რომ ისინი ასახავს, ​​ერთი მხრივ, ფეოდალურ ურთიერთობებს, ხოლო მეორე მხრივ, სასაქონლო-ფულადი ურთიერთობების განვითარების იმდროინდელ პროცესს.

კერძო საკუთრების ინსტიტუტი, თომა აკვინელის სწავლებით, არა ღვთაებრივი, არამედ ადამიანური წარმოშობისაა. ბუნებრივი კანონით ყველაფერი ღმერთს ეკუთვნის, თუმცა კერძო საკუთრება არ ეწინააღმდეგება ბუნებრივ კანონს.

თომა აკვინელის სწავლებებმა განამტკიცა ფეოდალური სახელმწიფოს საფუძვლები, გახდა ძალაუფლების ღვთაებრივი წარმოშობის ერთ-ერთი ყველაზე თანმიმდევრული გამართლება.

1. მარსილიუს პადუელის პოლიტიკური და სამართლებრივი შეხედულებები.

XIV საუკუნეში. კათოლიკური ეკლესია თანდათან იწყებს წამყვანი როლის დაკარგვას დასავლეთ ევროპის ქვეყნების ცხოვრებაში. მწიფდება წინააღმდეგობები ეროვნულ-სახელმწიფოებსა და ეკლესიას შორის. კათოლიკური ეკლესიის ბატონობისა და მისი პრეტენზიებისადმი საერო ძალაუფლების წინააღმდეგ პროტესტის ყველაზე ნათელი თეორიული გამოხატულებაა გამოსახული მარსილიუს პადუელის სწავლებებში.

მარსილიუს პადუელი(დაიბადა 1275-1280 წლებში პადუაში - გ. 1342 მიუნხენში), სწავლობდა მედიცინას, ფილოსოფიას, თეოლოგიასა და სამართალს პადუაში, ორლეანსა და პარიზში. 1312 წელს აირჩიეს პარიზის უნივერსიტეტის რექტორად, 1316 წლიდან - მღვდლად პადუაში. პაპის კრიტიკისა და ბავარიის იმპერატორ ლუი პაპთან ბრძოლაში ღიად მხარდაჭერისთვის, იგი გამოცხადდა ერეტიკოსად, განკვეთეს 1327 წელს და მიუსაჯეს კოცონზე დაწვა. განაჩენი დაუსწრებლად იქნა გამოტანილი, რადგან მარსილიუსი გერმანიაში გაიქცა. მონაწილეობდა ბავარიის იმპერატორ ლუი ბავარიის იტალიურ ლაშქრობაში, რომელმაც რომის ვიკარად დაადგინა პადუის მ. ბოლო წლებიცხოვრობდა გერმანიაში, სადაც გარდაიცვალა.

მთავარი სამუშაო"მშვიდობის დამცველი" (დაწერილი 1324 წელს, გამოქვეყნებულია 1522 წელს). წიგნში ავტორი განიხილავს ადამიანის ზეციურ და მიწიერ მიზნებს, კანონებს, რომლებიც განსაზღვრავენ ამ მიზნების მიღწევის გზებს. ეს არგუმენტები წარმოდგენილია არისტოტელეს იმდროინდელი „პოლიტიკის“ ინტერპრეტაციების სახით, მაგრამ თან ახლდა მითითებები. წმინდა წერილი. შესაძლებელია, რომ წიგნი დაიწერა იმ ფაქტთან დაკავშირებით, რომ 1302 წელს პაპმა ბონიფაციუს VIII-მ გამოსცა ხარი, რომელშიც მან საეკლესიო ხელისუფლების აბსოლუტური პრიორიტეტი გამოაცხადა საეროზე.

სახელმწიფო.პადუა დიდწილად არისტოტელესგან ისესხებს სახელმწიფოს წარმოშობის თეორიას. სახელმწიფო წარმოიქმნება ადამიანთა საზოგადოების ევოლუციის შედეგად: ოჯახები საერთო სიკეთის სახელით ერთიანდებიან კლანებად, კლანები ტომებად, ტომები ქალაქებად. დასკვნითი ეტაპი არის სახელმწიფოს გაჩენა, რომელიც ყალიბდება იმავე ტერიტორიაზე მცხოვრებ ადამიანებს შორის დადებული ხელშეკრულების შედეგად. მ.პადუა სახელმწიფოს განსაზღვრავს როგორც პოლიტიკურ გაერთიანებას, რომლის მიზანია მოსახლეობის კეთილდღეობაზე ზრუნვა.

მმართველობის ფორმები,არისტოტელეს მსგავსად, ის იყოფა სწორ და არასწორად. უპირატესობა ენიჭება მონარქიას (მემკვიდრეობითი და არჩევითი). ამავე დროს ის ამტკიცებს, რომ არჩევითი მონარქია უფრო სრულყოფილია, რადგან. მონარქი, თუნდაც უვადოდ და სახალხოდ არჩეული, პასუხისმგებელია თავისი ქვეშევრდომების წინაშე და ხალხმა შეიძლება გადააყენოს იგი, როდესაც ის გადააჭარბებს თავის უფლებამოსილებებს და მართავს არა კანონების საფუძველზე.

სახელმწიფო ხელისუფლების გამიჯვნა.მ.პადუა მკაფიოდ განასხვავებს საკანონმდებლო და აღმასრულებელ ხელისუფლებას. ის ამტკიცებდა, რომ მთელი ძალაუფლების ნამდვილი წყარო ხალხია, მაგრამ არა ყველა, არამედ მისი საუკეთესო, ყველაზე ღირსეული ნაწილი. მან საზოგადოების წევრები ორ კატეგორიად დაყო: უმაღლესი და ყველაზე დაბალი, სადაც უმაღლესი (ჩინოვნიკები, მღვდლები, სამხედროები) ემსახურებიან საერთო სიკეთეს, ხოლო ყველაზე დაბალი (ვაჭრები, ფერმერები, ხელოსნები) ზრუნავენ მხოლოდ საკუთარ ინტერესებზე. მხოლოდ ხალხია სუვერენიტეტის ერთადერთი მატარებელი და უზენაესი კანონმდებელი. საკანონმდებლო ხელისუფლება განსაზღვრავს აღმასრულებელი ხელისუფლების კომპეტენციასა და ორგანიზაციას. აღმასრულებელი ხელისუფლება უნდა შეასრულოს კანონმდებლის (ხალხის) ნება, იყოს ერთადერთი და იმოქმედოს კანონის ფარგლებში. გარდა ამისა, მას ირჩევს ხალხი (როგორც ნებისმიერი რანგის ყველა თანამდებობის პირი).

ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობა.მ.პადუა თვლიდა, რომ საერო და საეკლესიო ხელისუფლება უნდა გამიჯნულიყო. ეკლესიის მცდელობა, ჩაერიოს საერო ხელისუფლების საქმეებში, თესავს უთანხმოებას და ართმევს ევროპულ სახელმწიფოებს მშვიდობას. სასულიერო პირებს მხოლოდ ქრისტიანული მოძღვრების ქადაგების უფლება აქვთ. მან უარყო საეკლესიო სასამართლოს, ინკვიზიციური ტრიბუნალების ლეგიტიმაცია, მიაჩნია, რომ არ უნდა არსებობდეს იძულება რელიგიის საკითხებში. ერეტიკოსი არ უნდა მოკლას, არამედ განდევნოს სახელმწიფოდან (თუ მისი სწავლება საზიანოა საზოგადოებისთვის) და ეს მხოლოდ სახელმწიფოს შეუძლია, მაგრამ არა ეკლესიას. მან ისაუბრა ეკლესიის რეფორმაზე, მღვდლების არჩევაზე და მათ საერო სასამართლოზე დამორჩილებაზე, პაპების რიგი პრივილეგიების გაუქმებაზე.

უფლება.სულიერი ავტორიტეტი უნდა იყოს გამიჯნული საერო ავტორიტეტისაგან. აქედან გამომდინარე, კანონების დაყოფა ორ სახეობად მათი მიზნის, შინაარსისა და უზრუნველყოფის მეთოდების მიხედვით:

• ღვთაებრივი კანონი- მიუთითებს მარადიული ნეტარების გზაზე, განსაზღვრავს განსხვავებას ცოდვასა და დამსახურებას შორის ღმერთის წინაშე, ასევე სასჯელებსა და ჯილდოებს შორის სხვა სამყაროში;
• ადამიანის კანონი- ეს ის წესებია, რომლებიც არეგულირებს ადამიანის ქცევას, ბრძანების შინაარსს, აკრძალვას, ნებას. იგი ასახავს ღვთაებრივ კანონს დედამიწაზე, უზრუნველყოფს მის აღსრულებას იძულებით, უზრუნველყოფს საერთო სიკეთეს, ძალაუფლების სიძლიერეს, განასხვავებს კანონიერ და უკანონო ქცევას და აწესებს სამართლიანობას.

მ.პადუანსკი ასკვნის, რომ უფლება არის სახელმწიფოს მიერ დაშვებული და აკრძალული საზღვრები. ამრიგად, სახელმწიფო არ არის დაფუძნებული კანონზე, არამედ კანონს სახელმწიფო განსაზღვრავს.

სასწავლო ლიტერატურა

1. მსოფლიო პოლიტიკური აზროვნების ანთოლოგია. - მ., 1997, V.1-5.
2. მსოფლიო სამართლებრივი აზროვნების ანთოლოგია. - მ., 1999, V.1-5.
3. პოლიტიკური და სამართლებრივი დოქტრინების ისტორია. შუა საუკუნეები და რენესანსი. - მ., 1986 წ.
4. პოლიტიკური და სამართლებრივი დოქტრინების ისტორია. რედ. V. S. ნერსესიანცი. - მ., 2003 (ნებისმიერი გამოცემა).
5. სახელმწიფო-სამართლებრივი დოქტრინების ისტორია. სახელმძღვანელო. რეპ. რედ. ვ.ვ.ლაზარევი. - მ., 2006 წ.
6. პოლიტიკური და სამართლებრივი დოქტრინების ისტორია. რედ. O.V. მარტიშინა. - მ., 2004 (ნებისმიერი გამოცემა).
7. პოლიტიკური და სამართლებრივი დოქტრინების ისტორია. რედ. O. E. Leist. - მ., 1999 (ნებისმიერი გამოცემა).
8. პოლიტიკური და სამართლებრივი დოქტრინების ისტორია: მკითხველი. - მ., 1996 წ.
9. პოლიტიკური და სამართლებრივი დოქტრინების ისტორია. რედ. ვ.პ.მალახოვა, ნ.ვ.მიხაილოვა. - მ., 2007 წ.
10. რასოლოვი მ.მ.პოლიტიკური და სამართლებრივი დოქტრინების ისტორია. - მ., 2010 წ.
11. ჩიჩერინი B.N.პოლიტიკური დოქტრინების ისტორია. - მ., 1887-1889 წწ. ტ.1-5.

1. ანგელოვი დ. Bogomilstvo ბულგარეთში. - სოფია. 1961 წ.
2. ლუდი მ.სოციალიზმისა და სოციალური ბრძოლის ზოგადი ისტორია. - კიევი. 1922 წ.
3. ბორგოშ იუ.ფ.თომა აკვინელი. - მ., 1975 წ.
4. ევფიმი ზიგაბენი. ბოგომილების წინააღმდეგ. - კიევი, 1902 წ.
5. ლუპარევი გ.პ.მარსილიუს პადუელის პოლიტიკური და სამართლებრივი შეხედულებები // სამართალი და პოლიტიკა. 2008. No7.
6. სვეჟევსკი ს. წმინდა თომა, გადაკითხული // „სიმბოლო“, პარიზი, ივლისი, 1995. No33.
7. თომა აკვინელი// მსოფლიო ფილოსოფიის ანთოლოგია. - მ., 1969 წ.

კითხვები თვითკონტროლისთვის და ტესტირებისთვის მომზადებისთვის

1. რა არის კანონიკური სამართალი?
2. როგორია ა.ავრელიუსის „ზნეობრივი სამართლის თეორიის“ შინაარსი?
3. რა არის შუა საუკუნეების თეოლოგიური მსოფლმხედველობის თავისებურება?
4. როგორია ადამიანის კანონის ცნება ფ.აკვინელის სწავლებებში?
5. როგორია საერო და საეკლესიო ძალაუფლების თანაფარდობა ფ.აკვინელის მიხედვით?

XI საუკუნიდან დასავლეთ ევროპაში დაიწყო ერესების გავრცელება, ანუ ისეთი რელიგიური მოძრაობები, რომლებიც მიმართული იყო გაბატონებული ფეოდალური კათოლიკური ეკლესიის წინააღმდეგ და რამაც გამოიწვია მორწმუნეთა დიდი თუ მცირე რაოდენობის გამოყოფა ეკლესიისგან. შუა საუკუნეების ერესების განვითარება მჭიდრო კავშირშია ქალაქების ზრდასთან, ქალაქელების კლასის გაძლიერებასთან, როგორც განსაკუთრებული „მესამე სამკვიდროს“, მწვავე სოციალური წინააღმდეგობების იდენტიფიცირებასთან ქალაქელებსა და ფეოდალებს შორის. ქალაქელების თავდასხმებმა ფეოდალურ სისტემაზე ერესებში მიიღო ახალი თავისებური რელიგიური და იდეოლოგიური ფორმა. ჩვეულებრივ, ერესები ვითარდებოდა დასავლეთ ევროპაში იმ ქვეყნებში, სადაც ქალაქური ცხოვრება ყველაზე მეტად იყო განვითარებული. სამხრეთ საფრანგეთი, სამხრეთ გერმანია, ჩრდილოეთ იტალია, ნიდერლანდები, ინგლისი, ჩეხეთი იყო ერეტიკული მოძრაობის მნიშვნელოვანი ცენტრები.

ყველაზე გავრცელებული ერესი, რომელიც წარმოიშვა უკვე მე-11 საუკუნის მეორე ნახევარში, იყო კათარელთა ერესი, რომელიც ფართოდ იყო გავრცელებული ჩრდილოეთ იტალიაში (ლომბარდია) და განსაკუთრებით სამხრეთ საფრანგეთში. საფრანგეთის ქალაქ ალბის სახელის მიხედვით, რომელიც იყო კათარიზმის მოძრაობის ერთ-ერთი მთავარი ცენტრი, ამ ერესიის მიმდევრებს ეწოდათ ალბიგენები. კათარიზმის წარმოშობა აშკარად უკავშირდებოდა ჯვაროსნულ ლაშქრობებს. ევროპელები ამ დოქტრინას აღმოსავლეთში გაეცნენ და იქიდან დასავლეთ ევროპაში ჩაიტანეს. ალბიგენის კათარელთა სწავლების უახლოესი წყარო იყო ბულგარული პილიგრიმობა, რომელიც, თავის მხრივ, თავის მხრივ ბრუნდება ბიზანტიურ პაულიკიაზმსა და ირანულ მანიქეიზმში. ბოგომილების მსგავსად, კათარელები მკაცრი დუალიზმიდან წამოვიდნენ. სამყაროში ისინი ერთმანეთს ეწინააღმდეგებიან და გამუდმებით ებრძვიან სიკეთესა და ბოროტებას, ღმერთსა და ეშმაკს; გარეგანი სამყარო ადამიანთან მიმართებაში ბოროტია, სხეულიც ბოროტია - მატერია, რომელიც სულს, თითქოსდა, ბორკილებში ატარებს. ადამიანის მიზანი ამ ბოროტი სამყაროსგან განთავისუფლებაა. გარე სამყაროს (ძირითადად დომინანტური ფეოდალური წყობის) დაგმობით, კათარებმა უარყვეს ფეოდალური კათოლიკური ეკლესიის, ფეოდალური სახელმწიფოს საჭიროება, ეწინააღმდეგებოდნენ ომებს, სასამართლოებს და მსგავს ფეოდალურ ინსტიტუტებს. მათ საკუთარ თავს უწოდეს "სუფთა" (ბერძნული სიტყვა katharoi - სუფთა მხოლოდ მთელი სექტის სახელია) და "სრულყოფილი" (perfekti - ლათინურად). თუმცა, „სრულყოფილი“ ცხოვრების იდეალი, რომელიც გამოხატულია სრული ასკეტიზმის განხორციელებით, კათარებს შორის შედარებით ცოტა ადამიანმა - მათმა მენტორებმა და სულიერმა ლიდერებმა განახორციელეს. ჩვეულებრივი, „უბრალო“ კათარელები ჩვეულებრივ ადაპტირდნენ არსებულ ვითარებასთან: მათ ჰყავდათ ოჯახები და ეწეოდნენ ეკონომიკურ საქმიანობას და მხოლოდ სიკვდილამდე, „ნუგეშის“ სპეციალური რიტუალის მეშვეობით (consolamentum - ლათინურად), ისინი გადავიდნენ კატეგორიაში. სრულყოფილი", რითაც მთლიანად არღვევს გარე სამყაროს. თავისი განსაკუთრებული სამღვდელოებით, განსაკუთრებული საიდუმლო შეხვედრებით, განსაკუთრებული სწავლებებითა და ცხოვრების წესით კათარებმა გაანადგურეს კათოლიკური ეკლესია და გამოვიდნენ მისი გავლენიდან. არა მარტო ქალაქელებს, არამედ საერო ფეოდალთა ნაწილსაც უყვარდა ერესი, განსაკუთრებით კათოლიკური ეკლესიის მიწის ქონების სეკულარიზაციის იმედით, რაც ლოგიკურად მოჰყვა ერეტიკოსთა სწავლებებს. XIII საუკუნის დასაწყისში რომის პაპმა ინოკენტი III-მ მოაწყო ჯვაროსნული ლაშქრობა ერეტიკული სამხრეთ საფრანგეთის წინააღმდეგ, რომელშიც ნებით მიიღეს მონაწილეობა ჩრდილოეთ ფრანგმა ფეოდალებმა და შედეგი იყო მთელი ლანგედოკის საშინელი დანგრევა, შემდეგ კი მისი ანექსია. საფრანგეთის მეფის ქონება.

კიდევ ერთი ერესი, რომელიც ასევე გაჩნდა ქალაქში, მაგრამ შემდეგ გარკვეულწილად გავრცელდა სოფლად, იყო ვალდენსელთა ერესი. მან მიიღო სახელი ლიონის ვაჭრის პიერ ვალდოს სახელიდან, რომელმაც თავისი ქონება ღარიბებს დაურიგა და თავად ქადაგებდა მონანიებასა და სიღარიბისკენ მოწოდებას (XII საუკუნის 70-იან წლებში). ვალდენსელთა დოქტრინამ, რომელიც მოიცავდა პროტესტს სიმდიდრის, სოციალური უთანასწორობისა და უსამართლობის წინააღმდეგ, განსაკუთრებით გავრცელდა ქალაქურ პლებეურ ელემენტებს შორის. ხშირად ვალდენსელთა ერესს თანამედროვეები ლიონის ღარიბების ერესს უწოდებდნენ. მაგრამ ვალდენსელები ასევე გავრცელდნენ სამხრეთ გერმანიისა და სამხრეთ საფრანგეთის გლეხებში. კერძოდ, ვალდენსელები ფართოდ იყვნენ გავრცელებულნი შვეიცარიაში, სადაც გლეხები, ამ რელიგიური დროშის ქვეშ, ეწინააღმდეგებოდნენ მათ დამონებას ადგილობრივი ფეოდალების მიერ. ასევე ბევრი ვალდენსელი იყო ჩეხეთში.

XIV-XV საუკუნეებში ერეტიკული მოძრაობები განსაკუთრებით ფართო ხასიათს იძენს, უფრო და უფრო მკვეთრად იყოფა ორ მთავარ მიმდინარეობად:

• 1) ზომიერი ბურგერული ერესი, რომელიც ეწინააღმდეგება პაპობას და მიზნად ისახავს მღვდლების სპეციალური კლასის გაუქმებას და საკუთარი "იაფფასიანი" ბურგერული ეკლესიის შექმნას, და
• 2) გლეხურ-პლებეური ერესი, რომელმაც წამოაყენა საზოგადოების სოციალური ტრანსფორმაციის პროგრამა დემოკრატიული ანტიფეოდალური სულისკვეთებით. ასე რომ, ინგლისში, ვიკლეფიზმთან ერთად, მისგან გამოყოფის შემდეგ, განვითარდა პოლარდიზმი, რომლის წარმომადგენლებმა აქტიური მონაწილეობა მიიღეს 1381 წლის აჯანყებაში (ჯონ ბურთი და სხვები). ბოჰემიაში, XV საუკუნის დასაწყისში, ტაბორიტებმა გამოაცხადეს დიდი გლეხთა ომი, რის შედეგადაც გაწყვიტეს ჭაშნიკები, იან ჰუსის ზომიერი მიმდევრები.