Tengri vrača znake po vsem svetu. Mednarodna raziskovalna fundacija Tengri

Vera Turkov so Kipčaki, ki so naselili deželo Desht in Kipchak, v Evropi znani pod imeni "Huni", "Barbari", "Gete". Temelji na kultu Tengri Kana, ki se je oblikoval okoli 5.-3. stoletja pr. Poleg Tengri Khana, ... ... Verski izrazi

TENGRI, TENGRIANITY- (Kazahstansko nebo, nebesa; Altai tenger; Khakass tigir; Yakut tangara; Mong. tenger; Buryat tenger, tenger; Kalm tenger). Izraz T. spada v najstarejšo mitološko kulturo ljudstev Srednje Azije in je bil verjetno predstavljen več ... ... Evroazijska modrost od A do Ž. Pojasnilni slovar

tengrianizem

Kazahstanci- Ta članek ali razdelek potrebuje revizijo. Prosimo, izboljšajte članek v skladu s pravili za pisanje člankov ... Wikipedia

Azerbajdžanska turška mitologija- Tradicionalne religije Ključni pojmi Bog · Boginja mati · Božanstvo ... Wikipedia

Adzhiev, Murad Eskenderovič- Wikipedia ima članke o drugih osebah s tem priimkom, glej Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Rojstno ime: Murad Eskenderovich Adzhiev Vzdevki: Murad Adzhi Datum rojstva: 9. december 1944 (1944 12 09) (68 let) ... Wikipedia

Filozofija v Baškortostanu- filozofski pogledi na Baškirje in filozofska znanost v Baškortostanu. Vsebina 1 ... Wikipedia

Kultura Mongolije- Vsebina 1 Tradicionalna kultura 1.1 Jezikovna dediščina ... Wikipedia

Religije v Baškortostanu- Posebnost Republike Baškortostan je večnacionalnost prebivalstva. Ta lastnost je določila njegovo polikonfesionalnost. Hkrati pa po ustavi Rusije nobena vera ne more biti ustanovljena kot državna ali obvezna. ... ... Wikipedia.

Starodavna egipčanska mitologija- Tradicionalne religije Tipologija Animizem · Kult prednikov · Magija · Polioksija · Spiritualizem · Tengrianizem · ... Wikipedia

knjige

• Gostujoči delavec Kupite za 611 rubljev
• Invazija migrantov, Musa Murataliev. "Invazija migrantov" je najbolj vznemirljivo delo Muse Muratalieva. Roman temelji na temi delovne migracije v Rusiji kot novem pojavu. Nacionalni ep "Manas" in starodavna religija ...

Človeštvo je z nekaj tesnobe in bojazni prestopilo prag drugega tisočletja, saj je, kot pravijo nekateri analitiki, nastopila doba tržne diktature in popolne globalizacije, ko je človek pozabil svete zaveze Bog, se vse dlje od pravilnosti večnih resnic pomika v nečimrnost trgovskih interesov in postavlja svoje čisto osebne probleme nad vse. Danes prideta v ospredje egocentrizem in sebičnost, koncept »to je moje« pa je postal glavni zakon obstoja.

Še huje je, ko ljudje včasih spremenijo vero v politiko, da bi uveljavili svojo moč in oblast v svetu. Konflikti na verski podlagi, ko se prelije kri, so presegli dovoljeno. In na žalost je vedno več dejstev, ko vodilne izpovedi delijo svet na sprte regije in skupnosti, kar lahko na koncu pripelje človeštvo v splošno katastrofo, apokalipso. Presenetljivo je, da so verniki, ki gojijo okostenele konfesionalne ambicije, pozabili, da je Bog navsezadnje za vse ljudi na zemlji eno (eden!) ne glede na to, s kakšnim imenom ga imenujejo - Allah, Kristus, Jahve, Buda itd.

Sodobni ljudje, zlasti pragmatični ateisti, morajo to razumeti misel v resnici je materialno in povedano se vedno enkrat uresniči, izvede (dobro in slabo) po zakonu povratne informacije. To je vloga in moč besede , molitev, poziv k Bogu, ki pooseblja zakone vesolja. Vera v Boga je manifestacija z znakom plus, saj je univerzalna moč ustvarjanja in harmonije v svetu. Toda zanikanje Boga nevera bo vedno s predznakom minus, kar vedno vodi v neharmonijo in samouničenje. In ni zaman, da se Bog v jakutu imenuje Stvarnik ali Aiyy Tagara. In Hudič in "abaasy" je negativen, uničujoč začetek. Zato izberite, ljudje, kako boste živeli naprej – z minusom ali plusom. Verjeti ali ne verjeti? Biti ali ne biti?

Če pogledamo v globino zgodovine vsega človeštva, bomo ugotovili eno bistveno dejstvo, da Bog ni imel imena med številnimi starodavnimi ljudstvi sveta, saj so bila samo nebesa (vesolje) oz. Tengri v jeziku turško govorečih plemen. Kasneje se je On, Vsemogočni, začel poosebljati, ko se je začel širiti model politeizma v religiji, ko so se namesto zoomorfnih pojavila antropomorfna božanstva. Ampak to je ločena tema, ne bomo se poglabljali.

Sčasoma so se zgodile tragikomične metamorfoze: človek na Zemlji, ki je vse bolj uveljavljal svojo voljo in moč, je sčasoma postal gospodar narave in danes, grobo odriva nebeškega Očeta, si predstavlja, da je mesija, glavni Bog, kot na primer korejska luna ali ruski Vissarion, nekdanji policist. To je tisto, do česar smo živeli, ko smo poteptali vse resnice, spustili Enega Boga z nebes na našo zemeljsko (grešno) raven.

Vendar pa ni vse izgubljeno in moram reči, da je starodavno verovanje v Boga nebes v Tengri še ni izginil, ni umrl, preživel do naših tehnourbaniziranih časov. To resnično veliko (kozmogonistično) vero je ohranilo razmeroma majhno ljudstvo na severu, v deželi hladnega pola, v krajih, kjer niso divjali krvavi spopadi in vojne, kjer sta v zelenem naročju matere narave vladala mir in spokojnost. . Tu se še vedno govori "Tagara sirdaata", v ruščino je prevedena kot "nebo se je razsvetlilo". Koncepta "nebesa" in "takara" (Bog) sta sinonim za ljudstvo Sakha. Ljudje so ohranili starodavno vero v nebesa. Tengri , zdaj pa je mogoče obrede in algije (blagoslove) te starodavne religije, tengrianizma, videti na glavnem državnem prazniku Ysyakh, ki se vsako leto odvija na začetku severnega poletja, pogosteje na dan poletnega enakonočja, 22.

Nadalje moje razmišljanje o tengrianstvu temelji na materialih ljudskih mitov in legend, kar je najpomembneje, vse to je mogoče najti v besedilih epa ljudstva Sakha - olonho , ki ga UNESCO priznava kot svetovno mojstrovino ljudske umetnosti.

V olonho pravi se, da bog- Tengri , Үryuҥ Aiyy Toyon, je ustvaril vse vidno in nevidno, pa tudi človeka in vse, kar obstaja na zemlji, v Srednjem svetu. To je zapisano tudi v »Bibliji« kristjanov in svetih knjigah drugih monoteističnih izpovedi. Nadalje v olonho pravijo, da so ljudje »z vajeti za hrbtom, z uzdo na ramenih, sorodniki aiyy božanstev« (kөhsүttten kөntөstөөh, arҕaһyttan teһiinneh Aiyy aimakhtar). "Vajeti" in "uzde" pri ljudeh pomenijo njihovo večno povezanost in odvisnost od božanstev - aiyy zgornjega sveta, ki jim vlada, so razsodniki usode "dvonožcev" na zemlji. Ljudje smo neločljivo povezani s prostorom, vesoljem in so del celotnega vesolja, govorijo v sodobnem jeziku, ki je vsem razumljiv.

Za ljudstvo Sakha je sonce viden simbol, utelešenje boga Taqarja, h kateremu so molili vsako jutro, v tengrijanstvu pa je grafični znak Boga križ s krogom v središču in štirimi močno razhajajočimi se žarki, o katerih pišejo sodobni raziskovalci te starodavne religije na zemlji.

Mimogrede, samoime ljudstva Sakha izvira iz besede "sakh", ki je iz turške prevedena kot svetloba, ogenj, sonce. Vedno so bili častilci sonca in oboževal ogenj, ki daje človeku svetlobo, toplino in življenje. Sakha (Sakas) je bila nekoč številna ljudstva, raztresena po prostranih prostranstvih Evrope, Azije in Severne Afrike. Veliko "Saka" je mogoče najti (jezik in kultura) celo med Indijanci Severne Amerike, kot so stepska plemena Dakota in Sioux. V mnogih državah sveta lahko najdete sledi dejavnosti in kulture Sakov - v toponimiji, imenih, arhitekturi, veri itd. Toda v nasprotju z nekaterimi ljudstvi sveta se nikoli niso hvalili s svojo ekskluzivnostjo in se egocentrično niso omejevali v nacionalne okvire, temveč so vedno poskušali deliti z drugimi ljudstvi zgodovinske izkušnje, pridobljene iz antičnih časov, ki so se raztopile v njihovi sredini, postale del njihovih meso-kri in duh. In to je pravilno, na božanski način, v tengrianščini.

Ysyakh v Jakutiji - praznik časti nebeških božanstev-aiyy - se začne z obredom čaščenja vzhajajočega sonca, Үrүҥ Aiyy Toyon, ki so ga, mimogrede, prej častili celo Rimljani-Mitriani. Zanimivo je dejstvo, da je bil prvotni simbol krščanstva riba, jagnje ali golob, nato pa so v 5. stoletju našega štetja pod vplivom Hunov, ki so vdrli v Rimsko cesarstvo, prevzeli križ, ki je krasil prapor Atile, katerega bog je bil Tengri, kot simbol njihove vere. To se je, natančneje, zgodilo leta 452, ko je papež Lev jaz-th je rešil večno mesto pred uničenjem tako, da je sprejel Tengrijski križ, ga dvignil in sprejel turško govoreče "barbare", Atilove bojevnike.

Vendar pa je bilo veliko zgodovinskih dejstev in informacij o tengrizmu nepovratno izgubljenih zaradi pojava poznejših, modernih ver in religij na zgodovinskem prizorišču. Na primer, srednjeveška inkvizicija, zloglasni "lov na čarovnice" je povezan prav s fizičnim uničenjem privržencev "stare vere" - tengrianizma. Ti goreči jezuiti so se borili proti dejstvu, da so Tengrijci vedno podpirali vsa prepričanja in veroizpovedi, ki obstajajo na svetu, in zanikali prevlado in diktaturo samo ene vere na svetu. "Ne uničuj, ampak ustvarjaj" - zahteva vrhovni bog Ljudje Sakha - Aiyy Taqara. In sama sveta beseda "aiyy" pomeni - ustvarjanje, ustvarjanje, delo v dobro. Poleg tega ta religija zahteva spoštovanje in ljubezen do "vode, gozdov in zemlje", vse narave, kjer živi "dvonožni" človek. Vendar pa naš sodobni tehnogeno-civiliziran svet, ki ga preganjata pohlep in žeja po potrošništvu, naglo in brez duše uničuje okoliški prostor, okolje, v katerem živi. Vsako leto povečujemo pridobivanje naravnih virov, razkrivamo notranjost zemlje, posekamo gozdove, onesnažujemo vodna telesa, za seboj puščamo gore odpadkov in mrtvo puščavo. Zemlja in vode so do meje onesnažene. Zrak je zastrupljen s strupenimi plini, plankton in kiti umirajo v morjih in oceanih. In vse to je uničenje, kršitev nebeških zakonov - Tengri , Vsemogočni. Toda zakaj se vse vodilne, prevladujoče svetovne religije ne zavzamejo za zaščito narave v polni višini? Kje so njihovi glasni glasovi? Nekaj ​​se ne sliši. Morda ne bodo jezno protestirali, ker se v njihovih svetih knjigah pridigajo predvsem zakoni morale in etike človekovega življenja, vedenja in načina življenja človeka v vsakdanjem življenju, v kolektivu, med sebi. In v teh spisih ni, da je treba varovati naravo, okolje, o čemer vse uči tengrianska vera.

Toda zakaj ljudje, verniki, ki razumejo in vedo za trenutno okoljsko katastrofo v svetu, ne najdejo skupnega jezika, se združijo proti nastanku popolnega uničenja? Samouničenje. Na žalost večina držav in skupnosti na svetu živi s skrbmi o "dnevu dneva", trenutnih zadevah, ne razmišlja o prihodnosti. Ljudje so se zaprli v svoje politične, gospodarske in verske sisteme, ignorirali, ne poslušali glasu razuma, ne spoštovali drug drugega, temveč sovraštvo. V redu, če je politika. Toda paradoksalno in predvsem žaljivo je, da se ljudje, ki verjamejo v Boga zaradi nekih drobnih nesoglasij v verskih zadevah, tudi med isto izpovedjo, fizično pobijajo in uničujejo! Spomnimo se Christiana Ulsterja ali muslimanskega Bagdada. In krvave eksplozije v Pakistanu, Ameriki, Rusiji, ko se skrajni verski fanatizem spremeni v ekstremistično politično dejanje. Religija se za nekatere avtoritativne države spreminja v instrument politike. Povsod konflikti, razdor, nesoglasja ... Kje je izhod? Kaj lahko reši ambiciozno, ekstremno človeštvo?

Vera v edinega Boga je tisti, ki lahko reši, kot mislim. Tengrianizem je bil ravno taka vera, ki združuje vse ljudi, katere privrženec je bil veliki reformator in "človek tisočletja" - Džingis Kan. Ker je videl, da je svet umazan v krvavih spopadih in vojnah, se je zavedal, da sta nasilje in umori postala popolna katastrofa za vse ljudi, se je odločil, da bo "s klinom izbil klin", torej vzpostavil red in harmonijo v svetu s sila orožja. Toda to je zahtevalo tudi pravično in modro vero. In vera v nebesa - Tengri je bil zelo primeren za to idejo. Pravzaprav je tengrianizem naklonjen vsem religijam, ki so obstajale v tistem času, vključno s poganskimi, ki so bila med tistimi ljudstvi, katerih življenjski prostor je Džingis-kan priključil svojemu velikemu imperiju. Enako politiko so pozneje vodili njegovi nasledniki in potomci. Tako je na primer v času Zlate horde v Rusiji cvetelo in krepilo pravoslavje. Enako lahko rečemo za religije na Kitajskem, v Iranu, Indiji itd. Tengrijski nomadi niso uničevali mošej, templjev in samostanov, saj so jih imeli za prebivališče enega boga – Z neba -Tengri , Vsemogočni, v katerega so verjeli gospodarji velikih evroazijskih step - Skiti, Sake, Huni in Mongoli. Mimogrede, beseda "Hun" izvira iz turškega "kun" - sonce. To so bili "ljudje sonca" go "kun diono", kot se imenujejo Sakha (saki) že od antičnih časov. In sonce je, kot veste, poosebljalo samega boga Taqarja oz T e ngri v jeziku mnogih turško govorečih ljudstev.

Toda kakšna vera je bila in kdaj se je pojavila in kje? Če preučujemo gradivo o zgodovini ljudstev sveta, ugotovimo, da se je v IV-III tisočletjih pred našim štetjem v Mezopotamiji rodila prva svetovna država Sumer, ki je imela svoj pisni jezik in visoko kulturo. Iz številnih klinopisnih tablic izvemo tudi, da je bil jezik Sumercev podoben turškemu in so verjeli v Boga nebes, imenovanega "dingir" ali "tengir". Njihov obstoječi svet je bil sestavljen iz treh delov - nebeškega (zgornji), zemeljskega (srednji) in podzemnega (spodnji), kjer so živeli zli "abs". Os vesolja, ki so ga imeli, je bilo Svetovno drevo in Sumerci so se imenovali "sak-gik". In prišli so v Mezopotamijo s severovzhoda iz Arata v regiji Kaspijskega morja. Zanimivo, v olonho pravijo, da se je starodavna domovina Sakh (Sakov) nahajala blizu Aratskega (Aralskega?) morja. Ali obstaja preveč naključij z etnokulturno realnostjo ljudstva Saha? In ali so sumerska "abs" zlobna bitja "abaasy" v epu olonho Sakha ljudje?

Sčasoma so Sumerci premagali druga ljudstva in očitno potisnjeni nazaj na severno obrobje svojega cesarstva - na sever sodobnega Irana in Srednje Azije, kjer so v 1. tisočletju pr. pojavile so se države turško govorečih nomadskih ljudstev Sakov in Hunov. In tukaj, v prostranih, neskončnih prostranstvih Evrazije, je bila vera nomadov v nebeškega boga še močnejša - Tengri , eno in vseprisotno. Vsemogočni! Tu, pod odprtim nebom, pod soncem in zvezdami, ki ga pihajo vsi vetrovi, se je človek počutil kot živi delček, zelo majhen, celotnega vesolja - heyge ... In zdaj je bilo človekovo življenje, njegova usoda odvisna od gibanja vetrov, rasti trav, sončnih žarkov in zvezd, od volje nebes, Vsemogočnega ... In vse to - Tengri ki mora moliti in obdarovati. Ljubezen in spoštovanje.

V času vladavine naslednikov Džingis-kana je bil v Pekingu zgrajen nebeški tempelj, po obliki zelo podoben okroglemu šotoru stepskega ljudstva, v katerem so molili kitajski cesarji naslednjih dinastij, prosili nebesa za milost in blaginjo v država. Ta obred so na Kitajskem opazovali vse do začetka dvajsetega stoletja, kar je še en dokaz, da je tengrijska vera, ki vse kliče, naj se poklonijo nebu (vesolju) in naravi, razširjena po številnih državah vzhoda in Evrazije. Spomnimo se kulta svetovnega drevesa (Yggdrasil) in boga Odina med evropskimi narodi, ki se pogosto pojavljata v olonho turško-sakha. Na Japonskem šintoistična religija (šintoizem) pridiga občudovanje narave in nebes, prednika, katerega sin velja za samega cesarja. In besede "šogun", "samuraj", "sakura" so po pomenu in izgovorjavi zelo podobne jakutskim (turškim). Ena od vej šintoizma se imenuje "tenri-kyo", v kateri častijo vrhovno božanstvo Tenri ... Očitno je šinto nekakšna vzhodna veja tengrianizma, tako kot njegova severna sorta v Jakutiji. In starodavni tengrijski križi so dobro ohranjeni na Altaju, v regijah Kavkaza, Srednje Azije in zlasti v Evropi.

Tu je treba dodati, da je krščanstvo od Tengrijcev prevzelo ne le simbole, ampak tudi oblike verskih obredov in, kar je najpomembneje, besede in besedila molitev. V prvih stoletjih nove dobe je bila riba simbol krščanstva, saj je kraljestvo Jezusa Kristusa (mesije) prišlo sočasno z nastopom dobe rib po astrološkem koledarju. Zdaj, z nastopom drugega tisočletja, je na moč prišla doba Vodnarja, kar pomeni prihod druge, oživljene vere. Vera harmonije in miru na Zemlji. In harmonija in mir pomenita za vsa ljudstva – živeti v skladu z zakoni narave in prostora, kar je glavno bistvo, jedro tengrianizma. In kaj je bil razlog za prihod krščanstva na Zemljo? Krščanstvo pridiga enakost pred Bogom, ljubezen in spoštovanje do bližnjega, sočutje in človekoljubje, kar je bilo nujno potrebno v času suženjskega sistema, ki je prevladoval v mnogih državah Evrope in Azije. Z razvojem trgovine in obrti so začela nastajati velika mesta, v katerih se je nabralo veliko ljudi, za ureditev razmerja katerih so bili potrebni novi zakoni in pravila na področju morale in navad. Tako so se pojavile Kristusove in Mohamedove zapovedi, zapisane v Svetem pismu in Koranu. Niso pa več govorili o nebu in zvezdah, o ljubezni do matere narave, o okolju. Časi so se spremenili in narava je za ljudi postala le vir materialnega bogastva, obogatitve. Živali in ptice so bile uničene, gozdovi so bili posekani, zemljišča izkopana ... Zlato, denar je začel igrati vse pomembnejšo vlogo v življenju človeka in držav. In zdaj, v našem času, je v ospredje prišel denar, ki vedno dlje odriva vero v Boga ... Zlato tele se vrača, zdaj pa sta zlato in denar postala glavni idol in idol ljudi.

Vendar nomadskih Turkov in Mongolov ni premamila bleščica zlata in dragih kamnov, saj so se oni, pravi otroci narave, najprej veselili sonca, stepskega prostranstva, svojih hitronogih konj in jasnega neba - Kyok Tengri. Niso se zapirali, niso sedeli za debelimi kamnitimi zidovi mest, niso preživljali časa v bogatih palačah, razkošno opremljenih s pripomočki. Stepski Turki in Mongoli so imeli raje svobodo, ljubili so mater naravo, ki so jo spodbujali in častili. In njihova stanovanja, šotori in jurte, so bila montažna, lahka, primerna za selitev. Ljudje Sakha so imeli uraso brezovega lubja, v kateri so, kot verjamem, potekale slovesnosti v čast Aiyy Taharju. In tengrinski templji, kot pišejo zgodovinarji, so imeli kupole v obliki šotora, ki jih je danes mogoče videti v islamskih mošejah in krščanskih cerkvah. Na dnu teh zgradb je križni temelj. Natančna kopija templja Tengrian (devet kupol) v Kazanu, ki je obstajal v času Ivana Groznega, zdaj stoji v samem središču glavnega mesta Rusije - Moskve, na Rdečem trgu. Kasneje je bila žal dodana deseta kupola v čast svetega norca svetega Vasilija Blaženega. On, ta kupola, je odveč. Devet kupol je v čast devetim božanstvom (aiyy) Tengrijske vere. Prav takšen tempelj, a le lesen, je stal v središču prestolnice Džingis-kana v Karakorumu, o čemer pričajo arhivski dokumenti. To pomeni, da ni zaman, da katedrala svetega Vasilija Blaženega stoji, prazna in nenaseljena, v Moskvi - čaka na svojih krilih. Templje in katedrale s kupolami s šotorskimi strehami Tengri je mogoče videti tudi v številnih evropskih državah, tudi v Vatikanu, središču svetovne katoliške (krščanske) vere. Stari evropski templji v Grčiji in Rimu niso imeli kupol, katerih arhitektura je bila standardna - s pravimi koti in stebri. Okrogle oblike s strešnimi strehami so prišle v Evropo z Atilinimi Huni, tako kot podoba Tengrinskega križa na praporih nomadov.

Poleg križev in kupol na templjih so tengrinski nomadi na ozemljih osvojenih držav postavili svojevrstne stebre-bagana (serge) kot znake svoje moči. Rusi še vedno pravijo, da so se zastavili. Te simbole danes evropski narodi imenujejo stebri, ki jih lahko vidimo na osrednjih trgih številnih držav sveta. Tako veličastno visok "serge" je postavljen v čast nekaterih velikih dogodkov ali zmag.

Naslednji pomemben simbol moči in moči je podoba tengrinskega stepskega orla na transparentih in emblemih mnogih držav, vključno z Ameriko. To je izrazita mogočna podoba tengrinskega božanstva Khotoi Aiyy, ki živi na četrtem nivoju neba. Od antičnih časov je bil orel simbol države med Turki, velikimi plemenskimi združenji El. Ali ni od tod izvirala beseda "Hellas", grška država, katere razvoj in kulturo so nedvomno igrali črnomorski Skiti in Saki, mimogrede, ki so imeli svoj pisni jezik in državno strukturo pred Grki in Rimljani že dolgo časa. Ni brez razloga, da se na ozemlju Grčije nahajajo nasipi, orožje in orodja stepskih kentavrov. In imena Hera, Agamemnon, Vasilen ... Slednje v Jakutu pomeni "basylyk" gospodar.

Ne bomo še naprej iskali zgodovinskih sledi turško govorečih Tengrijcev, ampak bodimo pozorni na glavne vseodločujoče vrednote življenja, ki igrajo in bodo igrale veliko vlogo v življenju vseh ljudi na Zemlji. Tengrijci so te večne vrednote obravnavali po stopnjah (od spodaj navzgor) glede na stopnjo njihovega pomena za osebo in družbo kot celoto. Poosebljali so jih sakralni egregorji, ki imajo svoj edinstven videz in mesto v hierarhiji tengrinskih duhov in božanstev - Aiyy.

Aan Alakhchyn Khotun, na primer, velja za duhovno gospodarico območja, kjer človek živi. Ona pooseblja majhno domovino in je v sodobnem smislu glavni egregor človekovega stalnega habitata. In res, vsi na Zemlji so z nevidnimi nitmi (energijsko) povezani s samim območjem, kjer se je rodil in odraščal, in ga nenehno vleče kamorkoli že je. Zato se Sakha Tengrijci, ko se vračajo domov, v svojo domovino, priklonijo (molijo) in nahranijo (prosim) Aan Alakhchyn Khotun z najboljšo hrano in pijačo. Običajno so to palačinke, maslo in koumiss. V tem obredu, tengrinski veri, obstaja veliko spoštovanje in spoštovanje do okolja in kraja, s katerim sta povezana vaše rojstvo in najboljše otroštvo. Domovina!

Plezanje po stopnicah Aiyy Tagara se začne z ljubeznijo in spoštovanjem do glavnih vrednot človeškega življenja.

Na prvem spodnjem nivoju neba živi boginja plodnosti in razmnoževanja Aiyysyt Khotun. Predstavi " kut "- (duša) otroka v njegove bodoče starše. Ta intimni proces, skrit očem, se je običajno odvijal ponoči, ko je na nebu kraljevala Luna, zato je njeno ime mogoče prevesti iz turškega jezika kot Lunar. "Ay" v mnogih turških jezikih pomeni "luna". Tretji dan po rojstvu otroka Aiyysyt Khotun zapusti Zemljo in odleti nazaj v nebesa.

V čast boginji Aiyysyt in rojstvu otroka se v družini izvaja slovesnost čaščenja in izpratitve te čudovite nebeške ženske. V našem času je ta slovesnost postala praznovanje človekovega rojstnega dne.

Poleg tega boginja otroka varuje in varuje pred težavami Ieyahsit, ki je med kristjani postal angel varuh človeka. Ta nebeška ženska med Tengrici je bila egregor celotnega klana, plemena. Kajti človeka, člana skupnosti, že od malih nog vzgaja in varuje celotna skupnost, kolektiv. V skladu s tem so bili zanjo že urejeni obredi čaščenja ne v ožjem krogu družine, temveč obsežnejši, kolektivni v tusulgeh s svetim sergejem, z obešanjem, obredi in pitjem kumijev.

Sledi Дьɵһɵгɵй Ayyy , oz Kүrү ɵ Dyɵһɵgɵy . To je božanstvo zavetnika konjeništva in goveda, glavno bogastvo pastirjev Sakha. Več živih bitij na pašnikih, bogatejši, finančno uspešen je človek. V to smer Дьɵһɵгɵй Ayyy je bil utelešenje, egregor materialnih vrednot v srednjem svetu ljudi. In v čast tega častitljivega božanstva so bile v družini urejene slovesnosti, ysyakhi z gosti in darili.

Dvignili se bomo višje vzdolž tengrinskega nebesnega nivoja, kjer živi 4. olokh vroče Ayyy, ki je njihov glavni totem med večino klanov ljudstva Sakha. Na standardu glave celotnega klana Kangalass Tygyn Darkhan je bil Khota - mogočni orel. Zato je bil orel tisti, ki je za Sakha Tengriane postal simbol združitve državnosti. To je navedeno v zgornjem besedilu.

Potem smo prišli do velikega Uluu Toyona ki je ljudem dala "sur" -duha, brez katerega so vsi trije "kut" (duša) človeka nepopolni. Poleg tega je prednik in zavetnik šamanov in udagan, zdravilcev in vedeževalcev, pa tudi ljudi ustvarjalnosti in umetnosti. Zato ga lahko imenujemo glavni egregor ustvarjalnega, duhovnega principa na Zemlji.

Na visoki ravni nebes je še vedno božanstvo Sүҥ Dyaaһyn , ki ljudi neusmiljeno kaznuje za grehe in odstopanja od najvišjih nebeških zakonov, Aiyy Tagara. In to je prav, saj na krščanski način odpuščamo gorečim zločincem, opuščamo zlo (dajali so odpustke za denar), s tem prispevamo k množenju grehov, pregreh in hudih zločinov. Tengrijsko božanstvo Sүҥ Dyaaһyn odpadnikom ni odpustil, ampak strogo kaznoval.

Na sedmem nivoju neba so živela božanstva, ki so vodila in določala usodo vsakega človeka - Taҥkha Khaan, Dyylҕa Khaan in Bilge Khaan. Nad njimi sta sedela dva velika aiyy tengrianizma - Odun Khaan in Chygys Khaan, božanstva usode in usode, ki po mojem mnenju določata življenje in usodo celotnega ljudstva, vseh ljudi Srednjega sveta. "Chygys haan yyaaҕa, Odun Haan oҥoһuuta" se govori že od antičnih časov med ljudmi. Po zakonu Chinggis Khana, po definiciji Odun Khana, bi moralo naše življenje teči in se razvijati. Odmik od nebeških zakonov božanstev Usode je poln "Uruskhala" - uničenja, katastrofe. Po smrti je oseba, ki je kršila zakone aiyy, končala v "kyraman" ali "diabyn", to je, preprosto povedano, v nebesih ali peklu. Te besede nas spominjajo na definicije - "karma" in "hudič", ki ustrezata pomenu.

Pogosteje se slaba, pregrešna dejanja človeka zgodijo zaradi dejstva, da ga je obsedel demon ali v jakutskem "abaagy buulaabyt". In da na človeka ne morejo vplivati ​​negativne, uničujoče sile, mora iskreno verjeti v svoj dober aiyy, da mu bo Taqara pomagal pri vsem. Tisti, ki dvomijo v vero svojih prednikov, pogosto postanejo žrtev zlih duhov - "abaagy". In sodobna znanost je dokazala, da lahko človek, ki iskreno verjame v Boga ali v svoje notranje duhovne sile, premaga vsako nesrečo, tudi bolezen, vključno z rakom. Zato šamani, tako kot dobri psihoterapevti, pomagajo bolniku, da se znebi bolezni, ki se je vanj vdrla. zli duh". In človeku, ki ne verjame "ne v Boga ne v hudiča" ritual (sugestija) ne bo pomagal. Torej so skrivnosti človekove usode, rezultati njegovega življenja v celoti odvisni od stanja njegovega duha (sur) in duše (kut), ki jih Sakha nima enega, ampak tri.

Tri duše in duh človeka srednjega sveta v tengrijanstvu so povezane z "vajeti" z aiyy božanstvi, ki živijo v najvišjih stopnjah neba. "Buor-kut" (zemlja-duša) je povezan z egregor-aiyy Kүrү ɵ Dyɵһɵgɵyem , gospodar vsega vitalnega, materialnega na zemlji. "Salgyn-kut" (zračna duša) je povezana z nebesi zgornjih stopenj, kot so Odun Khaan, Chygys Khaan, Bilge Khaan ... To je področje informacij o preteklosti, sedanjosti in prihodnosti neke osebo ali cel narod. V sodobnem smislu je to območje noosfere akademika Vernadskega v zgornjih plasteh zemeljske atmosfere, kjer se zbirajo vse informacije o preteklosti, sedanjosti in prihodnosti našega planeta in vsi nimajo dostopa do tega polja, le redki izbranci, kot je vedeževalka Vanga.

Toda najbolj osnovna, osrednja človeška duša med Tengrici je "iye-kut" (matinska duša), ki jo je človeku dal sam Aiyy Takara, Yuryuҥ Aiyy Toyon. Po smrti osebe "iye-kut" ne izgine, včasih se vrne, ko se po Taqarjevem ukazu nastani pri novorojenčku. To se pogosto zgodi med tistimi Yakutskimi klani, ki so imeli šamanske prednike. V tem pogledu je tengrijanski "kyraman" podoben konceptu preseljevanja duš (karme) v budizmu. Mimogrede, sam Buda, Shakya Muni, je bil iz plemena Sakya, tistih Arijcev, ki so vdrli v Indijo sredi 2. tisočletja pred našim štetjem. Toda v kakšnega boga je verjel sam princ Gautama (Sakya Muni), nihče ne ve. Morda v "dingiri", na nebu, kot stari Sumerci tistih daljnih časov?

Če govorimo o Sumercih, zlasti o njihovem velikem mitološkem junaku Gilgamešu, katerega ime so sumerski učenjaki fonetično (v izgovorjavi) prebrali iz klinopisa kot » bilgeme « Potem je on, ki je pozneje postal božanstvo med Sumerci, zelo podoben velikim olonkho junakom ljudstva Sakha. Morda je ta starodavni junak postal božanstvo-aiyy Bilge Haan med Tengriani-Sakha, ki živijo v zgornjem nivoju Neba-Takarja.

Zelo podobno temu zgodovinskemu dejstvu najdemo v mitologiji in verovanju evropskih ljudstev. Tengrian Odun Khaan pod imenom ena se pojavlja v skandinavskih in germanskih sagah in mitih kot glavno božanstvo in junak. Najdemo ga, Odina, tudi v panteonu starodavnih arijskih plemen, genetsko razmerje, s katerim so znanstveniki odkrili med Sakha Jakuti, o katerem je bilo veliko povedanega in napisanega, še ni ovrženo. En skandinavski mit pravi, da se je Odin, veliki junak, rodil in živel na skrajnem jugu "v zeleni prostrani dolini sedmih rek", od koder so predniki skandinavskih Varangov prišli na sever, v turškem "barakh" - pokojni . To je verjetno nedaleč od starodavnega arijskega mesta Arkaim, na severu sodobnega Kazahstana, v regiji Semirechye, kjer so bili predniki Kangalas-Sakha - "Kangly", ki jih Arabci pogosto omenjajo v arhivskih dokumentih. in Kitajci, nekoč živeli. Lahko rečemo, da so britanski "Anglosaksonci" sorodniki sodobnih "Kangles-Sakha". To je zelo verjetno, saj v angleški jezik obstaja veliko jakutskih besed, ki so že zapisane in dokazane. Ampak to je ločena tema, področje filologov. Iz tega sklepamo, da imamo ljudstvo Sakha z arijskimi narodi Evrope - Nemci, Skandinavci, Britanci itd. - skupni prednik Oduna Khaana, ki je postal naše božanstvo.

Geografsko središče gozdno-stepskega območja Evrazije je Altaj in regija Semirechye (severovzhodno od Kazahstana), kjer so ljudje že od antičnih časov kopali železo, baker, zlato itd. V stepah Baikonurja so na istem mestu gojili hitronoge konje. konj in železo - to sta dva glavna dejavnika razvoja vse nadaljnje svetovne civilizacije. Železni meči stepskih prebivalcev v bitki so vedno presegali kostno ali bronasto orožje sovražnikov stopal, ki so poginili pod kopiti "hitronogih pošasti" nomadov.

Torej to potovalna hitrost in kakovost orožja v starih časih je imel enak pomen kot letala in atomska bomba v našem času.

V drugem in prvem tisočletju pred našim štetjem so stepski prebivalci ("kentavri") v vsem presegli svoje sedeče sosede, nato pa so jih povsod začeli prevzemati - orožje, oblačila, pisanje (runsko), vera v nebeške (antropomorfne) bogove, itd.

Torej, v III stoletju. pr e. Saki in Masageti so premagali dediče Aleksandra Velikega in ustanovili Partsko kraljestvo, katerega meje so segale vse do Indije in Babilona. Pred tem so premagali "nepremagljivo" perzijsko vojsko in ubili samega kralja - velikega Kira. O veličini stepskih batirjev tistih daljnih časov pričajo ostanki kamnitih velikanov, ki so jih našli v osemdesetih letih dvajsetega stoletja (pred kratkim!) Na planoti Ust-Yurt (vodnjak Bayt) zahodno od Aralskega morja ("Arat muora" "iz olonho?). Ti visoki (do 4 metre!) kipi bojevnikov-stražarjev so stali blizu dveh svetih gomil. Nekateri kamni imajo runska besedila. Podobna besedila (suruk-bichik) najdemo na skalah Jakutije. Število kipov je presenetljivo - približno sedemdeset številk! Morda so ti kamniti bojevniki predniki sodobne Sahe, katerih domovina je bila obsežna regija Aralskega morja in jezera Balkhash, "dežela Aratta" med Sumerci v Mezopotamiji. Zdaj tam živijo potomci slavnih Sakov in Masagetov, ki se imenujejo Kazahstanci in Kirgizi. To so "Khas-Saki" in "Kirgizi", krvni bratje Jakutov-Sakha, ki so se sčasoma spremenili, vendar so ohranili svoj turški jezik in kulturo.

Tu je treba opozoriti, da je regija Semirečeja in Altaja tudi domovina prednikov številnih ljudstev Evrope in Azije, od Britancev do Japoncev, ki danes živijo na obrobju te velike gozdno-stepske Evrazije, ki so se od tistih pozabljenih, daljnih časov zelo spremenili. Združujejo pa jih korenine starodavnega (praturškega) jezika, runska pisava, epske legende in miti, elementi vojaške (viteške) kulture in tengrijska vera. Na primer, vitezi kralja Arturja in samuraji Tokugawa imajo veliko skupnega tako v orožju kot v pravilih vojaške etike. Na primer, "čast je nad vsem!" Tu lahko dodamo svete megalitske kamne "menhirje", ki so jih uporabljali v obredih čaščenja Večnega nebes, zvezde-svetilke, Tengri. "Menhir" med Jakuti-Sakha je beseda "mege", torej "sveto, večno" po pomenu. Ti "menhiri" so preživeli na Altaju, od koder so se predniki številnih ljudstev razširili v države sveta, zdaj pa jih je mogoče najti povsod - v Evropi, Severni Afriki, Indiji, Iranu itd. In tam, kjer se zdaj dvigajo, so jih verjetno postavili tengrinski nomadi. Poleg "menhirjev" lahko ljudstva Evrazije zdaj združuje velika princesa Altaja - Kadyn, katere ostanke (relikvije) so pred kratkim ponovno pokopali v sveti deželi Altaja. Toda to je še ena zelo pomembna tema. Mimogrede, "Kadyn" med ljudstvom Sakha je "Khatyn" ali "Khotun", kar pomeni "gospodarica".

Zdaj o Chygys Khaanu, poznejšem božanstvu-aiyy v panteonu Tengrians-Sakha, ki ga smatram za pravega zgodovinskega junaka - Džingis-kana, saj so njegovi zakoni o strukturi države (gospodarstvo, davki, vere itd.) še vedno delajo in , verjamem, da so "večni" in delujejo v sodobnih birokratskih sistemih v mnogih državah sveta. Toda v katerega boga je verjel Džingis-kan, tega velikega reformatorja in preoblikovalca dežel, vodje in vodje nomadov Evrazije? Odgovor: v bogu Tengri , med katerim je tengrijska vera dosegla svoj zgodovinski pomen in vrhunec ter pridobila spoštovanje številnih ljudstev in držav sveta. In prav pod njim in njegovimi nasledniki so se v mnogih državah, vključno z Rusijo, ohranile in razvile religije - krščanstvo, islam, budizem, taoizem itd. V obdobju prevlade Zlate horde v Rusiji sta se okrepila vpliv in moč pravoslavja, krvavi spopadi med kneževinami so prenehali in trgovinski odnosi so cveteli. "Klin izbije klin," in Džingis-kan je vzpostavil "večne zakone", ki je odpravljal nasilje in umor z mečem, v katerem je človeštvo sledilo poti medsebojnega razumevanja in vere, božjih zakonov vsakega naroda. Zato je on, Džingis-kan, postal "človek tisočletja" in to z dobrim razlogom. Spoštovanje, razumevanje in strpnost do vere in prepričanj drugih ljudstev so ga naredili za resnično Veliko osebo, ki so jo Sakha Turki povzdignili v rang nebeškega-aiyy svoje tengrinske vere.

Iz tega sklepam, da so nekatera božanstva tengrinskega panteona Sakha (Jakuti) resnične zgodovinske osebe, ki so dale narodom Srednjega sveta, Zemlje tiste neomajne zakone in ukaze, ki jih mi, otroci XXI stoletja, pozabljamo in ne pozabljamo. želijo opazovati. Zanimivo je, da imajo ti junaki-božanstva - Odun, Bilge in Chygys, za razliko od drugih nebesnikov-aiyy, precej zemeljske naslove - "khaan" ali "khakhan" (kagan), kar v prevodu pomeni "zaščitnik", po sodobnem " streha"... To pomeni, da nas lahko le nebeški zakoni, Bog-Tengri, zaščitijo pred nami in nasiljem drugih človeških skupnosti. In iste resnične zgodovinske osebnosti, kot vemo, sta bila Jezus Kristus in Buda. Ljudje, šibki in brez obrambe, so vedno potrebovali vodilne, glavne osebe, egregorje, v katerih najdemo starodavna religija narodov sveta, ne samo v tengrizmu.

Vse zgornje tri "kut" -duše osebe so združene s "sur" (duh), kar daje osebi Uluu Toyon, ki stoji v tengrijskem panteonu ločeno od drugih božanstev - aiyy. In podoba Uluu Toyona, ki so ga ljudje častili in mu v čast priredili jesenski praznik Ysyakh, je imela za vsakogar veliko vrednost, skoraj enako vrednost Yuryu Aiyy Toyona, glavnega božanstva ljudstva Sakha. A to je druga, zelo zanimiva tema za raziskovalce tengrijske vere. Tu je treba poudariti druge vidike, ki so bistveni za naše sodobnike. Govor v tengrijski veri pogosto govori o glavni vsebini človeškega bistva - duše. Duša katere koli osebe (kut) je vedno povezana z nebom, z velikim Tengrijem in njegovimi otroki in pomočniki - "aiyy", ki živijo na različnih ravneh neba.

V življenju Tengrianov na hierarhični lestvici neba duša osebe Iye-kut zaseda najvišjo raven, v življenju je glavna vrednota kot materialna, gospodarska. Enako lahko rečemo o duhovni sferi, o vrednotah, kulturnih, saj je sfera božanstva Uluu Toion višja od niše Kүrүɵ Dyɵһɵgɵya, ki daje človeku bogastvo in materialno blaginjo. Toda denar, gospodarstvo in potrošniško načelo v našem času so žal na vrhu, saj diktatura trga in "sistem kapitalizma" zahtevata ravno takšno razmerje vrednot, ki je v nasprotju z redom in zakoni Aiyyja. Tagar. V nasprotju z zakonom vesolja. Zdi se, da zdaj božanstvo Dyɵһɵgyi izpodrine samega Үrүҥ Aiyy Tagar in postane za nas glavni idol ali "zlato tele" Stara zaveza... Paradoks. Na koncu lahko to privede do porušitve življenjske harmonije do globalne katastrofe. Vse to še enkrat dokazuje, da so nebeški zakoni, Aiyy Takara, pravičnejši od zemeljskih, pravnih in ekonomskih zakonov, ki si jih je izmislil človek sam, ki se predstavlja nad vsem in vsemi, ki se je egocentrično postavil v središče vesolja. Od tod njegov barbarski, potrošniški odnos do matere narave, do gozdov, voda in ozračja. Na okolje samo. "Narava ni tempelj, ampak delavnica," pravijo junaki drame Maxima Gorkyja, ki je tudi trdil, da Boga ni. Zanikanje Boga je v 19. in 20. stoletju postalo škodljiva moda, ki zdaj vodi človeštvo v samouničenje in katastrofe.

Drugič, so sodobni ljudje, zahvaljujoč razvoju tehnologije, navajeni hitrih sprememb krajev, dolgih potovanj in selitev. Razdalje so se opazno zmanjšale in ljudje so začeli pogosteje zapuščati svoje domove, postali "nomadi". Zato se je spremenila miselnost, odnos ljudi do prostora in časa. Tako kot starodavni nomadski stepski prebivalci so začeli pogosteje gledati v nebo in zvezde. Ljudje so začeli raziskovati vesolje, presegli meje matere Zemlje. Vse to skupaj pomeni, da so nebesa (vesolje) vstopila v človekovo življenje kot nujen, glavni začetek, od »razpoloženja«, od katerega je odvisno življenje na Zemlji. Vse to je bilo v tengrijski veri in se vrača.

Tretjič, ljudje so začeli razumeti, da je zdravje ljudi, celotna življenjska harmonija odvisna od stanja okolja (atmosferskega zraka, zemlje in vode). Na tleh je že posekanih 2/3 vseh gozdov, ki proizvajajo kisik, zrak in voda sta onesnažena do meje. Pojavila se je potreba po spoštovanju gozdov, rek, morij in vseh živih bitij, kar nas spet vrača k etičnim normam in zakonom tengrianizma.

V našem "napetem" svetu je vse odvisno od človeka samega. V tengrianstvu so zgornji "kut" (tri vrste človeške duše) subtilne energetske strukture, ki imajo vsaka svojo kvantno-protonsko naravo in impulze, povezane z določenimi sferami neba, zemeljsko atmosfero. Na primer, "salgyn-kut" (zrak-duša) osebe je očitno povezan z noosfero Vernadskega, kjer so vse informacije o preteklosti, prihodnosti in resnično življenje na Zemlji, Srednji svet v Jakutu.

Človek se na primer vrne na območje, kjer se je rodil in odraščal, v domovino in se tukaj počuti zelo dobro, čim bolj udobno, kot pravijo zdaj. To pomeni, da je energijsko globoko in tesno povezan s to hišo, poljem, gozdom, reko itd. Ritem in biologija njegove narave, duše čim bolj sovpadajo in celo, bi lahko rekli, medsebojno odvisne, saj je človek v bistvu od dneva rojstva del tega okolja, določenega kraja. - domovina. Je živi del tega okolja, kot nesporen biološki delček matere in očeta, ki sta ga rodila. Zato so Tengrijci globoko spoštovali, ljubili to okolje (domovino) in obdarili z epitetom »mati«, jo animirali, obdarili s človeškimi lastnostmi. Humanizirano. Tengrijci so svoja božanstva in duhove ichchi obdarili s človeškim videzom in duhovnimi lastnostmi, so jih približali sebi kot žive znance ali sorodnike. To je bila enotnost, ki je temeljila na spoštovanju in ljubezni. Tako Sakha oživlja drevesa, jezera in reke, ki so jih ljubkovalno imenovali "Ebe" - babica. Z velikim spoštovanjem so ravnali do okolja, kraja, narave. To bo, v sodobnem smislu, nujna za vse, »okoljska etika«, visok, resnično človeški moralni standard. Mimogrede, v verskih knjigah velikih veroizpovedi o tem ni nič zapisano. Zato je tenska vera po statusu in pomembnosti boljša od njih. Čas je, da se človek odmakne od čisto osebnih zadev in težav ter se obrne k naravi in ​​velikemu kozmosu, Nebo-Tengriju.

In kaj pravzaprav pomeni živeti po pravilih in zakonih boga Tengrija, aiyy Tagara? kaj je to?

Prvič, spremenite svoj odnos do stvari okoli vas, velikih in majhnih; ljubite in poduhovite jih. Tengrijci verjamejo, da ima vsaka stvar, tudi stol ali nož, svoj "icchi" - dušo, ki te lahko kot osebo spoštuje ali se razjezi. Stvari se lahko celo maščujejo svojim neprevidnim lastnikom. Zdaj ljudje kot člani potrošniške družbe neusmiljeno mečejo stran, se znebijo svojih "zastarelih", že nemodnih stvari, vsako leto celo menjajo avtomobile za supernove znamke, kar bo kršitev zakonov aiyy, okoljske etike, ko ljudje lovijo vse več modnih in razkošnih stvari, neusmiljeno smeti svoje okolje - domovino, žaluje Aan Alakhchyn Khotun, gospodarica zemlje. Človek mora ljubiti in ceniti svoje stvari tako, da čim bolj podaljša pogoje uporabe, svoje življenje in dušo.

drugič, previdno in ljubezenski odnos naravi, poduhoviti tudi vsako zelišče ali drevo. Izvedite obred spoštovanja in spoštovanja do območja, kamor ste prišli. Na primer, Sakha, ki je po krvi pravi Tengrijci, se genetsko vedno hrani, zdravi z duhom ognja (zdravi se), ki pooseblja duh-icchi določenega gozda, jezera ali reke. To je obvezen, strog zakon za vsakogar, ki se ga zdaj na srečo drži povsod, tudi v kuhinji vaših prijateljev ali sorodnikov ob kakšnih praznovanjih ali praznikih. Sploh ne rečem, da ljudje samo lomijo drevesa ali v vodo zlijejo vse vrste umazanije. To je "annyy", greh v jakutu.

tretjič, odnos do katere koli osebe, še posebej do otroka, bi moral biti izjemno spoštljiv, kot do sina ali hčerke samega Aiyy Takara, Vsemogočnega, saj jim je dal "kut" - dušo in jih imenoval "aiyy aimakhtara" ”, “kun diono” , kar pomeni sorodnike zgornjih božanstev in so ljudje Sonca, torej boga Taҥar. Za žalitev ali žalitev ali za tiste, ki so oddaljeni, sledi stroga kazen. Tengri je za razliko od bogov drugih religij bolj oster do ljudi, kar mislim, da je prav v našem preveč zvestem in neomejenem času. Za človeka, »odrezan od pretirane svobode«, lahko na koncu uniči samega sebe, uniči vse in vsakogar. In zato so potrebna taka božanstva, kot je Syu Dyaaһyn, ki neusmiljeno kaznujejo goreče, nebrzdane grešnike.

četrti , odnos do drugih religij, prepričanj in veroizpovedi (z izjemo destruktivnih, negativnih, kot so na primer sekte satanistov) bi moral biti med Tengrici vedno spoštljiv, saj je večina med njimi tako rekoč naslednica starodavna monoteistična vera, za katere sure, postulati in učenja v njihovih svetih spisih popolnoma sovpadajo z moralnimi in etičnimi stališči Tengri, Aiyy Takara. Na primer, kristjani imajo kodeks zakonov boga Tengrija, katerega izvirnik, napisan s staroturskimi runskimi črkami, je zdaj v skladiščih vatikanskega arhiva v Rimu.

Zgodovinsko gledano je bila vera starih ljudstev v nebesa, v najvišji univerzalni Absolut, namerno pozabljena in zavržena s strani privržencev novih, »velikih izpovedi« sveta, ki jih je zanimalo predvsem vzpostavitev »svoje prave vere«, vpliv in moč na Zemlji povsod. Vendar pa so se sčasoma te izpovedi presenetljivo začele cepiti in razpadati, v nasprotju med seboj. Toda najpomembnejša napaka vseh teh verskih združenj je po mojem mnenju ravno to, da so njeno "univerzalno" komponento zavrgli iz starodavne vere v nebesa, pri čemer so v postulatih in "svetih zakonih" svoje vere pustili le moralno in etično. , čisto vsakdanja pravila kot je deset zapovedi Jezusa Kristusa, kar seveda tudi ni slabo. Ljudje so si vedno želeli živeti v miru in ljubezni po svojih najboljših močeh.

Sodobni znanstveniki, vključno s fiziki, vse bolj prihajajo do zaključka, da se človeška misel lahko uresniči v bivanju, materializira. Od tod sklep, da ne samo vesolje (procesi, ki se dogajajo v vesolju) ne vpliva na življenje človeka na zemlji, ampak tudi človek kot del kozmičnega okolja lahko vpliva (energijsko) na »stanje in značaj« vesolja. , če sprejmemo njen povsem razumni in veliki začetek – Bog. Zato nastane koncept ene celote: Človek-Zemlja-Nebo (prostor). In nazaj. Izkazalo se je, da so imeli starodavni, vključno s Tengriani, prav.

Če upoštevamo, da je Bog (Aiyy Taqara) pozitivna, ustvarjalna kozmična energija z znakom plus, potem je vse slabo, negativno (Satan) destruktivna energija z znakom minus in misli katere koli osebe o dobrem, lepem in harmoničnem, združite se z veliko nebeško (božansko) energijo, ustvarite vse pozitivno, dobro na Zemlji. Samo verjeti moraš in moliti. In, nasprotno, slabe misli prispevajo k najvišjim uničujočim silam in po vrnitvi prinašajo ljudem težave in nesreče.

Nadalje je treba povedati, da opažanja in sklepi znanstvenikov o okolju in bioritmiki človeka, o enem samem energijskem bistvu in o povezanosti človeka s stvarmi in pojavi okoli njega, pa tudi s kozmosom, popolnoma sovpadajo z koncepti življenja, ljudi in božanstev-aiyy Tengrian-Sakha ...

Pred krščanstvom so v državah vzhoda in Evrope cvetele tako »priljubljene« religije, kot so zoroastrizem, mitraizem, taoizem itd., Zakaj pa je v 21. stoletju, za naš čas, Tengrianizem primeren iz mnogih starodavnih religij? Približali smo se kozmosu in zdaj se je vloga astrologije povečala v življenju ljudi, ljudstev sveta, ko je od položaja zvezd in planetov odvisna usoda ne le posameznih ljudi, temveč tudi celih držav. Znanstveniki so ugotovili, da je dejavnost ljudi na Zemlji neposredno odvisna od delovanja Sonca, začnejo se konflikti in vojne, neurja in potresi, požari in poplave, revolucije in prestrukturiranje. Vpliv lune na naravo in ljudi je znan že od antičnih časov. Zdaj živijo tisti, ki se ukvarjajo s kmetijstvom in vrtnarstvom Lunin koledar, saj je njihovo počutje zdaj odvisno od luninih ciklov. Zdaj tudi naši kozmonavti pred poletom v vesolje pridno in zavzeto molijo in gledajo v nebo. Verjeti! Tako se izkaže, da je človeško življenje na Zemlji odvisno od volje nebes, Vsemogočnega, za kar so vedeli naši predniki in predniki. Krog je končan.

Na splošno, če govorimo o ljudstvu Sakha (Jakuti), potem je to turško govoreče ljudstvo po mojem mnenju morda najstarejše (reliktno) ljudstvo na Zemlji, ki mu je po številnih vojnah in katastrofah uspelo ohraniti njihovo življenjsko jedro, duh in vera, Nebo, Aiyy Takara - Tengrianizem.

Nekateri morda mislijo, da avtor ljudi poziva, naj opustijo svojo prvotno vero in postanejo Tengrijci. Seveda ne. Vsak naj ostane pri domači spovedi, vendar bo na drugačen način razumel podobo in bistvo Boga, v katerega veruje.

Pozitivna lastnost Tengrijska vera je, da se na svetu nikoli ni uveljavila z »ognjem in mečem«. Spomnimo se zakonov Džingis Kana o strpnosti in spoštovanju prepričanj in religij drugih ljudstev na zemlji. Morda je zato ta religija evroazijskih nomadov nato neopazno izginila in pustila opazne sledi v krščanstvu, islamu, budizmu itd.

Sodobni Tengrian, ki verjame, da je Bog eden za vse, lahko gre v katero koli cerkev, tempelj ali molitveno sobo in moli k njemu, Vsemogočnemu, in ga po turško imenuje Tengri. In v tem ima zgodovinsko in moralno prav.

Vendar pa bo najbolj pošteno, najbolj resnično in najbolj veselo, če oseba (kristjan, musliman, budist itd.), ki verjame v obstoj enega Boga, mirno vstopi v molitvene hiše drugih (za razliko od svojih) prepričanj in izpovedi. z veliko Resnico, samopravičnostjo. In to bo zmaga Človeka, ki se je znebil malignih predsodkov ter verskih razlik in sovraštva.

V to smer, tengrizem absorbira in v bistvu združuje osnovna, glavna načela vseh svetovnih religij in prepričanj – monoteizem, politeizem in poganstvo, vera v duhove narave. In ta religija kliče vse, vse narode sveta k združevanje ki obljublja Harmonijo in Harmonijo v svetu. To hočejo nebesa, Vsemogočni, Tengri.

Moram reči, da so rituali v tengrianstvu presenetljivo preprosti in sprejemljivi za vsakogar. Povsod lahko molite, prosite za blaginjo Vsemogočnega - doma, na ulici, v naravi, v templjih, cerkvah in molitvenih hišah vseh religij sveta, tudi poganskih. Molijo, dvignejo obe roki in delajo, prekrižajo roke na prsih, globoko se poklonijo. V krščanske cerkve lahko se krstiš, saj je bil križ že od antičnih časov simbol Tengrija. Moliti je treba dvakrat na dan, obrnjen proti vzhajajočemu in zahajajočemu soncu Tengri. Možno je opoldne, ko je Luminar v zenitu. Z vidika znanosti je jutranje sonce tisto, ki daje človeku najbolj uporabno energijo za zdravje, njegovi žarki prebudijo in vlijejo moč v vsako celico telesa, dajejo pozitiven impulz. In nasprotno, po sončnem zahodu mora človek (skupaj z Bogom) počivati, trdno spati. Zdaj, v naših dneh, predvsem mladi ponoči ne spijo, postanejo bolj aktivni, čez dan pa "kimajo", gredo "na odpad". S tem kršijo zakone nebes, Vsemogočnega, saj imajo tu bioritmično neravnovesje, ki povzroča le škodo zdravju in psiho človeka. In pravo, zdravo življenje je živeti v enem samem ritmu z nebesi, z "dihom" in sončnimi žarki. Sakha Tengrijci na primer niso vedeli, niso pili vina, so pa imeli radi mlečno hrano in kumis, kar je dobro za zdravje. Hrana naj bo naravna, po možnosti sveža, pili pa so surovo, čisto vodo iz izvirov, pozimi in poleti le ledeno mrzlo, iz kleti. Več časa so preživeli na prostem, na čistem zraku. Delali smo. Vse to nakazuje, da bi moral biti človek čim bližje »naravi«, naravi, biti naraven v bivalnem okolju.

Razveseljivo je, da so ljudje Sakha (Saki) ohranili tengrijske obrede, posvečene najvišjim božanstvom Aiyy, spreobrnjenja in algije v duha ognja Byrdya Bytyk, duhovi-ichchi območja - Aan Alakhchyn Khotun, Bayanayu, Kukh Bulluh, itd. Po perestrojki v zgodnjih 90-ih, ko so bile odpravljene številne prepovedi v življenju ljudi, so se v Jakutiji odkrito pojavile verske družbe - "Kut-sur", "Syrdyk Aartyk", "Ite5el" itd. Na temo "Aiyy urege" (Nauki Aiyy) je izšlo veliko knjig, v katerih avtorji propagirajo moralne in etične zakone neba, božanstva aiyy. V tej smeri v Jakutsku dobro deluje "House of Archy", na vrhu zgradbe katere je runski znak-simbol Ψ (ichchi), kar pomeni Duh. Ljudje so se začeli vračati k starodavnim, prvotnim, tengrijanskim vrednotam. Zdaj na območju Үs Khatyk deluje prvi tengrianski tempelj na svetu - "Sata". Obeti so dobri in spodbudni.

In na koncu bi rad, da se seznanite s tengrijsko molitvijo:

Oh, nebesa! Vsemogočni! Tengri!

Odpusti nam grehe zemlje,

Oprosti za moten zrak in vodo,

Odpusti oskrunjena zelišča, gozdove in zemlje,

Za vaše lepe, pokvarjene prostore!

Oprostite mi za zvijačo, prevaro in pohlep,

Za lenobo in prešuštvo,

Za požrešnost in pijanost ...

Oprostite mi za prazno, nerazumno veselje

Odpusti naš ponos in šibkost,

Za krutost in usmiljenje do sosedov,

Odpusti mi za vse kršitve tvojih nebeških zakonov,

Oprostite mi za našo nevero, neumnost in neposlušnost,

Odpusti mi, ker sem se oddaljil od Tvojih resnic, od zakonov vseobsegajočih nebes!

Naj zmagata vaša vera in resnica!

Naj bo na Zemlji mir, enotnost in ljubezen!

Prosimo zate

Vsemogočni! Sprejmi!

Aman өs! Tengri!

Aisen Doidu. Fotografija Alexey Pavlov.

P.s. Dragi bralci mojega bloga, pošljite svoje komentarje, predloge v zasebna sporočila ykt.ru ali v sporočilih na mojem Facebook računu: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Kjer so ključna načela naslednja:

Sodobno premislek

Kult Tengrija v konstrukcijah L. N. Gumilyova

Tengrijsko neopaganstvo

Center jakutske duhovnosti "Archy Dyiete"

V devetdesetih letih je Tengri nenadoma dobil veliko privržencev. Tengrianizem je med sibirsko inteligenco vzbudilo veliko zanimanje. V devetdesetih letih prejšnjega stoletja so izjave o tengrizmu oglašali Kazahstanci, Kirgizi (po nekaterih informacijah je predsednik Akajev nekoč pokazal zanimanje za tengrizem), Baškirji, Kumiki in nekateri sodobni altajski burhanisti se nagibajo k temu, da se uvrščajo v del tega gibanja. Trenutno nekateri predstavniki turških ljudstev, ki izpovedujejo islam, dojemajo tengriizem kot "izvirno" in "tradicionalno" religijo turških ljudstev, kjer Tengri ni le sinonim za Alaha, ampak tudi izraz kolektivnega duha turških ljudstev. . Tako verski učenjaki in sociologi A. V. Shchipkov in S. B. Filatov ugotavljajo, da baškirska folklora deluje kot " živi nosilec poganske tengrijske tradicije ", kjer se je "v epskih in folklornih temah podoba vrhovnega poganskega boga Tengrija združila s podobo Alaha". Poleg tega Ščipkov in Filatov poudarjata, da med intervjujem o vprašanju, kakšno mesto zavzema tengrianizem danes v " sodobna ideologija oživitve Baškirja"Vodja javne organizacije Baškirski ljudski center" Ural "MM Kulsharipov in D. Zh. Valeev sta ga močno prepričala, da, kot ugotavljata Ščipkov in Filatov," nima nobenih perspektiv kot organizirana narodna religija, da je poganski sloj izključno sfera ljudske umetniške kulture in vsakdanjega življenja, in le v tej vlogi ga podpira BNC.". In Valeev je še posebej opozoril, da " ostanki poetizirajo življenje in utrdijo nacionalno kulturo". Kljub temu sta bila Ščipkov in Filatov skeptična glede zagotovil Kulšaripova in Valejeva in poudarila, da " v letih 1994-1995 se je med baškirsko umetniško inteligenco pojavilo več ljudi, ki so odkrito razglasili svoj razpad z islamom in prehod v tengrinstvo - med njimi pisatelj Ahmet Utebajev in umetnik Farid Ergaliev". Oba raziskovalca ugotavljata, da se je junija 1995 med svetovnim Kurultajem Baškirjev zgodil neprijeten dogodek, ko je eden od udeležencev stopil na stopničke " v čudnih oblačilih snežno bele barve"In rekel, da se bo od zdaj naprej odrekel islamu in" pozval Baškirje, naj se vrnejo k veri svojih prednikov - tengrianstvu". Raziskovalci so pozorni tudi na objavo knjige avtorja teorije o iranskem izvoru Baškirjev S. A. Gallyamova, ki je v znanosti nepriznana, »Veliki Hau Ben. Zgodovinske korenine baškordsko-angleškega jezika in mitologije ", kjer" na podlagi jezikovne in mitološke analize se potrjuje zgodovinski primat in resnica izvorne religije Baškirjev, katere osnova sta po avtorju zoroastrizem in tengrianizem»

Arheolog, etnolog in antropolog V.A., da poustvari "domnevno prvotno enotno turško religijo - tengrianizem". Kot primer navaja nastanek tengrinskega gibanja v Kazanu jeseni 1997, ki ga je vodil eden od nekdanjih voditeljev tatarskega javnega centra Z. Kh. Agliullin. Shnirelman je izrazil mnenje, da » takšno gibanje skorajda nima resnih obetov", v kolikor " Eden od očitnih razlogov za šibkost neopaganskih teženj na turškem območju je dejstvo, da ni treba zgraditi nove vere, da bi se uprla rusifikacijskim težnjam pravoslavja.", v kolikor " tam to funkcijo uspešno prevzame islam". Poleg tega opozarja na dejavnosti F.G.-Kh. Nurutdinova, v čigar različici izvora Tatarov vidi težnjo " k marginalizaciji islama in poudarjanju tengrijske osnove »bolgarskega« svetovnega nazora", Tako dobro, kot" da poskuša svojim privržencem vcepiti neopaganske ideje, pri čemer je prevzel štafeto od ruskih neopaganov in neopaganskih gibanj iz številnih sosednjih ljudstev Volge". Shnirelman tudi poudarja, da je Nurutdinov " svastiko razglasil za "tengrijsko znamenje"».

Kljub pomanjkanju dokazov v zgodovinskih virih so priljubljene trditve, značilne za neopaganstvo, da je tengrianstvo nastalo pred več tisoč leti (predstave R.N.

Kult Tengrijev v neopaganski ljudski zgodovini Tengri je predstavljen takole: častili so boga Tengrija, ki je dvignil roke in se priklonil do tal. Sever je veljal za sveto stran sveta (za Jakute vzhod). Praznik v čast Tengriju je bil praznovan sredi junija (njegova odmeva sta Sabantuy in Ysyakh), je bil nacionalnega značaja, ki ga je spremljalo prižiganje ognja na prostem in žrtvovanje. Pri izbiri mesta za obred je bilo prednost dana dvignjenemu mestu, kjer so rasle breze. Med praznikom so Tengrija prosili za srečo in zdravje, molitve so klicali po besedi algys... Praznik se je zaključil s tekmovanji (lokostrelstvo) in pogostitvami (kumis je bil cenjen). V duhu neopaganizma so podane izjave o »ekološki etiki« tengrianizma (K. Bokonbaev).

Poudarjeno je, da značilna lastnost Tengriizem je aktivnost, vztrajnost, medsebojna pomoč: "Tengri ne zagotavlja samo pomoči, ampak zahteva tudi dejavnost" (RN Bezertinov).

Simboli v tengrijskem neopaganstvu so lahko podobni monoteističnim religijam, kot sta krščanstvo in islam (zlasti v njegovi sufijski različici). Včasih je Tengri poistoveten z Bogom Očetom in Allahom, dovoljena je nesmrtnost duše. V izobraževalni literaturi Kirgizistana in Kazahstana je tengrianizem predstavljen v neločljivi povezavi z nacionalnimi in običajnimi turškimi običaji.

Kljub pomanjkanju podatkov v zgodovinskih virih ljudski zgodovinar M. Adji trdi, da je enakostranični križ (»aji«) glavni simbol tengrianizma in so si ga kristjani izposodili od Turkov v 4. stoletju. Po drugi različici privržencev tengrinskega neopaganizma je simbol tengrianizma solarni znak "shanyrak" (enakostranični križ v krogu), ki sega v paleolitske petroglife in pomeni tudi kolo in tamburin. Runska pisava Tengri je tudi simbol.

Od leta 2004 v Bolgariji obstaja gibanje "Tengri Warriors", ki tengrinstvo dojema kot prvotno vero Bolgarov pred sprejetjem krščanstva v 9. stoletju in si ga prizadeva obnoviti.

Tengrianizem je vplival na oblikovanje neopaganskega gibanja v Jakutiji, kjer je filolog L. A. Afanasjev, ki je postal njegov vodja, napisal doktrinarno knjigo "Aiyy" ("Ustvarjanje"), ki je prenovljeno tengrinstvo. Poleg tega je Afanasjev prepričan, da so Jakuti izbrano ljudstvo, ki je uspelo ohraniti v svoji prvotni obliki najstarejšo vero na zemlji, ki jo seveda šteje za tengrianstvo. Poleg tega je v Jakutiji sam tengrianizem viden kot povezava med turškim svetom in Jakuti (Sakha).

Tengrianizem in druge religije

Poglej tudi

Opombe (uredi)

1. , Z. 320.
2. , Z. 23.
3. , Z. 179.
4. , Z. 128.
5. , Z. 320-321.
6. Izraz "ljudska zgodovina" v zvezi z deli Adzhieva se uporablja v naslednjih delih:
   • A.E. Petrov Obrnjena zgodba. Psevdoznanstveni modeli preteklosti // Nova in sodobna zgodovina. - 2004. - Št.
   • Volodikhin D.M. Narodnozgodovinski fenomen // Mednarodni zgodovinski časopis. - 1999. - Št. 5.
   • Volodikhin D.M."Nova kronologija" kot avantgarda ljudske zgodovine // Nova in sodobna zgodovina. - 2000. - Št.
   • Oleinikov D. KNJIGA - Pelin // Zgodovina Rusije v majhnem grahu. - M.: JSC "Manufactura", LLC "Založba Edinstvo", 1998. - 256 str.
     • Ponatis. v zbirki: Volodikhin D., Eliseeva O., Oleinikov D. Zgodovina naprodaj. Slepe ulice psevdozgodovinske misli.- Moskva: Veče, 2005.
   • Eliseev G.A. Fikcije, laži. Velika stepa // Ruski srednji vek. - M .: Vostok, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. Tudi publ. v zbirkah:
     • Volodikhin D.M. Duhovni svet - Moskva: Manufactura, 1999. - 169 str. - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • A. V. Laushkin Laži "novih kronologij": kako se AT Fomenko in njegovi sodelavci borijo proti krščanstvu. - M .: Pilomnik, 2001. - 173 str. - ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011- 4 .
   • Posvet, posvečen problemu ljudske zgodovine // Mednarodni zgodovinski časopis. - 1999. - Št. 6.
   • Azhgikhina N. Terminator svetovne zgodovine // NG -Nauka, 19.01.2000.- Arhivirana kopija dne 17.02.2012
   • Nikitin N. Paraznanost na pohodu. Murad Aji proti "uradnim" zgodovinarjem // "Naš sodobnik", št. 3, 2006. Različica - "Fenomen Murada Ajija" //
   • A. Obskurantizem v etru Prvega kanala // Znanost v Sibiriji, št. 28-29 (2563-2564). 20. 7. 2006.
   • Yurchenko I. Yu. Kozaki kot fenomen v žanru "ljudske zgodovine" postsovjetske psevdozgodovine // Zbornik konferenc Raziskovalnega centra "Sociosfera", 2012.- № 15.
     « Posebno omembo si zaslužijo dela v žanru ljudske zgodovine Murada Adzhija (M.E. Adzhiev) ...»
7. Kolodyazhny I. Izpostavljanje ljudske zgodovine // Literarna Rusija, št. 11. - 17. marec 2006.
8. Kodar A. A. Tengrianizem v kontekstu monoteizma // Informacijski humanitarni portal »Znanje. Razumevanje. Spretnost". št. 1 (2). 2008
9. Poglavje VII. Religija Turkutov// Gumilev L.N. Stari Turki. - M.: Nauka, 1967 .-- 504 str.
10. VII. poglavje Na koncu, 62. Izkušnja razumevanja// Gumilyov L.N. Tisočletje okoli Kaspijskega morja. Zgodovinska in etnološka študija ekumena Evrazije za 1500 let - od 3. stoletja. pr. do XII stoletja. AD ... - M.: Ayris-Press, 2014 .-- 384 str. - (BIiK Zbrana dela L. N. Gumilyova). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. Poglavje XII. Dvojni// Gumilev L. N. Iskanje izmišljenega kraljestva (Legenda o "državi prezbiterja Janeza"). - M.: GRVL, 1970 .-- 432 str.
12. , Z. 15.
13. Shabdanova A. V Kirgizistanu zahtevajo, da se tengrizem prizna kot religija // Večerni Biškek, 11. 4. 2014
14. Atabek A. Tengrianizem kot nacionalna ideja // Časopis "Beznen yul". št. 1. 2006
15. , Z. 129.
16. , Z. 144.
17. Bezertinov R. N. Starodavni turški svetovni nazor "tengrinizem"
18. Tengrianizem je najstarejša religija
19. Staroturški svetovni nazor "Tengrianizem", Ch.3
20. Bokonbaev K. Tengrianizem kot ekološka etika
21. Zakharov B. A. O tengrijanstvu - prvotni veri oiratov
22. Abaev N.V., Feldman V.R., Hertek L.K. "Tengrianizem" in "Ak Chayan" kot duhovna in kulturna osnova nomadske civilizacije turško-mongolskih ljudstev Sayan-Altaja in Srednje Azije // Družbeni procesi v sodobni Zahodni Sibiriji : zbirka znanstveni članki. - Gorno-Altajsk: RIO GAGU, 2002
23. Tengri Khan in njegov imenovani sin Kristus
24. Shanyrak kot glavni simbol tengrizma
25. Bojevnik v gibanju Tangra
26. , Z. 165.
27. , Z. 135.

Literatura

• Ayupov N.G. Tengrianizem kot verski sistem / izvleček dis. ... kandidat filozofske znanosti: 09.00.06. - Almaty: ASU po imenu Abai, 1996 .-- 30 str.
• Ayupov N.G. Tengrianizem kot odprt pogled na svet. Monografija. - Almaty: KazNPU po imenu Abai: Založba "KIE", 2012. - 256 str. - 500 izvodov. - ISBN 978-601-254-587-8.
• Zdorovets Ya.I., Mukhin A.A. Konfesije in sekte v Rusiji: verska, politična in gospodarska dejavnost. - M.: Center za politične informacije, 2005. - 201 str.
• Koskello A.S. Sodobne poganske religije Evrazije: skrajnosti globalizma in antiglobalizma// Religija in globalizacija v prostranosti Evrazije / Ed. A.V. Malašenko in S.B. Filatova. - 2. izd. - M.: ROSSPEN, Moskovski center Carnegie, 2009. - str. 295–329. - 341 str. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• B. D. Kokumbaeva Kulturologija tengrijske umetnosti: učbenik. - Pavlodar:, 2012 .-- 156 str. - 100 izvodov. - ISBN 978-601-267-143-8.
• Tengrianizem / Kyzlasov I. L. // Televizijski stolp - Ulan Bator [Elektronski vir]. - 2016. - str. 29. - (

Ljudje verjamejo (tako nastane človeško srce!) - verjamejo pa slepo. Tu igrata odločilno vlogo tradicija in okolje. Toda pogosto so te tradicije le tuje dogme o templju prvotne nacionalne kulture. Poleg tega so te dogme praviloma prinesle bodisi meči osvajalcev bodisi karavane trgovcev ali (ne nezainteresirani) misijonarji. Zato je bistvenega pomena poznavanje tehnologije odnosa med človekom in prostorom, bogovi in ​​ljudmi.

Vesolje je dejanje in rezultat Kreacije, njegov avtor pa je En Stvarnik. V različnih časih, med različnimi ljudstvi, se imenuje različno: Vsemogočni, Vsemogočni, Kozmos, Kozmični um, Svetovna duša, Atman, Logos, Demiurge itd. Kazahstanci (Turki) ga imenujejo Zharatushy (Ustvarjalec) ali Zhasagan (Delovec).

Eni Stvarnik je nevtralna kozmična sila, ki ustvarja neskončno Vesolje (v tem pogledu je človeštvo Eno in Bog Eden!). Pod njim je panteon bogov, ki določajo usodo človeštva in planeta Zemlje. Pravzaprav to niso bogovi (religije v boju za vodstvo so namerno ustvarile terminološko zmedo, pri čemer vsaka razglaša svoje idole – Boga in Stvarnika za eno!) – temveč duhove (Etnično duhove) ali Egregorje (Kolektivne energije). Kazahstanci jih označujejo z besedo Aruakh (Duhovi prednikov) Ti duhovi opravljajo funkcije vodnikov, preko katerih gre mistična energija človeškega Srca do Svetovne duše ali Enega Stvarnika.

Vsak etnos (narod) ima svojega etničnega, naravnega, na genetski ravni določenega in določujočega Boga (mi ga bomo sprejeli kot izraz – čeprav v nasprotju z Enim Stvarnikom, prihaja o duhu naroda). Na primer, med Semiti je Jahve. Judje ga imenujejo Elohim, Arabci ga imenujejo Allah (en etnos, en Bog - čeprav so navzven različni ljudje in različne vere!). Hindujci imajo Trimurti ali Trojico bogov (Brahma, Shiva, Krišna). Obstajajo tudi preroki, ki so jih ljudje sami povzdignili v status Boga (Zaratustra, Buda, Kristus). Kazahstanci (Turki) imajo boga - Tengri ali Veliki Aruakh (z žensko hipostazo - Umai).

O izmenjavi energije. Kaj se zgodi, ko človek, ki je v svojem etnosu (narodu) in etnični veri, moli v svojem etničnem jeziku svojemu etničnemu (naravnem, genetskemu) Bogu? Na primer, Kazahstan (Turk) časti Tengri (pustimo ob strani vprašanje o dogmah, obredih, prerokih, svetih knjigah itd. - kajti prava vera je le v srcu človeka!). V tem primeru je kazahstanski (turški) bog Tengri, ki je prejel impulz mistične energije srca od kazahstanskega (turškega) etnosa, t.j. iz lastne jate - se samodejno odzove (povezava Človek - Bog je absolutna in univerzalna!) in svojo energijo-dobroto v celoti pošlje svojemu kazahstanskemu (turskemu) etnosu, t.j. na njegovem verska skupnost, jata. Hkrati je pomembno poudariti: ne za posameznika (molitev), ampak za celotno etnično skupino (to je bistvo vseh magični rituali- prošnja Vsemogočnemu v imenu kolektiva!). Bolj ko je torej etnos (narod) združen in močnejši versko-narodni duh, več energije-dobrote prejema od svojega etničnega Boga. Kaj se zgodi, ko človek, ki je v svojem etnosu (narodu), a je tuje vere, moli v tujem jeziku k tujemu Bogu? Na primer, ali Kazahstan (Turk) časti arabskega (semitskega) boga Alaha (Jahve)? Arabski bog, ki od svoje črede prejme impulz mistične energije srca, se samodejno odzove in svojo energijo-dobroto v celoti pošlje svoji čredi ali etnosu (Arab ali širše, semitski).

Tako bolj ko Kazahstanci (Turki) molijo kazahstanskega (turškega) boga Tengrija, bolj kazahstanski (turški) etnos prejema energijsko dobroto od svojega etničnega boga Tengrija.

In obratno, bolj ko Kazahstanci (Turki) molijo arabskega (semitskega) boga Alaha (Jahve), bolj arabski (semitski) etnos prejema energijsko dobroto od svojega etničnega boga Alaha (Jahve). In šibkejši postaja sam kazahstanski (turški) etnos, saj je sproščanje mistične energije srca v tem primeru nenadomestljivo!

To je univerzalni zakon energije v vesolju.

V njem je skrivnost in glavni razlog vseh svetovnih vojn. Osvajalci ne potrebujejo toliko ozemlja in bogastva nekoga drugega (čeprav je tudi to pomembno!) - koliko človeškega potenciala v obliki subtilne, mistične energije človeškega srca. Ta energija po svoji učinkovitosti presega vse vrste atomske energije in jedrskega orožja! Zato si osvajalci vedno prizadevajo na kakršen koli način (glej zgoraj) spreobrniti poražene (tako fizično kot duhovno!) v svojo vero, vero, kulturo, jezik, etnopsihologijo! Kajti le v tem primeru je njihov etnični Bog nasičen z mistično energijo človeškega srca in samodejno pošilja svojo energijsko dobroto svoji etnični jati.

Jezik ima izjemno vlogo v komunikaciji med ljudmi in bogovi – saj se misli in z njimi mistična energija samega srca oblikujejo in posredujejo Bogu s pomočjo jezika. Sovpadanje etničnega (nacionalnega) samozavedanja, etničnega jezika in etnične vere - vodi do ogromnega povečanja izmenjave energije in s tem do povečanja števila blagoslovov-usmiljenj od etničnega Boga do njegove etnične črede. Na primer, Kazahstan (Turk) moli v kazahstanskem (turskem) jeziku kazahstanskemu (turskemu) bogu Tengriju!

Neskladje med etničnim (narodnim) samozavedanjem s tujim jezikom in tujo vero – vodi v pošastno energijsko neravnovesje in uničenje etnosa (naroda). Na primer, Kazahstan (Turk) moli v arabščini (semitščini) k arabskemu (semitskemu) Bogu Alahu (Jahveju)!

Judje (Semiti) so eden redkih narodov, ki poznajo ta univerzalni zakon energije v vesolju in ga spretno uporabljajo za osvajanje celega sveta. Zato so ustvarili trojno religijo (z enim Bogom!):

1. Judaizem - samo za Jude (najredkejše izjeme, na primer posvojitev Hazarjev v judovstvo - samo potrjujejo pravilo!): Judje molijo v hebrejščini judovskemu bogu Elohimu (Jahveju);

2. Krščanstvo - za zahodne narode: različne etnične skupine v svojih etničnih jezikih molijo judovskega Boga preroka (Jezusa Kristusa);

3. Islam - za vzhodne narode; različne etnične skupine molijo v arabščini (semitščini) k arabskemu (semitskemu) Bogu Alahu (Jahveju).

Enako integralne in energetsko intenzivne so religije Kitajcev, Japoncev in Hindujcev (za vso zamegljenost njihovih etničnih religij – budizem).

Enako edinstven je pomen etničnega pisanja – ki je poleg religije in jezika (pa tudi glasbe in etnopsihologije) nosilec genetskega koda naroda, ki omogoča odpiranje in aktiviranje subtilnih energetskih kanalov med človekom in Bogom. . Vsaka etnična skupina si zavestno ali nezavedno prizadeva ohraniti svojo izvirno pisavo. Japonci so na primer po 20 letih eksperimentiranja zavrnili prehod na latinsko abecedo (ne glede na to, kako je računalniški razcvet to mikalo) in so ohranili svoje, res ne zelo priročne, hieroglife. Judje so šele v 20. stoletju obudili svoj starodavni jezik (hebrejščino) in etnično pisavo. Gruzijci in Armenci, ki so v 5. stoletju prejeli umetno ustvarjen sistem pisanja (avtor je ena oseba!), so vstopili v zgodovino človeške civilizacije. Rusom je to uspelo šele v 10. stoletju. Kazahstanci (Türki), že na prelomu UP-USH stoletij, pritrjeni na kamnite stele v izvirnih turških, runskih črkah umetniško dovršene pesniške stvaritve! Zgodovina njihovega pisanja sega stoletja!

V zvezi s tem opažamo vrhunec energije med narodi, katerih etnična pisava (z drugimi dejavniki) ustreza etnični veri! Najprej so to Judje, Kitajci, Japonci in hindujci. Kot primer energijskega neravnovesja so vsi narodi, ki so sprejeli tujo vero. Poleg tega so med njimi tudi tisti, ki imajo Sveto pismo v svojem maternem etničnem jeziku (prevod Svetega pisma) in v njem izvajajo obrede, medtem ko molijo k tujemu Bogu (kristjani). Obstajajo tudi etnične skupine, ki nimajo Svetega pisma v svojem maternem narodnostnem jeziku (prevod je bil izveden samo v kulturne namene!) in ki izvajajo obrede v tujem jeziku v imenu tujega Boga (muslimana)!

Energija etničnih skupin, ki ohranjajo osnovne, genetske programe:

1. etnična (narodna) identiteta;

2. etnični Bog (vera);

3. narodnostni jezik;

4. narodnostna pisava;

5. najbolj popolne so etnična glasba, etnopsihologija, življenjski slog itd., zato imajo te etnične skupine ogromen razvojni potencial.

Energija etničnih skupin, ki nimajo osnovnih, genetskih programov ali jih niso v celoti ohranile, je smrtno pomanjkljiva in te etnične skupine so z vsem svojim trenutnim blagostanjem obsojene na uničenje in degradacijo.

Med slednjimi so Kazahstanci (Turki).

ZAKLJUČEK: za vzpostavitev pravilnega energijskega ravnovesja in s tem za pridobitev zgodovinske perspektive morajo Kazahstanci (Turki) obnoviti osnovne, genetske programe, in sicer:

1. Narodna identiteta (Kazah, Turk);

2. Nacionalni (etnični) bog (Tengri) in nacionalna religija (Tengrianizem);

3. Državni jezik (Kazahščina) - na vseh področjih, brez izjeme, in najprej status državnega jezika pomeni obveznost osebe, ki sprejme državljanstvo Kazahstana, da opravlja izpit iz kazahstanskega jezika itd.

4. Narodno pisanje (runsko) - s postopnim oživljanjem staroturške runske pisave in promocijo runske literature;

5. Narodna glasba, etnopsihologija, življenjski slog, tradicije itd.

1. Stvarnik vesolja (Bog) je Eden;

2. Usode človeštva in planetov naše Galaksije nadzorujejo etnični bogovi, so Duhovi prednikov, so Egregorji;

3. Vsak etnos ima svojega Boga (Duh naroda);

4. Vsak človek mora zaradi svoje blaginje in blaginje naroda ostati v izvorni, genetsko določeni naravni veri;

5. Prehod v tujo vero je smrtno nevaren tako za posameznika posebej kot za narod kot celoto;

6. Misijonsko delo (vključuje ljudi tujih etničnih skupin in prepričanj v tuji veri) je ena najbolj radikalnih in totalnih manifestacij političnega ekspanzionizma.

Samo takšno razumevanje odnosa med Kozmosom in človekom omogoča spoznanje Boga v pravem pomenu besede, ustvarjanje resnično verskega vzdušja v svetu in izogibanje medverskim (medkonfesionalnim) konfliktom.

2. del. Islam in tengrizem

V letih 711-712 našega štetja so Turki iz Kaganata izvedli strateški pohod od meja kitajskega zidu do meja severnega Irana. Bila sta dva cilja: 1) zavrniti vojaške trditve arabskega kalifata do mest Sogd in Tokharistan (zdaj - ozemlje na stičišču Irana, Indije, Afganistana, Pakistana, Tadžikistana, Uzbekistana, Turkmenistana), ki je od antičnih časov časi so bili pod protektoratom turških nomadov; 2) ustaviti ideološko širitev islama.

Akcijo je vodil slavni Tonyukuk (»Imati nebeško obleko« - ime kot odraz tengrijske simbolike!) - svetovalec štirih kaganov, konfucijanskega učenjaka in tengrinskega apostola v eni osebi.

Arabce, pa tudi vse, ki so se pod strahom smrti spreobrnili v islam, so Turki imenovali "imenjak" - od tod tudi ime domačega ljudstva "tadžiki".

To je bil prvi trk dveh velikih verskih in političnih sistemov: nomadsko-tengrianizma in ustaljenega islama; nomadska stepa in islamski šahr (mesto).

Hkrati je bilo nadaljevanje starodavnega soočenja - Irana in Turana. Iran, takrat že asimiliran arabskega kalifata, - in Turan, ki ga je obudil Tengrian Kaganat, z dinastičnim plemenom Ashina (Alshyn, 545-745).

Zahvaljujoč tej akciji se je prej zmagoviti kalifat težko uveljavil v Srednji Aziji, vendar nikoli ni vstopil v nomadsko stepo. Tudi kasnejša, v obdobju razcepa Velikega turškega kaganata, zmaga Arabcev nad Kitajci v bitki pri Talasu (754) ni spremenila verskih temeljev. V tej bitki so se Turgeši in Karluki borili na strani Arabcev, Turki Kok (Ashina) pa na strani Kitajcev, ki so po porazu od Tokuz-Oguzov (Uiguri) poskušali ponovno pridobiti oblast z pomoč njihovih sorodnikov, ki so sestavljali stražo kitajske vojske. Večno prekletstvo nomadov je medsebojni prepir! - igral v korist Arabcev! Toda islam je bil še naprej vera tujcev (Arabov) in sedečih soimenjakov (Tadžikov). Znana je na primer ponosna zavrnitev turškega kagana Suluja kot odgovor na ponudbo kalifa Hišama, da se spreobrne v islam. Kagan je v navzočnosti veleposlanikov pregledal svojo vojsko in ukazal prevajalcu, naj reče: »Povej temu veleposlaniku, naj pove svojemu gospodarju, da med temi vojaki ni brivcev, trgovcev ali krojačev; če bodo sledili predpisom islama, od kod bodo potem dobili sredstva za življenje! Le pet stoletij in pol pozneje, že sredi 13. stoletja, je zlatohordski kan Berke (brat Tengriana Batuja) uradno prestopil v islam. Nova vera je bila seveda v obtoku le v sodnih krogih. Palača, ki se je poklonila interesom geopolitike, se je poskušala prilagoditi dogmam, ki so tuje nomadom - vendar je celotna Velika stepa še naprej živela po zakonih tengrianizma!

To se je zgodilo večkrat v zgodovini Turkov. Nekoč se je nomadsko plemstvo pridružilo maniheizmu (Ujguri, U vek, "Huastuanift" - "Spokorna molitev manihejcev") in judovstvu (Hazarji, X. stoletje - "judovsko-hazarsko dopisovanje") in nestorijanstvu (Arginci, Naimani). , Kerei, X1-XII stoletje - "Legenda o prezbiterju Janezu") in katolištvu (Polovtsy XIII-X1U stoletje - "Codex Kumanikus"). Kitajski konfucianstvo in indijski budizem prav tako nista bila tuja v Kaganovih palačah.

Leta 1312 je oblast v Zlati hordi prešla na kana Uzbeka, ki je razglasil islam državna vera... Podporniki tengrizma so to novost sprejeli s sovražnostjo: »Od nas pričakujete pokorščino in poslušnost, a kaj vas brigata naša vera in izpoved, kako lahko zapustimo zakon in yasak Džingis-kana in preidemo k veri Arabcev? ” je povedalo 120 knezov (sorodnikov, bratrancev, bratrancev in bratrancev Uzbeka), ki niso hoteli izdati vere svojih očetov in so bili zvito ubiti na gostiji (po Tizengauzenu; glej tudi dela R. Bezertinova). Preostali Tengrijci iz višjega sloja so bili prisiljeni zbežati v Rusijo - tako se je pojavilo skoraj vse rusko plemstvo (glej: N. Baskakov, R. Bezertinov itd.).

Resnično je islam odprl pot v Stepo šele v 18. stoletju, po vstopu Kazahstana v Rusijo (1731). Imperij ni hotel imeti v svojem državljanstvu ne nasilnih nomadov, temveč sedeče pastirje, ki jim je bilo lahko vladati. Razvit je bil veličasten načrt za tako imenovano "sedentarizacijo" - prisilni prenos Kazahstancev iz nomadskega načina življenja v ustaljen način življenja. V ta namen je bilo s posebnim odlokom cesarice Katarine II v Stepo poslanih na stotine tatarskih mul, ki so že dolgo služili cesastvu, da bi Tengrijce spreobrnili v islam. Izračun je bil preprost – islam predpostavlja! sedeči način življenja (do zdaj so arabski beduini najmanj »islamizirani« v celotnem »islamskem« svetu!), lahkoverni neofiti pa bi morali v teoriji hitro opustiti svoj tradicionalni način življenja, kulturo in vero. Predviden je bil sistem privilegijev in preferenc - v praksi so bili Tatari popolnoma prepuščeni trgovini, oderuštvu, izobraževanju in obrednim storitvam. To je privedlo do množične migracije Tatarov (in Uzbekov) v Kazahstan, zaradi česar je nastala posebna kasta duhovščine (klan Kozha, ki domnevno vodi svoj izvor od samega preroka!). V začetek XIX stoletja so ruski popotniki pisali o "tatarizaciji Horde" (Kazahstan).

Islamizacijo je spremljalo uničenje tradicionalne tengrijske kulture. Najprej so bile uničene stele z runskimi besedili in sama starodavna kazahstanska (staroturška) pisava je bila predana v pozabo - t.j. je bil odvzet Spomin ljudstvu. Bucks-šamani - nosilci tradicionalne duhovnosti in stikov s svetom Aruakhs - duhovi prednikov so bili podvrženi fizični represiji. Tudi glasba mulam ni bila všeč - kobyze so javno sežigali, celo neškodljivo dombro so dolgo prepovedali!

A kljub vsemu je islam tudi sredi 19. stoletja, po besedah ​​Ch. Valikhanova, komaj našel priznanje v Stepi: »Islam še ni zajedel našega mesa in krvi. Grozi nam z neenotnostjo ljudi v prihodnosti. Med Kirgizi (Kazahi - A.A.) je še vedno veliko takih, ki ne poznajo imena Mohamed, naši šamani v mnogih krajih stepe pa še niso izgubili svojega pomena. Zdaj imamo v stepi obdobje dvojne vere (poudarek dodan - AA), kot je bilo v Rusiji v času meniha Nestorja."

Izguba lastne, narodne državnosti in sprejemanje tujega državljanstva je v prvi vrsti izguba Duha naroda, njegovega moralnega in voljnega jedra. Bili so precedensi. V 7. stoletju n.š. Turki Kaganata so bili 50 let pod oblastjo Nebeškega cesarstva (Tabgach, Kitajska). Nato je celotno nomadsko turško plemstvo začelo sprejemati kitajsko miselnost – od jezika in oblačil do konfucijansko-budističnih dogem.

Kazahstanci so podložni Rusiji že 260 let! Seveda so se veliko naučili od ruskega etno-psihotipa. Presenetljivo je, da so namesto pravoslavja prejeli islam! Toda takšni so paradoksi zgodovine!

Tako so do XX. stoletja Kazahstanci, ki so na splošno ohranili nomado-tangarsko razmišljanje, sprejeli sedeči način življenja in ruski jezik kot prevlado preživetja - vendar kot duhovni vodnik vsilili so jim koran in šeriat!

Ti medsebojno izključujoči se pogoji bivanja so povzročili nasilne konflikte v glavah ljudi. Kdo smo mi? Izkazalo se je, da to vprašanje nikakor ni retorično. Kazahstanska znanost, poslušna navodilom metropole, se je ločila od zgodovine nomadov že prej kot v 15. stoletju. To pomeni, da Kazahstanci niso Turki, ne Polovci in ne Tatar-Mongoli (še več, niso Huni, ne Skiti, ne Turci!). A očitno ne Slovani in ne kristjani. Mogoče muslimani?

Zdi se torej, da je bil oporišče najden v težkem procesu nacionalne samoidentifikacije. Zdelo se je logično. Najbližja sorodna ljudstva (Uzbekistanci, Kirgizi, Turkmeni, Tatari itd.) so muslimani. Obstajajo pa še drugi sošolci - Jakuti, Hakasi, Gagauzi, Čuvaši itd. - ki niso sprejeli islama. Toda – Bog je z njimi! Poleg tega so v količinskem smislu očitno slabši od zgornjih muslimanov. Tako je količina premagala kakovost! Politika nad tradicijo. Izposojeno in tuje – nad prvotnim in genetsko vnaprej določenim! Torej, Kazahstanci smo muslimani! Hvaljen bodi Allah!

Zdi se, da je zgodovina ta sklep podprla z dejstvi. Da, in stražarji bagdadskih kalifov, mameluki egiptovskih sultanov, vojske Horezmšahov in Timurjevih Tumenov - vsi so bili Turki, ki so se spreobrnili v islam. Morda so Arabci svetu dali le islam, a svet so osvojili v imenu islama – Turki! Muslimanski Turki so se do smrti borili s svojimi brati - Tengri Turki! Pa tudi s križarji in Mongoli. Na ravnici Ain-Jalut, v današnji Siriji, so se v usodni bitki srečali kipčakski mameluki Beibars iz kazahstanskega klana Bersh in »Mongoli« Kitbugi iz kazahstanskega klana Naiman! Sayyid Qutb, ideolog islamskega radikalizma, ki so ga usmrtili islamisti, je zapisal: "Islamska zavest sultanov Salahiddina in Baybarsa, ki je prevladala nad njihovim naravnim turškim poreklom, jih je prisilila v boj proti sovražnikom islama." Težko se je strinjati. Nasprotno: prirojena pogum in čast domorodcev Stepe, ki sta del "naravnega turškega izvora", sta Arabce prisilila, da so branili "islamsko vest", ki so bili kljub islamu zagreti v "džahiliji" - divjaštvu ( navada pokopavanja živih rojenih deklet, trgovina s sužnji, oderuštvo, homoseksualnost itd. .d.!). Takšni so nenavadni prepleti ljudstev, verstev, usod!

Toda kljub temu je stopnja izobrazbe (natančneje nevednosti!) stepskih prebivalcev igrala odločilno vlogo pri oblikovanju "islamske miselnosti". Carski birokraciji se ni mudilo graditi ruske, kaj šele kazahstanske šole za domorodce. In tatarske mule s svojo osnovno izobrazbo (v vsaki mošeji - medresi) - prav tam!

Pismenost Kazahstancev 19. stoletja se je začela z ligaturo arabskih črk. Runska, prvinska, narodna pisava in velike stvaritve starodavne turške književnosti so bile popolnoma izbrisane iz spomina ljudi! Utripajoče iskrice nesmrtnosti, morda v junaških epih - zhyrah in verzi svetih, preroških pesnikov (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Arabske pravljice in perzijske pesmi - in celo poučne hadiske zgodbe - so vstopile v misli ljudi. Poleg tega so mule v nasprotju z "avtorskimi pravicami" Arabcev in Perzijcev začele uvajati novega junaka - Khoja (iz klana Kozha), ki izvaja podvige in čudeže namesto pogumnih tengrinskih nomadov!

Spremenil se je tudi aktivni besednjak kazahstanskega jezika - nomadotengrian, turška plast je bila pokopana pod številnimi arabsko-perzijskimi izposojenkami! Sčasoma je nomadski Lexifond postajal vse bolj pasiven - sorodstvo, živinoreja, narava in vojaške zadeve. Kazahstanci so tudi brez verske islamske vneme - po valovih jezikovnih in kulturnih ter vsakdanjih sprememb počasi zdrsnili v divje morje islama!

Sovjetska Rusija je ne takoj, vendar je spoznala to strateško napako, z močno voljo prevedla Kazahstance (in ostale Turke) iz arabščine v latinščino in nato v cirilico. Nova religija - komunistični ateizem - je nadomestila arabski islam. Mošeja je postala poslušen mehanizem sovjetskega ideološkega stroja. Imami, ki so prešli skozi sito KGB, so začeli voditi duhovno življenje ljudi. Morda so se takrat pojavili takšni biseri ljudske modrosti: "poslušaj, kaj govori mula - vendar ne delaj tega, kar počne", "če neutrudno tepeš, bo Alah umrl", "če moraš dobiti kruh, stopi na Koran" itd.

V kazahstanski stepi so 18. in 19. stoletje zaznamovali ljudski upori. Toda za razliko od podobnih gibanj v Afriki in na Kavkazu (Abdel-Kadir, Shamil) niso imeli versko podlago... Morda je šele v letih sovjetske perestrojke islam - kot pokazatelj (zunanji in zlahka prepoznaven!) nacionalne samoidentifikacije in nasprotovanja metropoli - začel pridobivati ​​moč v glavnem toku narodnoosvobodilnega boja Kazahstancev proti totalitarizmu. in imperij!

Decembra 1991 so v Alma-Ati aktivisti islamske frakcije stranke Alash (ustanovljene maja 1990, predsednik - A. Atabek) poskušali nasilno odstraniti z mesta muftija Ratbeka Nysanbaeva. Nepremišljeno navdušenje islamskih neofitov (vsi so bili v islamu vpleteni šele pred 1-2 leti) se je spremenilo v leta zapora in razkol v stranki Alash in v celotnem protikolonialnem gibanju: odslej islamisti in nacionalni domoljubi bodo delovali kot ločene sile, plus nacionalni demokrati (zahodnjaki).

Akcija je bila politična napaka (ki so jo izzvali KGB in uzbekistanski šejki, nezadovoljni z dejavnostmi muftija R. Nysanbajeva, ki je ločil kazahstanski muftiat od srednjeazijskega s središčem v Taškentu) - vendar se je sam dogodek izkazal za pomemben . Kazahstanska javnost se ni več mogla sprijazniti s prevlado imamov, ki nosijo naramnice KGB. Devet let pozneje bodo odvratnega muftija še vedno odstranili. A kot se je izkazalo, težava sploh ni bila v njem. Islamska renesansa v Kazahstanu ni nikoli prišla (čeprav režim aktivno podpira muftiat v upanju, da bo svoje volilno telo našel med verniki!). Morda sam islam kot sistem duhovnih in kulturnih vrednot ni bil več sposoben ujeti src in umov ljudi računalniške civilizacije!

Šele boj proti sovjetskemu totalitarizmu je naredil islam privlačen za strastne posameznike - vendar spet v glavnem toku narodnoosvobodilnih in demokratičnih gibanj! S tem, ko je Kazahstan pridobil dolgo pričakovano suverenost in polno svobodo islamske vere in propagande, je islam paradoksalno izgubil svoj nekdanji ideološki in politični pomen in privlačnost!

Poleg tega se je islam v Kazahstanu (in ne samo) dokončno razdelil na uradni (muftiat, ki ga podpira režim) in neformalni (s šejkovskimi voditelji). Slednji pa so se razbili na številne smeri, šole in sekte (pogosto sovražne druga do druge). Vojne v Tadžikistanu, Afganistanu, na Kavkazu, na Balkanu, na Bližnjem vzhodu so povzročile koncept "islamskega fundamentalizma" - čeprav obstaja vsaj ena religija brez temeljev? Izraz "islamski terorizem" se je začel povezovati s tem konceptom - čeprav terorizem obstaja po vsem svetu in nima konfesionalne vnaprejšnje določitve. Beseda "vahabizem" je dobila grajajoč prizvok - čeprav je to ime uradnega islama v Savdski Arabiji, domovini preroka (mir z njim!).

V Zadnja leta rodilo se je gibanje za tako imenovani "kazaški islam" ali "jasauizem". Glede na ortodoksni islam kot obliko arabskega šovinizma in ekspanzionizma, si privrženci novega gibanja prizadevajo uvesti koncept "kazahstanskega islama", ki vključuje tako osnovna načela arabskega islama kot tradicionalna prepričanja Kazahstanov. Na splošno je to poskus združitve tengrizma in islama. Nasprotniki tega koncepta obtožujejo Yassauiste "širka" - "politeizma". Dejansko v skladu s Kur'anom "ni boga razen Alaha" in dajati mu "sopotnike" je greh. Toda Kazahstanci tradicionalno častijo Aruake - duhove prednikov, pa tudi svete kraje v obliki mazarjev itd. Da ne omenjam čaščenja nebes, sonca, ognja itd. Propagatorji "kazahstanskega islama" (eden od voditeljev je šeik Ismatullah, Kazahstan iz Pakistana) skupaj s Koranom častijo knjigo Ahmeda Yassauija "Hikmat" ali ayah iz Korana), ki velja za eno od manifestacij. šiizma (vendar tudi kavkaški suniti uporabljajo dhikr, v procesu tekanja v krogu pa na primer Čečeni).

Za ljubitelje "katarze" in "notranjega izboljšanja" pa obstajajo učinkovitejše tehnike: dinamične meditacije, različne oblike joge, odpiranje "tretjega očesa", čiščenje "aure" itd. itd. - kar ponuja v obilje v prefinjeni in neustavljivi obliki s strani številnih sekt ezoteričnega vzhoda.

Vsi ti dejavniki – kot tudi mnogi drugi – ne prispevajo k priljubljenosti islama v Kazahstanu. A kot pravijo, sveti kraj ni nikoli prazen. Prazno nišo hitro in profesionalno zasedajo druga ljudska prepričanja: od baptistov in Hare Krišne do evangeličanov in dianetikov. pravoslavna cerkev, seveda je tudi buden. Tako so se Kazahstanci – predvsem mladi – znašli v vlogi dobrodošle igre in pokala za lovce iz vere!

Ta okoliščina je zmedla celo najboljše teoretike kazahstanskega nacionalno-patriotizma. Na eni strani - islam, na drugi - ateizem in okoli - misijonarji ezoteričnih sekt! Eno je jasno: dvig islama v rang uradne državne ideologije in doktrine bo neizogibno vodil v rast islamskega radikalizma, ki bi lahko izzval sodelovanje Kazahstana v svetovni vojni, ki je bila napovedana v bližnji prihodnosti med krščansko in islamsko civilizacijo! Sedanji režim s spodbujanjem islama v Kazahstanu in spogledovanjem z islamskim svetom, vključno z njegovimi radikalnimi predstavniki (vehabije, talibani, ismailiti itd.), upa, da bo islamsko gorečnost ohranil na ravni preproge v glavni mošeji v Almatyju (zgrajena z državnimi sredstvi). Toda islamske gorečnosti, zlasti verske vneme neofitov (in vsi Kazahstanci so v islamu neofiti!) ni mogoče omejiti z definicijo! Človek je po naravi nagnjen k fanatizmu in fatalizmu. Poleg tega bodo najbolj pošteni in pogumni ljudje neizogibno šli v tako imenovani "islamski fundamentalizem" - kajti če "ni boga razen Alaha!", potem obstaja samo ena pot!

Je islamizacija Kazahstanov usodna neizogibnost? Poskusimo ugotoviti. Takoj bom opozoril (za ateiste), da se tukaj ne bom dotaknil dobro znanega filozofskega trika na temo, da je Bog en sam, religije pa so hudičeve stvaritve, ker si delijo Enega! Zame so religije stvaritve samega Boga, njihova duhovna in družbena nujnost je nesporna in vsaka religija je bila ustvarjena za določene etnične skupine.

Gotovo pa je tudi, da imajo vse vere nacionalno osnovo. Mojzes in Jezus sta bila poslana Judom, Krišna in Buda hindujcem, Mohamed pa Arabcem (mir z njim!). Ti nacionalni preroki so bili poslani za reševanje čisto nacionalnih problemov. Šele takrat so te religije zaradi številnih političnih razlogov začele zahtevati univerzalni obseg, poskušale so se preizkusiti v vlogi svetovnih hegemonov!

Ni dvoma tudi, da so se svete resnice, ki so jih na ostrini meča prinesle tujim ljudstvom, takoj spremenile ravno nasprotno. Iran je bil na primer zaradi enega samega vojaškega poraza odrezan od svoje najstarejše, prvinske nacionalne kulture. V duši vsakega Iranca se na podzavestni ravni razplamti konflikt med geni ljubitelja ognja in pogojnimi refleksi muslimana. In to velja za vsa ljudstva brez izjeme - tiste, ki so zapustili svoje naravne bogove pod grožnjo zunanje ekspanzije!

Ko govorimo o veri kot o božanskem fenomenu, pozabljamo, da je Bog sam tudi fenomen Narave! Bog je en, en, znotraj je brezimen, zunaj pa se kaže v obliki številnih imen, številnih religij. In vsaka vera je namenjena vsakemu določenemu ljudstvu, ima nacionalne posebnosti - kot nabor kromosomov, kot jezik, oblika oči in utrip! Ali res ne ljubimo in ne spoštujemo Boga tako zelo – da ga želimo vezati z verigami samo ene same religije (»ni Boga razen Alaha«, »ni boga razen Jezusa«, »ni boga razen Bude «, itd.). Ne, Bog je veliko modrejši in popolnejši in je individualen v svojih manifestacijah, saj je sam ustvaril ljudi kot posameznike!

Torej, če Bog ne bi (še!) nekaterim poslal svojega posameznika, narodnega preroka in narodna vera- ni si treba izposojati vere nekoga drugega, ostati morate v tisti naravni danosti, ki se ne imenuje povsem natančno poganstvo! Za Kazahstance je to poganstvo tengrianizem!

Tengrianizem je najstarejši verski sistem na svetu. Prisotnost seznanjenega božanstva (Tengri - Umai, Sky - ljubezen), panteona bogov (Yer-Sub - bog domovine, Ot-Ana - boginja ognjišča in družine, Aruakhi - duhovi prednikov itd. ) - nam omogoča, da izvor tega sistema pripišemo samemu zori človeške civilizacije (približno obdobjem Yin-Yang na Kitajskem, Shiva-Devi v Indiji itd.).

Enako starodavna zgodovina ima še en pokazatelj kazahstanske (turške) kulture - Runsko pisanje... Spomeniki konca 7. in začetka 8. stoletja ("Kapagan ali Onginskaya napis", "Kul-Tegin", "Bilge-kagan", "Tonyukuk" itd.) so mojstrovine svetovne fantastike.

Še en edinstven pojav svetovne civilizacije je neločljiv v Kazahstanih - Nomadizem ali Nomadizem. Gumilev ga je opredelil kot "način proizvodnje, ki ga je skoraj nemogoče izboljšati." Dodali bi - "to je popoln način proizvodnje za ustvarjanje popolnega materialnega in duhovnega bogastva!"

Tukaj so navedene tri sestavine kazahstanske nacionalne kulture. Ali niso dovolj – da ne bi iskali tujih bogov, tujih religij in tujih znanosti? Ali niso dovolj – osredotočiti se vase, pogledati vase, v svojo Narodno naravo? Ali niso dovolj, da bi bili svobodni, neodvisni, ponosni, samozadostni, veliki in radodarni ljudje?

Ugovarjajo mi: vse to je v preteklosti! Toda ali se vsega tega ne da obuditi? Razmislimo skupaj:

1. NOMADIZEM: za državo, kjer je kmetovanje z okoljskega vidika neučinkovito in celo uničujoče (deviška avantura je potrditev tega!), kjer je surovina bliža upadu (ostalo je največ 50 let nafte !) - nomadska ali polnomadska živinoreja je naravna osnova za življenje ljudi. Poleg tega v pojmu "nomadstvo" ne mislimo le na "proizvodni" pomen - govorimo o "nomadstvu duha", tj. o najboljših duhovnih in psiholoških lastnostih naroda (plemenitost, pogum, viteštvo, kult jezdeca, različni ustvarjalni talenti, opredeljeni kot "segiz kyrly bir sirly" - "osem talentov v eni duši" itd.);

2. RUNIKA: narodna identiteta se začne z narodno abecedo; runsko pisanje bo omogočilo poustvarjanje enega samega kulturnega polja za 4 tisoč let in bo postalo tudi most za zbliževanje vseh turških ljudstev;

3. TENGRIANITY: vrnitev k naravnemu Bogu in njegovemu verskemu sistemu bo izboljšala karmo naroda in ustvarila pogoje za duhovni in materialni preporod!

Zemlji vladajo nebesa. Živim vladajo Mrtvi. Natančneje - Odšel v druge dimenzije. Kazahstanci sveto častijo Aruake - duhove prednikov. Lahko rečemo, da je Tengri Veliki Aruakh celotnega kazahstanskega (turškega) naroda! In nikoli ne bo dovolil, da bi njegovi otroci vstopili v tuj Egregor (Kolektivni duh), v vero nekoga drugega! Prav tako je nemogoče – kako ustaviti potek Vesolja ali spremeniti človeški genetski program! V zvezi s tem je treba opozoriti (mnogi se tega preprosto ne zavedajo in se zato o njih nikjer ne razpravlja), da je osnova tengrianizma nauk o reinkarnaciji, tj. o novem rojstvu človeka na isti zemlji! To učenje so si iz tengrianizma izposodile poznejše religije (hinduizem, budizem itd.). Zloglasna "preselitev duš" je fenomen Aruakhov - duhov prednikov! Kazahstanci pravijo: "Ljudje se obnavljajo vsakih 50 let!". To pomeni, da se Aruakhi vsakih 50 let spustijo na zemljo in se utelesijo v kazahstanskih otrocih! Kazahstanci sveto častijo spomin na "sedem prednikov" ("zheti ata"). Verjame se tudi, da smrt v domači deželi prispeva k inkarnaciji (»ponovnemu rojstvu«) v domovini in celo v družini! Zato so se veliki osvajalci (Otrak Khan, osvajalec Kavkaza; Sultan Beibars, vladar Egipta, itd.) vrnili, v oblačilih dervišov, zapustili zlate palače v osvojenih državah!

Ne zavedamo se dovolj povezave med jezikom, mišljenjem in vero. Jezik ni samo komunikacijsko orodje. Jezik je kozmična matrica, s katero se skenirajo bloki zavesti in določajo vedenjski stereotipi. V kazahstanskem jeziku je več kot 50% besedišča arabsko-perzijske izposojenke. To je posledica islamizacije. V drugih turških jezikih je ta kazalnik več kot 80% - ker je stopnja islamizacije med njimi višja (Uzbeki, Tatari, Turkmeni itd.) - V ruščini je 50% besedišča turcizem (Kazahizem). Kaj to pomeni?

To pomeni, da je Kazahstanom skoraj 50% kazahstanskega jezika (podzavestna reakcija je »tuj jezik«!). In tudi dejstvo, da Kazahstanci zlahka asimilirajo 50% ruskega jezika (podzavestna reakcija - "materni jezik"!).

In ni naključje, da kazahstanski otroci komaj obvladajo kazahstanski jezik (zlasti knjižni jezik, ki je 90% arabsko-perzijske izposojenosti, torej je praktično tujec!). Toda rusko se učijo s presenetljivo lahkoto! In ni naključje, da je bilo veliko velikih ruskih pesnikov - od V. Žukovskega do O. Sulejmenova - turškega (kazahstanskega) porekla!

In ni naključje, da program za zaščito in razvoj kazahstanskega (državnega) jezika, ki ga je sprejela vlada, ostaja na papirju. Za obrambo in razvoj je treba imeti predstavo o mehanizmu delovanja jezika v povezavi z mišljenjem in religijo - vendar to načeloma še ni na voljo!

Obstaja tudi slaba stran. Medtem ko je kazahstanščina 50 % islamskega besednjaka, je teh 50 % Kazahstancev odprtih za vpliv islama! In ker je ruski jezik za istih 50% sestavljen iz turcizmov (kazahizmov), potem bo 50% Kazahstancev pritegnilo ruski jezik in kulturo!

In to je zelo nevaren konflikt (trčenje medsebojno izključujočih ukazov za možgane!) V podzavesti ljudi, polno uničujočega metanja v eno ali drugo smer. Primer ni nov. Celo M. Ataturk je skušal pogasiti tak konflikt z močnimi metodami, ki je turški jezik očistil od arabsko-perzijskih izposojenk (tudi Koran so nekoč brali le v turščini!).

Ena stvar je jasna. Dokler Kazahstanci imenujejo kruh "nan" (perzizem) namesto domačega turškega "churek"; knjiga - "kitap" (arabizem) namesto "bitig"; žena "ayel" (v arabščini - "priležnica", "prostitutka") namesto "katun" (v staroturščini - "žena kagana"!) itd. - nacionalna identiteta se bo degradirala, nacionalna kultura bo uničena in sam obstoj nacionalne, suverene države visi na nitki!

Ne moremo reči, da kazahstanski misleci ne razumejo tragedije situacije. Poznam slavnega pisatelja-etnografa, ki je zbral edinstveno "kompromitujoče gradivo" o islamizaciji Kazahstanov - kako so uničevali runske črke, ubijali in preganjali šamane in dolarje, sežigali kobyze, obsodili igranje dombre itd. Vendar ne objavlja gradiv - prvič, zaradi nevarnosti, da postane predmet preganjanja islamskih fanatikov; drugič, zaradi strahu pred razcepitvijo "verske enotnosti" Kazahstancev.

Slednje je zelo aktualna, morda epohalna tema. Toda ali obstaja de facto "verska enotnost" Kazahstancev? Če se osredotočimo na maksimum: samo 50 % Kazahstancev se tradicionalno šteje za muslimane, od katerih jih ne več kot 20 % izpolnjuje vsa navodila! Preostanek (natančno polovica!) naroda je bodisi brezbrižen do vere, bodisi prepričani ateisti ali privrženci drugih religij in sekt.

Če oživimo tengrinstvo kot tradicionalno vero (vero), se bo vseh teh 50% nemuslimanskega kazahstanskega prebivalstva znašlo v starodavni veri prednikov, tengrijanstvu. Tako bo dosežena enotnost naroda - na eni strani "kazahstanski islam" (glej zgoraj), na drugi strani tengrianizem kot izvirna religija. In tam in tukaj prevladuje vera v Aruachs – duhove prednikov! Morda je vredno uvesti nov izraz za nacionalno kazahstansko vero - ARUAHIZEM! Naj bosta znotraj ARUAHIZMA dve komponenti - islamska in tengrijanska! Naj se imeni Allah in Tengri uporabljata v pomenu enega boga! To je dovolj, da se narod ne razcepi po konfesionalnih linijah. A medtem ko kazahstanski islamisti bojevito zanikajo tengrianstvo (svoje lastne prednike!) - bodo Kazahstanci šli v druge religije, kjer ni pojma Aruahov - duhov prednikov! V tej smeri je razkol naroda neizogiben.

Pravijo mi: od tengrianizma so ostala samo znamenja in vraževerja. Kje je verski sistem? Kje so rituali, templji, dogme? Kje je Sveto pismo? Kje je ideologija, apostoli, preroki?

Odgovorim: Tengri je v srcu Kazahstana (Turka)! Vse ostalo je stvar vere in časa. Če v duši ljudi gori iskrica tengrianizma, potem so se ognjeni preroki in najmodrejši apostoli pripravljeni prikazati svetu! Novi Tonyukuki oborožen sodobnega znanja in starodavnih mističnih izkušenj, so že pripravljeni na zmagovite akcije! A premaknili se bodo le na klic Ljudstva! Kajti ljudje sami morajo izbrati svojo duhovno pot!

Moja naloga kot pesnika in znanstvenika je podati objektivno sliko trenutnega stanja umov in src, opisati zgodovinski odnos med tengrianstvom in islamom. In opomni:

»Na tem svetu je veliko bogov, prerokov in religij - a vsi živijo pod enim nebom. In nebo se imenuje -

S starši (in še vedno sem z njimi) sem odprl "Enciklopedijo za otroke. Religije sveta". Tudi v šoli so mi kupili skoraj vse zvezke te enciklopedije, najbolj pa sem rad bral o zgodovini in veri. Članek o zoroastrizmu sem se naučil skoraj na pamet. Vedno me je zanimal tudi članek »Religija stepe«, ki ga želim tukaj citirati (ker je zelo zanimiv).

Starodavne civilizacije v svojih duhovnih temeljih še zdaleč niso bile tako preproste in primitivne, kot se je zdelo do nedavnega. Že takrat, že dolgo pred novo dobo, so ljudje začeli postopoma razvijati predstavo o Bogu kot stvarniku vesolja. Primer izvora takšnih verskih prepričanj je civilizacija, ki se je konvencionalno imenovala stepa: obstajala je na velikem ozemlju, imenovanem Stepe.
Potem ko je arheolog A. Okladnikov odkril sledi starodavne turške kulture na bregovih Jeniseja, je postalo mogoče govoriti o veri kipčakskih Turkov, ki so naselili velikansko deželo Desht-i-Kip-chak (Stepa Kipčakov). Na zahodu je dosegla vznožje Alp, na vzhodu se je njena meja izgubila za Bajkalskim jezerom. Na severu je država Desht-i-Kipchak dosegla reko Moskvo, na jugu pa do Črnega morja. Takšna država je bila zapuščena potomcem velikega kralja Atile (5. stoletje n.št.), vodje Kipčakov. Turki Kipčak so v Evropi bolj poznani pod imeni "Huni" (kot so jih imenovali Grki), "barbari" (kot so jih imenovali Rimljani) ali "Gete" (to ime so jim dali Nemci in Normani).
Bojevniki kralja Atile do sredine 5. stoletja. osvojili skoraj vso Evropo, ne le zato, ker so posedovali naprednejše orožje ali uporabljali neznano bojno taktiko. Glavna moč ljudi, ki so prišli z vzhoda, je bila v njihovem visokem duhu, ki temelji na razviti veri.
KULT TENGRIJA. Turki Kipčak so prišli v pogansko Evropo pod prapori s križem. Križ na Atilovih praporih je bil simbol Tengri Kana - najvišjega in morda edinega boga njihove starodavne religije. (Beseda "gonfal" izvira iz turškega "gonfal" - "prapor", "prapor" - in je prevedena kot "zaščita", "pokroviteljstvo".)
Na kamnitih ploščah na območju Zgornjega Jeniseja so se ohranile podobe duhovnikov v dolgih oblačilih s palicami v rokah, ki jih je izrezljal starodavni umetnik. Obstajajo tudi risbe oltarja s skledo, ki stoji na njem, zelo podobna kelihu, ki so ga uporabljali za obhajilo v krščanstvu. Očitno prizori prikazujejo elemente verskega obreda, ki nikakor ni podoben starodavnim šamanskim obredom, za katere so v tistih daljnih časih v teh krajih običajno veljali.
Po mnenju raziskovalcev so Türki, ki so takrat živeli na Altaju in v južni Sibiriji, že dolgo pred novo dobo častili Nebeškega človeka, Sončnega človeka - Tengri Khan. Kitajski zgodovinarji ugotavljajo, da se je kult Ten-gri med Kipchaki oblikoval najpozneje v 5.-3. stoletju. pr e.
Podoba Tengrija je znana skoraj vsem narodom Srednje Azije, je ena najstarejših mitoloških podob Vzhoda. Tengri ni samo nebeški gostiteljski duh, ampak tudi samo nebo; je tudi kraj njegovega stalnega bivališča.
Kipčaki so ga imenovali Tengri ali Tengeri, Burjati - Tenger, Mongoli - Tenger, Čuvaši - Tura; a kljub drugačni izgovorjavi vedno govorimo o eni stvari – o moškem božanskem principu, o Bogu Očetu.
Tengri Khan je veljal za božanstvo resnično kozmičnih razsežnosti. Vladal je nad usodami osebe, naroda, države. On je stvarnik sveta in on sam je svet.

HESER - STAREJŠI SIN TENGRI-KANA
Ko so Kipchaki, ko so se prvič srečali s kristjani, slišali za Sina nebeškega Boga - o Jezusu Kristusu -, sploh niso bili presenečeni: navsezadnje so imeli sinovi Tengri Khana posebno mesto v tengrijskem panteonu.
Enega od njih, Geserja, je duhovščina Kipchak poznala iz tibetanskih in mongolskih legend, po katerih v nekem mestu Lin že dolgo ni bilo vladarja, tja pa je bil poslan eden od treh sinov nebeškega vladarja. Rodil se je, tako kot Kristus, v človeški podobi, vendar v družini ne tesarja, ampak princa.
Legende o Geserju imajo veliko skupnega z legendami o Kristusu, o izbrancu ... Pomembno je omeniti, da je Geser živel in opravljal dejanja tisoč let pred Kristusom; je najstarejši sin Tengri Kana. Zato je bil v času rojstva krščanske religije ta junak dolgo in dobro znan v Tibetu, v Mongoliji in v sosednjih državah.
Vendar pa se je na jugu (na primer v Indiji) pod vplivom budizma podoba Geserja sčasoma spremenila in dobila drugačen razvoj: Brahma je veljal za njegovega očeta. Med Burjati se je podoba Geserja spremenila tudi: odnos do njega so določale razširjene šamanistične ideje, zato tudi Božji sin pridobi lastnosti šamana. Ko je ohranil svoj videz, a nekoliko spremenil svoje "funkcije", Geser zaseda častno mesto v panteonu tibetanskega budizma kot junak, ki čisti svet umazanije.
Zdaj bo komaj mogoče ugotoviti, kako visoko so Geser postavili Kipčakski Turki v hierarhiji svojih nebesnikov. Toda sodeč po preživelih legendah ljudstev, ki so soseda Kipčakom, je mogoče domnevati, da je bil ta sin nebeškega boga v Srednji Aziji res dobro znan že v starih časih in Kipčaki so ga seveda tudi častili.

Vzhodna ljudstva imajo stabilno predstavo o treh svetovih - nebeškem, zemeljskem in podzemnem - in ustrezni hierarhiji nebesnikov, pa tudi o prebivalcih podzemlja. Med Turki, Mongoli in drugimi ljudstvi je nebo razdeljeno na stopnje, vsaka stopnja pa je razdeljena na dva, kar ustreza različnim manifestacijam božje podobe: prijazne in stroge, zaščitne in kaznovalne. Bog vidi vse, vendar samo od človeka, od njegovih dejanj in misli je odvisno, kako se bo Bog do njega in njegovih dejanj nanašal.
Nebo, razdeljeno na 9 stopenj, v pogledih Turkov odraža Trojico duhovni svet(trikrat tri). Mongoli so povečali število nebesnih stopenj na 99, v njihovem pogledu na svet - 99 bogov, vendar vsi nosijo ime Tengri in so pravzaprav hipostaze enega Boga.
Nemški znanstvenik G. Derfer je zasledil evolucijo samega koncepta "Tengri" od zgodnje, še šamanske reprezentacije te podobe do najvišjih stopenj njenega verskega in mitološkega razvoja in prišel do zaključka, da gre za enega izmed prve (če ne že čisto prve) monoteistične religije na svetu.
Kipčaki so svoje molitve in prošnje obrnili k Tengriju, Bogu Očetu, stvarniku sveta, in se mu žrtvovali. Do zdaj se med potomci Kipčakov najbolj neuničljive prisege začnejo z besedami: "Naj me Tengri kaznuje ...".
Tengrianizem, religija, ki temelji na verovanju v Stvarnika, se je pojavila v poznem 2. - zgodnjem 1. tisočletju pr. e. Kot vsaka druga religija, ki se je oblikovala, je tengrianizem sčasoma pridobil vse potrebne lastnosti: hierarhijo nebesnikov, duhovništvo različnih stopenj, pridigarje in kar je najpomembnejše, niz liturgičnih pravil (kanon), zapisanih pisno in ustno.
Poleg Tengri Khana so Kipčaki počastili boginjo Umai. Poosebljala je žensko zemeljsko načelo. Umai je skrbela za dojenčke, ti pa so jo praviloma upodabljali z dojenčkom v naročju. Tengrijci so si to podobo očitno izposodili iz hinduizma.
Kipchaki so poudarili svojo poslušnost Tengri Khanu z uporabo najstarejšega simbola - znaka enakostraničnega križa (aji): na čelo so ga nanesli bodisi z barvo bodisi v obliki tetovaže.
Najverjetneje so si znak križa izposodili Tengrijci iz starodavne tibetanske (predbudistične) kulture. Simboliziral je koncept sobe – sveta, od koder se vse začne in kamor se vse vrača. Tam so nebo in zemlja, gor in dol z njihovimi zavetniki. Rum plava v neskončnem oceanu na hrbtu ogromne ribe ali želve, ki jo je gora zdrobila za večjo stabilnost. Begšina kača počiva na vznožju gore. Od časa do časa v prostoru kot strela utripne križna vajra (»diamant«). V budizmu je vajra postala simbol moči in neuničljivosti.
Med izkopavanji stepskega mesta Belendzher v Dagestanu so odkrili ostanke templjev in ohranjenih starodavnih križev. Takole piše profesor M. Magomedov, avtor številnih neverjetnih odkritij na ozemlju Desht-i-Kipchak: "Eden od križev je bil obnovljen, imel je tako imenovano" malteško "obliko. Na sprednji strani je bila okrašena z reliefnim trakom, ki uokvirja veje križa. Na križu so v sredini vklesani krogi ... za okras ... s ploščami iz plemenitih kovin in kamnov. Oblika križa je skrbno obdelana, površina je dobro zglajena. Rezbarenje je narejeno lepo ... Križ je bil s posebnim polico pritrjen na podstavek na vzhodni steni cerkve."
Iste križe so arheologi našli na nagrobnih spomenikih od Bajkalskega jezera do Donave - na deželi zdaj pozabljene države Desht-i-Kipchak.
Prebivalci stepe so svoje templje imenovali "kilisa". Ta beseda izhaja iz imena svete gore Kailash, ene izmed najbolj visoke gore na jugu Tibetanske planote. Za številna vzhodna ljudstva velja za bivališče bogov. Gora se nahaja severno od majhnega jezera Manas. Po predbudističnih legendah se je na Kailašu nahajal raj boga Šive; Tam je prebival tudi bog bogastva Kubera. Gora je bila narejena iz čistega srebra. Tradicija daje tudi nekatere druge podrobnosti. Izkazalo se je, da so gore v starih časih imele krila in so lahko letele, a ker je njihov let pogosto vodil v ogromno uničenje, jim je bog Indra odrezal krila in gore pritrdil na njihova sedanja mesta.
Poskušali so ponoviti oblike prvih budističnih in tengrinskih templjev, reproducirati obrise svete gore. Stoletja pozneje se je v Indiji (država Maharaštra) v tempeljskem kompleksu Ellora pojavil tempelj, izklesan iz cele skale in poimenovan Kailash. V bližini je še 33 templjev. Ker je na pobočjih Kailasha živel tudi bog bogastva Kubera, so templje odlikovali nenavadno bogati zunanji in notranja dekoracija.
Podoba boga Indre se je pod imenom Tengri preselila v mite altajskih ljudstev. V tengrijski veri so se ohranile tudi številne tradicije čaščenja Indre, vendar so bile prenesene na podobo Tengri Khana. Zato je južni Tibet prej veljal za tradicionalno romarsko mesto Turkov.
Veljalo je, da bo tisti, ki bo videl Kailaso, srečen vse življenje. Toda nihče si ni upal približati gori, še posebej se povzpeti nanjo, da ne bi jezil bogov. Ljudje so se ustavili na obali svetega jezera Manas in od daleč pogledali Kailaso. Tu so brali molitve, vodili filozofske pogovore ... "Manas-tir" v prevodu iz turškega pomeni "zbrati se blizu Manasa za molitev."

KOLIKO LET "PSALTE"?
glavna knjiga Tengrian se je imenoval "Psalter". Vseboval je celoten niz zakonov in pravil, po katerih je potekala slovesnost in so bile prebrane molitve.
V besedi "psalter" je opazen njen orientalski izvor. Beseda "pes" je prišla iz Indije, iz budizma in pomeni "krona", "krona". Turška beseda "oltar" pomeni "dvignjen", "vzvišen". Oltar je, kot veste, sveto mesto v cerkvi, njeno duhovno oporišče. Zato so Kipchaki svoji glavni sveti knjigi dali takšno ime - "Psalter", to je "Krona oltarja".
Stari zgodovinarji, zlasti Moses Kagankatvatsi, so pisali o prisotnosti svetih knjig med Kipčaki tudi v obdobju velikega preseljevanja narodov; omenjajo jih tudi kitajske kronike. Po ohranjenih legendah tistega časa je bila ena od teh knjig, očitno Psaltir, prinešena v Rim v 5. stoletju. Škof Aleksander iz mesta Tan v Lono. O zanesljivosti teh podatkov iz starodavnih knjig je mogoče soditi vsaj po tem, da je v vatikanski knjižnici kopija psaltira, napisana v turškem jeziku z runskimi znaki.

Eden od starodavnih kitajskih rokopisov poroča, da je do leta 165 pr. e. Turki so imeli popolnoma razvito vero z razvitim kanonom. Ta kanon je večinoma ponovil budistični, ki ga je zapustil indijski kralj Kaniška. Očitno je od tod izvirala glavna sveta knjiga Tengrijcev, psalter. V turškem jeziku beseda "psalter" pomeni "krona oltarja". Knjiga je vsebovala Tengrijski kanon - običaje, obrede in pravila, s katerimi se je treba obrniti k Bogu. In duhovno središče tengrijske religije, kot je omenjeno v oporoki Kaniške, je bil budistični tempelj v Kašmirju, ki je bil posebej v ta namen zgrajen po kraljevem ukazu. Iz tega templja izvira veja budizma, ki je dobila samostojen razvoj in se oblikovala kot tengrianizem.
Verjetno že v II stoletju. pr e. na Altaju so bili tudi tengrianski templji. Seveda je težko pričakovati, da so izgledali tako veličastno kot budistični templji v Indiji ali Indokini. Vendar so obstajali. To dokazujejo rezultati izkopavanj, ki jih je opravil profesor M. Magomedov v Kaspijskem območju. Ohranjeni ostanki zgodnjih armenskih in predvsem lezginskih kultnih struktur nam omogočajo tudi nekaj sklepov o videz Tengrijski templji.
Tengrijski templji, ki so bili nekoliko podobni budističnim, so se še vedno razlikovali od njih. Kipčaki so postavili svoje verske objekte na temeljih, ki so imeli v tlorisu obliko enakostraničnega križa. To je bila glavna posebnost tengrinskih templjev. Poleg moči, neuničljivosti je križ očitno simboliziral razpotje, kjer se stekajo poti sveta.
Sprva so bili tengrinski templji videti zelo skromni in neopazni. To so bile hiše iz brunaric, običajne za Kipčake, z visoko streho, na vrhu katere je bila pritrjena kupola s križem. Kasneje, ko se je začelo veliko preseljevanje ljudstev in so Kipčaki začeli raziskovati nova stepska območja, so se pojavili novi templji. S svojo težnjo po nebu so ponavljali obrise svete gore.
Tempelj za Tengriane je bil sveti kraj, navadnim vernikom ni bilo dovoljeno vstopiti tja; samo duhovnik je lahko med bogoslužjem za kratek čas šel noter. In enkrat na leto mu je bilo dovoljeno vstopiti na oltar templja. To tradicijo so utemeljili s tem, da je tempelj veljal za počivališče Tengri Khana, zato naj bi verniki molili le v bližini. Območje za molitev se je imenovalo "haram" - "kraj za molitev". Tu ni bilo nič drugega za početi - samo moliti (od tod še en pomen besede "haram" - "prepoved", "prepovedano").

KAJ JE BILO TENGRIJSKI TEMPLJ?
Žal nad stavbami kraljuje čas, še posebej, če so iz lesa ali drugega kratkotrajnega gradbenega materiala, na primer iz žepča – nežgane opeke ... Stoletja so odločala o usodi tengrinskih templjev. Od njih so preživeli le temelji.
Med izkopavanji kipčakskih naselij v stepskem Dagestanu so arheologi večkrat našli kraje, kjer so stali templji. Zdi se, da nikoli ne bomo vedeli, kako so izgledali. Vendar pa je na podlagi primerjave dejstev mogoče narediti nekaj domnev. Dejstvo je, da so si arhitekturo tengrinskih templjev očitno izposodili armenski kristjani in jo razvili v Armeniji, vendar v drugačnem izrazu - v kamnu. Navsezadnje je kamen v gorski Armeniji že od antičnih časov veljal za tradicionalni gradbeni material, medtem ko je bila Stepa v njem revna.
"V ostankih krščanske arhitekture Zakavkazja," piše profesor M. Magomedov, "so predstavljene norme cerkvene gradnje, znane v krščanskem svetu. Najzgodnejše središče za nastanek različnih oblik cerkveno-arhitekturne gradnje je Armenija ... "
Seveda, če želite, lahko najdete podobnost starodavnih armenskih spomenikov s sirskimi ali kakšnimi drugimi. Toda ... in ta "ampak" je morda najpomembnejši, najbolj dokazen: bilo je v Armeniji v IV. krščanstvo je prvič postalo državna religija. Posledično je bilo v Armeniji in ne kje drugje prvič odprto gradnjo cerkva, ki so jo izvajale sile same države, saj je krščanstvo tu že postalo uradna religija in država je skrbela za njeno krepitev.
Seveda ta izjava ni nesporna, vendar armenski misijonarji niso imeli kje izposoditi arhitekture svojih cerkva, razen v Desht-i-Kipchaku. V evropskem svetu takih templjev takrat še niso poznali. Zato starodavni armenski templji s svojimi edinstvenimi oblikami in velikostmi odlično "stojijo" na temeljih, ki so ostali po tengrinskih templjih.

Potem ko so Kipchaki zapustili Altaj v stepo, so njihovi templji pridobili geografsko usmerjenost: oltarni del je bil obrnjen strogo proti vzhodu, v smeri Altaja.
Profesor M. Magomedov, ki je raziskoval ostanke starodavnih templjev Kipčakov, je svoje ugotovitve opisal takole: »Nahajali so se v središču kurganskih skupin in so bili opazni po svoji majhnosti. Zgrajene so iz drobnih in srednje velikih školjk na glineni malti ... Prelomljeni notranji obrisi ene od cerkva v tlorisu poustvarjajo obliko križa. Cerkev je po svoji dolžini orientirana od zahoda proti vzhodu, z nekaj odstopanja proti severovzhodu.«

OBREDI IN PRAZNIKI TENGRIJCA

Rituali spoštovanja do Tengri Khana so bili precej strogi in zapleteni, molitve so bile dolge in so čistile dušo. V marsičem so si bili tudi podobni verske tradicije vzhod. Obvezen je bil na primer krst z vodo, ki je bil videti kot popolno trikratno potopitev; verski obrok.
Bogojavljenje je veljalo za največji praznik. Praznik je padel 25. decembra, ko je po zimskem solsticiju začel prihajati dan in je človek-nebo - Tengri Khan - odšel na svet.
Na ta dan naj bi v hišo prinesli božična drevesca – sporočilo več starodavni bog Yer-su, ki so ga častili Altajski narodi pred približno 3 tisoč leti, veliko preden so srečali Tengri Khan.
Za Kipčake je smreka že od antičnih časov sveto drevo. Smreko so »spustili v hišo«, v njeni čast so organizirali praznike. Tradicija, povezana z Yer-sujem, je zelo starodavna. Ta bog večno prebiva v središču zemlje, točno tam, kjer se po legendi nahaja "popek zemlje" in raste velikanska smreka, ki simbolizira svetovno drevo. Blizu smreke sedi starec v kozarcu z gosto belo brado; ime mu je Ulgen. Pogosteje je upodabljal zlobnega in zahrbtnega, toda enkrat na leto, pozimi, je postal prijaznejši, hodil je k ljudem in otroci so mu pomagali obdarovati iz vrečke. Ulgen je v hišo prinesel tudi božično drevesce, okoli katerega so se zabavali vso noč, plesali so v krogih; med Kipčaki so jih imenovali "inderbay" in so bili nepogrešljiv element vsakega praznika.
"Ulgen" v prevodu iz turškega pomeni "pokojnik", "spi pod zemljo". Mimogrede, dno groba tengrinskega klerika naj bi bilo prekrito s smrekovimi šapami.
Turki so običaj čaščenja ate prinesli v vzhodno in srednjo Evropo, kamor jih je vrgel val velikega preseljevanja narodov. V dolinah Donave, Dnepra, Dona, Volge ta praznik verjetno obstaja že od Atile. V zahodni Evropi so ga v tej obliki začeli praznovati šele v 19. stoletju. Ne smemo pozabiti, da so Slovani in Rimljani hrast smatrali za sveto drevo, Finci za brezo, Grki za oljko in južni Nemci za smreko. Iz neznanega razloga mnogi raziskovalci izpuščajo dejstvo, da so južni Nemci do 16. stoletja. govoril turški jezik. Prva omemba božičnega drevesa je bila najdena v alzaških kronikah iz leta 1500. Prejšnji dokumenti v turškem jeziku so bili uničeni. Postopoma so ljudje pozabili na sam jezik.
Drugi veliki verski praznik med Tengriani je bil prihod pomladi. Po tradiciji, ki je zakoreninjena v Indiji, so ga praznovali 25. marca. Znano je, da so Tengrijci za ta dan pekli velikonočne torte. Kulich je poosebljal moško načelo. V Indiji in v mnogih drugih državah je bil falus njen simbol. Tengrianska velikonočna torta je dobila ustrezno obliko, zraven naj bi položili dve barvni jajci. To je že povezava s faličnimi kmetijskimi kulti Indije. Toda povezava tega običaja z velikonočnimi tradicijami krščanstva je prav tako očitna. Starejši so samo tengrinski običaji ...
Prvi stiki med tengrianstvom in krščanstvom so se očitno zgodili na Kavkazu konec 3. - v začetku 4. stoletja. Mojzes Khorenski (V-VI stoletja) je v svoji "Zgodovini Armenije" opozoril, da je od konca II. začela se je tesna komunikacija med Armenci in Kipčaki. To je bilo še pred pohodom Kipčakov proti Evropi; takrat so šele razvijali kaspijske stepe. Starodavni avtor Agafangel je v tem obdobju omenjal Kipčake na Kavkazu. Zapisal je, da so služili kot plačanci v vojskah armenskega kralja Hosroja I., ki je vladal na začetku 3. stoletja.
Začetek komunikacije med obema religijama je očitno postavil mladi armenski škof Grigoris. Pojavil se je pred kraljem Kipčakov in prosil za dovoljenje, da bi oznanjal ideje krščanstva kipčakskemu plemstvu. Obstajajo vsi razlogi za trditev, da so prvi stiki zaradi zunanje podobnosti številnih določb obeh verstev potekali precej mirno. Že v začetku IV stoletja. legenda o sv. Jurij - najbolj cenjen svetnik med stepskimi ljudmi - kot oseba, ki je v Stepo prinesla ideje krščanstva.
Legenda pripoveduje, kako se je v eno mesto s strani močvirja začela plaziti ogromna kača ali zmaj, ki je odpeljal fante in dekleta. To je trajalo kar nekaj časa, dokler ni prišla na vrsto vladarjeva hči. V solzah je sedela ob cesti in čakala na svojo usodo. Videl jo je mimoidoči bojevnik v slavo Boga Jurija. Ko je izvedel, kaj ji grozi, je ostal čakati na kačo. Pošast se je pojavila in začel se je njun dvoboj.
Pomembno je omeniti, da je boj potekal brez krvi. Ob pogledu na kačo je George odložil orožje in začel iskreno moliti. Z molitvijo je premagal zlo in s tem dokazal, da je Božja beseda močnejša od meča. Zaradi tega so ga začeli častiti kot svetnika.
Izčrpana in ukročena z molitvijo je kača padla k nogam bojevnika, nedolžna deklica pa je vrgla svoj pas čez pošast, kot povodec, in jo odnesla v mesto, »kot ubogljiv pes«. Ob pogledu na ta spektakel so se meščani, ki jih je vodil vladar, strinjali, da bodo poslušali Georgeovo pridigo.
Usodi mladega bojevnika Jurija in armenskega škofa Grigorisa sta si podobni: oba sta na koncu sprejela mučeništvo... Jurij je umrl med preganjanjem kristjanov pod cesarjem Dioklecijanom. Škof Grigoris je očitno pretiraval v svojih pridigah in Kipčaki, ki so ostali zvesti Tengri Khanu, "so ujeli divjega konja, mu privezali mladega Grigorisa na rep in ga pustili čez polje." Tako zgodbo o armenskem škofu zaključuje antični zgodovinar Favst Buzand (5. stoletje).
Vendar je bilo seme nove vere med Kipčake že vrženo. Ni naključje, da so stari evropski zgodovinarji (Priscus, Jordan) cara Atila in njegove predhodnike Donata in Kharatona imenovali kristjani ...
Dolgo časa je obstajal medsebojni vpliv, vzajemna obogatitev dveh sosednjih religij v stepi - tengrianizma in krščanstva. S strpnostjo Kipčakov je krščanstvo postopoma našlo vse več podpornikov in na koncu je, ker si je veliko izposodilo iz tengrinskih obredov, prav ta religija postala prevladujoča religija v Stepi in sosednjih državah.
Do danes so nekatera ljudstva, ki so potomci Kipčakov, ohranila običaj čaščenja Boga Očeta - Tengrija. To prepričljivo kaže na povezanost dveh duhovnih kultur in skupne korenine obeh religij.