Тенгри връща знаци по целия свят. Международна изследователска фондация Тенгри

Религията на кипчакските турци, населявали земята на Дещ и Кипчак, известни в Европа като "хуни", "варвари", "гети". Основава се на култа към Тенгри хан, който се оформя около 5-3 век пр.н.е. Освен Тенгри Хан, ... ... Религиозни термини

ТЕНГРИ, ТЕНГРИАНТИ- (Казахско небе, небе; алтайски тенгер; хакаски тигир; якутски тангара; монг. тенгер; бурятски тенгери, тенгри; калмски тенгер). Терминът Т. принадлежи към най-древната митологична култура на народите от Централна Азия и вероятно е представен повече ... ... Евразийска мъдрост от А до Я. Обяснителен речник

тенгрианството

казахстанци- Тази статия или раздел се нуждае от ревизия. Моля, подобрете статията според правилата за писане на статии... Wikipedia

Азербайджан тюркска митология- Традиционни религии Ключови понятия Бог · Богиня-майка · Божество ... Wikipedia

Аджиев, Мурад Ескендерович- В Wikipedia има статии за други хора с тази фамилия, вижте Аджиев. Мурад Ескендерович Аджиев Рождено име: Мурад Ескендерович Аджиев Псевдоними: Мурад Аджи Дата на раждане: 9 декември 1944 г. (1944 12 09) (68 години) ... Wikipedia

Философия в Башкортостан- философски възгледи на башкирите и философска наука в Башкортостан. Съдържание 1 ... Уикипедия

Културата на Монголия- Съдържание 1 Традиционна култура 1.1 Езиково наследство ... Уикипедия

Религиите в Башкортостан- Особеността на Република Башкортостан е многонационалността на населението. Тази особеност обуславя нейната поликонфесионална природа. В същото време, според Конституцията на Русия, никоя религия не може да бъде установена като държавна или задължителна. ... ... Уикипедия.

Древна египетска митология- Традиционни религии Типология Анимизъм · Култ на предците · Магия · Полиоксия · Спиритизъм · Тенгрианизъм ·… Wikipedia

Книги

• Гост работник Купете за 611 рубли
• Нашествие на мигранти, Муса Мураталиев. „Нашествието на мигрантите“ е най-вълнуващата творба на Муса Мураталиев. Романът се основава на темата за трудовата миграция в Русия като ново явление. Национален епос "Манас" и древна религия ...

Човечеството прекрачи прага на второто хилядолетие с известно безпокойство и опасения, тъй като според някои анализатори ерата на пазарната диктатура и тоталната глобализация е настъпила, когато човек забравя свещени заветиБог се придвижва все по-далеч от праведността на вечните истини към суетата на меркантилните интереси и поставя своите чисто лични проблеми над всичко останало. Днес егоцентризмът и егоизмът излизат на преден план, а понятието „това е мое“ се превърна в основен закон на съществуването.

Още по-лошо е, когато хората понякога превръщат религията в политика, за да утвърдят своята сила и авторитет в света. Конфликтите на религиозна основа, когато се пролива кръв, надхвърлят разрешеното. И за съжаление има все повече факти, когато водещите изповедания разделят света на враждуващи региони и общности, което в крайна сметка може да доведе човечеството до обща катастрофа, апокалипсис. Изненадващо е, че вярващите, тачейки закостенели изповедни амбиции, са забравили, че Бог все пак е за всички хора на земята един (един!) независимо с какво име го наричат ​​– Аллах, Христос, Яхве, Буда и т.н.

Съвременните хора, особено прагматичните атеисти, трябва да разберат това мисъл всъщност е материално и казаното винаги се реализира веднъж, осъществено (добро и лошо) по закона за обратната връзка. Това е ролята и силата думите , молитва, призив към Бог, олицетворяващ Законите на Вселената. Вярата в Бог е проявление със знак плюс, защото е универсалната сила на творението и хармонията в света. Но отричане на Бог недоверие винаги ще бъде със знак минус, което винаги води до дисхармония и самоунищожение. И не напразно Бог се нарича Създателят или Aiyy Tagara на якутски. А Дяволът и "абааси" е отрицателно, разрушително начало. Така че избирайте, хора, как да живеем с вас по-нататък - с минус или с плюс. Да вярваш или да не вярваш? Да бъдеш или да не бъдеш?

Ако се вгледаме в дълбините на историята на цялото човечество, ще открием един съществен факт, че Бог не е имал име сред много древни народи по света, тъй като е бил просто небето (вселената) или Тенгри на езика на тюркоезичните племена. По-късно Той, Всемогъщият, започва да се олицетворява, когато моделът на политеизма започва да се разпространява в религията, когато вместо зооморфните се появяват антропоморфни божества. Но това е отделна тема, няма да навлизаме по-дълбоко.

С течение на времето настъпват трагикомични метаморфози: човек на Земята, все повече и повече отстоявайки своята воля и сила, в крайна сметка става господар на Природата и днес той, грубо отблъсквайки Небесния Отец, си представя себе си вече месия, главният Бог, като Корейската Мун, например, или руският Висарион, бивш полицай. Това сме доживяли, като потъпкахме всички истини, свалихме Единия Бог от Небето на нашето земно (грешно) ниво.

Въпреки това, не всичко е загубено и трябва да кажа, че древната вяра в Бога на небето, в Тенгри все още не е изчезнал, не е умрял, оцелял до нашето техноурбанизирано време. Тази наистина велика (космогонистична) вяра беше съхранена от сравнително малък народ на север, в страната на Полюса на студа, на места, където не бушуваха кървави конфликти и войни, където мир и спокойствие царуваха в зеленото лоно на майката природа . Тук все още се говори „Тагара сирдаата“, превежда се на руски като „небето се просвети“. Понятията "небе" и "такара" (Бог) са синоними на народа саха. Хората са запазили древната си вяра в Небето. Тенгри , а сега ритуали и алгии (благословии) на тази древна религия, тенгрианството, могат да се видят на главния национален празник Исах, който се провежда ежегодно в началото на северното лято, по-често в деня на лятното равноденствие, 22 юни .

Освен това разсъжденията ми за тенгрианството се основават на материалите на народните митове и легенди и най-важното е, че всичко това може да се намери в текстовете на епоса на народа Саха - олонхо , сега признат от ЮНЕСКО за световен шедьовър на народното изкуство.

V олонхо казва се, че Бог- Тенгри , Үрюҥ Aiyy Toyon, създал всичко видимо и невидимо, както и човека и всичко, което съществува на земята, в Средния свят. Това е записано и в "Библията" на християните и свещените книги на други монотеистични деноминации. По-нататък в олонхо казва се, че хората са „с юздите зад гърба, с юзда на раменете, роднини на божествата aiyy“ (kөhsүttten kөntөstөөh, arҕaһyttan teһiinneh Aiyy aimakhtar). „Юздите” и „юздите” при хората означават вечната им връзка и зависимост от божествата – айийите на Висшия свят, които ги управляват, са арбитри на съдбата на „двуногите” на земята. Хората са неразривно свързани с космоса, Вселената и са частица от цялата Вселена, говорейки на модерен език, разбираем за всички.

За народа саха слънцето е видим символ, въплъщение на бог Такар, на който те се молели всяка сутрин, а в тенгрианството графичният знак на Бог е кръст с кръг в центъра и четири широко разминаващи се лъчи, за които пишат съвременните изследователи на тази древна религия на земята.

Между другото, самонаименованието на народа саха идва от думата "сах", която се превежда от тюркски като светлина, огън, слънце. Те винаги са били поклонници на слънцето и са обожавали огъня, който дава на човек светлина, топлина и живот. Саха (саки) някога са били голям народ, разпръснат из огромните простори на Европа, Азия и Северна Африка. Много "сака" може дори да се намери (език и култура) сред индианците от Северна Америка, като степните племена на дакота и сиуксите. В много страни по света можете да намерите следи от дейността и културата на саките - в топонимия, имена, архитектура, религия и др. Но за разлика от някои народи по света, те никога не се хвалеха със своята изключителност и егоцентрично не се ограничаваха в национални рамки, а винаги се опитваха да споделят с други народи историческия опит, придобит от древни времена, разтворен в тях, стана част от тяхната плът. -кръв и дух. И това е правилно, по божествен начин, на тенгриански.

Ysyakh в Якутия - празникът на почитане на небесните божества - aiyy - започва с обреда на поклонение на изгряващото слънце, Үrүҥ Aiyy Toyon, който, между другото, е бил почитан по-рано дори от римляните-митрианци. Интересно е да се отбележи фактът, че първоначалният символ на християнството е риба, агне или гълъб, а след това през 5 век сл. Хр., под влиянието на хуните, нахлули в Римската империя, те приемат кръста, който украсява знамена на Атила, чийто бог е Тенгри, като символ на тяхната вяра. Това, по-точно, се случи през 452 г., когато папа Лъв аз-ти спасява Вечния град от унищожение, като приема Тенгрианския кръст, издига го, приветствайки тюркоезичните "варвари", воините на Атила.

Въпреки това, много исторически факти и информация за тенгризма са безвъзвратно загубени поради появата на по-късни, съвременни религии и религии на историческата арена. Например, средновековната инквизиция, прословутият „лов на вещици” е свързан именно с физическото унищожаване на привържениците на „старата вяра” – тенгрианството. Тези пламенни йезуити се бореха срещу факта, че тенгрианците винаги подкрепяха всички вярвания и изповедания, съществуващи в света и отричаха господството и диктатурата само на една вяра в света. „Не разрушавай, а създавай“ – изисква върховен богНародът Саха - Aiyy Taqara. А самата свещена дума „аййй” означава – съзидание, съзидание, работа за доброто. Освен това тази религия изисква да се уважава и обича "водата, горите и земята", цялата природа, където живее "двуногият" човек. Но нашият съвременен техногенно-цивилизован свят, обхванат от алчност и жажда за консуматорство, прибързано и бездушно разрушава околното пространство, средата, в която живее. Всяка година увеличаваме добива на природни ресурси, разгръщаме вътрешността на земята, изсичаме гори, замърсяваме водоеми, оставяйки след себе си планини от отпадъци и мъртва пустиня. Земята и водите са замърсени до краен предел. Въздухът е отровен от отровни газове, планктонът и китовете умират в моретата и океаните. И всичко това е унищожение, нарушаване на законите на небето... Тенгри , Всемогъщият. Но защо всички водещи, доминиращи религии по света не се изправят, за да защитят природата в пълен ръст? Къде са силните им гласове? Нещо не се чува. Те може и да не протестират гневно, защото в техните свещени книги се проповядват основно законите на морала и етиката на човешкия живот, поведението и начина на живот на човека в ежедневието, в екип, сред себеподобните. И в тези писания няма, че е необходимо да се защитава природата, околната среда, за което тенгрианската вяра учи всички.

Но защо хората, вярващите, разбиращи и знаещи за продължаващата екологична катастрофа в света, не могат да намерят общ език, да се обединят срещу настъпването на тотално унищожение? Самоунищожение. За съжаление, мнозинството държави и общности в света живеят със загрижеността за "дена от деня", моментните дела, без да мислят за бъдещето. Хората се заключиха в собствените си политически, икономически и религиозни системи, игнорирайки, не слушайки гласа на разума, не се уважавайки един друг, а по-скоро вражда. Добре, ако е политика. Но е парадоксално и най-важното обидно, че хората, които вярват в Бог поради някакви дребни разногласия по въпросите на вярата, дори сред една и съща изповед, се убиват и унищожават физически! Помислете за Кристиан Ълстър или мюсюлманския Багдад. И кървави експлозии в Пакистан, Америка, Русия, когато крайният религиозен фанатизъм се превръща в екстремистки политически акт. Религията се превръща в инструмент на политиката за някои авторитетни държави. Навсякъде конфликти, раздори, разногласия... Къде е изходът? Какво може да спаси едно амбициозно, екстремно човечество?

Вярата в Единствения Бог може да спаси, както мисля. Тенгрианството е именно такава вяра, обединяваща всички хора, чийто привърженик е великият реформатор и "човек на хилядолетието" - Чингис хан. Виждайки, че светът е затънал в кървави сблъсъци и войни, осъзнавайки, че насилието и убийствата са се превърнали в пълна катастрофа за всички хора, той решава да „избие клин с клин“, тоест да възстанови реда и хармонията в света чрез сила на оръжията. Но това изискваше и справедлива и мъдра вяра. И вяра в небето - Тенгри беше доста подходящ за тази идея. Всъщност тенгрианството благоприятства всички религии, съществували по това време, включително дори езическите, които са сред онези народи, чието жизнено пространство е присъединено към неговата велика империя от Чингис хан. Същата политика по-късно следват и неговите наследници и потомци. Така например по времето на Златната орда православието процъфтява и се засилва в Русия. Същото може да се каже и за религиите в Китай, Иран, Индия и т.н. Тенгрианските номади не разрушават джамии, храмове и манастири, смятайки ги за обиталище на един бог – От небето - Тенгри , Всемогъщият, в когото са вярвали господарите на големите евразийски степи – скитите, саките, хуните и монголите. Между другото, думата "Хун" идва от тюркското "кун" - слънцето. Това са били "хора на слънцето" го "кун дионо", както сакха (саки) се наричат ​​от древни времена. А слънцето, както знаете, олицетворява самия бог Таҥар или T д ngri на езика на много тюркоезични народи.

Но каква вяра беше и кога се появи и къде? Изучавайки материали за историята на народите по света, установяваме, че през IV-III хилядолетия пр. н. е. в Месопотамия се ражда първата в света държава Шумер, която има своя писмен език и висока култура. От многобройни клинописни плочи научаваме също, че езикът на шумерите е бил подобен на тюркския и те са вярвали в бога на небето, наречен "дингир" или "тенгир". Техният съществуващ свят се състоеше от три части - небесна (горна), земна (средна) и подземна (долна), където живееха злите "абс". Оста на вселената, която имаха, беше Световното дърво и шумерите наричаха себе си "sak-gik". И те дойдоха в Месопотамия от североизток от Аратус в района на Каспийско море. Интересното е, че в олонхо казва се, че древната родина на сакхите (саксите) се намирала близо до Аратско (аралско?) море. Има ли твърде много съвпадения с етнокултурните реалности на народа саха? И шумерските „абс“ зли същества „абааси“ ли са в епоса олонхо Саха хора?

С течение на времето шумерите са победени от други народи и, очевидно, изтласкани обратно в северните покрайнини на своята империя - на север от съвременен Иран и Централна Азия, където през 1-во хилядолетие пр.н.е. се появяват държавите на тюркоезичните номадски народи на саките и хуните. И тук, в необятните, безкрайни простори на Евразия, вярата на номадите в небесен бог се засили още повече - Тенгри , един и всепроникващ. Всемогъщият! Тук, под открито небе, под слънцето и звездите, издухани от всички ветрове, човек се почувства като жива частица, много малка, от цялата вселена - хейге ... И сега животът на човек, неговата съдба зависеше от движението на ветровете, растежа на тревите, лъчите на слънцето и звездите, от волята на Небето, Всемогъщия ... И всичко това - Тенгри който трябва да се моли и да дава подаръци. Любов и уважение.

По време на управлението на наследниците на Чингис хан в Пекин е построен Храмът на небето, много подобен по форма на кръглата палатка на степните хора, в която китайските императори от следващите династии са се молили, молили небето за благодат и просперитет в състояние. Този обред се спазва в Китай до началото на ХХ век, което е още едно доказателство, че тенгрианската вяра, призоваваща всички да се поклонят пред Небето (Вселената) и Природата, е била разпространена в много страни от Изтока и Евразия. Нека си припомним култа към Световното дърво (Игдрасил) и бог Один сред народите на Европа, които често се появяват в олонхо тюркско-саха. В Япония шинтоистката религия (шинтоизъм) проповядва възхищение от природата и небето, прародителя, чийто син се смята за самия император. А думите "шогун", "самурай", "сакура" са много подобни на якутските (тюркски) по значение и произношение. Един от клоновете на шинтоизма се нарича "тенри-кио", в който се почита върховното божество Тенри ... Очевидно шинтоизмът е вид източен клон на тенгрианството, подобно на северната му разновидност в Якутия. А древните тенгриански кръстове са добре запазени в Алтай, в районите на Кавказ, Централна Азия и особено в Европа.

Тук трябва да се добави, че християнството прие от тенгрианците не само символи, но и форми на религиозни ритуали и най-важното - думите и текстовете на молитвите. В първите векове на новата ера рибата е била символ на християнството, тъй като царството на Исус Христос (месията) идва едновременно с настъпването на ерата на Рибите според астрологичния календар. Сега, с настъпването на второто хилядолетие, ерата на Водолея дойде на власт, което означава идването на друга, възродена вяра. Вяра за хармония и мир на Земята. А хармонията и мирът означават за всички народи – да живеят в съответствие със законите на Природата и Пространството, което е основната същност, ядрото на тенгрианството. И каква беше причината за идването на християнството на Земята? Християнството проповядва равенство пред Бога, любов и уважение към ближния, съчувствие и човеколюбие, което беше спешно необходимо по време на робовладелския строй, който преобладаваше в много страни от Европа и Азия. С развитието на търговията и занаятите започват да се появяват големи градове, в които се натрупва голям брой хора, за регулиране на отношенията между които има нужда от нови закони и правила в областта на морала и нравите. Така се появяват кодексите и заповедите на Христос и Мохамед, записани в Библията и Корана. Но вече не казаха нищо за небето и звездите, за любовта към майката природа, за околната среда. Времената се промениха и природата се превърна за хората само в източник на материално богатство, обогатяване. Животните и птиците бяха унищожени, горите бяха изсечени, земи бяха изкопани ... Златото, парите започнаха да играят все по-важна роля в живота на човек и държави. И сега, в наше време, парите излязоха на преден план, отблъсквайки все повече и повече вярата в Бог... Златният телец се завръща и сега златото и парите се превърнаха в главния идол и идол на хората.

Но номадските турци и монголи не бяха съблазнени от блясъка на златото и скъпоценните камъни, тъй като те, истинските деца на природата, се радваха преди всичко на слънцето, степната шир, своите бързоноги коне и ясното небе - Киок Тенгри. Те не се затваряха, не седяха зад дебелите каменни стени на градовете, не прекарваха времето си в богатите дворци, луксозно обзаведени с посуда. Степните турци и монголи предпочитаха свободата, обичаха майката природа, която оживяха и почитаха. И техните жилища, палатки и юрти, бяха сглобяеми, леки, удобни за миграция. Хората Саха имаха ураса от брезова кора, в която, както вярвам, се извършваха церемонии в чест на Айй Тахар. А тенгрианските храмове, както пишат историците, са имали куполи с форма на палатка, които сега могат да се видят в ислямски джамии и християнски църкви. В основата на тези сгради е кръстосана основа. Точно копие на Тенгрианския (деветкуполен) храм в Казан, съществувал по времето на Иван Грозни, сега стои в самия център на столицата на Русия - Москва, на Червения площад. По-късно, за съжаление, е прикрепен десетият купол в чест на юродивия Василий Блажени. Той, този купол, е излишен. Девет купола са в чест на девет божества (aiyy) от тенгрианската вяра. Точно такъв храм, но само дървен, е стоял в центъра на столицата на Чингис хан в Каракорум, както свидетелстват архивни документи. Това означава, че не напразно катедралата "Св. Василий Блажени" стои, празна и необитаема, в Москва - чака в своя ъгъл. Храмове и катедрали с куполи с тенгриански шатри също могат да се видят в много европейски страни, дори във Ватикана - центърът на световната католическа (християнска) вяра. Старите европейски храмове в Гърция и Рим не са имали куполи, чиято архитектура е стандартна – с прави ъгли и колони. Кръгли форми с шатрови покриви идват в Европа с хуните на Атила, точно като изображението на тенгрианския кръст върху знамената на номадите.

В допълнение към кръстове и куполи на храмовете, тенгрианските номади издигат на териториите на завладените страни и своеобразни стълбове-багана (серж), като знаци на своята мощ. „Те заложиха“, все още казват руснаците. Тези символи днес се наричат ​​стълбове от европейските народи, които могат да се видят на централните площади на много страни по света. Такъв величествено висок "серж" се поставя в чест на някои големи събития или победи.

Следващият значим символ на сила и мощ е изображението на тенгрианския степен орел върху знамената и емблемите на много страни, включително Америка. Това е изразителен страхотен образ на тенгрианското божество Khotoi Aiyy, което живее на четвъртия слой на небето. От древни времена орелът е символ на държавата и големите племенни сдружения на Ел сред турците. Не оттук ли произлиза думата "Елада", гръцка държава, чието развитие и култура несъмнено се играе от черноморските скити и саки, между другото, които са имали своя писмен език и държавна структура преди гърците и римляни. Не без причина на територията на Гърция се откриват надгробни могили, оръжия и оръдия на труда на степните кентаври. И имената Хера, Агамемнон, Василен... Последното означава на якутски "басилык" господар.

Няма да продължим да търсим исторически следи от тюркоезичните тенгриани, но ще обърнем внимание на основните всеопределящи ценности на живота, които играят и ще играят голяма роля в живота на всички хора на Земята. Тенгрианците разглеждат тези вечни ценности на нива (отдолу нагоре) според степента на тяхното значение за човек и обществото като цяло. И те бяха олицетворени от сакрални егрегори, имащи свой уникален външен вид и място в йерархията на тенгрианските духове и божества - Aiyy.

Аан Алахчин Хотун, например, се смята за дух-господарка на района, където живее човек. Тя олицетворява малка родина и, казано от съвременните думи, е основният егрегор на постоянното местообитание на човек. И наистина, всеки на Земята е свързан с невидими нишки (енергийно) със самия район, където е роден и израснал, и той постоянно е привлечен от където и да е. Ето защо саха тенгрианците, когато се връщат у дома, в родината си, се покланят (молете се) и хранят (моля) Аан Алахчин Хотун с най-добрата храна и напитки. Обикновено това са палачинки, масло и кумис. В този обред, тенгрианската вяра, има голямо уважение и почит към околната среда и местността, с които са свързани вашето раждане и най-доброто детство. Роден край!

Изкачването по стълбите на Aiyy Tagara започва с любов и уважение към основните ценности на човешкия живот.

На първия по-нисък слой на небето живее богинята на плодородието и възпроизводството Aiyysyt Khotun. Тя представя " kut “- (душата) на детето в бъдещите му родители. Този интимен процес, скрит от очите, обикновено се случваше през нощта, когато Луната царуваше на небето и затова името й може да се преведе от тюркски като Луна. "Ай" на много тюркски езици означава "луна". На третия ден след раждането на детето, Aiyysyt Khotun напуска Земята, лети обратно към небето.

В чест на богинята Aiyysyt и раждането на дете, в семейството се извършва церемония на поклонение и изпращане на тази красива небесна жена. В наше време тази церемония се превърна в честване на рождения ден на човек.

Освен това, детето е защитено и защитено от неприятности от богинята Иеяхсит, който християните са превърнали в ангел пазител на човека. Тази небесна жена сред тенгрианците беше егрегорът на целия клан, племе. Защото човек, член на общност, е отгледан и защитен от ранна възраст от цялата общност, колектива. Съответно за нея вече бяха уредени ритуали на почит не в тесен кръг на семейството, а по-обширни, колективни в тусулге със свещено серж, с висящ салам, ритуали и пиене на кумис.

Следван от Дьɵһɵгɵй Ayiyy , или Kүrү ɵ Dyɵһɵgɵy . Това е божеството покровител на коне и едър рогат добитък, основното богатство на пастирите Саха. Колкото повече живи същества има на пасищата, толкова по-богат, финансово проспериращ е човек. Поради това Дьɵһɵгɵй Ayiyy беше въплъщение, егрегор на материалните ценности в Средния свят на хората. И в чест на това почтено божество в семейството бяха организирани церемонии, ysyakhs с гости и подаръци.

Ще се издигнем по-високо по тенгрианското ниво на небето, където живее на 4-ти олох Горещо Айуй,който е техният основен тотем за повечето кланове на народа Саха. На знамето на главата на целия клан Кангалас Тигин Дархан беше Хота - страхотен орел. Следователно орелът се превърна в символ на обединението на държавността за саха тенгрианците. Това е посочено в текста по-горе.

След това стигнахме до страхотното Улуу Тойона който даде на хората "сур" -духа, без който и трите "кута" (душа) на човек са непълни. Освен това той е родоначалник и покровител на шамани и удагани, лечители и гадатели, както и хора на творчеството и изкуството. Следователно, той може да се нарече основният егрегор на творческия, духовен принцип на Земята.

Все още има божество на високото ниво на небето Sүҥ Dyaaһyn , който наказва хората безмилостно за грехове и отклонения от най-висшите закони на Небето, Айй Тагара. И това е правилно, защото по християнски начин, прощавайки пламенните престъпници, пускайки злото (те давали индулгенции за пари), ние по този начин допринасяме за умножаването на греховете, пороците и тежките престъпления. Тенгрианско божество Sүҥ Dyaaһyn не прощавал на отстъпниците, а строго наказвал.

На седмия слой на небето живеели божествата, които ръководили и определяли съдбата на всеки човек - Таҥкха Хаан, Дийлҕа Хаан и Билге Хаан. Над тях седяха двама велики айий тенгрианци - Одун Хаан и Чигис Хаан, божества на съдбата и съдбата, които според мен определят живота и съдбата на цял народ, всички хора от Средния свят. „Чигис хаан йяаҕа, Одун хаан оҥоһуута“ се казва от древни времена сред хората. Според закона на Чингис хан, според определението на Одун хан, животът ни трябва да тече и да се развива. Отклонението от небесните закони на божествата на Съдбата е изпълнено с "Uruskhal" - разрушение, катастрофа. След смъртта си човек, който е нарушил законите на aiyy, се озовава в "кираман" или "диабин", тоест, казано просто, в рая или ада. Тези думи ни напомнят за определенията – „карма” и „дявол”, които отговарят на смисъла.

По-често лошите, греховни престъпления на човек се случват от факта, че демон го е обладал, или на якутски „abaagy buulaabyt“. И за да не може човек да бъде повлиян от негативни, разрушителни сили, той трябва искрено да вярва в доброто си айий, че Taqara ще му помогне във всичко. Тези, които се съмняват във вярата на предците си, често стават жертва на зли духове – „абааги“. А съвременната наука доказа, че човек, който искрено вярва в Бог или в своите вътрешни духовни сили, може да преодолее всяко нещастие, дори болест, включително рак. Ето защо шаманите, подобно на добрите психотерапевти, помагат на пациента да се отърве от болестта, която го е проникнала. зъл дух". А за човек, който не вярва "нито в Бог, нито в дявола" ритуал (внушение) няма да помогне. Така че тайните на съдбата на човек, резултатите от неговия живот, изцяло зависят от състоянието на неговия дух (sur) и душа (kut), които Саха има не едно, а три.

Три души и духът на човек от Средния свят в тенгрианството са свързани чрез „юзди“ с айи божествата, живеещи в най-високите нива на небето. "Buor-kut" (земна душа) се свързва с egregor-aiyy Kүrү ɵ Dyɵһɵgɵyem , господарят на всичко жизнено, материално на земята. "Salgyn-kut" (въздушна душа) се свързва с небесните хора от горните нива, като Odun Khaan, Chygys Khaan, Bilge Khaan ... Това е област от информация за миналото, настоящето и бъдещето на един човек или цяла нация. В съвременния смисъл това е областта на ноосферата на академик Вернадски в горните слоеве на земната атмосфера, където се натрупва цялата информация за миналото, настоящето и бъдещето на нашата планета и не всеки има достъп до това поле, само избрани, като гадателката Ванга.

Но най-основната, централна душа на човек сред тенгрианците е "ийе-кут" (майка-душа), която самият Айи Такара, Юрюк Айи Тойон, дава на човек. След смъртта на човек, "iye-kut" не изчезва, понякога се връща, след като се установява в новородено по заповед на Taqar. Това често се случва сред онези якутски кланове, които са имали шамански предци. В това отношение тенгрианският "кираман" е подобен на концепцията за преселване на душите (карма) в будизма. Между другото, самият Буда Шакя Муни е от племето Сакя, онези арийци, които нахлуват в Индия в средата на 2-ро хилядолетие пр.н.е. Но в какъв бог е вярвал самият принц Гаутама (Сакя Муни), никой не знае. Може би в "дингира", в Небето, като древните шумери от онези далечни времена?

Ако говорим за шумерите, по-специално за техния велик митологичен герой Гилгамеш, чието име шумерските учени фонетично (при произношение) четат от клинопис като „ билгеми ”, Тогава той, който по-късно стана божество сред шумерите, е много подобен на великите герои на олонхо на народа саха. Може би този древен герой е станал божество-aiyy Билге Хаан сред тенгрианците-саха, живеещи в горния слой на небето-такар.

Много подобен на този исторически факт откриваме в митологията и вярванията на европейските народи. Тенгриан Одун Хаанпод името Единсе появява в скандинавските и германските саги и митове като главно божество и герой. Намираме го също, Один, в пантеона на древните арийски племена, генетичната връзка, с която учените откриват сред саха якутите, за която много се говори и пише, все още не е опровергана. Един скандинавски мит казва, че Один, велик герой, е роден и живял в далечния юг „в зелената огромна долина на седемте реки“, откъдето предците на скандинавските варяги са дошли на север, на тюркски „barakh“ - заминалите . Предполага се, че това е недалеч от древния арийски град Аркаим, в северната част на съвременния Казахстан, в района на Семиречие, където предците на Кангалас-Сакха - "Кангли", които често се споменават в архивни документи от араби и Китаец, живял някога. Можем да кажем, че британските "англосаксонци" са роднини на съвременните "канглес-саха". Това е доста вероятно, тъй като в английски езикима много якутски думи, които вече са написани и доказани. Но това е отделна тема, сферата на филолозите. От това заключаваме, че ние, народа саха, имаме с арийските народи в Европа - германците, скандинавците, британците и т.н. - общият прародител на Одун Хаан, който стана наше божество.

Географският център на горско-степната зона на Евразия е Алтай и района на Семиречие (североизточно от Казахстан), където от древни времена хората са добивали желязо, мед, злато и др. В степите на Байконур, на същото място, се отглеждат бързоноги коне. Кон и желязо - това са двата основни фактора в развитието на цялата по-нататъшна световна цивилизация. Железните мечове-бати на степчаните в битка винаги надминават костните или бронзовите оръжия на крака врагове, които загиват под копитата на „бързоногите чудовища” на номадите.

Така скорост на пътуване и качество на оръжието в древни времена са имали същото значение като самолетите и атомната бомба в наше време.

През второто и първото хилядолетие пр. н. е. степните жители („кентаврите“) надминават по всичко заседналите си съседи, а след това навсякъде започват да приемат – оръжия, дрехи, писменост (руническа), вяра в небесните (антропоморфни) богове и т.н.

И така, през III век. пр.н.е NS Саките и масагетите, след като победили наследниците на Александър Велики, основали партското царство, чиито граници достигали чак до Индия и Вавилон. Преди това те победиха "непобедимата" персийска армия, убивайки самия цар - великият Кир. Величието на степните батири от онези далечни времена се доказва от останките на каменни гиганти, открити през осемдесетте години на ХХ век (съвсем наскоро!) На платото Уст-Юрт (кладенец Байт) западно от Аралско море („Арат муора "от олонхо?). Тези високи (до 4 метра!) статуи на воини-стражове стояха близо до две свещени могили. Някои камъни имат рунически текстове. Подобни текстове (сурук-бичик) се намират по скалите на Якутия. Броят на статуите е поразителен – около седемдесет фигури! Може би тези каменни воини са предците на съвременния Саха, чиято прародина е била обширната област на Аралско море и езерото Балхаш, „Земята на Арата“ сред шумерите от Месопотамия. Сега там живеят потомците на известните саки и масагети, които се наричат ​​казахи и киргизи. Това са "хас-саки" и "киргизите", кръвни братя на якут-саха, които са се променили във времето, но са запазили своя тюркски език и култура.

Тук трябва да се отбележи, че районът на Семиречие и Алтай е също така прародината на предците на много народи от Европа и Азия, от британците до японците, които днес живеят в покрайнините на тази голяма горска степна Евразия, която са се променили много от онези забравени, далечни времена. Но те са обединени от корените на древния (пра-тюркски) език, руническа писменост, епични легенди и митове, елементи на военна (рицарска) култура и тенгрианска вяра. Например рицарите на крал Артур и самураите Токугава имат много общо както в оръжията, така и в правилата на военната етика. Например "честта е над всичко!" Тук можем да добавим и свещените мегалитни камъни "менхири", които са били използвани в ритуалите на поклонение на Вечния рай, звездите-светила, Тенгри. "Менхир" сред якутите-саха е думата "меге", тоест "свещена, вечна" по значение. Тези "менхири" са оцелели в Алтай, откъдето предците на много народи се разпространяват в страните по света, а сега могат да бъдат намерени навсякъде - в Европа, Северна Африка, Индия, Иран и т.н. И там, където сега се издигат, вероятно са ги поставили тенгрианските номади. Освен "менхирите", народите на Евразия вече могат да бъдат обединени от Великата принцеса на Алтай - Кадин, чиито останки (реликви) наскоро бяха препогребани в свещената Алтайска земя. Но това е друга много важна тема. Между другото, „Кадин“ сред народа Саха е „Хатин“ или „Хотун“, което означава „господарка“.

Сега за Чигис Хаан, по-късно божество-aiyy в пантеона на Tengrians-Sakha, когото смятам за истински исторически герой - Чингис хан, защото неговите закони за структурата на държавата (икономика, данъци, религии и т.н.) все още са работещи и , вярвам, че те са "вечни" и работят в съвременните бюрократични системи в много страни по света. Но в кой бог вярваше Чингис хан, този велик реформатор и трансформатор на земите, главата и водачът на номадите на Евразия? Отговор: в бог Тенгри , по време на който тенгрианската вяра достига своето историческо значение и кулминация и печели уважението на много народи и страни по света. И именно при него и неговите наследници в много страни, включително Русия, се запазват и развиват религиите - християнство, ислям, будизъм, даоизъм и т.н. Именно в епохата на господството на Златната орда в Русия влиянието и силата на православието се засилват, кървавите конфликти между княжествата престават и търговските отношения процъфтяват. „Клинът се избива от клина“, а Чингис хан установява „вечни закони“, премахвайки насилието и убийствата с меч, в които човечеството следва пътя на взаимното разбирателство и религията, законите на Бога на всеки народ. Ето защо той, Чингис хан, стана „човекът на хилядолетието“ и то с основателна причина. Уважението, разбирането и толерантността към вярата и вярванията на други народи го направиха наистина Велика Личност, която турците Саха издигнаха в ранг на небесен айий на своята тенгрианска вяра.

От това заключавам, че някои божества от тенгрианския пантеон на Саха (якути) са реални исторически личности, които дадоха на народите от Средния свят, Земята онези непоклатими закони и заповеди, които ние, децата на XXI век, забравяме и не забравяме искат да наблюдават. Интересно е, че тези герои-божества - Одун, Билге и Чигис, за разлика от други небесни-айи, имат доста земни титли - "кхаан" или "кахан" (каган), което се превежда като "защитник", според съвременните " покрив"... Това означава, че само законите на Небето, Бог-Тенгри, могат да ни предпазят от самите нас и от насилието на други човешки общности. И същите реални исторически личности, както знаем, са Исус Христос и Буда. Хората, слаби и беззащитни, винаги са имали нужда от водещи, главни персонажи-егрегори, в които откриваме древна религиянароди по света, не само в тенгризма.

Всички горепосочени три "кут" -души на човек са комбинирани със "сур" (дух), което дава на човек Улуу Тойон, който стои в тенгрианския пантеон отделно от другите божества - aiyy. И образът на Улуу Тойон, когото хората почитаха и подреждаха в чест на него есенния празник Исах, имаше за всички голяма стойност, почти равна на тази на Юрю Айи Тойон, главното божество на народа Саха. Но това е друга тема, много интересна за изследователите на тенгрианската вяра. Тук трябва да се наблегне на други аспекти, които са жизненоважни за нашите съвременници. Речта в тенгрианската вяра е по-често за основното съдържание на човешката същност - душата. Душата на всеки човек (кут) винаги е свързана с Небето, с великия Тенгри и неговите деца и помощници - "айи", които живеят в различни нива на небето.

В живота на тенгрианците, на йерархичната стълба на небето, душата на човек Ийе-кут заема най-високото ниво, в живота тя е основната ценност от материалната, икономическата. Същото може да се каже и за духовната сфера, за ценностите, културните, тъй като сферата на божеството Улуу Тойон е по-висока от нишата на Kүrүɵ Dyɵһɵgɵya, която дава на човек богатство и материално благополучие. Но парите, икономиката и началото на потребителя в наше време, за съжаление, излизат на върха, защото диктатурата на пазара и "системата на капитализма" изискват точно такова съотношение на стойностите, което противоречи на реда и законите на Айи Тагар. Противоречи на Закона на Вселената. Изглежда, че сега божеството Dyɵһɵgyi заменя самия Үrүҥ Aiyy Tagar и става за нас главният идол или „златно теле“ Старият завет... парадокс. В крайна сметка това може да доведе до нарушаване на житейската хармония до глобална катастрофа. Всичко това за пореден път доказва, че законите на Небето, Aiyy Takara са по-справедливи от земните, правни и икономически закони, измислени от самия човек, който си представя себе си над всичко и всички, поставил себе си егоцентрично в центъра на Вселената. Оттук и неговото варварско, консуматорско отношение към майката природа, към горите, водите и атмосферата. Към самата среда. „Природата не е храм, а работилница“, казват героите на пиесата на Максим Горки, който също твърди, че няма Бог. Отричането на Бог се превърна във вредна мода през 19-ти и 20-ти век, което води човечеството сега към самоунищожение и бедствия.

Второ, съвременните хора, благодарение на развитието на технологиите, са свикнали на бърза смяна на местата, на дълги пътувания и премествания. Разстоянията бяха забележимо намалени и хората започнаха да напускат домовете си по-често, станаха „номади“. Следователно манталитетът, отношението на хората към пространството и времето се промени. Те, подобно на древните номадски степни жители, започнаха да гледат по-често небето и звездите. Хората започнаха да изследват пространството на космоса, излязоха отвъд границите на Майката Земя. Всичко това заедно означава, че Небето (космическото пространство) е влязло в живота на човек като необходимост, основното начало, от чието „настроение” зависи животът на Земята. Всичко това беше в тенгрианската вяра и се връща.

Трето, хората започнаха да разбират, че здравето на хората, цялата хармония на живота зависи от състоянието на околната среда (атмосферен въздух, земя и вода). На земята вече са изсечени 2/3 от всички гори, които произвеждат кислород, въздухът и водата са замърсени до краен предел. Възникна необходимостта от уважение към горите, реките, моретата и всички живи същества, което отново ни връща към етичните норми и закони на тенгрианството.

В нашия „забързан“ свят всичко зависи от самия човек. В тенгрианството горните „кут” (три разновидности на човешката душа) са фини енергийни структури, всяка от които има своя собствена квантово-протонна природа и импулси, свързани с определени полеви сфери на Небето, земната атмосфера. Например, "salgyn-kut" (въздух-душа) на човек, очевидно, се свързва с ноосферата на Вернадски, където цялата информация за миналото, бъдещето и Истински животна Земята, Средният свят в якутски.

Например, човек се връща в района, където е роден и израснал, в родината си и тук се чувства много добре, възможно най-удобно, както се казва сега. Това означава, че той е енергийно дълбоко и тясно свързан с тази къща, поле, гора, река и т.н. Ритъмът и биологията на неговата природа, душите съвпадат колкото е възможно повече и дори, може да се каже, взаимно зависят една от друга, тъй като човек по същество от деня на раждането е част от тази среда, определено място - Родината. Той е жива част от тази среда, като безспорна биологична частица на майката и бащата, които са го родили. Ето защо тенгрианците дълбоко уважавали, обичали тази среда (родина) и надарени с епитета „майка“, оживявали я, надарени с човешки качества. Хуманизирани. Надарявайки своите божества и духове иччи с човешки облик и духовни качества, тенгрианците ги доближават максимално до себе си, като живи познати или роднини. Това беше единство, основано на уважение и любов. Така Саха оживяваше дървета, езера и реки, които бяха наречени с любов "Ебе" - баба. Те се отнасяха с голямо уважение към околната среда, местността, природата. Това ще бъде, казано от съвременните думи, необходима за всички „екологична етика“, висок, истински човешки морал. Впрочем нищо не пише за това в религиозните книги на великите изповедания. Ето защо тенрийската вяра превъзхожда тях по статут и уместност. Време е човек да се откъсне от чисто личните си дела и проблеми и да се обърне към природата и великия космос, Небо-Тенгри.

И какво точно означава да живееш по правилата и законите на бог Тенгри, айий Тагара? Какво е?

Първо, променете отношението си към нещата около вас, големи и малки; обичайте ги и ги одухотворявайте.Тенгрианците вярват, че всяко нещо, дори стол или нож, има свое „икчи“ – душа, която като човешко същество може да те уважава или да се ядоса. Нещата дори могат да си отмъстят на невнимателните си собственици. Сега хората, като членове на консуматорското общество, безмилостно изхвърлят, освобождават се от своите "остарели", вече немодерни неща, дори сменят колите със свръхнови марки всяка година, което ще бъде нарушение на законите на айи, екологичната етика, когато хората преследват все по-модерни и луксозни неща.безмилостно замърсява околната среда - родината, скърби Аан Алахчин Хотун, Господарката на земята. Човек трябва да обича и да цени нещата си, като максимално удължава срока на ползване, живота си и душевното им.

второ, внимателни и любовна връзкакъм природата, да одухотворявам и всяка билка или дърво. Извършете церемония на уважение и почит към района, в който сте дошли. Например, саха, бидейки истински тенгрианци по кръв, генетично винаги се хранят, лекуват с духа на огъня (лекуват се), който олицетворява духа-икчи на дадена гора, езеро или река. Това е задължителен, строг закон за всички, който, за щастие, вече се спазва навсякъде, дори в кухнята на вашите приятели или роднини по време на някакви тържества или празници. Дори не казвам, че хората просто чупят дървета или изливат всякаква мръсотия във водата. Това е "annyy", грях на якутски.

трето, Отношението към всеки човек, особено към дете, трябва да бъде с голямо уважение, както към сина или дъщерята на самия Айи Такар, Всемогъщият, тъй като именно той им даде "кут" - душата и ги нарече "айи аймахтара" “, „кун дионо” , което означава роднини на висшите божества и те са хората на Слънцето, тоест бог Таҥар. За обида или обида или за тези, които са отдалечени, следва тежко наказание. Тенгри, за разлика от боговете на други религии, е по-суров към хората, което според мен е правилно в нашето твърде лоялно и необуздано време. За човек, „откъснат от прекомерната свобода“ може в крайна сметка да унищожи себе си, да унищожи всичко и всички. И затова са необходими такива божества като Сю Дяаһин, които безмилостно наказват пламенни, необуздани грешници.

Четвърто , отношението към други религии, вярвания и изповедания (с изключение на разрушителните, негативни, като сектите на сатанистите, например) трябва винаги да бъде с уважение сред тенгрианците, тъй като повечето от тях са като че ли наследници на древната монотеистична вяра, чиито сури, постулати и учения в своите писания напълно съвпадат с моралните и етичните нагласи на Тенгри, Айи Такара. Например, християните имат кодекс от закони на бог Тенгри, чийто оригинал, написан с древни тюркски рунически букви, сега се намира в складовете на Ватиканския архив в Рим.

Исторически, вярата на древните народи в небето, в най-висшия универсален Абсолют, е била умишлено забравена и отхвърлена от привържениците на новите, „велики изповеди” на света, които са били предимно заинтересовани от установяването на „своята истинска вяра”, влияние и сила на Земята навсякъде. Въпреки това, с течение на времето тези признания, изненадващо, започнаха да се разделят и разпадат, враждувайки помежду си. Но най-важната грешка на всички тези религиозни сдружения според мен е именно фактът, че те изхвърлиха от древната вяра в небето нейния „универсален“ компонент, оставяйки в постулатите и „свещените закони“ на своята вяра само морални и етични , чисто ежедневни правила като десетте заповеди на Исус Христос, което също не е лошо разбира се. Хората винаги са искали да живеят в мир и любов, доколкото могат.

Съвременните учени, включително физиците, все повече стигат до заключението, че човешката мисъл може да се реализира в битието, да се материализира. Оттук следва изводът, че не само Вселената (процеси, протичащи в космоса) влияят върху живота на човек на земята, но и човек, като част от космическата среда, може да влияе (енергийно) върху „състоянието и характера“ на Вселената. , ако приемем нейното напълно разумно и велико начало – Бог. Оттук възниква концепцията за едно цяло: Човек-Земя-Небе (пространство). И обратно. Оказва се, че древните, включително тенгрианците, са били прави.

Ако считаме, че Бог (Aiyy Tagara) е положителна, творческа космическа енергия със знак плюс, тогава всичко лошо, отрицателно (Сатана) е разрушителна енергия със знак минус, а мислите на всеки човек за добро, красиво и хармонично, обединявайки се с великата небесна (божествена) енергия, създайте всичко положително, добро на Земята. Просто трябва да повярвате и да се молите. И, напротив, лошите мисли допринасят за най-висшите разрушителни сили и, след като се върнат, носят на хората неприятности и нещастия.

Освен това трябва да се каже, че наблюденията и заключенията на учените относно околната среда и биоритмиката на човек, за единна енергийна същност и връзка на човек с нещата и явленията около него, както и с Космоса, напълно съвпадат с концепциите за живота, хората и божествата-aiyy Tengrian-Sakha ...

В страните от Изтока и Европа, преди християнството, процъфтяват такива „популярни” религии като зороастризъм, митраизъм, даоизъм и т. н. Но защо в 21 век, за нашето време, тенгрианството е подходящо от много древни религии? Ние се приближихме до Космоса и сега ролята на астрологията се е увеличила в живота на хората, народите по света, когато съдбата не само на отделни хора, но и на цели държави зависи от положението на звездите и планетите. Учените са установили, че дейността на хората на Земята пряко зависи от активността на Слънцето, започват конфликти и войни, бури и земетресения, пожари и наводнения, революции и преструктуриране. Влиянието на луната върху природата и хората е известно от древни времена. Сега живеят тези, които се занимават със земеделие и градинарство лунен календар, тъй като тяхното благополучие сега зависи от лунните цикли. Сега дори нашите космонавти, преди полета си в космоса, усърдно и усърдно се молят, гледайки към небето. Вярвам! Така се оказва, че човешкият живот на Земята зависи от волята на Небето, Всемогъщия, за която са знаели нашите предци и предци. Кръгът е завършен.

Като цяло, ако говорим за народа саха (якути), тогава този тюркоезичен народ, според мен, е може би най-древният (реликтов) народ на Земята, който, след като премина през множество войни и катастрофи, успя да запази тяхното жизнено ядро, дух и религия, Sky, Aiyy Tagara - Tengrianism.

Някои може да си помислят, че авторът призовава хората да изоставят първоначалната си вяра и да станат тенгриани. Разбира се, че не. Нека всеки остане в родната си изповед, но по различен начин ще разбере образа и същността на Бога, в Когото вярва.

Положителна чертаТенгрианската вяра е, че никога не се е утвърждавала в света с „огън и меч”. Нека си припомним законите на Чингис Хаан за толерантност и уважение към вярванията и религиите на другите народи на земята. Може би поради тази причина тогава тази религия на евразийските номади неусетно изчезна, оставяйки забележими следи в християнството, исляма, будизма и т.н.

Съвременният тенгрианец, който вярва, че Бог е един за всички, може да отиде във всяка църква, храм или молитвена стая и да Му се моли, Всемогъщия, наричайки го Тенгри на тюркски. И в това той е исторически и морално прав.

Но най-справедливо, най-истинско и най-радостно нещо ще бъде, ако човек (християнин, мюсюлманин, будист и др.), който вярва в съществуването на Един Бог, спокойно влезе в молитвените домове на други (за разлика от собствените си) вярвания и изповедания с велика Истина, самоправда. И това ще бъде победата на Човек, който се е отървал от злобните предразсъдъци и религиозните разногласия и враждебност.

Поради това, тенгрианство поглъща и по същество обединява основните, основни положения на всички световни религии и вярвания – монотеизъм, политеизъм и езичество, вяра в духовете на природата. И тази религия призовава всички, всички народи по света към сливане което обещава Хармония и Хармония в света. Това иска Небето, Всемогъщият, Тенгри.

Трябва да кажа, че ритуалите в тенгризма са изненадващо прости и приемливи за всички. Можете да се молите, да молите за благополучието на Всемогъщия навсякъде - у дома, на улицата, сред природата, в храмове, църкви и молитвени домове на всички религии по света, включително езически. Те се молят, вдигат двете си ръце и правят дълбоки поклони, кръстосвайки ръце на гърдите си. V християнски църквиможете да бъдете кръстени, защото кръстът е символ на Тенгри от древни времена. Човек трябва да се моли два пъти на ден, с лице към изгряващото и залязващото слънце Тенгри. Възможно е по обяд, когато Светилото е в зенита си. От гледна точка на науката, сутрешното слънце дава на човек най-полезната енергия за здравето, неговите лъчи събуждат и наливат сила във всяка клетка на тялото, дават положителен импулс. И обратно, след залез слънце, човек (заедно с Бог) трябва да си почине, да спи здраво. Сега, в наши дни, особено младите хора не спят през нощта, стават по-активни, а през деня „кимат“, отиват „на вятъра“. Правейки това, те нарушават законите на Небето, Всевишния, защото тук получават биоритмичен дисбаланс, който причинява само вреда на здравето и психиката на човек. И истинският, здравословен живот е да живееш в единен ритъм с Небето, с „дъх“ и слънчевите лъчи. Например, саха тенгрианците не знаеха, не пиеха вино, но обичаха млечна храна и кумис, които са полезни за здравето. Храната трябва да е естествена, за предпочитане прясна, и пиеха сурова, чиста вода от извори, през зимата и лятото само ледено студена, от мазета. Прекарваха повече време на открито, на чист въздух. Ние работихме. Всичко това предполага, че човек трябва да бъде максимално близо до „природата“, до природата, да бъде естествен в обитаема среда.

Радостно е, че хората саки (саки) са запазили тенгрианските ритуали, посветени на най-висшите божества на Айий, обръщанията и алгиите в духа на огъня Бирдя Битик, духовете-иччи на района - Аан Алакхчин Хотун, Баянаю, Кух Булух, и т.н. След перестройката в началото на 90-те години, когато бяха премахнати много забрани в живота на хората, в Якутия открито се появиха религиозни общества - "Кут-сур", "Сирдик Артик", "Ите5ел" и др. Издадени са много книги на тема "Aiyy urege" (Учение на Aiyy), в които авторите пропагандират моралните и етичните закони на Небето, aiyy божествата. В тази посока в Якутск работи добре „Домът на Архия“, на върха на сградата на който има рунически знак-символ Ψ (ichchi), което означава Дух. Хората започнаха да се връщат към древните, изконни, тенгриански ценности. Сега първият тенгриански храм в света - "Сата", работи в района на Үс Хатик. Перспективите са добри и обнадеждаващи.

И в заключение, бих искал да се запознаете с тенгрианската молитва:

О, небето! Всемогъщ! Тенгри!

Прости ни земните грехове,

Съжалявам за облачния въздух и води,

Простете осквернените билки, гори и земи,

За вашите красиви, покварени пространства!

Прости ми за коварството, измамата и алчността,

За мързел и изневяра,

За лакомия и пиянство...

Прости ми за празната, неразумна радост

Прости ни гордостта и слабостта ни,

За жестокост и милост към ближните си,

Прости ми за всички нарушения на Твоите небесни закони,

Прости ми за нашето неверие, глупост и непокорство,

Прости ми, че се отклоних от Твоите истини, от законите на всеобхватното Небе!

Нека вашата вяра и истина надделяват!

Нека има мир, единство и любов на Земята!

Ние ви се молим

Всемогъщ! Приемам!

Аман өs! Тенгри!

Айсен Дойду. Снимка Алексей Павлов.

P.s. Уважаеми читатели на моя блог, моля, изпращайте вашите коментари, предложения на лични съобщения ykt.ruили в съобщения в моя Facebook акаунт: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Където основните принципи са както следва:

Модерно преосмисляне

Култът към Тенгри в конструкциите на Л. Н. Гумильов

Тенгрианското неоязичество

Център на якутската духовност "Арчи Диете"

През 90-те години на миналия век Тенгри изведнъж има много последователи. Тенгрианството предизвика голям интерес сред сибирската интелигенция. През 90-те години на миналия век декларациите на тенгризма се озвучаваха от казахите, киргизите (според някои сведения президентът Акаев по едно време проявява интерес към тенгризма), башкири, кумики и някои от съвременните алтайски бурханисти са склонни да се класифицират като членове на това движение. Понастоящем някои представители на тюркските народи, изповядващи исляма, възприемат тенгриизма като „изконната“ и „традиционната“ религия на тюркските народи, където Тенгри е не само синоним на Аллах, но и израз на колективния дух на тюркските народи. . Така религиозните учени и социолозите А. В. Щипков и С. Б. Филатов отбелязват, че башкирският фолклор действа като „ жив носител на езическата тенгрианска традиция“, където „в епически и фолклорни сюжети образът на върховния езически бог Тенгри се слива с образа на Аллах". Освен това Щипков и Филатов посочват, че по време на интервю по въпроса какво място заема тенгрианството днес в „ съвременната идеология на башкирското възраждане"Лидерите на обществената организация Башкирски народен център" Урал "М. М. Кулшарипов и Д. Ж. Валеев категорично го убедиха, че, както отбелязват Щипков и Филатов," няма перспективи като организирана национална религия, че езическият слой е изключително сферата на народната художествена култура и бита и само в това си качество БНК го подкрепя". И Валеев дори специално отбеляза, че „ остатъците опоетизират живота и циментират националната култура". Въпреки това Щипков и Филатов бяха скептични към уверенията на Кулшарипов и Валеев, като посочиха, че „ през 1994-1995 г. сред башкирската художествена интелигенция се появяват няколко души, които открито декларират скъсването си с исляма и прехода към тенгрианството - сред тях писателят Ахмет Утебаев и художникът Фарид Ергалиев". И двамата изследователи отбелязват, че през юни 1995 г., по време на Световния курултай на башкирите, се случи неприятно събитие, когато един от участниците се качи на подиума „ в странни дрехи снежнобял цвят"И каза, че отсега нататък се отказва от исляма и" призова башкирския народ да се върне към вярата на своите предци - тенгрианството". Също така изследователите обръщат внимание на публикуването на книгата на автора на теорията за иранския произход на башкирския народ С. А. Галямов, непризната в науката, „Великият Хау Бен. Историческите корени на башкордско-английския език и митология ", където" въз основа на лингвистичен и митологичен анализ се утвърждава историческото първенство и истината на първоначалната религия на башкирите, чиято основа според автора са зороастризмът и тенгрианството»

Археолог, етнолог и антрополог В. А. да пресъздаде „уж първичната единна тюркска религия – тенгрианството“. Като пример той цитира появата през есента на 1997 г. на тенгрианското движение в Казан, оглавявано от един от бившите лидери на татарския обществен център З. Х. Аглиулин. Шнирелман изрази мнение, че „ подобно движение едва ли има сериозни перспективи", дотолкова доколкото " една от очевидните причини за слабостта на неоезическите тенденции в тюркската област е фактът, че няма нужда да се изгражда нова религия, за да се противопостави на русификационните тенденции на православието", дотолкова доколкото " там тази функция успешно се поема от исляма". Освен това той обръща внимание на дейността в Татарстан на лидера на българското (неовазианско) движение, председателя на казанския културно-исторически клуб „Булгар ал-Джадид“ Ф.Г.-Х. Нурутдинова, в чиято версия за произхода на татарите той вижда стремеж „ към маргинализацията на исляма и подчертаването на тенгрианската основа на „българския” мироглед", Както и" че той се опитва да внуши неоезически идеи в своите привърженици, поемайки щафетата от руските неоезичници и неоезическите движения от редица съседни волжки народи". Шнирелман също така посочва, че Нурутдинов “ обяви свастиката за "тенгриански знак"».

Въпреки липсата на доказателства в историческите източници, популярни са твърденията, типични за нео-езичеството, че тенгрианството възниква преди много хиляди години (представления на R.N.

Култът на Тенгри в тенгрианската неоезическа народна история е представен по следния начин: богът Тенгри е бил почитан, вдигайки ръце нагоре и се покланял до земята. Северът се смятал за свещената страна на света (за якутите - източната). Празникът в чест на Тенгри се чества в средата на юни (ехото му са Сабантуй и Исах), имаше общонационален характер, придружен от разпалване на огън на открито и жертвоприношения. При избора на място за ритуала се дава приоритет на издигнато място, където растат брези. По време на празника те молеха Тенгри за късмет и здраве, молитвите се извикваха със словото algys... Празникът завърши със състезания (стрелба с лък) и лакомства (кумис беше оценен). В духа на неоезичеството се правят твърдения за „екологичната етика” на тенгрианството (К. Боконбаев).

Подчертава се, че характерна чертаТенгриизмът е активност, постоянство, взаимопомощ: „Тенгри не само предоставя помощ, но и изисква активност“ (Р. Н. Бесертинов).

Символите в тенгрианското нео-езичество могат да бъдат подобни на такива монотеистични религии като християнството и исляма (особено в неговата суфийска версия). Понякога Тенгри се отъждествява с Бог Отец и Аллах, допуска се безсмъртието на душата. В образователната литература на Киргизстан и Казахстан тенгрианството е представено в неразривна връзка с националните и общотюркските обичаи.

Въпреки липсата на информация в историческите извори, народноисторическият деец М. Аджи твърди, че равностранният кръст („аджи“) е основният символ на тенгрианството и е заимстван от християните от турците през 4 век. Според друга версия на привържениците на тенгрианското нео-езичество, символът на тенгрианството е соларният знак "шанирак" (равностранен кръст в кръг), който датира от палеолитните петроглифи и означава също колело и тамбурин. Руническата писменост на Тенгри също е символ.

От 2004 г. в България съществува движение „Тенгри воини”, което възприема тенгрианството като изконна вяра на българите преди приемането на християнството през 9 век и се заема да го възстанови.

Тенгрианството повлия на формирането на неоезическото движение в Якутия, където филологът Л. А. Афанасиев, който го оглавява, написва доктриналната книга „Aiyy“ („Сътворение“), която е обновено тенгрианство. Освен това Афанасиев е убеден, че якутите са избраният народ, който е успял да съхрани в оригиналния си вид най-старата религия на земята, която той естествено смята за тенгрианството. Освен това в Якутия самото тенгрианство се разглежда като връзка между тюркския свят и якутите (саха).

Тенгрианството и други религии

Вижте също

Бележки (редактиране)

1. , с. 320.
2. , с. 23.
3. , с. 179.
4. , с. 128.
5. , с. 320-321.
6. Терминът „народна история” по отношение на трудовете на Аджиев се използва в следните трудове:
   • А. Е. ПетровОбърната история. Псевдонаучни модели на миналото // Нова и съвременна история. - 2004. - бр.3.
   • Володихин Д.М.Феноменът на народната история // Международен исторически журнал. - 1999. - бр.5.
   • Володихин Д.М.„Новото летоброене” като авангард на народната история // Нова и съвременна история. - 2000. - бр.3.
   • Олейников Д. КНИГА - Пелин // Историята на Русия в малък грах. - М.: АД "Мануфактура", LLC "Издателство Единство", 1998. - 256 с.
     • Препечатано. в колекцията: Володихин Д., Елисеева О., Олейников Д.История за продажба. Безизходица на псевдоисторическата мисъл.- Москва: Вече, 2005.
   • Елисеев G.A.Измислица, лъжи. Велика степ // Руско средновековие. - М .: Восток, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. Също публ. в колекции:
     • Володихин Д.М.Духовен свят - Москва: Мануфактура, 1999. - 169 с. - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • А. В. ЛаушкинЛъжи на "новите хронологии": как А. Т. Фоменко и неговите сътрудници се борят срещу християнството. - М .: Паломник, 2001. - 173 стр. - ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011- 4 .
   • Конференция, посветена на проблема за народната история // Международно историческо списание. - 1999. - бр.6.
   • Ажгихина Н.Терминатор на световната история // НГ -Наука, 19.01.2000.- Архивирано копие от 17.02.2012
   • Никитин Н.Паранауката на похода. Мурад Аджи срещу "официалните" историци // "Нашият съвременник", бр.3, 2006 г. Версия - "Феноменът на Мурад Аджи" //
   • Лучански А.Мракобесие в ефира на Първи канал // Наука в Сибир, № 28-29 (2563-2564). 20.07.2006 г.
   • Юрченко И. Ю.Казаците като явление в жанра „народна история“ на постсъветската псевдоистория // Сборник на конференции на Изследователския център „Социосфера“, 2012.- № 15.
     « Произведения в жанра на народната история на Мурад Аджи (М.Е. Аджиев) заслужават специално споменаване ...»
7. Колодяжни И.Изобличаване на народната история // Литературна Русия, No 11. - 17.03.2006г.
8. Кодар А. А. Тенгрианството в контекста на монотеизма // Информационен хуманитарен портал „Знание. Разбиране. Умение". № 1 (2). 2008 г
9. Глава VII. Религията на тюркутите// Гумилев Л.Н. Древни тюрки. - М.: Наука, 1967 .-- 504 с.
10. Глава VII В края, 62. Опит от разбиране// Гумильов Л. Н. Хилядолетие около Каспийско море. Историко-етнологическо изследване на Евразийската икумена за 1500 години - от III век. пр.н.е. до XII век. АД ... - М.: Айрис-Прес, 2014 .-- 384 с. - (БИИК Събрание на Л. Н. Гумильов). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. Глава XII. Двойна// Гумильов Л. Н. Търсенето на измислено царство (Легендата за "държавата на презвитер Йоан"). - М.: GRVL, 1970 .-- 432 с.
12. , с. 15.
13. Шабданова А. В Киргизстан тенгризма се иска да бъде признат за религия // Вечерний Бишкек, 11.04.2014
14. Атабек А. Тенгрианството като национална идея // Вестник "Безнен юл". бр.1.2006г
15. , с. 129.
16. , с. 144.
17. Безертинов Р. Н. Древнотюркски мироглед "тенгрианство"
18. Тенгрианството е най-древната религия
19. Древнотюркски мироглед "Тенгрианството", гл.3
20. Боконбаев К. Тенгрианството като екологична етика
21. Захаров B.A. За тенгрианството - оригиналната религия на ойратите
22. Абаев Н.В., Фелдман В.Р., Хертек Л.К. "Тенгрианството" и "Ак Чаян" като духовна и културна основа на номадската цивилизация на тюрко-монголските народи от Саян-Алтай и Централна Азия // Социални процеси в съвременен Западен Сибир : сборник от научни трудове. - Горно-Алтайск: РИО ГАГУ, 2002
23. Тенгри хан и неговият син на име Христос
24. Шанирак като основен символ на тенгризма
25. Воин в движението Тангра
26. , с. 165.
27. , с. 135.

литература

• Аюпов Н.Г.Тенгрианството като религиозна система / реферат дис. ... кандидатът философски науки: 09.00.06. - Алмати: ASU на името на Абай, 1996 .-- 30 с.
• Аюпов Н.Г.Тенгрианството като отворен мироглед. Монография. - Алмати: КазНПУ на името на Абай: Издателство "КИЕ", 2012. - 256 с. - 500 екземпляра. - ISBN 978-601-254-587-8.
• Здоровец Я.И., Мухин А.А.Конфесии и секти в Русия: Религиозна, политическа и икономическа дейност. - М.: Център за политическа информация, 2005. - 201 с.
• Koskello A.S. Съвременните езически религии на Евразия: крайностите на глобализма и антиглобализма// Религията и глобализацията в необятността на Евразия / Изд. А. В. Малашенко и С. Б. Филатова. - 2-ро изд. - М.: ROSSPEN, Московски център Карнеги, 2009. - стр. 295–329. - 341 стр. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• Кокумбаева Б.Д.Културология на тенгрианското изкуство: учебник. - Павлодар:, 2012 .-- 156 с. - 100 екземпляра. - ISBN 978-601-267-143-8.
• Тенгрианството / Kyzlasov I. L. // Телевизионна кула - Улан Батор [Електронен ресурс]. - 2016. - С. 29. - (

Хората вярват (така се създава човешкото сърце!) – но вярват сляпо. Тук решаваща роля играят традициите и околната среда. Но често тези традиции са само чужди догми за храма на изконната национална култура. Освен това тези догми, като правило, са били донесени или на мечовете на завоевателите, или от кервани на търговци, или (не безкористни) мисионери. Затова е жизнено важно да се знае технологията на връзката между човека и космоса, боговете и хората.

Вселената е актът и резултатът от Сътворението, а нейният автор е Единственият Създател. В различно време, сред различните народи, той се нарича по различен начин: Всемогъщият, Всемогъщият, Космос, Космически разум, Световна душа, Атман, Логос, Демиург и т.н. Казахите (турците) го наричат ​​Жаратуши (Създател) или Жасаган (Изпълнител).

Единият Създател е неутрална космическа сила, която създава безкрайната Вселена (в това отношение наистина човечеството е Едно и Бог е Един!). Под Него е пантеонът на боговете – определящ съдбата на Човечеството и планетата Земя. Всъщност това не са богове (религиите в борбата за лидерство съзнателно създадоха терминологично объркване, като всеки обявява своите идоли за Бог и Създателя за един!), а духове (етнически духове) или егрегори (колективни енергии). Казахите ги обозначават с думата Аруах (Духовете на предците).Тези духове изпълняват функциите на водачи, чрез които мистичната енергия на човешкото сърце отива към Световната Душа или Единствения Създател.

Всеки етнос (нация) има свой етнически, естествен, на генетично ниво, определен и определящ Бог (ще го приемем като термин – макар че, за разлика от Единия Създател, идваза Духа на нацията). Например, сред семитите това е Яхве. Евреите го наричат ​​Елохим, арабите го наричат ​​Аллах (един етнос, един Бог - макар че външно, различни народи и различни религии!). Индусите имат Тримурти или Троица от богове (Брахма, Шива, Кришна). Има и пророци, издигнати до статута на Бог от самите хора (Заратустра, Буда, Христос). При казахите (турците) богът е Тенгри или Великият Аруах (с женски ипостас - Умай).

Относно енергийния обмен. Какво се случва, когато човек, намиращ се в своя етнос (нация) и етническа религия, се моли на своя етнически език на своя етнически (естествен, генетичен) Бог? Например, казах (турчин) почита Тенгри (да оставим настрана въпроса за догмите, ритуалите, пророците, свещените книги и т.н. - защото истинската вяра е само в сърцето на човек!). В този случай казахският (тюркски) бог Тенгри, получаващ импулс на мистичната енергия на сърцето от казахския (тюркски) етнос, т.е. от собственото си стадо – автоматично откликва (отношенията между Човека и Бог са абсолютни и универсални!) и изпраща своята енергия-доброта изцяло на своя казахски (тюркски) етнос, т.е. до неговата религиозна общност, стадо. В същото време е важно да се подчертае: не за отделен човек (молещ се), а за целия етнос (това е същността на всички магически ритуали- молба към Всевишния в името на колектива!). Следователно, колкото по-обединен е етносът (нацията) и колкото по-силен е религиозно-националният дух, толкова повече той получава енергия-доброта от своя етнически Бог. Какво се случва, когато човек, бидейки в своя етнос (нация), но с чужда религия, се моли на чужд език на чужд Бог? Например казах (турчин) почита ли арабския (семитски) бог Аллах (Яхве)? Арабският бог, получавайки импулс на мистичната енергия на сърцето от своето стадо, автоматично отговаря и изпраща своята енергия-доброта изцяло на своето стадо или етнос (араб или, по-широко, семитски).

И така, колкото повече казахи (турци) се молят на казахския (тюркски) бог Тенгри, толкова повече казахският (тюркски) етнос получава енергия-доброта от своя етнически бог Тенгри.

И обратно, колкото повече казахи (турци) се молят на арабския (семитския) бог Аллах (Яхве), толкова повече арабският (семитският) етнос получава енергия-доброта от своя етнически бог Аллах (Яхве). И колкото по-слаб става самият казахски (тюркски) етнос, тъй като освобождаването на мистичната енергия на сърцето в този случай е незаменимо!

Това е универсалният закон за енергията във Вселената.

Именно в него тайната и главната причинаот всички световни войни. Завоевателите се нуждаят не толкова от чужда територия и богатство (въпреки че това също е важно!) - колкото човешки потенциал под формата на фината, мистична енергия на човешкото сърце. Тази енергия превъзхожда всички видове атомна енергия и ядрени оръжия по своята ефективност! Затова завоевателите винаги се стремят с всякакви средства (виж по-горе) да обърнат победените (и физически, и духовно!) в своята религия, вяра, култура, език, етнопсихология! Защото само в този случай техният етнически Бог е наситен с мистичната енергия на човешкото сърце и автоматично изпраща своята енергия-доброта на своето етническо стадо.

Езикът играе изключителна роля в общуването между хората и боговете – тъй като мислите, а с тях и мистичната енергия на самото сърце, се формират и предават на Бог с помощта на езика. Съвпадението на етническото (национално) самосъзнание, етнически език и етническа религия – води до колосално увеличаване на енергийния обмен и съответно до увеличаване на броя на благословиите-милосърди от етническия Бог към неговото етническо паство. Например казах (турчин) се моли на казахски (тюркски) език на казахския (тюркски) бог Тенгри!

Несъответствието между етническо (национално) самосъзнание с чужд език и чужда религия – води до чудовищен дисбаланс на енергията и унищожаване на етноса (нацията). Например, казах (турчин) се моли на арабски (семитски) на арабския (семитски) Бог Аллах (Яхве)!

Евреите (Семити) са една от малкото нации, които познават този универсален Закон за енергията във Вселената и умело го използват, за да завладеят целия свят. Следователно те създадоха тройна религия (с един Бог!):

1. Юдаизъм – само за евреи (най-редките изключения, например, приемането на хазарите в юдаизма – само потвърждават правилото!): евреите се молят на еврейски на еврейския бог Елохим (Яхве);

2. Християнство – за западните народи: различните етнически групи на своите етнически езици се молят на еврейския Бог-пророк (Исус Христос);

3. Ислямът – за източните народи; различни етнически групи се молят на арабски (семитски) на арабския (семитски) Бог Аллах (Яхве).

Еднакво интегрални и енергоемки са религиите на китайците, японците и индусите (при цялото размиване на техните етнически религии – будизма).

Също толкова уникално е значението на етническата писменост – която, заедно с религията и езика (както и музиката и етнопсихологията), е носител на Генетичния код на нацията, който ви позволява да отваряте и активирате фините енергийни канали между човека и Бога . Всяка етническа група, съзнателно или несъзнателно, се стреми да запази оригиналната си писменост. Японците, например, след 20 години експерименти, отказаха да преминат към латинската азбука (без значение колко изкушаваше компютърния бум да го направят) и запазиха собствените си, наистина не много удобни йероглифи. Евреите едва през XX век възкресяват своя древен език (еврейски) и етническа писменост. Грузинците и арменците, получили изкуствено създадена писмена система през V век (авторът е един човек!), Влязоха в историята на човешката цивилизация. Руснаците са успели да направят това едва през 10 век. Казахите (тюрките), още в началото на UP-USH вековете, закрепени върху каменни стели с изконно тюркски, рунически букви, художествено съвършени поетични творения! Историята на тяхното писане датира от векове!

Пик на енергия в това отношение наблюдаваме сред народите, чиято етническа писменост (с други фактори) отговаря на етническата Религия! На първо място, това са евреи, китайци, японци и индуси. Като пример за енергиен дисбаланс са всички народи, които са приели чужда религия. Освен това сред тях има и такива, които имат Свещеното писание на родния си етнически език (превод на Библията) и извършват ритуали на него, докато се молят на непознат Бог (християни). Има и етнически групи, които нямат Свещено писание на родния си етнически език (преводът е извършен само за културни цели!) и които извършват ритуали на чужд език в името на чужд Бог (мюсюлмани)!

Енергия на етнически групи, които запазват основни, генетични програми:

1. етническа (национална) идентичност;

2. етнически Бог (религия);

3. етнически език;

4. етническа писменост;

5. етническата музика, етнопсихологията, начина на живот и т.н. са най-съвършени и съответно тези етноси имат огромен потенциал за развитие.

Енергията на етническите групи, които нямат основни, генетични програми или не са ги съхранили напълно, е смъртно дефектна и тези етноси с цялото си сегашно благополучие са обречени на унищожение и деградация.

Сред последните са казахите (турците).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: за възстановяване на правилния енергиен баланс и съответно за получаване на историческа перспектива, казахите (турците) трябва да възстановят основните, генетични програми, а именно:

1. Национална идентичност (казах, турчин);

2. Национален (етнически) Бог (Тенгри) и национална религия (Тенгрианството);

3. Национален език (казахски) - във всички сфери, без изключение, и на първо място, статутът на държавния език означава задължението на лице, което приема гражданство на Казахстан, да се яви на изпит по казахски език и др.

4. Национална писменост (руническа) - чрез постепенното възраждане на древнотюркската руническа писменост и популяризирането на руническата литература;

5. Национална музика, етнопсихология, бит, традиции и др.

1. Създателят на Вселената (Бог) е Един;

2. Съдбите на Човечеството и планетите на нашата Галактика се контролират от етнически Богове, те са Духовете на Предците, те са Егрегорите;

3. Всеки етнос има свой Бог (Духът на нацията);

4. Всеки човек, в името на собственото си благополучие и благоденствието на нацията, трябва да остане в първоначалната, генетично обусловена, естествена религия;

5. Преходът към чужда религия е смъртно опасен както за отделния човек, така и за нацията като цяло;

6. Мисионерството (с участието на хора от чужди етнически групи и вярвания в чужда религия) е една от най-радикалните и тотални прояви на политическия експанзионизъм.

Само такова разбиране на връзката между Космоса и Човека позволява да се познае Бог в истинския смисъл на думата, да се създаде истинска религиозна атмосфера в света и да се избягват междурелигиозни (междуконфесионални) конфликти.

Част 2. Ислямът и тенгризмът

През 711-712 г. сл. Хр. турците от Каганата извършват стратегическа кампания от границите на Китайската стена до границите на Северен Иран. Имаше две цели: 1) да отхвърли военните претенции на Арабския халифат към градовете Согд и Тохаристан (сега - територията на кръстопътя на Иран, Индия, Афганистан, Пакистан, Таджикистан, Узбекистан, Туркменистан), които от древни времена времена са били под протектората на тюркските номади; 2) да спре идеологическата експанзия на исляма.

Кампанията беше водена от известния Тонюкук („Да имаш небесната дреха“ – име като отражение на тенгрианската символика!) – съветник на четирима кагани, конфуциански учен и тенгриански апостол в едно лице.

Арабите, както и всички, които под страх от смърт приели исляма, турците наричали „именници“ – оттук и името на местните хора „таджики“.

Това е първият сблъсък на две велики религиозно-политически системи: номадо-тенгрианството и установения ислям; номадска степ и ислямски шахр (град).

В същото време това беше продължение на древната конфронтация - Иран и Туран. Иран, по това време вече асимилиран арабския халифат, - и Туран, възроден от Тенгрианския каганат, с династичното племе на Ашина (Алшин, 545-745).

Благодарение на този поход победоносният до този момент Халифат трудно се закрепи в Централна Азия, но така и не навлезе в номадската степ. Дори по-късно, през периода на разцеплението на Великия тюркски каганат, победата на арабите над китайците в битката при Талас (754 г.) не променя религиозните основи. В тази битка тюргешите и карлуците се бият на страната на арабите, а кок турците (ашина) на страната на китайците, които, след като са победени от токуз-огузите (уйгурите), се опитват да си възвърнат властта с помощ на техни роднини, съставляващи охраната на китайската армия. Вечното проклятие на номадите е междуособен конфликт! - игра в полза на арабите! Но ислямът продължава да бъде религия на чужденци (арабите) и заседнали съименници (таджики). Известен е например гордият отказ на турския каган Сулу в отговор на предложението на халифа Хишам да приеме исляма. В присъствието на посланиците каганът огледал войската си и заповядал на преводача да каже: „Кажи на този посланик да каже на господаря си, че между тези войници няма бръснари, търговци или шивачи; ако следват предписанията на исляма - тогава откъде ще вземат средства за живот! Само пет века и половина по-късно, вече в средата на 13 век, хан от Златната Орда Берке (брат на тенгрианския Бату) официално приема исляма. Новата религия, разбира се, беше в обръщение само в придворните среди. Дворецът, отдавайки почит на интересите на геополитиката, се опита да се адаптира към догми, чужди на номадите - но цялата Велика степ продължи да живее според законите на тенгрианството!

Това се е случвало неведнъж в историята на турците. По едно време номадското благородство се присъедини към манихейството (уйгури, у век, „Хуастуанифт“ - „Покаяна молитва на манихейците“) и юдаизма (хазари, X век - „еврейско-хазарска кореспонденция“) и несторианството (аргини, наймани). , Керей, X1-XII век - „Легендата за презвитер Йоан“), и към католицизма (Половци XIII-X1U век - „Codex Kumanikus“). Китайският конфуцианство и индийският будизъм също не бяха непознати за дворците на Каган.

През 1312 г. властта в Златната орда преминава към хан Узбек, който обявява исляма държавна религия... Поддръжниците на тенгризма посрещнаха това нововъведение с враждебност: „Очаквате послушание и подчинение от нас, но какво ви интересува нашата вяра и изповед, как ще напуснем закона и почитта на Чингис хан и ще преминем към вярата на арабите ?” казаха 120 принцове (роднини, братовчеди, втори братовчеди на узбек), които отказаха да предадат вярата на бащите си и бяха хитро убити на празник (според Тизенгаузен; вижте също произведенията на Р. Бесертинов). Останалите тенгриани от висшата класа са принудени да избягат в Русия – така се появява почти цялото руско благородство (виж: Н. Баскаков, Р. Безертинов и др.).

Наистина ислямът отваря пътя към Степта едва през 18 век, след влизането на Казахстан в Русия (1731 г.). Империята искала да има в своето гражданство не буйни номади, а заседнали овчари, които лесно се контролирали. Беше разработен грандиозен план за така наречената „уседналост“ - принудителното прехвърляне на казахите от номадския начин на живот към уседнал начин на живот. За целта стотици татарски молли, които дълго време били на служба на Империята, били изпратени в Степта със специален указ на императрица Екатерина II, за да обърнат тенгрианците към исляма. Сметката беше проста – ислямът предполага! заседнал начин на живот (досега арабските бедуини са най-малко „ислямизирани“ в целия „ислямски“ свят!), а лековерните неофити на теория трябва бързо да изоставят традиционния си начин на живот, култура и религия. Предвижда се система от привилегии и преференции – на практика татарите са били изцяло на милостта на търговията, лихварството, образованието и ритуалните услуги. Това доведе до масова миграция на татари (и узбеки) в Казахстан, в резултат на което беше създадена специална каста на духовенството (клана Кожа, уж водил произхода си от самия Пророк!). V началото на XIXвекове руските пътешественици пишат за „татаризацията на Ордата“ (Казахстан).

Ислямизацията е придружена от унищожаване на традиционната тенгрианска култура. На първо място, стелите с рунически текстове са унищожени и самата древна казахска (древнотюркска) писменост е предадена на забрава – т.е. отнета е паметта на народа. Бъкс-шаманите - носители на традиционна духовност и контакти със света на Аруакх - Духовете на предците са били подложени на физическа репресия. Дори музиката не беше приятна на молите - кобизите бяха публично изгорени и дори безобидната домбра беше забранена за дълго време!

Но въпреки всичко това дори в средата на 19 век, според Ч. Валиханов, ислямът почти не намира признание в Степта: „Ислямът още не е изял нашата плът и кръв. Заплашва ни с разединението на хората в бъдеще. Сред киргизите (казахите - А.А.) все още има много, които не знаят името на Мохамед, а нашите шамани на много места в степта все още не са загубили значението си. Сега имаме период на двойна вяра в степта (курсив добавен - А.А.), както беше в Русия по времето на монах Нестор”.

Загубата на своя, национална държавност и приемането на чуждо гражданство е преди всичко загуба на Духа на нацията, нейното нравствено и волево ядро. Имаше прецеденти. През 7 век от н.е. Турците от Каганата са били под управлението на Поднебесната империя (Табгач, Китай) в продължение на 50 години. Тогава цялото номадско тюркско благородство започва да възприема китайския манталитет – от езика и облеклото до конфуциано-будистките догми.

Казахите са поданик на Русия от 260 години! Естествено, те научиха много от руския етнопсихотип. Изненадващо е, че вместо Православието, те приеха исляма! Но такива са парадоксите на Историята!

Така до 20-ти век казахите, запазвайки като цяло номадско-тангерското мислене, възприемат заседнал начин на живот и руския език като доминанта на оцеляването - но като духовен водачКорана и шериата са им наложени!

Тези взаимно изключващи се условия на съществуване пораждат насилствени конфликти в умовете на хората. Кои сме ние? Този въпрос в никакъв случай не се оказа риторичен. Казахската наука, подчиняваща се на инструкциите от метрополията, се откъсва от историята на номадите по-рано от 15 век. Това означава, че казахите не са турци, не половци и не татаро-монголи (още повече, не хуни, не скити, не турци!). Но явно не славяни и не християни. Може би мюсюлмани?

Така изглежда, опорната точка е намерена в трудния процес на национална самоидентификация. Изглеждаше логично. Най-близките родствени народи (узбеки, киргизи, туркмени, татари и др.) са мюсюлмани. Има обаче и други съученици - якути, хакаси, гагаузи, чуваши и т.н. - които не са приели исляма. Но – Бог е с тях! Освен това в количествено отношение те явно са по-ниски от горните мюсюлмани. Така че количеството взе надмощие над качеството! Политиката над традицията. Заимствано и чуждо – над оригиналното и генетично предопределено! Значи ние казахите сме мюсюлмани! Слава на Аллах!

Историята, изглежда, подкрепи това заключение с факти. Да, и охраната на багдадските халифи, и мамелюците на египетските султани, и армиите на хорезмшахите, и тумените на Тимур - всички те бяха турци, приели исляма. Може би арабите само дадоха на света исляма, но светът беше завладян в името на исляма - от турците! Мюсюлманските турци се биеха до смърт с братята си - тенгрианските турци! Както и с кръстоносците и монголите. В равнината Айн-Джалут, в днешна Сирия, кипчакските мамелюци от Бейбарс от казахския клан Берш и „монголите“ на Китбуги от казахския клан Найман се срещнаха във фатална битка! Саид Кутб, идеологът на ислямския радикализъм, екзекутиран от ислямистите, пише: „Ислямската съвест на султаните Салахидин и Байбарс, след като надделя над естествения им тюркски произход, ги принуди да се бият с враговете на исляма. Трудно е да се съглася. По-скоро, напротив: смелостта и честта на местните жители на Степта, присъщи на „естествения тюркски произход“, принудиха арабите да защитават „ислямската съвест“, които въпреки исляма бяха затънали в „джахилия“ - дивачество ( обичай да се погребват живи родени момичета, търговия с роби, лихварство, хомосексуализъм и т.н.!). Такива са странните преплитания на народи, религии, съдби!

Но въпреки това нивото на образование (по-точно невежество!) на степните жители изигра решаваща роля във формирането на „ислямския манталитет“. Царската бюрокрация не бързаше да строи руснаци, да не говорим за казахски училища за местните жители. А татарските молли, с основното си образование (при всяка джамия - медресе) - точно там!

Ограмотяването на казахите от 19 век започва с лигатурата на арабски букви. Руническата, изконната, националната писменост и великите творения на древната тюркска литература бяха напълно изтрити от паметта на народа! Трепкащи искри на безсмъртие, може би в героични епоси - жира и стихове на свещени, пророчески поети (Казтуган, Доспамбет, Бухар, Махамбет)! Арабските приказки и персийски стихотворения - и дори поучителни хадиси - влязоха в съзнанието на хората. Освен това, в нарушение на "авторските права" на арабите и персите, молите започнаха да въвеждат нов герой - Ходжа (от клана Кожа), който извършва подвизи и чудеса, вместо да нахлува тенгриански номади!

Активният речник на казахския език също се промени - номадотенгриец, тюркският слой е погребан под множество арабско-персийски заемки! С течение на времето номадският лексифонд става все по-пасивен – термините за родство, животновъдство, природа и военно дело. Казахите, дори без религиозен ислямски усърдие, бавно се плъзгаха по вълните на езикови, културни и ежедневни промени в бушуващото море на исляма!

Съветска Русия, не веднага - но осъзнавайки тази стратегическа грешка, чрез волеви метод преведе казахите (и останалите турци) от арабски на латиница, а след това на кирилица. Нова религия - комунистическият атеизъм - замени арабския ислям. Джамията се превърна в послушен механизъм на съветската идеологическа машина. Имамите, преминали през ситото на КГБ, започнаха да водят духовния живот на хората. Може би тогава се появиха такива бисери на народната мъдрост: „слушайте какво казва моллата - но не правете това, което той прави“, „ако биете неуморно - и Аллах ще умре“, „ако трябва да вземете хляб, стъпете върху Коран” и др.

В казахската степ 18-ти и 19-ти век са белязани от народни въстания. Но за разлика от подобни движения в Африка и Кавказ (Абдел-Кадир, Шамил), те не са имали религиозна основа... Може би едва в годините на съветската перестройка ислямът - като индикатор (външен и лесно разпознаваем!) за национална самоидентификация и противопоставяне на метрополията - започна да набира сила в основния поток на националноосвободителната борба на казахите срещу тоталитаризма и Империята!

През декември 1991 г. в Алма-Ата активисти на ислямската фракция на партия "Алаш" (създадена през май 1990 г., председател - А. Атабек) се опитаха насилствено да отстранят от поста мюфтия Ратбек Нисанбаев. Безразсъдният ентусиазъм на ислямските неофити (всички те бяха замесени в исляма само преди 1-2 години) се превърна в години затвор и разцепление в партията Алаш и в цялото антиколониално движение: оттук нататък ислямисти и национални патриоти ще действат като отделни сили и плюс национални демократи (западняци).

Акцията беше политическа грешка (провокирана от КГБ и узбекските шейхове, недоволни от дейността на мюфтия Р. Нисанбаев, който отдели казахстанското мюфтийство от централноазиатското с център Ташкент) - но самото събитие се оказа значимо . Казахската общественост вече не можеше да се примири с доминацията на имами, носещи презрамки на КГБ. Девет години по-късно омразният мюфтия все пак ще бъде отстранен. Но, както се оказа, проблемът изобщо не е в него. Ислямският ренесанс в Казахстан така и не дойде (въпреки че режимът активно подкрепя мюфтийството, надявайки се да намери своя електорат сред вярващите!). Може би самият ислям, като система от духовни и културни ценности, вече не беше в състояние да завладее сърцата и умовете на хората от компютърната цивилизация!

Единствено борбата срещу съветския тоталитаризъм направи исляма привлекателен за страстните личности - но отново в основния поток на националноосвободителните и демократичните движения! С придобиването от Казахстан на дългоочаквания суверенитет и пълната свобода на ислямската религия и пропаганда, ислямът, парадоксално, загуби предишното си идеологическо и политическо значение и привлекателност!

Освен това ислямът в Казахстан (и не само) окончателно се раздели на официален (мюфтийство, поддържан от режима) и неформален (с лидери на шейховете). Последните от своя страна се разпаднаха на много направления, школи и секти (често враждебни помежду си). Войните в Таджикистан, Афганистан, Кавказ, Балканите, Близкия изток породиха концепцията за „ислямски фундаментализъм“ – макар че има ли поне една религия без основа? Изразът „ислямски тероризъм“ започна да се свързва с това понятие – въпреки че тероризмът съществува навсякъде по света и няма конфесионална предопределеност. Думата „уахабизъм“ придоби ругателна конотация - въпреки че това е името на официалния ислям в Саудитска Арабия, родината на Пророка (мир на него!).

V последните годинисе заражда движение за т. нар. „казахски ислям” или „ясауизъм”. Разглеждайки ортодоксалния ислям като форма на арабски шовинизъм и експанзионизъм, последователите на новото движение се опитват да въведат понятието „казахски ислям”, което включва както основните принципи на арабския ислям, така и традиционните вярвания на казахите. Като цяло това е опит за обединяване на тенгризма и исляма. Противниците на тази концепция обвиняват ясауистите в "ширк" - "многобожие". Наистина, според Корана „няма друг Бог освен Аллах“ и да му се „придружители“ е грях. Но казахците традиционно се покланят на Аруах - духове на предците, както и на свети места под формата на мазари и т.н. Да не говорим за поклонението на Небето, Слънцето, Огъня и т.н. Пропагандистите на "казахския ислям" (един от лидерите е шейх Исматулла, казах от Пакистан), заедно с Корана, се покланят на книгата на Ахмед Ясауи "Хикмат" или ая от Корана), което се счита за едно от проявите на шиизма (кавказките сунити обаче също използват зикр, а в процеса на бягане в кръг, например, чеченците).

Но за любителите на „катарзис” и „вътрешно усъвършенстване” има и по-ефективни техники: динамични медитации, различни форми на йога, отваряне на „третото око”, прочистване на „аурата” и т.н. и т.н. - които се предлагат в изобилие в изискана и неустоима форма от многобройни секти на езотеричния Изток.

Всички тези фактори – както и много други – не допринасят за популярността на исляма в Казахстан. Но, както се казва, свято място никога не е празно. Свободната ниша бързо и професионално се заема от други популярни вярвания: от баптисти и Харе Кришна до евангелисти и дианетици. Православна църква, разбира се, също е буден. Така казахстанците – предимно млади хора – се озоваха в ролята на добре дошла игра и трофей за ловци от религия!

Това обстоятелство озадачи дори най-добрите теоретици на казахстанския национал-патриотизъм. От една страна - ислям, от друга - атеизъм, а наоколо - мисионерите на езотеричните секти! Едно е ясно: издигането на исляма в ранга на официалната държавна идеология и доктрина неизбежно ще доведе до нарастване на ислямския радикализъм, способен да провокира участието на Казахстан в предричаната в близко бъдеще световна война между християните и ислямите. цивилизации! Настоящият режим, като насърчава исляма в Казахстан и флиртува с ислямския свят, включително неговите радикални представители (уахабити, талибани, исмаилити и др.), се надява да запази ислямския плам на нивото на килима в главната джамия в Алмати (построена с държавни средства). Но ислямският плам, особено религиозната ревност на неофитите (а всички казахи са неофити в исляма!) не могат да бъдат овладени по дефиниция! Човекът по природа е склонен към фанатизъм и фатализъм. Нещо повече, най-честните и смели хора неизбежно ще отидат към така наречения „ислямски фундаментализъм“ – защото ако „няма Бог освен Аллах!“, тогава има само един път!

Фатална неизбежност ли е ислямизацията на казахите? Нека се опитаме да го разберем. Веднага ще отбележа (за атеистите), че тук няма да засягам добре познатия философски трик на тема, че Бог е един, а религиите са творения на Дявола, защото споделят Едно! За мен религиите са творения на самия Бог, тяхната духовна и социална необходимост е неоспорима и всяка религия е създадена за конкретни етнически групи.

Но също така е сигурно, че всички религии имат национална основа. Мойсей и Исус бяха изпратени при евреите, Кришна и Буда при индусите, а Мохамед при арабите (мир на него!). Тези национални пророци бяха изпратени да решават чисто национални проблеми. Едва тогава, по много политически причини, тези религии започнаха да претендират за универсален мащаб, опитвайки се в ролята на световни хегемони!

Няма съмнение също, че свещените истини, донесени на чуждите народи на острието на меча, веднага промениха точно обратното. Иран, например, беше откъснат от своята най-древна, първична национална култура поради едно-единствено военно поражение. В душата на всеки иранец на подсъзнателно ниво има конфликт между гените на огнепоклонника и условните рефлекси на мюсюлманина. И това се отнася за всички народи без изключение - онези, които изоставиха своите Естествени богове под заплахата от външна експанзия!

Говорейки за религията като божествено явление, забравяме, че самият Бог също е феномен на Природата! Бог е един, един, вътре в него е безименен, но отвън се проявява под формата на много имена, много религии. И всяка религия е адресирана към всеки конкретен народ, тя има национални специфики - като набор от хромозоми, като език, форма на очите и пулс! Наистина ли не обичаме и уважаваме Бог толкова много – че искаме да го оковаваме с вериги само на една единствена религия („няма Бог освен Аллах“, „няма Бог освен Исус“, „няма Бог освен Буда“ “, и др.). Не, Бог е много по-мъдър и по-съвършен, и Той е индивидуален в Своите проявления, защото Той Сам е създал хората като личности!

Следователно, ако Бог не е изпратил (все още!) на някои хора своя индивидуален, национален Пророк и национална религия- няма нужда да заемате чужда вяра, трябва да останете в тази естествена даденост, която не се нарича съвсем точно езичество! За казахите това езичество е тенгрианството!

Тенгрианството е най-старата религиозна система в света. Наличието на сдвоено божество (Тенгри - Умай, Небе - Любов), пантеон от богове (Йер-Суб - богът на родината, От-Ана - богинята на Огнището и семейството, Аруахи - Духовете на предците и др. ) - ни позволява да припишем произхода на тази система към самата зора на човешката цивилизация (приблизително към епохите на Ин-Ян в Китай, Шива-Деви в Индия и др.).

Същото древна историяима още един показател за казахска (тюркска) култура - Писане на руни... Паметниците от края на VII и началото на VIII век („Капагански или Онгински надпис”, „Кул-Тегин”, „Билге-каган”, „Тонюкук” и др.) са шедьоври на световната фантастика.

Друг уникален феномен на световната цивилизация е присъщ на казахите - Номадството или Номадството. Гумилев го определи като „метод на производство, почти невъзможен за подобряване“. Бихме добавили – „това е перфектният метод на производство за създаване на съвършено материално и духовно богатство!”.

Тук са изброени три компонента на казахстанската национална култура. Не са ли достатъчни – за да не се търсят извънземни богове, извънземни религии и извънземни науки? Не са ли достатъчни – да се концентрираш върху себе си, да погледнеш вътре в себе си, в националната си природа? Не са ли достатъчни, за да бъдат свободни, независими, горди, самодостатъчни, велики и щедри хора?

Те ми възразяват: всичко това е в миналото! Но не може ли всичко това да се съживи? Нека помислим заедно:

1. НОМАДИЗМ: за страна, в която земеделието е неефективно и дори разрушително от гледна точка на околната среда (девствените приключения са потвърждение за това!), където индустрията на суровините е към упадък (остават максимум 50 години петрол !) - номадското или полуномадското животновъдство е естествена основа за живота на хората. Още повече, че в понятието „номадство” не просто влагаме „производствен” смисъл – говорим за „номадство на духа”, т.е. за най-добрите духовни и психологически качества на нацията (благородство, смелост, рицарство, култ към конника, разнообразие от творчески таланти, определени като „сегиз кърли бир сърли” - „осем таланта в една душа” и др.);

2. РУНИК: националната идентичност започва с националната азбука; руническата писменост ще позволи да се пресъздаде едно културно поле в продължение на 4 хиляди години, а също така ще се превърне в мост за сближаване на всички тюркски народи;

3. ТЕНГРИАНТИ: връщането към Естествения Бог и неговата религиозна система ще подобри кармата на нацията и ще създаде условия за духовно и материално прераждане!

Земята се управлява от Небето. Живите се управляват от мъртвите. По-точно – Отишъл в други измерения. Казахите свещено почитат аруахите - духове на предците. Можем да кажем, че Тенгри е Великият Аруах на цялата казахска (тюркска) нация! И никога няма да позволи на децата си да влязат в чужд Егрегор (Колективен Дух), чужда Религия! Също толкова невъзможно е - как да спрем хода на Вселената или да променим човешката генетична програма! В тази връзка трябва да се отбележи (мнозина просто не осъзнават това и съответно не го обсъждат никъде), че основата на тенгрианството е доктрината за прераждането, т.е. за новото раждане на човек на същата земя! Това учение е заимствано от тенгризма от следващите религии (хиндуизъм, будизъм и др.). Прословутото „преселване на душите“ е феноменът на Аруакхите – Духовете на предците! Казахите казват: „Народът се обновява на всеки 50 години!“. Това означава, че на всеки 50 години Аруахи слизат на земята и се превъплъщават в казахски деца! Казахите свещено почитат паметта на „седемте предци“ („жети ата“). Вярва се също, че смъртта в родната земя допринася за прераждането („прераждането”) в родината и дори в семейството! Затова, напускайки златните дворци в завладените страни, великите завоеватели (Отрак хан, завоевателят на Кавказ; Султан Бейбарс, владетелят на Египет и др.) се завръщат, в облеклото на дервиши!

Не сме достатъчно наясно с връзката между език, мислене и религия. Езикът не е просто средство за комуникация. Езикът е космическа матрица, с която се сканират блокове на съзнанието и се определят поведенческите стереотипи. В казахския език повече от 50% от речника са арабско-персийски заемки. Това е следствие от ислямизацията. В други тюркски езици този показател е повече от 80% - тъй като степента на ислямизация е по-висока при тях (узбеки, татари, туркмени и др.) - В руския 50% от речника е турцизъм (казахизъм). Какво означава това?

Това означава, че 50% от казахския език е трудно достъпен за казахите (подсъзнателната реакция е „чужд език“!). А също и фактът, че 50% от руския език лесно се асимилира от казахите (подсъзнателна реакция - „роден език“!).

И неслучайно казахските деца почти не владеят казахския език (особено книжовния, който е 90% арабско-персийски заемки, тоест практически е чужд!). Но те учат руски с изненадваща лекота! И неслучайно много велики руски поети – от В. Жуковски до О. Сюлейменов – бяха от тюркски (казахски) произход!

И не е случайно, че приетата от правителството програма за защита и развитие на казахския (държавен) език остава на хартия. За да се защитава и развива, човек трябва да има представа за механизма на функциониране на езика във връзка с мисленето и религията - но това все още не е налично по принцип!

Има и недостатък. Докато казахският език е 50% ислямски речник, тези 50% казахи са отворени за влиянието на исляма! И тъй като руският език за същите 50% се състои от турцизми (казахизми), то 50% от казахите ще имат влечение към руския език и култура!

И това е много опасен конфликт (сблъсък на взаимно изключващи се команди за мозъка!) В подсъзнанието на хората, изпълнен с разрушително хвърляне в една или друга посока. Случаят не е нов. Дори М. Ататюрк се опита да потуши подобен конфликт чрез волеви методи, изчиствайки турския език от арабско-персийски заемки (дори Коранът някога се четеше само на турски!).

Едно нещо е ясно. Докато казахите наричат ​​хляба „нан“ (персизъм) вместо местния тюркски „чурек“; книга - “китап” (арабизъм) вместо “битиг”; съпруга "айел" (на арабски - "наложница", "проститутка") вместо "катун" (на древнотюркски - "съпруга на кагана"!) и т.н. - националната идентичност ще деградира, националната култура ще бъде унищожена и самото съществуване на националната, суверенна държава виси на косъм!

Не може да се каже, че казахстанските мислители не разбират трагедията на ситуацията. Познавам известен писател-етнограф, който събра уникални „компрометиращи доказателства“ за ислямизацията на казахите - как са унищожени рунически писма, убити и преследвани шамани и долари, изгаряни кобиз, осъждано свиренето на домбра и т.н. Но той не публикува материали – първо, поради опасността да стане обект на преследване от ислямски фанатици; второ, от страх от разцепване на „религиозното единство” на казахите.

Последното е много актуална, може би епохална тема. Но има ли де факто „религиозно единство“ на казахите? Ако вземем максималното: само 50% от казахстанците традиционно се смятат за мюсюлмани, от които не повече от 20% изпълняват всички инструкции! Останалите (точно половината!) от нацията са или безразлични към религията, или убедени атеисти, или последователи на други религии и секти.

Ако възродим тенгрианството като традиционна вяра (религия), тогава всички тези 50% от немюсюлманското казахско население ще се озоват в древната религия на предците, тенгрианството. Така ще бъде постигнато Единството на нацията - от една страна, „казахският ислям” (виж по-горе), от друга, тенгрианството, като оригинална религия. И там, и тук доминира вярата в Аруах – Духовете на предците! Може би си струва да се въведе нов термин за националната казахска религия - АРУАХИЗЪМ! Нека вътре в АРУАХИЗМА има два компонента - ислямски и тенгриански! Нека имената Аллах и Тенгри се използват в значението на Единствения Бог! Това е достатъчно, за да не се раздели нацията по конфесионална линия. Но докато казахстанските ислямисти войнствено отричат ​​тенгрианството (собствените им предци!) – казахците ще отидат в други религии, където няма понятие за аруахи – духове на предците! В тази посока разцеплението на нацията е неизбежно.

Казват ми: от тенгрианството са останали само поличби и суеверия. Къде е религиозната система? Къде са ритуалите, храмовете, догмите? Къде е Свещеното писание? Къде е идеологията, апостолите, пророците?

Отговарям: Тенгри е в сърцето на казах (турчин)! Всичко останало е въпрос на вяра и време. Ако в душата на хората гори искра на тенгрианството, тогава огнените пророци и най-мъдрите апостоли са готови да се явят на света! Нов Тонюкуки въоръжен съвременни знанияи древни мистични преживявания, вече са готови за победоносни кампании! Но те ще се движат само по зов на Народа! Защото самите хора трябва да изберат своя духовен път!

Моята задача като поет и учен е да дам обективна картина на днешното състояние на умовете и сърцата, да опиша историческата връзка между тенгрианството и исляма. И припомнете:

„В този свят има много богове, пророци и религии, но всички те живеят под едно небе. И небето се казва -

Като съм с родителите си (и все още съм с тях), отворих "Енциклопедия за деца. Религиите на света". Дори в училище ми купиха почти всички томове на тази енциклопедия, но най-много обичах да чета за история и религия. Статията за зороастризма научих почти наизуст. Винаги ме е интересувала и статията "Религията на степта", която искам да цитирам тук (защото е много интересна).

Древните цивилизации далеч не са били толкова прости и примитивни в своите духовни основи, както изглеждаше доскоро. Още тогава, много преди новата ера, хората започнаха постепенно да развиват идеята за Бог като създател на Вселената. Пример за произхода на подобни религиозни вярвания е цивилизацията, която условно се наричаше степ: съществуваше на огромна територия, наречена Степ.
След като археологът А. Окладников откри следи от древна тюркска култура по бреговете на Енисей, стана възможно да се говори за религията на кипчакските турци, населявали гигантската страна Дешт-и-Кип-чак (Степта на кипчаците). На запад достига до подножието на Алпите, на изток границата му се губи зад езерото Байкал. На север страната Дешт-и-Кипчак достига до река Москва, а на юг - до Черно море. Такава държава е завещана на потомците на великия цар Атила (5 век сл. Хр.), водачът на кипчаците. Турците-кипчак са по-известни в Европа под имената „хуни” (както ги наричат ​​гърците), „варвари” (както ги наричат ​​римляните) или „гети” (това име им е дадено от германците и норманите).
Воини на цар Атила към средата на 5 век. завладяха почти цяла Европа, не само защото притежаваха по-съвременни оръжия или използваха непознати бойни тактики. Основната сила на хората, дошли от Изтока, беше във високия им дух, основан на развита религия.
КУЛТ КЪМ ТЕНГРИ. Кипчакските турци дошли в езическа Европа под знамената с кръста. Кръстът на знамената на Атила е символ на Тенгри хан - върховният и вероятно единствен бог на тяхната древна религия. (Думата "гонфал" идва от тюркското "gonfal" - "знаме", "знаме" - и се превежда като "защита", "покровителство".)
Върху каменни плочи в района на Горен Енисей са запазени изображения на жреци в дълги дрехи с пръчки в ръце, издълбани от древен художник. Има и рисунки на олтар с стояща на него купа, много подобна на потира, използван за причастие в християнството. Очевидно сцените изобразяват елементи от религиозен обред, който по никакъв начин не е подобен на древните шамански ритуали, в които се вярваше по тези места в онези далечни времена.
Според изследователите много преди новата ера турците, които тогава са живели в Алтай и Южен Сибир, са се покланяли на Небесния човек, на Слънцето - Тенгри Хан. Китайските историци отбелязват, че култът към Тен-гри сред кипчаците се е оформил не по-късно от 5-3 век. пр.н.е NS
Образът на Тенгри е познат на почти всички народи на Централна Азия, това е един от най-древните митологични образи на Изтока. Тенгри е не само небесен дух, но и самото небе; това е и мястото на постоянното му обитаване.
Кипчаците го наричали Тенгри или Тенгери, бурятите - Тенгер, монголите - Тенгер, чувашите - Тура; но, въпреки различното произношение, ние винаги говорим за едно – за мъжкото божествено начало, за Бог Отец.
Тенгри Хан е смятан за божество с истински космически размери. Той управляваше съдбите на човек, нация, държава. Той е създателят на света и самият Той е светът.

ХЕСЕР - ПО-ГОЛЕМИЯТ СИН НА ТЕНГРИ-ХАН
Когато кипчаците, след като срещнаха християните за първи път, чуха за Сина на небесния Бог - за Исус Христос - те изобщо не бяха изненадани: в края на краищата синовете на Тенгри хан имаха специално място в пантеона Тенгри.
Един от тях, Гесер, е бил известен на кипчакското духовенство от тибетски и монголски легенди, според които дълго време в определен град Лин не е имало владетел и там е изпратен един от тримата синове на небесния владетел. Той е роден като Христос в човешки образ, но в семейството не на дърводелец, а на княз.
Легендите за Гесер имат много общо с легендите за Христос, за избрания човек... Важно е да се отбележи, че Гесер е живял и извършвал дела хиляда години преди Христа; той е най-големият син на Тенгри хан. Следователно, по време на раждането на християнската религия, този герой е отдавна и добре известен в Тибет, Монголия и съседните страни.
Въпреки това, на юг (например в Индия), под влиянието на будизма, образът на Гесер се променя с течение на времето и получава различно развитие: Брахма се смята за негов баща. Сред бурятите образът на Гесер също претърпява промени: отношението към него се определя от широко разпространените шамански идеи, следователно Божият син също придобива чертите на шаман. След като запази външния си вид, но леко промени своите „функции“, Гесер заема почетно място в пантеона на тибетския будизъм като герой, който почиства света от мръсотия.
Сега едва ли ще може да се установи колко високо е поставен Гесер от кипчакските турци в йерархията на техните небесни. Но, съдейки по оцелелите легенди на народите, съседни на кипчаците, можем да предположим, че този син на Небесния Бог е бил наистина добре известен в Централна Азия още в древни времена и кипчаците, разбира се, също го почитат.

Източните народи имат стабилна представа за трите свята - небесен, земен и подземен - и съответната йерархия на небесните, както и за обитателите на подземния свят. При турците, монголите и други народи небето е разделено на нива и всеки слой е разделен на две, което съответства на различни прояви на образа на Бог: мил и строг, защитаващ и наказващ. Бог вижда всичко, но само от човек, от неговите дела и мисли зависи как Бог ще се отнася към него и неговите действия.
Небето, разделено на 9 нива, във възгледите на турците отразява Троицата духовния свят(три пъти по три). Монголите увеличиха броя на нивата на небето до 99, в светогледа си - 99 богове, но всички те носят името Тенгри и всъщност са ипостаси на един Бог.
Германският учен Г. Дерфер проследи еволюцията на самото понятие „Тенгри” от ранно, все още шаманско представяне на този образ до най-високите етапи в неговото религиозно и митологично развитие и стигна до извода, че става дума за един от първите (ако не и първата) монотеистични религии в света.
Кипчаците насочват своите молитви и молби към Тенгри, Бог Отец, създателя на света, и му принасят жертви. Досега сред потомците на кипчаците най-неразрушимите клетви започват с думите: „Нека Тенгри ме накаже...“.
Тенгрианството, религия, основана на вярата в Създателя, възниква в края на 2-ро - началото на 1-во хилядолетие пр.н.е. NS Както всяка религия, която се е оформила, тенгрианството в крайна сметка придобива всички необходими атрибути: йерархията на небесните, свещеничеството от различни рангове, проповедници и най-важното, набор от литургични правила (канон), закрепени писмено и устно.
Освен Тенгри хан, кипчаците почитат и богинята Умай. Тя олицетворяваше женския земен принцип. Умай покровителстваше бебетата и те я изобразяваха като правило с бебе на ръце. Тенгрианците са заимствали този образ, очевидно, от индуизма.
Кипчаците подчертаха послушанието си към Тенгри хан, използвайки най-древния символ - знака на равностранен кръст (аджи): той беше нанесен върху челото или с боя, или под формата на татуировка.
Най-вероятно знакът на кръста е заимстван от тенгрианците от древната тибетска (предбудистка) култура. Той символизира концепцията за стаята - света, откъдето всичко започва и където всичко се връща. Има небе и земя, горе и долу с техните покровители. Ромът плува в безкрайния океан на гърба на огромна риба или костенурка, смачкана за по-голяма стабилност от планината. Змията на Бегша почива в основата на планината. От време на време в стаята като светкавица проблясва кръстообразна ваджра („диамант“). В будизма ваджрата се е превърнала в символ на сила и неразрушимост.
При разкопки на степния град Беленджер в Дагестан са открити останки от храмове и запазени древни кръстове. Ето какво пише професор М. Магомедов, автор на много удивителни открития, направени на територията на Дешт-и-Кипчак: „Един от кръстовете беше възстановен, имаше така наречената „малтийски“ форма. От лицевата страна е украсена с релефна лента, обрамчваща клоните на кръста. На кръста има запазени кръгове, издълбани в центъра ... за украса ... с плочи от благородни метали и камъни. Формата на кръста е внимателно обработена, повърхността е добре загладена. Резбата е направена спретнато ... Кръстът е закрепен на пиедестал на източната стена на църквата с помощта на специален перваз."
Същите кръстове са открити от археолози върху надгробни плочи от езерото Байкал до Дунав - в землището на вече забравената страна Дешт-и-Кипчак.
Степните жители наричали храмовете си "килиса". Тази дума идва от името на свещената планина Кайлаш, една от най-големите високи планинив южната част на Тибетското плато. За много народи на Изтока се смята за обител на боговете. Планината се намира северно от малкото езеро Манас. Според предбудистките легенди Кайлаш е бил раят на бог Шива; Кубера, богът на богатството, също живеел там. Планината беше направена от чисто сребро. Традицията дава и някои други подробности. Оказва се, че в древни времена планините са имали крила и са можели да летят, но тъй като полетът им често е довеждал до огромни разрушения, бог Индра им отрязал крилата и оправил планините на сегашните им места.
Те се опитаха да повторят формите на първите будистки и тенгриански храмове, да възпроизведат очертанията на свещената планина. Векове по-късно в Индия (щат Махаращра), в храмовия комплекс Елора, се появява храм, изсечен от цяла скала и наречен Кайлаш. В близост има още 33 храма. Тъй като богът на богатството Кубера също живееше по склоновете на Кайлаш, храмовете се отличаваха с необичайно богата външна и интериорна декорация.
Образът на бог Индра мигрира в митовете на алтайските народи под името Тенгри. В тенгрианската религия също са запазени много традиции на почит към Индра, но те са пренесени в образа на Тенгри хан. Ето защо Южен Тибет преди се е смятал за традиционно място за поклонение на турците.
Вярвало се, че този, който види Кайласа, ще бъде щастлив през целия си живот. Но никой не смееше да се приближи до планината, особено да я изкачи, за да не разгневи боговете. Хората се спираха на брега на свещеното езеро Манас и гледаха Кайласа отдалеч. Тук те четат молитви, водят философски разговори ... "Манас-тир" в превод от тюркски означава "да се събираш близо до Манас за молитва".

КОЛКО ГОДИНИ "ПСАЛТИ"?
Главна книгаТенгриан се наричал "Псалтир". Той съдържаше целия набор от закони и правила, според които се провеждаше церемонията и се четеха молитви.
В думата "псалтир" се забелязва нейният ориенталски произход. Думата "куче" идва от Индия, от будизма и означава "корона", "корона". Тюркската дума "олтар" означава "издигнат", "възвишен". Олтарът, както знаете, е свято място в църквата, нейната духовна опорна точка. Ето защо кипчаците дадоха на основната си свещена книга такова име - "Псалтир", тоест "Короната на олтара".
Древните историци, по-специално Мойсей Каганкатваци, са писали за наличието на свещени книги сред кипчаците дори по време на Великото преселение на народите и те също се споменават в китайските хроники. Според оцелелите легенди от онова време една от тези книги, очевидно Псалтира, е пренесена в Рим през V век. Епископ Александър от град Тан до Лона. За надеждността на тази информация от древни книги може да се съди най-малкото по факта, че библиотеката на Ватикана съдържа копие на Псалтира, написан на тюркски език с рунически знаци.

Един от древните китайски ръкописни източници съобщава, че към 165 г. пр.н.е. NS турците притежавали напълно развита религия с развит канон. Този канон до голяма степен е повторен от будисткия, завещан от индийския крал Канишка. Очевидно оттук произлиза основната свещена книга на тенгрианците – Псалтира. На тюркски език думата „псалтър“ означава „венецът на олтара“. Книгата съдържаше тенгрианския канон – обичаи, ритуали и правила, с които човек трябва да се обърне към Бога. А духовният център на тенгрианската религия, както се споменава в завета на Канишка, е будисткият храм в Кашмир, специално построен за тази цел по заповед на краля. От този храм произлиза клон на будизма, който получава самостоятелно развитие и се оформя като тенгрианство.
Вероятно още през II век. пр.н.е NS в Алтай е имало и тенгриански храмове. Разбира се, трудно е да се очаква, че те изглеждат толкова величествени будистки храмовев Индия или Индокитай. Но те съществуваха. Това се доказва от резултатите от разкопките, проведени от професор М. Магомедов в Каспийския регион. Оцелелите останки от ранни арменски и особено лезгински култови структури също ни позволяват да направим някои изводи за външен видТенгрианските храмове.
Тенгрианските храмове, с известна прилика с будистките, все още се различаваха от тях. Кипчаците издигат религиозните си сгради върху основи, които имат формата на равностранен кръст в план. Това беше основната особеност на тенгрианските храмове. В допълнение към силата и неразрушимостта, кръстът, очевидно, символизира кръстовището, където се сливат пътищата на света.
Отначало тенгрианските храмове изглеждаха много скромни и незабележими. Това бяха обичайни за кипчаците дървени къщи с висок покрив, върху който беше прикрепен купол с кръст. По-късно, когато започва Великото преселение на народите и кипчаците започват да изследват нови степни райони, се появяват нови храмове. Със своя стремеж към небето те повтаряха очертанията на свещената планина.
Храмът за тенгрианците е бил свято място, обикновените вярващи не са имали право да влизат там; само духовник можеше да влезе вътре за кратко по време на службата. И веднъж годишно му позволявали да влиза в олтара на храма. Тази традиция беше оправдана от факта, че храмът се смяташе за място за почивка на Тенгри хан, поради което вярващите трябваше да се молят само близо до него. Молитвената зона се наричала „харам” – „място за молитва”. Тук нямаше какво друго да се прави - само да се моля (оттук и друго значение на думата "харам" - "забрана", "забранено").

КАКВИ БЯХА ТЕНГРИАНСКИЯТ ХРАМ?
За съжаление, времето царува над сградите, особено ако са направени от дърво или друг краткотраен строителен материал, например кирпич – неизгоряла тухла... Именно вековете са решили съдбата на храмовете на Тенгриан. От тях са оцелели само основите.
По време на разкопките на кипчакски селища в степния Дагестан, археолозите неведнъж са откривали места, където са стояли храмове. Изглежда, че никога няма да разберем как са изглеждали. Въпреки това, въз основа на сравнението на факти, могат да се направят някои предположения. Факт е, че архитектурата на тенгрианските храмове, очевидно, е заимствана от арменските християни и е развита в Армения, но в различен израз - в камък. В крайна сметка камъкът е бил смятан за традиционен строителен материал в планинска Армения от древни времена, докато Степта е била бедна с него.
„В останките от християнската архитектура на Закавказието – пише професор М. Магомедов – са представени нормите на църковно строителство, познати в християнския свят. Най-ранният център за възникване на различни форми на църковно-архитектурно строителство е Армения ... "
Разбира се, ако желаете, можете да намерите някаква прилика на древните арменски паметници със сирийските или някои други. Но... и това "но" е може би най-важното, най-доказателственото: беше в Армения през IV век. за първи път християнството става държавна религия. Следователно именно в Армения, а не някъде другаде, за първи път църковното строителство е извършено открито, от силите на самата държава, тъй като християнството вече е станало официална религия тук и държавата е загрижена за неговото укрепване.
Разбира се, това твърдение не е безспорно, но арменските мисионери нямаха откъде да заемат архитектурата на своите църкви, освен в Дешт-и-Кипчак. В европейския свят по това време такива храмове все още не са били известни. Ето защо древните арменски храмове с уникалните си форми и размери перфектно „стоят“ върху основите, останали след храмовете на Тенгриан.

След като кипчаците напуснаха Алтай към степта, техните храмове придобиха географска ориентация: олтарната част беше обърната строго на изток, в посока Алтай.
Професор М. Магомедов, който изследва останките от древните храмове на кипчаците, описва откритията си по следния начин: „Те се намират в центъра на курганите и се отличават с малкия си размер. Изградени са от малки и средни черупчести скали върху глинен хоросан... Разчупените вътрешни очертания на една от църквите пресъздават формата на кръст в план. Църквата е ориентирана по дължината си от запад на изток, с известно отклонение на североизток."

ОБРАДИ И ПРАЗНИЦИ НА ТЕНГРИАНЕТО

Ритуалите на почит към Тенгри хан бяха доста строги и сложни, молитвите бяха дълги и пречистват душата. Те също си приличаха в много отношения религиозни традицииИзток. Например кръщението с вода беше задължително, което изглеждаше като пълно трикратно потапяне; религиозна трапеза.
Богоявление се смяташе за най-големия празник. Празникът се паднал на 25 декември, когато след зимното слънцестоене денят започнал да настъпва и човекът-небе - Тенгри хан - излязъл в света.
На този ден е трябвало да донесат коледни елхи в къщата - съобщение от повече древен богЙер-су, който е бил почитан от алтайските народи преди около 3 хиляди години, много преди да срещнат Тенгри Хан.
За кипчаците смърчът е свещено дърво от древни времена. Смърчът беше „допуснат в къщата“ и бяха организирани празници в нейна чест. Традицията, свързана с Йер-су, е много древна. Този бог вечно пребивава в центъра на земята, точно там, където според легендата се намира "пъпът на земята" и расте гигантски смърч, символизиращ Световното дърво. До смърча седи старец в халат с гъста бяла брада; името му е Улген. По-често изобразяваше зъл и коварен, но веднъж годишно, през зимата, ставаше по-мил, излизаше при хората и децата му помагаха да дава подаръци от торба. Улген донесе и елха в къщата, около която цяла нощ се забавляваха, танцуваха хороводи; сред кипчаците те били наричани "индербей" и представлявали незаменим елемент на всеки празник.
„Ulgen“ в превод от тюркски означава „мъртъв“, „спящ под земята“. Между другото, дъното на гроба на тенгрианския духовник трябваше да бъде покрито със смърчови лапи.
Турците пренасят обичая на почитане на яде в Източна и Централна Европа, където са хвърлени от вълната на Великото преселение на народите. В долините на Дунав, Днепър, Дон, Волга този празник със сигурност съществува още от времето на Атила. В Западна Европа той започва да се празнува в тази форма едва през 19 век. Трябва да се помни, че славяните и римляните са смятали дъба за свещено дърво, финландците - брезата, гърците - маслината, а южните германци - смърча. По някаква причина много изследователи пропускат факта, че южните германци до 16 век. говореше тюркски език. Първото споменаване на коледно дърво е открито в елзаските хроники от 1500 г. По-ранните документи на тюркски език са унищожени. Постепенно хората забравиха самия език.
Вторият голям религиозен празник сред тенгрианците е идването на пролетта. Според традиция, кореняща се в Индия, той се празнувал на 25 март. Известно е, че тенгрианците пекли козунаци за този ден. Кулич олицетворява мъжкия принцип. В Индия и в много други страни фалосът е бил неин символ. Тенгрианската торта получи подходящата форма, до нея трябваше да се сложат две цветни яйца. В това вече има връзка с фалическите земеделски култове на Индия. Но връзката на този обичай с великденските традиции на християнството е също толкова очевидна. Само тенгрианските обичаи са по-стари...
Първите контакти между тенгрианството и християнството очевидно са се случили в Кавказ в края на 3-ти - началото на 4-ти век. Мойсей Хоренски (V-VI в.) в своята "История на Армения" отбелязва, че от края на II век. започва тясна комуникация между арменци и кипчаци. Това беше още преди кампанията на Кипчак срещу Европа; тогава те просто развиваха каспийските степи. Древният автор Агафангел споменава кипчаците в Кавказ през този период. Той пише, че те са служили като наемници в армиите на арменския цар Хосрой I, който управлява в началото на 3 век.
Началото на общуването между двете религии очевидно е положено от младия арменски епископ Григорис. Той се яви пред кипчакския цар и поиска разрешение да проповядва идеите на християнството на кипчакското благородство. Има всички основания да се твърди, че първите контакти протичат доста спокойно поради външното сходство на много положения на двете религии. Още в началото на IV век. легендата за Св. Георги - най-почитаният светец сред степните хора - като човек, донесъл идеите на християнството в степта.
Легендата разказва как огромна змия или дракон започва да пълзи в един град от страната на блатата, които отнемат момчета и момичета. Това продължило дълго време, докато дойде ред на дъщерята на владетеля. Разплакана, тя седеше край пътя и чакаше съдбата си. Тя беше видяна от преминаващ воин за слава на Бог Георги. След като научи какво я заплашва, той остана да чака змията. Чудовището се появи и дуелът им започна.
Важно е да се отбележи, че битката беше безкръвна. При вида на змията Джордж оставил оръжието си и започнал усърдно да се моли. С молитва той победи злото и по този начин доказа, че Божието слово е по-силно от меча. За това започнали да го почитат като светец.
Изтощена и опитомена от молитва, змията паднала в краката на воина, а невинната девойка хвърлила колана си върху чудовището, като каишка, и го повела в града „като послушно куче“. При вида на този спектакъл жителите на града, водени от владетеля, се съгласиха да слушат проповедта на Георги.
Съдбите на младия Воин Георги и арменския епископ Григорис са сходни: и двамата в крайна сметка приеха мъченичество... Георги умира по време на гонението на християните при император Диоклециан. Епископ Григорис, очевидно, е прекалил в проповедите си и кипчаците, оставайки верни на Тенгри хан, „хванаха див кон, вързаха младия Григорий на опашката и го пуснаха да тръгне през полето“. Така древният историк Фавст Бузанд (V век) завършва разказа за арменския епископ.
Обаче семената на новата вяра сред кипчаците вече бяха хвърлени. Неслучайно древните европейски историци (Приск, Йордания) наричат ​​цар Атила и неговите предшественици Донат и Харатон християни...
Дълго време е имало взаимно влияние, взаимно обогатяване на двете съседни в Степта религии - тенгрианството и християнството. С толерантността на кипчаците християнството постепенно намира все повече и повече привърженици и в крайна сметка, заимствайки много от тенгрианските ритуали, именно то се превръща в доминираща религия в Степта и съседните страни.
И до днес някои народи, които са потомци на кипчаците, са запазили обичая на почитане на Бог Отец - Тенгри. Това убедително показва връзката между двете духовни култури и общите корени на двете религии.