Doktrina božanske odmazde u zagrobnom životu. Besmrtni život

U eri Srednjeg kraljevstva formirana je najkarakterističnija ideja egipatskog pogrebnog kulta - ideja suđenja dušama mrtvih. Ova ideja još nije u tekstovima piramida, ali se već nalazi u spomenicima Srednjeg kraljevstva. Sam Oziris se smatrao sucem duša, a njegovi pomoćnici bili su bogovi 42 noma, kao i bogovi Anubis, Thoth i pakleno čudovište koje proždire osuđene duše. Na ovom strašnom sudu vaga se srce pokojnika i, u zavisnosti od dobrih i loših djela koje je počinio za života, određuje se sudbina njegove duše. Ovdje imamo vjerovanje u zagrobnu odmazdu, što je u suprotnosti s ranijom idejom o zagrobnom životu kao jednostavnom nastavku zemaljskog.

Ideje Egipćana o posmrtnim nesrećama duše, o sudu nad njom, o opasnostima koje joj prijete i o načinima da ih se otarase, detaljno su izložene u takozvanoj Knjizi mrtvih. Ovo je opsežna (više od 180 poglavlja) zbirka magijskih formula za mrtvačnicu. Najstarije od ovih formula datiraju iz tekstova piramida (5. i 6. dinastije), zatim su ispisane na zidovima grobnica faraona: u prijelaznim vremenima ovi su tekstovi ispisani na sarkofazima plemića, a kasnije ovi sve češće rastući pogrebni tekstovi počeli su pisati na papirusima i stavljati ih na grudi mumije pokojnika. I tako je ova čuvena Knjiga mrtvih sastavljena sa vrlo kontradiktornim sadržajem. Neka poglavlja sadrže pozive u ime pokojnika raznim božanstvima sa zahtjevom za zaštitu od raznih opasnosti; ponekad se pokojnik direktno naziva imenima ovih božanstava. Posebno je zanimljivo u tom pogledu 17. poglavlje, gdje pokojnik o sebi kaže: „Ja sam Atum, jer sam jedan. Ja sam Ra na njegovom prvom usponu, ja sam veliki koji je sam sebe stvorio...”, itd. U drugim poglavljima, naprotiv, ideja je jasno sprovedena odmazda zagrobnog života za zemaljske poslove, ideja povezana s pojmom moralne odgovornosti. Takvo je posebno poznato poglavlje 125, u kojem se pokojnik, kao da je već prije osude Ozirisa, opravdava, poričući razne grijehe i loša djela.

Nisam povrijedio ljude.

Nisam povrijedio stoku.

Nisam počinio nikakav grijeh umjesto Istine...

Nisam uradio nista lose...

nisam bogohulio...

Nisam digao ruku na slabe.

Nisam uradio ništa gadno pred bogovima...

Nisam ja bio uzrok bolesti.

Nisam izazvao suze.

Nisam ubio.

Nisam ja naredio ubistvo.

Nisam nikoga povrijedio.

Nisam ostao bez zaliha u hramovima.

Nisam pokvario hleb bogova.

Nisam prisvojio hleb mrtvih.

nisam se zakleo...

Nisam uzimao mleko iz usta dece...

Nisam unio pticu bogova u sjeme.

Nisam pecao u njihovim ribnjacima.

Nisam zaustavio vodu u svoje vrijeme.

Nisam blokirao tekuću vodu.

Nisam ugasio žrtvenu vatru u njenom času...

Nisam ometao boga u njegovom izlasku.

Ja sam čist, čist sam. Ja sam čist!

Kasnije je to bio Egipćanin religijske doktrine o strašnom zagrobnom sudu uticalo je na razvoj istog učenja u hrišćanstvu. Međutim, ova ideja posthumne odmazde za dobra i zla djela bila je daleko od dominantne u egipatskim vjerovanjima. Ipak, prevladala je ideja da je moguće osigurati dobrobit duše na onom svijetu čisto magijskim sredstvima. Jedno od takvih sredstava bila je upotreba teksta same Knjige mrtvih, uključujući isto poglavlje 125, tekst na koji magično značenje. Osim toga, uz Knjigu mrtvih, na grudima mumije i okolo stavljeni su i drugi magični predmeti (tzv. ushabti), koji su trebali osigurati dušu pokojnika od svih vrsta opasnosti. Neke formule iz Knjige mrtvih imale su za cilj da duši pokojnika daju sposobnost da se pretvori u različite životinje; druge su čarolije. Magijske ideje u ciklusu pogrebnih vjerovanja Egipćana i dalje su prevladavale nad vjerskim i moralnim idejama.

Tokom hiljada godina razvoja naše civilizacije, nastala su različita vjerovanja i religije. I svaka je religija u ovom ili onom obliku formulirala ideju o životu nakon smrti. Ideje o zagrobnom životu su veoma različite, međutim, postoji jedna stvar zajednička: smrt nije apsolutni kraj ljudskog postojanja, a život (duša, tok svijesti) nastavlja postojati nakon smrti fizičkog tijela. Evo 15 religija iz različitih dijelova svijeta i njihovih ideja o životu nakon smrti.

Najdrevnije ideje o zagrobnom životu nisu bile podijeljene: svi mrtvi ljudi idu na isto mjesto, bez obzira ko su bili na Zemlji. Prvi pokušaji povezivanja afterworld uz odmazdu su zabilježeni u egipatskoj "Knjizi mrtvih", koja je povezana sa zagrobnim sudom Ozirisa.

AT davna vremena još nije bilo jasne ideje o raju i paklu. Stari Grci su vjerovali da nakon smrti duša napušta tijelo i odlazi u mračno kraljevstvo Hada. Tamo se njeno postojanje nastavlja, prilično sumorno. Duše lutaju obalama Lete, nemaju radosti, tužne su i žale se na zlu sudbinu koja ih je lišila sunčeve svetlosti i užitaka zemaljskog života. Mračno kraljevstvo Hada mrzelo je sva živa bića. Had je predstavljen kao užasna svirepa zvijer koja nikada ne ispušta svoj plijen. Samo najhrabriji heroji i polubogovi mogli su se spustiti u mračno carstvo i odatle se vratiti u svijet živih.

Stari Grci su bili veseli kao djeca. Ali svako spominjanje smrti izazvalo je tugu: na kraju krajeva, nakon smrti, duša nikada neće spoznati radost, neće vidjeti svjetlo koje daje život. Ona će samo stenjati u očaju od bezradosne rezignacije pred sudbinom i nepromjenjivim poretkom stvari. Samo su inicirani nalazili blaženstvo u zajednici sa nebesima, a sve ostale nakon smrti očekivala je samo patnja.

Ova religija je oko 300 godina starija od kršćanstva i danas ima određeni broj sljedbenika u Grčkoj i drugim dijelovima svijeta. Za razliku od većine drugih religija na planeti, epikurejizam vjeruje u mnoge bogove, ali niko od njih ne obraća pažnju na to šta će ljudska bića postati nakon smrti. Vjernici vjeruju da se sve, uključujući njihove bogove i duše, sastoji od atoma. Osim toga, prema epikurejstvu, ne postoji život nakon smrti, ništa kao reinkarnacije, odlazak u pakao ili raj – baš ništa.Kada čovjek umre, po njihovom mišljenju, duša se također rastvara i pretvara u ništa. Samo kraj!

Bahá'í religija je okupila oko sedam miliona ljudi pod svojom zastavom. Baha'isti vjeruju da je ljudska duša vječna i lijepa i da svaka osoba mora raditi na sebi kako bi se približila Bogu. Za razliku od većine drugih religija, koje imaju svog boga ili proroka, Bahá'í vjeruju u jednog Boga za sve religije na svijetu. Prema Baha'i, ne postoje raj i pakao, a većina drugih religija ih pogrešno smatra nekakvim fizički postojećim mjestima, dok ih treba posmatrati simbolički.

Bahajski stav prema smrti karakteriše optimizam. Bahá'u'lláh kaže: „O sine Svevišnjeg! Učinio sam smrt glasnikom radosti za vas. zbog čega si tužan? Zapovjedio sam svjetlosti da baci svoj sjaj na tebe. Šta kriješ?"

Otprilike 4 miliona sljedbenika džainizma vjeruje u postojanje mnogih bogova i reinkarnaciju duša. U džainizmu je glavna stvar ne štetiti svim živim bićima, cilj je dobiti maksimalnu količinu dobre karme, koja se postiže dobrim djelima. Dobra karma će pomoći duši da se oslobodi, a da osoba postane božanstvo (božanstvo) u narednom životu.

Ljudi koji ne postignu oslobođenje nastavljaju da se vrte u ciklusu ponovnog rođenja, a sa lošom karmom, neki od njih mogu čak proći kroz osam krugova pakla i patnje. Osam krugova pakla postaje sve čvršći sa svakom uzastopnom etapom, a duša prolazi kroz iskušenja, pa čak i mučenje prije nego što dobije još jednu priliku za reinkarnaciju i još jednu priliku da postigne oslobođenje. Iako ovo može potrajati jako dugo, oslobođene duše dobijaju mjesto među bogovima.

Šintoizam (神道 Shinto - "put bogova") je tradicionalna religija u Japanu, zasnovana na animističkim vjerovanjima starih Japanaca, objekti obožavanja su brojna božanstva i duhovi mrtvih.

Neobičnost šintoizma je u tome što vjernici ne mogu javno priznati da su sljedbenici ove religije. Prema nekim starim japanskim šintoističkim legendama, mrtvi završavaju u sumornom podzemnom mjestu zvanom Yomi, gdje rijeka razdvaja mrtve od živih. Vrlo je sličan grčkom Hadu, zar ne? Šintoisti imaju izuzetno negativan stav prema smrti i mrtvom tijelu. Na japanskom se glagol "shinu" (umrijeti) smatra opscenim i koristi se samo u slučaju krajnje potrebe.

Sljedbenici ove religije vjeruju u drevne bogove i duhove zvane "kami". Šintoisti vjeruju da neki ljudi mogu postati kami nakon što umru. Prema šintoizmu, ljudi su prirodno čisti i mogu zadržati svoju čistoću ako se drže podalje od zla i prođu kroz neke rituale pročišćavanja. Glavni duhovni princip šintoizma je živjeti u skladu s prirodom i ljudima. Prema šintoizmu, svijet je jedinstveno prirodno okruženje u kojem kami, ljudi i duše mrtvih žive jedni pored drugih. Šintoistički hramovi su, inače, uvijek organski integrirani u prirodni krajolik (na slici je "plutajući" torii hrama Itsukushima u Miyajima).

U većini indijskih religija široko je rasprostranjena ideja da se nakon smrti duša osobe ponovo rađa u novo tijelo. Transmigracija duša (reinkarnacija) se dešava po nalogu višeg svetskog poretka i gotovo ne zavisi od osobe. Ali u moći je svakog da utiče na ovaj poredak i na pravedan način poboljša uslove za postojanje duše u sledećem životu. U jednoj od zbirki svetih himni opisano je kako duša ulazi u matericu tek nakon dugog putovanja kroz svijet. Vječna duša se iznova i iznova rađa - ne samo u tijelima životinja i ljudi, već i u biljkama, vodi i svemu što je stvoreno. Štaviše, njen izbor fizičkog tela određen je željama duše. Dakle, svaki sljedbenik hinduizma može "narediti" koga bi želio reinkarnirati u sljedećem životu.

Svima su poznati koncepti yin i yang, vrlo popularan koncept kojem su vjerni svi sljedbenici kineske tradicionalne religije. Jin je negativan, taman, ženstven, dok je jang pozitivan, svijetao i muževan. Interakcija jina i janga uvelike utiče na sudbinu svih entiteta i stvari. Oni koji žive po tradicionalnoj kineskoj religiji vjeruju u miran život nakon smrti, međutim, osoba može postići više obavljanjem određenih rituala i odavanjem posebne počasti precima. Nakon smrti, bog Cheng Huang utvrđuje da li je osoba bila dovoljno kreposna da dođe do besmrtnih bogova i živi u budističkom raju ili je na putu u pakao, gdje slijedi trenutno ponovno rođenje i nova inkarnacija.

Sikhizam je jedna od najpopularnijih religija u Indiji (otprilike 25 miliona sljedbenika). Sikhizam (ਸਿੱਖੀ) je monoteistička religija koju je u Pendžabu osnovao Guru Nanak 1500. godine. Sikhi vjeruju u Jednog Boga, Svemogućeg i sveprožimajućeg Stvoritelja. Niko ne zna njegovo pravo ime. Oblik obožavanja Boga u sikhizmu je meditacija. Nijedna druga božanstva, demoni, duhovi, prema vjeri Sikha, nisu vrijedni obožavanja.

Pitanje šta će se dogoditi s osobom nakon smrti, Sikhi odlučuju na sljedeći način: smatraju pogrešnim sve ideje o raju i paklu, odmazdi i grijesima, karmi i novim ponovnim rođenjima. Doktrina odmazde budući život, zahtjevi pokajanja, čišćenja od grijeha, posta, čednosti i "dobra djela" - sve je to, sa stanovišta sikhizma, pokušaj nekih smrtnika da manipulišu drugima. Nakon smrti, ljudska duša ne odlazi nikuda - ona se jednostavno rastvara u prirodi i vraća se Stvoritelju. Ali ne nestaje, nego se čuva, kao i sve što postoji.

Juche je jedno od novijih učenja na ovoj listi, a državna ideja iza njega čini ga više društveno-političkom ideologijom nego religijom. Juche (주체, 主體) je sjevernokorejska nacionalna komunistička državna ideologija koju je lično razvio Kim Il Sung (vođa zemlje od 1948.-1994.) kao protutežu uvezenom marksizmu. Juche naglašava nezavisnost DNRK i ograđuje se od utjecaja staljinizma i maoizma, a također daje ideološko opravdanje za ličnu moć diktatora i njegovih nasljednika. Ustav DNRK utvrđuje vodeću ulogu džučea u državnoj politici, definirajući ga kao "pogled na svijet, u čijem središtu je osoba, i revolucionarne ideje usmjerene na ostvarivanje nezavisnosti masa".

Pristalice džučea lično obožavaju druga Kim Il Sunga, prvog diktatora Sjeverna Koreja, koji državom vlada kao vječni predsjednik - sada u liku svog sina Kim Jong Ila, i Kim Jong Soko, Ilove supruge. Sljedbenici džučea vjeruju da kada umru odlaze na mjesto gdje će zauvijek ostati sa svojim diktatorom-predsjednikom. Ne znam da li je ovo raj ili pakao.

Zoroastrizam (بهدین‎ - dobra vjera) je jedna od najstarijih religija, koja potiče iz otkrovenja proroka Spitame Zaratustre (زرتشت‎, Ζωροάστρης), koju je primio od Boga - Ahura Mazde. Zaratustrino učenje zasniva se na slobodnom moralnom izboru dobrih misli, dobrih riječi i dobrih djela od strane osobe. Vjeruju u Ahura Mazdu, "mudrog boga", dobrog tvorca, i u Zaratustru, kao jedinog proroka Ahura Mazde, koji je pokazao čovječanstvu put do pravednosti i čistoće.

Zaratustrino učenje bilo je jedno od prvih, koje je bilo spremno da prepozna ličnu odgovornost duše za dela koja se vrše u zemaljskom životu. One koji izaberu Pravednost (Asha) čeka rajsko blaženstvo, one koji izaberu Laž - mučenje i samouništenje u paklu. Zoroastrizam uvodi koncept posthumne presude, koja predstavlja broj djela počinjenih u životu. Ako su dobra djela čovjeka i za dlaku nadjačala zla, jazeti vode dušu u Kuću pjesama. Ako zla djela nadjačaju dušu, deva Vizaresh (deva smrti) vuče dušu u pakao. Koncept Chinwad mosta koji vodi do Garodmane preko ponora pakla je također široko rasprostranjen. Za pravednika postaje široka i udobna; pred grešnicima se pretvara u oštru oštricu iz koje padaju u pakao.

U islamu je zemaljski život samo priprema za vječno putovanje, a nakon toga počinje njegov glavni dio – ahiret – ili zagrobni život. Od samog trenutka smrti, Ahiret je pod značajnim uticajem životnih djela osobe. Ako je neko tokom života bio grešnik, njegova smrt će biti teška, pravednik će umrijeti bezbolno. U islamu postoji i ideja posthumne presude. Dva anđela - Munkar i Nakir - ispituju i kažnjavaju mrtve u grobovima. Nakon toga se duša počinje pripremati za posljednji i glavni Pravedni sud – Allahov sud, koji će se dogoditi tek nakon kraja svijeta.

„Uzvišeni je ovaj svijet učinio staništem za čovjeka, „laboratorijom“ za ispitivanje duša ljudi na odanost Stvoritelju. Ko vjeruje u Allaha i u Njegovog poslanika Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, mora vjerovati i u dolazak Smaka svijeta i Sudnjeg dana, jer Uzvišeni o tome govori u Kuranu.

Najpoznatiji aspekt astečke religije su ljudska žrtva. Asteci su poštovali najveću ravnotežu: po njihovom mišljenju, život ne bi bio moguć bez prinošenja žrtvene krvi silama života i plodnosti. U njihovim mitovima, bogovi su se žrtvovali kako bi se sunce koje su stvorili moglo kretati svojim putem. Povratak djece bogovima vode i plodnosti (žrtvovanje dojenčadi, a ponekad i djece mlađe od 13 godina) smatrao se plaćanjem za njihove darove - obilne kiše i žetve. Pored prinošenja "krvne žrtve", sama smrt je bila i sredstvo za održavanje ravnoteže.

Ponovno rođenje tijela i sudbina duše u zagrobnom životu uvelike zavise od društvene uloge i uzroka smrti pokojnika (za razliku od zapadnjačkih vjerovanja, gdje samo lično ponašanje osobe određuje njen život nakon smrti).

Ljudi koji podlegnu bolesti ili starosti završavaju u Mictlanu, mračnom podzemlju kojim vladaju bog smrti Mictlantecuhtli i njegova žena Mictlancihuatl. Pripremajući se za ovo putovanje, mrtvaca su povijali i vezali za njega zavežljajem sa raznim darovima bogu smrti, a zatim kremirali zajedno sa psom koji je trebao služiti kao vodič kroz podzemni svijet. Nakon što je prošla kroz mnoge opasnosti, duša je stigla do sumornog, čađom ispunjenog Mictlana, odakle nema povratka. Pored Mictlana, postojao je još jedan zagrobni život - Tlaloc, koji je pripadao bogu kiše i vode. Ovo mjesto je rezervisano za one koji su umrli od udara groma, utapanja ili određenih mučnih bolesti. Osim toga, Asteci su vjerovali u raj: tamo su stigli samo najhrabriji ratnici koji su živjeli i umrli kao heroji.

To je najmlađa i najveselija od svih religija na ovoj listi. Bez žrtava, samo dredovi i Bob Marley! Rastafari sljedbenici su u porastu, posebno među zajednicama koje uzgajaju marihuanu. Rastafarijanizam je nastao na Jamajci 1930. godine. Prema ovoj religiji, car Haile Selassie iz Etiopije nekada je bio inkarniran bog, a njegova smrt 1975. nije opovrgla ovu tvrdnju. Rastasi vjeruju da će svi vjernici biti besmrtni nakon što prođu kroz nekoliko reinkarnacija, a Rajski vrt, inače, po njihovom mišljenju, nije na nebu, već u Africi. Izgleda da imaju odličnu travu!

Glavni cilj u budizmu je da se oslobodi lanca patnje i iluzije ponovnog rađanja i ode u metafizičko nepostojanje – nirvanu. Za razliku od hinduizma ili džainizma, budizam ne priznaje transmigraciju duša kao takvu. Govori samo o putovanju različitih stanja ljudske svijesti kroz nekoliko svjetova samsare. A smrt je u ovom smislu samo prijelaz sa jednog mjesta na drugo, na čiji ishod utiču djela (karma).

Dvije najveće svjetske religije (kršćanstvo i islam) imaju slične poglede na život nakon smrti. U kršćanstvu je ideja reinkarnacije potpuno odbačena, o čemu je na Drugom carigradskom saboru izdan poseban dekret.

Besmrtni život počinje nakon smrti. Duša prelazi na drugi svijet trećeg dana nakon sahrane, gdje se potom priprema za posljednji sud. Nijedan grešnik ne može izbjeći Božju kaznu. Nakon smrti, odlazi u pakao.

U srednjem vijeku u katolička crkva pojavila se odredba o čistilištu - privremenom mjestu boravka za grešnike, nakon prolaska kroz koje se duša može očistiti i potom otići u raj.

Doktrina o besmrtnosti duše jedna je od najvažnijih u kršćanstvu. Proučavanje pitanja posmrtne sudbine ljudske duše važan je zadatak za savremenu pravoslavnu teologiju. Besmrtnost duše povezana je s pitanjem spasenja čovjeka, što je, pak, glavni cilj postojanja kršćanske teologije. Za hrišćanstvo, gomilanje znanja radi njega samog je strano. Pravoslavna teologija je potpuno praktična nauka koja ima za cilj bolje razumijevanje odnosa Boga sa čovjekom.

Čovjek je pozvan da služi Bogu koristeći sve svoje mogućnosti. Shvaćanje božanski otkrivene istine treba se odvijati korištenjem svih dostupnih informacija, uključujući i naučne. Neophodno je razraditi kršćansku doktrinu o besmrtnosti duše i njenoj posthumnoj sudbini u svjetlu savremenih naučnih otkrića koja ne protivreče patrističkom učenju o ovom pitanju, već ga potvrđuju.

Relevantnost pitanja besmrtnosti duše povezana je s neviđenim oživljavanjem masovnog interesa za ovu temu. Na osnovu toga Pravoslavna Crkva može voditi dijalog sa nepravoslavnim istraživačima, kao i obavljati misiju.

U tu svrhu potrebno je revidirati dostupne naučne podatke: dokaze o postmortalnom iskustvu ljudi koji su bili u stanju blizu smrti; mišljenja reanimatologa koji u svom poslu posmatraju ljude koji su na rubu života itd. Neophodno je uporediti ove podatke sa patrističkim svedočanstvima i nehrišćanskim učenjima o duši.

Treba napomenuti da se hitna potreba za razvojem nekog specifičnog stava kršćanstva prema nehrišćanskim dokazima o besmrtnosti duše nedavno pojavila u vezi sa brzim razvojem medicine reanimacije. Do nedavno, dokazi o postmortem iskustvu bili su izuzetno rijetki. Stoga postoji određeni jaz u razvoju ovog učenja. Ali ovaj jaz nam omogućava da kao teološku osnovu koristimo učenje svetih otaca, koje je u potpunosti formirano do 5. veka.

Tema besmrtnosti direktno je povezana sa potragom za smislom života. Glavna poteškoća u razumijevanju smisla života je prisustvo patnje i smrti u svijetu. Smrtnost osobe je ono zbog čega mnogi dolaze do zaključka o besmislenosti postojanja. Za neke filozofe, besmislenost života je svojevrsna teorema, čiji se dokaz temelji na ljudskoj smrtnosti. Očigledna je i antihrišćanska orijentacija ove filozofije. Prvo, zato što je svjedočanstvo Svetog pisma i predanja odbačeno. Drugo, logičan zaključak ovih misli je zaključak o potrebi za samoubistvom. Ova tema je dobro razvijena u radu E.N. Trubetskoy "Smisao života". Ljudski život bez višeg cilja koji prevazilazi granice zemaljskog postojanja izgleda kao niz patnje i besmislica. E.N. Trubetskoy, analizirajući prirodu zla, dolazi do zaključka da ono ne postoji samostalno, već kao izopačenje dobra. Nastavljajući ovu misao, može se doći do zaključka da privremeno – nesavršeno ne može postojati samo po sebi, već samo kao izopačenje apsolutnog – savršenog. One. perverzija apsolutnog vremenskog je samo kada tvrdi da je samodovoljna, dok je u suštini beskonačno mali deo večnog. Iz ovoga slijedi zaključak da je vječni život moguć samo u Bogu.

Lična besmrtnost je hrišćansko otkrivenje. Za nekršćanske kulture i vjerovanja, to je jedan od kamena spoticanja na putu razumijevanja kršćanstva. Dakle, Stari zavjet vrlo malo i alegorijski govori o zagrobnom životu. Razumijevanje vječnog života dostupno je samo nekolicini. Proroci to predviđaju, ali o tome ne govore otvoreno, jer narod nije spreman da prihvati njihova svjedočanstva. Štaviše, proroci direktno povezuju vaskrsenje u vječnost sa dolaskom Mesije, odnosno posthumno stanje starozavjetnog čovjeka bilo je drugačije od kršćanskog.

Mnogi heretički i sektaški pokreti svoja učenja o duši grade na slovu Starog zavjeta, poričući vječni život. Neki od njih opravdanje za razliku u židovskom i kršćanskom shvaćanju sudbine ljudske duše vide u otpadništvu kršćanske Crkve od istinskog učenja. Dakle, savremeni čovjek prima ista iskušenja u proučavanju kršćanstva kao i doba asimilacije Novog zavjeta od strane helenskog svijeta. Utoliko je važnije pokriće ovog problema sa stanovišta učenja Pravoslavne Crkve.

Dobar pokušaj usklađivanja pregleda novih naučnih podataka u svjetlu kršćanske doktrine o besmrtnosti duše napravio je o. Serafim (Rouz) u svojoj knjizi Duša posle smrti. Podaci iz medicinskih studija o postmortalnom iskustvu Fr. Serafim poredi ne samo sa pravoslavnim učenjem, već i sa dokazima o okultnim praksama, što rad čini sveobuhvatnijim i objektivnijim.

Otac Serafim upoređuje pristup pravoslavnog učenja, nauke i drugih religija sa pitanjem besmrtnosti duše.

Treba napomenuti da ne postoji niti jedno djelo koje u cijelosti sadrži pravoslavno učenje o besmrtnosti duše. Mnogi kršćanski autori posvetili su ovom pitanju ili dijelove svojih djela, ili čitava djela koja ne pretenduju da budu potpuni prikaz učenja. Stoga će se patristička literatura uvijek baviti određenim pitanjima.

Doktrina zagrobnog života sadržana je u gotovo svim religijama i vjerovanjima. Ali punoća istine se otkriva samo u kršćanstvu. U starozavjetnoj religiji, doktrina o besmrtnosti sadržana je samo prikriveno. Čovjekove osnovne dužnosti pred Bogom ne idu dalje od ljudskog života na zemlji. Međutim, čak i u Stari zavjet vidi se napredak u pripremi čovečanstva za prihvatanje punine istine u Hristu. Dakle, u Mojsijevom Petoknjižju, zemaljski prosperitet osobe direktno ovisi o ispunjavanju zapovijedi, stoga je posljedica njihovog kršenja zemaljska nevolja. Već u vrijeme proroka i kraljeva pojavili su se koncepti duhovne čistoće, molitve za čistoću srca itd. Postepeno dolazi do razumijevanja da osoba nije ograničena zemaljski život. Međutim, ovo shvatanje nije bilo dostupno svima, već samo najboljim predstavnicima jevrejskog naroda.

Sa dolaskom Isusa Krista, fokus duhovnog života dramatično se mijenja. Postoji poziv na pokajanje u vezi sa približavanjem Carstva nebeskog, a ne u svrhu zemaljskog prosperiteta. Sam Gospod kaže da je Mojsijev zakon dat Jevrejski narod svojom okrutnošću. Punoća istine se otkriva samo u hrišćanskoj crkvi. Za kršćanstvo je zemaljska komponenta ljudskog života vrijedna samo u onoj mjeri u kojoj doprinosi sticanju Carstva Nebeskog. Postoji razumijevanje privremenosti i krhkosti svega zemaljskog. Pravi cilj kršćanina je ući u Kraljevstvo i biti s Kristom za vječnost. Međutim, razumijevanje evanđelja ne dolazi preko noći. Tokom prvih stoljeća kršćanstva vodili su se teološki sporovi, brusile su se dogmatske definicije. Postepeno se formira hrišćanska doktrina o besmrtnosti duše. Međutim, app. Pavle ukazuje na nepotpunost ljudskog razumijevanja otkrivene istine. Ako sada vidimo pretpostavljeno, onda ćemo vidjeti direktno.

Glavna stvar u razumijevanju kršćanske doktrine o besmrtnosti je da smrt nije prirodna pojava za osobu. Čovek je stvoren besmrtnim. Njegova besmrtnost nije bila apsolutna, ali je u Božanskom planu morala postati takva. Naravno, glavni dokaz za to je božansko otkrivenje. Ali to potvrđuje i sama ljudska egzistencija. Ljudi nikada nisu doživljavali smrt kao neku fiziološku pravilnost. U svim religijama i kultovima postoji vjerovanje u posthumno postojanje čovjeka. To može biti zbog sjećanja naroda na pravu drevnu religiju, kada su ljudi direktno komunicirali s Bogom. Ali takva vjerovanja potvrđuju i svjedočanstva savremenika koji su preživjeli stanje blizu smrti. Zanimljivo je da se ova svjedočanstva, koja se razlikuju u detaljima, uglavnom poklapaju.

Dakle, šta se može prepoznati u pričama ljudi o postmortem iskustvu.

Prvo, to je nastavak postojanja ljudske svijesti nakon smrti. U gotovo svim slučajevima, neposredno nakon smrti, u ljudskoj svijesti ne dolazi do kvalitativnih promjena. Mnogi ljudi nisu ni shvatili šta im se dogodilo, vjerujući da su još živi. Pogled na vlastito tijelo izvana mnoge je iznenadio. Takvo iskustvo očito nije vizija uzrokovana fiziološkim karakteristikama umiranja mozga. “Postoje nevjerovatni objektivni dokazi da je osoba u ovom trenutku zaista izvan tijela – ponekad su ljudi u stanju da prepričaju razgovore ili daju tačne detalje događaja koji su se odigrali čak i u susjednim sobama ili čak dalje dok su bili mrtvi.”

Međutim, nepromijenjena svijest ne ostaje dugo na ovom svijetu. Mnogi ljudi pričaju o svom susretu sa predstavnicima drugog svijeta. U različitim slučajevima, to su ili prethodno preminule voljene osobe, ili duhovna stvorenja. U potonjem slučaju postoji korespondencija duhovnih stvorenja sa vjerskim i kulturnim uvjerenjima pokojnika. Tako Indijci koji su preživjeli kliničku smrt opisuju susret sa hinduističkim bogovima, dok Evropljani govore o susretu sa Kristom ili anđelima. S tim u vezi, postavlja se pitanje stepena realnosti i pouzdanosti ovakvih sastanaka. U slučaju susreta sa preminulim rođacima, možemo govoriti o univerzalnosti fenomena. Takav sastanak se dešava bez obzira na vjeru osobe. Dok priroda duhovnih bića može biti različita. Svjedočanstvo Svetog Pisma se nedvosmisleno odnosi paganski bogovi demonima. Stoga se susreti Hindusa sa bogovima hinduističkog panteona, sa pravoslavne tačke gledišta, mogu okvalifikovati kao susret sa demonima. Ali ne može se pretpostaviti da svi dokazi o susretu s anđelima odražavaju objektivnu stvarnost. Iz Svetog pisma je poznato da Sotona može uzeti i oblik anđela svjetlosti (2. Kor. 11:14). Na osnovu ovoga možemo zaključiti da se susreti ove vrste odvijaju u prozračnom carstvu palih duhova, opisanih u kršćanskoj literaturi. Ovo je utoliko objektivniji dokaz, jer. ljudi koji su imali slično iskustvo možda nisu čuli ništa o pravoslavnom učenju o vazdušnim iskušenjima.

Sastavni dio post-mortem iskustva je vizija drugog svijeta. Treba napomenuti da se javlja bez veze sa konfesionalnom pripadnosti osobe i bez obzira na stepen njene religioznosti. Iako praktična strana vizije može varirati. Ovisno o vjerskoj pripadnosti osobe, elementi vizije se mogu mijenjati. Ako kršćani vide drugi svijet, koji definiraju kao raj, onda hindusi vide Budistički hramovi itd.

Upravo ovaj dio postmortem iskustva ima najveće kontradikcije s kršćanskom doktrinom smrti. Prema ljudima koji su imali post-mortem iskustva, smrt je nešto prijatno. U takvim opisima nema apsolutno nikakvog kršćanskog stava prema smrti kao početku privatnog suda o osobi. U opisanim slučajevima ljudi imaju pozitivna sjećanja na postmortem iskustvo, bez obzira na njihov način života i grešnost. Da bi se razumjela priroda ove razlike, potrebno je analizirati koje su to emocije primljene u procesu umiranja. Da li su odraz objektivna stvarnost, demonsko iskušenje, ili samo dio fiziološkog procesa umiranja. Da biste to učinili, morate odvojiti direktne vizije koje su opisali očevici i emocije koje su oni izazvali.

Prema najnovijim istraživanjima iz oblasti tanatologije, pozitivne emocije, bliske euforiji, nastaju djelovanjem elektrode na ljudski mozak, što rezultira umjetnom inhibicijom njegovih pojedinačnih dijelova, slično onoj koja se javlja u trenutku smrti. . Polazeći od toga, emocionalni stav osobe prema njegovom post-mortem iskustvu ne može se prepoznati kao objektivan, jer u opisanom slučaju, slične emocije se postižu u normalnom stanju, a ne u stanju blizu smrti. Što se tiče vizija drugog svijeta, mogu se postavljati samo hipoteze. O nedostatku objektivnosti ljudskih procjena posthumnog iskustva svjedoči i činjenica da je ova ocjena očigledno direktno povezana sa humanističko-liberalnim razvojem moderne civilizacije.

Izuzetno pozitivne emocije koje daje posthumno stanje ne slažu se sa patrističkim iskustvom. Dokazi o susretu osobe sa smrću opisani u patrističkoj literaturi sugeriraju da je smrt strašna za svaku osobu. Utoliko je drugačija smrt pravednika i grešnika. To nije samo prijelaz u bolji svijet, već i početak privatnog prosuđivanja, vrijeme kada je potrebno dati račun o proživljenom životu. Gotovo svi patristički opisi posthumnog stanja ljudi govore o prolasku duše tek upokojenih zračnih iskušenja. To je glavna razlika između pravoslavnog učenja o duši nakon smrti i modernog učenja, razvijenog na osnovu okultnih tendencija i dokaza postmortemskog iskustva tumačenog u skladu s tim.

Doktrina vazdušnih iskušenja, privatnog prosuđivanja, mogućnosti prelaska duše ne samo u raj, već i u pakao za nosioce moderne kulture više liče na opskurantizam nego na odraz objektivne stvarnosti.

Prema psiholozima, strah od smrti je najveći u životu čoveka. Sama smrtnost ostavlja određen trag tragedije na svaki život. Stoga je svaka osoba prisiljena razmišljati o pitanju: "šta onda?". Odgovor na pitanje o smrti daje se po istim pravilima kao i na pitanje o smislu života. Evropska civilizacija čini sve da život bude što ugodniji i slobodniji. Koliko god to izgledalo banalno, ali ni nakon smrti čovjek ne može sebi uskratiti određenu udobnost. Ali ovdje nastaje kontradikcija ne samo sa pravoslavnim svjedočanstvom o posthumnom stanju, već i sa dokazima glavnih svjetskih religija. Na ovaj ili onaj način, doktrina posthumne odmazde nalazi se posvuda. Upravo je ta činjenica izazvala masovno okretanje od tradicionalnih religija ka raznim okultnim praksama i učenjima koja obećavaju raj bez ikakvog dodatnog napora.

Predstavnici nove paradigme ili u potpunosti odbacuju dokaze o posthumnoj odmazdi ili govore o njenoj iluzornosti. Posljednja izjava temelji se, između ostalog, na učenjima različitih pseudohinduističkih pokreta. Treba napomenuti da su informacije dobijene iz takvih izvora izvučene iz konteksta i selektivno. Dakle, odbacujući doktrinu odmazde zasnovanu na pseudohinduističkoj literaturi, osoba možda neće vjerovati u reinkarnaciju i vjerovati u raj. Kao rezultat, stvara se potpuno novo poimanje besmrtnosti duše, koja je konglomerat različitih vjerovanja.

Izvor vrijedan posebne analize je Tibetanska knjiga mrtvih. Ovo je rani budistički tekst koji opisuje stanje nečije duše neposredno nakon smrti, koji se mora pročitati pokojniku kako bi mu se pomoglo da se snađe u drugom svijetu. Duša prolazi kroz tri uzastopna post-mortem stanja "bardo", nakon čega pada u novu inkarnaciju. Glavni naglasak je stavljen na činjenicu da su sve posthumne vizije osobe iluzorne i simbolične, ali ne odražavaju objektivnu stvarnost. Međutim, ovdje je prisutna i teorija odmazde. Prvo, glavni cilj lanca ponovnih rađanja je oslobađanje od kotača samsare (biti na ovom svijetu) i prelazak u nirvanu, što se može postići određenom strogošću. Drugo, inkarnacija je moguća u jednom od šest svjetova, ovisno o zaslugama pokojnika.

Unatoč fundamentalnoj razlici u tumačenju posthumnih vizija, one također imaju neke sličnosti s posthumnim iskustvima Evropljana i opisima u patrističkoj literaturi. Tako, na primjer, u prvom posthumnom stanju, osoba vidi svjetlost, tj. vrhovni bog s kojim se mora družiti. Tada odmah prelazi u nirvanu.

Analiza dokaza o okultnim praksama također dokazuje sličnost pojedinačnih post-mortem iskustava, bez obzira na uvjerenja i vjersku pripadnost osobe. Međutim, glavni naglasak mora biti stavljen na tumačenje okultnog iskustva. One. potrebno je sa pravoslavne tačke gledišta proceniti šta tačno čovek vidi uz pomoć okultnih praksi. Odgovor na ovo pitanje je nedvosmislen – neki ljudi imaju sposobnost da vide svijet palih duhova. Opisi medijumističkih iskustava 19.-20. veka potpuno se poklapaju sa opisima nebeskog sveta palih duhova u patrističkoj literaturi.

Sama medijistička iskustva mogu se podijeliti u dvije grupe. U prvu grupu spadaju spontane i, po pravilu, kratkoročne vizije pojava drugog sveta. Do drugog - duga putovanja u drugi svijet, kada osoba vidi mrtve rođake i duhovna bića, koje pokušava protumačiti na ovaj ili onaj način.

Iz primjera posmrtnih iskustava preuzetih iz različitih izvora, i okultnih učenja o duši, može se vidjeti da su suprotnosti između njih i pravoslavnog učenja o besmrtnosti duše, po pravilu, imaginarne. Glavne kontradikcije nastaju u vezi sa različitim tumačenjima pojedinih pojava. Ali uz duboko proučavanje patrističke literature, može se shvatiti da novi naučni podaci nisu u suprotnosti sa svedočanstvom otaca. Međutim, savremeni istraživači post-mortem iskustva priznaju subjektivnost u svom radu. Oni donekle formiraju novu doktrinu o posthumnoj sudbini duše, zasnovanu na idealima zapadne civilizacije, idealima potrošačkog društva.

Pravoslavna crkva poseduje bogatstvo svetootačke literature, pa može da sagleda nove naučne podatke u svetlu svetog predanja i svetu svedoči svoje učenje. Na toj osnovi treba graditi savremenu doktrinu o besmrtnosti duše. Pravoslavna teologija. Baveći se novim naučnim podacima, savremeni teolog dobija samo dodatnu argumentaciju ideja izrečenih mnogo pre rođenja punopravne nauke.

termin koji označava učešće u večnom Božanskom biću; beskonačno postojanje, život kao trajanje bez kraja; koncept koji izražava religiju. i religiozne i filozofske ideje o najvišem cilju ljudskog postojanja, o njegovim konačnim putevima, o posthumnom postojanju. U kršćanstvu V. Zh. postoji život u Carstvu Nebeskom, punopravno duhovno i telesno učešće ljudske ličnosti u Božanskom biću.

Prethrišćanske ideje o V. Zh.

Najpoznatije religije tradicije antike (drevnoegipatske, staroiranske, vedske, mediteranske), zemaljsko postojanje se doživljavalo samo kao priprema osobe za prelazak u zagrobni život. Koncept V. bio je povezan s idejom posthumnog suda i konceptom 2 zagrobne staze osobe - blagoslovljene ili žalosne - ovisno o njegovoj usklađenosti s idealima i slijeđenju propisa ove religije. Vjera u besmrtnost duše i u neizbježnost suda bila je spojena s nadom u budućnost. vaskrsenje tel. U religijama Mesopotamije, ideja V. Ž., naprotiv, pojavljuje se kao pesimistički pogled na zagrobni život ljudske duše kao „lošu beskonačnost“ - beznadežan boravak u podzemlju sjena. Najnovije ideje vezane su za religiju. degradacija uzrokovana sve većim izobličenjem "prave vjere svojstvene čovječanstvu od početka" (Florensky P. A. Stolp i izjava istine. M., 1914. S. 674), kao rezultat toga, ideja V. Zh. biva zamijenjen ili njegovim folklornim i mitološkim surogatima (vjera u reinkarnaciju, ideje o posthumnom prelasku u svijet duhova i mogućnosti njegovog potčinjavanja uz pomoć magije u šamanizmu, itd.), ili njegovim stvarnim poricanjem (npr. na primjer, u budizmu).

Jedan od najranijih spomenika religija. lit-ry - korpus tekstova iz piramide kralja Unasa (sredina XIV vijeka prije Krista) - definitivno svjedoči o vjeri starih Egipćana u V. Ž. (Piankoff A. The Pyramid of Unas. Princeton, 1968). Unatoč ideji o neizbježnosti posthumne presude, stari Egipat. ideja smrti je optimistična: nagrada za pravednike, večno blaženstvo, neuporedivo je veća od kazne za zlikovce nepostojanjem (Badž. C. 111). Za stari Egipat. Spomenik „Pohvala smrti“ karakteriše gotovo potpuno odsustvo straha od posthumne stvarnosti: „Od onih koji su rođeni na svetu u bezbrojnom mnoštvu, niko se neće nastaniti u Egiptu: u gradu Večnosti pripremljeno je sklonište za sve bez izuzetka. Hoće li vrijeme zemaljskih posjeta trajati dugo? Vrijeme će proći kao san, a „dobrodošli“ - reći će strancu u poljima zalaska sunca ”(Pohvala smrti // Poezija i proza ​​drevnog istoka. M., 1973. str. 102). Prema stavovima starih Egipćana, zagrobni život je svijet iznad zemlje, a ne podzemni svijet, kao u kasnijim religijama. vjerovanja Mesopotamije i Mediterana. Opisana je vrlo jarkim bojama, a to se odnosi ne samo na vanjsko blagostanje, već i na moralno stanje stanovnika. „Grad večnosti“ predstavljen je u slici „pravedne, blažene zemlje, gde nema mesta za strah, mesta za odmor, čiji se stanovnici gade svađama, gde se nema čega bojati svojih suseda, jer u ovom kraju nema neprijateljstva” (Ibid.). Podjednako optimistični u svom raspoloženju su sačuvani primjeri ritualne umjetnosti starih Egipćana: slike u piramidama, koje predstavljaju scene posthumnog postojanja, su životno-potvrđujuće slike energične aktivnosti (Frankfort G. et al. Uoči filozofije: Duhovna potraga drevni čovek. M., 1984. S. 96-97). Najvažnija odredba starog Egipta. religija je bila vjerovanje u naknadno tjelesno uskrsnuće čovjeka: do V. g. nisu namijenjene samo duše ljudi, već i njihova tijela, koja će biti obnovljena. Pogrebni ritual, grobnice i nadgrobni pribor, spomen-hramovi, umjetnost balzamiranja svjedoče o čvrstoj nadi starih Egipćana u obnovu čitave ličnosti – duše i tijela – nakon smrti (Zubov. S. 44-45).

Preživjeli lit. spomenici drevnih religija Mesopotamije u oštroj su suprotnosti sa starim Egiptom. Njihove ideje o zagrobnom životu osobe su izuzetno pesimistične. Mjesto zagrobnog života ("strana zemlja" - u sumerskim vjerovanjima, "zemlja bez povratka" - u babilonskom) je sumorna, sumorna slika umornog polupostojanja. Ista gorka sudbina čeka i pravednike i zlikovce. Sve nagrade i kazne su već primljene u zemaljskom životu, ali nakon smrti ljudi se sele „u kuću tame, stan Irkalla, / u kuću iz koje onaj ko ulazi nikada ne izlazi, / na put kojim se ne može vratite se, / u kuću gdje su živi lišeni svjetlosti, / gdje je njihova hrana prah i hrana im je glina, / i obučeni su kao ptice sa odjećom krila, / i ne vide svjetlost, ali borave u tama, / A zasuni i vrata su prekriveni prašinom ”(Ep o Gilgamešu 7 // Ep o Gilgamešu. M., 1961). Duše mrtvih ovdje čame bez ikakve nade u vaskrsenje ili novo rođenje. Čovjeku je zatvoren put ka blaženoj besmrtnosti bogova. Međutim, u „zemlji bez povratka“ postoje različite gradacije patnje: „Bolje se tretiraju oni koji su imali velike porodice, koji su pali u borbi, oni koji su živjeli dostojan život. Ali ipak, bilo kakvi jasni moralni i etički principi, očigledno, ne vrijede u paklenom svijetu” (Jacobsen, str. 239).

Stavovi o posmrtnoj sudbini čovjeka, koji se nalaze u vjerovanjima ranih Indoarijanaca, su nejasni i kontradiktorni. Nisu imali posebnu doktrinu o zagrobnom životu, ali su ipak bili uvjereni da smrt ne znači kraj: „Poslije noći, dana; posle smrti - život. Bića, koja su jednom nastala, nikada neće okončati svoje postojanje” (Radhakrishnan. T. 1. P. 92). Nakon smrti, osoba odlazi u carstvo Yama, gdje je duša zaodjenuta blistavim duhovnim pokrivačem. Nije jasno kada i kako je prvobitna, optimističnija eshatologija Indoarijanaca počela da se menja, ali postepeno ideja o različitim putevima predaka (raj i pakao) menja pogled, prema koje je osoba nakon smrti osuđena na beznadežno sumorno postojanje. Slika Yame poprima crte strašnog i nemilosrdnog gospodara osvete, njegovo se kraljevstvo iz blistave zemlje zalazećeg sunca pretvara u mjesto podzemnog zatočeništva. “Duša koja se rastala od tijela - urvan - zadržala se na zemlji tri dana prije nego što je sišla u podzemno carstvo mrtvih, u kojem je vladao Yima (na sanskrtu - Yama) ... U kraljevstvu Yima, duše su živjele kao sjene i zavisili su od svojih potomaka koji su nastavili da borave na zemlji” (Boyce, str. 23). U zoroastrizmu postoji ideja o blaženom V. zh., koja se postiže sjedinjavanjem duše sa vaskrslim tijelom (Isto, str. 39), kao i ideja Različiti putevi: samo pravednici primaju vječno blaženstvo; grešnike čekaju vječne muke u podzemlju (Rak I. V. Mitovi starog i ranosrednjovjekovnog Irana (zoroastrizam). Sankt Peterburg; M., 1998. S. 296-301, 357-367).

U Dr. Religija Indije. predstave općenito i razumijevanje V. zh. posebno, na prijelazu iz II-I milenijuma prije Krista, bili su podložni radikalnim promjenama. Prvobitno, tokom vedskog perioda, sastavni dio indijske religije bila je ideja o blaženoj vječnosti nakon smrti. Čovjek jednom živi na zemlji. Put mrtvih je put bez povratka, put ka nebu, bogovima i onima koji su ga utrli (Atharvaveda XVIII 4 // Atharvaveda: Izbr. M., 1995). Posthumno postojanje činilo se starim Indijancima vječnim i integralnim: u njemu ne učestvuje samo duh (atman), već i tijelo. Brojni vedski tekstovi, a što je najvažnije, pogrebni obred svjedoče da se osoba nadala da će nakon smrti pronaći boravak u božanskom svijetu - "s druge strane sunca" - u vaskrslom, kao da je ponovo rođen, vlastitom tijelu, očišćen od mana grijeha (Ibid.; Rigveda X // Rigveda: Mandale IX-X. M., 1999). Kasnije, ideja o 2 staze postaje sve raširenija. Pored blažene vječnosti koja čeka pravednike koji poštuju Boga, postoji mjesto kazne, mračni ponor koji nepovratno upija zlo (Radhakrishnan, tom 1, str. 93-94).

Osnivač budizma, Buda Gautama (6. vek pne), prihvatio je opštu orijentaciju i pesimističku prirodu bramanske filozofije, ali je istovremeno odbacio njen osnovni princip „ti si To“, izražavajući ideju identiteta i fuzije atmana. i brahman. Oba je Buda proglasio iluzijama. Po njemu, riječi o sjedinjenju sa Brahmom su govori budala. Želja za rajskim blaženstvom je u ranom budizmu otvoreno prepoznata kao najveće zlo, jer se svaka želja vezuje za iluzornu stvarnost, a želja za vječnim blaženstvom je najjača. Krajnji cilj osobe u budizmu je rastvaranje u nirvani (doslovno - izumiranje), koje se postiže kroz pasivno stanje neaktivnosti, nevoljkosti, bezosjećajnosti, kroz potpunu intelektualnu i emocionalnu statičnost, kroz svijest o totalnoj praznini, u kojoj se sablasni pojedinac se rastvara, kroz "intenzivno samoodricanje" (Conze E. Budistička meditacija: pobožne vježbe, svesnost, trans, mudrost. M., 1993. str. 13).

U kontekstu budističkog učenja, dakle, pitanje V. f. osobe, pa čak i o njenim daljim reinkarnacijama izgleda apsurdno, jer osoba, prema ovom gledištu, nije integritet ni u jednom uobičajenom smislu, već zbir 5 slojeva skandha, koji se ne reinkarniraju, već čine niz nizova reguliranih zakonom karme, pogrešno percipiranih od strane profane svijesti kao nešto stvarno postojeće: „Postoje samo skandhe koje ostaju kratko vrijeme, i ne postoji ništa drugo osim njih. Nestanak skandha se naziva smrću” (Ibid., str. 116).

Religija starih Grka nastala pod utjecajem evdemonske civilizacije rješava pitanje V. zh. osobe negativno: „Sve težnje i očekivanja, nade i želje u Homerovom svjetonazoru usmjerene su na dobrobit u ovozemaljskom životu“ (Kulakovsky, str. 21). Život tijela je privremen, ali stvaran. Samo u telu ljudski život može biti bezbrižan, samo zemaljska dobra su prava. Stoga je čak i blaženstvo samih bogova prikazano na krajnje naturalistički način. Posthumno postojanje ljudske duše je ipak priznato, ali je to postojanje sumorno, klonulo, na ivici nepostojanja. Duša je samo senka (Homer . Od. XXIV 6). Vječno blaženstvo - Olimp - za bogove. Posthumna sudbina ljudi je Had, „gdje su mrtvi samo sjene preminulih, lišeni osjećaja, beživotno lebde“ (Isto, XI 488). Međutim, očito su početni pogledi starih Grka na posmrtnu sudbinu čovjeka bili drugačiji, optimističniji. O tome posebno svjedoči Homerovo pominjanje Champs-Elysees, "gdje teku dani bez svjetlosti bez tuge" (Ibid. IV 561).

U antičkoj filozofiji život uma je pretežno život uma u nepromjenjivosti bića, izvan prošlosti i budućnosti, ali s punim pripadanjem nedjeljivoj sadašnjosti. Čovjek i njegova sudbina smatrani su uključenima u vječni ciklični razvoj, koji se neminovno vraća na svoju početnu tačku. Umjesto ideje o punopravnom V. Zh. ovdje je navedeno apstraktna ideja vjecni povratak. Svim na svijetu vlada bezlični zakon nužde, slijepa sudbina, sudbina. Suštinu ovog gledišta, koju dijeli većina antičkih filozofa, precizno je izrazio Aristotel: „Ono što postoji po nužnosti, istovremeno postoji uvijek, jer ono što nužno postoji ne može ne postojati. Dakle, ako postoji nužno, onda je vječno, a ako je vječno, onda postoji nužno... Dakle, ako je nastanak nečega apsolutno neophodan, događa se u krugu i vraća se na početnu tačku... Dakle, postoji apsolutna nužnost kretanja okolo i okolo i okolo” (Arist. De generat. et corrupt. 338a 1-15). Platon u Timeju upoređuje V. g. tokom vremena, koje, oponašajući večnost, neprestano trči u krug (Plat. Tim. 37e - 38a). Ideja cirkulacije jedna je od centralnih iu stoicizmu. Konačno stanje svijeta za mislioce ove škole identično je početnom. Nakon završetka sljedećeg kosmičkog ciklusa, sve počinje iznova: "obnova", "razvoj", "završetak". Sljedeće razdoblje do najsitnijih detalja poklapa se s prethodnim. Kosmički ciklusi beskrajno zamjenjuju jedni druge (Stolyarov A. A. Stoya and Stoicism. M., 1995. S. 114-115). Ideju o vječnom kruženju bića dijelile su i druge filozofske škole antike sve do neoplatonizma. Kosmologija neoplatonista pretpostavlja kretanje svega što postoji u krugu: „Vječni život se odvija u svemiru u obliku pada materije iz njenih viših sfera u niže i njenog obrnutog uspona“ (Losev A. F. Istorija antike estetika: Kasni helenizam, M., 2000. str. 226).

Međutim, ako je za filozofski diskurs ova dosljedna ideja izgledala najuvjerljivija, onda za svakodnevnu svijest i religije. osjećanja, izgledala je zastrašujuće, jer je, ostajući talac univerzalne vječne cirkulacije, osoba izgubila nadu za vlastiti V. f. Strah od smrti, užas života. nepostojanje, apsolutna predodređenost sudbine natjerala je stare Grke da potraže izlaz iz ovog ideološkog ćorsokaka. Kao rezultat toga, potraga je dovela do razvoja različitih oblika ideje metempsihoze, koja je, kao neka vrsta privida "zemaljske vječnosti", ovdje primljena s velikim oduševljenjem. Ako je u Indiji ova ideja bila krajnje pesimistična, onda je u religijama Mediterana dobila pozitivan naboj koji potvrđuje život.

Reference o preseljenju duša nalaze se u pogrebnim natpisima južnoitalijanskih orfika, Ovidija (Ovid. Met. XV 98-142), Vergilija (Vergil. Aen. VI 730-751), itd. Pitagora, Platon i njihovi sljedbenici prepoznao mogućnost reinkarnacije. Platon je najviši cilj ljudske egzistencije vidio u konačnoj deinkarnaciji: duša je pozvana da napusti tijelo, ovaj zatvor, kako bi se vratila u vječni i savršeni svijet ideja, iz kojeg je nekada ispala. Međutim, Aristotel i njegovi najbliži učenici, slijedeći tradiciju. starogrčki gledišta, nisu vidjeli nikakvu nadu za osobu izvan praga smrti: „Izvan njega, za pokojnika, ništa nije ni dobro ni loše“ (Arist. EN. 1115a 26). Prema Plotinu, svaka osoba nakon smrti postaje ono biće čiji je karakter najviše odgovarao njegovim težnjama u ovom životu: ko je umom živio dostojno čovjeka, ponovno će se roditi kao filozof; koji su živeli samo od čulnog opažanja - od životinja; ko je bio neaktivan - biljka itd. (Plot. Enn. III 4. 2). U isto vrijeme, Plotin je vjerovao da će svako u novom rođenju morati iskusiti ono što je nanio drugima: silovatelj će se roditi kao žena i biti silovan, ubica će postati pupoljak. život kao žrtva itd. (Ibid. III 2.13).

U neoplatonskoj filozofiji, V. zh. je bezlično rastakanje u Jednom, panteističko spajanje s Božanskim, potpuna i savršena identifikacija s njim. Ideal neoplatonista je jedinstvo sa Umom i kroz njega sa početkom bića – Jednom. V. g. stiče se od strane ljudske duše svojim usponom obrnutim redoslijedom do emanatičkog odlivanja Jednog (Jedan – Um – Duša – drugi oblici bića; čitav niz egzistencijalnih procesa izražen je trijadom „ostati“ – „postanak " - "povratak").

Ideja o V.. u Starom zavetu i u judaizmu

U VZ je ideja V. izraženo na neodređeno vreme. Ideja o posmrtnoj sudbini ograničena je samo na nagađanja i aluzije (vidi, na primjer: Propovjednik 12.7). “S tugom ću sići... u podzemni svijet” (Postanak 37:35); „Dani moji teku brže od kanua i završavaju bez nade“ (Jov 7,6; up. Ps 102,15-16) glavni je motiv umiranja biblijskih knjiga. U nekim slučajevima zvuče pesimistički motivi karakteristični za tanatologiju naroda Mezopotamije, vezani za stare Jevreje: „Sve i svi imaju jedno: jednu sudbinu za pravedne i zle, dobre i [zle], čiste i nečisti, onaj koji žrtvuje i koji ne žrtvuje; i vrli i grešnici; i onaj koji se kune i onaj koji se zakletve boji... Živi znaju da će umrijeti, ali mrtvi ništa ne znaju i nema im više odmazde, jer im je zaboravljeno sjećanje, i njihova ljubav i njihova mržnja i njihova ljubomora su već nestali, i više nemaju udjela zauvijek ni u čemu što se čini pod suncem” (Propovjednik 9:2-6). Svaku osobu – i pravednu i grešnu – očekuje nakon smrti ista nezavidna sudbina: njegovo tijelo se raspada i pretvara u prah (Jov 14,10); duša silazi u podzemlje (šeol) - carstvo tame i senki (Jov 10,21), zemlju tišine (Ps 93,17), zemlju zaborava (Ps 87,13), ružno, sumračno mesto, u kome se ništa ne vidi (Jov 10.22); tamo je duša u nesvesnom stanju (Ps 6,6), u stanju teškog i besmislenog sna (Jov 14,12). Ponekad je pogled starozavjetnih autora na posthumnu sudbinu osobe toliko beznadežan da se čak i samo postojanje duše kao zasebne supstance dovodi u pitanje (Ps 145,4; Propovjednik 12,7).

Potcenjivanje o V. tajni. a takve pesimistične ideje o zagrobnom životu čovjeka kompenzirane su u SZ idealom zemaljskog prosperiteta. Nagrada za pravednost je bogatstvo, zdravlje, dugovječnost, umnožavanje porodice (Postanak 22:17; 26:3-4). Sva Božja obećanja sadržana su u zemaljskim granicama - u životu samog pravednika ili u životu njegovih potomaka (Postanak 17:8). U većini slučajeva, ova obećanja se nazivaju vječnim. V. Ž., dakle, prema starozavetnim pogledima, predstavlja beskrajno plemensko blagostanje u uslovima ovoga sveta (Postanak 26.4; 48.4; Izlazak 32.13).

Dakle, na prvi pogled, čudno za božansko otkrivenu religiju, potcenjivanje u idejama o V. Ž. objašnjava se prvenstveno činjenicom da je, prema Božanskom planu, vjera Dr. Izrael se morao koncentrirati na čekanje dolaska Mesije. Ako bi se uloga SZ svela na Ch. arr. da bude pripremni korak za dolazak Spasitelja svijeta (usp.: Gal 3,24), onda je prirodno da su mesijanska eshatologija i nade povezane s njom trebali biti u središtu religija. svijesti starozavjetnog naroda, istisnuvši iz njega sve lične nade za s.-l. privatna odmazda poslije groba. dr. Izrael je morao čvrsto vjerovati samo da će Mesija obećani od Boga doći prije ili kasnije i da će Njegov dolazak radikalno promijeniti sudbinu čovječanstva – doći će željeni prosperitet. O prirodi ovog prosperiteta se govori vrlo nejasno, što je većini Jevreja omogućilo da reinterpretiraju proročanstva o dolasku Mesije i predstave Njegovo Kraljevstvo kao nacionalno-politički trijumf Izraela.

Međutim, u proročkim knjigama već postoje izrazi koji nam omogućavaju da zaključimo da mrtvi ne spavaju samo u vječnom snu, već su na neki način svjesni svog postojanja i doživljavaju određena stanja (Jezek 32:18-32; Izaija 14:9-11; 66.24). U nizu tekstova starozavjetni proroci povezuju dolazak Mesije s općim vaskrsenjem mrtvih i sudom: „Mrtvi će tvoji živjeti, mrtva tijela će ustati!“ (Iz 26:19); „I mnogi od onih koji spavaju u prahu zemaljskom probudiće se, jedni za život vječni, drugi za vječnu sramotu i sramotu“ (Dan 12:2). Ali doslovno tumačenje ovih proročanstava postalo je općenito prihvaćeno tek u novozavjetnoj Crkvi. U starozavjetno doba smatrani su pogl. arr. u kontekstu nacionalne istorije. Na primjer, proročanstvo iz knjige Jezekijelove o okupljanju kostiju (37. 11-14) shvaćeno je kao predviđanje o nadolazećem savezu rasutog Izraela (vidi: Uspensky N. D. Anaphora // BT. 1975. Sat. 13. str. 57) .

Tek se u kasnijim knjigama SZ-a javlja ideja o posthumnom postojanju čovjeka, vjerovanje u vaskrsenje mrtvih, a V. g. izraženo sasvim jasno. Knjiga mudrosti Solomonova direktno kaže: „Oni koji pogrešno misle rekli su sebi: naš život je kratak i tužan, i nema spasa za čovjeka od smrti, i ne znaju ko će ga osloboditi iz pakla. ... Tako su razmišljali i napravili grešku; jer ... nisu poznavali Božije tajne, nisu očekivali nagradu za svetost i nisu smatrali da su duše neporočnih dostojne nagrade. Bog je stvorio čovjeka za neraspadljivost i učinio ga slikom svog vječnog postojanja” (Mudr 2.1-5, 21-24; vidi također: Mud 3.1-4; 2 Mak 7.9, 14; 12.43; 3 Rides 2.23).

Ipak, opći eshatološki stavovi starozavjetnih Židova još uvijek su bili nejasni, što je često dovodilo do intenzivnih sporova između različitih religija. strujanja unutar prednovozavjetnog judaizma. Tako su 2 najveće rabinske škole tog vremena - Hillel i Shamai - 3 godine vodile debatu na temu "Nije li čovjek stvoren uzalud?" i na kraju su se složili da bi bilo bolje da se osoba ne rodi (Eisenberg J., Gross B. A Bible ouverte. P., 1978. str. 101-102). U vrijeme Isusa Krista među jevrejskim književnicima, posebno između fariseja i sadukeja, vodili su se sporovi oko posthumne nagrade, V. g., vaskrsenja mrtvih. Fariseji su vjerovali u Buda. vaskrsenje, sadukeji su ga poricali (Mt 22,23; Mk 12,18; Lk 20,27).

Od progona Antioha IV Epifana i pobune Makabejaca (167-165 p.n.e.) do pobune Bar Kokhbe i konačnog uništenja Jerusalima (132-135 n.e.), eshatološka očekivanja u Hebr. ljudi dostižu vrhunac napetosti. Ova očekivanja su bila povezana s dolaskom Mesije, koji će morati uspostaviti svoje vječno Kraljevstvo (usp. Djela 1,6), koje je većina Židova shvatila kao Kraljevstvo zemlje. U to vrijeme došlo je do naglog razvoja jevrejske apokaliptične apokrifne književnosti (Knjige Enohove, Psalmi Salomonovi, Knjiga Jubileja, Mojsijevo uzašašće, Apokalipsa Jezdra, Apokalipsa Baruha, Zavjet 12 patrijaraha) (vidi članke Apokaliptične, apokrifi). U jevrejskoj apokalipsi prvi put je jasno zvučala ideja o hilijazmu - hiljadugodišnjem zemaljskom kraljevstvu, na kraju kojeg će doći novi eon. Slika Mesije, koja, kako se čini na prvi pogled, ovdje zauzima centralno mjesto, zapravo služi samo kao sredstvo, instrument za uspostavljanje svjetske dominacije izabranog naroda, što, posebno, potvrđuje potpuna nesigurnost same ove slike. U nekim slučajevima ovo je lični Mesija, u drugim je kolektivni Mesija personifikacija čitavog jevrejskog naroda, ponekad je smrtna osoba, zemaljski kralj, ponekad besmrtno, super-mirno biće, ali u svim slučajevima, Mesijin zadatak se svodi na oslobođenje izraelskog naroda i uspostavljanje zemaljskog kraljevstva sa Jerusalimom kao svjetskom prijestolnicom. Osim toga, Mesija je karika koja vodi svijet iz sadašnjeg eona u novi. On ne samo da oslobađa jevrejski narod, kažnjava njegove neprijatelje i uspostavlja hiljadugodišnju vladavinu, već je prisutan i na vaskrsenju mrtvih, djeluje kao sudija na Posljednji sud i otvara život. veka (Bulgakov, str. 81). Ovo posljednje nema jasnih duhovnih kriterija, dakle, ili je potpuno naglašeno slikom mesijanskog kraljevstva koje mu je prethodilo, ili je predstavljeno u istim materijalističkim crtama, ali uz sudjelovanje svih vaskrslih i ujedinjenih. Izrael.

Nakon dolaska na svijet Isusa Krista u judaizmu, došlo je do konačne podjele na 2 dijela - izabrani "ostatak", koji je postao početak Krista. Crkve i nacionalna zajednica na čelu sa Sinedrionom, odbacivši pravog Mesiju, time su izgubile duhovni status Božjeg izabranog naroda (usp.: Djela 13,46). Potcenjivanje u pitanju V. Zh., svojstveno Svetom pismu Starog zavjeta, pretvorilo se u brojne pozajmice u judaizmu iz paganizma, posebno iz gnostičke filozofije i misticizma. Dakle, na prijelazu iz I-II vijeka. prema R. Kh., prvi su spomeni ideje reinkarnacije u jevrejskoj književnosti. Heb. istoričar Flavije Josif, opisujući stavove farizeja svog vremena, bilježi: „Duše su, po njihovom mišljenju, besmrtne; ali samo se duše dobrih preseljavaju nakon njihove smrti u druga tijela, a duše zlih osuđene su na vječne muke” (Ios. Flav. De bel. II 163; ruski prijevod 8. 14). U srednjem vijeku perioda ideja o transmigraciji duša postaje ključna u Kabali. U novom dobu, takođe se široko koristi u drugim jevrejskim pokretima i školama: „Nakon smrti, tela duše se vraćaju svom Izvoru i prelaze u druga tela kako bi ispravila ono što su pokvarili u prošloj inkarnaciji“ (Gordon Y Edenski vrt, M., 1996, str. 26). Međutim, za razliku od ind. U karmičkoj filozofiji, reinkarnacija u judaizmu ne služi kao sredstvo za konačnu deinkarnaciju i potpuno stapanje s Apsolutom, već je utkana u kontekst glavne pozicije judaizma - ideje vječne vladavine Izraela.

Doktrina o V. u Novom zavjetu

Svrha dolaska na svijet Sina Božjeg, kao i cjelokupne dispenzacije našeg spasenja, bila je da "svaki koji vjeruje u njega ne pogine, nego da ima život vječni" (Iv 3,15). Evanđelje Isusa Hrista ispunilo je starozavetnu eshatologiju idealom Carstva nebeskog, koje se vidi kao suštinski drugačija, duhovna stvarnost (Mt 22,30; Lk 20,35), koja se otvara u samoj osobi (Lk. 17,21) kao V. f., tj. zajedništvo sa Duhom Svetim darovano Crkvi (usp. 1 Iv 1,2). V. g. je Božji dar (Rim. 6,23), učešće u Njegovom biću (2 Pet 1,4), koje je izgubljeno za čovečanstvo u prvobitnom Adamu, koji je samovoljno pao pod vlast smrti, i vratio se u ovaploćenom Sinu Bog, koji je pobedio smrt Krstom i Vaskrsenjem. U vaskrslom Hristu, kao u prvinama, čitavo stvorenje se ponovo rađa i ustaje: „I kao što u Adamu svi umiru, tako će u Hristu svi oživeti“ (1 Kor 15,22). Nasuprot potcenjivanju tanatologije Starog zavjeta, novozavjetno učenje o silasku Hristovom u pakao jasno svjedoči da se smrću tijela duše umrlih ne uništavaju i ne gube potpuno samosvijest, jer bili su sposobni čuti Spasiteljevu propovijed i prihvatiti je (up. Mt 12:40; Djela 2 27-31; 1. Pet 3:19; 4:16; Rim 10:7; Ef 4:9).

Dar V. g. doživljavaju ljudi već ovdje, na zemlji, kroz vjeru u Sina Božjeg (Jn 3,36; 5,24) i Krštenje (Iv 3,5). U razgovoru sa Samarjankom, Hristos govori o vodi živoj, odnosno o blagodati Duha Svetoga, koja u onima koji je primaju postaje „izvor vode koja teče u život večni“ (Iv 4,14). Pridružite se V. Zh. mogu biti i živi i umrli. Prema patrijarhu Sergiju (Stragorodskom), V. Zh. “nije uslovljen vaskrsenjem iz mrtvih, ono je ranije od njega, pa čak i kao da ga određuje samo po sebi: “Ko jede moje tijelo i pije moju krv ima život vječni, a ja (kao po tome) vaskrsnut će ga u posljednji dan” (Iv 6,54). S druge strane, „nijedan ubica nema večni život koji živi u sebi“ (1 Iv 3,15), tj. ne samo da nema čvrstu nadu da će dobiti večni život u sledećem veku, nego direktno nema večni život. život ovdje na zemlji, kao njihovo duhovno vlasništvo"( Sergije (Stragorodski), nadbiskup. 1898. S. 113-114).

Božanski dar primljen krštenjem V. f. treba ne samo sačuvati, nego i umnožiti (usp. Mt 25,14-27). Zahtijeva dinamičnu percepciju i neprekidan razvoj, „paljenje“ (2 Tim 1,6) od strane same osobe. Ovaj proces se odvija kroz držanje zapovesti (Mt 19,17), nesebično nasljedovanje Hrista (Mt 19,29), koji je „put, istina i život“ (Iv 14,6), postojanost u vrlini (Mt 19,29). Rim 2,7) i euharistijsko zajedništvo Kristovom Tijelom i Krvlju (Iv 6,54). Međutim, potpuna inicijacija za V. zh. biće moguće tek nakon opšteg vaskrsenja (Iv 6,40; 2 Kor 5,1), kada Bog obnovi svo stvorenje, učini ga netruležnim i večnim (Otkrivenje 21,5).

U novom preobraženom stanju (1 Kor 15,51-53) čovjek će imati priliku da direktno promatra Boga (Otkrivenje 22,4), „onakav kakav jest“ (1. Jovanova 3,2). Spoznaja Boga, sve veće sjedinjenje s Bogom i upodobljavanje Njemu postat će izvor čovjekovog beskonačnog blaženstva, sadržaj njegovog vječnog bića: „Ovo je život vječni, da upoznaju Tebe, jedinoga istinitog Boga, i Isusa Krista koga si poslao” (Jn 17,3). Ovo sjedinjenje ne podrazumijeva spiritualističku deinkarnaciju ili panteističko rastakanje u Božanskom; naprotiv, osoba neće izgubiti ni svoj lični početak ni svoj duhovni i tjelesni integritet. Tako će se Božji plan za stvaranje konačno ostvariti.

Novozavjetno Otkrivenje ne smatra vječni blagosloveni život stvarnošću, za koju je čovjek bezuslovno predodređen. V. g. ima svoj antipod – vječnu smrt – stanje beskonačnog boravka u tami vječne tame (2. Petrova 2. 17). Uz sliku Nebeskog Jerusalima (Otkr. 21.2) - vječnog prebivališta pravednika - Apokalipsa crta lik ognjenog jezera - mjesta mučenja đavola i grešnika (Otkr. 21.8; vidi također: Mt 18.8 ; 25,41; Mk 9,43 -44). Na Posljednjem sudu će se dogoditi duhovna podjela čovječanstva: pravednici će otići u vječni život, a grešnici u vječne muke (Matej 25:46). Međutim, razlog za ovu podjelu nije ukorijenjen u volji dobrog Boga, “koji želi da se svi ljudi spasu i dođu u poznanje istine” (1 Tim 2,4), već u slobodnoj želji grešnika. sami: “Sud se sastoji u tome da je svjetlost došla na svijet; ali ljudi su voljeli tamu više od svjetlosti, jer su njihova djela bila zla” (Iv 3,19). Vječna muka je, dakle, iskaz onog duhovnog stanja u koje se čovjek samovoljno doveo za vrijeme zemaljskog života (Gal 6,8).

Učenje Crkve o V. Ž.

Novozavjetno razumijevanje V. Zh. otkrivaju oci i učitelji Crkve u polemikama sa 2 suprotne jeretičke tendencije - hilijazmom judaista (ebionita) i helenističkim spiritualizmom, manifestovanim u Origenoj antropologiji i eshatologiji. S jedne strane, bilo je potrebno odsjeći naturalističke čulne ideje o Carstvu nebeskom, s druge strane, braniti ideju o univerzalnom tjelesnom vaskrsenju.

Iskušenje hilijazma, to-rum pod uticajem Hebr. apokrifne apokaliptike su na ovaj ili onaj način podlegle mnogim drugima. Kriste. autori II-III veka. (sveštenomučenici Polikarp iz Smirne, Papije iz Hijerapolja, Justin Filozof, Irinej Lionski, Ipolit Rimski, Metodije iz Patare, a takođe i Tertulijan), je prilično brzo savladan. Na Istoku je hilijazam razotkriven naporima sv. Dionizije Veliki, patrijarh Aleksandrijski, i osuđen na Saboru koji je on sazvao 255. godine. Važnu ulogu u prevazilaženju hilijazma odigrale su i promijenjene istorijske prilike: legalizacija kršćanstva znatno je oslabila napetost apokaliptičkih očekivanja. Na 2. katu. 4. vek hilijazam je već bio percipiran kao necrkveno gledište: sv. Efrajim Sirijac i sv. Grigorija Bogoslova. Na Zapadu se vjerovanje u milenijsko kraljevstvo održalo nekoliko godina. duže, gl. arr. među montanistima ili u crkvenim krugovima koji su im duhovno bliski. U kon. IV-početak 5. vijeka, zahvaljujući polemici i prosvjetnim radovima bl. Augustin, hilijazam nestaje iz zapadnog Krista. svesti do modernog doba. Uobičajeno u Zap. Crkva postaje augustinsko učenje, prema kojem je "hiljadugodišnje kraljevstvo" Apokalipse (Otk. 20. 1-6) alegorijski shvaćena katolička crkva u svojoj istorijskoj perspektivi - od vremena Pedesetnice do Drugog dolaska ( avgust De civ. Dei. XX).

U isto vrijeme, crkvena misao je pobijedila i helenističke tendencije. Već u poslanicama sv. Pavlu je odbačeno iskušenje razobličavanja: „Jer ne želimo da se odlažemo, nego da se obučemo, da smrtnici budu progutani životom“ (2. Korinćanima 5:4). Propovijed vaskrsenja tijela postala je jedan od glavnih motiva u spisima ranohrišćanskih apologeta: „Čekamo proljeće za naše tijelo“ (Min. Fel. Oktavije. 34). Da opravda ovu nadu, rani Hriste. autori su ukazivali na duhovni i tjelesni integritet čovjeka. Duša bez tijela, primijetili su, nije cijela osoba, već samo njen djelić, nesposoban za punopravno biće. „Bog je dao nezavisno biće i život ne prirodi duše po sebi i ne prirodi tela odvojeno, već ljudima koji su sastavljeni od duše i tela, tako da sa istim delovima od kojih su sastavljeni , kada se rode i žive, prema kraju ovog života dostigli su zajednički cilj” (Athenag . De resurrect. 13, 15).

Međutim, da bi se u potpunosti nadvladao helenistički spiritualizam, samo propovijedanje nije bilo dovoljno: dijalektička prefinjenost Platonove filozofije morala se suprotstaviti Kristovom intelektualnom težinom. argumenti. Origenov pokušaj je u tom pogledu bio krajnje neuspješan. Formulisanje eshatologije Crkve u terminima grčkog Mislio je da nije uspio da prevaziđe princip identiteta "početka" i "kraja" osnovnog u antičkoj kosmologiji, iako je pokušao da ga sintetizira sa Kristom. ideja stvaranja. Koncept vječnog ciklusa bića, koji je uvijek kulminirao vraćanjem svih stvari u njihovo prvobitno jedinstvo, ostao je osnovna premisa u Origenovoj eshatologiji. Sa takvim pogledom ljudska historija i, kao posljedica toga, pomirbena žrtva koja se u njoj dogodila, gube svoju posebnost i ontološki značaj. Vaskrsenje mrtvih za kojim su čeznuli kršćani postaje u origenizmu samo pripremni fragment prije konačne i potpune deinkarnacije – apokatastaza svih razumnih stvorenja u primarno čisto duhovno stanje.

Crkvena misao, koju je prvenstveno zastupao sv. Atanasije Veliki, Kapadokijci, blj. Augustin, autor Areopagitika, i sv. Maksim Ispovednik je suprotstavio helensku ideju o večnoj cirkulaciji sa strogo biblijskom linearnom vizijom istorije. Istorija, slijedeći „princip progresivnog stremljenja“ koji je u nju postavio Stvoritelj, kreće se od svog „početka“ do svog „kraja“, od rudimentarnog iskonskog savršenstva do svesavršene punine Carstva Božijeg, kada svijet prođe. u kvalitativno drugačije, preobraženo stanje. Istorija nije slučajna u odnosu na V. Ž., nije joj suprotstavljena. Naprotiv, to je neophodan uslov za ulazak čovečanstva u Božansku večnost. Prema riječima o. Džordža Florovskog, istorija je „proces postajanja stvorenja koje raste u večnost“ (O vaskrsenju mrtvih, str. 441). Ova dinamička linearnost je obavezan princip ne samo postojanja čovječanstva u cjelini, već i svake ljudske ličnosti. Čovjek mora slobodno izvršiti svoj uspon u vječnost slijedeći Božanskog "pionira" Isusa Krista. Imajući na umu helensku kosmologiju, u kojoj nema mjesta za ljudsku slobodu, već postoji samo jedno neizbježno predodređenje, blž. Avgustin je napisao: „Hajdemo za Hristom, pravim putem, i skrenimo se od ispraznog kružnog lavirinta“ (Aug. De civ. Dei. XII 20).

Historija će završiti kada se završi sakupljanje Tijela Crkve. Punoća tijela je cilj i ispunjenje historije (Jovan. Zlatoust. U Ef. III 1,23). “Kada čovječanstvo dostigne svoju punoću”, napisao je sv. Grigorije iz Nisa, - tada će se ovo tečno kretanje prirode sigurno zaustaviti, dostići potrebnu granicu, a mjesto ovog života će biti zamijenjeno nekim drugim stanjem, odvojenim od sadašnjeg, koje teče u uništenju i rađanju" (Greg. Nyss . Dial. de anima et resurrect. // PG 46. Col. 128). Opšte vaskrsenje će biti konačna pobjeda nad smrću i korupcijom, nad fluidnošću i promjenjivosti vremenskog svijeta koji plaši stare Grke. Ali to neće biti jednostavan povratak na "početak", već konačna obnova. Kriste. vjerovanje u neizbježnost kraja ovog svijeta ne znači njegovo suštinsko uništenje. Novo stvorenje – „Evo, činim sve novo“ (Otkrivenje 21,5) – ne ukida prvo stvorenje stvoreno „u početku“ (Postanak 1,1), već ga preobražava, uzdiže u novu netruležnu , oboženo stanje.

Međutim, prema patrističkom gledištu, V. Ž. nije samo onaj drugi svijet, stečen isključivo u počecima. perspektiva već stvarnost Božansko biće, kojoj se možete pridružiti već u zemaljskim uslovima. Iz tog razloga, doktrina V. Well. nisu ga oci Crkve smatrali zasebno, kao samostalan dio teologije, već je uključen u hristologiju, soteriologiju i asketizam kao sastavni aspekt centralne patrističke doktrine - oboženja čovjeka u Kristu. Duhovno mrtav u Adamu ljudska priroda je regenerisan i obnovljen Duhom Svetim u Hristu. U Crkvi koju je osnovao, milost preporoda postala je neotuđivi dar. Krist nas je stvorio, kao što je sv. Atanasije Veliki, "duhovni" (Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 46).

Inicijacija u V. Ž., koja se vrši krštenjem odozgo, tek je njegova 1. faza. U krštenju, netruležnost čovjek stječe samo potencijalno, "u stanju mogućnosti" (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). "Potencijalnost" na grčkom. očevi ne znači odsustvo nečega što bi trebalo da se pojavi kasnije, već stvarno prisustvo, koje, međutim, zahteva određene uslove za ispoljavanje. U tom smislu, dar V. zh. koji je dat u krštenju je neotuđiv, međutim, pored objektivnog prisustva krsne milosti, zahtijeva i njenu neprestanu subjektivnu asimilaciju, sticanje. Ponovno rođenje nije pojedinačni čin, već dinamičan proces. „Onaj koji se menja mora se stalno rađati: u perverznoj prirodi nećete primetiti ništa uvek identično u svemu“ (Greg. Nyss. De vita Moysis). Jedna od antinomija kršćanstva: s jedne strane, Crkva proglašava vječno Kraljevstvo sv. Trojstvo otvoreno i dostupno, sa drugima - poziva na neprekidan trud da ga steknete („Borite se da svesno steknete Carstvo Nebesko u sebi, to jest blagodat Svetoga Duha“ - Sym. N. Theol. Catech. 34; ruski prijevod: Word 89 ). U sinergijskom spoju dvije volje - Božanske, koja daje milost, i ljudske, koja je opaža, - dar V. Ž. pretvara se u kršćaninu iz stanja mogućnosti u stanje aktualnosti (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). Asketski napori hrišćana su podržani sakramentima. Krštenje rađa osobu u V. j., Euharistija – “lijek besmrtnosti”, “protuotrov da ne umre” (Ign. Ef. XX 2) – podržava i neguje ovaj život u njemu.

Na kraju zemaljske istorije, Carstvo Božije, koje je ranije bilo skriveno u dušama svetaca, pokazaće se sa slavom i silom u svim vidljivim stvorenjima. Sva priroda će biti vraćena u svoje prvobitne planove koje je ustanovio Bog. Uskrslo čovječanstvo moći će sudjelovati u vječnoj slavi Božanstva ne samo svojom dušom, već i vlastitim produhovljenim tijelima, oslobođenim pokvarenosti koja se s njima pomiješala tokom pada (1 Kor 15,44). „Nadolazeći život uništava i uništava ne tijelo, nego trulež i smrt koja se uz njega vezuje“ (Ioan. Chrysost. De resurrect. 6). Zajedno sa ljudskom prirodom, cijeli svijet će se preobraziti. Čitava tvorevina će dobiti vječno postojanje i neuništivost, postat će netruležna. Ali o prirodi ili oblicima ovog preobraženja, Hriste. Otkrivenje je tiho, apofatično uzdižuće ljudski um od čulnih percepcija do duhovne kontemplacije: „Pismo nam nije objasnilo šta su stvari budućeg doba... budući blagoslovi su neshvatljivi i nemaju nikakve sličnosti sa blagoslovima ovde” (Isaac Syr. Sermo 2).

Međutim, sv. Sveto pismo jasno kaže: Bog će biti sve u svemu (1. Korinćanima 15:28). Sva stvorena priroda - i duhovna i materijalna - očitovat će samo Boga, čije će promišljanje postati sadržaj ljudskog postojanja. Prema najčešćoj patrističkoj definiciji, V. zh. postoji stalni i neizreciv počinak u Bogu (Aug. De civ. Dei. XI 8), sjedinjenje s Njim. U tom jedinstvu, odnos „ja – ti“ se ne ukida, naprotiv, dobija savršenu punoću. Rev. Ivan Damaskin to naglašava u Bud. vijeka, pravednici će biti proslavljeni zajedno sa Sinom Božjim, zauvek "gledajući Ga i zauvek od Njega viđeni" (Ioan. Damask. De fide orth. IV 27). Iako je čovjek pozvan da postane bog u onoj mjeri u kojoj je Bog postao čovjek (Greg. Nazianz. Or. 29.19), suštinska razlika između njih i dalje će ostati radikalna. Čovjek neće biti lišen „milošću svega što je po prirodi svojstveno Bogu“ (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. Proem. 14), ali će Bog u svojoj suštini uvijek ostati nedostupan, transcendentan.

V. g. nema kraja ni promjene. Međutim, to ne znači da će spašeno čovječanstvo ostati u statičkom nepomičnom miru. Stanje oboženog stvorenja je težnja ka Bogu (Mantzaridis. str. 123), beskrajni proces postajanja poput Boga (Areop. CH. IV 2). S druge strane, sam Bog će se darovati svojim stvorenjima neizmjerno, "velikodušno i bez zavisti", tako da Budovi sinovi. vijekovi će se neprestano povećavati, "primajući milost od milosti, i neprestano napredujući na radosnom putu uspona" (Greg. Pal. Triad. II 2.11). To jest, "stvarna beskonačnost Božanskog bića određuje dinamičku (potencijalnu) beskonačnost ljudskog puta" (Florovsky. Eastern Fathers of the 4th century, str. 129-130). Istovremeno, udaljenost između stvorenja i Stvoritelja će, neprestano se smanjivati, uvijek ostati beskonačna.

Iako će na kraju zemaljske istorije svo čovečanstvo neizbežno uskrsnuti i svi ljudi, bez obzira na njihovu volju, biti vraćeni u V.ž., ipak će samo oni koji izaberu postati bogovi po milosti (Nicol. Cabas. De vita in Christo II 91-98). Rješavajući ovaj paradoks, sv. Maksim Ispovednik razvio je temu dvojake veze sa Bogom: veze kroz unutrašnji slobodni pristanak i veze protiv volje, izvana, „van milosti“. Neki će biti oboženi djelovanjem Božanskih energija iznutra prisvojenih njihovim bićem, dok će drugi biti u stanju vanjskog kontakta s Bogom dok će biti iznutra odvojeni od Njega. Sve - i dobro i zlo - biće zagrljene istom Božanskom ljubavlju, ali nepokajani grešnici neće moći iskusiti blaženstvo ove ljubavi, za njih će obožavajući oganj Duha Svetoga biti spoljašnji plamen, koji donosi samo nepodnošljive muke. (Lossky, str. 134).

Lit.: Sergije (Stragorodski), arhiepiskop. (kasnije Patrijarh moskovski i cele Rusije). Pravoslavno učenje o spasenju. Kaz., 1898, 1991; on je. Vječni život kao najviše dobro // AiO. 1999. br. 2 (20). str. 147-172; br. 3 (21). str. 130-145; Kulakovsky Yu . ALI . Smrt i besmrtnost u pogledu starih Grka. K., 1899; Bulgakov C . N . Dva grada. M., 1911. T. 2. S. 51-127; Radhakrishnan S. Indijska filozofija. M., 1956-1957. 2 tone; Lossky V. N . Esej o mističnoj teologiji istočne crkve. Dogmatska teologija. M., 1991. S. 148-188, 285-287; Trubetskoy N . IZ . Religije Indije i kršćanstvo // Lit. studije. M., 1991. novembar-dec. str. 131-144; Zubov A . B. Pobjeda nad "posljednjim neprijateljem" // BV. 1993. br. 1. br. 2. S. 40-53; Dječaci M. Zoroastrijanci: vjerovanja i prakse. SPb., 1994; Budge W. Putovanje duše carstvo mrtvih: Egipatska knjiga mrtvih. M., 1995; Jacobsen T . Blago tame: Istorija mezopotamske religije. M., 1995; Meyendorff I., prot. Tri eshatologije // aka. Pravoslavlje u modernom svijet. Klin, 2002. S. 299-303; Florovski G. AT . O uskrsnuću mrtvih // aka. Dogma i istorija. M., 1998. S. 415-443; Manzaridis G. Oboženje čovjeka prema učenju sv. Grigorije Palama: Per. iz grčkog Serg. P., 2003.

A. A. Zaitsev