Sveti Filaret (Drozdov): Srce je čisto, um bistar. protojerej maksim (kozlov)

mitropolit Filaret(u svijetu Vasilij Mihajlovič Drozdov; 26. decembra 1782. [6. januara], Kolomna, Moskovska gubernija - 19. novembra [1. decembra], Moskva) - episkop Ruske pravoslavne crkve; od 3. jula arhiepiskop (od 22. avgusta - mitropolit) moskovski i kolomnski. Redovni član Carske ruske akademije (); počasni član (1827-1841) Carske akademije nauka, a kasnije i obični akademik () Odeljenja za ruski jezik i književnost. Najveći ruski pravoslavni teolog 19. veka.

Djetinjstvo i obrazovanje

Vasilij Drozdov rođen je u rano jutro 26. decembra (drugi dan Božića) 1782. godine u porodici đakona Uspenske katedrale u Kolomni. Svi njegovi preci po očevoj i majčinoj strani bili su sveštenstvo. Njegov djed po majci bio je protojerej Bogojavljenske crkve. Pra-pra-praunuk mitropolita Filareta, Nikolaj Nikolajevič Drozdov, voditelj je TV emisije "U svetu životinja".

Otac budućeg mitropolita - Mihail Fedorovič - oženio se 10. januara 1782. sa Evdokijom Nikitičnom, koja još nije imala 16 godina; 6. februara iste godine postavljen je za đakona Uspenja, ali je prvo živeo sa svojim svekrom, u crkvi Bogojavljenja, gde je beba rođena. Vasilij Drozdov, nazvan po sv. Vasilije Veliki, rođen je 2 sedmice ranije; kršten u Bogojavljenskoj crkvi 1. januara, na dan spomena pomenutog sveca. U februaru se porodica preselila u kuću (danas Tolstikova ulica, 52) u Trojičkoj crkvi, u Jamskoj slobodi, u koju je otac Mihail bio raspoređen za sveštenika.

Otac Mihail je takođe predavao u Bogosloviji u Kolomni i sakupio je bogatu kućnu biblioteku. Kada je došlo vrijeme da nauči mladića Vasilija da čita i piše, preselio se u kuću svojih roditelja.

Ubrzo, pokazavši poštenu sposobnost u proučavanju jezika i retorike, privukao je pažnju organizatora i pokrovitelja bogoslovije, mitropolita Platona (Levšina), koji je pokazao očiglednu dobronamjernost i pokroviteljstvo prema Drozdovu. Završio je bogosloviju u novembru 1803. godine i postavljen za učitelja grčkog i hebrejskog jezika. Godine 1806. Drozdov je postao učitelj poezije; od 1808 - najviša elokvencija i retorika.

Rektorat i rektorat

27. marta 1812. godine postavljen je za igumana Novgorodskog manastira Svetog Georgija; marta 1816. - Moskovski Novospasski manastir - napuštanjem Akademije.

Biskupstvo

U Moskovskom odeljenju

mitropolit Filaret

Igrao je ključnu ulogu u činu sukcesije od Aleksandra I do Nikole I. U zapisniku Njegovog Preosveštenstva Filareta stoji:

U Moskvi je 22. avgusta 1826. učestvovao u izvršenju obreda svetog krunisanja cara Nikolaja I; istog dana je uzdignut u čin mitropolita.

Imao je težak odnos s carem Nikolom I, što je uglavnom bilo zbog brojnih izvještaja caru, u kojima je moskovski svetac optužen za političku nepouzdanost. Jedan od razloga za takva mišljenja dale su dvije njegove riječi koje je izgovorio u septembru i početkom oktobra 1830. u Moskvi u uslovima epidemije kolere; propovijedi su govorile o grijesima starozavjetnog kralja Davida, zbog kojih su Izraelu poslana suđenja i kazne - što su mnogi tada doživljavali kao kritiku novog cara. Ipak, 19. aprila 1831. godine „za svoju revnosnu i dugogodišnju službu u arhipastirskom dostojanstvu, dostojnu nošenja, i, osim toga, mnoga zaslužna djela i trudove za dobrobit Crkve i države, neprestano vršena, sve- milosrdno nominiran u Orden sv. Ap. Andrija Prvozvani".

Osveštao je desetine moskovskih crkava izgrađenih i rekonstruisanih uz njegov blagoslov, uključujući 18. oktobra 1853. Bogojavljensku crkvu u Jelohovu.

Sahranjen je u srcu dragoj Trojice-Sergijevoj lavri, u kapeli Sv. Filareta Milostivog.

Glorifikacija i otkrivanje relikvija

Poslednjih godina svog episkopata, mitropolit Filaret je uživao ogroman autoritet u Crkvi; njegova uspomena je poštovana nakon smrti. Godine 1883. u Moskvi je proslavljena stogodišnjica rođenja moskovskog vladara. Glavne proslave održane su u manastiru Čudov u Kremlju.

Obnova Trojice-Sergijeve lavre kasnih 1930-ih započela je demontažom kasnijih konstrukcija crkve Silaska Svetog Duha, uključujući i Filaretovu bočnu kapelu.

Nakon prenosa Trojice-Sergijeve lavre Moskovskoj patrijaršiji, sagrađena je kućna crkva u ime Sv. Filareta Milostivog. Na dan mitropolitskog anđela, 1/14 decembra, u Moskovskoj bogoslovskoj akademiji počele su da se održavaju Filaretovske večeri.

Neki spisi

1. Molitveno pjevanje za izbavljenje Crkve i Ruske države od najezde Gala i dvadeset jezika s njima, 1814.
2. Razgovor između pronicljivih i samouverenih o pravoslavlju istočne grčko-ruske crkve sa dodatkom izvoda iz oblasne poslanice Fotija, carigradskog patrijarha, istočnim patrijaršijskim prestolima. Sankt Peterburg, 1815. (na zahtjev kneza Golicina).
3. Natpis crkvene i biblijske istorije (1816.)
4. Akatist Presvetoj Bogorodici (Pribl. Tvorcu Svetih Otaca, 1855, XIV dio).
5. Svakodnevna molitva sv. Filareta Moskovskog (Drozdov). ... Arhivirano iz originala 28. novembra 2012.
6. Objašnjenje kletve nametnute sa Sabora 1667. (Pribl. djelima Svetih Otaca, 1855., XIV dio).
7. O dogmatskom dostojanstvu i zaštitničkoj upotrebi grčkog. 70 tumača i slovenskih prijevoda Svetog pisma, komp. 1845. (Prib. delu svetih otaca, 1858., deo XVII, sastavljen 1845. godine (Prib. delu svetih otaca, 1858., deo XVII. M., 1858.).
8. Prevod Jevanđelja po Jovanu na ruski jezik. jezik. SPb, 1819.
9. Stol za čitanje iz Svetog pisma, crkvene i građanske štampe (izdanje glavnih upravnih škola. Sankt Peterburg, 1819).
10. Tumačenje 11. psalma (napisano 1820. - Čitanje općenito. Bilo. Duh. Prosvjeta, 1873.).
11. Zbirka propovijedi Met. Moskva Filaret, prvo izd. SPb, 1820, sljedeće: SPb, 1821, 1822, 1835, 1844, 1845 (3 sveske); 1847-1848 (I i II tom); 1861 (III tom); 1873-1885 (posthumno izdanje) u pet tomova; ed. pod naslovom: Dela Filareta, Met. Moskva i Kolomensky.
12. Istorijska čitanja iz knjiga Starog zavjeta. SPb, 1822.
13. Život sv. i Bogonosni otac naš Sergije, iz pouzdanih izvora, čitao je (prvi put) u svojoj Lavri na svenoćnom bdenju 4. jula 1822, M., 1822.
14. Kršćanski katihizis pravoslavne katoličke istočne grčko-ruske crkve. SPb, 1823 i dodaj. ed. 1828, 1839.
15. Kratki katihizis Pravoslavne Grko-Ruske Crkve. SPb, 1824.
16. Puškin, koji se od snova pretvorio u razmišljanje (pjesma napisana kao odgovor na Puškinove pjesme "Uzaludan dar ..." u časopisu "Zvezdochka", 1848, br. 10).

Bilješke (uredi)

1. Služba Njegovog Visokopreosveštenstva Mitropolita Moskovske Eparhije Filareta za 1867. godinu.// "Djela Filareta, mitropolita Moskovskog i Kolomne". T. I., M., 1873, str VII.

Mitropolit Filaret se zasluženo smatrao jednim od najobrazovanijih ruskih jerarha Pravoslavna crkva... Spajajući kvalitete crkvenog jerarha i učenog teologa, državnika i podvižnika pobožnosti, propovjednika i pjesnika, bio je jedan od onih ljudi koje je sam Bog izabrao za misiju najvišeg duhovnog vodstva. Savršeno je poznavao grčki i hebrejski jezik, a poznavao je pero na takav način da je dobio priznanje mitropolita Platona (Levšina): “ Ja pišem kao čovjek, a on piše na anđeoski način". Svetac je iza sebe ostavio više od 200 objavljenih radova o mnogim pitanjima teološke nauke, ruske i opšte crkvena istorija, objašnjenje kanona Crkve, propovijedi, državnog zakonodavstva i drugih grana znanja. Pored svojih briljantnih sposobnosti, posjedovao je i čudesan dar rječitosti - tada su ga zvali ruskim Zlatoustom i s njim su upoređivali samo slog Karamzina.

Pa ipak, sama riječ “obrazovanje” ne bi bila dovoljna da okarakterizira Svetog Filareta. Vrijednost njegovog primjera za naše vrijeme je u tome što je ostavio uzor sveobuhvatnog kršćanskog prosvjetiteljstva: uma, duše i duha, kada se „mnoga mudrost“ opravdava evanđeoskom jednostavnošću.

Bilješka: Pra-pra-praunuk mitropolita Filareta - Nikolaj Nikolajevič Drozdov - voditelj TV emisije "U svetu životinja".

Djetinjstvo i obrazovanje

Kolomna

Sveti Filaret je rođen, u svetu Vasilij Mihajlovič Drozdov, 26. decembra 1782. godine (8. januara 1783. godine) u drevnom gradu Kolomni, kod Moskve, u porodici naslednog sveštenstva. Njegov otac, Mihail Fedorovič Drozdov, bio je đakon Saborne crkve Uspenja (kasnije sveštenik) i učitelj bogoslovije. Sakupio je bogatu kućnu biblioteku. Majka buduće svetice, Evdokia Nikitichna, - krotka, ljubazna i tiha, udata za manje od 16 godina, bila je duboko religiozna i pobožna.

Veliki utjecaj na odgoj dječaka imao je njegov djed po majci, sveštenik Nikita Afanasijevič Filippov. Još ne u starim godinama, predao je parohiju svom najstarijem sinu, a sam se zatvorio za post i molitvu, ostavljajući dom samo crkvi na bogosluženje. Živio je u velikom siromaštvu, nije imao čak ni sat, a vrijeme njegove ćelijske molitve određivalo je paljenjem voštane svijeće. Jedna gotovo epska osobina u izgledu njegovog djeda bila je izuzetna: na kraju bogosluženja i službe pop Nikita je sjeo, uzeo harfu, a pod njegovim brzim prstima začula su se tiha crkvena pjevanja. Djed je naučio Vasilija da svira harfu. Ljubav prema muzici ostala je u budućem mitropolitu do kraja života.

Dječak je bio tih, pobožan i volio je hram. U njegovoj porodici sačuvana je legenda o tome kako je jednog dana na Liturgiji, kada je video kako se pod svodom hrama diže teški svećnjak sa tek ugašenim svećama, uzviknuo: “ Mama, služba će uskoro biti gotova - molitva je otišla Bogu!»

U dobi od 9 godina, 1791. godine premješten je u Kolomnsku bogosloviju, koja je bila dio Episkopskog dvora (sada - Sveta Trojica Novo-Golutvin samostan, Kolomna Kremlj). U njemu su dominirala oštra naređenja, a obuka je vođena vrlo loše. Predavanja su se čitala na latinskom, a sastav nastavnika nije se mnogo razlikovao po pedagoškim sposobnostima i znanju. Međutim, sve godine studija u Kolomni, Vasilij je bio među najboljim studentima. Rijetki prirodni talenti spojeni su s odličnim žarom.

Nakon 8 godina, Bogoslovija u Kolomni je ukinuta i Vasilij Drozdov je ušao u filozofski razred Bogoslovije Trojice Lavre u Sergijevom Posadu, gdje je pokazao značajne sposobnosti u proučavanju jezika i retorike. Lavrska bogoslovska škola je u to vrijeme imala nesumnjivu superiornost u odnosu na druge. Njegov glavni organizator bio je moskovski mitropolit Platon (Levšin), poznat po svojoj prosvjetljenosti i dobroti. Poznavanje drevnih jezika: hebrejskog, grčkog i latinskog, dovedeno je do mogućeg savršenstva u Bogosloviji Lavre.

Po završetku bogoslovije 1803. godine, Vasilij Drozdov je postavljen prvo za nastavnika grčkog i hebrejskog jezika, zatim za nastavnika poezije, a kasnije i više elokvencije i retorike. Također, posebno za njega, mitropolit Platon je uspostavio mjesto propovjednika Lavre, priznajući superiornost homiletskog dara svog ljubimca nad svojim.

Monaški postrig

Postepeno je u Vasilijevoj duši sazrela odluka da se opredeli za monaški put. Dugo je oklevao, konsultovao se sa ocem i konačno se odlučio. 16. novembra 1808 prihvatio je monaški postrig sa imenom Filaret u čast Svetog Filareta Milostivog. Nekoliko dana kasnije, mitropolit Platon ga je hirotonisao jerođakon... Filaret je želeo da postane sveštenik "kovčeg" u svetinji Svetog Sergija i da ceo svoj život provede u Lavri.

Međutim, Filaret nije uspeo da ostvari svoj san i da mirno i spokojno živi u manastiru. Godine 1809. pozvan je u Sankt Peterburg da predaje - tada su najsposobniji učitelji otpušteni u glavni grad u vezi s reformom bogoslovskih škola. Mitropolit Platon nije htio da ga pusti, a vidjevši da se i Filaret ne raduje predstojećem odlasku, predložio je da pokušaju da budu ostavljeni u Moskovskoj eparhiji – trebalo je samo da podnese molbu. Monah je odgovorio da je jednom već podneo molbu za postrig i dao zavet na monaško poslušanje.

Petersburg početkom XIX veka

Nastava u Sankt Peterburgu

U Sankt Peterburgu ga je čekao meteorski uspon – pošto je identifikovan kao inspektor prestoničke bogoslovije i diplomirani filozof odsjeka, ubrzo je uzdignut u čin arhimandrit... Filaretov život ponovo je bio povezan sa obrazovanjem, ali sada ne u tihoj Lavri, već u bučnoj i užurbanoj sjevernoj prijestolnici. Ni jedan veliki događaj u Sankt Peterburgu u ovom trenutku nije potpun bez Filaretovog "Laja". Njegovo učenje bilo je živahne prirode: prvo je saopštavao opšte osnovne pojmove predmeta koji se čita, a zatim prenosio detalje. Ubrzo, u martu 1812. godine, imenovan je rektor Petrogradske teološke akademije, profesor teoloških nauka i iguman novgorodskog manastira Svetog Georgija.

Zahvaljujući energiji novog rektora, viša duhovna škola severne prestonice postala je primer za sve ovakve obrazovne ustanove.

Redoslijed nastave također je značajno promijenjen. Od vremena prvih ruskih akademija u 17. veku, nastava osnovnih teoloških disciplina izvodi se na latinskom jeziku. Bio je to, takoreći, počast tradiciji koja se razvila na evropskim univerzitetima u srednjem vijeku: latinski je međunarodni jezik obrazovanih ljudi. S jedne strane, ovo je trebalo da garantuje odlično poznavanje jezika Vergilija i Cicerona, s druge strane je predstavljalo određene poteškoće za učenike. Osim toga, nije se činilo logičnim da ruski student može raspravljati o mnogim temama na latinskom, a da ne pronađe odgovarajuće riječi i izraze na svom maternjem jeziku. Odlučeno je da se predavanja prevedu na ruski jezik. Proces prevođenja glavnih tema na ruski jezik nije bio lak, i malo je vjerovatno da je bilo suđeno da se završi za života samog Svetog Filareta, ali je postavljen čvrst temelj.

Rat 1812

Godine 1812. Rusiju su pogodile katastrofe Napoleonove invazije. Zajedno sa svim sveštenstvom arhimandrit Filaret je od svoje plate priložio za vojne potrebe. I u vrijeme kada su mnogi napustili grad, on je ostao u glavnom gradu. Sa njim su ostali studenti akademije.

Smrt Kutuzova. Nepoznati umjetnik

Godine 1813. Filaret je izgovorio svoju čuvenu riječ o smrti Kutuzova. Tri godine nakon diplomiranja Otadžbinski rat Arhimandrit Filaret je u ime Sinoda sastavio zahvalnu molitvu za spas Otadžbine, koja je počela da se obavlja svake godine na dan Rođenja Hristovog.

Prijevod Biblije na ruski

Svetac je aktivno učestvovao u tome prevođenje Biblije na ruski... Bio je duboko uvjeren da je prijevod potreban da bi se zadovoljila "radost slušanja riječi Božje". Odgovornost za prevod Biblije Sinod je dodelio Komisiji bogoslovskih škola, a lično arhimandritu Filaretu.

Godine 1813. Filaret se pridružio novoosnovanom Ruskom biblijskom društvu (RBO). Svetac je sam birao prevodioce. Uzeo je na sebe prevod svetog Jevanđelja po Jovanu. Sastavio je i "Pravila" za prevođenje. Godine 1819. završen je i objavljen prijevod Četvorojevanđelja. Ali to nije bio kraj svečevih napora da prevede Sveto pismo. Bio je itekako svjestan da je potreban punopravan, kvalitetan prijevod, a ne ishitreni eksperimenti. Međutim, u pitanju prevođenja nailazio je na stalna protivljenja, uključujući i niz hijerarha. Nekoliko godina kasnije, 1826. godine, Biblijsko društvo je zatvoreno, a prevod Svetog pisma obustavljen, ali je na kraju života svetac ipak uspeo da ispuni svoj plan: da izvrši potpuni prevod Svetog pisma na ruski jezik. . Zahvaljujući tome, hrišćani Rusije sada imaju priliku da slušaju Reč Božju pristupačan jezik... Kompletna Biblija na ruskom jeziku, sa naznakom na naslovnoj strani: „S blagoslovom Svetog Sinoda“, objavljena je 1876. godine, nakon smrti svetitelja.

Prevođenje Biblije na ruski je započelo Rusko biblijsko društvo po komandi suverenog cara Aleksandra I 1816. godine, nastavljeno suverenom dozvolom suverenog cara Aleksandra II 1858. godine, završeno i objavljeno uz blagoslov Svetog sinoda. 1876. godine.

Ovaj prevod je imao protivnike. Vjerovalo se da je nemoguće prevesti Sveto pismo na savremeni ruski jezik, jer ne pripada svetim jezicima. U predgovoru je sveti Filaret napisao da se prevodom Svetog pisma posvećuje jezik na koji se radi, što se nekada dogodilo sa slovenskim. Potrebu za ruskim prijevodom potkrijepio je “tolikim udaljavanjem” svakodnevnog jezika od slovenskog da je slovenski postao “malo razumljiv”. Svetac je napomenuo da je potrebno "s vremena na vrijeme obnavljati prevod, u skladu sa stanjem ovog jezika u njegovoj narodnoj upotrebi".

Godine rektorske kancelarije pokazale su se najpovoljnijim za njegov naučni i teološki rad. Godine 1815. objavljeno je njegovo divno apologetsko i polemičko djelo „Razgovori između pronicljivih i sigurnih o istočnom grčkom pravoslavlju. Ruska crkva“, gdje se inovacije rimokatoličke teologije opovrgavaju s iscrpnom uvjerljivošću.

Biskupstvo

U martu 1816. imenovan je Filaret iguman Novospasskog manastira, ostavljajući iza sebe mjesto rektora Petrogradske teološke akademije. I već sljedeće, 1817. godine, to se dogodilo episkopsko posvećenje za biskupa Revelskog... Kao vikar Petrogradske biskupije, dosta je vremena provodio putujući.

U martu 1819. postavljen je u Tversku stolicu u čin arhiepiskopa. Tada je postao član Svetog sinoda.

Selim se u Moskvu

U junu 1821. godine arhiepiskop Filaret je prebačen u katedralu u Moskvi, gdje je ostao na službi više od 50 godina.

Cela Moskva je izašla u susret Vladiki. Praznična bogosluženja održana je u Uspenjskoj katedrali Kremlja, a hiljade veselih Moskovljana okupiralo se od Sabornog trga do Iverske kapele - ovo je bila prva moskovska proslava u čast Svetog Filareta.

U Moskvu je došao kao iskusan pastor, vrsni učenjak i najprosvećeniji, najnapredniji ruski jerarh svog vremena.

U maju 1823. objavljen je njegov "Hrišćanski katihizis Pravoslavne katoličke istočne grčko-ruske crkve", prema kojem su kasnije studirale desetine i stotine hiljada ruske omladine. Knjiga je prodata kao vrući kolači. Katekizam je preveden na grčki, engleski i druge jezike. U "Katekizmu" je data zadivljujuća definicija Proviđenja Božijeg. Ova je definicija prenesena u katehizam svih pomjesnih Crkava. Mitropolit Filaret to definiše kao matematičku formulu: „ Proviđenje Božije je neprestano djelovanje svemoći, mudrosti i dobrote Božje, kojom Bog čuva postojanje i snagu stvorenja, usmjerava ih ka dobrim ciljevima, pomaže svako dobro, a zlo koje nastaje udaljavanjem od dobra potiskuje, odnosno ispravlja i okreće na dobre posledice". Ova klasična definicija postala je, zapravo, definicija cijele Ekumenske pravoslavne crkve.

Godine 1824. svetiteljevi zlobnici su nastojali da ga uklone iz Moskve. Kada su se po Moskvi proširile glasine o njegovom skorom preseljenju u Tiflis (Tbilisi), nije se postidio. „Monah, kao vojnik“, rekao je, „mora stajati na satu gde će biti postavljen; idi gde god te pošalju." Ispostavilo se, međutim, da su glasine bile lažne.

Krunisanje Nikole I

Sveti Filaret je odigrao ključnu ulogu u ostvarenju čina nasljeđivanja od Aleksandra I do Nikole I. Kada je Aleksandar I umro, Filaret je bio taj koji je svojim promišljenim postupcima pomogao da se u Moskvi položi zakletva na vjernost Nikoli I. mesto bez ikakvih nemira, dok je u Sankt Peterburgu bio govor decembrista - po nalogu cara Aleksandra I tajno je u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja čuvao najviši manifest o imenovanju velikog kneza Nikolaja Pavloviča za naslednika. na tron. 22. avgusta 1826. godine u Moskvi Sveti Filaret je učestvovao u proslavi obreda svetog krunisanja cara Nikolaja I. U znak kraljevske zahvalnosti, istog dana arhiepiskop Filaret je uzdignut u čin mitropolita.

Krunisanje Nikole I (1826.)

Gotovo sva svečeva služba na Moskovskoj stolici pala je na godine vladavine cara Nikolaja I, s kojim je imao neugodne odnose, što je bilo zbog brojnih izvještaja caru, u kojima je moskovski svetac optužen za političku nepouzdanost. .

Mitropolit Filaret je završio svoj životni put već za vreme cara Aleksandra II.

Ukidanje kmetstva

Ime sveca usko je povezano sa reformom iz 1861. godine - oslobođenjem zemljoposednika od kmetstva. Iako je Filaret bio protiv ukidanja kmetstva, izbor je pao na njega kada je bilo potrebno sastaviti kraljev apel narodu. Bio je primoran na poslušnost pisanjem Manifesta, koji je služio za umirenje seljaka koji su bili uzbuđeni iščekivanjem velikih promjena.

Ukidanje kmetstva. Čitanje "Manifesta"

Odnosi sa vlastima

Međutim, mitropolit Filaret - revnosni branilac čistote pravoslavlja, čovjek dužnosti i istine - nije se bojao oduprijeti se carevoj volji, ako je ta volja bila u suprotnosti sa zapovijedima Hristovim. Na primjer, Vladyka je odbio da posveti Trijumfalna vrata u Moskvi, ukrašena slikama paganski bogovi, dok pokazuje neposlušnost kraljevskoj komandi. Car je bio izuzetno razljućen ovim činom moskovskog mitropolita, međutim, i sam Vladika je bio utešen pojavom Svetog Sergija, koji je rekao: „ Nemojte se sramotiti, sve će proći".

Trijumfalna vrata

Godine 1836. grof N.A. je imenovan za glavnog tužioca Sinoda. Protasov. Protasov je savladao veru u svemoćne mogućnosti klerikalnog metoda uprave, u svemoć reda. I članovi Sinoda ubrzo su osjetili njegovu tešku ruku na sebi. I samo je neustrašivi moskovski vladar znao kako da na njegovo mjesto postavi tvrdoglavog glavnog tužioca. Jednom, ubrzo nakon što je postavljen na mesto glavnog tužioca, Protasov je, pojavivši se u prisustvu Sinoda, seo u episkopsku stolicu. Mitropolit Filaret mu se obratio pitanjem: „ Prije koliko vremena, Vaša Ekselencijo, primili ste ređenje?„Protasov ništa nije razumeo. " Koliko dugo ste zaređeni?“ – ponovio je svetac i objasnio da su za stolom za kojim je sjeo bili članovi Sinoda. " Gdje je moje mjesto?“ – upitao je Protasov. I mitropolit Filaret mu je pokazao svoje mesto: glavno tužilaštvo stoji po strani.

Pridruživanje unijatskoj crkvi

Najvažniji svetčev podvig bilo je priključenje unijata Crkvi.

Početak 19. vijeka u Rusiji je bio povezan sa širenjem uticaja Jezuitski red, koji je utočište našao u Rusiji za vrijeme vladavine Katarine II nakon zabrane njegovih aktivnosti u Evropi. Događaji iz rata sa Napoleonom takođe su mnogo doprineli podizanju raznih vrsta zapadnih mističnih sekti i masonskih loža u Rusiji. Obrazovani, sa svetovnim veštinama, isusovci su stekli veze u visokom društvu i nepodeljeno vladali u dnevnim sobama grofice Golovine, čija je kuća uživala slavu „katoličke centrale“, gospođe Svečine, kneginje Aleksandre Golicine itd. razlog za niz tajnih prelazaka u katoličanstvo. U isto vrijeme u Sankt Peterburgu se pojavio opat Nikol, član jezuitskog reda i poznati učitelj. Potok eminentnih roditelja pohrlio je k njemu, a potomci najpoznatijih prezimena bili su na brizi otaca jezuita: Trubetskoy, Tolstoy, Golitsyn, Lyubomirsky, Naryshkin, Gagarin, Orlov, Menshikov, Kochubei, itd. Jedan od glavnih Argumenti protivnika pravoslavlja bili su da visokoobrazovani predstavnici visokog društva „ne mogu da nađu zajednički jezik sa pravoslavni sveštenici zbog nedovoljnog nivoa obrazovanja ruskog sveštenstva." Značajniji je bio primjer takvih pravoslavnih pastira kao što je sveti Filaret Drozdov, u to vrijeme rektor Petrogradske bogoslovske akademije. U ovim slučajevima, svi uobičajeni prigovori jezuita "promašili su cilj".

Takođe, njegovim zalaganjem je objavljen i Život Prepodobni Serafim Sarovski je svojom blagovremenom intervencijom okončao velike divejevske nevolje, kada je lažni učenik monaha Serafima, jeromonah Joasaf, koji se samovoljno proglasio duhovnim mentorom manastira, počeo da tamo nameće svoj red, suprotno zapovestima. monaha.

Propovjednički rad

Mnoge izreke mitropolita Filareta, izgovorene u razgovorima sa posetiocima, zadivljuju dubinom mudrosti i snagom reči.

Služio je moskovski arhipastir različiti hramovi prvog prestola, ali uglavnom u manastiru Čudov. Služio se sa poštovanjem, bez žurbe. Strogo je vodio računa o tome da za vrijeme saborne službe s njim sveštenstvo stoji u vrhu, ali je prednost među jednakima davao učenim sveštenicima.

Skoro na svakoj službi svetac je držao propoved. Izgovarao ih je tihim, slabim glasom, gotovo nikad improvizovano, nije govorio napamet, već čitao sa papira. Namesnik Lavre, arhimandrit Antonije (Medvedev), jednom je upitao svetitelja: „Zašto ne razgovaraš sa narodom u crkvi bez pripreme? I u svom običnom razgovoru, čak i svaku svoju riječ zapišite u knjigu..."-"Nemate dovoljno hrabrosti", sa poniznošću je odgovorio veliki propovjednik, kojem je od Boga dat rijedak dar govora.

Mitropolit Filaret se oblačio vrlo jednostavno, ali nije podnosio pocepanu i prljavu odeću. Po potrebi koristio sam svilene mantije i ogrtače različitih boja. Zimi je imao bundu od crvene lisice za izlaske i prepoznao je bolje od svih skupih bundi. Težnja za jednostavnošću i bijeg od luksuza bili su, takoreći, hitna potreba sveca. Čak je i štap koji se koristio za bogosluženja, poželio da ima drveni. Sveti Filaret je živio u vrlo skromnoj atmosferi, zadovoljan osnovnim životnim stvarima. Voleo je da igra šah i harfu, kojoj ga je naučio deda. Goste iz inostranstva primao je srdačno, poštujući u njima ljudsko dostojanstvo, ali je u pitanjima vjere uvijek ostao čvrst.

Ne može se u kratkoj crkvenoj riječi nabrojati čime je veliki moskovski svetac ovekovečio svoje ime. Ogroman, potpuno originalan, kreativan samostalan um, kolosalno obrazovanje, izvanredan talenat i, istovremeno, duboka, moćna i skromna, u isto vrijeme, vjera i odanost Bogu i sudbini Božijeg Promisla - to je uvijek zabilježeno od strane ovog velikog jerarha.

Za života je primio od Gospoda dar činjenja čuda, kroz njegove molitve poznati su mnogi slučajevi iscjeljenja i blagodatne pomoći u raznim okolnostima. Poznat je slučaj da je jednom, odsluživši liturgiju, nakon nje, okružen narodom, polako krenuo ka izlazu iz crkve. Na putu mu je jedna majka dovela ćerku, devojčicu od 9-10 godina, izgleda, gluvonemu. Svetac se okreće devojci i pita: „ Kako se zoves?"Majko, uplašeno interveniše:" Gospode, ona je gluva! Ona niti čuje niti može odgovoriti, glupa je". Svetac joj je tada odgovorio: „ Ona ne čuje tebe, ali čuje mene". I ponovo je upitao: “ Kako se zoves? Ona je jasno odgovorila: Maria«. « Pročitajte molitvu Gospodnju: Oče naš! Devojka je pročitala. Svetac ju je blagoslovio i rekao: “ Pa, u redu je - govorićete". I potpuno se oporavila. A takvih slučajeva je bilo mnogo.

Prepiska Filareta i Puškina

Puškin i Filaret

Osim propovijedi i drugih tvorevina, postoji još jedan izvrstan spomenik velikom pastorovom saučesniku u djelu ruske književnosti. TO JE o poetskoj prepisci između mitropolita Filareta i A.S. Puškina. U maju 1828. godine, u stanju određene unutrašnje bezradosti, Puškin je napisao čuvene strofe: "Uzaludan dar, slučajan dar". Ove stihove mitropolitu je prenela njegova duhovna ćerka Elizaveta Hitrovo. Moskovski svetac, koji je veoma cenio pesnikov talenat, video je u ovim stihovima „jecanje izgubljene duše, žamor samoproždirajućeg očaja“ i, poput duhovnog lekara, odgovorio je ohrabrujućom porukom, uzevši u ruke pesničku liru. sebe:

Ne uzalud, ni slučajno
Život mi je dat od Boga,
Ne bez volje Božije misterija
I osuđena je na smrt.
Ja sam samovolja sila
Zlo je dozvalo iz mračnih ponora,
I sam sam ispunio svoju dušu strašću,
Um se uzburkao od sumnje.
Zapamti me, zaboravljena od mene!
Zablistajte kroz mrak propasti
I stvorićete ga Vi
Srce je čisto, um bistar.

Saznavši da se sam Sveti Filaret na njegovo djelo odazvao stihovima i poslao ih preko E.M. Khitrovo, Puškin joj piše: „... Sama radoznalost bi bila dovoljna da me privuče. Pjesme kršćanina, ruskog episkopa, kao odgovor na skeptične dvostihove! To je prava velika sreća". Ima tu neke ironije. Puškin još nije video mitropolitovu poeziju. Ali nakon što ih pročita, njegovo raspoloženje se dramatično mijenja. On nema vremena za šale.

Svetac je pesniku ukazao gde je glavni izvor lečenja. Puškin je ovo razumeo. Šokiran, uzvratio je s ljubavlju i zahvalnošću svom iscjelitelju pjesmom "U satima zabave ili besposlene dosade..."

... Tvojom vatrom duša gori,
Odbacio tamu zemaljskih taština,
I čuje Serafimovu harfu
Pesnik je u svetom užasu.

Štaviše, zanimljivo je da je Puškin samo na zahtev cenzure promenio poslednju strofu koja je glasila ovako:

Tvoja duša je zagrejana tvojom vatrom,
Odbacio sjaj zemaljskih taština,
I čuje Filaretovu harfu
Pesnik je zadivljen.

Dakle, na kraju - umjesto površne bravurozne šale o “ velika sreća"Vidimo kod Puškina -" sveti horor ". Prosvjeta ovog doba je „skinula kapu“ pred prosvećenim duhom hrišćanina.

Navedena korespondencija stihova je možda najupečatljivija, ali nikako jedini primjer direktnog ili indirektnog utjecaja mitropolita Filareta na rusku književnost. Dovoljno je prisjetiti se Deržavina, Gogolja, Tjučeva, Žukovskog, Homjakova, pa čak i Dostojevskog.

Smrt Svetog Filareta

Neposredno prije smrti, mitropolit Filaret je usnio značajan san: došao mu je pokojni otac i rekao: „Čuvaj devetnaestu“. Od tada je svetac odlučio da se svakog devetnaestog dana pričesti Svetim Hristovim Tajnama. 19. novembra 1867 Mitropolit Filaret služio je poslednju liturgiju u Trojičkom podvorju u Moskvi i tog dana se upokojio Gospodu. On je sahranjen tako draga njegovom srcu Trojice-Sergijeva lavra.

Sveci

Nakon prenosa Trojice-Sergijeve lavre u Moskovsku Patrijaršiju, na dan mitropolitskog Anđela, 1./14. decembra, u Moskovskoj bogoslovskoj akademiji počele su da se održavaju Filaretovske večeri.

A 1994. godine na arhijerejskom saboru bio je sveti Filaret kanonizovan.

Dana 9. juna 2004. godine, svečani prenos njegovih moštiju iz Uspenske katedrale Trojice-Sergijeve lavre u Moskvu, u Katedrala Hrista Spasitelja gdje trenutno počivaju u relikvijaru južno od Kraljevskih vrata gornjeg hrama. Prema rečima patrijarha Aleksija II, ovo je glavna svetinja hrama.

Rak sa svetim moštima sv. Filareta

Svakodnevna molitva Svetog Filareta za izbavljenje od iskušenja

Bože! Ne znam šta da tražim od tebe. Samo ti znaš šta mi treba. Voliš me više nego što ja znam da volim sebe. Oče! Daj sluzi Svome ono što se ja sam ne usuđujem tražiti. Ne usuđujem se tražiti ni krst ni utjehu: samo ja stojim pred Tobom. Moje srce je otvoreno za Tebe; Vidite potrebe koje ja ne znam. Gledaj i čini po milosti Tvojoj. Udari i izliječi, spusti me i podigni me. Poštujem i ćutim pred Tvojom Svetom Voljom i Tvojim meni neshvatljivim sudbinama. Ja se Tebi žrtvujem. Predajem se Tebi. Nemam druge želje osim želje da ispunim Tvoju Volju. Nauči me da se molim! Moli se i sam u meni. Amen.

Tropar, glas 4:
Stekavši Duha Svetoga, stekavši blagodat, bogomudri sveti Filarete, istinu i istinu si prosvećenim propovedao, mir i milosrđe srcem svojim, pokazao si stradanje, kao da si učitelj vere i čuvar budno stado Rusije sa štapom pravednosti koji si sačuvao. Zbog toga, imajući odvažnost za Hrista Boga, molite se da podari Crkvi potvrdu, našem narodu i dušama spasenje.

Kondak, glas 2:
Kao pravi podražavalac monaha Sergija, zavoleo si vrlinu izmlada, blaženopočivšeg Filareta. Kao pravedni pastir i ispovjednik neporočan, po svetom upokojenju od bezbožnika, primio si pogrdu i pogrdu, a tebe i zastupnicu Crkve naše Bog proslavi barjacima i čudesima.

Nije slučajno što se prvih šezdeset godina pretprošlog veka naziva "filaretovsko doba" - uticaj svetitelja na život ruskog društva bio je toliko neosporan i višeznačan da je nedugo pre svoje smrti s pravom smatran " prirodni patrijarh" Ruske crkve. Bio je izvanredan državnik i veliki crkveni reformator na polju bogoslovlja, duhovnog obrazovanja, monaškog života, misionarske djelatnosti, učinio je izvanredan rad na ocrkovljenju ruske kulture i obraćanju mnogih kolebljivih umova ka Gospodu.

Mnogi događaji u ruskoj istoriji desili su se tokom dugog života Svetog Filareta, mitropolita moskovskog - aneksija Belorusije, Litvanije i značajnog dela Ukrajine, rat sa Napoleonom (1805-1807, 1812-1813), ustanak decebrista. (1825), Krimski pohod (1853-56), reforme 1860-ih. Njegova episkopska aktivnost odvijala se pod četiri monarha i osam glavnih tužilaca Sinoda.

Početak 19. veka, kada je budući svetac napravio svoje prve korake na crkvenom polju, veoma je dvosmislen period u istoriji ruske duhovnosti: s jedne strane, ovo je procvat ruskog starešinstva i tradicija pametnog rada. , koju su podržali učenici monaha Pajsija Veličkovskog, s druge strane, trijumf akademske sholastike u teologiji i savesnog mračnjaštva u parohijskom i monaškom životu. To je vrijeme kada su saloni visokog društva bili preplavljeni stranim misticima i masonima, kada se svaka vrsta slobodoumlja do "čistog afeizma" smatrala dobrom formom među obrazovanim ljudima, a pravoslavnu crkvu su ti isti ljudi doživljavali gotovo kao dosadni relikt prošlosti. U takvoj situaciji bio je potreban statusni crkveni autoritet, sposoban da se odupre različitim ljudskim elementima ne samo snagom administrativne moći, već i snagom Duha Svetoga i prosvijećenog, Bogom prosvijećenog uma. Mitropolit moskovski Filaret (Drozdov (1782-1867)) postao je takav autoritet. Naravno, Gospod ga je pripremao za ovu službu od detinjstva - Vladikin otac bio je visoko obrazovan i poštovan sveštenik koji je predavao u Bogosloviji u Kolomni. Kuća je imala bogatu biblioteku, koju je, naravno, budući svetac aktivno koristio.

„Kao dete, odgajan je u porodici svog dede po majci, katedralnog protojereja Nikite Afanasijeviča Filipova, pod starateljstvom svoje pobožne bake Domnike Prokopjevne. Vasilij je bio tih, miran dječak, nizak, mršav, tihog glasa. Biografi svetitelja, N.V. Suškov i prot. Aleksandra Smirnova, obratite pažnju na to da ga je od ranog djetinjstva karakterizirala ljubav prema crkvenim službama, što je čak postalo i dio njegovih igara. Postoji legenda o njegovom snu iz djetinjstva, u kojoj mu je bilo predviđeno buduće monaštvo. ”*****

Dana 20. decembra 1791. godine, u dobi od 9 godina, njegov otac je mladića Vasilija rasporedio najprije u Kolomnansku bogosloviju, a kasnije 1799. savjetovao ga je da polaže ispit u Trojičkoj lavri na filozofskom času. Mladić je ušao. Jedno od njegovih prvih poslušanja u manastiru Svetog Sergija bilo je postavljenje početkom 1802. godine za načelnika Bogoslovije. Iste godine, aprila, počeo je propovijedati u Refektorijskoj crkvi. U Bogosloviji Trinity savršeno su se predavali stari i strani jezici, ali neke discipline nisu dostigle željeni nivo, a učenik se marljivo bavio samoobrazovanjem. Saosećajan i talentovan mladić, koji je pokazao izuzetne sposobnosti u proučavanju jezika i retorike, privukao je pažnju mitropolita Platona (Levšina), a na kraju kursa je ostavljen u manastiru kao propovednik, kao i nastavnik starih jezika i poezije u Bogosloviji. Od 1808. počeo je da predaje višu elokvenciju i retoriku. Sveti Platon je veoma pohvalno govorio o njegovom talentu: „Ja pišem na ljudski način, ali on piše na anđeoski način“. (Potom su propovijedi snimane i čitane s lista).

Mitropolit Platon nagovorio je mladog učitelja da prihvati monaštvo, ali Vasilij Mihajlovič je oklevao i odlučio se posavjetovati sa svojim ocem, kojeg je beskrajno poštovao i kome se obraćao u svim životnim poteškoćama. Otac mu nije ograničavao slobodu: „... Sve zavisi od sposobnosti i sklonosti svakoga. Možete ih i sami poznavati... ”Posle dugog razmišljanja i molitve, 16. novembra 1808. godine mladi učitelj se zamonašio i primio ime Svetog Filareta Milostivog. Nekoliko dana kasnije od mitropolita Platona rukopoložen je u čin jerođakona.

U to vrijeme u Sankt Peterburgu je reformisana vjeronauka i otvorena je nova akademija. A već postojeća dobila je status bogoslovije. Bivši Lavriot imenovan je za njenog inspektora i diplomiranog filozofa. Ubrzo je u činu jeromonaha počeo da predaje na akademiji, a 1811. godine otac Filaret, već arhimandrit, postavljen je za njenog rektora.

Otac Filaret je od samog početka svoje učiteljske karijere, pod uticajem mitropolita Platona, shvatio potrebu za korenitim promenama u celokupnom sistemu duhovnog obrazovanja, koji je podrazumevao „ne samo ažuriranje nastavnih planova i programa, već i uvođenje ruskog jezika u podučavanje osnovnih teoloških disciplina kako bi se tradicionalni latinski zamijenio svim njegovim teološkim aparatom. Činjenica je da se nastava osnovnih teoloških nauka – dogmatike, patrologije, kanonskog prava, filozofije i homiletike (retorike) – od vremena prvih ruskih akademija 17. vijeka do početka 19. stoljeća odvijala isključivo u Latinski. Dakle, sveštenici, koji su poznavali paganske pisce bolje od svetih i crkvenih pisaca, govorili su i pisali bolje na latinskom nego na ruskom, na to je primetio Vladika. Prevođenje glavnih tema na ruski značilo je čišćenje ruske teologije od "latinskih" (katoličkih) klišea (izraza) i, u isto vrijeme, od samog metoda teološkog mišljenja. Taj proces je bio daleko od jednostavnog i nije bilo vjerovatno da mu je suđeno da se završi za života samog Svetog Filareta, ali temelj je postavljen i temelj je bio čvrst.”*

Prvih sedam godina rada na akademiji, rektorov otac je potpuno zabrljao program, pročitavši i prepravivši kurseve iz gotovo svih akademskih disciplina, jer nije bilo dovoljno nastavnika koji bi mogli raditi bez oslanjanja na školsku metodologiju. Pred njim je bio još jedan zadatak - školovanje kompetentnih kadrova. Upravo da obrazuje, jer je smatrao da je zadatak teološke škole „da (samo) unutrašnje obrazovanje mladića da aktivnom kršćanstvu, drugim riječima. odražavaju samu suštinu svih vrsta obrazovanja, posebno duhovnog – obrazovati mlade ljude (bez obzira na njihovu buduću duhovnu ili svjetovnu karijeru), dati im sliku kojom je čovjek obdaren zahvaljujući svom bogolikom stvorenju.”* U tom smislu, kasnije je reorganizovao, postavši episkop, ruske bogoslovije i eparhijske škole.

„Značaj Svetog Filareta u razvoju ruske akademske nauke do danas se teško može precijeniti. Mitropolit Filaret je uspeo da od svojevrsne školsko-doktrinarne korporacije stvori suštinski novi tip naučnog manastira, što su naše bogoslovske obrazovne ustanove još od vremena Petra Mogile i braće Likhud: jer koncept manastira sadrži ideju o poslušnost, a Akademija je nastojala da obrazuje ljude poslušne svojoj kršćanskoj dužnosti; dok koncept naučnika sadrži ideju slobodnog priznavanja istine, a Akademija je poštovala pravo na slobodno uvjeravanje i pravo na slobodu mišljenja*.

Arhimandrit Filaret dočekao je Napoleonovu najezdu sa igumanom novgorodskog manastira Svetog Georgija i zajedno sa svim ruskim narodom doživeo ovu nesreću, pomažući vojsci i izbeglicama molitvama, novcem i utehom. Nakon pobjede dobio je instrukcije da komponuje molitva zahvalnosti o oslobađanju od neprijateljske invazije.

U zimu 1815. godine otac podvižnika se razbolio, a sin je uporno tražio od Gospoda ozdravljenje najbliže osobe, ali mu je „nešto nepoznato“, kako se kasnije prisećao, javilo vest o očevoj smrti. Zaista, ubrzo je obavešten da je 18. januara 1816. umro protojerej Mihail Drozdov.

Otac Filaret je pisao majci: "Neka je volja Njegova u svemu!" Treba napomenuti da veza između sina i oca nije prekinuta, uprkos smrti potonjeg, ali o tome u nastavku.

Učeni arhimandrit je 1816. godine objavio Bilješke o Knjizi Postanka (1200 primjeraka) i Nacrte crkveno-biblijske istorije, koji su bili zapisi njegovih predavanja o Starom zavjetu.

Drugu polovinu vladavine Aleksandra I karakteriše neobično snažno interesovanje ruskog društva za evropsku misao, duhovna i mistička traganja. Naravno, i otac Filaret je upao u ovaj potok. Zauzeo je prilično trezven i bezuslovno crkveni stav. Radoznali svećenik bio je zainteresiran za europski misticizam, ali je takve hobije smatrao prijelaznom etapom od volterovskog ateizma u živu vjeru. Prema riječima oca Georgija Florovskog, „pod okriljem mističnih iskušenja, mogao je prepoznati živu vjersku potrebu, žeđ za duhovnim vodstvom i prosvjetljenjem.” ****** Radeći na biblijskim komentarima, aktivno predavao na akademiji i mnogo komunicirajući sa obrazovanim laicima, arhimandrit Filaret se nalazi u Biblijskom društvu koje su nedavno osnovali britanski protestanti. Njegova svrha je bila prevesti Bibliju na sve jezike svijeta i distribuirati Bibliju među poganima koji nastanjuju Rusiju. Istina, bavila se i snabdijevanjem protestantskom literaturom obrazovanog dijela ruskog plemstva. Društvo je odobrio car Aleksandar I, veoma otvoreno za evropski kulturni uticaj nakon rata 1812. („Car je bio zadovoljan... da naredi predsedniku Ruskog biblijskog društva da ponudi Svetom sinodu iskrenu i tačnu želju Njegovog Veličanstva da obezbedi Rusima način da čitaju reč Božju na njihovom prirodnom ruskom jeziku, kao da im je slovenski dijalekt najrazumljiviji." arhimandrit Filaret zbog svoje mladosti, zaposlenosti i poštovanja prema carskom autoritetu nije cijenio ideološku pozadinu djelovanja Biblijskog društva. Ili je, možda, smatrao da je korist od poznavanja Biblije za barem intelektualni dio stanovništva Rusije važnija od štetnih utjecaja protestantskih biblista, koji se mogu izliječiti i riječju i pobožnim primjerom. Ali ono što je nesumnjivo privuklo pastora je to što je on sam, kao učitelj svete istorije, shvatio potrebu da se Biblija prevede na ruski jezik. O ovoj ideji se dugo i žestoko raspravljalo u duhovnom okruženju. Izneseni su vrlo uvjerljivi argumenti, i za i protiv. „Odgovornost za prevod Biblije Sinod je dodelio Komisiji bogoslovskih škola i lično arhimandritu Filaretu. Svetac je sam birao prevodioce. Uzeo je na sebe prevod svetog Jevanđelja po Jovanu. Sastavio je i "Pravila" za prevođenje. Godine 1819. završen je i objavljen prijevod Četvorojevanđelja. ”** Treba napomenuti da je ovo djelo urađeno briljantno, značenje originala je preneto prilično precizno.

Godine 1826., kao rezultat dvorskih intriga, djelovanje Biblijskog društva je prekinuto, tekstovi koje je ono štampalo podvrgnuti su konfiskaciji, a uvedena je i zabrana Katekizma Svetog Filareta, koji je bio veoma tražen među Rusima. Hrišćani.

Prijatelj i saradnik arhimandrita Filareta po mnogim pitanjima bio je mitropolit novgorodski i peterburški Amvrosije (Podobedov), a na njegovo zastupništvo Sveti sinod je odlučio da revnosnog pastira rukopoloži za episkopa Revelskog, vikara peterburške eparhije (5. avgusta 2009. godine). 1817).

Od samog početka do kraja svoje episkopske poslušnosti, Vladika je mnogo služio i beskrajno propovedao. Propoved svetitelja, koju su njegovi savremenici posebno cenili, bila je, prema osobinama protojereja Georgija Florovskog, „uvek živa reč i misaona reč, nadahnuta na glasno razmišljanje. Beseda mitropolita Filareta je uvek bila jevanđelje, nikada nije bila samo elokvencija.” ******

Posle kratkog boravka u Tverskoj i Jaroslavskoj eparhiji, Sveti Filaret je premešten u Moskvu (1821). Služio je gdje god je bio pozvan. Bio je jednostavan u komunikaciji, ali strog i suzdržan.

„Svečev dan obično je počinjao mnogo prije zore jutarnjim pravilom i služenjem bogosluženja ili molitvenim učešćem u njemu. Nakon liturgije popio se čaj - i počele su uobičajene aktivnosti: izvještaji sekretara i zaposlenih u konzistoriji, prijem posjetilaca; između 14 i 15 sati lagani ručak; zatim sat ili dva odmora, koji se sastojao od čitanja knjiga, novina i časopisa; i opet poslovno - izvještaji, službena prepiska.

Njegovo kućno okruženje u Trojičkom podvorju u odajama Lavre bilo je jednostavno i skromno. Ljudske pohvale koje su dopirale do ušiju sveca smatrao je štetnim za dušu i zamjeravao je one koji su mu se obraćali riječima hvale, čak i iskreno izgovorenim. „Smiluj se“, napisao je, „ne govori mi o mojoj poniznosti koju nisam postigao, i nemoj mi davati imena koja nisam dostojan nositi“.

Sveti Filaret je bio državnik, pa su mu se vladari obraćali sa delikatnim ili teškim političkim problemima. Još u julu 1823. godine, po nalogu Aleksandra I, arhiepiskop Filaret je u najdubljoj tajnosti sastavio manifest o prenosu prava na ruski presto sa carevića Konstantina Pavloviča na velikog kneza Nikolaja Pavloviča; Manifest je 16. (28.) avgusta 1823. odobren i 11 dana kasnije primljen od Svetog Filareta u koverti sa carevim vlastitom rukom ispisanim natpisom: „Skladištiti u Uspenskoj katedrali sa državnim aktima do mog zahteva, a u slučaju moje smrti, otvoren moskovskom eparhijskom episkopu i moskovskom generalu - guverneru u Uspenjskoj katedrali prije svake druge akcije." Uz original Konstantinove abdikacije u Sankt Peterburgu urađena su tri kopija manifesta, koje je potpisao car: u Senatu, Sinodu i Državnom savjetu. Naravno, čim se saznalo za carevu smrt, moskovski nadbiskup je otišao kod generalnog guvernera princa D.V. Golitsin, ali je odlučio da je potrebno zakleti se na vjernost Konstantinu, a Moskva se zaklela na vjernost. Teška srca, svetac je poslušao i, naravno, okrenuo se molitvi. Na kraju je sve sjelo na svoje mjesto. Na dan krunisanja cara Nikolaja Pavloviča, Sveti Filaret je uzdignut u čin mitropolita. Pored poslova civilnog odjela, na ovaj ili onaj način u kontaktu s crkvom, moskovski biskup je aktivno učestvovao u čisto građanskim poslovima. Mnoge dijelove zakonskih odredbi uključenih u Zakonik Ruskog carstva napisao je on. Naravno, njegova djela su više puta nagrađivana državnim nagradama. Međutim, uprkos Carevom iskrenom poštovanju prema moskovskom mitropolitu, on nije bio raspoložen da Crkvi da slobodu na koju su bile usmerene Vladikine aktivnosti. Stoga je sveti Filaret prilično brzo pao u nemilost i, kao stalni član Sinoda, više nije bio pozivan na njegove sastanke. Ipak, pomno je pratio rad Sinoda i nije se klanjao vlastima. Ali ponekad je htio sve napustiti i otići u neku zabačenu pustinju, daleko od građanskih i crkvenih spletki. Jednom je, u propovijedi 1842. godine, izbio: "Mogu li sebi reći, ili kad konačno mogu reći: ce je pobjegao i nastanio se u pustinji?" Ta se žeđ posebno pojačala u tako teškim vremenima za njega kao što su 1824, 1828. i 1842. godine, kada je bio izložen posebno snažnim, iako nepravednim napadima od strane Šiškova i njegovih saučesnika (1824. ), zatim grof Pratasov (1842.), ili kada su ga drugi ljudi koji su bili na čelu vlasti, protiveći se njegovim težnjama da nepokolebljivo stoji na kanonskom tlu, doveli do toga da podnese molbu najvišem imenu za otpuštanje iz posla. , kao što je to bilo 1828. godine“.

Utješio ga Prepodobni Sergije„Vrata, koja obično zaključavam“, rekao je Vladika kasnije svom ispovedniku, „tiho su se otvorila, i ušao je velečasni, star, sijed, mršav i srednje veličine, u haljini bez štole, i nagnuo se ka krevet, rekao mi je: „Nemoj da se stidiš, sve će proći...“. I nestao..."*****

Sveti Filaret je pridavao veliku važnost misionarstvu, kao i liječenju starovjerničkog raskola. Njegovim blagoslovom otvorena su tri istovjerna manastira na području okupljanja starovjeraca i osvećeno nekoliko istovjernih crkava. Godine 1865, pod uticajem moskovskog mitropolita, četiri episkopa Belokriničkog pristanka pristupila su Pravoslavnoj crkvi. Trudom svetitelja Crkvi je pristupilo i dva miliona unijata. Pokušao je da promoviše krštenje Jevreja i čak je blagoslovio prevođenje Liturgije Svetog Jovana Zlatoustog na hebrejski. Međutim, Jevreji nisu žurili da se krste, a on je tu postigao malo.

1830. godine izbila je epidemija kolere. Svetac je odbio da napusti Moskvu na sigurna mesta i zajedno sa vlastima je počeo da se bori protiv epidemije. „Odložio sam put za Petersburg da bih umro sa svojim narodom“, pisao je namesniku Trojstva, arhimandritu Atanasiju. Drukčije je pisao mojoj majci u Kolomni: „Odgađao sam odlazak u Peterburg, smatrajući da mi je dužnost da budem kod sebe u sumnjivo vreme“. Ova epidemija nije bila jedina, a svetac je uvek ostao u gradu i radio na spasavanju svog stada.

Glavni tužioci, koji su strogo kontrolisali Sinod, bili su jedan košmarniji od drugog pod svetim Filaretom. Tek što je dao svoj doprinos poniženju Ruske crkve, D. S. Nečajev, kada ga je već zamijenio Protasijev, „husarski pukovnik, odličan igrač i učenik jezuita. “Čestitajte mi! - obratio se prijatelju novi glavni tužilac. - Ja sam ministar, ja sam episkop, ja - đavo zna šta!" Njegove riječi su se proširile po cijeloj prijestonici, a kijevski mitropolit Filaret (Amfiteatrov) je odgovorio: “Posljednje je istina.” ***** Ali moskovskog mitropolita nije bilo tako lako osramotiti, on je nastavio braniti interese Crkve i , naravno, ostaju zamjerni nadležnima. Odnos sveca prema svojim podređenima bio je, s jedne strane, srdačan, as druge, zahtjevan. Pa, i prema duhovnoj djeci, često je pokazivao najširu popustljivost i samilost.

„Na inicijativu prečasnog Filareta 1823. godine u svim eparhijama ustanovljeno je starateljstvo za siromašne svešteničke titule, po najvišoj odobrenoj Filaretovskoj povelji“ O staranju o starosti i bolestima otpuštenih sveštenoslužitelja i duhovnika, njihovih udovice i siročad”. Danas je dokument veoma aktuelan, ali - avaj! - nije stavljen u upotrebu.

„Svetac je, kao i ranije, pridavao izuzetan značaj materiji duhovnog obrazovanja, sve više obraćajući pažnju na „svoju“ bogoslovsku akademiju. Poznavao je sve profesore i nastavnike, nadgledao obrazovno-vaspitni proces i programe predavanja, polagao mnoge ispite i uvijek prisustvovao javnim maturama, na kojima su se čitali završni eseji. Naravno, prije objavljivanja, ove studentske radove pregledao je Metropolitan.” Pomogao je i iz mog novčanika. Godine 1836., svetac je sastavio nacrt izvještaja koji je odobrio Suveren o povećanju plata osoblja nastavnika bogoslovskih obrazovnih ustanova, u kojem je ukazao na "nedovoljnost sadašnjih plata": "Najniža plata univerzitetskog profesora iznosi 4000 rubalja, ne računajući 500 rubalja za stan, dok je najniža plata profesora Bogoslovske akademije 1500 rubalja. Višem nastavniku gimnazije u Kijevu dodeljena je plata od 1.650 rubalja, a profesor Kijevske bogoslovije sada prima 600 rubalja..." početne pozicije. Kako je našem duhovnom obrazovanju sada potreban drugi Filaret! Period njegovog pokroviteljstva nad ruskim teološkim školama s pravom se smatra njihovim duhovnim i naučnim vrhuncem. Sveti Filaret je umeo da održi tadašnju teološku nauku u zlatnoj sredini – s jedne strane, oslanjala se na svetootačko predanje, as druge, uzimala je u obzir najbolja dostignuća evropske nauke. Nekoliko decenija nakon smrti mitropolita, zapadnjačka liberalna orijentacija u ruskoj teologiji je uveliko intenzivirana - ona sputavajuća je nestala. „Sveti Filaret je vrlo precizno procijenio da je samo neprekidna veza sa patrističkom tradicijom onaj neizostavni uslov u kojem Pravoslavna teologija(a ne apstraktne školske studije), da ne spominjemo duhovnost uopšte. Odlučujući korak u tom pravcu bilo je objavljivanje prevoda na ruski dela svetih otaca. U tu svrhu, sa blagoslovom vladike Filareta, 1842. godine stvoren je izdavač Lavrske akademije - Stvaranja Svetih Otaca u ruskom prevodu, gde ne samo da su novoprevedeni, već još nepoznati u ruskom prevodu, spomenici svetootačke kulture. misli su objavljene. Istovremeno, svjetlo je ugledao i Dodatak objavljivanju djela Svetih Otaca, gdje je, pored samih tekstova, bio bogat referentni aparat i historijski i filološki komentari.“*

Prilikom pripreme reforme iz 1861. o oslobađanju seljaka od kmetstva, od moskovskog mitropolita je zatraženo da sastavi carev apel narodu - "Manifest". Svecu se nije dopao način na koji je ova reforma sprovedena, ali je napisao manifest.

Kao nepokolebljivi pristalica monaškog života, svetitelj je veliku pažnju posvećivao manastirima. Treba reći da je u ovoj oblasti, kao i na području misionarstva, poduzeo vrlo odlučne i, ujedno, vrlo oprezne korake. Monaški život ozbiljno je upropastio trud Petra Velikog i njegovih naslednika. Ovi drugi, budući da su prirodni Nemci i protestanti u obrazovanju, iskreno nisu razumeli zašto su manastiri uopšte potrebni. Kao ubožnice - da, kao internati za penzionisane vojnike - da, kao sirotišta... Dakle, preovladali su državni i samostalni manastiri, odnosno oni koji su se sami obezbeđivali i dobijali male subvencije od države. I bolje bez subvencija. Stoga je u tadašnjem monaškom životu ogromno mjesto zauzimao tegleći konjski rad za siromašnu braću i sestre i prilično slobodan život onih koji su bili bogatiji u svijetu. Često je bilo moguće vidjeti monahe koji prose, što je državu izazivalo potpuni nervozni svrab.

Ponegde su postojali moćni centri duhovnog života, povezani uglavnom sa delatnošću učenika monaha Pajsija Veličkovskog ili sa bogonadahnutim podvigom pojedinih podvižnika. Bilo je malo spavaonica. „Ideja o uvođenju konaka nije bila nova, Sinod ju je već poduzeo u 18. vijeku, ali je bio suočen sa otporom manastira prema ograničavanju discipline i njihovom vođenju izvana. Arhimandrit Pimen (1810-1880) u svojim memoarima piše o raširenom neprijateljstvu redovnih manastira prema cenobitskoj vladavini, a Igor Smolich kaže da je to odbijanje bilo toliko snažno da je „čak i energični i talentovani mitropolit Filaret“ digao ruke od ruke.“* ** *** Pa ipak, Sveti Filaret je pokušao da pomeri ovog ogromnog i veoma beskompromisnog redovnog monaškog kolosa sa njegovog poznatog položaja. Donekle je i uspio.

Vladika je bio nepokolebljivi pristalica društvenog života sa svim posledicama koje su proizašle - poslušnost rektorima, stroga disciplina, zajednička imovina, obavezna za sve. opšte pravilo, zajednički obrok i, shodno tome, jednakost sve braće i sestara u Hristu, bez obzira na imovinsko stanje.

Prije svega, mitropolit je nastojao da za igumane manastira postavi pristalice svojih stavova, preporučujući im da djeluju čvrsto, ali oprezno. Ali i to je često izazivalo protivljenje onih koji su bili navikli da žive nemonaški i nekršćanski. Morali su da daju oproste, ali Vladika je bio siguran da će blagodat Božija vremenom uzeti svoj danak i zajednica će trijumfovati. Ali pošto je život pokazao da je ovaj proces veoma dug, jerarh je tražio druge opcije. Vidio je da je plodno ne prekvalifikacija naučnika, već da se izgradi nešto novo. Stoga je počeo da podržava ili reformiše spontano nastajale monaške zajednice, sklone hostelu, dajući na kraju njihovim aktivnostima službeni status. Svetac je stvorio pravila za ove zajednice i sa velikim zanimanjem pratio njihovu službu. Tada su postali manastiri. Najpoznatiji od njih su Borisoglebski Anosin manastir, Trojice-Odigitrijeva Zosimova isposnica, Spaso-Borodinski manastir, Černigovski skit Trojice-Sergijeve lavre. Značajno je da je, kada je rukopoložena igumanija Spaso-Bogodinskog manastira, Sveti Filaret, u skladu sa drevnom vizantijskom tradicijom, tokom liturgije u Trojice-Sergijevoj lavri izvršio poseban obred njenog posvećenja u čin đakonice.

Vladika Filaret je za vreme svog episkopovanja osnovao osam novih manastira i četiri pustinje. Mitropolit je često posećivao manastire, voleo da tamo zastane na neko vreme i služi. Posebno je bio vezan za Getsemanski skit.

„Sveti sinod je 1856. godine donio zvaničnu odluku da se nastavi sa radom na ruskom prijevodu Biblije, a 1860. godine posebna komisija profesora M.A. Golubev (kojeg je nakon njegove smrti zamijenio P.I.Savvaitov), ​​E.I. Lovjagin i Khvolson, koji je trebao pripremiti autoritativni prijevod Biblije na savremeni ruski jezik. Učesnici ovog projekta preveli su biblijski tekst sa hebrejskog, ali su po potrebi koristili grčki, sirijski, arapski tekst i Vulgatu. Duša i glavni lik komiteta bio je D. A. Khvolson; njegov prevod, opremljen filološkim komentarima, objavljivan je u časopisu "Krišćansko čitanje" od 1861. i obuhvata sve knjige Petoknjižja, knjige Jošue Bin Nuna (Jošua - hebrejski), Šmuela (proroka Samuela - knjiga Sudije, 1. i 2. kraljeva), Mlahim (3. i 4. kralja), Divrei ha-jamim (1. i 2. Ljetopisa), Job, Mishlei (Knjiga izreka) i Koeleth (Propovjednik). Godine 1866-1875, Britansko biblijsko društvo je objavilo ruski prevod Tanah (Svetog pisma) "isključivo iz hebrejskog teksta". Prevod je započeo V.A. Levisona, a nakon njegove smrti 1869. rad je ponovo nastavio Khvolson uz pomoć P.I. Savvaitova. U Levisonovom prijevodu štampane su knjige proroka, u Khvolsonovom prijevodu - sve ostale knjige Tanach-a. Ali, kako je štampano u inostranstvu, ovo izdanje nije bilo dozvoljeno za distribuciju u Rusiji. Godine 1876. konačno je objavljen prvi potpuni ruski prijevod Biblije, na kojem je radila komisija koju je osnovao Sinod. Dobio je naziv "Sinodal" i još uvijek je jedini prijevod biblijskog teksta koji je zvanično priznala Ruska pravoslavna crkva."****

Sinodalni prevod, nažalost, ne ispunjava u potpunosti naučne zahtjeve. Mnogi mesijanski odlomci su prevedeni iz netačnih masoretskih tekstova. I čitav biblijski trezor je bio vrlo neujednačen iz dva razloga. Prvo, ovaj rad je bio podijeljen između četiri ruske bogoslovske akademije, gdje nivo poznavanja jezika i pristup specijalista nije bio isti. Postoje odlične stranice koje odgovaraju Septuaginti, a postoji i vrlo grub tekst koji treba pojašnjenje i doradu kako sa stanovišta grčkog jezika tako i sa stanovišta hebrejskog. Osim toga, profesori Levinson (bivši rabin) i posebno Khvolson, koji su obojica počeli proučavati Bibliju ne u sjemeništu, već u hederima i ješivama, bez ikakvih zlih namjera, bili su iskreno uvjereni da Stari zavjet mora se prevoditi samo prema masoretskom tekstu, što je, kako su dokazali moderni bibličari, uključujući i jevrejske, daleko od jednoznačnog. DA. Khvolson, istaknuti orijentalista, bio je u dobrim odnosima sa ministrom narodnog obrazovanja A.S. Norov, koji mu je savjetovao da se krsti kako bi postao univerzitetski profesor (Jevrej se, prema zakonima Ruskog carstva, nije mogao prijaviti za takvo mjesto). Danijel Avraamovič, kao priznati stručnjak za rano hrišćanstvo, verovao je da je samo Hristovo učenje kanonsko farisejsko učenje, ali ga je apostol Pavle tumačio u duhu aleksandrijske Filonove škole. A pošto je Septuaginta aleksandrijski fenomen, on ju je odbacio, kao i Slavic Bible, s pravom smatrajući ga kopijom Septuaginte. Levinson, koji je prešao na kršćanstvo iz uvjerenja, gledao je na Septuagintu povoljnije. (Treba podsjetiti da je najstarija kopija Masoretske Biblije datovana u to vrijeme u 8. vijek nakon Hristovog rođenja, dok su najraniji primjerci Septuaginte predstavljeni u 4.-6. vijeku). Stav svetog Filareta bio je nešto drugačiji - smatrao je da pri prevođenju treba voditi računa i o Septuaginti i o masoretskom tekstu. Ali ili nije mogao sve kontrolisati, ili nešto nije išlo - konačni rezultat ovih radova pokazao se daleko od savršenog.

Rečeno je da je sveti Teofan (Zatočnik), kategorički protivnik upotrebe masoretskog teksta, prijetio da će ovaj opus spaliti na Senatskom trgu. U doba svetog Teofana, stvar nije stigla do javnog auto-da-fea, ali pod carem Nikolajem Pavlovičem, prvo izdanje Osam knjiga (prije Knjige o Ruti) još je spaljeno u ciglanama. Iako je najvjerovatnije bio bezopasniji od sinodskog prijevoda. Međutim, želim da napomenem da danas bilo koji studenti – bilo da se radi o bogosloviji, univerzitetu, teološkim kursevima ili Nedjeljne škole ma koliko jasno uviđali nedostatke sinodskog prijevoda i zasluge Septuaginte, ali u obrazovnoj praksi preferiraju ne grčki ili crkvenoslavenski tekst, a nikako židovski, nego sinodalni. Dakle, ispravnost Svetog Filareta u ovom pitanju, uprkos svim nedostacima, dokazana je praksom.

Čuda Mitropolita za njegovog života su neverovatna. Ili će sanjati nekog bolesnika bez ikakvih zahtjeva od njega, pa će se nakon toga oporaviti, onda će vidjeti očajnog seljaka kako se smrzava u mećavi, odvesti ga u selo i nestati. Ili ovako, na primjer: „Jedan trgovac je otišao u Kijev na obećanje; na povratku, u blizini Tule, napali su ga razbojnici i tražili novac. Ali, vidjevši njegov otpor, zaprijetili su mu smrću. U ovom strašnom trenutku iznenada se u daljini začuo zvuk hodajuće kočije. Razbojnici uplašeni pobjegoše u šumu, a on, videći da je van opasnosti, priđe putu i, poravnavši se s kočijom, ugleda u njemu mitropolita potpuno nepoznatog, koji ga blagoslovi. Kada je trgovac upitao ko je on - njegov dostavljač, odgovorio je: "Videćete me u Moskvi u manastiru Čudov." Istovremeno, mitropolit je postao nevidljiv.

Put do pomenutog trgovca vodio je preko Moskve, u kojoj je boravio nekoliko dana. Kada je bio u Kremlju, otišao je u manastir Čudov, gde je u to vreme Liturgiju služio Njegovo Visokopreosveštenstvo Mitropolit moskovski Filaret, i kako je veliko bilo iznenađenje trgovca kada ga je prepoznao kao svog izbavitelja (i to se obistinilo da video ga je u manastiru Čudov). Na kraju službe, odmah je otišao u Trojstvo, lično prenio Vladiki sve što se dogodilo i sa suzama mu je izrazio zahvalnost. Saslušavši ga, Vladika mu je dao kao blagoslov ikonu svetog Aleksija, strogo mu zabranivši da priča o onome što se dogodilo, i da to ne pripisuje njemu, već svetom Aleksiju."

Sveti Filaret je nesumnjivo imao dar molitve za ceo svet. Naravno, i ona je blagotvorno djelovala na svijet, ali nemamo podataka o tome, ali Rusi su često osjećali njegovu molitvenu pomoć u raznim okolnostima. A koliko mu se ljudi obraćalo sa raznim zahtjevima za izlječenjem! - i nijemi počeše govoriti, paralizirani da se kreću, opsjednuti se oslobode svojih mučitelja.

Neke parohijane koji su pali u zanemarivanje, opominjao je u snu - pomoglo je, osoba je ispravljena. Oštrije je osuđivao druge: „U istoj plemićkoj porodici, brat i sestra su imali različita mišljenja o Vladiki: sestra ga je veoma poštovala, ali je brat dozvolio sebi da priča o njemu bez ikakvog poštovanja.

Jednom je između njih počeo razgovor o Vladikinoj pronicljivosti, a brat je, nimalo ne vjerujući u to, krenuo da to testira prevarom i, uprkos sestrinom zahtjevu da odustane od ove namjere, ostao je nepokolebljiv. Jednom je, obučen u najsiromašniju haljinu, otišao u Triniti dvor. Kada je Vladika izašao, brat kaže Vladiki da ga je nesreća zadesila: imanje je izgorelo i on je u ekstremu. Saslušavši to, Vladika se povukao u svoje odaje i iznio paket sa novcem, koji mu je dao uz ove riječi: "Evo ti za spaljeno imanje." Po povratku kući pokazuje novac koji je dobio od Vladyke i sa oduševljenjem priča o svemu do detalja, zbog čega je njegova sestra bila užasno uznemirena. Sutradan je dobio vest da je istog dana i sata kada je bio sa Vladikom, na njegovom imanju spaljen deo njegovog imanja, i to tačno u iznosu koji je dobio od Vladike. Ovaj događaj ga je užasno pogodio i on je odmah otišao kod Vladike, ispričao sve iskreno i sa suzama zatražio oproštaj. Od tada je verovao u Vladikinu pronicljivost i veoma ga poštovao. Vladyka je aktivno komunicirao ne samo sa sveštenstvom i monaštvom, već i sa pobožnim ruskim trgovcima, na primjer, Lobkovima i Nosovima, sa aristokratama - Golitsyn, Potemkin, Tučkova, Khitrovo. Poznata je njegova poetska prepiska sa Puškinom. Njegov česti župljanin bio je zapadnjak Čaadajev, koji je veoma cijenio sveca. Ali svetac je takođe imao značajan uticaj na slavenofile Homjakova i Kirejevskog. I obični ljudi su ga obožavali.

F.I.Tyutchev je bio prisutan na proslavi 50. godišnjice službe svetitelja kao episkopa. Svoj utisak o ličnosti sveca opisao je: „Malen, krhak, sveden na najjednostavniji izraz svog fizičkog bića, ali očima punim života i inteligencije, dominirao je nad svime što se oko njega dešavalo sa nepobedivom nadmoćnom snagom,” F.I. ... Tyutchev. - Pre svoje apoteoze, ostao je savršenstvo jednostavnosti i prirodnosti; činilo se da prihvata sve te počasti samo da bi ih prenio na nekog drugog, čiji je sada povremeni predstavnik. Ovo je bilo super! Zaista je to bila proslava duha."

„Dana 17. septembra 1867. godine, mitropolit Filaret, na kraju rane Liturgije u Lavrskoj krstoslovnoj crkvi, reče svom ispovedniku arhimandritu Antoniju: „Sada sam usnio san, i rečeno mi je: čuvaj se 19. - „Sveti Gospode! Kako možeš vjerovati snovima i tražiti bilo kakvo značenje u njima?" - sumnjao je otac Antonije. Ali svetac je sa čvrstim samopouzdanjem rekao: „Nisam video san - javio mi se moj roditelj i rekao mi te reči. Mislim da od ovog vremena svakog 19. dana primam Svete Tajne”. Dana 19. oktobra, pričestivši se u matičnoj crkvi, ponovo je otputovao u Getsemaniju i, oprostivši se od nje zauvek, vratio se u Moskvu u Trojičin dvor. Ovih dana nije odbio nikoga da primi, ali je onima koji žele da ga posjete još jednom poručio da dođu prije 19. novembra.

Dva dana prije egzodusa, svetac se osjećao veselije nego inače, a i sam je shvatio razlog iznenadnog poboljšanja: „Prije smrti“, rekao je, „starci se uvijek osjećaju svježije i lakše“. U nedelju 19. novembra 1867. godine, mitropolit Filaret služio je Svetu Liturgiju u Trojičkom kompleksu. „Lice mitropolita Filareta“, kaže vladika Leonid, „uvek je blistalo i njegov duh se radovao služenju Liturgije. Svi su znali da je poslije mise bio krotak i pristupačan; kada je sam služio Svetu Liturgiju, obično je plakao. Ali prilikom osvećenja svetih darova na dan njegove smrti, njegova naklonost je bila izuzetna i njegove suze su bile obilne." Nakon službe primao je posjetioce. Nakon ispraćaja gostiju, arhipastir se uselio u kancelariju da posluje. Poslužitelj, koji ga je nekoliko sati kasnije pozvao na večeru, rekao je: „Sačekaj malo. nazvat ću". Ali nije bilo poziva. Tada je zabrinuti ćelijski službenik ušao u kancelariju. Mitropolita nije bilo. Iz radne sobe je požurio u sporednu prostoriju - i tamo je ugledao arhipastira kako kleči pored umivaonika. Svetac je ostao bez daha. Umivši lice, odustao je od duha."

Naravno, cijela Rusija ga je ispratila na njegovo posljednje putovanje. Mitropolit je sahranjen u svojoj voljenoj Trojice-Sergijevoj lavri.

Godine 1994. Sveti Filaret je proslavljen u licu svetaca Biskupska katedrala Ruska pravoslavna crkva"

Reference:

1.Dmitrij Rybakov "Mitropolit moskovski Filaret (Drozdov) kao bibličar, jerarh i propovjednik" HTTP://WWW.PRAVOSLAVIE.RU/PUT/040225165220.HTM

2. Život svetog Filareta (Drozdova) mitropolita Moskovskog i Kolomne.

http://www.pravoslavie.ru/50209.html

3. I. A. Chistovich „Istorija prevoda Biblije http://www.greeklatin.narod.ru/chist/_025.htm

4. Yuri Tabak „Ostati sa svojim ljudima. Život i naučne aktivnosti profesora D.A. Khvolson "http://www.lechaim.ru/ARHIV/210/tabak.htm

5. A. I. Yakovlev "Sveti Filaret u crkvenom i društvenom životu Rusije u XIX veku"