La doctrina de la retribución divina en el más allá. vida inmortal

En la era del Reino Medio, se formó la idea más característica del culto funerario egipcio: la idea de juzgar las almas de los muertos. Esta idea aún no está en los Textos de las Pirámides, pero ya está en los monumentos del Reino Medio. El propio Osiris era considerado el juez de las almas, y sus asistentes eran los dioses de 42 nomos, así como los dioses Anubis, Thoth y el monstruo infernal que devoraba las almas condenadas. En este terrible juicio, se pesa el corazón del difunto y, dependiendo de las buenas y malas acciones que haya cometido durante su vida, se determina el destino de su alma. Aquí tenemos una creencia en la retribución del más allá, que contradice la idea anterior del más allá como una simple continuación de la terrenal.

Las ideas de los egipcios sobre las desventuras póstumas del alma, sobre el juicio sobre ella, sobre los peligros que la amenazan y sobre los medios para librarse de ellos, se exponen con detalle en el llamado Libro de los Muertos. Esta es una extensa (más de 180 capítulos) colección de fórmulas mortuorias mágicas. La más antigua de estas fórmulas se remonta a los Textos de las Pirámides (dinastías 5 y 6), luego se escribieron en las paredes de las tumbas de los faraones: en tiempos de transición, estos textos se escribieron en los sarcófagos de los nobles, y más tarde estos cada vez más Los crecientes textos funerarios comenzaron a escribirse en papiros y colocarlos sobre el pecho de la momia del difunto. Y así se compiló este famoso Libro de los Muertos con un contenido muy contradictorio. Algunos capítulos contienen apelaciones en nombre de los difuntos a varias deidades con una solicitud de protección contra diversos peligros; a veces el difunto se llama directamente a sí mismo los nombres de estas deidades. Particularmente interesante a este respecto es el capítulo 17, donde el difunto dice sobre sí mismo: “Yo soy Atum, siendo uno. Soy Ra en su primer levantamiento Soy el grande que se creó a sí mismo…”, etc. En otros capítulos, por el contrario, la idea se lleva a cabo con claridad. retribución después de la vida para los asuntos terrenales, idea asociada a la noción de responsabilidad moral. Tal es el especialmente famoso capítulo 125, en el que se justifica al difunto, como si ya antes del juicio de Osiris, negando varios pecados y malas acciones.

No lastimé a la gente.

No he dañado al ganado.

No he cometido ningún pecado en lugar de la Verdad...

no hice nada malo...

Yo no blasfemé...

No levanté mi mano a los débiles.

No hice nada desagradable ante los dioses...

Yo no era la causa de la enfermedad.

No provoqué lágrimas.

yo no maté

Yo no ordené matar.

No lastimé a nadie.

No me quedé sin suministros en los templos.

No estropeé el pan de los dioses.

No me apropié del pan de muerto.

yo no jure...

Yo no tomé leche de la boca de los niños...

No traje el pájaro de los dioses a la semilla.

No pesqué en sus estanques.

No detuve el agua en su momento.

No bloqueé el agua corriente.

No apagué el fuego del sacrificio a su hora...

No obstruí al dios en su salida.

Estoy limpio, estoy limpio. ¡Estoy limpio!

Posteriormente, fue el egipcio doctrina religiosa sobre el terrible juicio del más allá influyó en el desarrollo de la misma enseñanza en el cristianismo. Sin embargo, esta idea de retribución póstuma por las buenas y malas acciones estaba lejos de ser dominante en las creencias egipcias. Aún así, prevaleció la idea de que era posible asegurar el bienestar del alma en el otro mundo por medios puramente mágicos. Uno de esos medios fue el uso del mismo texto del Libro de los Muertos, incluido el mismo capítulo 125, texto al que significado magico. Además, junto con el Libro de los Muertos, sobre el pecho de la momia y sus alrededores se colocaban otros objetos mágicos (los llamados ushebti), que supuestamente aseguraban el alma del difunto de todo tipo de peligros. Algunas fórmulas del Libro de los Muertos estaban destinadas a dar al alma del difunto la capacidad de convertirse en diferentes animales; otros son hechizos de protección. Las ideas mágicas en el ciclo de creencias funerarias de los egipcios todavía prevalecían sobre las ideas religiosas y morales.

A lo largo de miles de años de desarrollo de nuestra civilización, han surgido diferentes creencias y religiones. Y todas las religiones de una forma u otra formularon la idea de la vida después de la muerte. Las ideas sobre el más allá son muy diferentes, sin embargo, hay una cosa en común: la muerte no es el final absoluto de la existencia humana, y la vida (alma, corriente de conciencia) continúa existiendo después de la muerte del cuerpo físico. Aquí hay 15 religiones de diferentes partes del mundo y sus ideas sobre la vida después de la muerte.

Las ideas más antiguas sobre el más allá no estaban divididas: todos los muertos van al mismo lugar, independientemente de quiénes hayan sido en la Tierra. Primeros intentos de conexión más allá con retribución se registran en el "Libro de los Muertos" egipcio, asociado con la corte del más allá de Osiris.

EN tiempos antiguos aún no había una idea clara del cielo y el infierno. Los antiguos griegos creían que después de la muerte, el alma deja el cuerpo y va al sombrío reino de Hades. Allí continúa su existencia, más bien desolada. Las almas vagan por las orillas del Leteo, no tienen alegría, están tristes y se quejan del mal destino que las privó de la luz del sol y de las delicias de la vida terrenal. El oscuro reino de Hades fue odiado por todos los seres vivos. Hades fue presentado como una terrible bestia feroz que nunca suelta a su presa. Solo los héroes y semidioses más valientes podían descender al reino oscuro y regresar desde allí al mundo de los vivos.

Los antiguos griegos eran alegres como niños. Pero cualquier mención de la muerte causaba tristeza: después de todo, después de la muerte, el alma nunca conocerá la alegría, no verá la luz que da vida. Ella solo gemirá de desesperación por la triste resignación al destino y al orden inmutable de las cosas. Sólo los iniciados encontraban bienaventuranza en la comunión con los celestiales, y todo lo demás después de la muerte se esperaba sólo por el sufrimiento.

Esta religión es unos 300 años más antigua que el cristianismo y hoy en día cuenta con cierto número de seguidores en Grecia y otras partes del mundo. A diferencia de la mayoría de las demás religiones del planeta, el epicureísmo cree en muchos dioses, pero ninguno de ellos presta atención a lo que serán los seres humanos después de la muerte. Los creyentes creen que todo, incluidos sus dioses y almas, está formado por átomos. Además, según el epicureísmo, no hay vida después de la muerte, nada como las reencarnaciones, ir al infierno o al cielo, nada en absoluto, cuando una persona muere, en su opinión, el alma también se disuelve y se convierte en nada. ¡Solo el final!

La religión bahá'í ha reunido a aproximadamente siete millones de personas bajo su estandarte. Los bahá'ís creen que el alma humana es eterna y hermosa, y cada persona debe trabajar en sí misma para acercarse a Dios. A diferencia de la mayoría de las demás religiones, que tienen su propio dios o profeta, los bahá'ís creen en un Dios para todas las religiones del mundo. Según los bahá'ís, no hay cielo ni infierno, y la mayoría de las demás religiones los consideran erróneamente como una especie de lugares que existen físicamente, mientras que deberían considerarse simbólicamente.

La actitud bahá'í hacia la muerte se caracteriza por el optimismo. Bahá'u'lláh dice: "¡Oh hijo del Altísimo! He hecho de la muerte un mensajero de alegría para vosotros. ¿Por qué estás triste? Ordené a la luz que derramara su resplandor sobre ti. ¿Qué estás escondiendo?"

Aproximadamente 4 millones de seguidores del jainismo creen en la existencia de muchos dioses y la reencarnación de las almas. En el jainismo, lo principal es no dañar a todos los seres vivos, el objetivo es obtener la máxima cantidad de buen karma, que se logra a través de buenas obras. El buen karma ayudará al alma a liberarse y a la persona a convertirse en una deidad (deidad) en la próxima vida.

Las personas que no logran la liberación continúan dando vueltas en el ciclo del renacimiento, y con mal karma, algunas de ellas pueden incluso pasar por los ocho círculos del infierno y el sufrimiento. Los ocho círculos del infierno se vuelven más duros con cada etapa sucesiva, y el alma pasa por pruebas e incluso torturas antes de tener otra oportunidad de reencarnación y otra oportunidad de lograr la liberación. Aunque esto puede llevar mucho tiempo, las almas liberadas reciben un lugar entre los dioses.

El sintoísmo (神道 Shinto - "el camino de los dioses") es una religión tradicional en Japón, basada en las creencias animistas de los antiguos japoneses, los objetos de adoración son numerosas deidades y espíritus de los muertos.

Lo extraño del sintoísmo es que los creyentes no pueden admitir públicamente que son seguidores de esta religión. Según algunas antiguas leyendas sintoístas japonesas, los muertos van a un lugar subterráneo oscuro llamado Yomi, donde un río separa a los muertos de los vivos. Es muy similar al Hades griego, ¿no? Los sintoístas tienen una actitud extremadamente negativa hacia la muerte y la carne muerta. En japonés, el verbo "shinu" (morir) se considera obsceno y se usa solo en caso de extrema necesidad.

Los seguidores de esta religión creen en antiguos dioses y espíritus llamados "kami". Los sintoístas creen que algunas personas pueden convertirse en kami después de morir. Según Shinto, las personas son naturalmente puras y pueden mantener su pureza si se mantienen alejadas del mal y pasan por algunos rituales de purificación. El principal principio espiritual del sintoísmo es vivir en armonía con la naturaleza y las personas. Según Shinto, el mundo es un entorno natural único donde los kami, las personas y las almas de los muertos conviven. Los templos sintoístas, por cierto, siempre están integrados orgánicamente en el paisaje natural (en la foto se muestra el torii "flotante" del Templo Itsukushima en Miyajima).

En la mayoría de las religiones indias está muy extendida la idea de que después de la muerte, el alma de una persona renace en un cuerpo nuevo. La transmigración de las almas (reencarnación) ocurre a instancias del orden mundial superior y casi no depende de una persona. Pero está en el poder de cada uno influir en este orden y de manera justa mejorar las condiciones para la existencia del alma en la próxima vida. En una de las colecciones de himnos sagrados, se describe cómo el alma entra en el útero solo después de un largo viaje por el mundo. El alma eterna renace una y otra vez, no solo en los cuerpos de los animales y las personas, sino también en las plantas, el agua y todo lo que se crea. Además, su elección del cuerpo físico está determinada por los deseos del alma. Entonces, cada seguidor del hinduismo puede "ordenar" a quién le gustaría reencarnar en la próxima vida.

Todo el mundo está familiarizado con los conceptos de yin y yang, un concepto muy popular al que todos los seguidores de la religión tradicional china son fieles. Yin es negativo, oscuro, femenino, mientras que yang es positivo, brillante y masculino. La interacción del yin y el yang afecta en gran medida el destino de todas las entidades y cosas. Aquellos que viven de acuerdo con la religión tradicional china creen en una vida pacífica después de la muerte, sin embargo, una persona puede lograr más realizando ciertos rituales y rindiendo especial honor a los antepasados. Después de la muerte, el dios Cheng Huang determina si una persona fue lo suficientemente virtuosa para llegar a los dioses inmortales y vivir en un paraíso budista, o si está en el camino al infierno, donde sigue un renacimiento inmediato y una nueva encarnación.

El sijismo es una de las religiones más populares de la India (aproximadamente 25 millones de seguidores). El sijismo (ਸਿੱਖੀ) es una religión monoteísta fundada en Punjab por Guru Nanak en 1500. Los sijs creen en el Dios Único, el Creador Todopoderoso y Omnipresente. Nadie sabe su verdadero nombre. La forma de adoración de Dios en el sijismo es la meditación. Ninguna otra deidad, demonios, espíritus, según la religión sij, son dignos de adoración.

La cuestión de qué le sucederá a una persona después de la muerte, los sikhs deciden de la siguiente manera: consideran que todas las ideas sobre el cielo y el infierno, la retribución y los pecados, el karma y los nuevos renacimientos son incorrectas. La doctrina de la retribución vida futura, las exigencias del arrepentimiento, la limpieza de los pecados, el ayuno, la castidad y las "buenas obras": todo esto, desde el punto de vista del sijismo, es un intento de algunos mortales de manipular a otros. Después de la muerte, el alma humana no va a ninguna parte, simplemente se disuelve en la naturaleza y regresa al Creador. Pero no desaparece, sino que se conserva, como todo lo que existe.

Juche es una de las enseñanzas más nuevas en esta lista, y la idea de estado detrás de ella la convierte más en una ideología sociopolítica que en una religión. Juche (주체, 主體) es una ideología estatal comunista nacional norcoreana desarrollada personalmente por Kim Il Sung (líder del país entre 1948 y 1994) como contrapeso al marxismo importado. Juche enfatiza la independencia de la RPDC y se protege de la influencia del estalinismo y el maoísmo, y también proporciona una justificación ideológica para el poder personal del dictador y sus sucesores. La Constitución de la RPDC establece el papel principal de Juche en la política estatal, definiéndolo como "una visión del mundo, en cuyo centro se encuentra una persona, e ideas revolucionarias destinadas a realizar la independencia de las masas".

Partidarios del Juche veneran personalmente al camarada Kim Il Sung, el primer dictador Corea del Norte, quien gobierna el país como el presidente eterno, ahora en la persona de su hijo Kim Jong Il, y Kim Jong Soko, la esposa de Il. Los seguidores del Juche creen que cuando mueren, van a un lugar donde permanecerán para siempre con su dictador-presidente. No sé si esto es el cielo o el infierno.

El zoroastrismo (بهدین‎ - buena fe) es una de las religiones más antiguas, originada en la revelación del profeta Spitama Zarathustra (زرتشت‎, Ζωροάστρης), recibida por él de Dios - Ahura Mazda. Las enseñanzas de Zaratustra se basan en la libre elección moral de buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras por parte de una persona. Creen en Ahura Mazda, el "dios sabio", buen creador, y en Zaratustra, como único profeta de Ahura Mazda, que mostró a la humanidad el camino de la rectitud y la pureza.

La Enseñanza de Zaratustra fue una de las primeras, dispuesta a reconocer la responsabilidad personal del alma por las obras realizadas en la vida terrena. Aquellos que eligen la Rectitud (Asha) esperan la dicha celestial, aquellos que eligen la Falsedad: tormento y autodestrucción en el infierno. El zoroastrismo introduce el concepto de juicio póstumo, que es un recuento de los hechos cometidos en vida. Si las buenas acciones de una persona incluso superan a las malas por un cabello, los yazats llevan el alma a la Casa de las Canciones. Si las malas acciones pesan más que el alma, el deva Vizaresh (el deva de la muerte) arrastra el alma al infierno. El concepto del puente Chinwad que conduce a Garodmana sobre el abismo del infierno también está muy extendido. Para los justos, se vuelve ancha y cómoda; ante los pecadores, se convierte en una hoja afilada, de la cual caen al infierno.

En el Islam, la vida terrenal es solo una preparación para el viaje eterno, y luego comienza su parte principal, Ahiret, o el más allá. Desde el mismo momento de la muerte, Ahiret está significativamente influenciado por los actos de toda la vida de una persona. Si una persona fue pecadora durante su vida, su muerte será dura, los justos morirán sin dolor. En el Islam, también existe la idea de un juicio póstumo. Dos ángeles, Munkar y Nakir, interrogan y castigan a los muertos en las tumbas. Después de eso, el alma comienza a prepararse para el último y principal Juicio Justo: el Juicio de Allah, que ocurrirá solo después del fin del mundo.

“El Todopoderoso hizo de este mundo un hábitat para el hombre, un “laboratorio” para probar las almas de las personas en cuanto a la lealtad al Creador. Quien crea en Allah y en Su Mensajero Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), también debe creer en la llegada del Fin del Mundo y el Día del Juicio, porque el Todopoderoso habla de esto en el Corán.

El aspecto más famoso de la religión azteca son sacrificio humano. Los aztecas veneraban el equilibrio más alto: en su opinión, la vida no sería posible sin la ofrenda de sangre sacrificial a las fuerzas de la vida y la fertilidad. En sus mitos, los dioses se sacrificaban para que el sol que crearan pudiera moverse a lo largo de su camino. El regreso de los niños a los dioses del agua y la fertilidad (sacrificio de bebés y, a veces, niños menores de 13 años) se consideraba un pago por sus regalos: abundantes lluvias y cosechas. Además de ofrecer un "sacrificio de sangre", la muerte misma también era un medio para mantener el equilibrio.

El renacimiento del cuerpo y el destino del alma en el más allá dependen en gran medida del rol social y la causa de la muerte del difunto (a diferencia de las creencias occidentales, donde solo el comportamiento personal de una persona determina su vida después de la muerte).

Las personas que sucumben a la enfermedad o la vejez terminan en Mictlan, un inframundo oscuro gobernado por el dios de la muerte Mictlantecuhtli y su esposa Mictlancihuatl. En preparación para este viaje, el muerto era envuelto y atado con un bulto con varios obsequios al dios de la muerte, y luego incinerado junto con un perro, que se suponía que servía como guía a través del inframundo. Después de pasar por muchos peligros, el alma llegó al Mictlán lúgubre y lleno de hollín, de donde no hay regreso. Además de Mictlan, había otra vida después de la muerte: Tlaloc, perteneciente al dios de la lluvia y el agua. Este lugar está reservado para aquellos que han muerto por la caída de un rayo, ahogamiento o ciertas enfermedades agonizantes. Además, los aztecas creían en el paraíso: solo llegaban allí los guerreros más valientes que vivían y morían como héroes.

Es la más joven y alegre de todas las religiones de esta lista. ¡Sin sacrificios, solo rastas y Bob Marley! Los seguidores rastafari van en aumento, especialmente entre las comunidades que cultivan marihuana. El rastafarianismo se originó en Jamaica en 1930. Según esta religión, el emperador Haile Selassie de Etiopía fue una vez la encarnación de un dios, y su muerte en 1975 no refutó esta afirmación. Los rastas creen que todos los creyentes serán inmortales después de pasar por varias reencarnaciones, y el Jardín del Edén, por cierto, en su opinión, no está en el cielo, sino en África. ¡Parece que tienen un gran césped!

El objetivo principal del budismo es deshacerse de la cadena de sufrimiento y la ilusión del renacimiento y entrar en la inexistencia metafísica: el nirvana. A diferencia del hinduismo o el jainismo, el budismo no reconoce la transmigración de las almas como tal. Habla solo del viaje de varios estados de conciencia humana a través de varios mundos de samsara. Y la muerte en este sentido es solo una transición de un lugar a otro, cuyo resultado está influenciado por las acciones (karma).

Las dos religiones más grandes del mundo (el cristianismo y el Islam) tienen puntos de vista similares sobre la vida después de la muerte. En el cristianismo, la idea de la reencarnación fue completamente rechazada, sobre lo cual se emitió un decreto especial en el Segundo Concilio de Constantinopla.

vida inmortal comienza después de la muerte. El alma pasa a otro mundo al tercer día después del entierro, donde se prepara para el Juicio Final. Ningún pecador puede escapar del castigo de Dios. Después de la muerte, va al infierno.

En la Edad Media en Iglesia Católica apareció una disposición sobre el purgatorio, un lugar temporal de estancia para los pecadores, después de pasar por el cual el alma puede ser limpiada y luego ir al cielo.

La doctrina de la inmortalidad del alma es una de las más importantes del cristianismo. El estudio de la cuestión del destino póstumo del alma humana es una tarea importante para la teología ortodoxa contemporánea. La inmortalidad del alma está relacionada con la cuestión de la salvación del hombre que, a su vez, es el objetivo principal de la existencia de la teología cristiana. Para el cristianismo, la acumulación de conocimiento por sí mismo es ajena. La teología ortodoxa es una ciencia totalmente práctica dirigida a una mejor comprensión de la relación de Dios con el hombre.

El hombre está llamado a servir a Dios, utilizando todas sus posibilidades. La comprensión de la verdad divinamente revelada debe tener lugar utilizando toda la información disponible, incluida la científica. Es necesario desarrollar una doctrina cristiana de la inmortalidad del alma y su destino póstumo a la luz de los descubrimientos científicos modernos que no contradicen la enseñanza patrística sobre este tema, sino que la confirman.

La relevancia de la cuestión de la inmortalidad del alma está asociada con un resurgimiento sin precedentes del interés masivo en este tema. Es sobre esta base que la Iglesia ortodoxa puede llevar a cabo un diálogo con investigadores no ortodoxos, así como llevar a cabo una misión.

Para ello, es necesario revisar los datos científicos disponibles: evidencia de la experiencia post-mortem de personas que estuvieron en un estado próximo a la muerte; opiniones de resucitadores que observan en su trabajo a personas que están al borde de la vida, etc. Es necesario cotejar estos datos con testimonios patrísticos y enseñanzas no cristianas sobre el alma.

Cabe señalar que la urgente necesidad de desarrollar alguna relación específica del cristianismo con la evidencia no cristiana de la inmortalidad del alma ha surgido recientemente en relación con el rápido desarrollo de la medicina de reanimación. Hasta hace poco, la evidencia de la experiencia post-mortem era extremadamente rara. Por lo tanto, existe un cierto desfase en el desarrollo de esta enseñanza. Pero esta brecha nos permite usar como base teológica la enseñanza de los santos padres, que se formó completamente en el siglo V.

El tema de la inmortalidad está directamente relacionado con la búsqueda del sentido de la vida. La principal dificultad para comprender el sentido de la vida es la presencia del sufrimiento y de la muerte en el mundo. Es la mortalidad de una persona lo que hace que muchos lleguen a la conclusión de que la existencia no tiene sentido. Para algunos filósofos, la falta de sentido de la vida es una especie de teorema, cuya demostración se basa en la mortalidad humana. La orientación anticristiana de esta filosofía también es obvia. Primero, porque se rechaza el testimonio de la Sagrada Escritura y la Tradición. En segundo lugar, la conclusión lógica de estos pensamientos es la conclusión sobre la necesidad del suicidio. Este tema está bien desarrollado en el trabajo de E.N. Trubetskoy "El sentido de la vida". La vida humana sin una meta superior que va más allá de los límites de la existencia terrenal parece ser una serie de sufrimientos y tonterías. ES Trubetskoy, al analizar la naturaleza del mal, llega a la conclusión de que no existe de forma independiente, sino como una perversión del bien. Continuando con este pensamiento, se puede llegar a la conclusión de que lo temporal - imperfecto no puede existir por sí solo, sino solo como una perversión de lo absoluto - perfecto. Esos. la perversión de lo temporal absoluto es sólo cuando pretende ser autosuficiente, mientras que en esencia es una parte infinitamente pequeña de lo eterno. De aquí se sigue la conclusión de que la vida eterna sólo es posible en Dios.

La inmortalidad personal es una revelación cristiana. Para las culturas y creencias no cristianas, es uno de los escollos en la forma de entender el cristianismo. Así, el Antiguo Testamento habla muy poco y alegóricamente del más allá. La comprensión de la vida eterna está al alcance de unos pocos. Los profetas lo prevén, pero no lo hablan abiertamente, ya que el pueblo no está dispuesto a aceptar sus testimonios. Además, los profetas relacionan directamente la resurrección en la eternidad con la venida del Mesías, es decir, el estado póstumo del hombre del Antiguo Testamento era diferente del cristiano.

Muchos movimientos heréticos y sectarios basan sus enseñanzas sobre el alma en la letra del Antiguo Testamento, negando la vida eterna. Algunos de ellos ven la justificación de la diferencia en la comprensión judía y cristiana del destino del alma humana en la apostasía de la Iglesia cristiana de la enseñanza verdadera. Así, el hombre moderno recibe las mismas tentaciones en el estudio del cristianismo que en la era de la asimilación del Nuevo Testamento por el mundo helénico. Tanto más importante es la cobertura de este problema desde el punto de vista de las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa.

Un buen intento de armonizar la revisión de nuevos datos científicos a la luz de la enseñanza cristiana sobre la inmortalidad del alma fue realizado por el P. Serafín (Rose) en su libro El alma después de la muerte. Datos de estudios médicos de la experiencia post-mortem del P. Seraphim se compara no solo con la enseñanza ortodoxa, sino también con la evidencia de las prácticas ocultas, lo que hace que el trabajo sea más completo y objetivo.

El padre Serafín compara el enfoque de la enseñanza ortodoxa, la ciencia y otras religiones con la cuestión de la inmortalidad del alma.

Cabe señalar que no existe una sola obra que contenga en su totalidad la enseñanza ortodoxa sobre la inmortalidad del alma. Muchos autores cristianos dedicaron a este tema partes de sus obras u obras completas que no pretenden ser una presentación completa de la doctrina. Por lo tanto, la literatura patrística siempre se basará en temas específicos.

La doctrina del más allá está contenida en casi todas las religiones y creencias. Pero la plenitud de la verdad se revela sólo en el cristianismo. En la religión del Antiguo Testamento, la doctrina de la inmortalidad está contenida sólo de forma encubierta. Los deberes básicos del hombre ante Dios no van más allá de la vida humana en la tierra. Sin embargo, incluso en Viejo Testamento se puede ver el progreso de la preparación de la humanidad para la aceptación de la plenitud de la verdad en Cristo. Así, en el Pentateuco de Moisés, la prosperidad terrenal de una persona depende directamente del cumplimiento de los mandamientos, por lo tanto, la consecuencia de su violación son los problemas terrenales. Ya en la época de los profetas y reyes, aparecieron los conceptos de pureza espiritual, oraciones por la pureza de corazón, etc. Gradualmente llega la comprensión de que una persona no está limitada vida terrenal. Sin embargo, este entendimiento no era accesible para todos, sino solo para los mejores representantes del pueblo judío.

Con la venida de Jesucristo, el enfoque de la vida espiritual cambia dramáticamente. Hay un llamado al arrepentimiento en relación con el acercamiento del Reino de los Cielos, y no con el propósito de la prosperidad terrenal. El Señor mismo dice que la ley de Moisés fue dada gente judía por su crueldad. La plenitud de la verdad se revela sólo en la Iglesia cristiana. Para el cristianismo, el componente terrenal de la vida humana sólo tiene valor en la medida en que contribuye a la adquisición del Reino de los Cielos. Hay una comprensión de la temporalidad y fragilidad de todo lo terrenal. La verdadera meta de un cristiano es entrar en el Reino y estar con Cristo por la eternidad. Sin embargo, entender el evangelio no llega de la noche a la mañana. Durante los primeros siglos del cristianismo se llevaron a cabo disputas teológicas, se perfeccionaron definiciones dogmáticas. Gradualmente se va formando la doctrina cristiana de la inmortalidad del alma. Sin embargo, la aplicación. Pablo señala lo incompleto de la comprensión humana de la verdad revelada. Si ahora vemos conjeturalmente, entonces veremos directamente.

Lo principal para entender la doctrina cristiana de la inmortalidad es que la muerte no es un fenómeno natural para una persona. El hombre fue creado inmortal. Su inmortalidad no era absoluta, pero en el plan Divino tenía que llegar a ser tal. Por supuesto, la principal evidencia de esto es revelación divina. Pero esto lo confirma la propia existencia humana. La gente nunca ha percibido la muerte como una regularidad fisiológica. En todas las religiones y cultos existe la creencia en la existencia póstuma del hombre. Esto puede deberse al recuerdo de los pueblos sobre la verdadera religión antigua, cuando las personas se comunicaban con Dios directamente. Pero tales creencias también son confirmadas por los testimonios de los contemporáneos que sobrevivieron a un estado cercano a la muerte. Es interesante que estos testimonios, que difieren en detalles, coinciden en lo principal.

Entonces, qué se puede identificar en los relatos de las personas sobre la experiencia post-mortem.

Primero, es la continuación de la existencia de la conciencia humana después de la muerte. En casi todos los casos, inmediatamente después de la muerte, no se producen cambios cualitativos en la conciencia humana. Mucha gente ni siquiera entendía lo que les había pasado, creyendo que todavía estaban vivos. La vista del propio cuerpo desde el exterior sorprendió a muchos. Tal experiencia claramente no es una visión causada por las características fisiológicas de la muerte cerebral. "Existe evidencia objetiva sorprendente de que la persona está fuera del cuerpo en este momento; a veces, las personas pueden volver a contar conversaciones o dar detalles precisos de eventos que tuvieron lugar incluso en habitaciones vecinas o incluso más lejos mientras estaban muertas".

Sin embargo, la conciencia inalterada no permanece mucho tiempo en este mundo. Mucha gente habla de su reunión con representantes de otro mundo. En diferentes casos, estos son seres queridos previamente fallecidos o criaturas espirituales. En este último caso, existe una correspondencia de las criaturas espirituales con las creencias religiosas y culturales del difunto. Así, los indios que sobrevivieron a la muerte clínica describen un encuentro con dioses hindúes, mientras que los europeos hablan de un encuentro con Cristo o con ángeles. En este sentido, surge la pregunta sobre el grado de realidad y confiabilidad de tales reuniones. En el caso de reunirse con familiares fallecidos, podemos hablar de la universalidad del fenómeno. Tal reunión ocurre independientemente de la religión de la persona. Mientras que la naturaleza de los seres espirituales puede ser diferente. El testimonio de la Sagrada Escritura relata inequívocamente dioses paganos a los demonios Por tanto, los encuentros de los hindúes con los dioses del panteón hindú, desde el punto de vista ortodoxo, pueden calificarse como encuentros con demonios. Pero no se puede suponer que toda evidencia de un encuentro con ángeles refleje la realidad objetiva. Se sabe por las Escrituras que Satanás también puede tomar la forma de un Ángel de luz (2 Cor. 11:14). Con base en esto, podemos concluir que las reuniones de este tipo tienen lugar en el reino de aire de los espíritus caídos, descrito en la literatura cristiana. Esta es toda la evidencia más objetiva, porque. Es posible que las personas que hayan tenido una experiencia similar no hayan escuchado nada sobre las enseñanzas ortodoxas sobre pruebas aéreas.

Una parte integral de la experiencia post-mortem es la visión de otro mundo. Cabe señalar que se produce sin conexión con la filiación confesional de una persona e independientemente del grado de su religiosidad. Aunque el lado práctico de la visión puede variar. Dependiendo de la afiliación religiosa de una persona, los elementos de la visión pueden cambiar. Si los cristianos ven otro mundo, que definen como el paraíso, los hindúes ven templos budistas etc

Es esta parte de la experiencia post-mortem la que tiene las mayores contradicciones con la doctrina cristiana de la muerte. Según personas que han tenido experiencias post-mortem, la muerte es algo placentero. En tales descripciones, no hay absolutamente ninguna actitud cristiana hacia la muerte como el comienzo de un juicio privado sobre una persona. En los casos descritos, las personas tienen recuerdos positivos de la experiencia post-mortem, independientemente de su estilo de vida y pecaminosidad. Para comprender la naturaleza de esta diferencia, es necesario analizar cuáles son las emociones recibidas en el proceso de morir. ¿Son un reflejo? realidad objetiva, tentación demoníaca, o simplemente parte del proceso fisiológico de morir. Para hacer esto, debe separar las visiones directas descritas por testigos oculares y las emociones causadas por ellas.

Según las últimas investigaciones en el campo de la tanatología, las emociones positivas, cercanas a la euforia, son provocadas por la acción de un electrodo en el cerebro humano, lo que resulta en una inhibición artificial de sus secciones individuales, similar a la que ocurre en el momento de la muerte. . Partiendo de esto, la actitud emocional de una persona ante su experiencia post-mortem no puede ser reconocida como objetiva, ya que en el caso descrito, se logran emociones similares en un estado normal, y no en un estado cercano a la muerte. En cuanto a las visiones del otro mundo, sólo se pueden hacer hipótesis. La falta de objetividad de las evaluaciones humanas de la experiencia póstuma también se evidencia por el hecho de que esta evaluación obviamente está directamente relacionada con el desarrollo humanista-liberal de la civilización moderna.

Las emociones excepcionalmente positivas que desprende el estado póstumo no concuerdan con la experiencia patrística. La evidencia del encuentro de una persona con la muerte descrita en la literatura patrística sugiere que la muerte es terrible para cualquier persona. Tanto más diferente es la muerte del justo y del pecador. No es sólo una transición a un mundo mejor, sino también el comienzo de un juicio privado, un momento en el que es necesario dar cuenta de la vida vivida. Casi todas las descripciones patrísticas del estado póstumo de las personas hablan del paso del alma de las pruebas del aire recién reposadas. Esta es la principal diferencia entre la enseñanza ortodoxa sobre el alma después de la muerte y la enseñanza moderna, desarrollada sobre la base de tendencias ocultas y la evidencia de la experiencia post-mortem interpretada en consecuencia.

La doctrina de las pruebas del aire, el juicio privado, la posibilidad de la transición del alma no solo al cielo, sino también al infierno para los portadores. cultura moderna parece más un oscurantismo que un reflejo de la realidad objetiva.

Según los psicólogos, el miedo a la muerte es el más grande en la vida de una persona. La propia mortalidad deja una cierta huella de tragedia en cualquier vida. Por lo tanto, cualquier persona se ve obligada a pensar en la pregunta: "¿entonces qué?". La respuesta a la pregunta sobre la muerte se da de acuerdo con las mismas reglas que la pregunta sobre el sentido de la vida. La civilización europea está haciendo todo lo posible para que la vida sea lo más cómoda y libre posible. No importa cuán trillado pueda parecer, pero incluso después de la muerte, una persona no puede negarse a sí misma cierta comodidad. Pero aquí surge una contradicción no solo con el testimonio ortodoxo sobre el estado póstumo, sino también con la evidencia de las principales religiones del mundo. De una forma u otra, la doctrina de la retribución póstuma se encuentra en todas partes. Es este hecho el que provocó un alejamiento masivo de las religiones tradicionales hacia diversas prácticas y enseñanzas ocultas que prometen el paraíso sin ningún esfuerzo adicional.

Los representantes del nuevo paradigma rechazan por completo la evidencia de la retribución póstuma o hablan de su naturaleza ilusoria. La última declaración se basa, entre otras cosas, en las enseñanzas de varios movimientos pseudo-hindúes. Cabe señalar que la información extraída de tales fuentes se toma fuera de contexto y de forma selectiva. Entonces, al rechazar la doctrina de la retribución basada en la literatura pseudo-hindú, una persona puede no creer en la reencarnación y creer en el paraíso. Como resultado, se está creando una comprensión completamente nueva de la inmortalidad del alma, que es un conglomerado de varias creencias.

Una fuente digna de un análisis por separado es libro tibetano los muertos. Este es un texto budista temprano que describe el estado del alma de una persona inmediatamente después de la muerte, que debe leerse al difunto para ayudarlo a navegar por el otro mundo. El alma pasa por tres estados post-mortem sucesivos de "bardo", después de lo cual cae en una nueva encarnación. El énfasis principal se pone en el hecho de que todas las visiones póstumas de una persona son ilusorias y simbólicas, pero no reflejan la realidad objetiva. Sin embargo, la teoría de la retribución también está presente aquí. En primer lugar, el objetivo principal de la cadena de renacimientos es la liberación de la rueda del samsara (estar en este mundo) y la transición al nirvana, que se puede lograr con cierta austeridad. En segundo lugar, la encarnación es posible en uno de los seis mundos, según los méritos del difunto.

A pesar de la diferencia fundamental en la interpretación de las visiones póstumas, también tienen algunas similitudes con las experiencias póstumas de los europeos y las descripciones en la literatura patrística. Así, por ejemplo, en el primer estado póstumo, una persona ve la luz, es decir, el dios supremo con quien debe asociarse. Entonces pasa inmediatamente al nirvana.

Un análisis de la evidencia de las prácticas ocultas también demuestra la similitud de las experiencias post-mortem individuales, independientemente de las creencias y la afiliación religiosa de una persona. Sin embargo, el énfasis principal debe ponerse en la interpretación de la experiencia oculta. Esos. se requiere evaluar desde el punto de vista ortodoxo qué es exactamente lo que ve una persona con la ayuda de prácticas ocultas. La respuesta a esta pregunta es inequívoca: algunas personas tienen la capacidad de ver el mundo de los espíritus caídos. Las descripciones de las experiencias mediúmnicas de los siglos XIX y XX coinciden completamente con las descripciones del mundo celestial de los espíritus caídos en la literatura patrística.

Las propias experiencias mediúmnicas se pueden dividir en dos grupos. El primer grupo incluye visiones espontáneas y, por regla general, a corto plazo de los fenómenos del otro mundo. Al segundo: largos viajes en otro mundo, cuando una persona ve a familiares muertos y seres espirituales, a quienes intenta interpretar de una forma u otra.

A partir de ejemplos de experiencias post mortem tomadas de varias fuentes y enseñanzas ocultas sobre el alma, se puede ver que las contradicciones entre ellas y la enseñanza ortodoxa sobre la inmortalidad del alma son, por regla general, imaginarias. Las principales contradicciones surgen en relación con las diferentes interpretaciones de ciertos fenómenos. Pero con un estudio profundo de la literatura patrística, se puede comprender que los nuevos datos científicos no contradicen el testimonio de los padres. Sin embargo, los investigadores modernos de la experiencia post-mortem admiten la subjetividad en su trabajo. En cierta medida, forman una nueva doctrina del destino póstumo del alma, basada en los ideales de la civilización occidental, los ideales de la sociedad de consumo.

La Iglesia Ortodoxa posee un tesoro de literatura patrística, por lo que puede comprender nuevos datos científicos a la luz de la tradición sagrada y testificar al mundo su enseñanza. Sobre esta base debe construirse la doctrina moderna de la inmortalidad del alma. teología ortodoxa. Tratar con nuevos datos científicos, teólogo moderno Sólo recibe argumentación adicional de ideas expresadas mucho antes del nacimiento de una ciencia en toda regla.

un término que denota participación en el eterno ser Divino; existencia infinita, vida como duración sin fin; un concepto que expresa religión. e ideas religiosas y filosóficas sobre la meta más alta de la existencia humana, sobre sus caminos finales, sobre la existencia póstuma. En el cristianismo V. Zh. hay vida en el Reino de los Cielos, plena participación espiritual y corporal de la persona humana en el ser divino.

Ideas precristianas sobre V. Zh.

religiones mas famosas tradiciones de la antigüedad (antiguo egipcio, antiguo iraní, védico, mediterráneo), la existencia terrenal se percibía solo como una preparación de una persona para la transición al más allá. El concepto de v. se asoció con la idea de un juicio póstumo y el concepto de 2 caminos en el más allá de una persona, bendecida o lúgubre, según su cumplimiento de los ideales y siguiendo las prescripciones de esta religión. La fe en la inmortalidad del alma y en la inevitabilidad del juicio se combinó con la esperanza de un futuro. teléfono de resurrección En las religiones de Mesopotamia, la idea de V. Zh., por el contrario, aparece como una visión pesimista del más allá del alma humana como un "infinito malo", una estancia sin esperanza en el inframundo de las sombras. Las ideas recientes están relacionadas con la religión. degradación causada por la creciente distorsión de la "verdadera fe inherente a la humanidad desde el principio" (Florensky PA Stolp y la declaración de la verdad. M., 1914. S. 674), como resultado de lo cual la idea de V. Z h. es reemplazada bien por su folclore y sus sustitutos mitológicos (creencia en la reencarnación, ideas sobre la transición póstuma al mundo de los espíritus y la posibilidad de subordinarlo con la ayuda de la magia en el chamanismo, etc.), o bien por su negación real (como, por ejemplo, en el budismo).

Uno de los primeros monumentos fechados de las religiones. lit-ry, un corpus de textos de la pirámide del rey Unas (mediados del siglo 24 a. C.), definitivamente atestigua la fe de los antiguos egipcios en V. Zh. (Piankoff A. La Pirámide de Unas. Princeton, 1968). A pesar de la idea de la inevitabilidad de un juicio póstumo, el antiguo Egipto. la idea de la muerte es optimista: la recompensa por la bienaventuranza justa y eterna es inconmensurablemente mayor que el castigo por la inexistencia de los villanos (Badzh. C. 111). Para el antiguo egipto. El monumento “Elogio de la Muerte” se caracteriza por una ausencia casi total de temor a la realidad póstuma: “De los que nacen en el mundo en una multitud innumerable, nadie se establecerá en Egipto: en la ciudad de la Eternidad, se prepara refugio. para todos sin excepción. ¿Durará mucho el tiempo de la visita terrenal? El tiempo pasará como un sueño, y "bienvenido": le dirán al extraño en los campos del atardecer ”(Elogio de la muerte // Poesía y prosa del Antiguo Oriente. M., 1973. P. 102). Según los puntos de vista de los antiguos egipcios, el más allá es el mundo sobre la tierra, y no el inframundo, como en las religiones posteriores. Creencias de Mesopotamia y el Mediterráneo. Se describe en colores muy brillantes, y esto se aplica no solo al bienestar externo, sino también al estado moral de los habitantes. La “Ciudad de la Eternidad” se presenta a imagen de “un país justo y dichoso, donde no hay lugar para el miedo, un lugar de descanso, cuyos habitantes están asqueados por las luchas, donde no hay nada que temer de sus vecinos, porque no hay enemistad en esta región” (Ibíd.). Igualmente optimistas en su estado de ánimo son los ejemplos sobrevivientes del arte ritual de los antiguos egipcios: las imágenes en las pirámides, que representan escenas de existencia póstuma, son imágenes que afirman la vida de actividad vigorosa (Frankfort G. et al. En la víspera de la filosofía: búsqueda espiritual Hombre anciano. M., 1984. S. 96-97). La posición más importante del antiguo Egipto. la religión era la creencia en la posterior resurrección corporal del hombre: para V. g. no sólo se pretenden las almas de las personas, sino también sus cuerpos, que serán restaurados. El ritual funerario, las tumbas y los utensilios de las tumbas, los templos conmemorativos, el arte del embalsamamiento dan testimonio de la firme esperanza de los antiguos egipcios de la restauración de toda la persona, alma y cuerpo, después de la muerte (Zubov. S. 44-45).

Los sobrevivientes encendidos. Los monumentos de las religiones antiguas de Mesopotamia contrastan fuertemente con el antiguo Egipto. Sus ideas sobre el más allá de una persona son extremadamente pesimistas. El lugar de la otra vida ("país extranjero" - en las creencias sumerias, "país sin retorno" - en el babilónico) es una imagen sombría y sombría de una existencia a medias cansada. El mismo destino amargo aguarda tanto a los justos como a los malhechores. Todas las recompensas y castigos ya han sido recibidos en la vida terrenal, pero después de la muerte, la gente se traslada “a la casa de las tinieblas, la morada de Irkalla, / a la casa de la que quien entra nunca sale, / al camino por el que no se puede vuélvanse, / A la casa donde los vivos están privados de luz, / Donde su comida es polvo y su comida es barro, / Y están vestidos como pájaros con ropas de alas, / Y no ven la luz, sino que habitan en oscuridad, / Y los cerrojos y puertas están cubiertos de polvo ”(La Epopeya de Gilgamesh 7 // Epopeya de Gilgamesh. M., 1961). Las almas de los muertos languidecen aquí sin ninguna esperanza de resurrección o nuevo nacimiento. El camino a la bienaventurada inmortalidad de los dioses está cerrado para el hombre. Sin embargo, en la “tierra sin retorno” hay varias gradaciones de sufrimiento: “Los que tenían familias numerosas, los que cayeron en la batalla, los que vivieron una vida digna, son tratados mejor que los demás. Pero aún así, cualquier principio moral y ético claro, aparentemente, no es válido en el mundo infernal ”(Jacobsen, p. 239).

Las opiniones sobre el destino del hombre después de la muerte, que se encuentran en las creencias de los primeros indoarios, son vagas y contradictorias. No tenían una doctrina especial del más allá, sin embargo, estaban convencidos de que la muerte no significa el final: “Después de la noche, el día; después de la muerte - la vida. Los seres, habiendo surgido una vez, nunca terminarán su existencia ”(Radhakrishnan. T. 1. P. 92). Después de la muerte, una persona va al reino de Yama, donde el alma se viste con una cubierta espiritual radiante. No está claro exactamente cuándo y cómo la escatología original, más optimista de los indo-arios comenzó a sufrir cambios, pero gradualmente la idea de los diversos caminos de los antepasados ​​(cielo e infierno) cambia la visión, según que una persona después de la muerte está condenada a una existencia sombría sin esperanza. La imagen de Yama adquiere los rasgos de un formidable y despiadado señor de la venganza, su reino pasa de ser un país brillante del sol poniente a un lugar de prisión subterránea. “El alma que se separó del cuerpo, urvan, permaneció en la tierra durante tres días antes de descender al reino subterráneo de los muertos, en el que gobernó Yima (en sánscrito, Yama) ... En el reino de Yima, las almas vivían como sombras y dependía de sus descendientes que continuaron morando en la tierra” (Boyce, p. 23). En el zoroastrismo, existe la idea de un bendito V. zh., que se logra a través de la unión del alma con el cuerpo resucitado (Ibíd., p. 39), así como la idea diferentes caminos: sólo los justos reciben la bienaventuranza eterna; los pecadores esperan el tormento eterno en el inframundo (Cancer I. V. Myths of Ancient and Early Medieval Iran (Zoroastrianism). St. Petersburg; M., 1998. S. 296-301, 357-367).

en dr Religión de la India. las representaciones en general y la comprensión V. zh. en particular, a la vuelta del II-I milenio antes de Cristo, estuvieron sujetos a cambios radicales. Originalmente, durante el período védico, una parte integral de la religión india era la idea de una eternidad dichosa después de la muerte. El hombre vive en la tierra una vez. El camino de los muertos es un camino sin retorno, el camino hacia el Cielo, hacia los dioses y hacia quienes lo pavimentaron (Atharvaveda XVIII 4 // Atharvaveda: Izbr. M., 1995). La existencia póstuma les parecía a los antiguos indios eterna e integral: no sólo el espíritu (atman), sino también el cuerpo participa de ella. Una serie de textos védicos, y lo más importante, el rito funerario testifican que una persona esperaba encontrar después de la muerte una estadía en el mundo divino, "al otro lado del sol", en un propio cuerpo resucitado, como si hubiera renacido, limpiado de los defectos del pecado (Ibid.; Rig Veda X // Rigveda: Mandalas IX-X. M., 1999). Posteriormente, la idea de 2 caminos se generaliza cada vez más. Además de la bienaventurada eternidad que espera a los justos que honran a Dios, hay un lugar de castigo, un oscuro abismo que absorbe irrevocablemente el mal (Radhakrishnan, vol. 1, pp. 93-94).

El fundador del budismo, Buda Gautama (siglo VI a. C.), aceptó la orientación general y el carácter pesimista de la filosofía brahmánica, pero al mismo tiempo rechazó su principio básico “tú eres Eso”, expresando la idea de identidad y fusión de atman. y brahmán. Ambas fueron declaradas por Buda como ilusiones. Según él, las palabras sobre la unión con Brahma son discursos de tontos. El deseo de la dicha celestial fue reconocido abiertamente en el budismo primitivo como el mayor de los males, porque cualquier deseo se vincula a una realidad ilusoria, y el deseo de la dicha eterna es el más fuerte. El objetivo final de una persona en el budismo es la disolución en el nirvana (lit. - extinción), que se logra a través de un estado pasivo de inacción, falta de voluntad, insensibilidad, a través de una completa estática intelectual y emocional, a través de la conciencia del vacío total, en el que un fantasmal el individuo se disuelve, a través de la "intensa abnegación" (Conze E. Meditación budista: ejercicios piadosos, atención plena, trance, sabiduría. M., 1993. P. 13).

En el contexto de las enseñanzas budistas, por tanto, la cuestión de V. f. de una persona e incluso sobre sus futuras reencarnaciones parece absurdo, porque una persona, según esta visión, no es una integridad en ninguno de los sentidos habituales, sino la suma de 5 capas de skandhas, que no reencarnan, sino que forman una serie de secuencias reguladas por la ley del karma, erróneamente percibidas por la conciencia profana como algo realmente existente: “Solo hay skandhas que permanecen por un corto tiempo, y no hay nada más que ellos. La desaparición de los skandhas se llama muerte” (Ibid., p. 116).

La religión de los griegos antiguos formados bajo la influencia de una civilización evdemonic, decide una pregunta en V. zh. de una persona negativamente: "Todas las aspiraciones y expectativas, esperanzas y deseos en la cosmovisión de Homero se centran en el bienestar en esta vida terrenal" (Kulakovsky, p. 21). La vida del cuerpo es temporal, pero real. solo en el cuerpo vida humana Puede ser despreocupado, solo los bienes terrenales son genuinos. Por lo tanto, incluso la dicha de los propios dioses se representa de una manera extremadamente naturalista. No obstante, se reconoce la existencia póstuma del alma humana, pero esta existencia es sombría, lánguida, al borde de la inexistencia. El alma no es más que una sombra (Homero. Od. XXIV 6). Bienaventuranza eterna - Olimpo - para los dioses. El destino póstumo de las personas es el Hades, “donde los muertos son sólo las sombras de los difuntos, privados de sentimiento, flotando sin vida” (Ibid. XI 488). Sin embargo, aparentemente, las opiniones iniciales de los antiguos griegos sobre el destino póstumo del hombre eran diferentes, más optimistas. Esto se evidencia, en particular, por la mención de Homero de los Campos Elíseos, "donde fluyen los días libres de luz y tristeza del hombre" (Ibid. IV 561).

En la filosofía antigua, la vida de la mente es predominantemente la vida de la mente en la inmutabilidad del ser, fuera del pasado y del futuro, pero con plena pertenencia al presente indivisible. El hombre y su destino se consideraban incluidos en el eterno desarrollo cíclico, que inevitablemente vuelve a su punto de partida. En lugar de la idea de un V. Zh completo. aquí se dijo idea abstracta eterno retorno. Todo en el mundo se rige por la ley impersonal de la necesidad, el destino ciego, el destino. La esencia de este punto de vista, compartida por la mayoría de los filósofos antiguos, fue expresada con precisión por Aristóteles: “Lo que existe por necesidad, al mismo tiempo existe siempre, porque lo que necesariamente existe no puede dejar de existir. Por lo tanto, si existe necesariamente, entonces es eterno, y si es eterno, entonces existe necesariamente... Entonces, si el surgimiento de algo es absolutamente necesario, ocurre en un círculo y vuelve al punto de partida... Por lo tanto, hay una necesidad absoluta de moverse alrededor y alrededor y alrededor” (Arist. De generat. et corrupt. 338a 1-15). Platón en Timeo compara V. g. con el tiempo, que, imitando la eternidad, corre constantemente en círculo (Plat. Tim. 37e - 38a). La idea de circulación es una de las centrales también en el estoicismo. El estado final del mundo para los pensadores de esta escuela es idéntico al inicial. Después de la finalización del próximo ciclo cósmico, todo comienza de nuevo: "restauración", "desarrollo", "finalización". El siguiente período coincide hasta el más mínimo detalle con el anterior. Los ciclos cósmicos se reemplazan entre sí sin cesar (Stolyarov A. A. Stoya and Stoicism. M., 1995. S. 114-115). La idea de la eterna circulación del ser también fue compartida por otras escuelas filosóficas de la antigüedad hasta el neoplatonismo. La cosmología de los neoplatónicos asume el movimiento de todo lo que existe en un círculo: “La vida eterna tiene lugar en el espacio en forma de caída de la materia desde sus esferas superiores a las inferiores y su ascenso inverso” (Losev AF Historia de la antigüedad estética: Helenismo tardío.M., 2000. P. 226).

Sin embargo, si para el discurso filosófico esta idea consistente parecía la más convincente, entonces para la conciencia cotidiana y las religiones. sentimientos, parecía aterradora, porque, al permanecer como rehén de la circulación eterna universal, una persona perdió la esperanza de su propia V. f. Miedo a la muerte, horror a la vida. la inexistencia, la predestinación absoluta del destino obligó a los antiguos griegos a buscar una salida a este callejón sin salida ideológico. Como resultado, la búsqueda condujo al desarrollo de diversas formas de la idea de metempsicosis, que, como una especie de apariencia de "eternidad terrenal", fue recibida aquí con gran entusiasmo. Si en la India esta idea era extremadamente pesimista, en las religiones del Mediterráneo adquirió una carga positiva de afirmación de la vida.

Se encuentran menciones de la transmigración de las almas en las inscripciones funerarias de los órficos del sur de Italia, Ovidio (Ovidio Met. XV 98-142), Virgilio (Vergilio. Aen. VI 730-751), etc. Pitágoras, Platón y sus seguidores reconoció la posibilidad de la reencarnación. Platón vio en la desencarnación final el fin supremo de la existencia humana: el alma está llamada a abandonar el cuerpo, esta prisión, para volver al mundo eterno y perfecto de las ideas, del que una vez cayó. Sin embargo, Aristóteles y sus alumnos más cercanos, siguiendo las tradiciones. La antigua grecia vista, no veían ninguna esperanza para una persona más allá del umbral de la muerte: “Más allá de él, para el difunto, nada es ni bueno ni malo” (Arist. EN. 1115a 26). Según Plotino, toda persona después de la muerte se convierte en aquel ser cuyo carácter más correspondía a sus aspiraciones en esta vida: quien vivió digno de un hombre con su mente renacerá como filósofo; que vivía solo por percepción sensorial, por animales; quien estaba inactivo - una planta, etc. (Plot. Enn. III 4. 2). Al mismo tiempo, Plotino creía que todos en un nuevo nacimiento tendrían que experimentar lo que él provocó a los demás: el violador nacería mujer y sería violado, el asesino se convertiría en un capullo. la vida como sacrificio, etc. (Ibid. III 2.13).

En la filosofía neoplatónica, V. zh. es una disolución impersonal en el Uno, una fusión panteísta con lo Divino, una identificación completa y perfecta con él. El ideal de los neoplatónicos es la unidad con la Mente ya través de ella con el comienzo del ser: el Uno. Vg es adquirida por el alma humana a través de su ascenso en orden inverso a la efusión emanante del Uno (El Uno - Mente - Alma - otras formas de ser; todo el conjunto de procesos existenciales está expresado por la tríada "estancia" - "origen " - "regreso").

Idea sobre V.. en el Antiguo Testamento y en el judaísmo

En la VZ, la idea de V. expresado indefinidamente. La idea de un destino póstumo se limita solo a conjeturas y alusiones (ver, por ejemplo: Eclesiastés 12.7). “Con dolor descenderé... al inframundo” (Génesis 37:35); “Mis días corren más rápido que una canoa y terminan sin esperanza” (Job 7,6; cf. Sal 102,15-16) es el principal motivo de muerte de los libros bíblicos. En algunos casos, suenan pesimistas motivos propios de la tanatología de los pueblos de Mesopotamia, relacionados con los antiguos judíos: “Todo y todos tienen una sola cosa: una misma suerte para los justos y los malos, los buenos y los [malos], los puros. y el impuro, el que sacrifica y el que no sacrifica; tanto el virtuoso como el pecador; tanto el que jura como el que teme al juramento... Los vivos saben que van a morir, pero los muertos nada saben, y ya no hay retribución para ellos, porque su memoria ha sido olvidada, y su amor y su odio y sus celos ya han desaparecido, y nunca más tienen parte en todo lo que se hace debajo del sol” (Eclesiastés 9:2-6). Toda persona, tanto justa como pecadora, espera después de la muerte el mismo destino poco envidiable: su cuerpo se desintegra y se convierte en polvo (Job 14:10); el alma desciende al inframundo (sheol) - el reino de las tinieblas y las sombras (Job 10,21), la tierra del silencio (Sal 93,17), la tierra del olvido (Sal 87,13), un lugar feo y crepuscular, en el que nada es visible (Job 10.22); allí el alma está en estado de inconsciencia (Sal 6,6), en estado de sueño pesado y sin sentido (Job 14,12). A veces, la opinión de los autores del Antiguo Testamento sobre el destino póstumo de una persona es tan desesperada que incluso la existencia misma del alma como sustancia separada es cuestionada por ellos (Sal 145,4; Eclesiastés 12,7).

Subestimación sobre el secreto de V. y tales ideas pesimistas sobre la vida futura del hombre son compensadas en el AT por el ideal de la prosperidad terrenal. La recompensa por la justicia es riqueza, salud, longevidad, multiplicación de la familia (Génesis 22:17; 26:3-4). Todas las promesas de Dios están contenidas dentro de los límites terrenales, en la vida del justo o en la vida de sus descendientes (Génesis 17:8). En la mayoría de los casos, estas promesas se llaman eternas. V. Zh., por lo tanto, según los puntos de vista del Antiguo Testamento, es un bienestar tribal sin fin en las condiciones de este mundo (Génesis 26.4; 48.4; Éxodo 32.13).

Entonces, a primera vista, extraño para una religión divinamente revelada, subestimación en las ideas sobre V. Zh. se explica principalmente por el hecho de que, según el plan divino, la fe del Dr. Israel tuvo que concentrarse en esperar la venida del Mesías. Si el papel del AT se reducía al cap. arreglo además de ser un paso preparatorio para la venida del Salvador del mundo (cf.: Ga 3,24), es natural que la escatología mesiánica y las esperanzas asociadas a ella hayan estado en el centro de las religiones. conciencia de la gente del Antiguo Testamento, expulsando de ella todas las esperanzas personales de s.-l. retribución privada después de la tumba. Dr. Israel tenía que creer firmemente sólo en el hecho de que el Mesías prometido por Dios vendría tarde o temprano y Su venida cambiaría radicalmente el destino de la humanidad: vendría la ansiada prosperidad. Se habla muy vagamente de la naturaleza de esta prosperidad, lo que permitió a la mayoría de los judíos reinterpretar las profecías sobre la venida del Mesías y presentar Su Reino como el triunfo político-nacional de Israel.

Sin embargo, en los libros de los Profetas ya hay expresiones que permiten concluir que los muertos no sólo duermen en el sueño eterno, sino que de alguna manera son conscientes de su existencia y experimentan ciertos estados (Ez 32,18-32; Isaías 14:9-11; 66.24). En varios textos, los profetas del Antiguo Testamento relacionan la venida del Mesías con la resurrección general de los muertos y el juicio: “¡Tus muertos vivirán, los cuerpos muertos se levantarán!” (Is 26,19); “Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, otros para afrenta y vergüenza eternas” (Daniel 12:2). Pero la interpretación literal de estas profecías se aceptó generalmente solo en la Iglesia del Nuevo Testamento. En tiempos del Antiguo Testamento, se consideraban cap. arreglo en el contexto de la historia nacional. Por ejemplo, la profecía del libro de Ezequiel sobre la reunión de los huesos (37. 11-14) se entendió como una predicción sobre la unión venidera del Israel disperso (ver: Uspensky ND Anafora // BT. 1975. Sat. 13. pág. 57) .

Solo en los libros posteriores del AT la idea de la existencia póstuma del hombre, la creencia en la resurrección de los muertos, y V. g. expresado con bastante claridad. El Libro de la Sabiduría de Salomón dice directamente: “Aquellos que piensan mal se dijeron a sí mismos: nuestra vida es corta y triste, y no hay salvación para una persona de la muerte, y no saben quién la librará del infierno. ... Así razonaron, y cometieron un error; porque... no conocían los misterios de Dios, no esperaban recompensa por la santidad, y no consideraron dignas de recompensa las almas de los íntegros. Dios creó al hombre para la incorrupción y lo hizo imagen de su existencia eterna” (Sb 2,1-5, 21-24; ver también: Sb 3,1-4; 2 Makk 7,9, 14; 12,43; 3 Rides 2,23).

Sin embargo, los puntos de vista escatológicos generales de los judíos del Antiguo Testamento todavía eran vagos, lo que a menudo conducía a intensas disputas entre las diferentes religiones. corrientes dentro del judaísmo anterior al Nuevo Testamento. Por lo tanto, las 2 escuelas rabínicas más grandes de esa época, Hillel y Shamai, durante 3 años debatieron sobre el tema "¿No es el hombre creado en vano?" y al final acordaron que sería mejor que una persona no naciera (Eisenberg J ., Gross B . A Bible ouverte. P., 1978. P. 101-102). En la época de Jesucristo entre los escribas judíos, en particular entre fariseos y saduceos, había disputas sobre la recompensa póstuma, V. g., la resurrección de los muertos. Los fariseos creían en Bud. resurrección, los saduceos la negaban (Mt 22,23; Mc 12,18; Lc 20,27).

Desde la época de la persecución de Antíoco IV Epífanes y la rebelión de los Macabeos (167-165 a. C.) hasta la rebelión de Bar Kokhba y la destrucción final de Jerusalén (132-135 d. C.), las expectativas escatológicas en Heb. las personas alcanzan una tensión culminante. Estas expectativas estaban asociadas a la venida del Mesías, que debía establecer su Reino eterno (cf. Hch 1, 6), que la mayoría de los judíos entendían como el Reino de la tierra. En ese momento, hubo un rápido desarrollo de la literatura apócrifa apocalíptica judía (Libros de Enoc, Salmos de Salomón, Libro de los Jubileos, Ascensión de Moisés, Apocalipsis de Esdras, Apocalipsis de Baruc, Testamento de 12 Patriarcas) (ver artículos Apocalíptico, Libros apócrifos). En el apocalipsis judío, por primera vez, la idea del quiliasmo sonó claramente: un reino terrenal de mil años, al final del cual vendrá un nuevo eón. La imagen del Mesías, que a primera vista parece ocupar aquí un lugar central, en realidad sólo sirve como un medio, un instrumento para establecer la dominación mundial del pueblo elegido, que, en particular, se confirma por la completa incertidumbre de esta imagen misma. En unos casos se trata de un Mesías personal, en otros un Mesías colectivo es la personificación de todo el pueblo judío, a veces es una persona mortal, un rey terrenal, a veces un ser inmortal, superpacífico, pero en todos los casos, la tarea del Mesías se reduce a la liberación del pueblo israelí y al establecimiento de un reino terrenal con Jerusalén como capital mundial. Además, el Mesías es el eslabón que trae al mundo del eón actual al nuevo. Él no sólo libera al pueblo judío, castiga a sus enemigos y establece un reinado de mil años, sino que también está presente en la resurrección de los muertos, actúa como juez en el juicio final y abre la vida. siglo (Bulgakov, p. 81). Esta última no tiene un criterio espiritual claro, por lo tanto, o bien está completamente contrastada con la imagen del reino mesiánico que la precedió, o bien se presenta con los mismos rasgos materialistas, pero con la participación de todos los resucitados y unidos. Israel.

Después de la venida al mundo de Jesucristo en el judaísmo, hubo una división final en 2 partes: el "remanente" elegido, que se convirtió en el comienzo de Cristo. Las iglesias y la comunidad nacional encabezada por el Sanedrín, habiendo rechazado al verdadero Mesías, perdieron así el estatus espiritual del pueblo elegido de Dios (cf.: Hch 13,46). La subestimación en la pregunta de V. Zh., inherente a la Escritura del Antiguo Testamento, se convirtió en numerosos préstamos del paganismo en el judaísmo, en particular, de la filosofía y el misticismo gnósticos. Entonces, a la vuelta de los siglos I-II. Según R. Kh., se hace referencia a las primeras menciones de la idea de la reencarnación en la literatura judía. heb. el historiador Josefo Flavio, al describir las opiniones de los fariseos de su tiempo, señala: “Las almas, en su opinión, son inmortales; pero solo las almas de los buenos son reasentadas después de su muerte en otros cuerpos, y las almas de los malos están condenadas al tormento eterno ”(Ios. Flav. De bel. II 163; traducción rusa 8. 14). En la Edad Media período, la idea de la transmigración de las almas se vuelve clave en la Cabalá. En la Nueva Era, también se usa mucho en otros movimientos y escuelas judías: “Después de la muerte, los cuerpos del alma regresan a su Fuente y se trasladan a otros cuerpos para corregir lo que estropearon en la encarnación pasada” (Gordon Y Jardín del Edén, M., 1996, p. 26). Sin embargo, a diferencia de ind. En la filosofía kármica, la reencarnación en el judaísmo no sirve como medio para la desencarnación final y la fusión completa con el Absoluto, sino que está entretejida en el contexto de la posición principal del judaísmo: la idea del reinado eterno de Israel.

La doctrina sobre V. en el Nuevo Testamento

La finalidad de la venida al mundo del Hijo de Dios, así como de toda la dispensación de nuestra salvación, fue que "todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna" (Jn 3,15). El evangelio de Jesucristo llenó la escatología del Antiguo Testamento con el ideal del Reino de los Cielos, que es visto como una realidad espiritual fundamentalmente diferente (Mt 22,30; Lc 20,35), que se abre dentro de la persona misma (Lc 17, 21) como V. f., t. e. comunión con el Espíritu Santo dada a la Iglesia (cf. 1 Jn 1, 2). El V. g. es don de Dios (Rom 6,23), participación de su ser (2 Pe 1,4), que se perdió para la humanidad en el Adán primordial, que cayó arbitrariamente bajo el poder de la muerte, y retornó en el Hijo de Dios encarnado. Dios, que venciste a la muerte con la Cruz y la Resurrección. En Cristo resucitado, como en las primicias, toda la creación renace y resucita: “Y como en Adán todos mueren, así en Cristo todos serán vivificados” (1 Cor 15,22). Contrariamente a la subestimación de la tanatología del AT, la enseñanza del Nuevo Testamento sobre el descenso de Cristo a los infiernos atestigua claramente que con la muerte de los cuerpos las almas de los muertos no se destruyen y no pierden completamente la conciencia de sí mismos, porque eran capaces de escuchar la predicación del Salvador y acogerla (cf. Mt 12,40; Hch 2, 27-31; 1 P 3,19; 4,16; Rm 10,7; Ef 4,9).

Dar V. g. es percibida por la gente ya aquí, en la tierra, a través de la fe en el Hijo de Dios (Juan 3,36; 5,24) y el Bautismo (Juan 3,5). En una conversación con una mujer samaritana, Cristo habla del agua viva, es decir, de la gracia del Espíritu Santo, que se convierte en quien la recibe en “fuente de agua que da vida eterna” (Jn 4, 14). Únase a V. Zh. puede ser tanto vivo como muerto. Según el patriarca Sergio (Stragorodsky), V. Zh. “no está condicionada por la resurrección de entre los muertos, es anterior a ella, y hasta parece determinarla por sí misma: “El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y yo (como en virtud de esto) lo resucitará en el último día” (Jn 6,54). Por otro lado, “ningún homicida tiene la vida eterna permanente en él” (1 Jn 3,15), es decir, no sólo no tiene una esperanza firme de recibir la vida eterna en la próxima era, sino que directamente no tiene la vida eterna. vida aquí en la tierra, como su propiedad espiritual "( Sergio (Stragorodsky), arzobispo. 1898. S. 113-114).

Don Divino Recibido en el Bautismo V. f. no sólo debe conservarse, sino también multiplicarse (cf. Mt 25,14-27). Requiere percepción dinámica y desarrollo incesante, “encendido” (2 Tm 1, 6) por parte de la persona misma. Este proceso se realiza mediante la observancia de los mandamientos (Mt 19,17), el seguimiento desinteresado de Cristo (Mt 19,29), que es “el camino, la verdad y la vida” (Jn 14,6), la constancia en la virtud ( Rm 2, 7) y la comunión eucarística con la Carne y la Sangre de Cristo (Jn 6, 54). Sin embargo la iniciación completa a V. zh. será posible sólo después de la resurrección general (Jn 6,40; 2 Cor 5,1), cuando Dios renueva toda la creación, la hace incorruptible y eterna (Ap 21,5).

En el nuevo estado transfigurado (1 Cor 15, 51-53) el hombre tendrá la oportunidad de contemplar a Dios directamente (Ap 22, 4), "tal como Él es" (1 Juan 3, 2). El conocimiento de Dios, la unión cada vez mayor con Dios y la semejanza a Él se convertirán en la fuente de la bienaventuranza infinita del hombre, en el contenido de su ser eterno: “Esta es la vida eterna: que te conozcan a Ti, único Dios verdadero, y Jesucristo, a quien has enviado» (Jn 17, 3). Esta unión no implica una desencarnación espiritualista ni una disolución panteísta en lo Divino, por el contrario, la persona no perderá ni su principio personal ni su integridad espiritual y corporal. Así, el plan de Dios para la creación finalmente se realizará.

La Revelación del Nuevo Testamento no considera como realidad la vida eterna bienaventurada, a la que el hombre está incondicionalmente predestinado. Vg tiene su antípoda - la muerte eterna - un estado de permanencia sin fin en la oscuridad de la oscuridad eterna (2 Pedro 2. 17). Junto a la imagen de la Jerusalén celestial (Ap 21,2) - morada eterna de los justos - el Apocalipsis dibuja la imagen del lago de fuego - lugar de tormento del diablo y de los pecadores (Ap 21,8; ver también: Mt 18,8) ; 25,41; Mc 9,43 -44). En el Juicio Final, tendrá lugar una división espiritual de la humanidad: los justos irán a la vida eterna, y los pecadores al tormento eterno (Mateo 25:46). Sin embargo, la razón de esta división no radica en la voluntad del buen Dios, “que quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad” (1 Tm 2, 4), sino en el libre deseo de los pecadores mismos: “El juicio consiste en esto, que la luz ha venido a la paz; pero la gente amaba más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas” (Jn 3,19). El tormento eterno, por lo tanto, es una declaración de ese estado espiritual en el que una persona arbitrariamente se llevó a sí misma durante la vida terrenal (Gal 6:8).

La enseñanza de la Iglesia sobre V. Zh.

Comprensión del Nuevo Testamento V. Zh. revelado por los padres y maestros de la Iglesia en polémicas con 2 tendencias heréticas opuestas - el milenarismo de los judaizantes (ebionitas) y el espiritualismo helenístico, manifestado en la antropología y escatología de Orígenes. Por un lado, era necesario cortar las ideas sensoriales naturalistas sobre el Reino de los Cielos, por otro lado, defender la idea de una resurrección corporal universal.

La tentación del milenarismo, to-rum bajo la influencia de Heb. los apocalípticos apócrifos sucumbieron de un modo u otro a muchos otros. Cristo. autores de los siglos II-III. (hieromártires Policarpo de Esmirna, Papías de Hierápolis, Justino el Filósofo, Ireneo de Lyon, Hipólito de Roma, Metodio de Patara y también Tertuliano), fue superado con bastante rapidez. En Oriente, el milenarismo fue expuesto por los esfuerzos de St. Dionisio el Grande, patriarca de Alejandría, y condenado en el Concilio convocado por él en 255. El cambio de las condiciones históricas también jugó un papel importante en la superación del milenarismo: la legalización del cristianismo debilitó significativamente la tensión de las expectativas apocalípticas. En el 2do piso. siglo IV el milenarismo ya se percibía como una visión no eclesiástica: st. Efraín el Sirio y St. Gregorio el Teólogo. En Occidente, la creencia en el reino milenario persistió durante varios años. más largo, cap. arreglo entre los montanistas o en círculos eclesiásticos espiritualmente cercanos a ellos. En estafa IV-comienzo Siglo V, gracias a la polémica y labor didáctica del Beato. Agustín, el milenarismo desaparece del Cristo occidental. conciencia hasta los tiempos modernos. Común en Zap. La Iglesia se convierte en la enseñanza agustiniana, según la cual el "reino milenario" del Apocalipsis (Ap. 20. 1-6) es la Iglesia católica entendida alegóricamente en su perspectiva histórica, desde el tiempo de Pentecostés hasta la Segunda Venida (Ago. De civ. Dei. XX).

Al mismo tiempo, el pensamiento eclesiástico también superó las tendencias helenísticas. Ya en las Epístolas de S. Pablo rechazó la tentación de la desencarnación: "Porque no queremos despojarnos, sino vestirnos, para que los mortales sean absorbidos por la vida" (2 Corintios 5:4). La predicación de la resurrección de los cuerpos se convirtió en uno de los principales motivos de los escritos de los primeros apologistas cristianos: “Esperamos la primavera de nuestro cuerpo” (Min. Fel. Octavius. 34). Para justificar esta esperanza, Cristo primitivo. los autores señalaron la integridad espiritual y corporal del hombre. Un alma sin cuerpo, notaron, no es una persona completa, sino solo un fragmento de ella, incapaz de un ser completo. “Dios dotó al ser y a la vida independientes no con la naturaleza del alma en sí misma ni con la naturaleza del cuerpo tomado por separado, sino más bien con personas, consistentes en alma y cuerpo, de modo que con las mismas partes de las que están compuestos, cuando nacen y viven, según al final de esta vida alcanzaron el fin común” (Athenag. De resurrect. 13, 15).

Sin embargo, para superar completamente el espiritualismo helenístico, la predicación por sí sola no era suficiente: el refinamiento dialéctico de la filosofía platónica tenía que ser contrarrestado por el peso intelectual de Cristo. argumentos El intento de Orígenes fue extremadamente fallido a este respecto. Formulando la escatología de la Iglesia en términos del griego Pensamiento, no logró superar el principio de la identidad de "principio" y "fin" básico en la cosmología antigua, aunque trató de sintetizarlo con Cristo. la idea de la creación. El concepto del ciclo eterno del ser, que invariablemente culmina en el retorno de todas las cosas a su unidad original, siguió siendo la premisa básica en la escatología de Orígenes. Con tal visión, la historia humana y, en consecuencia, el Sacrificio expiatorio que en ella tuvo lugar, pierden su unicidad y significado ontológico. La resurrección de los muertos anhelada por los cristianos se convierte en el origenismo sólo en un fragmento preparatorio antes de la desencarnación final y completa: la apokatastasis de todas las criaturas racionales en un estado primario puramente espiritual.

El pensamiento de la Iglesia, representado principalmente por S. Atanasio el Grande, Capadocios, blj. Agustín, autor del Areopagitic, y St. Máximo el Confesor contrastó la idea helénica de la circulación eterna con una visión lineal estrictamente bíblica de la historia. La historia, siguiendo el “principio del esfuerzo progresivo” establecido en ella por el Creador, se mueve desde su “principio” hasta su “fin”, desde la perfección primordial rudimentaria hasta la plenitud perfecta del Reino de Dios, cuando el mundo pasa. en un estado cualitativamente diferente, transfigurado. La historia no es accidental en relación con V. Zh., no se le opone. Al contrario, es una condición necesaria para la entrada de la humanidad en la eternidad divina. Según el p. George Florovsky, la historia es “el proceso de convertirse en una criatura que crece hacia la eternidad” (Sobre la resurrección de los muertos, p. 441). Esta linealidad dinámica es un principio obligatorio no sólo de la existencia de la humanidad en su conjunto, sino también de cada persona humana. El hombre debe realizar libremente su ascensión a la eternidad siguiendo al "pionero" divino Jesucristo. Teniendo en cuenta la cosmología helénica, en la que no hay lugar para la libertad humana, sino sólo una predestinación inevitable, blzh. Agustín escribió: "Sigamos a Cristo, el camino recto, y apartémonos del vano laberinto circular" (Aug. De civ. Dei. XII 20).

La historia terminará cuando se complete la reunión del Cuerpo de la Iglesia. La plenitud del Cuerpo es la meta y el cumplimiento de la historia (Ioan. Chrysost. In Eph. III 1.23). “Cuando la humanidad alcance su plenitud”, escribió S. Gregorio de Nyss, - entonces este movimiento fluido de la naturaleza ciertamente se detendrá, alcanzando el límite necesario, y el lugar de esta vida será reemplazado por algún otro estado, separado del actual, que fluye en destrucción y nacimiento "(Greg. Nyss . Dial. de anima et resurrect. // PG 46. ​​Col. 128). La Resurrección General será la victoria final sobre la muerte y la corrupción, sobre la fluidez y la variabilidad del mundo temporal que asusta a los antiguos griegos. Pero esto no será un simple regreso al "principio", sino una renovación definitiva. Cristo. creer en la inevitabilidad del fin de este mundo no significa su destrucción esencial. La nueva creación - "He aquí, hago nuevas todas las cosas" (Ap 21, 5) - no suprime la primera creación hecha "en el principio" (Génesis 1, 1), sino que la transforma, la eleva a una nueva incorruptible , estado deificado.

Sin embargo, de acuerdo con la visión patrística, V. Zh. no es solo el otro mundo, adquirido exclusivamente de raíz. perspectiva pero realidad Ser divino, a la que puedes unirte ya en condiciones terrenales. Por ello, la doctrina de V. Well. no fue considerado por los Padres de la Iglesia por separado, como una sección independiente de la teología, sino que fue incluido en la cristología, la soteriología y el ascetismo como un aspecto integral de la doctrina patrística central: la deificación del hombre en Cristo. Espiritualmente muerto en Adán la naturaleza humana fue regenerado y renovado por el Espíritu Santo en Cristo. En la Iglesia que él fundó, la gracia de la regeneración se convirtió en un don inalienable. Cristo nos hizo, como S. Atanasio el Grande, "espiritual" (Athanas. Alex. O. contr. arian. I 46).

La iniciación a V. Zh., realizada a través del nacimiento bautismal desde arriba, es solo su primera etapa. En el bautismo, la incorrupción es adquirida por el hombre sólo potencialmente, "en estado de posibilidad" (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). "Potencialidad" en griego. padres significa no la ausencia de algo que debería aparecer más tarde, sino la presencia real, que, sin embargo, requiere ciertas condiciones para su manifestación. En este sentido, el don de V. zh., dado en el Bautismo, es inalienable, pero además de la presencia objetiva de la gracia bautismal, exige también su incesante asimilación subjetiva, adquisición. Nacer de nuevo no es un acto único, sino un proceso dinámico. “El que cambia debe nacer constantemente: en una naturaleza perversa no notarás nada siempre idéntico en todo” (Greg. Nyss. De vita Moysis). Una de las antinomias del cristianismo: por un lado, la Iglesia proclama el Reino eterno de S. Trinidad abierta y accesible, con los demás - llama a un esfuerzo incesante para adquirirla ("Lucha para adquirir conscientemente el Reino de los Cielos dentro de ti, es decir, la gracia del Espíritu Santo" - Sym . N . Theol . Catech. 34; Russian traducción: Palabra 89 ). En la combinación sinérgica de dos voluntades: la divina, que otorga la gracia, y la humana, que la percibe, el don de V. Zh. se transforma en el cristiano de un estado de posibilidad a un estado de actualidad (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). Los esfuerzos ascéticos del cristiano se apoyan en los sacramentos. El bautismo da a luz a una persona en V. j., la Eucaristía -“la medicina de la inmortalidad”, “el antídoto para no morir” (Ign. Ef. XX 2)- sostiene y nutre en él esta vida.

Al final de la historia terrenal, el Reino de Dios, antes escondido en las almas de los santos, se manifestará con gloria y poder en toda la creación visible. Toda la naturaleza será restaurada a sus planes originales establecidos por Dios. La humanidad resucitada podrá participar de la gloria eterna de la Deidad no sólo con sus almas, sino también con sus propios cuerpos espiritualizados, libres de la corrupción que se había mezclado con ellos por la caída (1 Cor 15, 44). “La vida venidera destruye y no destruye el cuerpo, sino la corrupción y la muerte adheridas a él” (Ioan. Chrysost. De resurrect. 6). Junto con la naturaleza humana, el mundo entero será transformado. Toda la creación recibirá existencia eterna e indestructibilidad, se volverá incorruptible. Pero sobre la naturaleza o las formas de esta transfiguración, Cristo. La revelación es silenciosa, elevando apofáticamente mente humana de las percepciones sensoriales a la contemplación espiritual: “Las Escrituras no nos explicaron cuáles son las cosas de la era futura... las bendiciones futuras son incomprensibles y no tienen semejanza con las bendiciones aquí” (Isaac Syr. Sermo 2).

Sin embargo, San La Escritura dice claramente: Dios será todo en todos (1 Corintios 15:28). Toda la naturaleza creada, tanto espiritual como material, manifestará solo a Dios, cuya contemplación se convertirá en el contenido de la existencia humana. Según la definición patrística más común, V. zh. hay un descanso constante e inefable en Dios (Aug. De civ. Dei. XI 8), unión con Él. En esta unidad, la relación "Yo - Tú" no se suprime, al contrario, adquieren plenitud perfecta. Rvdo. Juan de Damasco enfatiza eso en Bud. siglo, los justos serán glorificados junto con el Hijo de Dios, siempre "mirándolo y siendo vistos por él para siempre" (Ioan. Damasc. De fide orth. IV 27). Aunque el hombre está llamado a convertirse en dios en la medida en que Dios se ha hecho hombre (Greg. Nazianz. Or. 29,19), la diferencia esencial entre ellos seguirá siendo radical. El hombre no será privado “por la gracia de nada que sea inherente a Dios por naturaleza” (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. Proem. 14), pero Dios en su esencia permanecerá siempre inaccesible, trascendente.

Vg no tiene final ni cambio. Sin embargo, esto no significa que la humanidad salvada permanecerá en un reposo estático e inmóvil. El estado de criatura deificada es la aspiración a Dios (Mantzaridis. p. 123), un proceso interminable de devenir como Dios (Areop. CH. IV 2). Por otro lado, Dios mismo se dará a sí mismo a sus criaturas desmesuradamente, "generosamente y sin envidia", para que los hijos de Bud. las edades aumentarán continuamente, "recibiendo gracia de gracia, y avanzando sin cesar en el gozoso camino de la ascensión" (Greg. Pal. Triad. II 2.11). Es decir, “la infinidad real del ser Divino determina la infinitud dinámica (potencial) del camino humano” (Florovsky. Eastern Fathers of the 4th century, pp. 129-130). Al mismo tiempo, la distancia entre la criatura y el Creador, reduciéndose incesantemente, permanecerá siempre infinita.

Aunque, al final de la historia terrenal, toda la humanidad inevitablemente resucitará y todas las personas, independientemente de su voluntad, serán restauradas a V. Zh., Sin embargo, solo aquellos que elijan se convertirán en dioses por gracia (Nicol. Cabas. De vita in Christo II 91-98). Resolviendo esta paradoja, St. Máximo el Confesor desarrolló el tema de una doble conexión con Dios: conexión a través del libre consentimiento interno y conexión contra la voluntad, desde el exterior, "fuera de la gracia". Unos serán deificados por la acción de las energías Divinas internamente apropiadas por su ser, mientras que otros estarán en un estado de contacto externo con Dios estando separados internamente de Él. Todos, tanto buenos como malos, serán abrazados por el mismo amor divino, pero los pecadores no arrepentidos no podrán experimentar la dicha de este amor, para ellos el fuego adorador del Espíritu Santo será una llama externa, trayendo solo un tormento insoportable. (Lossky, pág. 134).

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A. A. Zaitsev