Salario estatal al clero. Iglesia material: cuál fue la base financiera de la ortodoxia rusa

El clero que servía en las iglesias del regimiento, de la corte y del estado tenía cierta salario, apartamento de propiedad estatal o dinero apartamento. Y si se permitía el ingreso de peregrinos externos a la iglesia, entonces el clero tenía una adición significativa al salario estatal en ingresos por realizar trebs.

El clero de las iglesias parroquiales de la capital y de muchas ciudades del condado recibió el pago de los servicios, las donaciones de los feligreses y los ingresos por artículos de alquiler. En las grandes ciudades del condado, por ejemplo. Gdov, Yamburg, Narva, Shlissel6yrg y en las ciudades de Finlandia, el clero recibía un salario que aumentaba gradualmente.

El gobierno y la sociedad estaban principalmente preocupados por la vida del clero rural. Hasta que llegó la gente. que no estudiaban en escuelas religiosas, que no estaban acostumbrados ni a la vida familiar ni rural, mientras dominaba la consolidación de los lugares, y la forma de vida del clero no se diferenciaba de la forma de vida de los campesinos, hasta entonces la el clero rural vivía, si no lujosamente, cómodamente.

Los sacerdotes vivían en casas o heredado, o construido a partir de un bosque libre, con la participación del terrateniente y los feligreses, vestía ropa casera, no sabía té ni café, traía pan y sal con los campesinos, recibía ruga, petrovshchina, osenytsina, pan horneado, llamado "krestoviki", y se mantuvieron principalmente por el cultivo de la tierra. Los niños que venían de vacaciones ayudaban en las labores rurales, y también ayudaban los campesinos, con la intención de "ayudar".

Los empleados más pobres recibieron beneficio en efectivo del capital destinado desde 1764 a la "asistencia al clero". Este subsidio se otorgaba anualmente o se liberaba a un costo extraordinario, por ejemplo, cuando se construía una nueva casa, cuando una niña se casaba, en caso de incendios, etc.

A principios de este siglo se produjo un cambio significativo en la situación material del clero rural. Casi lo mismo sucedió con las iglesias. Cuando el dinero de la iglesia estuvo sujeto a un mayor control y comenzó a gastarse con frecuencia en necesidades externas, entonces, con una leve mejora en la condición de las iglesias, la posición del clero no mejoró, y el clero no vivía en la pobreza solo debido a a la sencillez de su estilo de vida y la consolidación de los lugares.

Las quejas frecuentemente renovadas del clero tuvieron como consecuencia que en 40 años todo el capital que hasta entonces iba al clero se combinara en una sola suma y, junto con la adición del erario, fuera a los salarios del clero rural. El clero estaba dividido en clases, según las cuales se emitía un salario.

Pero esta medida tampoco ayudó. En primer lugar, con la designación de un salario se prohibía no sólo la “extorsión” por necesidades, sino también el cobro de cualquier pago; la fuerza de la prohibición fue aumentada por los terratenientes y las autoridades rurales, quienes prohibieron directamente a los campesinos dar dinero, dinero y otros beneficios al clero como si se les proporcionara un salario. En segundo lugar, la misma distribución de los clérigos por clases se hizo incorrectamente. Asumiendo que cesaría todo pago de los feligreses y que el clero debería ser recompensado por su trabajo, que era más duro en las parroquias populosas, ordenaron que el clero de las parroquias populosas tuviera salarios más altos, y el clero de las parroquias escasamente pobladas debería recibir salarios más bajos.

Y como el pago de los servicios no se detuvo en nada, el clero, que recibía más ingresos, empezó a recibir el salario más alto, y el clero, que estaba menos acomodado de la parroquia, recibió menos salario.

Finalmente, el método mismo de recibir un salario era tímido. La lejanía de la distancia de la tesorería, la pérdida de tiempo, el dinero para un carro, varios "poderes notariales", deducciones para pensiones, extorsiones y, a veces, "sobornos" directos en la capital del condado llevaron al hecho de que el clero a menudo no percibía un salario completo. Si a esto le sumamos el aumento de los precios elevados, el desapego del clero de la familia, del trabajo del campo, el pago altísimo por la enseñanza en las escuelas teológicas, a menudo muy alejadas del atrio de la iglesia, entonces hay que admitir que en los años cuarenta la la vida del clero aún no había alcanzado su plena provisión.

Establecido a finales de los años sesenta. "presencia especial para los asuntos del clero ortodoxo" tomó consideraciones sobre la provisión del clero. Una serie de medidas diversas, tales como: libertad de acceso a los rangos seculares, exaltación ingreso de velas, el cierre de muchas iglesias, el nombramiento de pensiones para el clero, la transformación de las escuelas teológicas, todo esto en conjunto estaba dirigido, si no a la provisión del clero, al menos a su exaltación en la sociedad y al fortalecimiento de su influencia en la sociedad. rebaño.

Pero incluso aquí, el objetivo no se logró por completo, sino ampliamente. puertas abiertas en un rango secular y una disminución en el conjunto de los seminaristas obligó a las personas al espíritu. filas para buscar lugares en otros departamentos y, en lugar de seminarios teológicos, ir a la academia de medicina y la universidad. Esto se intensificó especialmente en el seminario de San Petersburgo, desde el cual el acceso a las escuelas laicas era incomparablemente más fácil que en las provincias, y ahora, debido a la falta de candidatos al sacerdocio, se dan plazas espirituales o bien a alumnos de otros seminarios o bien a personas que no han completado el curso completo del seminario. La esperanza de atraer personas del rango secular al ministerio de la iglesia se realiza muy poco.

¿De dónde saca el sacerdote el dinero? Una pregunta bastante intrigante que a veces preocupa a un observador externo. Espero que nadie dude de que el cura necesita dinero. Sin embargo, en Iglesia Ortodoxa el sacerdocio ordinario tiene la oportunidad de casarse y, en consecuencia, los sacerdotes tienen hijos. Nadie quita al sacerdote la responsabilidad del mantenimiento de su esposa e hijos. De ahí la necesidad de dinero. Entonces, ¿de dónde saca el sacerdote el dinero?

Diferentes países ortodoxos le responderán de manera diferente. Tomemos Rusia. Antes de la revolución de 1917, la Iglesia ortodoxa en Rusia contaba con el pleno apoyo del estado. O más bien, desde la época de Catalina II, la Iglesia no ha tenido propiedades. Fue enajenada a favor del estado. Y el estado, en respuesta, asumió la obligación de proveer para las necesidades de la iglesia, incluyendo el pago de salarios al clero.

Después de la revolución, la Iglesia en Rusia se separó del estado. Está en este estado hoy. Por eso no se espera salario estatal para los sacerdotes en nuestro país. La remuneración mensual del sacerdote es pagada por la parroquia donde sirve. Además, el monto de esta remuneración lo determina el consejo parroquial y depende del bienestar del templo. Por ejemplo, en la práctica de Moscú, el monto de la remuneración de los ingresos no supera los 30 mil rublos. En las regiones, esta cantidad será menor.

En Grecia, la situación con el salario de un sacerdote es bastante diferente. En este país, existe un concepto: el salario de un clérigo. Ella, este salario, lo paga el estado. Además, no solo a los sacerdotes ordinarios, sino incluso a la cabeza de la Iglesia griega: el arzobispo ateniense.

La ortodoxia en Grecia es religión estatal y por lo tanto disfruta de tal apoyo del gobierno. Otro motivo de apoyo es el siguiente hecho histórico. Cuando Grecia se liberó del dominio otomano en la década de 1920, su economía se encontraba en un estado deplorable. Iglesia griega, deseando apoyar a su país, entregó al estado casi todas sus propiedades. El estado respondió comprometiéndose a proveer financieramente a las necesidades de la Iglesia. Hoy, el salario de un párroco ordinario en Grecia es de unos 40 mil rublos en términos de rublos.

Otro ejemplo de cómo se pueden financiar las necesidades de la Iglesia ortodoxa es la práctica de la Iglesia rumana. También hay un precedente aquí para los salarios estatales para el clero. Pero en Rumania esto se hace de manera diferente que en Grecia. En primer lugar, en Rumania existe un clérigo de tiempo completo. El estado determina el número de puestos de personal. En segundo lugar, el salario que el estado paga al sacerdote rumano es aproximadamente el 60% de sus ingresos mensuales. El 40% restante se lo paga su parroquia. En total, nuevamente en términos de rublos, el salario mensual de un sacerdote en Rumania es de unos 15 mil rublos. Así están las cosas con el apoyo financiero del clero ortodoxo en Rusia, Grecia y Rumania.

§ 16. Apoyo material del clero parroquial

un) Hasta el siglo XVIII Las fuentes de ingreso del clero parroquial eran: 1) pago por servicios; 2) donaciones voluntarias de los feligreses; 3) ruga, es decir, subvención del Estado en especie o en dinero; 4) los ingresos de las tierras de la iglesia o de los terrenos proporcionados por el estado para el uso del clero. La principal fuente de ingresos siguió siendo el pago de trebes, porque era firme y obligatorio, mientras que el monto de las donaciones voluntarias fluctuó mucho según la época, el lugar, las costumbres y el bienestar de los feligreses. Se proporcionaron subsidios estatales a algunas parroquias, y la propiedad de la tierra de la iglesia también fue relativamente una ocurrencia rara. Medidas tomadas en el siglo XVII para proporcionar tierras a las parroquias, en la práctica solo se implementaron parcialmente, por lo que la situación financiera del clero parroquial a principios del siglo XVIII. era inestable y escaso. Esta precariedad, así como la necesidad de cultivar la tierra de la iglesia, agobiaba enormemente al clero parroquial, perjudicando sus deberes pastorales. En el 1er cuarto del siglo XVIII. I. T. Pososhkov pinta el siguiente cuadro: “No sé sobre esto, cómo funciona en otras tierras, qué comen los sacerdotes rurales, y es muy conocido que en Rusia los sacerdotes rurales comen su trabajo, y no hacen nada de excelentes campesinos cultivables; un campesino por un arado y un sacerdote por un arado, un campesino por una guadaña y un sacerdote por una guadaña, pero la santa Iglesia y el rebaño espiritual permanecen al margen. Y por este tipo de agricultura, muchos cristianos están muriendo, no sólo por no ser dignos de recibir el Cuerpo de Cristo, sino que también se les priva del arrepentimiento y mueren como ganado. Y esto, cómo arreglarlo, no lo sabemos: no tienen el salario del soberano, no tienen ninguna limosna del mundo, y lo que comen, lo sabe Dios. Pososhkov señala con toda razón la maldad del sistema de alimentación de la tierra de la iglesia, que el clero mismo tuvo que cultivar, y considera toda la cuestión del apoyo material de este último desde el punto de vista de su actividad pastoral- que las autoridades casi nunca hicieron. La idea de una solución radical al problema, obligar a los propios creyentes a apoyar a sus pastores, surgió de vez en cuando, pero luego se abandonó de inmediato debido a la falta de organización de las comunidades eclesiales, y lo más importante, en visión del estado embrionario de la conciencia comunitaria.

Los ingresos del párroco dependían principalmente del pago de los servicios, para los cuales en realidad no había precios fijos. También eran de gran importancia los factores subjetivos, como la popularidad del sacerdote o su inclinación y capacidad para "ganar" la tarifa. Pero el principal obstáculo fue la habitual actitud rusa hacia el sacerdote y sus actividades. El hombre común veía muy raramente en su sacerdote un pastor espiritual, el líder de su vida religiosa. Para él, acostumbrado a valorar mucho los sacramentos y el lado ritual de la vida de la iglesia, el sacerdote era un intermediario necesario en la comunicación con el mundo superior, el ejecutor de los requisitos, sin los cuales el "arreglo del alma" era imposible, y por lo tanto tenía el derecho a la remuneración. Pero al mismo tiempo, el creyente se consideraba con derecho a determinar el monto de esta recompensa según su evaluación del valor de tal o cual requisito. Tal libertad era una parte orgánica de su conciencia religiosa. Solo él solo podía saber cuánto significaba para su alma el servicio correspondiente. Esta profunda convicción del pueblo ruso, que tenía raíces centenarias, continuó viva en los siglos XIX y XX. La idea de reemplazar el pago de los servicios con contribuciones fijas de todos los miembros de la comunidad de la iglesia hasta el día de hoy no es muy atractiva para la conciencia religiosa rusa. Al alto clero nunca le importó popularizar esta idea. Quizás temían que, como resultado, comenzaría a desarrollarse una autoconciencia iglesia-comunidad, que con el tiempo inevitablemente plantearía la cuestión de su derecho a la participación activa en la vida de la iglesia. Tanto el estado como la jerarquía del período sinodal difícilmente podrían acoger tal perspectiva.

Hasta el siglo XVIII no había precios firmes para los requisitos de la iglesia. Bajo el predominio del principio electoral, la comunidad parroquial entraba en un acuerdo con cada nuevo sacerdote, que fijaba: 1) la cantidad de tierra asignada para el mantenimiento del clero; 2) en algunos casos, una ruga adicional en especie, generalmente alrededor de Navidad y otras festividades; 3) como complemento a esto: una recompensa por enviar lo requerido. Dichos acuerdos fueron especialmente comunes en Ucrania, pero también se encontraron en el norte de la Rus de Moscú y en otras regiones del país. Si la iglesia estaba ubicada en el terreno del propietario, entonces el contrato se celebraba con el propietario. Una vez establecidos, los términos del contrato resultaron ser extremadamente estables, por lo que el nuevo sacerdote rara vez logró cambiarlos a su favor. La administración diocesana, que exigía al protegido una selección minuciosa de la comunidad eclesiástica, que garantizaba su mantenimiento, estaba interesada en proveer al futuro sacerdote en la medida en que de ello dependía el flujo de numerosas cuotas a la caja diocesana. Las garantías se referían a terrenos y terrenos, pero quedaba abierta la cuestión del pago de los requisitos. Este último a menudo se entregaba en especie, en Ucrania, casi la mitad. Esta costumbre continuó hasta la década de 1960. Siglo XIX., dando lugar a numerosas quejas sobre los métodos con los que el clero parroquial pretendía aumentar la recompensa por las exigencias. La imperfección de tal orden era bastante obvia para Pososhkov, mencionado anteriormente. En su Libro de la Pobreza y la Riqueza, abogó por satisfacer las necesidades del clero a través de las contribuciones compartidas de los miembros de la comunidad eclesial: “Y de la misma manera doy mi opinión: si es posible hacer algo así, para que la los feligreses de cada iglesia serán diez, de modo que los clérigos se separarán de todos sus alimentos un diezmo o un veinte, según venga voluntad del rey o del obispo, para que haya alimentos sin tierra de cultivo en tal orden. Y es justo que se queden sin tierra cultivable, ya que son siervos de Dios y les conviene, según la palabra del Señor, alimentarse de la Iglesia, y no de la agricultura. Tanto en las “Reglas Espirituales” como en la “Adenda” a la misma de 1722, se expresa también la opinión de que la provisión del clero está todavía mal arreglada: “Y esto no es poca cosa, como para desviar el sacerdocio de la simonía y el descaro desvergonzado. Con este fin, es útil consultar con los senadores cuántos hogares determinar para una parroquia, de los cuales cada uno daría tal o cual tributo a los sacerdotes y demás clérigos de su iglesia, para que quedaran plenamente satisfechos según a su medida y no seguiría buscando el pago de bautizos, funerales, bodas, etc. Ambas definiciones no prohíben que una persona bien intencionada le dé al sacerdote cuánto deseará alguien, por su generosidad. Sin embargo, los estados de 1722 no contenían ninguna definición sobre las contribuciones de los feligreses, excepto de los Viejos Creyentes, pero preveían una reducción en los ingresos de los requisitos, ya que el Santo Sínodo prohibió ahora las visitas ordinarias a las casas con iconos y la aspersión de agua bendita en las principales festividades, a excepción de Navidad. Al comienzo del reinado de Anna Ioannovna, el Ministro del Gabinete A.P. Volynsky, en su “Discurso General sobre la Corrección de los Asuntos Internos del Estado”, afirmó que el pago por servicios era humillante para el clero y exigió que se aboliera, así como la labranza forzosa de los sacerdotes, y en su lugar, establecer un impuesto fijo. Unos años más tarde, V. N. Tatishchev propuso aumentar el número mínimo de miembros de la comunidad de la iglesia a 1.000 almas y recaudar tres kopeks de un impuesto anual de cada uno. Entonces el clero, en su opinión, se preocupará más por la Iglesia que por su tierra, labranza y henificación, porque esto último es completamente indigno de su título y conduce al hecho de que pierde el debido respeto por sí mismo. En 1767, el Little Russian Collegium también exigió en sus "puntos" a la Comisión la redacción de un nuevo código legal para establecer los ingresos del clero blanco de los feligreses y quitarles sus tierras. Con el mismo espíritu, los habitantes de la ciudad de Krapivna se pronunciaron en su orden.

En 1742, se emitió un decreto en el que se repetía el requisito de consagrar nuevas iglesias, “si aquellas iglesias con el placer antes mencionado (es decir, contenido. - Ed.) Resultan ser completamente ... y sin tal certificado de consagración de las iglesias, el permiso de ninguna manera es reparado.” Pero la situación en las parroquias ya existentes seguía siendo la misma. En 1724, los sacerdotes de la capital se quejaron ante el Sínodo de su difícil situación. en los años 50 sucedió que los sacerdotes de San Petersburgo cambiaron su lugar a una parroquia rural, porque la vida era un poco más fácil allí. Los trebs se pagaban con mayor generosidad en Ucrania, donde, además, la costumbre popular requería ciertamente donaciones voluntarias. Sin embargo, en 1767, el obispo de Belgorod, en sus propuestas de orden para la citada comisión legislativa, se quejaba de la extrema pobreza de su clero, que se veía obligado a vivir de la labranza. En 1763, el metropolitano Arseny Matseevich de Rostov informó que en su diócesis, la mayoría de los sacerdotes rurales estaban en extrema necesidad y vivían de la agricultura.

El Senado estableció precios firmes para los trebes en 1765, cuando el tema de la propiedad de la tierra de la iglesia estaba en la agenda. El clero tenía estrictamente prohibido exceder las normas prescritas, aunque eran significativamente más bajas que las aceptadas anteriormente. Como resultado, el decreto resultó ser inaplicable y las denuncias de extorsión del clero se hicieron más frecuentes. Probablemente, este fracaso motivó al Santísimo Sínodo a expresar en su orden el deseo de que, de acuerdo con las "Reglas Espirituales", se introdujera un deber doméstico anual y se aboliera el pago por servicios. A pesar del aumento general del costo de vida, los precios de los trebes no se revisaron durante toda la segunda mitad del siglo XVIII. Incluso en el decreto detallado de Pablo I del 18 de diciembre de 1797, solo se consideró la cuestión de la tierra de la iglesia, pero no se dijo absolutamente nada sobre los trebes. Solo por un decreto del 3 de abril de 1801, los precios de los trebes se duplicaron en comparación con 1765. En 1808, la Comisión de Escuelas Teológicas, con el fin de recaudar fondos para las escuelas, se vio obligada a verificar todas las partidas presupuestarias del departamento espiritual, y también familiarizarse cuidadosamente con la situación del clero parroquial. Un estudio del caso mostró que de 26.417 iglesias, solo 185 tenían un ingreso anual de 1.000 rublos. La mayoría tenía un ingreso de solo 50 a 150 rublos. por año, pero había incluso aquellos cuyos ingresos eran de solo 10 rublos. La comisión se pronunció en contra de la retención del pago de los ritos, proponiendo reemplazar las tarifas de los ritos necesarios, como bautizos, bodas, etc., con contribuciones constantes de los feligreses; se suponía una remuneración voluntaria para los servicios opcionales (culto a domicilio, etc.). Sin embargo, la comisión consideró que las dificultades asociadas con la introducción de tal orden serían insuperables y recomendó que el clero parroquial reciba un salario estatal. Sin embargo, durante el reinado de Alejandro I no se produjeron cambios. Bajo Nicolás I, el metropolitano Philaret Drozdov propuso aumentar los precios de los trebes. Cuando en 1838 se planeó introducir un impuesto de 30 kopeks para el mantenimiento del clero. de la casa campesina, Filaret escribió: “¿Debe el terrateniente también pagar impuestos para el mantenimiento del clero, o por qué usará el servicio del clero para nada, teniendo la misma necesidad que los campesinos?” ¡Esta observación justa y razonable no podría complacer ni al Santo Sínodo ni al emperador, ya que podría parecer que reduce fundamentalmente la nobleza libre de impuestos al nivel de patrimonio imponible! durante el 1er mitad del XIX en. la cuestión de un impuesto permanente de los miembros de la comunidad eclesiástica se discutió más de una vez, pero invariablemente fue en vano. En cambio, bajo Nicolás I, en relación con el tema de las asignaciones de tierras de las parroquias y gracias a aumentos especiales del tesoro al presupuesto del Santo Sínodo, comenzaron a implementar gradualmente la idea de los salarios estatales.

En los años 60. Siglo 19 el clero comenzó a discutir públicamente sus problemas, usando las revistas abiertas de la iglesia. La necesidad de "negociar" con las parroquias los requisitos se caracterizó como una humillación. La mayoría de los autores opinaron que debería introducirse un impuesto permanente a los feligreses para el mantenimiento de su clero, sin guardar silencio sobre la falta de preparación psicológica de las comunidades eclesiásticas rusas para una idea tan impopular. Los laicos también participaron en la discusión. En 1868, I. S. Aksakov escribió: “Al decir “parroquia”, nos referimos a la comunidad, el templo y el clero, que están inextricablemente unidos entre sí, formando un todo orgánico... Nuestra parroquia rusa carece de estas condiciones de vida orgánica. Sólo se conservan algunas formas externas, pero más en forma de orden y mejora externa... Hay feligreses, pero no hay parroquia en el verdadero sentido de la palabra; las personas son asignadas a las iglesias, pero estas personas no constituyen una comunidad eclesiástica en su verdadero significado original. La parroquia está privada de toda independencia”. Según Aksakov, una condición indispensable para resolver el problema del mantenimiento del clero parroquial es el orden correcto de la vida parroquial; los feligreses deben ser conscientes de sus deberes hacia su clero. Solo la liberación del clero de la humillante dependencia material de la buena voluntad de los feligreses conducirá al crecimiento tanto de la autoridad del clero como de su autoconciencia como pastores. La discusión pública de la cuestión del impuesto sobre la renta ha dado algunos resultados. Después del establecimiento de nuevos estados en 1869 y la determinación de las condiciones bajo las cuales podrían abrirse nuevas parroquias, el obispo diocesano pudo exigir de los futuros feligreses una provisión suficiente para el clero. Pero las cuestiones del pago de los trebes y del impuesto de las parroquias no quedaron resueltas. Los salarios estatales se pagaron solo a una parte del clero y no hicieron mucho por cambiar la situación de abandono.

b) Incluso antes del siglo XVIII. en algunas localidades fue necesario, junto con el pago inestable de los requisitos, introducir una regla, es decir, subsidios y adjudicación de tierras. Documentos del siglo XVII. siempre se anotaba cuidadosamente si la iglesia recibía un rugu y si poseía las propiedades registradas en los libros de tierras. La mano podía ser emitida por la tesorería del soberano, o por el terrateniente en cuyo terreno estaba ubicada la iglesia, o, finalmente, por la población urbana o rural en dinero o en especie. La última en los siglos XV-XVII. estaba especialmente extendida en las parroquias del norte, donde la conciencia comunal estaba más desarrollada. La mano del Estado se otorgaba, por regla general, en respuesta a la petición correspondiente y podía ser temporal o indefinida -hasta su abolición especial. En la mayoría de los casos se utilizó catedrales y otras iglesias de la ciudad. En 1698, Pedro I abolió la oferta monetaria para Siberia y en 1699 para otras regiones del estado, reduciendo significativamente la oferta monetaria en especie. Desde principios de los años 20. siglo 18 el gobierno comenzó a recopilar información sobre el círculo existente con la clara intención de abolirlo por completo. Esta tendencia condujo al hecho de que en muchos lugares la ruga dejó de pagarse en su totalidad, y muchas parroquias en el tesoro del estado formaron una especie de activo monetario, que se denominó salarios mal pagados. A pesar del decreto de 1730 y posteriores advertencias del Senado, esta deuda fue pagada de manera sumamente irregular y no en su totalidad. En 1736, el Gabinete de Ministros emitió una orden para pagar la ruga no con las sumas de la Oficina de Estadística, sino con los ingresos del Colegio de Economía. En cada caso individual, antes de enviar los documentos a la caja del Colegio de Economía, debían ser verificados por el Santo Sínodo. Estos llamados "estados ruzhnye" nunca se inventaron, y solo el clero de San Petersburgo y las Catedrales de la Asunción y del Arcángel en Moscú recibieron una regla sistemática, en otras palabras, salarios estatales. Solo la emperatriz Isabel ordenó el pago completo de los salarios a las iglesias al aire libre. Del informe sobre las iglesias al aire libre, solicitado en 1763 a la Oficina del Estado por la Comisión de Bienes de la Iglesia, se puede ver que el monto total de los subsidios pagados fue de 35.441 rublos. 16 1/4 kopeks, en especie para las iglesias de la ciudad, esta cantidad no se incluyó, 516 iglesias poseían propiedades.

Los estados de 1764 no incluían todas las iglesias que habían perdido sus tierras, pero incluían otras que antes no las habían tenido. El clero rural no estaba cubierto por estos estados en absoluto. Después de verificar los documentos de cada uno de los bienes de la iglesia, la Comisión de Bienes de la Iglesia, después de haber reducido algunos puestos de personal, estableció el siguiente tamaño de la alfombra: para un sacerdote: 62 rublos. 50 kopeks, para un clérigo - 18 rublos, para las necesidades del templo mismo - 10 rublos. en el año. Sobre iglesias con un amigo menos de 10 rublos. las administraciones diocesanas debían cuidar. Desde 1786, la ruga se convirtió en moneda en todas partes y por completo, después de lo cual su monto total fue de 19,812 rublos. 18 3/4 coronas. El clero rural fue nuevamente pasado por alto. Ante la incapacidad de resolver el problema de su provisión, el gobierno trató al menos de frenar el surgimiento de nuevas parroquias y el aumento del número de clérigos. Proclamado en el decreto de Pablo I del 18 de diciembre de 1797, “cuidado de la mejora de la Iglesia y cuidado de los empleados”, en realidad sólo afectaba a un pequeño número de clérigos, que ya estaban protegidos por el Estado.

La comisión de escuelas religiosas intentó en 1808 resolver la cuestión del mantenimiento del clero pagándole salarios estatales. Se suponía que más de 25.000 parroquias de la iglesia se dividirían en siete clases y se subvencionarían según el nivel de educación de los sacerdotes. Pero al final, se decidió excluir de su número 14.619 iglesias de las tres clases bajas, proporcionando su mantenimiento a las parroquias, que se vieron obligadas a recaudar unos 300 rublos para su propia cuenta. por año, incluidos los ingresos de los terrenos de la iglesia. Para el mantenimiento de las cuatro clases altas se requería, según los cálculos de la comisión, 7.101.400 rublos. anualmente. Para cubrir estos gastos, en primer lugar, se utilizarían las llamadas sumas económicas, es decir, el capital propiedad de las iglesias de los ingresos de la iglesia, un total de 5.600.000 rublos, parte de los cuales se destinaron a las necesidades de las escuelas teológicas. . Este dinero se invertiría en el Banco del Estado y, junto con un subsidio anual del gobierno de dos millones, se darían intereses en forma de 6.247.450 rublos. un año para pagar salarios al clero; esta cantidad también incluía los ingresos por la venta de velas. En 1808, este plan fue aprobado por el emperador y el problema del apoyo material para el clero parecía estar resuelto. Sin embargo, muchas parroquias, así como los propietarios que tenían derecho a disponer de los fondos parroquiales, se apresuraron a gastar sumas económicas para evitar su confiscación por parte del estado. Además, después de la guerra de 1812, la propia tesorería estatal experimentó dificultades. Para colmo, resultó que el cálculo de los ingresos por la venta de velas de la iglesia era incorrecto. La acumulación de capital económico se prolongó hasta el reinado de Nicolás I y continuó con grandes carencias. En 1721, Pedro I estableció un monopolio eclesiástico sobre la venta de velas en las iglesias, vinculándolo con la organización de casas de beneficencia parroquiales. A partir de 1740, los ingresos de este monopolio se destinaron a las escuelas teológicas. En 1753, se rompió el monopolio y también se permitió la venta de velas de iglesia a particulares. No fue hasta 1808 que la Comisión de Escuelas Teológicas logró que el emperador restaurara el monopolio con la esperanza de aumentar los ingresos caídos y aprovecharlos. Pero en vista del hecho de que muchas iglesias, principalmente monásticas, estaban exentas de transferir estos ingresos, y el clero de otras iglesias subestimó los ingresos en los informes, el resultado general fue mucho más modesto de lo esperado. Por todas estas razones, el plan de la comisión resultó ser completamente inviable.

Con el comienzo del reinado de Nicolás I, el Santo Sínodo tuvo que abordar el tema del aumento de los ingresos del clero. Ya desde 1827, se pagaban anualmente 25.000 rublos del fondo de las escuelas teológicas. para las necesidades del clero afectado por los incendios; desde 1828, estas cantidades anuales han alcanzado los 40.000 rublos. El 6 de diciembre de 1829 se aprobó un proyecto sinodal de subvenciones a las parroquias más pobres y se asignó para este fin una cantidad de 142.000 rublos. del tesoro del estado, en 1830 se incrementó a 500,000 rublos. En el presupuesto anual del Santo Sínodo, este dinero se asignó como un artículo especial: para los salarios del clero. En primer lugar, se tomaron en cuenta las parroquias más pobres de las provincias occidentales: Minsk, Mogilev y Volyn. Desde 1838, comenzó a trabajar una comisión, compuesta por representantes del Santo Sínodo, el Fiscal General y el Ministro del Interior, que nuevamente se ocupó del tema del mantenimiento del clero. Después del regreso de las parroquias uniatas a la Iglesia Ortodoxa en 1838 y la secularización de sus tierras en 1841 (§ 10), el clero de las diócesis de Lituania, Polotsk, Minsk, Mogilev y Volyn fue parcialmente transferido a los estados (1842). Las comunidades se dividieron en siete clases con el número de feligreses de 100 a 3000. El salario de los sacerdotes era de 100 a 180 rublos, los diáconos, 80 rublos, los clérigos, 40 rublos. Al mismo tiempo, la mayoría de los sacerdotes tuvo que negarse a pagar los servicios. Estos estados normales finalmente se extendieron a otras provincias. En 1855, 57.035 clérigos recibieron salarios y 13.862 parroquias se incluyeron en los estados con un pago total de 3.139.697 rublos. 86 coronas. para 1862 numero total las iglesias ascendieron a aproximadamente 37.000, de las cuales 17.547 eran de tiempo completo, recibiendo un total de 3.727.987 rublos. En 1862, se estableció una Presencia Especial para encontrar formas de asegurar la vida del clero; contaba con organizaciones de base en las provincias, en las que también participaban representantes de la nobleza. Sin embargo, sus reuniones, en las que el público mostró el mayor interés, no dieron lugar a ninguna decisión definitiva. Como paliativo, con la ayuda de un Estatuto especial de parroquias emitido en 1869, así como las Adiciones al mismo de 1871, se intentó reducir el número de parroquias. En 1871, la tesorería pagó al clero de 17.780 parroquias un salario de 5.456.204 rublos. Poco después de asumir el cargo de fiscal jefe, K. P. Pobedonostsev se quejó ante el emperador Alejandro III de que en 17 diócesis el clero vivía en la pobreza y no recibía ningún salario. Al comienzo del reinado de Alejandro III (1884), se produjo un pequeño aumento de los salarios en las diócesis especialmente afligidas (Riga y el Exarcado de Georgia). Sólo en 1892 se aumentó el fondo general en 250.000 rublos, y en 1895 en otros 500.000 rublos.

El manifiesto de Nicolás II del 26 de febrero de 1903 proclamó nuevamente medidas para "implementar medidas destinadas a mejorar la situación financiera del clero rural ortodoxo". En 1910, bajo el Santo Sínodo, se organizó nuevamente un departamento especial para desarrollar un plan de acción para el apoyo material del clero. Los pagos de tesorería para el mantenimiento del clero parroquial fueron en 1909 y 1910. aumentaron en 500,000 rublos, en 1911, en 580,000 rublos, y en 1912, en 600,000 rublos, pero aún no cubrieron las necesidades. Cálculos del Santo Sínodo allá por 1896 mostraron que con un pago promedio de 400 rublos por cada parroquia. se requerirá una cantidad adicional de 1.600.000 rublos anualmente. Desde entonces, el número de parroquias ha aumentado significativamente. En 1910, el clero de 29.984 parroquias recibía salarios, y en 10.996 parroquias aún no los tenían, aunque el Estado destinaba 13 millones de rublos para estos fines. El proyecto de ley sobre provisión para el clero ortodoxo, presentado a la IV Duma Estatal en 1913, preveía sacerdotes ingresos anuales a 2400, para diáconos, a 1200 y para salmistas, a 600 rublos. La base de estos ingresos serían los "salarios normales" estatales de 1200, 600 y 300 rublos. respectivamente; se suponía que la otra mitad se obtendría de un impuesto permanente sobre las parroquias o recibos de las tierras de la iglesia, si las hubiera. El estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914 impidió una mayor discusión de este proyecto de ley. El presupuesto del Santo Sínodo para 1916 preveía el mantenimiento del clero (incluidos los misioneros) en la cantidad de 18.830.308 rublos; apenas alcanzaba para abastecer a poco más de dos tercios de todas las parroquias. No obstante, hay que admitir que en la segunda mitad del siglo XIX y en las dos primeras décadas del siglo XX. La situación financiera del clero ha mejorado significativamente. La introducción de un impuesto sobre los ingresos podría, en el futuro, resolver el problema de manera bastante satisfactoria, y quizás incluso sin la participación del fisco (ver Tabla 6 al final del volumen).

en) La cuestión de la asignación de tierras al clero de la parroquia se planteó repetidamente durante el período sinodal, cada vez que se discutía el problema de proveer para el clero. Hay dos razones para esto: en primer lugar, era la forma tradicional en que el poder estatal se utilizaba para resolver los problemas financieros y, en segundo lugar, en el siglo XVIII. la tierra seguía siendo el capital que el gobierno tenía a su disposición en abundancia. Antes de la presidencia del patriarca Filaret (1619-1634), la asignación de tierras al clero parroquial no era una norma consuetudinaria o estatutaria. Los terrenos eclesiásticos destinados a parroquias (asignados), a diferencia de los terrenos concedidos a obispos, catedrales o monasterios, no eran patrimonios. Estaban deshabitados, privados de todo privilegio, pero también exentos de impuestos (salarios). En la región Patriarcal, según el esquema de los libros de tierras de los años 20. Siglo XVII, se asignaron parcelas de 10 a 20 cuartos, es decir, de 5 a 10 acres, a las iglesias parroquiales. Estas parcelas se incluyeron en los libros catastrales como de uso del clero, y durante las próximas listas de tierras, su tamaño y ubicación podrían revisarse.

En el norte de Rusia, los campesinos incluso antes del siglo XVII. Tenían la costumbre de destinar sus propias tierras para el mantenimiento del clero. Tan pronto como esta tierra era un impuesto, es decir gravado por el estado, el clero pasó a ser sujeto pasivo. Exactamente lo mismo ocurría con las tierras que iban a parar a las iglesias parroquiales según los testamentos de los terratenientes. En 1632 se prohibió este tipo de renuncia de testamentos, si bien se mantuvieron en vigor los realizados con anterioridad. De acuerdo con el Código de 1649, estas tierras tampoco fueron expropiadas, pero el gobierno rechazó las solicitudes de las comunidades eclesiásticas para la asignación de tierras adicionales y los terratenientes de permiso para transferir las tierras a la iglesia. En 1676, se emitió un decreto que prohibía categóricamente cualquier asignación de tierra a las iglesias, pero al año siguiente, otro decreto permitió nuevamente donaciones de un fondo privado (pero no estatal) por un monto de 5 a 10 acres. Durante la apropiación de tierras en 1674, a todas las iglesias construidas después de la apropiación de la década de 1920, a petición del patriarca Joaquín (1674-1690), se les otorgaron tierras, y el decreto de 1685 obligó incluso a los terratenientes que querían construir una iglesia en su propiedad. tierra, dale 5 acres de tierra.

Como resultado, la tierra de la iglesia se convirtió en la base para el sustento material del clero parroquial. Por lo tanto, se vio obligado a dedicarse al cultivo de esta tierra, de acuerdo con su forma de vida, como señalaron Pososhkov, Tatishchev y otros, no diferentes de los campesinos. Pedro I no limitó la asignación de terrenos a las iglesias. De su decreto del 28 de febrero de 1718, que ordenaba a las parroquias comprar la propiedad privada del clero construida en terrenos de la iglesia, parece que reconocía la propiedad de los terrenos de la iglesia como lícita. Uno de los informes del Santo Sínodo de 1739 atestigua que aún entonces seguía en vigor el decreto de 1685. En la 1ª mitad del siglo XVIII. a menudo surgían juicios debido a los intentos de los terratenientes o las comunidades campesinas (mundos) de talar las tierras de la iglesia o apropiarse de ellas; esto fue especialmente cierto en Ucrania, donde el decreto de 1685 no estaba en vigor y la adquisición de tierras era exclusivamente voluntaria. Durante la agrimensura estatal, que comenzó en 1754, a las iglesias parroquiales sin tierra, según el decreto de 1685, se les asignaron tierras de cultivo y pastos. Sin embargo, las mediciones que ya se habían iniciado debieron suspenderse, ya que no había instrucciones precisas, y los errores generaron innumerables denuncias por parte de las víctimas. La agrimensura general se reanudó solo en 1765. En instrucciones detalladas, se prescribió que las iglesias parroquiales ubicadas en tierras de terratenientes asignaran 33 diezmos cada una (30 diezmos de tierra cultivable y 3 diezmos de prado); Se suponía que las iglesias urbanas no tenían terreno. Según el decreto de Pablo I del 18 de diciembre de 1797, la asignación de tierras se extendió a nuevas provincias que habían pasado de Polonia, con la condición, sin embargo, de que los feligreses se hicieran cargo del cultivo de las tierras de la iglesia a favor del clero. El Senado y el Santo Sínodo recibieron instrucciones de desarrollar instrucciones para la implementación de esta orden. Después de una discusión conjunta de ambas instituciones, se presentaron al emperador para su firma las siguientes disposiciones ligeramente modificadas: 1) la norma mínima para una asignación debe ser de 33 acres; 2) la tierra asignada se considera proporcionada para uso a largo plazo, pero su procesamiento permanece con los feligreses; 3) el clero recibe la cosecha en especie (grano, heno y paja), pero tiene derecho a acordar la sustitución de la especie por dinero; 4) con asignaciones de más de 33 diezmos, el exceso debe ser arrendado, pero de ninguna manera procesado con las propias manos, "para que el sacerdocio blanco tenga una imagen y estado, la importancia de su rango es correspondiente"; 5) las parcelas de jardín quedan en el uso personal del clero. El 11 de enero de 1798 se publicaron estas disposiciones en forma de decreto imperial. Su implementación encontró resistencia por parte de los campesinos, especialmente con respecto al cultivo de la tierra de la iglesia y el tamaño de la cosecha deducida. El 3 de abril de 1801, este decreto en aras de “la unión de paz, amor y buen entendimiento, que hay entre todos los hijos de la Iglesia, y más aún entre los pastores de la iglesia y su rebaño, cree la fe”, fue nuevamente cancelada por Alejandro I - la decisión parecía verdaderamente salomónica: el rey expresó su esperanza de que "el clero mundano, honrando a los primeros labradores en los fundadores de la fe y los antiguos patriarcas de la Iglesia primitiva y celoso de su santo ejemplo, permanecerá inquebrantablemente en esta sencillez apostólica de costumbres y ejercicios” y cultivarán la tierra de la iglesia con sus propias manos. Y posteriormente, la adjudicación de terrenos a las iglesias se realizó con mucha lentitud debido a la resistencia de los terratenientes, aunque hubo muchos decretos al respecto (en 1802, 1803, 1804, 1814).

La conveniente decisión de dejar que el clero parroquial cultivara ellos mismos la tierra de la iglesia con “sencillez apostólica” permaneció vigente incluso bajo Nicolás I. El proyecto del Santo Sínodo, aprobado por el emperador el 6 de diciembre de 1829, ordenó: 1) continuar la adjudicación de la tierra; 2) aumentar las asignaciones para parroquias grandes; 3) aumentar las asignaciones de parroquias ubicadas en terrenos estatales a 99 acres; 4) construir casas para el clero; 5) apoyar al clero de las parroquias pobres proporcionándoles asignaciones adicionales a expensas de las parroquias abolidas o mediante subsidios estatales por un monto de 300-500 rublos. Para este propósito, se asignaron 500,000 rublos del tesoro estatal. El proceso de concesión de tierras bajo Nicolás I fue extremadamente lento, y en las diócesis del oeste y suroeste, la resistencia de los terratenientes católicos y las parroquias uniatas recién anexadas crearon dificultades particulares. Para alentar al clero a dedicarse a la labranza, se introdujeron nuevas materias en los seminarios en 1840: agricultura y ciencias naturales. El metropolita Philaret, que allá por 1826, en su nota entregada personalmente al emperador, recomendaba la asignación de tierras, ahora empezó a dudar, creyendo que por ello los deberes pastorales del clero podían sufrir: “Si, por las circunstancias, él (el sacerdote. - Y . S.) manos en el ralo, rara vez tomará un libro ".

Bajo Alejandro II en 1869-1872 se emitieron nuevos decretos sobre adjudicaciones de tierras. En 1867, las deducciones en especie al clero en las diócesis del suroeste (y en 1870, en el noroeste) fueron reemplazadas por las correspondientes sumas de dinero. En los años 60. la opinión pública abogó por la idea de un salario o un impuesto eclesiástico voluntario a favor del clero, que tenía la esperanza de liberarse del duro trabajo rural y no mostró mucho interés en adjudicar tierras. No obstante, la investidura continuó y no se completó ni siquiera cuando se convocó la Presencia del Pre-Concilio en 1905. En 1890, en la parte europea de Rusia, las iglesias poseían 1.686.558 acres, de los cuales 143.808 acres eran tierras yermas y 92.550 acres eran patios. y parcelas de jardín. De principios del siglo XVIII. por iniciativa del estado, se asignaron más de 1.000.000 de diezmos a las iglesias (excluyendo las tierras que ya estaban en posesión de la iglesia, especialmente en el norte). En Siberia y Turkestán, las iglesias rurales no eran numerosas. Por lo tanto, el área total de las asignaciones de iglesias se calculó aquí solo en 104,492 acres. En el Cáucaso, fue aún menos: 72,893 acres. Así, para todo el imperio recibimos 1.863.943 diezmos, que, aunque no legalmente, pero de hecho, eran propiedad inalienable del clero parroquial. El valor de esta tierra en 1890 se estimó en 116,195,000 rublos, y los ingresos de la misma, en 9,030,000 rublos. Teniendo en cuenta los retiros posteriores para 1914, según las estimaciones más aproximadas, es posible aceptar un ingreso de 10 millones de rublos. con 30.000 iglesias que tenían parcelas, es decir, una media de unos 300 rublos. a la cuenta de cada parroquia.

Desgraciadamente, no existen datos exactos sobre cómo afectaron prácticamente estas medidas a la situación económica del clero en la primera década y media del siglo XX. Sólo se puede decir con certeza que diferentes lugares la situación era diferente - por ejemplo, era bastante próspera en diócesis con suelos fértiles o donde el campesinado próspero mantuvo las antiguas tradiciones de ofrendas voluntarias por trebes (junto con el pago obligatorio). Aquí, entre el clero, había propietarios de bienes raíces y terrenos de propiedad privada. Fundamentalmente diferente era la situación material del clero en las diócesis pobres, donde vivían en la pobreza junto con los campesinos.

GRAMO) Todas las medidas descritas estaban destinadas exclusivamente al clero regular, es decir, realmente en servicio, y de ninguna manera contribuían a la provisión de clérigos jubilados, viudas y huérfanos, así como al clero desempleado. En el estado de Moscú, estos problemas no se resolvieron. Los ancianos clérigos, incapaces de servir, quedaron al cuidado de sus hijos debido al número insuficiente de casas de beneficencia. Por eso, el clero se aferraba con tanta tenacidad a la sucesión de escaños, lo que garantizaba el sustento en la vejez. En Ucrania, el orden hereditario se extendía no solo a los yernos (como ocurría en todas partes), sino también a las viudas de los sacerdotes, quienes continuaban siendo propietarios de la parroquia, utilizando a los vicarios para realizar sus servicios (ver § 11). Al clero le convenía resolver el problema del sustento del clero mediante la herencia de lugares, y se buscaba preservar el aislamiento del clero, impidiendo que penetraran en él personas de otras clases. Por lo demás, salieron de la situación dando a las viudas del clero el monopolio de la cocción de la prósfora o simplemente confiando en la voluntad de Dios. Después de 1764, la situación se volvió más complicada, ya que muchos clérigos permanecieron detrás del estado.

No fue hasta 1791 que la emperatriz Catalina II sentó las bases del fondo de pensiones. Se ordenó al Santo Sínodo que depositara regularmente los ingresos excedentes de la Imprenta sinodal en el banco y que utilizara los intereses en las pensiones para el clero y el clero. Sin embargo, este dinero solo fue suficiente para una minoría, mientras que la mayoría se quedó con el sustento de sus familias. Según P. Znamensky, fueron salvados por la "fuerza de los lazos familiares", así como por el hecho de que "casi todos persona espiritual siempre consideró su deber ineludible compartir su riqueza, a veces más miserable, con parientes pobres y desde el primer día de su servicio se convirtió en el sostén de la mayor parte de una gran familia de personas de diferentes sexos y edades. El 7 de marzo de 1799, el emperador Pablo I emitió un decreto para el Santo Sínodo, al que se le encargó discutir el tema de las pensiones para el clero de la ciudad. Ya el 4 de abril, el Sínodo presentó un extenso informe al emperador. Sus principales disposiciones, aprobadas por Pablo, confirmaban el actual orden hereditario y el aislamiento del clero: 1) los hijos de los clérigos fallecidos estudiaban con cargo al público en las escuelas teológicas, y se les reservaban los lugares de sus padres; 2) las hijas, al llegar a la edad del matrimonio, debían casarse con clérigos o clérigos, quienes recibieron el derecho preferencial de ocupar vacantes, en primer lugar, el lugar de su suegro; 3) las viudas de edad avanzada eran colocadas en las casas de beneficencia de la iglesia o del monasterio, y hasta entonces se dedicaban a hornear prósfora, las madres de los adultos y los niños ricos eran mantenidos por estos últimos. Todo esto ya se practicaba en las diócesis y ahora sólo se sancionaba oficialmente. Con la aprobación de los estados en 1764, las casas de beneficencia que existían bajo las administraciones diocesanas recibieron 5 rublos por cada inquilino, y desde 1797, 10 rublos. en el año. El Santo Sínodo ordenó que se pagara la misma asignación a las viudas que no fueran a parar a las casas de beneficencia y, además, ordenó que aquellas de ellas que desearan ser tonsuradas fueran admitidas en los monasterios en primer lugar. El fondo de la casa de beneficencia recibió ingresos de las iglesias del cementerio, multas por mala conducta del clero, así como contribuciones "voluntarias" de protegidos (un rublo de un sacerdote, 50 kopeks de un diácono) fueron aquí. Solo los ancianos y los enfermos eran admitidos en las casas de beneficencia. Muy pronto se hizo evidente que los fondos de las casas de beneficencia eran completamente insuficientes. Su única base sólida eran cantidades modestas del tesoro: un total de 500 rublos. a la diócesis. De otras fuentes, con las que el Santo Sínodo contaba con demasiado optimismo, se recibieron fondos irregularmente. A pesar de que algunos obispos diocesanos recordaron de vez en cuando a las viudas del clero rural, en general, la situación de estos últimos no se alivió en nada, ya que dicho decreto afectaba únicamente al clero urbano. Los informes de los obispos diocesanos llevaron al procurador jefe, el príncipe A. N. Golitsyn, a exigir en 1822 que el Sínodo se ocupara del problema de los pobres. Se recibió un memorándum sobre esto del metropolitano Philaret de Moscú, en el que se proponía organizar "la tutela de los pobres del clero" bajo las administraciones diocesanas. El proyecto del Santo Sínodo presentado en 1823 contenía las siguientes medidas: 1) instalación de tazas de donación en las iglesias; 2) deducciones anuales de 150.000 rublos. del producto de la venta de velas de iglesia; 3) el uso de los ingresos de las iglesias del cementerio y el dinero de las multas, según lo dispuesto por el decreto de 1799; 4) inversión de montos en el Banco del Estado; 5) creación en las diócesis de los servicios tutelares propuestos bajo la dirección de varios sacerdotes. El decreto de Alejandro I siguió el 12 de agosto de 1823 y dio algunos resultados positivos solo gracias al dinero de la venta de velas de la iglesia; otros artículos no proporcionaron un ingreso permanente. Al repartir los estados parroquiales en 1842, se dispuso que el 2% del salario debía deducirse del fondo de pensiones. De 1791 a 1860, estas deducciones aumentaron a 5,5 millones de rublos. Desde 1866, los sacerdotes con 35 años de servicio recibieron una pensión de 90 rublos y sus viudas, 65 rublos. En 1876, los protodiáconos estaban cubiertos por pensiones, y en 1880, diáconos (65 rublos, viudas, 50 rublos). En 1878, las pensiones de los sacerdotes se elevaron a 130 rublos y las de sus viudas a 90 rublos. Desde 1866, se dedujeron de 6 a 12 rublos de los salarios de los sacerdotes de la ciudad al fondo de pensiones, de 2 a 5 rublos para los rurales y de 2 a 5 rublos para los diáconos de la ciudad. y rural - 1–3 rublos. anualmente. Espíritu dador de vida de los años 60. se manifestó primero en la diócesis de Oriol, donde se creó la primera Sociedad de Asistencia Mutua de la iglesia (1864), y luego en la diócesis de Samara con la organización aquí del primer fondo emérito diocesano (pensión - Ed.) (1866); ambas instituciones operaron de forma voluntaria. Con la transferencia del fondo de pensiones sinodal a la tesorería en 1887, el clero se sintió algo más confiado, ya que las pensiones ya no dependían del estado de los fondos diocesanos. Estas medidas estatales fueron complementadas en 1902 por el Estatuto de Pensiones y Subsidios a tanto alzado para Clérigos Diocesanos. Junto a esto, continuaron existiendo las mencionadas organizaciones eclesiásticas de ayuda mutua. Es cierto que el monto de las pensiones para el clero aún estaba lejos de cumplir con los estándares estatales; su aumento al nivel de pensiones para los funcionarios públicos estaba previsto en un proyecto de ley presentado a la Cuarta Duma Estatal por el Partido Octobrist, pero no tuvieron tiempo para discutirlo Así, la cuestión de las pensiones del clero no estaba completamente resuelta al final del período sinodal.

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ALEJANDRO KRAVETSKY

Esperando un cheque de pago

Es simplemente imposible hablar del clero rural sin tocar las finanzas. Después de abrir cualquier memoria, inmediatamente te encuentras con descripciones relacionadas con el dinero. Al mismo tiempo, las quejas de los sacerdotes sobre la terrible pobreza se alternan con las quejas de los feligreses sobre la codicia del clero. Las razones de estas quejas y el descontento mutuo es que en Rusia no había un mecanismo que funcionara normalmente para proporcionar el clero. Las tradiciones cuando los feligreses donan diezmos, es decir, el 10% de los ingresos, nunca han existido aquí. Si alguien pagó el diezmo, fue el príncipe (como se sabe, la Iglesia del Diezmo en Kiev se construyó sobre el diezmo del Príncipe Vladimir). Durante mucho tiempo la base bienestar financiero las iglesias eran su propia tierra. Fueron donados para el recuerdo del alma, adquiridos a raíz de la llamada colonización monástica, cuando junto al ermitaño, que se había alejado de la gente, apareció un monasterio, al que, al final, partieron los territorios aledaños. . En las propiedades monásticas, los impuestos eran relativamente pequeños (por lo que pueden considerarse un análogo de las modernas zonas extraterritoriales), por lo que los campesinos buscaron mudarse allí desde tierras públicas y privadas. Como resultado de las migraciones, a mediados del siglo XVII, la iglesia poseía 118.000 hogares y, según observadores extranjeros, un tercio de todas las tierras agrícolas del país. Los impuestos pagados por los campesinos que vivían en las tierras de la iglesia eran la base financiera para la existencia de una organización eclesiástica. Es cierto que solo una parte insignificante de estos fondos llegó a los párrocos.

En Rusia, los sacerdotes rurales viven de su trabajo, y son indispensables entre los campesinos cultivables. Un hombre por arado, y un sacerdote por arado, un hombre por guadaña, y un sacerdote por guadaña, y la santa iglesia y el rebaño espiritual permanecen al margen.

Como saben, Catalina II puso fin a la propiedad de las tierras de la iglesia, quien, con su famoso manifiesto de 1764, transfirió todas las tierras de la iglesia a la propiedad estatal. Se creía que después de eso el financiamiento de la organización de la iglesia pasaría a ser responsabilidad del estado. Sin embargo, el estado claramente no pudo alimentar al clero. El dinero del Estado llegaba a las ciudades y monasterios, pero no a las parroquias rurales.

El primer proyecto para solucionar los problemas económicos de los curas rurales nació en 1808. Se suponía que debía dividir todos los puestos de la iglesia en cinco clases y, de acuerdo con estas clases, establecer una escala salarial fija que oscilaba entre 300 y 1000 rublos. en el año. Ahora bien, no importa si esta cantidad era grande o pequeña, ya que el inicio de los pagos estaba previsto para 1815, pero en 1812 estalló la guerra y, después de ella, el proyecto cayó en el olvido. La idea de tal reforma fue retomada bajo Nicolás I. Según el plan aprobado, se suponía que el salario de los sacerdotes dependía del número de feligreses (así como ahora resultó que el salario de los maestros estaba relacionado con el número de feligreses). estudiantes). Según el número de feligreses, las parroquias se dividían en siete categorías y a los sacerdotes se les asignaba un salario fijo. Esta reforma provocó un gran descontento, ya que las familias sacerdotales numerosas no podían vivir de las cantidades pagadas por el estado, y la condición para recibir un salario era la negativa a aceptar dinero de los feligreses por los servicios. Pero los sacerdotes hicieron todo lo posible para eludir esta condición.

"Viniendo con tomando..."

En el siglo XVIII, el clero era un estado especial que tenía una serie de privilegios, por ejemplo, estaba exento del servicio militar. Siendo relativamente pocos en número en relación con los campesinos, este estado adquirió rápidamente el carácter de una corporación cerrada. El cargo de párroco pasaba de padres a hijos, y si el sacerdote tenía sólo hijas, el marido de una de sus hijas se convertía en su sucesor. Las parroquias donde se podía obtener un asiento sacerdotal de esta manera se denominaban semioficialmente "parroquias con toma". El candidato debía casarse con la hija del clérigo fallecido. Al mismo tiempo, prometió mantener a su suegra de por vida y a las hermanas de su esposa, hasta que se casen.

Teóricamente, la ocupación de un cargo sacerdotal estaba asociada a una cualificación educativa. La condición para la ordenación era la graduación de la institución educativa correspondiente. Al mismo tiempo, el seminario siguió siendo una escuela de clase, donde solo se aceptaba a personas de familias sacerdotales. Las autoridades tuvieron mucho cuidado de no admitir a personas sin educación especial en puestos sacerdotales. Entonces, en la diócesis de Moscú, en la época de Catalina, los "teólogos", es decir, los que se graduaron de la última clase "teológica" del seminario, fueron ordenados al sacerdocio, y los "filósofos", graduados de la penúltima, clase "filosófica", fueron ordenados diáconos. Por cierto, el Khoma Brut de Gogol era el "filósofo", que no pudo soportar el encuentro con Viy.

Los campesinos vieron la barra en los sacerdotes, los nobles vieron a los campesinos, pero el clero no era como ninguno de ellos. Llamaba la atención incluso desde el exterior. A diferencia de los nobles, usaban barba y, a diferencia de los campesinos, vestían a la moda urbana y usaban sombreros (con una mirada distraída a las fotos antiguas de un sacerdote "vestido de civil", es fácil confundirlo con un rabino). El humor "sacerdotal" perfectamente reconocible está asociado con esta subcultura, sobre la cual se construyen muchas historias de Nikolai Leskov. Recordemos al menos la historia de cómo persuadieron al diácono para que nombrara al cachorro Kakvas, de modo que cuando llegue el obispo y le pregunte el nombre del perro, él responda: "¡Kakvas, Vladyka!" Muchos chistes de seminario han entrado en el idioma ruso hasta tal punto que su origen se ha olvidado durante mucho tiempo. Por ejemplo, la palabra "hacer trucos" se remonta a la expresión griega "Cure eleison", es decir, "¡Señor, ten piedad!". Había otro acertijo: "Atraviesan el bosque, cantan kurolesum, llevan un pastel de madera con carne". La respuesta es un funeral.

"Emborrachar al cura y empezar a quemarle la barba..."

El cura del pueblo dependía de los feligreses mucho más de lo que los feligreses dependían de él. El ínfimo salario estatal no alcanzaba para alimentar a una familia (normalmente grande). Sí, y no todos recibieron este salario. Por ley, la tierra se asignó al clero, que podía cultivarse de forma independiente o alquilarse. Ambas opciones tenían muchas más desventajas que ventajas. En el primer caso, la vida de un sacerdote resultó ser la vida de un campesino que, en su tiempo libre, realiza servicios y servicios divinos. El economista Ivan Pososhkov escribió sobre esto en la época de Pedro el Grande: "En Rusia, los sacerdotes rurales se alimentan de su trabajo y son indispensables para los campesinos cultivables. Y el rebaño espiritual permanece al margen. Y de tal agricultura, muchos Los cristianos mueren, no sólo no siendo dignos de recibir el cuerpo de Cristo, sino que también están privados del arrepentimiento y mueren como ganado.

La segunda opción no resolvió todos los problemas económicos (alquilar un pequeño terreno daba una cantidad exigua), y el sacerdote se volvió completamente dependiente de sus feligreses. Era necesario construir relaciones económicas difíciles con los campesinos o con el terrateniente. Y es difícil decir cuál de estas dos tareas fue más fácil.

Las ideas de una conspiración antigubernamental no eran populares entre los campesinos, y ellos mismos traicionaron voluntariamente a los agitadores ante las autoridades.

Hay muchas historias en las memorias sacerdotales sobre cómo un joven sacerdote y su esposa llegan al pueblo, donde le explican que debe poner su nombre y tratar a los residentes más ricos. Al tratar a un querido huésped y echarle agua, el sacerdote descubre cómo puede ayudar a la parroquia. En tales negociaciones, se discutió cuánto grano, verduras, mantequilla, huevos la comunidad rural asignaría al sacerdote. Para los jóvenes de mentalidad idealista que vieron el servicio en sus actividades y no un medio para ganar dinero, tales negociaciones fueron dolorosas.

Otra opción era organizar el patrocinio de los terratenientes, lo que significaba aún más humillación. Los hacendados no tenían especial respeto por los sacerdotes. Era una antigua tradición que se remontaba a los días de la servidumbre, cuando el terrateniente era omnipotente y mal entendía en qué se diferenciaba el sacerdote del lacayo y otros asistentes. Esta es una de las historias contadas en las memorias. El terrateniente exige que el sacerdote vaya a servir la liturgia a última hora de la tarde. El clero se reúne en el templo, envía un centinela al campanario para saludar al hacendado con un repique de campanas e iniciar el oficio en el momento en que cruza el umbral. No estoy hablando de intimidación personal. Como escribió un autor de memorias, "emborrachar al sacerdote y comenzar a quemarle la barba, y luego darle 10 rublos por eso, era lo más favorito". Al mismo tiempo, el sacerdote no podía negarse a participar en todos estos ultrajes, ya que en términos materiales dependía por completo del maestro. Además, los terratenientes tenían enormes oportunidades para influir en el nombramiento y destitución de los sacerdotes. La queja del terrateniente prometía al menos una reprimenda del obispo y, como máximo, la prohibición del sacerdocio.

Y con el Estado, el cura rural tenía una relación muy extraña. Al no proporcionar financieramente al sacerdote, el Estado, sin embargo, lo vio como su agente, cuyas funciones incluían, por ejemplo, registrar actas estado civil- registro de defunciones, nacimientos, matrimonios. Además, a través del sacerdote, transmitía a los súbditos información oficial sobre la declaración de guerra, la conclusión de la paz, el nacimiento de herederos al trono y otras eventos importantes. La lectura de los manifiestos zaristas en las iglesias era la única forma de comunicación entre el gobierno central y el campesinado. Por eso, después de que los trámites estatales cambiaran al alfabeto civil, los niños sacerdotales se vieron inmediatamente obligados a estudiarlo. Para que no haya problemas con la emisión de manifiestos. Y con el manifiesto de Alejandro II sobre la abolición de la servidumbre, fueron los sacerdotes quienes introdujeron a la mayor parte de la población del país.

La predicación de la iglesia se utilizó activamente para explicar los programas y proyectos del gobierno. Entonces, durante mucho tiempo, se pronunciaron sermones sobre la inoculación contra la viruela en todas las iglesias de Rusia. El hecho es que los campesinos vieron el sello del Anticristo en el rastro de la vacunación, y los sacerdotes tuvieron que disuadirlos de esto. Uno de los sermones publicados se titulaba: "Esa inoculación contra la viruela no es el "sello del Anticristo", y no hay pecado en inocular la viruela".

El desempeño de los deberes del estado podría estar en conflicto directo con el deber de un sacerdote. Un ejemplo de libro de texto es el infame decreto de 1722 "Sobre el anuncio por parte de un sacerdote de atrocidades deliberadas reveladas por él en la confesión, si quienes las confesaron no se arrepintieron y no pospusieron su intención de cometerlas", instruyendo al sacerdote a revelar el secreto. de la confesión en los casos en que estamos hablando sobre crímenes de Estado. Donde cánones de la iglesia prohíben explícitamente a los sacerdotes decirle a nadie lo que escucharon en confesión, por lo que el sacerdote se enfrentó a una difícil elección moral. Es difícil decir si este decreto funcionó en las ciudades, pero en el campo fue definitivamente irrelevante. Las ideas de una conspiración antigubernamental no eran populares entre los campesinos, y ellos mismos traicionaron voluntariamente a los agitadores ante las autoridades.

Sea como fuere, el hecho mismo de la existencia de tal documento es muy indicativo.

"Lees del libro, sabremos que estás leyendo lo divino..."

Después de las reformas de Alejandro II, cambió la vida no solo de los campesinos, sino también de los sacerdotes rurales. El clero empezó a perder el aislamiento de clase. Los programas de la escuela teológica se acercaron a los programas de las instituciones educativas seculares, como resultado de lo cual los hijos de los sacerdotes tuvieron la oportunidad de ingresar a gimnasios y universidades. Las instituciones educativas teológicas, a su vez, estuvieron disponibles para personas de otras clases. En general, la frontera entre el clero y los representantes de las clases cultas se difuminaba. Prácticamente todas las diócesis tenían sus propios periódicos y los sacerdotes locales comenzaron a desempeñar el papel inusual de corresponsales de las revistas diocesanas. La nueva generación de clérigos estaba mucho mejor educada, pero esta educación también tenía desventajas. Alejó mucho al sacerdote del rebaño. Los jóvenes sacerdotes estaban dispuestos a soportar muchos rasgos de la vida tradicional de los campesinos, que, según les contaron en el seminario, se remontan a las antigüedades paganas. Y los campesinos se sintieron ofendidos por su joven rector, quien se negó, por ejemplo, a abrir las puertas reales de la iglesia, para que la campesina que daba a luz en la casa vecina fuera más fácil de aliviar de la carga. Los campesinos vieron en esta acción una forma segura de ayudar a la mujer en trabajo de parto, y el sacerdote categóricamente no quiso usar las puertas reales como instrumento obstétrico.

El desajuste de ideas sobre lo que es bueno y lo que es malo a menudo condujo a situaciones curiosas. Por ejemplo, a los seminaristas se les enseñó que un buen orador debe hablarle a la audiencia y no mirar un libro o una hoja de papel. Un sacerdote escribe en sus memorias: habiendo llegado a una parroquia rural, recordó lo que le habían enseñado en las lecciones de homilética, salió a la soleá, se dirigió a los feligreses con un sermón y vio que los campesinos percibían esta situación de alguna manera inadecuada. Luego resultó que los feligreses estaban convencidos de que el predicador debería leer de un libro y no improvisar. “Así no hablan en la iglesia”, le reprochaban sus oyentes, “ahí solo leen, tú lees del libro, y sabremos que estás leyendo lo divino, pero ¿qué?, dice no sé qué. , pero mira a la gente!” El sacerdote era un hombre inteligente, y la próxima vez que dio un sermón improvisado, miró un libro abierto. Los oyentes quedaron bastante satisfechos.

"En su mente, la Iglesia y el hechicero son solo departamentos diferentes..."

Al ver las publicaciones periódicas de la iglesia prerrevolucionaria, llama la atención una gran cantidad de materiales dedicados a la lucha contra los restos del paganismo en la vida campesina. Estas publicaciones son un verdadero tesoro para folcloristas y etnógrafos, ya que contienen muchos detalles de una vida pasada. Al leer tales materiales, uno podría pensar que los sacerdotes de la aldea solo estaban tratando de alejar a los campesinos de los rituales, las fiestas y el entretenimiento tradicionales. Pero fue difícil lograr un gran éxito aquí.

Nadie discutirá que la vida tradicional del campesino ruso conservó muchas características que se remontan a la época precristiana. Tanto los sacerdotes como las autoridades eclesiásticas entendieron perfectamente que remodelar por completo la vida de un campesino era una tarea imposible. En la cultura campesina, los elementos cristianos estaban estrechamente entrelazados con los paganos, de modo que era absolutamente imposible separar unos de otros. Por lo tanto, en la vida práctica, los sacerdotes intentaron no tanto luchar contra la forma de vida tradicional como cristianizar tradiciones que eran de origen pagano. Por ejemplo, las reuniones de jóvenes, que en realidad tenían un carácter abiertamente erótico, los sacerdotes trataban de convertirlas en conversaciones caritativas, lecturas y cantos conjuntos. Aunque incluso aquí era difícil contar con resultados significativos.

En los pueblos, la negativa del cura a beber la pila que traía el dueño se percibía como un terrible insulto, mientras que los campesinos eran mucho más suaves con el abuso de las bebidas alcohólicas.

Sobre hasta qué punto se debe reciclar a los campesinos, se pensó no sólo en los curas rurales, sino también en los intelectuales de la capital. En 1909, Pavel Florensky y Alexander Elchaninov emitieron una especie de apología de la ortodoxia popular. Propusieron reconocer como un hecho que la fe del campesino en los sacramentos de la Iglesia va bien con la fe en el duende, shishiga, granero y conspiraciones. “No se debe pensar”, escriben, “que quien recurre a un brujo experimenta los mismos sentimientos que los faustos occidentales que venden su alma al diablo. ALASKA.) al hechicero, no siente que ha pecado; ella, con un corazón puro, pondrá entonces velas en la iglesia y conmemorará allí a sus muertos. En su mente, la Iglesia y el hechicero son simplemente departamentos diferentes, y la Iglesia, teniendo el poder de salvar su alma, no puede salvarla de aojo, y el hechicero que trata a su hijo de kriksa (llanto doloroso.- ALASKA.), no está en poder de orar por su esposo muerto ". No hace falta decir que tales reflexiones no fueron una rehabilitación del paganismo, sino solo una declaración de que cambiar los hábitos cotidianos es una tarea laboriosa, y es necesario pensar cuidadosamente si vale la pena haciendo grandes esfuerzos para evitar que los campesinos quemen un espantapájaros en Maslenitsa, arrojen huevos de Pascua en las tumbas de los familiares fallecidos, digan la buenaventura en Nochebuena y sean tratados con hierbas por un curandero local. Está claro que los sacerdotes del pueblo se ocuparon de tales problemas. de diferentes maneras Además, los campesinos también intentaron volver a capacitar al sacerdote y obligarse a ser "respetados", y este respeto a menudo consistía en beber vodka obligatoriamente cuando visitaban las casas de los campesinos.

"¿Dónde en los libros rusos dice beber vodka? ..."

Solo los vagos no acusaron a los curas rurales de excesiva adicción al alcohol. El caso es que en las parroquias rurales, la negativa del cura a beber la pila que traía el dueño se percibía como un terrible insulto, mientras que los campesinos eran mucho más blandos con el abuso de las bebidas alcohólicas. Cuando en los días de las grandes festividades el sacerdote visitaba las casas de los feligreses y servía allí breves oraciones, los campesinos veían en él a un invitado de honor que debía ser tratado. No se aceptaron rechazos. Las memorias de los sacerdotes rurales contienen muchas historias sobre cómo los feligreses hacen beber a los sacerdotes. "En nuestra gente común", recordó el sacerdote John Belyustin, "la cualidad que distinguió a sus antepasados ​​​​en la antigüedad sigue sin cambios: la hospitalidad. Hubo un día festivo, por ejemplo, Pascua, - el sacerdote camina con imágenes. Golosinas, es decir, vodka y bocadillos, en cada casa. Se sirvió un servicio de oración, y se le pide al sacerdote que honre al dueño, beba vodka y coma un bocadillo. El sacerdote se niega: toda la familia se arrodilla ante él y no se levanta hasta que el sacerdote bebe. Esto tampoco funcionó, persuadió a los anfitriones para que se levantaran y se fueran sin beber; por supuesto, el anfitrión está en un terrible insulto, indignado arroja algo para un servicio de oración y ya no despide al sacerdote. Un joven sacerdote que llegó a una parroquia rural se enfrentó a un dilema: aceptar golosinas de los feligreses y emborracharse periódicamente hasta un estado indecente, o dejar el alcohol y arruinar las relaciones con todo el pueblo. Después de todo, las comidas conjuntas eran obligatorias en la cultura campesina, y beber un vaso de vodka demostraba lealtad y disposición para ser miembro de la comunidad. Mientras visitaba las casas de los campesinos, incluso con el uso más moderado de alcohol, no era fácil mantenerse sobrio, porque el obsequio obligatorio esperaba en cada casa.

Constantemente surgían situaciones que dan lugar a acusar al clero de conductas indecorosas. Entonces, la imagen de un sacerdote borracho familiar de la literatura anticlerical está tomada de la vida. La escena representada en la pintura de Perov "Procesión rural" (de hecho, no representa una procesión religiosa, sino el clero que recorre las casas de los feligreses en Pascua) era bastante típica. Los autores de artículos en revistas de la iglesia se referían a menudo a esta imagen cuando hablaban de la lucha contra la embriaguez. Pero la situación parecía bastante salvaje desde el exterior. Los misioneros que predicaban entre los pueblos no cristianos de Rusia se sorprendieron al descubrir que la embriaguez se percibía como un atributo necesario de la ortodoxia. Entre las preguntas que los musulmanes que se preparaban para el bautismo le hicieron al misionero de Turkestán Efrem Eliseev estaba la siguiente: "¿Dónde en los libros rusos se dice que se bebe vodka?" Por supuesto, este tema estaba relacionado con el gusto popular por las bebidas fuertes, y no solo con la embriaguez del clero. Pero es muy sugerente. El clero, obligado por las circunstancias a aceptar obsequios de los feligreses, resultó ser un pobre luchador contra la embriaguez popular.

El problema parecía insuperable. Las autoridades eclesiásticas podían castigar todo lo que quisieran al cura, que pasó por encima de los feligreses durante la ronda, pero eso no cambió nada. Los sacerdotes apelaron al Sínodo con una solicitud para emitir un decreto, bajo la amenaza de expulsión, prohibiendo a los sacerdotes beber. Tal decreto no se emitió, porque nadie quería emitir un acto legislativo que no pudiera hacerse cumplir. Sergei Rachinsky inventó la forma más efectiva de resolver el problema. Invitó a los sacerdotes a crear sociedades de sobriedad en las parroquias, cuyos miembros hicieron un juramento público de abstenerse del alcohol por un tiempo determinado. Tales sociedades permitieron mantener la sobriedad no solo del sacerdote, sino también de parte de sus feligreses. Después de todo, todo el pueblo sabía sobre el juramento, y los campesinos ya no se atrevían a provocar a una persona para que cometiera perjurio.

camioneta

Durante mucho tiempo, el sacerdote siguió siendo la única persona educada del pueblo. Y para todos era a la vez propio y extraño. Obligado a ganarse la vida con el trabajo agrícola, todavía no se fusionó con las masas campesinas. Y el estado, incapaz de hacer frente al apoyo material del sacerdote, lo trató como a uno de sus funcionarios. Tan pronto como se decidió en las capitales mejorar la vida del pueblo, el cura, por defecto, resultó ser el protagonista principal de tal proyecto. La sociedad pensó en organizar la atención médica en las aldeas: comenzaron a enseñar medicina en los seminarios. Pensaron en la protección de los monumentos antiguos: se introdujo un curso de arqueología eclesiástica en los seminarios. No me refiero a varios proyectos educativos, desde escuelas parroquiales hasta círculos. canto de la iglesia. Aunque, en general, el deber principal de un sacerdote es la realización de los servicios divinos y los sacramentos de la iglesia, y todo lo demás debe realizarse según el principio residual.

Los problemas económicos de la Iglesia son un tema delicado. La mayoría de nuestros compatriotas están convencidos de que las actividades lucrativas no convienen a las organizaciones religiosas. La propaganda atea jugó voluntariamente con esto. Ni un solo museo antirreligioso soviético que se precie podría prescindir de un stand dedicado a la propiedad de la tierra monástica. Intentemos averiguar si la Iglesia rusa era realmente tan rica en el pasado.

Vasnetsov Apollinary Mikhailovich Trinity-Sergius Lavra (1908-1913)

Alternativa al diezmo

El príncipe Vladimir, que hizo de la ortodoxia la religión del estado, no podía gravar a sus súbditos recién bautizados para las necesidades de la iglesia. No tuvo más remedio que imponerse este impuesto a sí mismo, asignando el 10 por ciento de los ingresos principescos a los obispos que vinieron de Grecia (de estos fondos, en particular, se construyó la Iglesia de los Diezmos en Kiev). Y la fuente de existencia de los párrocos era un impuesto del diez por ciento, que se cobraba a los terratenientes.

A medida que el país pasó de ser nominalmente bautizados a ser cristianos de facto, los feligreses se involucraron más activamente en el mantenimiento de su sacerdote. Sin embargo, la aparición de una nueva fuente de ingresos no mejoró, sino que empeoró la posición del clero parroquial, ya que la ayuda del príncipe se volvió cada vez menos regular y, a menudo, quedó en nada. Para mantener a su familia, el cura rural no solo tenía que realizar servicios divinos, sino también trabajar en la tierra. Su posición financiera era ligeramente superior a la de un campesino.

Colonización monástica

En las tierras monásticas había condiciones muy favorables para la actividad económica. No se dividían durante la herencia, como sucedía con las reparticiones de tierras de los señores feudales. Además, los campesinos que vivían en las tierras monásticas solo pagaban impuestos eclesiásticos y estaban exentos de impuestos estatales. En las cartas espirituales que formalizaron legalmente la transferencia de tierras agrícolas a los monasterios, se estipuló específicamente la inalienabilidad de la propiedad de la iglesia. Los derechos especiales de la Iglesia fueron reconocidos no solo por los príncipes rusos, sino también por los khans de la Horda. Las etiquetas de Khan, bajo pena de muerte, prohibían a las personas subordinadas a la Horda Dorada interferir en la gestión de las propiedades de la iglesia.

Antes del establecimiento de la servidumbre, los campesinos que trabajaban la tierra podían cambiar libremente de lugar de residencia y establecerse en aquellos lugares donde las condiciones de uso de la tierra fueran más favorables. No hace falta decir que los campesinos intentaron pasar de las tierras estatales y privadas a los monasterios. Como resultado de las migraciones, a mediados del siglo XVII, la Iglesia tenía 118.000 hogares y, según observadores extranjeros, un tercio de todas las tierras agrícolas del país.

Los contemporáneos percibieron la riqueza de los monasterios, por decirlo suavemente, de manera ambigua. En el siglo XVI, el tema de la propiedad de la tierra de la iglesia se convirtió en tema de un acalorado debate, que generalmente se denomina disputa entre "poseedores" y "no poseedores".

La posición de los "no poseedores", que creían que los votos monásticos no permitían a los monasterios poseer bienes, es lógicamente totalmente irreprochable. Sin embargo, limita la posibilidad de participación de los monasterios en la vida social. Caridad monástica, proporcionando a los campesinos monásticos condiciones de vida dignas, ayudando a los hambrientos: la tierra les dio a los monasterios rusos la oportunidad material de hacer todo esto.

“Si no habrá aldeas cerca de los monasterios”, escribió reverendo josé Volotsky, el líder de los "buscadores de dinero": ¿cómo puede una persona honesta y noble cortarse el pelo? Y si no hay ancianos honestos, ¿cómo se puede tomar una metrópoli o un arzobispo u obispo, y todo tipo de autoridades honestas? Y si no hay ancianos honestos y nobles, de lo contrario habrá vacilación en la fe.

El estado es infeliz

Los primeros intentos de limitar la propiedad de las tierras de la iglesia fueron realizados por la Catedral de Stoglavy (1551), que prohibió a los monasterios aceptar nuevas tierras como regalo sin el consentimiento del rey. El "Código" de Alexei Mikhailovich (1648) prohibió un mayor aumento en las propiedades de la iglesia, y algunas de ellas fueron canceladas por completo en el tesoro. El estado comenzó a transferir activamente sus funciones sociales a la Iglesia. Los soldados lisiados, los ancianos del servicio, las viudas y los huérfanos fueron enviados a los monasterios. Pero bajo Pedro I comenzó una reforma radical del sistema de tenencia de tierras de la iglesia. En 1700, se abolieron todos los beneficios fiscales para los monasterios.

En 1757, Elizaveta Petrovna entregó la gestión de la propiedad del monasterio a los oficiales retirados, quienes, según el decreto de Pedro I, debían recibir alimentos de los monasterios. Es cierto que durante la vida de la emperatriz, este decreto no pudo implementarse. Solo Pedro III decidió sobre la secularización, quien emitió un decreto sobre la inclusión de tierras de la iglesia en el estado. Después del asesinato de Pedro III, Catalina II primero condenó la política anti-iglesia de su difunto esposo y luego firmó un decreto similar. Todas las propiedades de la iglesia fueron transferidas del departamento espiritual a la junta de economía, convirtiéndose así en propiedad del estado. Habiendo confiscado la propiedad de la iglesia, el estado tomó la Iglesia bajo su tutela, asumiendo la responsabilidad del sostenimiento material del clero. La financiación de la Iglesia se convirtió en un dolor de cabeza para varias generaciones de estadistas.

Clero en la nómina

Durante el siglo XIX, del 0,6 al 1,8 por ciento del presupuesto estatal se gastó en las necesidades de la iglesia. Para el Estado fue mucho, pero para la Iglesia no fue suficiente, ya que sus actividades sociales y caritativas no cesaron. Según datos de finales del siglo XIX, el departamento del Sínodo poseía 34 836 escuelas primarias, mientras que el departamento del Ministerio de Educación Pública, 32 708. Además, el apoyo estatal se destinó al mantenimiento de monasterios, autoridades eclesiásticas e instituciones educativas. La situación económica del clero parroquial era muy difícil. Estado intenta resolver problemas materiales curas rurales no condujo a los resultados deseados. En 1765, durante la agrimensura general, el gobierno de Catalina II ordenó destinar 33 acres de tierra (alrededor de 36 hectáreas) a iglesias. El emperador Pablo obligó a los feligreses a cultivar esta tierra a favor del clero, pero Alejandro I anuló este decreto.

En el reinado de Nicolás I, el gobierno comenzó a asignar salarios al clero de los fondos nacionales. Al principio se practicó en las diócesis occidentales y luego en otras regiones. Sin embargo, la cuantía de este salario era mínima y no resolvía los problemas económicos del clero. En vísperas de la revolución, el salario de un arcipreste era de 294 rublos al año, un diácono - 147, un salmista - 93 (en comparación: un maestro escuela primaria recibió 360-420 rublos al año, y un profesor de gimnasia ya significativamente más). Pero incluso estas pequeñas cantidades se pagaron solo a una cuarta parte del clero, mientras que el resto se contentó con los fondos que lograron recaudar en la parroquia. Al mismo tiempo, no se debe olvidar que las familias de entonces eran, por regla general, muy numerosas.

Los sacerdotes, que no tenían un salario estatal, se encontraron completamente dependientes de los feligreses y, en primer lugar, del propietario en cuyas tierras se encontraba la parroquia. Tal dependencia a menudo colocaba al sacerdote en situaciones que eran completamente perjudiciales para su autoridad. En sus memorias, los sacerdotes rurales se quejan constantemente de que tenían que organizar golosinas de vodka para los campesinos ricos, de quienes dependía la cantidad de granos, leña y huevos que recibiría la familia del sacerdote. En muchos lugares, el sacerdote se dedicaba al trabajo agrícola, que a los ojos de los campesinos era una ocupación no digna de un clérigo.

proyecto no realizado

Fue posible convocar el Consejo solo después de la Revolución de febrero. Inicialmente, considerando cuestiones de la situación económica de la Iglesia, el Concilio partió del hecho de que se preservarían los subsidios estatales. Sin embargo, la política antieclesiástica de los bolcheviques hizo ilusoria la esperanza de mantener la financiación estatal, y el Consejo se vio obligado a buscar fondos para el normal funcionamiento de la organización eclesiástica. Estrictamente hablando, había dos fuentes potenciales de ingresos: diversas formas de donaciones voluntarias y la creación de organizaciones dedicadas a actividades comerciales de la Iglesia. La perspectiva de aprender a ganar dinero por cuenta propia se percibía de forma ambigua. “Al lanzarnos al mar de la vida económica”, dijo uno de los participantes en la discusión sobre este tema, “tal vez nuestro barco navegue hacia la otra orilla. Pero no puedes contar con eso. Puede haber tormentas y el riesgo que siempre es inherente al comercio. Nos estamos moviendo hacia el riesgo. Inmediatamente puedes perder todos tus bienes... Hay que ir a la fiscalidad directa e indirecta, si es necesario, hay que reducir costes. Pero montar fábricas, ir al mercado y comerciar en gran escala no está en el rostro de la Iglesia. Sin embargo, el Consejo adoptó las definiciones "Sobre el seguro mutuo de la iglesia", "Sobre la cooperativa de la iglesia de toda Rusia", "Sobre la cooperativa de crédito de las instituciones de la iglesia de toda Rusia", que se suponía que intensificarían la actividad económica de la Iglesia. Otra fuente de financiación serían las donaciones destinadas a solucionar problemas específicos. Parece que este fue el primer proyecto en la historia de Rusia para crear una economía eclesiástica independiente.

Pero estas decisiones no tuvieron resultados prácticos. Incluso durante el trabajo del Concilio, se emitió un decreto sobre la separación de la Iglesia del estado, privando a la Iglesia de los derechos de una entidad legal y propiedad. El comienzo de la era de la persecución de la Iglesia hizo preguntas financieras irrelevante. Los problemas económicos de la vida de la iglesia en esos años fueron recordados solo por los autores de panfletos antirreligiosos. y solo despues guerra patriótica, cuando vida de la iglesia comenzó a legalizarse parcialmente, los problemas económicos recobraron relevancia. Pero esa es una historia completamente diferente.