Tengri tagastab märke üle maailma. Rahvusvaheline Tengri Uurimisfond

Deshti ja Kiptšaki riiki elanud kiptšaki türklaste religioon, mida Euroopas tuntakse "hunnide", "barbarite", "gettide" nimede all. See põhineb Tengri-khaani kultusel, mis kujunes välja umbes 5.-3. sajandil eKr. Lisaks Tengri Khanile on ...... Religioossed terminid

TENGRI, TENGRIANISM- (Kasahstani taevas, taevas; Altai tengeri; hakassi tigir; jakuudi. tangara; mong. tenger; burjaadi. tengeri, tengri; Kalm. tenger). Mõiste T. kuulub Kesk-Aasia rahvaste kõige iidsema mütoloogilise kultuuri hulka ja võib-olla võeti kasutusele juba ... ... Euraasia tarkused A-st Z-ni. Seletav sõnaraamat

Tengrianism

kasahhid- See artikkel või jaotis vajab ülevaatamist. Palun täiustage artiklit vastavalt artiklite kirjutamise reeglitele ... Vikipeedia

Aserbaidžaani türgi mütoloogia- Traditsioonilised religioonid Põhimõisted Jumal Emajumalanna Jumalus ... Wikipedia

Adžijev, Murad Eskenderovitš- Vikipeedias on artikleid teiste selle perekonnanimega inimeste kohta, vt Adžijev. Murad Eskenderovich Adžijev Sünninimi: Murad Eskenderovich Adžijev Varjunimed: Murad Adži Sünniaeg: 9. detsember 1944 (1944 12 09) (68 aastat vana) ... Wikipedia

Filosoofia Baškortostanis- baškiiride filosoofilised vaated ja filosoofiateadus Baškortostanis. Sisu 1 ... Vikipeedia

Mongoolia kultuur- Sisukord 1 Pärimuskultuur 1.1 Keelepärand ... Vikipeedia

Religioonid Baškortostanis- Baškortostani Vabariigi eripäraks on mitmerahvuseline elanikkond. See omadus määras selle polükonfessionaalsuse. Samal ajal ei saa Venemaa põhiseaduse järgi ühtegi religiooni kehtestada riiklikuks ega kohustuslikuks. ... ... Wikipedia

Vana-Egiptuse mütoloogia- Traditsioonilised religioonid Tüpoloogia Animism Esivanemate kummardamine Maagia polüdoksia spiritism tengrianism ... Wikipedia

Raamatud

• Külalistööline Osta 611 rubla eest
• Rändajate sissetung, Musa Murataliev. "Rändajate invasioon" on Musa Muratalijevi põnevaim teos. Romaan lähtub Venemaa töörände kui uue nähtuse teemast. Rahvuseepos "Manas" ja muinasusund...

Inimkond on ületanud teise aastatuhande künnise mõningase ärevuse ja hirmuga, sest mõnede analüütikute arvates on saabunud turudiktatuuri ja totaalse globaliseerumise ajastu, mil inimene unustab. pühad lepingud Jumal, läheb igaveste tõdede õigsusest aina kaugemale ja kaugemale kauplevate huvide edevusse ja seab oma puhtalt isiklikud probleemid kõigest kõrgemale. Tänapäeval tõusevad esiplaanile egotsentrism ja isekus ning mõistest "see on minu" on saanud peamine eksistentsi seadus.

Veelgi hullem on see, kui inimesed muudavad religiooni mõnikord poliitikaks, et oma võimu ja autoriteeti maailmas kinnitada. Usulistel põhjustel tekkinud konfliktid, kui veri valatakse, on ületanud kõik lubatud piirid. Ja kahjuks on aina rohkem fakte, kui juhtivad ülestunnistused jagavad maailma sõdivateks piirkondadeks ja kogukondadeks, mis võib lõpuks viia inimkonna üldise katastroofi, apokalüpsiseni. On üllatav, et luustunud konfessionaalseid ambitsioone hellitavad usklikud on unustanud, et Jumal on lõppude lõpuks kõigi inimeste jaoks maa peal. üks (üks!) ükskõik, mis nimega seda nimetatakse – Allah, Kristus, Jahve, Buddha jne.

Kaasaegsed inimesed, eriti pragmaatilised ateistid, peavad seda mõistma arvasin tegelikult on see materiaalne ja kord öeldu realiseerub, teostatakse (hea ja halb) alati vastavalt tagasiside seadusele. Mis on roll ja tugevus sõnad , palved, pöördumised Jumala poole, kehastades universumi seadusi. Usk Jumalasse on plussmärgiga ilming, sest see on universaalne loomise ja harmoonia jõud maailmas. Aga Jumala eitamine umbusklikkus on alati miinusmärgiga, mis viib alati disharmoonia ja enesehävitamiseni. Ja mitte asjata ei kutsuta Jumalat jakuudi keeles Loojaks või Aiyy Taharaks. Ja kurat ja "abaasy" on negatiivne, hävitav algus. Nii et valige, inimesed, kuidas te edasi elate – miinuse või plussiga. Uskuda või mitte uskuda? Olla või mitte olla?

Kui me vaatame kogu inimkonna ajaloo sügavustesse, leiame ühe olulise fakti, et Jumalal paljude maailma iidsete rahvaste seas ei olnud nime, sest see oli lihtsalt Taevas (universum) või Tengri türgi keelt kõnelevate hõimude keeles. Hiljem hakati Teda, Kõigekõrgemat, personifitseerima, kui religioonis hakkas levima polüteismi mudel, mil zoomorfsete asemel ilmusid antropomorfsed jumalused. Aga see on omaette teema, me ei süvene.

Aja jooksul toimusid tragikoomilised metamorfoosid: üha enam oma tahet ja jõudu kinnitav inimene Maal sai lõpuks looduse peremeheks ning täna, olles taevaisa jämedalt kõrvale tõrjunud, kujutleb ta end messiaks, peajumalaks. , nagu näiteks Korea Kuu või endine politseinik vene Vissarion. Selle järgi oleme elanud, parandanud kõik tõed, alandades Taevast pärit Ainujumala meie maisele (patusele) tasandile.

Kõik pole aga veel kadunud ja tuleb tõdeda, et iidne usk jumalasse Taevasse, sisse Tengri ei ole veel kadunud, ei ole surnud, säilinud meie tehnourbaniseerunud ajani. Seda tõeliselt suurt (kosmogonistlikku) usku säilitas suhteliselt väike rahvas põhjas, külmapooluse maal, kohtades, kus ei möllanud verised konfliktid ja sõjad, kus valitses rahu ja vaikus emakese looduse rohelises rüpes. . “Tahara syrdaata” kõneldakse meie seas siiani, vene keelde tõlgitakse kui “taevas on heledamaks läinud”. Mõisted "taevas" ja "tahara" (jumal) on sakha rahva seas sünonüümid. Inimesed säilitasid oma iidse usu taevasse Tengri , ja nüüd saab selle iidse religiooni, tengrismi, riitusi ja algysid (õnnistusi) näha peamisel rahvuspühal Ysyakh, mida peetakse igal aastal põhjasuve alguses, sagedamini suvise pööripäeva päeval, juunis. 22.

Lisaks põhinevad minu arutlused tengrismi kohta rahvamüütide ja legendide materjalidel ning mis kõige tähtsam, kõike seda võib leida Sakha rahva eepose tekstidest - olonkho , mis on nüüdseks tunnistatud UNESCO maailma rahvakunsti meistriteoseks.

V olonkho see ütleb, et jumal Tengri , Uryu Aiyy Toyon, lõi Keskmaailmas kõik nähtava ja nähtamatu, aga ka inimese ja kõik, mis maa peal eksisteerib. See on kirjas ka kristlaste "Piiblis" ja teiste monoteistlike konfessioonide pühades raamatutes. Järgmine sisse olonkho öeldakse, et inimesed on "aiyy jumaluste sugulased, ohjad selja taga, valjad õlgade taga" (kokhsütten kөntөstoukh, arҕаһyttan teһiinneeh Aiyy aimakhtara). Inimeste “ohjad” ja “valjad” tähistavad nende igavest sidet ja sõltuvust jumalustest - neid kontrollivad Ülemmaailma aiyyad on “kahejalgsete” saatuse otsustajad maa peal. Inimesed on lahutamatult seotud kosmose, universumiga ja on osake kogu universumist, rääkides kaasaegses, arusaadavas keeles.

Sakha inimeste seas on nähtav sümbol, jumal Taҥari kehastus päike, mille poole nad igal hommikul palvetasid, ja tengrismis on jumala graafiline märk rist, mille keskel on ring ja neli üksteisest laialt lahknevat. kiired, nagu kirjutasid selle maa peal kõige iidsema religiooni kaasaegsed uurijad.

Muide, Sahha rahva enesenimi tuleb sõnast "Sakh", mis on türgi keelest tõlgitud kui valgus, tuli, päike. Nad on alati olnud päikesekummardajad ja jumaldatud tuld, mis annab inimesele valgust, soojust ja elu. Sakha (Saki) oli kunagi arvukas rahvas, kes oli hajutatud Euroopa, Aasia ja Põhja-Aafrika avarustesse. Palju "Saka" võib leida (keel ja kultuur) isegi Põhja-Ameerika indiaanlaste, näiteks Dakota ja Sioux steppide hõimude seas. Paljudes maailma riikides võib leida jälgi sakside tegevusest ja kultuurist - toponüümikas, nimedes, arhitektuuris, religioonis jne. Kuid erinevalt osadest maailma rahvastest ei kiidelnud nad kunagi oma eksklusiivsusega ega sulgunud egotsentriliselt rahvuspiiridesse, vaid püüdsid alati teiste rahvastega jagada iidsetest aegadest omandatud ajalookogemust, mis lahustus nende keskkonnas, sai osaks nende lihast. ja veri ja vaim. Ja see on jumalikul moel Tengri keeles õige.

Ysyakh Jakuutias – taevaste jumaluste austamise pidu – aiyy – algab tõusva Päikese Urүҥ Aiyy Toioni kummardamise rituaaliga, mida muide kummardasid varem isegi Mitria roomlased. Huvitav on fakt, et kristluse algsümboliks oli kala, tall või tuvi ja siis 5. sajandil pKr võtsid nad Rooma impeeriumi tunginud hunnide mõjul omaks risti, mis uhkeldas. Attila, kelle jumalaks oli Tengri, lipukirjadel nende usu sümbolina. See juhtus täpsemalt aastal 452, kui paavst Leo ma päästis igavese linna hävingust, võttes vastu Tengria risti, tõstis selle üles, tervitades türgi keelt kõnelevaid "barbareid", Attila sõdalasi.

Paljud ajaloolised faktid ja teave tengrismi kohta on aga pöördumatult kadunud seoses hilisemate, kaasaegsete uskude ja religioonide ajalooareenile ilmumisega. Näiteks keskaegne inkvisitsioon, kurikuulus "nõiajaht" on seotud just "vana usu" - tengrismi - järgijate füüsilise hävitamisega. Need tulihingelised jesuiidid võitlesid tõsiasjaga, et tengrilased on alati toetanud kõiki maailmas eksisteerivaid uskumusi ja ülestunnistusi ning eitanud maailmas ainult ühe usu domineerimist ja diktatuuri. "Ära hävita, vaid loo" - nõuab kõrgeim jumal Sakha inimesed – Aiyy Tahara. Ja püha sõna "aiyy" ise tähendab loomist, loomist, head tööd. Lisaks nõuab see religioon austust ja armastust "vee, metsa ja maa", kogu looduse vastu, kus elab "kahejalgne". Meie kaasaegne tehnotsiviliseeritud maailm, mis on täis ahnust ja tarbimisjanu, hävitab aga kiirustades ja hingetult ümbritsevat ruumi, keskkonda, milles ta elab. Igal aastal suurendame loodusvarade kaevandamist, avame maa sisemuse, raiume metsi, reostame veekogusid, jättes endast maha prügimäed ja surnud kõrbe. Maa ja veed on viimse piirini saastatud. Õhk on mürgitatud mürgiste gaasidega, plankton ja vaalad surevad meredes ja ookeanides. Ja kõik see on hävitamine, taevaseaduste rikkumine - Tengri , Kõikvõimas. Aga miks ei tõuse kõik maailma juhtivad ja domineerivad religioonid looduse kaitsmise nimel üles? Kus on nende valjud hääled? Midagi pole kuulda. Nad ei pruugi vihaselt protestida selle üle, et nende pühad raamatud kuulutavad põhiliselt inimelu moraali ja moraali seadusi, inimese käitumist ja elustiili igapäevaelus, meeskonnas, omasuguste seas. Ja neis pühakirjades ei ole kirjas, et oleks vaja kaitsta loodust, keskkonda, mida Tengri usk kõigile õpetab.

Aga miks ei suuda maailmas toimuvat keskkonnakatastroofi mõistvad ja teadlikud usklikud leida ühist keelt, ühineda algava täieliku hävingu vastu? Enesehävitamine. Kahjuks elab enamik maailma riike ja kogukondi tulevikule mõtlemata "igapäevaste päevade" muredega, hetkeasjadega. Inimesed sulgusid oma poliitilistesse, majanduslikesse ja religioossetesse süsteemidesse, ignoreerides, mitte kuulates mõistuse häält, mitte austades üksteist, vaid pigem vaenu. Olgu, kui see on poliitika. Kuid paradoksaalne ja, mis kõige tähtsam, solvav, et inimesed, kes usuvad jumalasse mingite väiklaste usuasjade erinevuste tõttu, isegi sama ülestunnistuse seas tapavad, hävitavad üksteist füüsiliselt! Mõelge Christian Ulsterile või moslemi Bagdadile. Ja verised plahvatused Pakistanis, Ameerikas, Venemaal, kui äärmuslik religioosne fanatism muutub äärmuslikuks poliitiliseks aktiks. Religioon on muutumas mõne autoriteetse riigi poliitika instrumendiks. Kõikjal konfliktid, tülid, lahkarvamused... Kus on väljapääs? Mis võib päästa äärmustesse langenud ambitsioonikat inimkonda?

Et päästa, nagu ma arvan, usk ühte Jumalasse suudab. Just selline kõiki inimesi ühendav usk oli tengrianism, mille järgija oli suur reformaator ja "tuhandeaastase mees" - Tšingis-khaan. Nähes, et maailm on takerdunud veristesse kokkupõrgetesse ja sõdadesse, mõistes, et vägivald ja mõrvad on muutunud kõigi inimeste totaalseks õnnetuseks, otsustas ta “kiilu kiiluga välja lüüa”, see tähendab relva jõuga korra taastamiseks ja harmoonia maailmas. Kuid selleks oli ikkagi vaja õiglast ja tarka usku. Ja usk taevasse Tengri sobib hästi selle ideega. Tegelikult kohtles tengrianism soosivalt kõiki tollal eksisteerinud religioone, sealhulgas isegi paganlikke, mis olid kättesaadavad neile rahvastele, kelle eluruumi Tšingis-khaan oma suure impeeriumiga liidetas. Sama poliitikat järgisid hiljem ka tema järglased ja järeltulijad. Nii näiteks õitses ja tugevnes õigeusk Venemaal Kuldhordi ajal. Sama võib öelda religioonide kohta Hiinas, Iraanis, Indias jne. Tengria nomaadid ei hävitanud mošeesid, templeid ja kloostreid, pidades neid ainsa jumala elupaigaks. – Taevas - Tengri , Kõigeväeline, kellesse uskusid suurte Euraasia steppide omanikud – sküüdid, sakad, hunnid ja mongolid. Muide, sõna "hun" tuleb türgi sõnast "kun" - päike. Need olid "päikeserahvas" või "kun dyono", nagu sakhad (sakid) end iidsetest aegadest kutsuvad. Ja päike, nagu teate, isikustas jumal Tahari või T e ngri paljude türgi keelt kõnelevate rahvaste keeles.

Aga mis usk see oli ja millal ja kus see tekkis? Maailma rahvaste ajalugu käsitlevaid materjale uurides leiame, et Mesopotaamias sündis 4.-3. aastatuhandel eKr maailma esimene Sumeri riik, millel on oma kirjakeel ja kõrgkultuur. Arvukate kiilkirjatahvlite põhjal saame ka teada, et sumeri keel sarnanes türgi keelega ja nad uskusid taevajumalat, keda kutsuti "dingiriks" või "tengiriks". Nende olemasolev maailm koosnes kolmest osast – taevane (ülemine), maise (keskmine) ja maa-alune (alumine), kus elas kuri "Abza". Neil oli universumi teljeks Maailmapuu ja sumerid nimetasid end "sak-geekiks". Ja nad jõudsid Mesopotaamiasse Kaspia mere piirkonnast Arati juurest kirdest. Huvitaval kombel sisse olonkho räägitakse, et sakhade (sakside) muistne kodumaa asus Arati (Arali?) mere lähedal. Kas sahha rahva etnokultuurilise tegelikkusega on liiga palju kokkulangevusi? Ja kas sumeri "Abza" kurjad olendid on eeposes "abaasy". olonkho Sakha inimesed?

Aja jooksul said sumerid teiste rahvaste käest lüüa ja ilmselt tõrjuti nad tagasi oma impeeriumi põhjaservadesse – tänapäeva Iraani ja Kesk-Aasia põhjaossa, kus 1. aastatuhandel eKr. tekkisid sakside ja hunnide türgi keelt kõnelevate rändrahvaste riigid. Ja siin, Euraasia tohututes piiritutes avarustes, tugevnes nomaadide usk taevajumalasse veelgi - Tengri , üks ja kõik. Kõikvõimas! Siin, lageda taeva all, päikese ja tähtede all, mida puhuvad kõik tuuled, tundis inimene end kogu universumi elava osakesena, väga väikesena - hei . Ja nüüd sõltus inimese elu, tema saatus tuulte liikumisest, rohu kasvust, päikesekiirtest ja tähtedest, taeva, Kõigekõrgema tahtest ... Ja kõik see - Tengri kes peab palvetama ja kingitusi tegema. Armastus ja austus.

Tšingis-khaani järeltulijate valitsusajal ehitati Pekingisse taevatempel, mis oli kujult väga sarnane steppide ümmarguse telgiga, milles palvetasid järgnevate dünastiate Hiina keisrid, palusid taevalt riigile armu ja õitsengut. . Seda riitust peeti Hiinas kuni 20. sajandi alguseni, mis on järjekordne tõend selle kohta, et Tengri usk, mis kutsub kõiki kummardama taeva (universumi) ja looduse poole, levis paljudesse Ida- ja Euraasia riikidesse. Meenutagem kas või Maailmapuu (Yggdrasil) ja jumal Odini kultust Euroopa rahvaste seas, mis sageli esinevad a. olonkho türgi-sahha. Jaapanis jutlustab šintoism (šintoism) looduse kummardamist ja taevast, kelle pojaks keisrit ennast peetakse. Ja sõnad "shogun", "samurai", "sakura" on tähenduse ja häälduse poolest väga sarnased jakuudi (türgi) keelele. Ühte šintoismi haru nimetatakse "tenri-kyoks", milles austatakse kõrgeimat jumalust Tenri . Ilmselt on šintoism tengrismi omamoodi idapoolne haru, nagu ka selle põhjapoolne variant Jakuutias. Ja iidsed Tengria ristid on hästi säilinud Altais, Kaukaasia piirkondades, Kesk-Aasias ja eriti Euroopas.

Siin on vaja lisada, et kristlus võttis tengrilastelt üle mitte ainult sümbolid, vaid ka religioossete riituste vormid ning mis kõige tähtsam - palvete sõnad ja tekstid. Uue ajastu esimestel sajanditel oli kala kristluse sümboliks, sest Jeesuse Kristuse (messia) kuningriik saabus astroloogilise kalendri järgi samaaegselt Kalade ajastu algusega. Nüüd, teise aastatuhande tulekuga, on võimule tulnud Veevalaja ajastu, mis tähendab teise, taaselustatud usu saabumist. Harmoonia ja rahu uskumused maa peal. Ja harmoonia ja rahu tähendab kõikidele rahvastele – elada kooskõlas looduse ja kosmoseseadustega, mis on Tengrismi põhiolemus, tuum. Ja mis põhjustas kristluse saabumise Maale? Kristlus jutlustab võrdsust Jumala ees, armastust ja austust ligimese vastu, kaastunnet ja filantroopiat, mida oli hädasti vaja paljudes Euroopa ja Aasia riikides domineerinud orjasüsteemi ajal. Kaubanduse ja käsitöö arenedes hakkasid tekkima suured linnad, kuhu kogunes suur hulk inimesi, mille suhete reguleerimiseks tekkis vajadus uute seaduste ja reeglite järele moraali ja kommete vallas. Nii ilmusid Piiblis ja Koraanis kirja pandud Kristuse ja Muhamedi koodid ja käsud. Kuid nad ei rääkinud enam midagi taevast ja tähtedest, armastusest emakese looduse vastu, keskkonnast. Ajad on muutunud ja loodusest on saanud inimeste jaoks lihtsalt materiaalse rikkuse, rikastamise allikas. Hävitati loomi ja linde, raiuti maha metsi, kaevati maid üles... Kuld, raha hakkas mängima üha olulisemat rolli inimese ja riikide elus. Ja nüüd, meie ajal, on esiplaanile kerkinud raha, mis lükkab usku Jumalasse aina kaugemale... Kuldvasikas tuleb tagasi ja nüüd on kullast, rahast saanud inimeste peamine iidol ja iidol.

Rändlevaid türklasi ja mongoleid kulla ja vääriskivide sära aga ei ahvatlenud, sest nemad, tõelised looduslapsed, rõõmustasid eelkõige päikese, stepi avaruse, oma nobedate hobuste ja selge taeva üle – Kök Tengri. Nad ei sulgenud end, ei istunud linnade paksude kivimüüride taga, ei veetnud aega rikkalikes, luksuslikult riistadega sisustatud paleedes. Türgi stepid ja mongolid eelistasid vabadust, nad armastasid emakest loodust, mida nad animeerisid ja kummardasid. Ja nende eluruumid, telgid ja jurtad, olid kokkupandavad, kerged, rändamiseks mugavad. Sahha rahval olid kasetohust uraasid, milles minu arvates peeti rituaale Aiyy Tahari auks. Ja Tengria templid, nagu ajaloolased kirjutavad, olid telgikujuliste kuplitega, mida praegu võib näha islami mošeedel ja kristlikel kirikutel. Nende hoonete aluses asub vundament-rist. Kaasani Tengria (üheksa kupliga) templi täpne koopia, mis eksisteeris Ivan Julma ajal, seisab praegu Venemaa pealinna Moskva kesklinnas Punasel väljakul. Kümnes kuppel püha narri Püha Vassiliuse Õndsa auks lisati kahjuks hiljem. Tema, see kuppel, on üleliigne. Üheksa kuplit on Tengria usu üheksa jumaluse (aiyy) auks. Täpselt selline tempel, kuid ainult puidust, seisis Tšingis-khaani pealinna kesklinnas Karakorumis, nagu tõendavad arhiividokumendid. Niisiis, ei ole asjata, et Püha Vassili katedraal seisab tühjana ja asustamata Moskvas – ootab tiibades. Tengria puuskuplitega templeid ja katedraale võib näha ka paljudes Euroopa riikides, isegi Vatikanis, maailma katoliku (kristliku) usu keskuses. Vanadel Euroopa templitel Kreekas ja Roomas ei olnud kupleid, mille arhitektuur oli standardne – täisnurksete ja sammastega. Ümarad puusad vormid jõudsid Euroopasse koos Attila hunnidega, täpselt nagu Tengria risti kujutis nomaadide lipukirjadel.

Lisaks ristidele ja templitel olevatele kuplitele asetasid nomaadid tengrilased vallutatud maade aladele oma jõu märgiks algsed bagani sambad (serge). "Staken out," ütlevad venelased siiani. Euroopa rahvad kutsuvad neid sümboleid praegu sammasteks, mida võib näha paljude maailma riikide keskväljakutel. Sellised majesteetlikult kõrged "serged" asetatakse mõne suure sündmuse või võidu auks.

Järgmine märkimisväärne võimu ja võimsuse sümbol on Tengria stepikotka kujutis paljude riikide, sealhulgas Ameerika lipukitel ja embleemidel. See on ekspressiivne hirmuäratav pilt Tengria jumalusest Hotoy Aiyyst, kes elab taeva neljandal tasandil. Kotkas on olnud iidsetest aegadest saadik El riigi, suurte hõimuühenduste sümboliks. Eks siit sai alguse sõna “Hellas”, Kreeka riik, mille kujunemises ja kultuuris mängisid muide kahtlemata Musta mere sküüdid ja sakid, kellel oli enne ammu oma kirjakeel ja riigi struktuur. kreeklased ja roomlased. Pole ime, et nad leiavad Kreekast steppide kentauride matmiskünkaid, relvi ja tööriistu. Ja Hera, Agamemnoni, Vasilene nimed ... Viimane tähendab jakuudi keeles "basylyk" isand.

Me ei jätka türgi keelt kõnelevate tengrilaste ajalooliste jälgede otsimist, vaid pöörame tähelepanu peamistele kõike määravatele eluväärtustele, mis mängivad ja hakkavad mängima suurt rolli kõigi inimeste elus Maal. Need igavesed väärtused panid tengrilased astmetesse (alt üles) vastavalt nende olulisusele inimese ja ühiskonna kui terviku jaoks. Ja neid isikustasid pühad egregorid, kellel oli ainulaadne välimus ja koht Tengria vaimude ja jumaluste hierarhias - Aiyy.

Näiteks Aan Alakhchyn Khotunit peetakse selle piirkonna peremeheks, kus inimene elab. See kehastab väikest kodumaad ja on tänapäeva mõistes inimese püsielupaiga peamine egregor. Ja tõepoolest, kõik Maal on nähtamatute niitide kaudu (energeetiliselt) seotud just selle piirkonnaga, kus ta sündis ja kasvas, ning teda tõmbab pidevalt sinna, kus ta ka poleks. Seetõttu kummardavad Sakha Tengrilased koju, kodumaale naastes (palvetavad) ja toidavad (palun) Aan Alakhchyn Khotunit parima toidu ja joogiga. Tavaliselt on need pannkoogid, või ja kumiss. Selles riituses, Tengri usus, on suur lugupidamine ja austus selle keskkonna ja piirkonna vastu, millega on seotud teie sünd ja parimad lapsepõlveaastad. Isamaa!

Aiyy Tahara trepist üles ronimine algab armastusest ja austusest inimelu peamiste väärtuste vastu.

Taeva esimesel madalamal astmel elab viljakuse ja paljunemise jumalanna Aiyysyt Khotun. Ta tutvustab kut » - (hing) lapsest tema tulevastes vanemates. See silmade eest varjatud intiimne protsess toimus tavaliselt öösel, mil taevas domineeris Kuu ja seetõttu võib selle nime türgi keelest tõlkida kui Kuu. "Ay" tähendab paljudes türgi keeltes "kuu". Kolmandal päeval pärast lapse sündi lahkub Aiyysyt Khotun Maalt, lendab tagasi Taevasse.

Jumalanna Aiyysyti auks ja perre lapse sünni auks viiakse läbi selle kauni taevase jumalateenistuse ja äranägemise tseremoonia. Meie ajal on sellest tseremooniast saanud inimese sünnipäeva tähistamine.

Lisaks kaitseb ja kaitseb jumalanna last probleemide eest Ieyehsit, millest kristlaste seas on saanud inimese kaitseingel. See taevane tengrilaste seas oli kogu klanni, hõimu egregor. Inimest, kogukonna liiget, harib ja kaitseb juba varakult kogu kogukond, kollektiiv. Sellest lähtuvalt olid talle juba korraldatud austamisriitused, mitte enam kitsas pereringis, vaid ulatuslikumad, kollektiivsed püha sergega tyusylge, rippuva salaami, häbistamise ja koumissi joomisega.

Järgnes Dɵһɵgɵy Aiyy , või Kuru ɵ Dɵһɵgɵy . See on hobuste ja veiste kaitsejumal, Sakha karjakasvatajate peamine rikkus. Mida rohkem elusolendeid karjamaadel, seda rikkam, materiaalselt jõukam on inimene. Sellel viisil Dɵһɵgɵy Aiyy oli inimeste keskmaailma materiaalsete väärtuste kehastus, egregor. Ja selle auväärse jumaluse auks peeti perekonnas rituaale, Ysyakhs koos külaliste ja kingitustega.

Tõuseme kõrgemale mööda Tengria taevatasandit, kus 4 Hotoy Aiyy, mis on enamiku sakhade klannide peamine totem. Kogu Kangalase klanni pea järgi oli Tygyn Darkhan Khotoi - hirmuäratav kotkas. Seetõttu sai kotkast Tengria-Sahha jaoks riikluse ühendamise sümbol. See on öeldud ülaltoodud tekstis.

Siis jõudsime suure juurde Uluu Toyona kes andis inimestele "sur" vaimu, ilma milleta on kõik kolm inimese "kut" (hinge) madalamad. Lisaks on ta šamaanide ja udaganite, ravitsejate ja ennustajate, aga ka loome- ja kunstiinimeste eellane ja patroon. Seetõttu võib seda nimetada loova, vaimse printsiibi peamiseks egregoriks Maal.

Taeva kõrgel tasemel on ka jumalus Sүҥ Dyaagyn , mis karistab inimesi halastamatult pattude ja taeva kõrgematest seadustest kõrvalekaldumise eest, Aiyy Taҥar. Ja see on õige, sest kristlikult andestades tulihingelistele kurjategijatele, lastes lahti kurjast (andsime raha eest indulgentse), aitame sellega kaasa pattude, pahede ja raskete kuritegude paljunemisele. Tengri jumalus Sүҥ Dyaagyn ei andestanud usust taganejatele, vaid karistas karmilt.

Seitsmendal taevatasandil elasid jumalused, kes juhtisid ja määrasid iga inimese saatust – Taҥkha Khaan, Dylҕa Khaan ja Bilge Khaan. Nende kohal istusid kaks suurt tengrianismi aiyyt - Odun Khaan ja Chyhys Khaan, saatuse ja saatuse jumalused, mis minu arvates määravad terve rahva, kõigi Keskmaailma inimeste elu ja saatuse. “Chyhys khaan yyaaҕa, Odun Khaan oҥohuuta”, on inimesed öelnud iidsetest aegadest peale. Tšingis-khaani seaduse, Odun-khaani definitsiooni järgi peab meie elu voolama ja arenema. Saatuse jumaluste taevalikest seadustest lahkumine on täis "urushali" - hävingut, katastroofi. Inimene, kes rikkus aiyy seadusi, langes pärast surma “kyramani” või “dabynisse”, see tähendab lihtsamalt öeldes taevasse või põrgusse. Need sõnad tuletavad meile meelde definitsioone – "karma" ja "kurat", mis tähenduselt sobivad.

Sagedamini juhtuvad inimese halvad, patused pahateod seetõttu, et temasse on sisse kolinud deemon ehk jakuudi keeles “abaaһy buulaabyt”. Ja et inimest ei saaks mõjutada negatiivsed, hävitavad jõud, peab ta siiralt uskuma oma heasse aiyysse, et Tahara aitab teda kõiges. See, kes kahtleb oma esivanemate usus, muutub sagedamini kurjade vaimude ohvriks - “abaagy”. Ja kaasaegne teadus on tõestanud, et inimene, kes usub siiralt Jumalasse või tema sisemistesse vaimsetesse jõududesse, suudab ületada igasuguse ebaõnne, isegi haigused, sealhulgas vähi. Seetõttu aitavad šamaanid, nagu head psühhoterapeudid, patsienti kuri vaim". Ja inimesel, kes ei usu "ei jumalasse ega põrgusse", ei aita ka šamaan (sugestus). Nii et inimese saatuse saladused, tema elu tulemused sõltuvad täielikult tema vaimu (sur) ja hinge (kut) seisundist, mida sakhal pole mitte üks, vaid kolm.

Keskmaailma mehe kolm hinge ja vaim on tengrianluses ühendatud "ohjade" kaudu taeva kõrgeimatel tasanditel elavate jumaluste-aiyyga. "Buor-kut" (maa-hing) on ​​seotud egregor-aiyyga Kuru ɵ Dɵһɵgɵyem , kõige elulise, materiaalse maa peal meister. "Salgyn-kut" (õhk-hing) on ​​seotud kõrgemate astmete taevastega, nagu Odun Khaan, Chyhys Khaan, Bilge Khaan… See on teabeala inimese või inimese mineviku, oleviku ja tuleviku kohta. terve rahvas. Tänapäeva mõistes on see akadeemik Vernadsky noosfääri ala Maa atmosfääri ülemistes kihtides, kuhu koguneb kogu teave meie planeedi mineviku, oleviku ja tuleviku kohta ning kõigil pole sellele väljale juurdepääsu, ainult väljavalituid, nagu ennustaja Vanga.

Kuid kõige elementaarsem, keskseim inimhing tengrilaste seas on “iye-kut” (emahing), mille on inimesele andnud Aiyy Taҥara ise, Yuryuҥ Aiyy Toyon. Pärast inimese surma "iye-kut" ei kao, mõnikord naaseb, olles Tahari tahtel vastsündinusse kolinud. Seda juhtub sageli nende jakuudi perede seas, kellel olid šamaanide esivanemad. Selles osas sarnaneb Tengria "kyraman" budismis kasutatava hingede rände (karma) kontseptsiooniga. Muide, Buddha ise, Shakya Muni, oli pärit sakja hõimust, neist aarialastest, kes tungisid Indiasse 2. aastatuhande keskel eKr. Kuid keegi ei tea, millisesse jumalasse prints Gautama (Shakya Muni) ise uskus. Võib-olla "dingiras", taevas, nagu nende kaugete aegade muistsed sumerid?

Kui me räägime sumeritest, eriti nende suurest mütoloogilisest kangelasest Gilgamešist, kelle nime lugesid sumeri teadlased foneetiliselt (häälduses) kiilkirjadest kui " mängud ”, siis on ta, kellest sai hiljem sumerite seas jumalus, väga sarnane Sakha rahva olonkho suurte kangelastega. Võib-olla sai sellest iidsest kangelasest jumalus-aiyy Bilge Khaan Tengrian-Sakha seas, kes elavad Sky-Takari ülemisel astmel.

Selle ajaloolise faktiga väga sarnaseid leiame Euroopa rahvaste mütoloogiast ja uskumustest. Tengrian Odun Khaan nime all Üks esineb skandinaavia ja germaani saagades ja müütides peajumala ja kangelasena. Tema, Odini, leiame ka iidsete aaria hõimude panteonist, mille geneetilist seost teadlased jakuutide-sakhade seas leidsid, millest on palju räägitud ja kirjutatud, pole veel ümber lükatud. Üks Skandinaavia müüt ütleb, et Odin, suur kangelane, sündis ja elas kaugel lõunas "suures seitsme jõe orus", kust Skandinaavia varanglaste esivanemad tulid põhja, türgi keeles "barakhid" - kadunud. Väidetavalt pole see kaugel iidsest aaria linnast Arkaimast, tänapäeva Kasahstani põhjaosas, Semirechie piirkonnas, kus araablased ja hiinlased mainisid sageli arhiividokumentides kangalade-sahhade esivanemaid. , elas kunagi. Võime öelda, et Briti "anglosaksid" on kaasaegse "Kangl-Sakha" sugulased. See on üsna tõenäoline, sest inglise keel palju jakuudi sõnu, mille kohta see on juba kirjutatud ja tõestatud. Aga see on omaette teema, filoloogide valdkond. Sellest järeldame, et meil, Sahha inimestel, on Euroopa aaria rahvastega – sakslaste, skandinaavlaste, brittide jne. - Odun Khaani ühine esivanem, kellest sai meie jumalus.

Euraasia metsasteppide piirkonna geograafiline keskus on Altai ja Semirechye piirkond (Kasahstani kirdeosas), kus iidsetest aegadest on inimesed kaevandanud rauda, ​​vaske, kulda jne. Baikonuri steppides kasvatati samas kohas kiirjalgseid hobuseid. Hobune ja raud - need on kaks peamist tegurit kogu edasise maailma tsivilisatsiooni arengus. Stepielanike raudmõõk-batad lahingus on alati ületanud nomaadide “kiirejalgsete koletiste” kabja all hukkuvate jalavaenlaste luust või pronksist relvad.

Nii et liikumiskiirus ja relva kvaliteet iidsetel aegadel oli sama tähendus nagu lennukitel ja meie aja aatomipommil.

Teisel ja esimesel aastatuhandel eKr ületasid stepid (“kentaurid”) oma istuvaid naabreid kõiges ja seejärel hakkasid nad kõikjalt omaks võtma - relvi, riideid, kirjutist (ruunikirju), usku taevastesse (antropomorfsetesse) jumalatesse jne. .

Niisiis, III sajandil. eKr e. Saks ja Massagetae, alistanud Aleksander Suure pärijad, asutasid Partia kuningriigi, mille piirid ulatusid Indiasse ja Babüloni. Enne seda võitsid nad "võitmatut" Pärsia armeed, tappes kuninga enda – suure Cyruse. Nende kaugete aegade stepibatüüride suurusest annavad tunnistust kivihiiglaste säilmed, mis leiti 20. sajandi kaheksakümnendatel (üsna hiljuti!) Araali merest läänes asuvalt Ust-Yurti platoolt (Bayti kaev) (“Arat”). muora” olonkhost?). Need kõrged (kuni 4 meetrit!) kaitsesõdalaste kujud seisid kahe püha künka lähedal. Mõnel kivil on ruunitekstid. Sarnaseid tekste (suruk-bichik) leidub Jakuutia kaljudel. Skulptuuride arv on hämmastav – umbes seitsekümmend figuuri! Võib-olla on need kivisõdalased tänapäevase Sakha esivanemad, kelle esivanemate koduks oli suur Araali mere piirkond ja Balkhaši järv, Mesopotaamia sumerite "Aratta riik". Nüüd elavad seal kuulsate Sakaste ja Massagetide järeltulijad, kes nimetavad end kasahhideks ja kirgiisideks. Need on "khas-sakid" ja "kirgiisid", jakuudi-sakha verevennad, kes aja jooksul muutusid, kuid säilitasid oma türgi keele ja kultuuri.

Siinkohal tuleb märkida tõsiasja, et Semirechye ja Altai piirkond on ka paljude Euroopa ja Aasia rahvaste esivanemate koduks brittidest jaapanlasteni, kes praegu elavad selle suure Euraasia metsastepi äärealadel. , kes on nende unustatud, kaugete aegade järel väga palju muutunud. Kuid neid ühendavad iidse (pra-türgi) keele juured, ruunikiri, eepilised jutud ja müüdid, sõjalise (rüütli)kultuuri elemendid ja tengria usk. Näiteks kuningas Arthuri ja Tokugawa samuraide rüütlitel on palju ühist nii relvastuses kui ka sõjaväeeetika reeglites. Näiteks "au ennekõike!" Siia võib lisada pühad megaliitkivid "menhiirid", mida kasutati igavese taeva kummardamise riitustel, tähed-valgustid, Tengri. "Mengir" on jakuutide-sakhade seas sõna "mehe", see tähendab "püha, igavene" tähenduses. Neid "menhiire" säilitati Altais, kust levisid paljude rahvaste esivanemad maailma riikidesse ja nüüd võib neid leida kõikjal - Euroopas, Põhja-Aafrikas, Indias, Iraanis jne. Ja sinna, kus nad praegu tõusevad, paigutasid nad tõenäoliselt rändlevad tengrilased. Lisaks "menhiridele" võib Euraasia rahvaid nüüd ühendada ka Altai Suur Printsess - Kadyn, kelle säilmed (säilmed) maeti hiljuti ümber pühale Altai maale. Kuid see on veel üks väga oluline teema. Muide, Sahha rahva seas on "Kadyn" "Khatyn" või "Khotun", mis tähendab "daam".

Nüüd aga Chyhys Khaanist, hilisemast aiyy jumalusest Tengria-Sahha panteonis, keda pean tõeliseks ajalookangelaseks – Tšingis-khaaniks, sest tema seadused riigi ülesehituse kohta (majandus, maksud, religioonid jne) toimivad siiani ja , Usun, et need on "igavesed" ja töötavad tänapäevastes bürokraatlikes süsteemides paljudes maailma riikides. Kuid millisesse jumalasse Tšingis-khaan uskus, sellesse suuresse maade reformijasse ja muutjasse, Euraasia nomaadide peasse ja juhti? Vastus: Jumalas Tengri , milles Tengri usk saavutas oma ajaloolise tähtsuse ja kulminatsiooni ning võitis paljude maailma rahvaste ja riikide lugupidamise. Ja just tema ja tema järeltulijate ajal paljudes riikides, sealhulgas Venemaal, säilisid ja arenesid religioonid – kristlus, islam, budism, taoism jne. Just Kuldhordi ajastul Venemaal tugevnes õigeusu mõju ja võim, verised konfliktid vürstiriikide vahel lakkasid ja kaubandussuhted õitsesid. "Kiil lööb kiilu välja" ja Tšingis-khaan kehtestas "igavesed seadused", kõrvaldades vägivalla ja mõõgaga mõrvad, milles inimkond järgis vastastikuse mõistmise ja religiooni teed, iga rahva jumala seadusi. Seetõttu sai temast, Tšingis-khaanist, "tuhandeaasta mees" ja seda mõjuval põhjusel. Austus, mõistmine ja sallivus teiste rahvaste usu ja tõekspidamiste vastu tegi temast tõeliselt Suure mehe, kelle Sakha türklased tõstsid oma Tengria usu taevaliku aiyy auastmesse.

Sellest järeldan, et mõned Sahha (jakuutide) Tengria panteoni jumalused on tõelised ajaloolised tegelased, kes andsid Keskmaailma, Maa rahvastele need vankumatud seadused ja korraldused, mille meie, 21. sajandi lapsed, unustame ja unustame. ei taha jälgida. Huvitav on see, et neil jumaluste kangelastel - Odun, Bilge ja Chyhys on erinevalt teistest aiyy taevastest üsna maised tiitlid - "khaan" või "khahkhan" (kagan), mis tänapäevase "katuse" järgi tõlkes tähendab "kaitsja". . Ja see tähendab, et ainult taeva seadused, Jumal-Tengri, saavad meid kaitsta meie endi ja teiste inimkogukondade vägivalla eest. Ja samad tõelised ajaloolised tegelased, nagu me teame, olid Jeesus Kristus ja Buddha. Inimesed, nõrgad ja kaitsetud, on alati vajanud juhte, peamisi egregoreid, kellest me leiame iidne religioon maailma rahvad, mitte ainult tengrismis.

Kõik ülaltoodud kolm inimese “kut”-hinge on ühendatud “sur”-ga (vaim), mis annab inimesele Uluu Toyoni, kes seisab Tengrianismi panteonis teistest aiyy-jumalustest eraldi. Ja Uluu Toyoni kujutis, mille ees inimesed kummardasid ja korraldasid tema auks sügisese Ysyakhi puhkuse, omas kõigi jaoks suurt tähendust, mis oli peaaegu samaväärne sakha rahva peajumala Yuryuҥ Aiyy Toyoniga. Kuid see on teine ​​teema, mis on Tengri usu uurijatele väga huvitav. Siin tuleks rõhutada teisi meie kaasaegsete jaoks olulisi aspekte. Tengri usus räägitakse sagedamini inimese olemuse põhisisu - hingest. Iga inimese (kut) hing on alati seotud Taevaga, suure Tengri ja tema laste ja abilistega - "aiyy", kes elavad erinevatel taevatasanditel.

Tengrilaste elus on taeva hierarhilisel redelil kõrgeimal tasemel inimese hing iye-kut, mis on elus peamine väärtus kui materiaalne, majanduslik. Sama võib öelda vaimse sfääri, kultuuriväärtuste kohta, sest jumaluse Uluu Toioni sfäär on kõrgemal kui Kurүɵ Dɵһɵgɵya nišš, mis annab inimesele rikkust ja materiaalset heaolu. Kuid raha, majandus ja tarbija algus meie ajal tulevad paraku välja eelkõige, sest turu diktatuur ja "kapitalismi süsteem" nõuab just sellist väärtuste korrelatsiooni, mis on vastuolus Aiyy Tahara kord ja seadused. See on vastuolus universumi seadusega. Näib, et nüüd on jumalus Dɵһɵgɵy asendamas Uruҥ Aiyy Taҥari ennast ja temast on saamas meie peamine iidol ehk “kuldvasikas” vana testament. Paradoks. Lõppkokkuvõttes võib see viia eluharmoonia rikkumiseni globaalse katastroofini. Kõik see tõestab veel kord, et taeva seadused, Aiyy Taҥara, on õiglasemad kui maa seadused, juriidilised ja majanduslikud, mille on välja mõelnud inimene ise, kes kujutab end kõigest ja kõigist kõrgemal, kes on asetanud end egotsentriliselt maailma keskmesse. universum. Sellest ka tema barbaarne, tarbijalik suhtumine emakesse loodusesse, metsadesse, vetesse ja atmosfääri. Keskkonna poole. “Loodus pole tempel, vaid töökoda,” ütlevad Maksim Gorki näidendi kangelased, kes väitsid ka, et jumalat pole olemas. Jumala salgamisest sai 19. ja 20. sajandil kahjulik mood, mis viib inimkonna praegu enesehävitamise ja katastroofideni.

Teiseks, kaasaegsed inimesed on tänu tehnoloogia arengule harjunud kiirete kohamuutustega, pikkade reiside ja kolimisega. Vahemaad vähenesid märgatavalt ja inimesed hakkasid sagedamini oma kodudest lahkuma, muutudes "nomaadideks". Sellest tulenevalt on muutunud mentaliteet, inimeste suhtumine ruumi ja aega. Nad, nagu iidsed stepirändurid, hakkasid sagedamini vaatama taevasse, tähti. Inimesed hakkasid uurima kosmoseruume, väljusid Emakese Maa piiridest. Kõik see kokku tähendab, et Taevas (ilmakosmos) sisenes inimese ellu kui vajalik, põhiprintsiip, millest sõltub elu Maal. Kõik see oli ja Tengri usus oli ja tuleb tagasi.

Kolmandaks, inimesed hakkasid mõistma, et inimeste tervis, kogu elu harmoonia sõltub keskkonnaseisundist (atmosfääriõhk, maa ja vesi). 2/3 kõigist hapnikku tootvatest metsadest on maakeral juba maha raiutud, õhk ja vesi on viimse piirini saastatud. On tulnud vajadus austada metsa, jõgesid, meresid ja kõiki elusolendeid, mis toob meid taas tagasi tengrismi eetiliste normide ja seaduste juurde.

Meie "hektilises" maailmas oleneb kõik inimesest endast. Tengrismis on ülalloetletud "kut" (inimhinge kolm varianti) peened energiastruktuurid, millest igaühel on oma kvantprootoni olemus ja impulsid, mis on seotud taeva, Maa atmosfääri, teatud väljade sfääridega. Näiteks inimese "salgyn-kut" (õhk-hing) seostatakse ilmselt Vernadski noosfääriga, kus on kogu teave mineviku, tuleviku ja päris elu Maal, Keskmaailm jakuudi keeles.

Näiteks naaseb inimene piirkonda, kus ta sündis ja kasvas, oma kodumaale ja tunneb end siin väga hästi, võimalikult mugavalt, nagu praegu öeldakse. Ja see tähendab, et ta on energeetiliselt sügavalt ja tihedalt seotud selle maja, põllu, metsa, jõega jne. Tema olemuse rütm ja bioloogia, hinged ühtivad nii palju kui võimalik ja isegi, võib öelda, on teineteisest sõltuvad, sest inimene on sisuliselt sünnipäevast saati osa sellest keskkonnast, kindlast kohast. - kodumaa. Ta on selle keskkonna elav osa, tema sünnitanud ema ja isa vaieldamatu bioloogiline osake. Sellepärast austasid tengrilased seda keskkonda (kodumaad) sügavalt, armastasid seda ja varustasid epiteediga “ema”, animeerisid teda, andsid talle inimlikud omadused. Humaniseeritud. Andes oma jumalustele ja vaimudele-ichchidele inimliku välimuse ja vaimsed omadused, tõid tengrilased nad endale, elavate tuttavate või sugulastena võimalikult lähedale. Seega tekkis austusel ja armastusel põhinev ühtsus. Sel viisil panid sahhad elavaks puud, järved ja jõed, mida nad kutsusid hellitavalt "Ebe" - vanaemaks. Nad suhtusid keskkonda, maastikku, loodusse suure austusega. See on tänapäeva mõistes kõigile vajalik, "ökoloogiline eetika", kõrge, tõeliselt inimlik moraalinorm. Muide, suurte konfessioonide usuraamatutes pole sellest midagi kirjutatud. Seetõttu on Tenri usk nende staatuse ja asjakohasuse poolest parem. Inimesel on aeg puhtisiklikest asjadest ja probleemidest lahti rebida ning pöörata nägu looduse ja suure kosmose, Sky-Tengri poole.

Ja mida täpselt tähendab elada jumal Tengri, aiyy Taҥari reeglite ja seaduste järgi? Mis see on?

Esiteks, muuta oma suhtumist ümbritsevatesse asjadesse, nii suurtesse kui väikestesse; armastada ja inspireerida neid. Tengrilased usuvad, et igal asjal, isegi toolil või noal, on oma "ihtši" – hing, kes võib sarnaselt inimesega sind austada või vihastada. Asjad võivad isegi nende hooletutele omanikele kätte maksta. Nüüd viskavad inimesed tarbimisühiskonna liikmetena halastamatult minema, vabanevad oma “aegunud”, niigi ebamoodsatest asjadest, vahetavad kasvõi iga-aastaselt autosid üliuute kaubamärkide vastu, mis on aiyy, keskkonnaeetika seaduste rikkumine, kui inimene jahib aina moekamaid ja luksuslikumaid asju.reostab halastamatult oma keskkonda – kodumaad, ärritab maa perenaine Aan Alakhchyn Khotun. Inimene peaks armastama ja kaitsma oma asju, pikendades kasutustingimusi, oma elu ja hinge-ichchi nii palju kui võimalik.

Teiseks ettevaatlik ja armastussuhe loodusele, vaimnema ka iga muru või puu. Tehke austuse ja austamise tseremoonia piirkonna vastu, kuhu olete tulnud. Näiteks Sakha, olles vere poolest tõelised tengrilased, toidab, ravib geneetiliselt alati tule vaimu (ravi), mis isikustab antud metsa, järve või jõe vaimu-ichchi. See on kõigile kohustuslik, karm seadus, mida nüüd õnneks peetakse igal pool, isegi sõprade või sugulaste köögis mõne pidustuse või pühade ajal. Ma ei ütle, et inimesed lihtsalt murravad puid või valavad vette igasugust mustust. See on "annyy", jakuudi keeles patt.

Kolmandaks, suhtumine igasse inimesesse, eriti lapsesse, peaks olema äärmiselt lugupidav, nagu kõigevägevama Aiyy Taҥari enda poja või tütre suhtes, sest just tema andis neile "kut" - hinge ja kutsus neid "aiyy aimakhtara". ”, “kun dyono” , mis tähendab ülemiste jumaluste sugulasi ja need on Päikese rahvas ehk jumal Tahar. Solvamise või solvamise või kaugema solvamise eest järgneb karm karistus. Tengri on erinevalt teiste religioonide jumalatest inimeste suhtes karmim, mis minu arvates on meie liiga lojaalsel ja ohjeldamatul ajal õige. Inimene, kes on "liigsest vabadusest haaranud", võib lõpuks end tappa, kõik ja kõik hävitada. Ja sellepärast me vajame selliseid jumalusi nagu Syuҥ Diaanyn, kes karistab halastamatult tulihingelisi, ohjeldamatud patuseid.

Neljandaks , suhtumine teistesse religioonidesse, uskumustesse ja ülestunnistustesse (välja arvatud destruktiivsed, negatiivsed, nagu näiteks satanistide sektid) peaks Tengrilaste seas alati olema lugupidav, sest enamik neist on justkui iidse aja vastuvõtjad. monoteistlik usk, sest mille surad, postulaadid ja õpetused nende pühakirjades ühtivad täielikult Tengri, Aiyy Takari moraalsete ja eetiliste põhimõtetega. Näiteks kristlaste seas on “Psalter” jumal Tengri seaduste kogum, mille iidsete türgi ruunitähtedega kirjutatud originaal on praegu Roomas Vatikani arhiivi varahoidlates.

Ajalooliselt unustasid muistsete rahvaste usk taevasse, kõrgeimasse universaalsesse Absoluuti teadlikult ja heitsid kõrvale maailma uute, "suurte ülestunnistuste" järgijad, kes olid eelkõige huvitatud "oma tõelise usu" kehtestamisest kõikjal. ja võim Maal. Kuid aja jooksul hakkasid need ülestunnistused üksteisega vaenutsedes üllatuslikult lõhenema ja murenema. Kuid kõigi nende religioossete ühenduste kõige olulisem viga on minu arvates just see, et nad tõrjusid tagasi selle "universaalse" komponendi iidsest usust taevasse, jättes oma usu postulaatidesse ja "pühadesse seadustesse" ainult moraali, puhtalt maise. reeglid nagu kümme Jeesuse Kristuse käsku, mis pole ka muidugi halb. Inimesed on alati tahtnud elada rahus ja armastuses parimal võimalikul viisil.

Kaasaegsed teadlased, sealhulgas füüsikud, jõuavad üha enam järeldusele, et inimmõte võib olemises realiseeruda, materialiseeruda. Siit ka järeldus, et maise inimese elu ei mõjuta mitte ainult Universum (kosmoses toimuvad protsessid), vaid ka inimene saab kosmilise keskkonna osana mõjutada (energeetiliselt) universumi “olekut ja olemust”. Universum, kui me aktsepteerime seda kui täiesti mõistlikku ja suurt algust – Jumal. Siit tekibki ühtse terviku kontseptsioon: Inimene-Maa-Taevas (kosmos). Ja tagasi. Selgub, et vanadel, sealhulgas tengrilastel, oli õigus.

Kui arvestada, et jumal (Aiyy Taҥara) on positiivne, loov plussmärgiga kosmiline energia, siis kõik halb, negatiivne (saatan) on miinusmärgiga hävitav energia ning iga inimese mõtted heast, ilusast ja harmoonilisest. ühendatuna suure taevase (jumaliku) energiaga luua kõike positiivset, head Maal. Peate lihtsalt uskuma ja palvetama. Ja vastupidi, halvad mõtted aitavad kaasa kõrgematele hävitavatele jõududele ja toovad tagasipöördudes inimestele kaasa probleeme ja õnnetusi.

Lisaks tuleb öelda, et teadlaste tähelepanekud ja järeldused inimese elupaiga ja biorütmika, ühe energia olemuse ja inimese seose kohta teda ümbritsevate asjade ja nähtustega, aga ka Kosmosega langevad täielikult kokku Tengria-Sahha mõisted elust, inimestest ja jumalustest-aiyy.

Ida- ja Euroopa maades õitsesid enne kristlust sellised “populaarsed” religioonid nagu zoroastrianism, mitraism, taoism jt. Aga miks 21. sajandil, meie ajale, sobib tengrianism paljude vanade religioonide hulka? Oleme lähenenud Kosmosele ja nüüd on astroloogia roll suurenenud inimeste, maailma rahvaste elus, kui tähtede ja planeetide asukohast ei sõltu mitte ainult üksikisikute, vaid ka tervete riikide saatus. Nagu teadlased on välja selgitanud, sõltub inimeste aktiivsus Maal otseselt Päikese aktiivsusest, algavad konfliktid ja sõjad, tormid ja maavärinad, tulekahjud ja üleujutused, revolutsioonid ja perestroika. Kuu mõju loodusele ja inimestele on teada juba iidsetest aegadest. Nüüd elavad edasi need, kes tegelevad põllumajanduse ja aiandusega kuukalender, sest nende heaolu sõltub nüüd kuu tsüklitest. Nüüd palvetavad isegi meie kosmonaudid usinalt ja tõsiselt enne kosmosesselendu, vaadates taevasse. Nad usuvad! Nii selgub, et inimese elu Maal sõltub Taeva, Kõigevägevama tahtest, nagu teadsid meie esivanemad ja esiisad. Ring on suletud.

Üldiselt, kui me räägime Sakha (jakuutide) inimestest, siis see türgi keelt kõnelev rahvas on minu arvates võib-olla kõige iidseim (reliikvia) Maal, mis, olles läbinud arvukalt sõdu ja katastroofe, suutis säilitada. selle elutuum, vaim ja religioon, usk taevasse, Aiyy Tahara – tengrianism.

Mõni võib arvata, et autor kutsub inimesi üles loobuma oma algsest usust ja saama tengrilaseks. Muidugi mitte. Jäägu igaüks oma ülestunnistusse, kuid teistmoodi mõistab ta Jumala kuju ja olemust, kellesse nad usuvad.

positiivne omadus Tengri usk seisneb selles, et ta pole end maailmas kunagi "tule ja mõõgaga" kinnitanud. Tuletagem meelde Tšingis-khaani seadusi sallivuse ja teiste maakera rahvaste uskumuste ja religioonide austamise kohta. Võib-olla sel põhjusel see Euraasia nomaadide religioon siis märkamatult lahustus, jättes märgatavad jäljed kristlusse, islamisse, budismi jne.

Kaasaegne tengrilane, kes usub, et Jumal on üks kõigi jaoks, võib minna igasse kirikusse, templisse või kabelisse ja palvetada Tema, Kõigevägevama poole, kutsudes teda türgi keeles Tengriks. Ja selles on tal ajalooliselt ja moraalselt õigus.

Kõige õiglasem, tõesem ja rõõmustavam oleks aga see, kui inimene (kristlane, moslem, budist jne), kes uskus Ainujumala olemasolusse, siseneks rahulikult teiste (erinevalt tema enda) uskumuste ja ülestunnistuste palvemajadesse. suure Tõe, oma õiguse tundega. Ja see on Mehe võit, kes on vabanenud pahaloomulistest eelarvamustest ning usulistest erinevustest ja vaenust.

Sellel viisil, tengrism neelab ja sisuliselt ühendab kõigi maailma religioonide ja uskumuste põhi-, põhipostulaadid - monoteism, polüteism ja paganlus, usk loodusvaimudesse. Ja see religioon kutsub kõiki, kõiki maailma rahvaid assotsiatsioon mis tõotab maailmas üksmeelt ja harmooniat. Seda tahab Taevas, Kõigeväeline, Tengri.

Pean ütlema, et tengrianismi riitused on üllatavalt lihtsad ja kõigile vastuvõetavad. Palvetada saab, paluda Kõigevägevama heaolu kõikjal - kodus, tänaval, looduses, templites, kirikutes ja kõigi maailma religioonide, sealhulgas paganlike religioonide palvemajades. Nad palvetavad, tõstes mõlemad käed üles ja tehes, ristades käed rinnale, sügavaid kummardusi. V kristlikud kirikud võite lasta end ristida, sest Tengri sümboliks on iidsetest aegadest saadik rist. Palvetada tuleks kaks korda päevas näoga tõusva ja loojuva Päikese-Tengri poole. See on võimalik keskpäeval, kui Valgusti on oma kõrgpunktis. Teaduse seisukohalt annab just hommikupäike inimesele tervisele kõige kasulikumat energiat, selle kiired äratavad ja imbuvad jõudu igasse keharakku, annavad positiivse impulsi. Ja vastupidi, pärast päikeseloojangut vajab inimene (koos Jumalaga) puhkamist, sügavat und. Nüüd, meie päevil, eriti noored ei maga öösel, nad muutuvad aktiivsemaks ja päeval “noogutavad” ja lähevad “raisku”. Seda tehes rikuvad nad Taeva, Kõigevägevama seadusi, sest siin tekib neil biorütmiline moonutus, mis kahjustab ainult inimese tervist ja psüühikat. Ja tõeline tervislik elu on elada ühes rütmis taevaga, "hingamise" ja päikesekiirtega. Näiteks Tengri-Sahha ei teadnud, ei joonud veini, kuid nad armastasid piimatooteid ja koumissi, mis on tervisele kasulik. Toit peaks olema naturaalne, eelistatavalt värske ja joodi toorest puhast vett allikatest, talvel ja suvel ainult jääkülma, keldrist. Nad veetsid rohkem aega väljas, värskes õhus. Töötasime. Kõik see viitab sellele, et inimesel on vaja olla võimalikult lähedal "loodusele", loodusele, olla asustatud keskkonnas loomulik.

Rõõmustav on see, et sakha (saki) rahvas on säilitanud kõrgeimatele jumalustele Aiyy pühendatud tengria riitused, apellatsioonid ja algysy tule vaimule Byrdya Bytyk, piirkonna vaimudele-ichchi - Aan Alakhchyn Khotun, Bayanay, Kүɵh Bɵllɵh, jne. Pärast perestroikat 90ndate alguses, kui paljud keelud rahva elust tühistati, tekkisid Jakuutias avalikult usuühingud - Kut-sur, Syrdyk Aartyk, Ite5el jne. "Aiyy үөreҕe" (Aiyy õpetus) teemal avaldati palju raamatuid, milles autorid propageerivad taeva moraaliseadusi, aiyy jumalusi. Selles suunas töötab Jakutskis hästi "Arhia maja", mille hoone tipus kõrgub ruunimärk-sümbol Ψ (ichchi), mis tähendab Vaimu. Inimesed hakkasid tagasi pöörduma oma iidsete, ürgsete Tengria väärtuste juurde. Nüüd tegutseb Us Khaty piirkonnas maailma esimene Tengria tempel Sata. Väljavaated on head ja julgustavad.

Ja lõpetuseks tahaksin, et tutvuksite Tengria palvega:

Oh taevas! Kõikvõimas! Tengri!

Anna meile andeks maised patud

Andke andeks hägune õhk ja vesi,

Vabandust rüvetatud rohu, metsa ja maade pärast,

Teie kaunite rikutud ruumide eest!

Anna mulle andeks kavalus, pettus ja ahnus,

Laiskuse ja abielurikkumise eest,

Ahnuse ja joobe eest...

Vabandust tühja, põhjuseta lõbu pärast,

Anna andeks meie uhkus ja nõrkused,

Julmuse ja halastamatuse eest oma naabrite vastu,

Anna mulle andeks kõik sinu taevaste seaduste rikkumised,

Andke andeks uskmatus, rumalus ja meie sõnakuulmatus,

Anna mulle andeks kõrvalekaldumine Sinu tõdedest, kõikehõlmava taeva seadustest!

Las teie usk ja tõde võidavad!

Olgu maa peal rahu, ühtsus ja armastus!

Me palvetame teie poole

Kõikvõimas! Nõustu!

Aman os! Tengri!

Aisen Doidu. Foto autor Aleksei Pavlov.

P.s. Head minu ajaveebi lugejad, palun saatke oma kommentaarid, ettepanekud privaatsõnumitesse ykt.ru või minu Facebooki konto sõnumites: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Peamised põhimõtted on järgmised:

Kaasaegne ümbermõte

Tengri kultus L. N. Gumiljovi konstruktsioonides

Tengria uuspaganlus

Jakuudi vaimsuse keskus "Archy Diete"

1990. aastatel leidis Tengri ootamatult palju fänne. Tengrilus äratas Siberi haritlaskonnas suurt huvi. 1990. aastate jooksul kuulsid tengrismi deklaratsioonid kasahhid, kirgiisid (mõnede teadete kohaselt tundis president Akajev omal ajal tengrismi vastu huvi), baškiirid, kumõkid ja mõned kaasaegsed Altai burkhanistid kaldusid end selle liikumisega samastama. Praegu tajutakse mõnede islamit tunnistavate türgi rahvaste esindajate seas tengrismi kui türgi rahvaste "algset" ja "traditsioonilist" religiooni, kus Tengri pole mitte ainult Allahi sünonüüm, vaid ka kollektiivse vaimu väljendus. türgi rahvastest. Nii märgivad usuteadlased ja sotsioloogid A. V. Shchipkov ja S. B. Filatov, et baškiiri folkloor toimib kui " paganliku Tengri traditsiooni elav kandja”, kus „eepilistes ja rahvaluulelugudes sulas paganliku kõrgeima jumala Tengri kuju Allahi kujuga". Lisaks viitavad Štšipkov ja Filatov, et intervjuus küsimusele, millise koha tengrilus tänapäeval hõivab " Baškiiri taaselustamise kaasaegne ideoloogia"Avaliku organisatsiooni baškiiri rahvakeskus "Ural" juhid M. M. Kulšaripov ja D. Zh. Valeev veensid teda kindlalt, et nagu märkisid Štšipkov ja Filatov, " ei oma väljavaateid organiseeritud rahvusreligioonina, et paganlik kiht on eranditult rahvakunstikultuuri ja -elu sfäär ning ainult selles ametis toetab seda BNC.". Ja Valeev märkis isegi konkreetselt, et " säilmed poetiseerivad elu ja hoiavad koos rahvuskultuuri". Vaatamata sellele olid Štšipkov ja Filatov Kulšaripovi ja Valejevi kinnituste suhtes skeptilised, viidates, et " aastatel 1994-1995 ilmusid baškiiri kunstiintelligentsi hulka mitmed inimesed, kes kuulutasid avalikult islami murdmist ja üleminekut tengrianismile – nende hulgas kirjanik Akhmet Utebaev ja kunstnik Farid Yergaliev.". Mõlemad teadlased märgivad, et juunis 1995, baškiiride maailmakurultai ajal, juhtus ebameeldiv sündmus, kui üks osalejatest tõusis poodiumile. võõrastes riietes valge värv"Ja teatas, et nüüdsest loobub ta islamist ja" kutsus baškiiri rahvast naasma oma esivanemate usu juurde - tengriani". Teadlased pööravad tähelepanu ka teaduses tunnustamata baškiiri rahva Iraani päritolu teooria autori S. A. Galljamovi raamatu „The Great How Ben. Baškordi-inglise keele ja mütoloogia ajaloolised juured", kus " keelelise ja mütoloogilise analüüsi põhjal kinnitatakse baškiiride algreligiooni ajaloolist ülimuslikkust ja tõepärasust, mille aluseks on autori sõnul zoroastrism ja tengrism.»

Arheoloog, etnoloog ja antropoloog VA Shnirelman, märkides, et vaatamata sellele, et uuspaganlike liikumiste tekkimine on tänapäeva moslemimaailmale vähem tüüpiline kui kristlikule maailmale, tõi samal ajal välja, et „türgi rahvaste seas on mõnes kohtades soovitakse taasluua "väidetavalt ürgne ühtne türgi religioon – tengrianism". Näitena toob ta 1997. aasta sügisel Kaasanis tekkiva Tengria liikumise, mille eesotsas oli tatari rahvakeskuse üks endisi juhte Z. Kh. Agliullin. Shnirelman arvas, et " sellisel liikumisel pole tõenäoliselt tõsiseid väljavaateid", niivõrd kui " üks ilmselgeid põhjusi neopaganlike tendentside nõrkusele türgi aladel on tõsiasi, et õigeusu venestamistendentsidele vastu seista pole vaja uut religiooni konstrueerida.", niivõrd kui " seal on selle funktsiooni edukalt üle võtnud islam". Lisaks juhib ta tähelepanu bulgaristliku (neovaisovi) liikumise juhi, Kaasani kultuuri- ja ajalooklubi "Bulgar al-Jadid" esimehe F. G.-Kh. tegevusele Tatarstanis. Nurutdinov, kelle versioonis tatarlaste päritolu kohta näeb ta soovi " islami marginaliseerimisele ja "bulgaaria" maailmavaate tengrilikule alusele rõhutamisele"ja ka see," et ta püüab oma toetajatesse sisendada uuspaganlikke ideid, võttes teatepulga vene uuspaganadelt ja uuspaganlikelt liikumistelt mitmelt naabervolga rahvalt.". Shnirelman juhib tähelepanu ka sellele, et Nurutdinov " kuulutas haakristi "Tengria märgiks"».

Vaatamata sellele, et ajalooallikates puudub kinnitus, on populaarsed uuspaganlusele omased väited, et tengriism tekkis palju tuhandeid aastaid tagasi (R. N. Bezertinov) või on maailma vanim religioon, mis läheb täielikult vastuollu kõigi teadaolevate ajalooteadmiste ja teaduslike esitustega.

Tengri kultust Tengri uuspaganlikus rahvaloos esitatakse järgmiselt: jumal Tengrit kummardati käte ülestõstmise ja maa poole kummardamisega. Põhja peeti maailma pühaks pooleks (jakuutide jaoks ida). Tengri auks tähistatud püha tähistati juuni keskel (selle kaja on Sabantuy ja Ysyakh), oli rahvusliku iseloomuga, sellega kaasnes lõkke süütamine vabas õhus ja ohverdamine. Rituaali koha valikul eelistati kõrgendatud kohta, kus kasvasid kased. Puhkuse ajal paluti Tengrilt õnne ja tervist, palveid kutsuti sõnaks algys. Puhkus lõppes võistluste (vibulaskmine) ja maiuspaladega (hinnati koumissi). Uuspaganluse vaimus esitatakse väiteid tengrianismi "ökoloogilisest eetikast" (K. Bokonbajev).

Rõhutatakse, et tunnusjoon tengrism on aktiivsus, sihikindlus, vastastikune abistamine: "Tengri mitte ainult ei abista, vaid nõuab ka aktiivsust" (R. N. Bezertinov).

Tengria uuspaganluse sümbolid võivad sarnaneda selliste monoteistlike religioonidega nagu kristlus ja islam (eriti selle sufi versioonis). Mõnikord samastatakse Tengrit Jumal-Isa ja Allahiga, lubatud on hinge surematus. Kõrgõzstani ja Kasahstani õppekirjanduses esitatakse tengrismi tihedas seoses rahvuslike ja ühiste türgi kommetega.

Vaatamata teabe puudumisele ajalooallikates, väidab rahvaajaloo tegelane M. Adži, et võrdkülgne rist (“adzhi”) on tengrismi peamine sümbol ja selle laenasid kristlased 4. sajandil türklastelt. Tengria uuspaganluse pooldajate teise versiooni järgi on tengriluse sümboliks päikesemärk "shanyrak" (võrdkülgne rist ringis), mis ulatub tagasi paleoliitikumi petroglüüfidesse ning tähendab ka ratast ja tamburiini. Sümboliks on ka Tengri ruunikiri.

Alates 2004. aastast tegutseb Bulgaarias liikumine "Tengri sõdalased", mis tajub tengrismi bulgaarlaste algupärase usuna enne kristluse vastuvõtmist 9. sajandil ja seab eesmärgiks selle taastamise.

Tengrianism mõjutas uuspaganliku liikumise kujunemist Jakuutias, kus selle juhiks saanud filoloogiateaduste kandidaat, filoloog L. A. Afanasjev kirjutas õpetusraamatu "Aiyy" ("Loomine"), mis on uuendatud tengrianism. Pealegi on Afanasjev veendunud, et jakuudid on väljavalitud rahvas, kes suutis oma algsel kujul säilitada vanima religiooni maa peal, mida ta mõistagi peab tengrianismiks. Lisaks peetakse Jakuutias tengrianismi ennast ühenduslüliks türgi maailma ja jakuutide (sakha) vahel.

Tengrianism ja teised religioonid

Vaata ka

Märkmed

1. , Koos. 320.
2. , Koos. 23.
3. , Koos. 179.
4. , Koos. 128.
5. , Koos. 320-321.
6. Adžijevi teostega seoses kasutatakse mõistet "rahvaajalugu" järgmistes teostes:
   • Petrov A.E. Pööratud ajalugu. Mineviku pseudoteaduslikud mudelid // Kaasaegne ja kaasaegne ajalugu. - 2004. - nr 3.
   • Volodikhin D.M. Rahvaajaloo fenomen // Rahvusvaheline ajalooajakiri. - 1999. - nr 5.
   • Volodikhin D.M."Uus kronoloogia" kui rahvaajaloo esirinnas // Uus- ja nüüdisajalugu. - 2000. - nr 3.
   • Oleinikov D. RAAMAT - koirohi // Venemaa ajalugu väikestes täppides. - M.: CJSC "Manufactura", LLC "Kirjastus" Unity "", 1998. - 256 lk.
     • Kordusväljaandmine kollektsioonis: Volodikhin D., Eliseeva O., Oleinikov D. Müüa ajalugu. Pseudoajaloolise mõtte ummikud. - M .: Veche, 2005.
   • Eliseev G. A. Ilukirjandus, valed. Suur Stepp // Vene keskaeg.- M.: Vostok, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. Samuti publ. kollektsioonides:
     • Volodikhin D.M. Vaimne maailm. - M.: Manufaktura, 1999. - 169 lk - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • Laushkin A.V."Uute kronoloogiate" vale: kuidas A. T. Fomenko ja tema kaaslased kristluse vastu võitlevad. - M .: Palomnik, 2001. - 173 lk - ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011-4 .
   • Rahvaajaloo probleemile pühendatud konverents // International Historical Journal. - 1999. - nr 6.
   • Azhgikhina N. Maailma ajaloo terminaator // NG-Nauka, 19.01.2000 .- 17.02.2012 arhiivikoopia
   • Nikitin N. Parascience marsil. Murad Adži "ametlike" ajaloolaste vastu // "Meie kaasaegne", nr 3, 2006. Versioon - "Murad Adži fenomen" //
   • Luchanskiy A. Obskurantism esimesel kanalil // Teadus Siberis, nr 28-29 (2563-2564). 20.07.2006.
   • Jurtšenko I. Yu. Kasakad kui nähtus postsovetliku pseudohistoriograafia rahvaloožanris // Teaduskeskuse "Sotsiosfäär" konverentside kogumikud, 2012.- nr 15.
     « Eraldi äramärkimist väärivad Murad Adži (M. E. Adžijeva) teosed rahvaajaloo žanris…»
7. Kolodjažnõi I. Rahvaajaloo paljastamine // Kirjanduslik Venemaa, nr 11. - 17. märts 2006.
8. Kodar A. A. Tengrianism monoteismi kontekstis // Humanitaarteabe portaal “Teadmised. Arusaamine. Oskus." nr 1(2). 2008
9. VII peatükk. Türklaste religioon// Gumiljov L. N. Muistsed türklased. - M.: Nauka, 1967. - 504 lk.
10. VII peatükk Lõpus 62. Mõistmise kogemus// Gumiljov L. N. Millennium ümber Kaspia mere. Euraasia oikumeeni ajalooline ja etnoloogiline uurimine 1500 aastat - alates III sajandist. eKr. 12. sajandiks AD . - M. : Iris-Press, 2014. - 384 lk. - (BIiK L. N. Gumiljovi kogutud teosed). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. XII peatükk. kahekordne// Gumiljov L. N. Fiktiivse kuningriigi otsimine (Legend "Prester Johni riigist"). - M. : GRVL, 1970. - 432 lk.
12. , Koos. 15.
13. Shabdanova A. Kõrgõzstanis palutakse Tengrianism tunnistada religiooniks // Õhtune Biškek, 11.04.2014
14. Atabek A. Tengrianism kui rahvuslik idee // Ajaleht "Beznen Yul". Nr 1. 2006
15. , Koos. 129.
16. , Koos. 144.
17. Bezertinov R. N. Vana-türgi maailmavaade "Tengrianism"
18. Tengrianism on vanim religioon
19. Vanatürgi maailmavaade "Tengrianism", ptk.3
20. Bokonbaev K. Tengrianism kui ökoloogiline eetika
21. Zakharov B. A. Tengrianismi kohta - oiratide algusundist
22. Abaev N. V., Feldman V. R., Khertek L. K. "Tengrianism" ja "Ak Chayan" kui Sayano-Altai ja Kesk-Aasia türgi-mongoolia rahvaste nomaadide tsivilisatsiooni vaimne ja kultuuriline alus // Sotsiaalsed protsessid tänapäeva Lääne-Siberis : kogumik teadustöödest. - Gorno-Altaiski: RIO GAGU, 2002
23. Tengri Khan ja tema poeg Kristus
24. Shanyrak kui tengrismi peamine sümbol
25. Liikumine "Sõdalased Tangral"
26. , Koos. 165.
27. , Koos. 135.

Kirjandus

• Ayupov N. G. Tengrianism kui religioosne süsteem / Lõputöö kokkuvõte. ... kandidaat filosoofiateadused: 09.00.06. - Almatõ: Abai nimeline ASU, 1996. - 30 lk.
• Ayupov N. G. Tengrilus kui avatud maailmavaade. Monograafia. - Almatõ: Abay nimeline KazNPU: kirjastus "KIE", 2012. - 256 lk. - 500 eksemplari. - ISBN 978-601-254-587-8.
• Zdorovets Ya. I., Mukhin A. A. Konfessioonid ja sektid Venemaal: religioosne, poliitiline ja majanduslik tegevus. - M.: Poliitilise teabe keskus, 2005. - 201 lk.
• Koskello A.S. Euraasia kaasaegsed paganlikud religioonid: globalismi ja antiglobalismi äärmused// Religioon ja globaliseerumine Euraasia avarustes / Toim. A. V. Malašenko ja S. B. Filatova. - 2. väljaanne - M.: ROSSPEN, Carnegie Moskva keskus, 2009. - S. 295–329. - 341 lk. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• Kokumbaeva B.D. Tengria kunsti kulturoloogia: õppejuhend. - Pavlodar:, 2012. - 156 lk. - 100 eksemplari. - ISBN 978-601-267-143-8.
• Tengrianism / Kyzlasov I. L. // Teletorn - Ulaanbaatar [Elektrooniline ressurss]. - 2016. - S. 29. - (

Inimesed usuvad (nii on loodud inimese süda!), kuid nad usuvad pimesi. Traditsioon ja keskkond mängivad siin määravat rolli. Kuid sageli on need traditsioonid vaid võõrad dogmad ürgse rahvuskultuuri templis. Pealegi toodi need dogmad reeglina kas vallutajate mõõkade või kaupmeeste karavanide või (mittehuvitatud) misjonäride poolt. Seetõttu on ülioluline tunda inimese ja kosmose, jumalate ja inimeste vahelise suhte tehnoloogiat.

Universum on loomise akt ja tulemus ning selle autor on Üks Looja. Erinevatel aegadel, eri rahvaste seas kutsutakse seda erinevalt: Kõikvõimas, Ülim, Kosmos, Kosmiline Meel, Maailma Hing, Atman, Logos, Demiurge jne. Kasahhid (türklased) kutsuvad teda Zharatushy (Looja) või Zhasagan (Tegija).

Üks Looja on neutraalne kosmiline jõud, mis loob lõpmatu universumi (selles suhtes on inimkond üks ja Jumal on üks!). Tema all on jumalate panteon – kes määravad inimkonna ja planeedi Maa saatuse. Tegelikult pole need jumalad (religioonid võitluses juhtimise eest tekitasid teadlikult terminoloogilise segaduse, kuulutades igaüks oma Ebajumalaks – Jumala ja Üks Looja!) – vaid Vaimud (Etnoosi vaimud) või Egregorid (Kollektiivenergiad). Kasahhid tähistavad neid sõnaga Aruakh (Esivanemate Vaimud) Need vaimud toimivad juhtidena, mille kaudu inimsüdame müstiline energia läheb Maailma Hinge või Ühe Loojani.

Igal etnosel (rahvusel) on oma etniline, loomulik, määratletud ja geneetilisel tasandil määrav Jumal (võtame seda terminina – kuigi erinevalt Ühe Loojast, me räägime rahvuse vaimu kohta). Näiteks semiitide seas on see Jahve. Juudid kutsuvad teda Elohimiks, araablased Allahiks (üks etniline rühm, üks jumal – kuigi väliselt erinevad rahvad ja erinevad religioonid!). Hindudel on Trimurti ehk Jumalate Kolmainsus (Brahma, Šiva, Krishna). On ka prohveteid, kelle inimesed ise on Jumala staatusesse tõstnud (Zarathushtra, Buddha, Kristus). Kasahhidel (türklastel) on jumal - Tengri või Suur Aruahh (naissoost hüpostaasiga - Umai).

Energiavahetusest. Mis juhtub siis, kui inimene, olles oma etnilises rühmas (rahvuses) ja etnilises usus, palvetab oma etnilises keeles oma etnilise (loodusliku, geneetilise) Jumala poole? Näiteks kasahh (türklane) kummardab Tengrit (jätkem praegu kõrvale dogmade, rituaalide, prohvetite, pühade raamatute jms küsimus - sest tõeline usk on ainult inimese südames!). Antud juhul kasahhi (türgi) jumal Tengri, saades südame müstilise energia impulsi kasahhi (türgi) etniliselt rühmalt, s.o. oma karjast - vastab automaatselt (ühendus Inimene - Jumal on absoluutne ja universaalne!) ja saadab oma energia-headuse täielikult oma kasahhi (türgi) etnosse, s.o. sinu peal usukogukond, kari. Samal ajal on oluline rõhutada: mitte üksikisiku jaoks (palvetamine), vaid kogu etnilise rühma jaoks (see on kõigi olemus maagilised rituaalid- palve Kõigevägevamale meeskonna nimel!). Seega, mida ühtsem on etnos (rahvus) ja mida tugevam on religioosne-rahvuslik vaim, seda rohkem saab ta energia-headust oma etniliselt jumalalt. Mis saab siis, kui inimene, olles oma etnilises grupis (rahvuses), kuid võõrast religioonist, palvetab võõras keeles võõra jumala poole? Näiteks kas kasahh (türklane) kummardab araabia (semiidi) jumalat Allahit (Jahvet)? Araabia jumal, saades oma karjalt müstilise südameenergia impulsi, vastab automaatselt ja saadab oma energia-headuse täielikult oma karjale või etnilisele rühmale (araabia või laiemalt semiidi).

Seega, mida rohkem kasahhid (türklased) palvetavad kasahhi (türgi) jumala Tengri poole, seda rohkem saab kasahhide (türgi) rahvusrühm energia-headust oma etniliselt jumalalt Tengrilt.

Ja vastupidi, mida rohkem kasahhid (türklased) palvetavad araabia (semiidi) jumala Allahi (Jahve) poole, seda rohkem saab araablaste (semiidide) etniline rühm oma etniliselt jumalalt Allahilt (Jahvelt) energiat. Ja kasahhi (türgi) etnos ise muutub nõrgemaks, sest müstilise südameenergia väljund on sel juhul asendamatu!

See on universaalne energiaseadus universumis.

Just temas peitub saladus ja peamine põhjus kõik maailmasõjad. Vallutajad ei vaja niivõrd võõrast territooriumi ja rikkust (kuigi see on oluline!), kuivõrd inimpotentsiaali inimsüdame peene, müstilise energia näol. See energia oma efektiivsuselt ületab kõik tuumaenergia tüübid ja tuumarelvad! Seetõttu püüavad vallutajad alati mis tahes vahenditega (vt ülevalt) pöörata lüüasaanud (nii füüsiliselt kui vaimselt!) oma religiooni, usu, kultuuri, keele, etnopsühholoogia poole! Sest ainult sel juhul on nende etniline Jumal küllastunud inimsüdame müstilisest energiast ja saadab automaatselt oma energia-headuse oma etnilisele karjale.

Keel mängib inimeste ja jumalate vahelises suhtluses erakordset rolli, sest mõtted ja koos nendega ka südame enda müstiline energia kujunevad ja edastatakse Jumalale keele abil. Etnilise (rahvusliku) eneseteadvuse, etnilise keele ja etnilise religiooni kokkulangemine - toob kaasa energiavahetuse kolossaalse suurenemise ja sellest tulenevalt etnilise jumala õnnistuste-halastuste arvu suurenemise tema etnilisele karjale. Näiteks kasahh (türgi) palvetab kasahhi (türgi) keeles kasahhi (türgi) jumala Tengri poole!

Etnilise (rahvusliku) eneseteadvuse mittekokkulangemine võõrkeele ja võõra religiooniga viib koletu energiatasakaaluni ja etnose (rahvuse) hävimiseni. Näiteks kasahh (türklane) palvetab araabia (semiidi) keeles araabia (semiidi) jumala Allahi (Jahve) poole!

Juudid (semiidid) on üks väheseid rahvaid, kes tunnevad seda universaalset energiaseadust Universumis ja kasutavad seda oskuslikult kogu maailma vallutamiseks. Seetõttu lõid nad kolmekordse religiooni (ühe Jumalaga!):

1. Judaism - ainult juutidele (haruldasemad erandid, näiteks kasaaride omaksvõtmine judaismi - ainult kinnitavad reeglit!): Juudid palvetavad heebrea keeles juudi jumala Elohimi (Jahve) poole;

2. Kristlus - lääne rahvaste jaoks: erinevad etnilised rühmad palvetavad oma etnilistes keeltes juudi prohvet-jumala (Jeesus Kristuse) poole;

3. islam – idarahvastele; erinevad etnilised rühmad palvetavad araabia (semiidi) keeles araabia (semiidi) jumala Allahi (Jahve) poole.

Hiinlaste, jaapanlaste ja hindude religioonid on sama terviklikud ja energiamahukad (kõik nende etniliste religioonide – budismi – hägususe tõttu).

Unikaalne on ka etnilise skripti tähendus – mis on koos religiooni ja keelega (nagu ka muusika ja etnopsühholoogiaga) rahvuse geneetilise koodi kandja, mis võimaldab avada ja aktiveerida peenenergia kanaleid inimese ja Jumala vahel. . Iga etniline rühm, teadlikult või alateadlikult, püüab säilitada oma algset kirjutist. Näiteks jaapanlased keeldusid pärast 20 aastat kestnud katseid ladina tähestikule üle minemast (ükskõik, kuidas arvutibuum sellele kaldus) ja jätsid alles oma hieroglüüfid, mis pole tegelikult eriti mugavad. Juudid äratasid oma iidse keele (heebrea) ja etnilise kirjaviisi ellu alles XX sajandil. Grusiinid ja armeenlased, saanud 5. sajandil kunstlikult loodud kirjutise (autor on üks inimene!), sisenesid inimtsivilisatsiooni ajalukku. Venelased suutsid seda teha alles 10. sajandil. Kasahhid (türklased) juba UP-USh sajandite vahetusel lindistasid kivist saalidele põlise türgi, ruunitähtedega kunstiliselt täiuslikku poeetilist loomingut! Nende kirjutamise ajalugu ulatub sajandite taha!

Sellega seoses täheldame energia tippu inimestel, kelle etniline kirjutis (koos muude teguritega) vastab etnilisele religioonile! Esiteks on need juudid, hiinlased, jaapanlased ja indiaanlased. Energia tasakaalustamatuse näitena kõik rahvad, kes on omaks võtnud võõra religiooni. Veelgi enam, nende hulgas on neid, kellel on Pühakiri oma emakeeles (Piibli tõlge) ja kes teevad selles rituaale, palvetades samal ajal võõra Jumala poole (kristlased). On ka rahvusrühmi, kellel pole Pühakirja oma emakeeles (tõlge tehti ainult kultuurilistel eesmärkidel!) Ja sooritavad võõra jumala (moslemid) nimel võõras keeles rituaale!

Põhilisi geneetilisi programme säilitavate etniliste rühmade energia:

1. etniline (rahvuslik) identiteet;

2. etniline jumal (religioon);

3. etniline keel;

4. etniline kirjutis;

5. Etniline muusika, etnopsühholoogia, elustiil jne on kõige täiuslikumad ja vastavalt sellele on neil rahvusrühmadel tohutu arengupotentsiaal.

Nende etniliste rühmade energia, kellel puuduvad põhilised, geneetilised programmid või pole neid täielikult säilitanud, on surmavalt vigane ja need rahvusrühmad on kogu oma praeguse heaoluga määratud hävingule ja degradeerumisele.

Viimaste hulgas on kasahhid (türklased).

KOKKUVÕTE: õige energiabilansi taastamiseks ja vastavalt ajaloolise perspektiivi saamiseks peavad kasahhid (türklased) taastama põhilised geneetilised programmid, nimelt:

1. Rahvuslik identiteet (kasahhid, türklased);

2. Rahvuslik (etniline) jumal (Tengri) ja rahvususund (tengrianism);

3. Riigikeel (kasahhi) - eranditult kõigil aladel ja ennekõike tähendab riigikeele staatus Kasahstani kodakondsuse omandava isiku kohustust sooritada kasahhi keele eksam jne.

4. Rahvuslik kirjutamine (ruunikiri) – läbi iidse türgi ruunikirja järkjärgulise taaselustamise ja ruunikirjanduse propaganda;

5. Rahvusmuusika, etnopsühholoogia, elustiil, traditsioonid jne.

1. Universumi Looja (Jumal) on Üks;

2. Inimkonna ja meie galaktika planeetide saatust juhivad etnilised jumalad, nad on esivanemate vaimud, nad on egregorid;

3. Igal etnilisel rühmal on oma Jumal (Rahvusvaim);

4. Iga inimene peab oma heaolu ja rahva heaolu nimel jääma algsesse, geneetiliselt määratud loomulikku Usu;

5. Üleminek võõrale religioonile on surmav nii üksikisikule konkreetselt kui ka rahvale tervikuna;

6. Misjonitöö (kaasatakse võõrast rahvusest ja võõra usutunnistusega inimesi) on poliitilise ekspansionismi üks radikaalsemaid ja totaalsemaid ilminguid.

Vaid selline arusaam Kosmose ja Inimese suhetest võimaldab tunda Jumalat selle sõna tõelises tähenduses, luua maailmas tõeliselt religioosse õhkkonna ja vältida religioonidevahelisi (konfessioonidevahelisi) konflikte.

2. osa. Islam ja tengrism

Aastatel 711–712 pKr tegid Kaganaadi türklased strateegilise kampaania Hiina müüri piiridest kuni Põhja-Iraani piirideni. Eesmärke oli kaks: 1) tõrjuda Araabia kalifaadi sõjalised nõuded Sogdi ja Tokharistani linnade vastu (praegu - Iraani, India, Afganistani, Pakistani, Tadžikistani, Usbekistani, Türkmenistani ristmikul), mis iidsest ajast saadik. ajad olid rändtürklaste protektoraadi all; 2) peatada islami ideoloogiline ekspansioon.

Kampaaniat juhtis kuulus Tonyukuk ("Taevase riietusega" - nimi kui Tengria sümboolika peegeldus!) - nelja kagani nõuandja, konfutsianistlik õpetlane ja Tengria apostel ühes isikus.

Türklased kutsusid araablasi, aga ka kõiki surmavalu all islamiusku pöördunuid "tezekiks" – sellest ka kohaliku rahva nimi "tadžikiks".

See oli esimene kokkupõrge kahe suure usulise ja poliitilise süsteemi vahel: nomado-tengrianism ja väljakujunenud islam; nomaadlik stepp ja islami šahr (linnad).

Samal ajal oli see Iraani ja Turani iidse vastasseisu jätk. Iraan, tol ajal juba assimileerunud Araabia kalifaat, - ja Turan, mille taaselustas Tengria kaganaat koos dünastia Ashina hõimuga (Alshyn, 545-745).

Tänu sellele kampaaniale ei saavutanud seni võidukas kalifaat Kesk-Aasias peaaegu jalgealust, kuid ei sisenenud kunagi rändlevasse steppi. Ka hilisem, Suure türgi kaganaadi lõhenemise ajal, ei muutnud araablaste võit hiinlaste üle Talase lahingus (754) usulisi aluseid. Selles lahingus võitlesid turgešid ja karlukid araablaste poolel, hiinlaste poolel - koki türklaste (Ashina) poolel, kes pärast Tokuz-Oguzedelt (uiguuridelt) lüüasaamist üritasid võimule tagasi saada. nende sugulaste abi, kes moodustasid Hiina armee valve. Nomaadide igavene needus on kodusõda! – mängis araablaste kasuks! Kuid islam oli jätkuvalt välismaalaste (araablaste) ja asustatud tezekide (tadžikkide) religioon. Tuntud on näiteks Türgesh Khagan Sulu uhke keeldumine vastuseks kaliif Hishami ettepanekule islamiusku astuda. Kagan korraldas suursaadikute juuresolekul oma armee ülevaatuse ja käskis tõlgil öelda: „Ütle sellele suursaadikule, et ta ütleks oma isandale, et nende sõdurite seas ei ole juuksureid, kaupmehi ega rätsepaid; kui nad järgivad islami ettekirjutusi, siis kust nad saavad elatise!” Vaid viis ja pool sajandit hiljem, juba 13. sajandi keskel, pöördus Kuldhordi khaan Berke (Tengria Batu vend) ametlikult islamiusku. Uus religioon levis muidugi ainult õukonnaringkondades. Geopoliitika huvidele austust avaldav palee püüdis kohaneda nomaadidele võõraste dogmadega - kuid kogu Suur Stepp elas edasi Tengrianismi seaduste järgi!

Seda on türklaste ajaloos juhtunud rohkem kui korra. Korraga liitus nomaadlik aadel manihheismiga (uiguurid, uvekid, "khuastuaift" - "manihhealaste patukahetsev palve") ja judaismiga (kasaarid, X sajand - "juudi-kasaari kirjavahetus") ja nestorianismiga (argüünid, naimanid, Kerei, XI-XII sajand - “Prester Johannese legend”) ja katoliiklusele (Polovtsy XIII-XIU sajand – “Code Cumanicus”). Ka Hiina konfutsianism ja India budism polnud Khagani paleedele võõrad.

Aastal 1312 läks võim Kuldhordis üle Khaan Usbekile, kes kuulutas välja islami riigiusund. Tengriismi pooldajad suhtusid sellesse uuendusse vaenulikult: „Te ootate meilt alandlikkust ja kuulekust, aga mis teid huvitab meie usk ja ülestunnistus, kuidas me jätame Tšingis-khaani seaduse ja yasaki ning läheme üle araablaste usule? ”, - ütlesid 120 printsi (usbeki sugulased, nõod, teised nõod), kes keeldusid reetmast oma isade usku - ja tapeti salakavalalt pidusöögil (Tizenhauseni järgi; vt ka R. Bezertinovi teoseid) . Ülejäänud tengrilased kõrgklassist olid sunnitud Venemaale põgenema – nii tekkis peaaegu kogu vene aadel (vt: N. Baskakov, R. Bezertinov jt).

Tee Steppe avanes islamile tõeliselt alles 18. sajandil, pärast Kasahstani sisenemist Venemaa koosseisu (1731). Impeerium soovis, et tema kodakondsus ei oleks vägivaldsed nomaad, vaid asustatud karjased, keda oli lihtne juhtida. Nn istutamiseks töötati välja grandioosne plaan - kasahhide sunniviisiline üleviimine nomaadi eluviisilt väljakujunenud eluviisile. Sel eesmärgil saadeti keisrinna Katariina II erimäärusega Stepidesse sadu tatari mullasid, kes olid pikka aega olnud impeeriumi teenistuses, et pöörata tengrilased islamiusku. Arvestus oli lihtne – islam soovitab! istuv eluviis (seni on araabia beduiinid kõige vähem "islamiseerunud" kogu "islami" maailmas!) ja kergeusklikud uusfüüdid oleksid teoreetiliselt pidanud kiiresti loobuma traditsioonilisest eluviisist, kultuurist ja religioonist. Pakuti soodustuste ja eelistuste süsteem – tegelikult anti tatarlastele kaubandus-, liigkasuvõtmise-, hariduse- ja rituaalteenuseid kogu armust. See tõi kaasa tatarlaste (ja usbekkide) massilise rände Kasahstani, mille tulemusena loodi spetsiaalne vaimulike kast (klann Kozha, mis väidetavalt juhtis oma päritolu prohvetilt endalt!). V XIX algus sajandil kirjutasid vene reisijad "hordi tatariseerimisest" (Kasahstan).

Islamiseerumisega kaasnes traditsioonilise Tengri kultuuri hävitamine. Kõigepealt hävitati ruunitekstidega steleed ja unustusehõlma jäeti iidne kasahhi (vanaturgi) kiri ise - s.t. võttis inimestelt mälestuse. Baksy-šamaanid - traditsioonilise vaimsuse kandjad ja sidemed Aruahide maailmaga - esivanemate vaimud, allutati füüsilistele repressioonidele. Isegi muusika osutus mulladele mitte meeldivaks - kobyzid põletati avalikult ja isegi kahjutu dombra keelati pikka aega!

Kuid vaatamata kõigele sellele ei tunnustatud Tš.Valihhanovi sõnul isegi 19. sajandi keskel Stepides islamit peaaegu üldse: „Moslemism pole veel meie liha ja verd söönud. See ähvardab meid tulevikus inimeste lahkuminekuga. Kirgiiside (kasahhide – A.A.) seas on endiselt palju neid, kes Muhamedi nime ei tea, ja meie šamaanid pole paljudes stepi paikades veel oma tähtsust kaotanud. Meil on stepis praegu topeltusu periood (minu poolt esile tõstetud – A.A.), nagu see oli Venemaal Püha Nestori ajal.

Oma, rahvusliku riikluse kaotamine ja võõra kodakondsuse vastuvõtmine on ennekõike Rahvusvaimu, selle moraalse ja tahtejõulise tuuma kaotamine. Pretsedente oli. 7. sajandil pKr. Kaganaadi türklased olid 50 aastat Taevaimpeeriumi (Tabgach, Hiina) võimu all. Seejärel hakkas kogu türgi nomaadlik aadel omaks võtma hiina mentaliteeti – alates keelest ja riietusest kuni konfutsianistlik-budistlike dogmadeni.

Kasahhid olid Venemaa kodakondsuse all 260 aastat! Loomulikult õppisid nad palju vene etnopsühhotüübist. Teine asi on üllatav – õigeusu asemel said nad islami! Aga sellised on ajaloo paradoksid!

Nii võtsid kasahhid, säilitades üldiselt nomadotengria mõtteviisi, 20. sajandiks omaks väljakujunenud eluviisi ja vene keele kui ellujäämise dominandi – kuid vaimne teejuht neile kehtestati koraan ja šariaat!

Need üksteist välistavad elukomponendid tekitasid inimeste meeltes vägivaldseid konflikte. Kes me oleme? See küsimus ei olnud sugugi retooriline. Kasahstani teadus, mis oli kuulekas metropoli juhistele, eraldas end nomaadide ajaloost varem kui 15. sajandil. See tähendab, et kasahhid pole türklased, polovtshid ega tatari-mongolid (eriti mitte hunnid, sküüdid, mitte tourid!). Aga ilmselgelt mitte slaavlased ega kristlased. Äkki moslemid?

Seega näib, et rahvusliku enesemääratluse keerulises protsessis leiti tugipunkt. See tundus loogiline. Lähimad sugulasrahvad (usbekid, kirgiisid, türkmeenid, tatarlased jt) on moslemid. Küll aga on teisigi sugulasi - jakuute, hakasse, gagauze, tšuvašše jne. kes ei aktsepteerinud islamit. Aga Jumal õnnistagu neid! Pealegi jäävad nad kvantitatiivselt ülalmainitud moslemitele selgelt alla. Nii et kvantiteet võitis kvaliteedi üle! Poliitika on traditsioonidest kõrgemal. Laenatud ja võõras – üle algse ja geneetiliselt ettemääratud! Niisiis, meie, kasahhid, oleme moslemid! Kiitus olgu Jumalale!

Ajalugu näis seda järeldust faktidega kinnitavat. Jah, ja Bagdadi kaliifide valvurid ja Egiptuse sultanide mamelukid, Horezmshahide armeed ja Timuri tumenid – kõik nad olid islamiusku pöördunud türklased. Võib-olla andsid araablased ainult islami maailmale, aga maailm vallutati islami nimel – türklaste poolt! Moslemist türklased võitlesid surmani koos oma vendadega – Tengria türklastega! Nagu ka ristisõdijate ja mongolitega. Ain-Jaluti tasandikul, praeguses Süürias, kohtusid saatuslikus lahingus Kasahstani klannist Bersh pärit Beybarite kiptšaki mamelukid ja Kasahstani klannist Naiman pärit kitbugid “Mongolid”! Sayyid Qutb, islamistide hukatud islamiradikalismi ideoloog, kirjutas: "Sultanite Salakhiddini ja Baibarsi islami südametunnistus, olles võitnud nende loomuliku türgi päritolu, sundis neid võitlema islami vaenlaste vastu." Raske on nõustuda. Pigem vastupidi: Stepi põliselanike "loomulikule türgi päritolule" omane julgus ja au sundis neid kaitsma araablaste "islami südametunnistust", kes hoolimata islamist olid takerdunud "jahiliyyasse" - metsikusse. (sündinud tüdrukute elusalt matmise komme, orjakaubandus, liigkasuvõtmine, homoseksuaalsus jne. .d!). Selline on rahvaste, religioonide, saatuste veider põimumine!

Kuid sellegipoolest mängis steppide haridustase (täpsemalt hariduse puudumine!) “islami mentaliteedi” kujunemisel määravat rolli. Tsaariaegne bürokraatia ei kiirustanud põliselanikele vene ja veelgi enam kasahhi koolide rajamisega. Ja tatari mullad oma algharidusega (iga mošee juures – madrasah) – just seal!

19. sajandi kasahhide kirjaoskus sai alguse araabia tähtede ligatuurist. Runic, ürgne, rahvuslik kiri ja iidse türgi kirjanduse suured teosed kustutati inimeste mälust täielikult! Vilkub surematuse sädemetest, välja arvatud võib-olla kangelaseepostes - pühade prohvetlike poeetide (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet) žirid ja värsid! Araabia muinasjutud ja pärsia luuletused jõudsid inimeste teadvusse – ja isegi arendavad hadithi lood. Veelgi enam, araablaste ja pärslaste "autoriõigusi" rikkudes hakkasid mullad tutvustama uut kangelast – hodžat (Kozha klannist), kes sooritab tormakate Tengria nomaadide asemel vägitegusid ja imesid!

Muutunud on ka kasahhi keele aktiivne sõnavara - nomadotengria, türgi kiht osutus maetud arvukate araabia-pärsia laenude alla! Aja jooksul muutus nomaadi sõnavara üha passiivsemaks - sugulus, loomakasvatus, loodus, sõjandus. Isegi ilma religioosse islami innukuseta libisesid kasahhid keeleliste ja kultuuriliste muutuste laineid aeglaselt alla mäslevasse islami merre!

Nõukogude Venemaa mitte kohe, vaid sellest strateegilisest veast aru saades tõlkis kasahhid (ja teised türklased) vabatahtlikult araabia keelest ladina keelde ja seejärel kirillitsasse. Araabia islami asemele tuli uus religioon – kommunistlik ateism. Mošee muutus nõukogude ideoloogilise masina kuulekaks mehhanismiks. KGB sõela läbinud imaamid asusid juhtima rahva vaimset elu. Võib-olla ilmusid siis sellised rahvatarkuse pärlid: "kuulake, mida mulla ütleb - aga ärge tehke seda, mida ta teeb", "kui peksid väsimatult - ja Jumal sureb", "kui teil on vaja leiba saada - astuge koraanile. jalaga” jne.

Kasahstani stepis möödusid 18. ja 19. sajand rahvaülestõusude märgi all. Kuid erinevalt sarnastest liikumistest Aafrikas ja Kaukaasias (Abdel-Qadir, Shamil) neil ei olnud usuline alus. Võib-olla alles nõukogude perestroika aastatel hakkas islam – rahvusliku enesemääratluse ja metropolile vastandumise indikaatorina (välise ja kergesti äratuntava!) – tugevnema kooskõlas kasahhide rahvusliku vabadusvõitlusega totalitarismi ja totalitarismi vastu. impeerium!

1991. aasta detsembris üritasid Alma-Atas partei Alash islamifraktsiooni aktivistid (asutatud 1990. aasta mais, esimees A. Atabek) mufti Ratbek Nysanbajevi sunniviisiliselt ametikohalt kõrvaldada. Islami neofüütide (kõik nad olid islamiga seotud alles 1-2 aastat tagasi) hoolimatu entusiasm muutus vangla-aastateks ja lõhenemiseks Alashi parteis ning kogu koloniaalvastases liikumises: nüüdsest islamistid ja rahvuslased. patrioodid tegutsevad eraldi jõududena, pluss veel rahvusdemokraadid (läänlased).

Aktsioon oli poliitiline viga (provotseeriti KGB ja Usbekistani šeikide poolt, rahulolematus Kasahstani muftiaadi Kesk-Aasia muftiaadist Kesk-Aasia muftiaadist eraldanud mufti R. Nysanbajevi tegevusega, mille keskus asub Taškendis) – aga sündmus ise osutus olla maamärk. Kasahstani avalikkus ei suutnud enam leppida KGB mundris imaamide domineerimisega. Üheksa aastat hiljem eemaldatakse vastik mufti ikkagi. Kuid nagu selgus, polnud probleem temas üldsegi. Islami renessanss Kasahstanis ei saabunud kunagi (kuigi režiim toetab aktiivselt muftiaati, lootes leida usklike seast oma valijaskonna!). Võib-olla ei suutnud islam ise kui vaimsete ja kultuuriliste väärtuste süsteem enam haarata arvutitsivilisatsiooni inimeste südant ja meelt!

Ainult võitlus nõukogude totalitarismiga muutis islami kirglikele isikutele atraktiivseks – aga jällegi kooskõlas rahvusliku vabanemise ja demokraatlike liikumistega! Kuna Kasahstan omandas kauaoodatud islami usu ja propaganda suveräänsuse ja täieliku vabaduse, on islam paradoksaalselt kaotanud oma endise ideoloogilise ja poliitilise tähtsuse ja atraktiivsuse!

Pealegi jagunes islam Kasahstanis (ja mitte ainult) lõpuks ametlikuks (režiimi toetatud muftiaat) ja mitteametlikuks (koos juhtide-šeikidega). Viimased omakorda lagunesid paljudeks suundadeks, koolkondadeks ja sektideks (sageli üksteise suhtes vaenulikud). Sõjad Tadžikistanis, Afganistanis, Kaukaasias, Balkanil, Lähis-Idas on andnud alust "islami fundamentalismi" kontseptsioonile – kuigi kas on olemas aluseta religiooni? Selle mõistega hakati haakima väljendit "islami terrorism", kuigi terrorismi eksisteerib kõikjal maailmas ja sellel pole konfessionaalset ettemääratust. Sõna "vahhabism" on omandanud kuritahtliku tähenduse, kuigi see on ametliku islami nimi Saudi Araabias, prohveti (rahu olgu temaga!) kodumaal.

V viimased aastad sündis liikumine niinimetatud “kasahhi islami” või “jassauismi” eest. Pidades ortodoksset islamit araabia šovinismi ja ekspansionismi vormiks, püüavad uue liikumise järgijad juurutada “kasahhi islami” mõistet, mis hõlmab nii araabia islami põhitõdesid kui ka kasahhide traditsioonilisi tõekspidamisi. Üldiselt on see katse ühendada tengrismi ja islamit. Selle kontseptsiooni vastased süüdistavad jassauiste "shirkis" - "polüteismis". Tõepoolest, Koraani järgi "pole teist jumalat peale Allahi" ja talle "kaaslaste" andmine on patt. Kuid kasahhid kummardavad traditsiooniliselt aruahhe - esivanemate vaime, aga ka pühapaiku mazarite kujul jne. Rääkimata Taeva, Päikese, Tule jne kummardamisest. “Kasahhi islami” propagandistid (üks juhtidest on Pakistanist pärit kasahh šeik Ismatulla) kummardavad koos Koraaniga Ahmed Yassawi raamatut “Hikmat” ning keskenduvad ka sellisele zombitehnikale nagu “dhikr” (koorikordus). Allahi nime või Koraani salmi kurnatuse ja katarsiseni, mida peetakse šiismi üheks ilminguks (samas kasutavad ka kaukaasia sunniidid ka dhikr’i ning ringis jooksmise käigus nt. tšetšeenid).

“Katarsise” ja “sisemise täiustamise” armastajatele on aga tõhusamad tehnikad: dünaamilised meditatsioonid, jooga erinevad vormid, “kolmanda silma” avamine, “aura” puhastamine jne jne – mida pakutakse. ohtralt keerukal ja vastupandamatul kujul paljude esoteerilise ida sektide poolt.

Kõik need tegurid – ja paljud teised – ei aita kaasa islami populaarsusele Kasahstanis. Kuid nagu öeldakse, püha koht pole kunagi tühi. Vabanenud nišš hõivavad kiiresti ja professionaalselt teised populaarsed uskumused: baptistidest ja hare-krišnatest kuni evangelistide ja dianeetikuteni. õigeusu kirik, muidugi ka ei maga. Nii sattusid kasahhid – enamasti noored – ihaldatud uluki rolli ja jahimeestele religioonist trofee!

See asjaolu on hämmingus isegi parimad Kasahstani rahvuspatriotismi teoreetikud. Ühelt poolt - islam, teiselt poolt - ateism ja ümberringi - esoteeriliste sektide misjonärid! Üks on selge: islami tõstmine ametliku riigiideoloogia ja doktriini auastmele toob paratamatult kaasa islamiradikalismi kasvu, mis võib lähitulevikus esile kutsuda Kasahstani osaluse ennustatud maailmasõjas kristliku ja islami tsivilisatsioonide vahel! Praegune režiim loodab Kasahstanis islami ergutamise ja islamimaailmaga, sealhulgas selle radikaalsete esindajatega (vahhabiidid, taliibid, ismailid jne) flirtides hoida islami kirglikkust Almatõ (ehitatud) peamise mošee vaiba tasemel. riigi rahaga). Kuid islami kirglikkust, eriti uusfüütide (ja kõik kasahhid on islamis uusfüüdid!) usulist innukust ei saa definitsiooni järgi ohjeldada! Inimene on loomult kalduv fanatismile ja fatalismile. Pealegi lähevad kõige ausamad ja julgemad inimesed paratamatult nn "islami fundamentalismi" – sest kui "pole Jumalat peale Allahi!", siis on ainult üks tee!

Kas kasahhide islamiseerimine on saatuslik paratamatus? Proovime selle välja mõelda. Märgin kohe (ateistidele), et siinkohal ei puuduta ma tuntud filosoofilist nippi teemal, et Jumal on üks ja religioonid on Kuradi looming, sest nad jagavad Ühte! Minu jaoks on religioonid Jumala enda looming, nende vaimne ja sotsiaalne vajalikkus on vaieldamatu ning iga religioon on loodud konkreetsete etniliste rühmade jaoks.

Kuid kindel on ka see, et kõigil religioonidel on rahvuslik alus. Mooses ja Jeesus saadeti juutide, Kṛṣṇa ja Buddha hindude, Muhamed (rahu olgu!) araablaste juurde. Need rahvuslikud prohvetid saadeti lahendama puhtalt rahvuslikke probleeme. Alles siis hakkasid need religioonid paljudel poliitilistel põhjustel nõudma universaalset skaalat, proovides maailma hegemoonide rolli!

Kahtlemata on ka see, et võõrastele rahvastele mõõgaterale toodud pühad tõed muutusid kohe täpselt vastupidiseks. Näiteks Iraan oli ühe sõjalise lüüasaamise tõttu ära lõigatud oma iidsest, ürgsest rahvuskultuurist. Iga iraanlase hinges möllab alateadvuse tasandil konflikt tulekummardaja geenide ja moslemi tinglike reflekside vahel. Ja see kehtib eranditult kõigi rahvaste kohta - nende kohta, kes keeldusid oma loomulike JUMALADE välise laienemise ohus!

Religioonist kui jumalikust nähtusest rääkides unustame ära, et Jumal ise on ka Looduse fenomen! Jumal on üks, üks, sees on ta nimetu, kuid väljaspool avaldub see paljude nimede, paljude religioonide kujul. Ja iga religioon on adresseeritud igale konkreetsele rahvusele, sellel on rahvuslik eripära – nagu kromosoomide kogum, nagu keel, silmakuju ja pulsisagedus! Kas me tõesti ei armasta ja austa Jumalat nii väga, et tahame teda aheldada ainult ühe ja ainsa religiooni ahelatega ("pole Jumalat peale Allahi", "ei ole Jumalat peale Jeesuse", "pole muud jumalat peale Buddha" ", jne.). Ei, Jumal on palju targem ja täiuslikum ning Ta on oma ilmingutes individuaalne, sest Ta ise lõi inimesed indiviididena!

Seega, kui Jumal pole (veel!) mõnele rahvale saatnud oma indiviidi, rahvusprohveti ja rahvuslik religioon- ära laena kellegi teise usku, sa pead jääma sellesse loomulikku reaalsusesse, mida päris paganluseks ei nimetata! Kasahhide jaoks on see paganlus – tengrianism!

Tengrianism on maailma vanim ususüsteem. Paarisjumaluse (Tengri - Umai, Sky - armastus), jumalate panteoni (Yer-Sub - kodumaa jumal, Ot-Ana - kolde ja perekonna jumalanna, Aruakhi - esivanemate vaimud) olemasolu jne) - võimaldab meil seostada selle süsteemi päritolu inimtsivilisatsioonide algusega (ligikaudu Yin-Yangi ajastutega Hiinas, Shiva-Devi ajastutega Indias jne).

Just nagu iidne ajalugu on veel üks kasahhi (türgi) kultuuri näitaja - ruunikirjutamine. 7. sajandi lõpu ja 8. sajandi alguse monumendid ("Kapagani või Onginskaja raidkiri", "Kul-Tegin", "Bilge-kagan", "Tonyukuk" jne) on maailma ilukirjanduse meistriteosed.

Kasahhidel on veel üks ainulaadne maailma tsivilisatsiooni nähtus – nomadism ehk nomadism. Gumiljov määratles seda kui "tootmismeetodit, mida on peaaegu võimatu parandada". Lisaksime - "see on täiuslik tootmisviis täiusliku materiaalse ja vaimse rikkuse loomiseks!".

Siin on loetletud kolm Kasahstani rahvuskultuuri komponenti. Kas neist ei piisa – mitte otsida võõraid jumalaid, võõraid religioone ja võõraid teadusi? Kas neist ei piisa – keskenduda iseendale, vaadata enda sisse, oma rahvuslikku olemisse? Kas neist ei piisa, et olla vaba, sõltumatu, uhke, isemajandav, suurepärane ja helde rahvas?

Nad vaidlevad mulle vastu: see kõik on minevik! Aga kas seda kõike pole võimalik taaselustada? Mõelgem koos:

1. NOMADISM: riigile, kus põllumajandus on keskkonna seisukohalt ebaefektiivne ja isegi hävitav (selle tõestuseks on neitsi seiklus!), kus toorainetööstus läheneb allakäigule (nafta jäetakse maksimaalselt 50 aastaks!) ) - ränd- või poolrändaja loomakasvatus on eluinimese loomulikuks aluseks. Pealegi ei pane me mõistesse "nomadism" mitte ainult "produktsiooni" tähendust - me räägime "vaimu nomadismist", s.t. rahvuse parimate vaimsete ja psühholoogiliste omaduste kohta (aadel, julgus, rüütellikkus, ratsaniku kultus, mitmesugused loomingulised anded, defineeritud kui "segiz kyrly bir syrly" - "kaheksa talenti ühes hinges" jne);

2. RUUNI: rahvuslik eneseteadvus algab rahvustähestikust; ruunikiri võimaldab taasluua ühtse kultuurivälja 4 tuhandeks aastaks ja sellest saab ka sild kõigi türgi rahvaste lähenemisel;

3. TENGRIANISM: tagasipöördumine Loomuliku Jumala ja tema ususüsteemi juurde parandab rahva karmat ning loob tingimused vaimseks ja materiaalseks taassünniks!

Taevas valitseb maad. Elavate üle valitsevad surnud. Täpsemalt – läinud teistesse dimensioonidesse. Kasahhid austavad pühalikult aruahhe – esivanemate vaime. Võime öelda, et Tengri on kogu kasahhi (türgi) rahva suur aruahh! Ja ta ei lase kunagi oma lastel siseneda kellegi teise Egregori (Kollektiivvaimu), kellegi teise religiooni! Sama võimatu on – kuidas peatada universumi kulgu või muuta inimese geneetilist programmi! Sellega seoses tuleb märkida (paljud lihtsalt ei teadvusta seda ja vastavalt sellele ei räägita neist ka kuskil), et tengrianismi aluseks on reinkarnatsiooni õpetus, s.o. inimese uuest sünnist samale maale! Selle õpetuse laenasid tengrianismilt järgnevad religioonid (hinduism, budism jne). Kurikuulus "hingede ümberrändamine" on aruahide – esivanemate vaimude fenomen! Kasahhid ütlevad: "Iga 50 aasta järel uuendatakse rahvast!" See tähendab, et iga 50 aasta järel tulevad aruahhid maa peale ja kehastuvad kasahhi lasteks! Kasahhid austavad pühalt "seitsme esivanema" ("zheti ata") mälestust. Samuti arvatakse, et surm kodumaal aitab kaasa kehastumisele ("uuestisünnile") kodumaal ja isegi perekonnas! Seetõttu, jättes vallutatud maades kuldsed paleed, naasid suured vallutajad, riietunud dervišiteks (Kaukaasia vallutaja Otrak Khan; Egiptuse valitseja sultan Baibars jne)!

Me ei teadvusta piisavalt keele, mõtte ja religiooni seost. Keel ei ole ainult suhtlusvahend. Keel on kosmiline maatriks, millest skaneeritakse teadvuse plokke ja määratakse käitumisstereotüübid. Kasahhi keeles on enam kui 50% sõnavarast araabia-pärsia laenud. See on islamiseerumise tagajärg. Teistes türgi keeltes on see näitaja üle 80% - kuna neil on ka suurem islamisatsiooniaste (usbekid, tatarlased, turkmeenid jne) - Vene keeles moodustavad 50% sõnavarast turkismid (kasahhismid). Mida see tähendab?

See tähendab, et 50% kasahhi keelest on kasahhidele vaevalt kättesaadavad (alateadvuse reaktsioon on “võõrkeel”!). Ja ka see, et 50% vene keelest omandavad kasahhid kergesti (alateadvuse reaktsioon on “emakeel”!).

Ja pole juhus, et kasahhi lastel on raskusi kasahhi keele valdamisega (eriti kirjakeeles, mis koosneb 90% araabia-pärsia laenudest, see tähendab, et see on praktiliselt võõras!). Kuid üllatava kergusega valdavad nad vene keelt! Ja pole juhus, et paljud suured vene luuletajad - V. Žukovskist O. Suleimenovini - olid türgi (kasahhi) päritolu!

Ja pole juhus, et valitsuse poolt vastu võetud programm kasahhi (riigi)keele kaitsmiseks ja arendamiseks jääb paberile. Kaitseks ja arenemiseks on vaja omada ettekujutust keele toimimise mehhanismist seoses mõtlemise ja religiooniga - aga see pole veel põhimõtteliselt isegi mitte!

Samuti on tagakülg. Kui kasahhi keeles on 50% islami sõnavara, siis need 50% kasahhid on avatud islami mõjudele! Ja kuna vene keel koosneb samadest 50% turkismidest (kasahhismidest), siis 50% kasahhidest tekib tõmme vene keele ja kultuuri vastu!

Ja see on väga ohtlik konflikt (aju jaoks üksteist välistavate käskude kokkupõrge!) inimeste alateadvuses, mis on täis hävitavat ühes või teises suunas viskamist. Juhtum ei ole uus. Isegi M.Atatürk püüdis sellist konflikti kustutada, tahtejõuliste meetoditega, puhastades türgi keele araabia-pärsia laenudest (isegi Koraani loeti omal ajal ainult türgi keeles!).

Üks on selge. Kuni kasahhid nimetavad leiba türgi algupärase "churek" asemel "nan" (persism); raamat - "bitig" asemel "kitap" (araabism); naine "ayel" (araabia keeles - "liinane", "prostituut") "katun" (iidse türgi keeles - "kagani naine"!) jne asemel - rahvuslik eneseteadvus laguneb, rahvuskultuur hävib, ja rahvusliku, suveräänse riigi olemasolu ripub niidi otsas!

Ei saa öelda, et Kasahstani mõtlejad ei mõistaks olukorra traagikat. Tean üht tuntud kirjanikku-etnograafi, kes kogus ainulaadseid “kompromiteerivaid tõendeid” kasahhide islamiseerumise kohta – kuidas hävitati ruunikirju, tapeti ja kiusati taga šamaane ja baksy’sid, põletati kobyz’e, mõisteti hukka dombra mängimine jne. Kuid ta ei avalda materjale – esiteks ohu tõttu sattuda islamifanaatikute tagakiusamise objektiks; teiseks hirmust lõhestada kasahhide „religioossesse ühtsusse”.

Viimane on väga aktuaalne, võib-olla epohhiloov teema. Kuid kas kasahhide "usuline ühtsus" on de facto olemas? Kui võtame maksimumi: traditsiooniliselt peavad end moslemiteks - ainult 50% kasahhidest, kellest vastab kõigile nõuetele - mitte rohkem kui 20%! Ülejäänud (täpselt pool!) rahvast on kas religiooni suhtes ükskõiksed või veendunud ateistid või teiste religioonide ja sektide järgijad.

Kui tengrianism taaselustada traditsioonilise usuna (religioonina), siis kogu see 50% mittemoslemitest Kasahstani elanikkonnast leiab end oma esivanemate iidsest religioonist tengrianism. Nii saavutatakse rahva ühtsus - ühelt poolt "kasahhi islam" (vt ülal), teiselt poolt tengrism kui algne religioon. Nii siin kui seal domineerib usk aruadesse – esivanemate vaimudesse! Võib-olla tasub kasahhi rahvusliku usu tähistamiseks kasutusele võtta uus termin - ARUAKHISM! ARUAHISMI sees olgu kaks komponenti – islam ja tengria! Olgu nimed Allah ja Tengri kasutatud Ainujumala tähenduses! Sellest piisab, et rahvas ei lõheneks konfessionaalselt. Kuid kui Kasahstani islamistid eitavad sõjakalt tengrianismi (oma esivanemate!), lähevad kasahhid teistesse religioonidesse, kus aruahhide mõiste puudub – esivanemate vaimud! Selles suunas on Rahvuse lõhenemine vältimatu.

Nad ütlevad mulle: tengriismist jäid alles vaid ended ja ebausk. Kus on ususüsteem? Kus on rituaalid, templid, dogmad? Kus on Pühakiri? Kus on ideoloogia, apostlid, prohvetid?

Vastan: Tengri on kasahhi (türgi) südames! Kõik muu on usu ja aja küsimus. Kui rahva hinges põleb tengriluse säde, siis on tulised prohvetid ja targemad apostlid valmis maailmale ilmuma! Uus Tonyukuk, relvastatud kaasaegsed teadmised ja iidne müstiline kogemus, on juba valmis võidukateks kampaaniateks! Kuid nad liiguvad ainult Rahva kutsel! Sest inimesed peavad ise valima oma vaimse tee!

Minu kui poeedi ja teadlase ülesanne on anda objektiivne pilt mõistuse ja südame hetkeseisust, kirjeldada tengrianismi ja islami ajaloolist korrelatsiooni. Ja tuletage meelde:

"Selles maailmas on palju jumalaid, prohveteid ja religioone, kuid nad kõik elavad sama taeva all. Ja taevast kutsutakse -

Olles koos oma vanematega (ja need on mul siiani alles), kaevasin välja "Laste entsüklopeedia. Maailma religioonid". Koolis osteti mulle peaaegu kõik selle entsüklopeedia köited, aga kõige rohkem meeldis mulle lugeda ajaloost ja religioonist. Ma õppisin artikli zoroastrismist peaaegu pähe. Samuti huvitas mind alati artikkel "Stepi religioon", mille tahan siia tuua (sest see on väga huvitav).

Muistsed tsivilisatsioonid ei olnud kaugeltki nii lihtsad ja primitiivsed oma vaimsete alustega, nagu tundus kuni viimase ajani. Juba siis, ammu enne uut ajastut, hakkas inimestel järk-järgult kujunema ettekujutus Jumalast kui universumi loojast. Selliste usuliste veendumuste tekkimise näide võib olla tsivilisatsioon, mida tinglikult nimetati stepiks: see eksisteeris tohutul territooriumil, mida nimetatakse stepiks.
Pärast seda, kui arheoloog A. Okladnikov avastas Jenissei kallastel iidse türgi kultuuri jäljed, sai võimalikuks rääkida türgi kiptšakkide usundist, kes asustasid hiiglaslikku Desht-i-Kip-chaki (Kipchaki steppi) riiki. Läänes ulatus see Alpide jalamile, idas kaotas selle piir Baikali taga. Põhjas jõudis Desht-i-Kipchaki riik Moskva jõeni ja lõunas Musta mereni. See oli selline riik, mille suur kuningas Attila (5. sajand pKr), kiptšakkide juht, pärandas oma järglastele. Kiptšaki türklased on Euroopas rohkem tuntud nimede all “hunnid” (nagu kreeklased neid nimetasid), “barbarid” (nagu roomlased neid nimetasid) või “getid” (sakslased ja normannid andsid neile selle nime).
Kuningas Attila sõdalased 5. sajandi keskpaigaks. vallutasid peaaegu kogu Euroopa, mitte ainult seetõttu, et nad omasid täiustatud relvi või kasutasid tundmatut lahingutaktikat. Idast tulnud inimeste peamine tugevus seisnes kõrges vaimus, mis põhines arenenud religioonil.
TENGRI KULTUS. Kiptšaki türklased tulid paganlikku Euroopasse ristiga plakatite all. Attila bänneritel olev rist oli nende iidse religiooni kõrgeima ja võib-olla ka ainsa jumala Tengri-khaani sümbol. (Sõna "gonfalon" pärineb türgi sõnast "khorug" - "banner", "banner" - ja on tõlgitud kui "kaitse", "kaitse".)
Ülem-Jenissei oblasti kiviplaatidel on säilinud ühe iidse kunstniku nikerdatud kujutised pikkades rüüdes vaimulikest, kelle käes on võlukepid. Samuti on joonised altarist, millel seisis kauss, mis on väga sarnane kristluses armulauaks kasutatud karikaga. Ilmselt kujutavad stseenid religioosse riituse elemente, mis ei sarnane kuidagi iidsetele šamaaniriitustele, mille kohta arvatakse, et need olid neil kaugetel aegadel levinud.
Teadlaste sõnul kummardasid ammu enne uut ajastut tol ajal Altais ja Lõuna-Siberis elanud türklased Taevameest, Päikesemeest – Tengri-khaani. Hiina ajaloolased märgivad, et Ten-gri kultus arenes kiptšakide seas välja hiljemalt 5.–3. eKr e.
Tengri kujutis on tuttav peaaegu kõigile Kesk-Aasia rahvastele, see on üks iidsemaid ida mütoloogilisi kujutisi. Tengri pole mitte ainult taevane peremeesvaim, vaid taevas ise; see on ka tema alaline elukoht.
Kiptšakid nimetasid seda Tengriks või Tengeriks, burjaadid - Tengeriks, mongolid - Tangeriks, tšuvašid - Turaks; kuid vaatamata erinevale hääldusele räägime me alati ühest – meessoost jumalikust printsiibist, Jumalast Isast.
Tengri Khani peeti tõeliselt kosmiliste mõõtmetega jumaluseks. Ta kontrollis inimese, rahva, riigi saatust. Ta on maailma looja ja Tema ise on maailm.

GESER – TENGRI-KHANI VANIM POEG
Kui kiptšakid, olles esimest korda kristlastega kohtunud, kuulsid Taevajumala Pojast – Jeesusest Kristusest – ei olnud nad sugugi üllatunud: Tengria panteonis oli ju Tengri-khaani poegadel eriline koht.
Üks neist, Geser, oli kiptšaki vaimulikele teada Tiibeti ja Mongoolia legendide järgi, mille järgi teatud Lini linnas polnud pikka aega valitsejat ja üks taevase valitseja kolmest pojast saadeti maha. seal. Ta sündis, nagu Kristus, inimese kujul, kuid mitte puusepa, vaid printsi perekonda.
Legendidel Geserist on palju ühist legendidega Kristusest, valitust... Oluline on märkida, et Geser elas ja sooritas tegusid tuhat aastat enne Kristust; ta on Tengri-khaani vanim poeg. Seetõttu oli see kangelane kristliku religiooni sünni ajal juba pikka aega hästi tuntud Tiibetis ja Mongoolias ning naaberriikides.
Kuid lõunas (näiteks Indias) muutus Geseri kuvand budismi mõjul aja jooksul ja sai teistsuguse arengu: Brahmat hakati pidama tema isaks. Burjaatide seas tegi muutusi ka Geseri kuvand: suhtumise temasse määrasid laialt levinud šamanistlikud ideed, seetõttu omandab jumalapoeg šamaani tunnused. Oma välimuse säilitanud, kuid mõnevõrra oma "funktsioone" muutnud Geser on Tiibeti budismi panteonis auväärsel kohal kangelasena, kes puhastab maailma mustusest.
Nüüd on vaevalt võimalik kindlaks teha, kui kõrgele asetasid kiptšaki türklased Geseri oma taevaste hierarhias. Kuid kiptšakkide naaberrahvaste säilinud legendide järgi otsustades võib oletada, et see taevajumala poeg oli Kesk-Aasias tõesti tuntud juba iidsetel aegadel ja kiptšakid austasid teda muidugi ka.

Idarahvastel on stabiilne ettekujutus kolmest maailmast - taevasest, maisest ja maa-alusest - ning vastavast taevaste hierarhiast, aga ka allilma elanikest. Türklaste, mongolite ja teiste rahvaste seas on taevas jagatud tasanditeks ja iga tasand on jagatud kaheks, mis vastab jumalapildi erinevatele ilmingutele: lahke ja range, kaitsev ja karistav. Jumal näeb kõike, aga ainult inimese pealt, tema tegudest ja mõtetest oleneb, kuidas Jumal temasse ja tema tegudesse suhtub.
Taevas, mis on jagatud üheksaks astmeks, peegeldab türklaste kujutistes kolmainsust vaimne maailm(kolm korda kolm). Mongolid suurendasid taevatasandite arvu 99-ni, nende maailmapildi järgi - 99 jumalat, kuid nad kõik kannavad Tengri nime ja on tegelikult ühe jumala hüpostaasid.
Saksa teadlane G. Derfer jälgis "Tengri" kontseptsiooni arengut selle kujutise varasest, veel šamanistlikust esitusest kuni selle religioosse ja mütoloogilise arengu kõrgeimate etappideni ning jõudis järeldusele, et me räägime ühest esimesed (kui mitte kõige esimesed) monoteistlikud religioonid maailmas.
Kiptšakid pöördusid oma palvete ja palvetega Tengri, Jumala Isa, maailma looja poole, tõid talle ohvreid. Seni algavad kiptšakkide järeltulijate seas kõige murdumatud vanded sõnadega: "Las Tengri karistab mind ...".
Tengrianism, usul Loojasse põhinev religioon, tekkis 2. lõpul – 1. aastatuhande alguses eKr. e. Nagu iga väljakujunenud religioon, omandas tengrianism lõpuks kõik vajalikud atribuudid: taevaste hierarhia, erinevate auastmete preesterlus, jutlustajad ja mis kõige tähtsam, kirjalikult ja suuliselt fikseeritud liturgiliste reeglite kogum (kaanon).
Lisaks Tengri-khaanile austasid kiptšakid jumalanna Umaid. Ta isikustas naiselikku maist printsiipi. Umai patroneeris beebisid ja teda kujutati reeglina beebiga süles. Tengrilased laenasid selle pildi ilmselt hinduismist.
Kiptšakid rõhutasid oma kuulekust Tengri-khaanile, kasutades iidset sümbolit - võrdkülgse risti (adji) märki: see kanti otsaesisele kas värviga või tätoveeringu kujul.
Tõenäoliselt laenasid tengrilased ristimärgi iidsest Tiibeti (budistlikust) kultuurist. Ta sümboliseeris ruumi mõistet – maailma, kust kõik pärineb ja kuhu kõik tagasi tuleb. Seal on taevas ja maa, üles ja alla koos nende patroonidega. Rumm ujub piiritus ookeanis tohutu kala või kilpkonna seljas, mäe poolt suurema stabiilsuse tagamiseks alla surutud. Mäe põhjas puhkab madu Begsha. Aeg-ajalt sähvib ruumis välguna ristikujuline vadžra (“teemant”). Budismis on vadžrast saanud tugevuse ja hävimatuse sümbol.
Dagestani stepilinna Belenjeri väljakaevamistel avastati templite jäänused ja säilinud iidsed ristid. Siin kirjutab professor M. Magomedov, paljude hämmastavate avastuste autor, mille ta tegi Desht-i-Kipchaki territooriumil: „Üks ristidest taastati, sellel oli nn malta kuju. Esiküljel oli see kaunistatud risti oksi raamiva reljeefse paelaga. Säilinud on keskele raiutud rist ... kaunistamiseks mõeldud ringid ... väärismetallidest ja kividest tahvlitega. Risti kuju on hoolikalt läbi töötatud, pind on hästi silutud. Nikerdamine toimus hoolikalt... Rist tugevdati spetsiaalse eendi abil kiriku idaseina lähedal postamendil.“
Samad ristid leidsid arheoloogid hauakividelt Baikalist Doonauni - praeguseks unustatud riigi Desht-i-Kipchaki maalt.
Stepid kutsusid oma templeid "kilisaks". See sõna pärineb püha mäe Kailashi nimest, mis on üks enim kõrged mäed Tiibeti platoo lõunaosas. Paljude idapoolsete rahvaste seas peetakse seda jumalate elupaigaks. Mägi asub väikesest Manase järvest põhja pool. Budismi-eelsete legendide järgi asus Kailashil jumal Šiva paradiis; Seal elas ka rikkuse jumal Kubera. Mägi oli puhtast hõbedast. Traditsioon annab ka muid üksikasju. Selgub, et iidsetel aegadel olid mägedel tiivad ja nad said lennata, kuid kuna nende lend viis sageli tohutu hävinguni, lõikas jumal Indra neil tiivad maha ja kinnitas mäed nende praegustele kohtadele.
Nad püüdsid korrata esimeste budistlike ja tengrilaste templite vorme, reprodutseerida püha mäe piirjooni. Sajandeid hiljem ilmus Indias (Maharashtra) Ellora templikompleksi tempel, mis oli raiutud tervest kaljust ja sai nimeks Kailash. Läheduses on veel 33 templit. Kuna Kailashi nõlvadel elas ka rikkuse jumal Kubera, eristasid templid ebatavaliselt rikkaliku välise ja sisekujundus.
Jumal Indra kujutis rändas Tengri nime all Altai rahvaste müütidesse. Tengri usundis on säilinud palju Indra austamise traditsioone, kuid need on üle kantud Tengri-khaani kuvandile. Seetõttu peeti Lõuna-Tiibetit varem türklaste traditsiooniliseks palverännakute paigaks.
Usuti, et see, kes Kailashi näeb, on terve elu õnnelik. Kuid keegi ei julgenud mäele läheneda, rääkimata ülesronimisest, et jumalaid mitte vihastada. Inimesed peatusid püha Manase järve kaldal ja vaatasid kaugelt Kailashi poole. Siin lugesid nad palveid, pidasid filosoofilisi vestlusi... "Manas-tir" türgi keelest tõlkes tähendas "palveks kogunemist Manase lähedale".

KUI VANA PALTER ON?
peamine raamat Tengrianit kutsuti "Psalteriks". See sisaldas kogu seaduste ja reeglite komplekti, mille järgi riitus läbi viidi, palveid loeti.
Sõnas "psalter" on märgata selle idapoolset päritolu. Sõna "koer" tuli Indiast, budismist ja tähendab "kroon", "kroon". Türgi sõna "altar" tähendab "ülendatud", "ülendatud". Altar, nagu teate, on kirikus püha koht, selle vaimne tugipunkt. Seetõttu andsid kiptšakid oma peamisele pühale raamatule sellise nime - "Psalter", see tähendab "Altari kroon".
Muistsed ajaloolased, eriti Moses Kagankatvatsi, kirjutasid pühade raamatute olemasolust kiptšakide seas isegi rahvaste suure rände perioodil, neid mainitakse ka Hiina kroonikates. Tolle aja säilinud traditsioonide kohaselt toodi üks neist raamatutest, ilmselt Psalter, 5. sajandil Rooma. Piiskop Aleksander Tani linnast Lonal. Selle iidsete raamatute teabe usaldusväärsust saab hinnata vähemalt selle järgi, et Vatikani raamatukogus on türgi keeles ruunitähtedega kirjutatud psalteri koopia.

Ühes muistses Hiina käsikirjalises allikas on teatatud, et 165 eKr. e. Türklastel oli täielikult arenenud religioon koos arenenud kaanoniga. See kaanon kordas suuresti budistlikku kaanonit, mille pärandas India kuningas Kanishka. Ilmselt on siit pärit Tengria peamine püha raamat - "Psalter". Türgi keeles tähendab sõna "psalter" "altari krooni". Raamat sisaldas Tengria kaanonit – kombeid, rituaale ja reegleid, millega tuli Jumala poole pöörduda. Ja Tengria religiooni vaimne keskus, nagu Kanishka testamendis mainitud, oli budistlik tempel Kashmiris, mis oli spetsiaalselt selleks otstarbeks püstitatud kuninga käsul. Sellest templist pärineb budismi haru, mis sai iseseisva arengu ja kujunes tengrismiks.
Ilmselt juba II sajandil. eKr e. Altais olid ka Tengria templid. Muidugi on raske eeldada, et nad nägid välja nii majesteetlikud kui Budistlikud templid Indias või Indohiinas. Aga nad olid olemas. Seda tõestavad professor M. Magomedovi poolt Kaspia piirkonnas tehtud väljakaevamiste tulemused. Varajase armeenia ja eriti lezgi usuhoonete säilinud jäänused võimaldavad teha ka mõningaid järeldusi välimus Tengria templid.
Tengria templid, hoolimata mõningatest sarnasustest budistlike templitega, erinesid neist siiski. Kiptšakid püstitasid oma palvekohad vundamentidele, mille plaanis oli võrdkülgse risti kuju. See oli Tengria templite peamine originaalsus. Lisaks jõule, hävimatusele sümboliseeris rist ilmselt ka ristteed, kus maailma teed koonduvad.
Alguses tundusid Tengria templid väga tagasihoidlikud, silmapaistmatud. Need olid kiptšakkide jaoks levinud palkmajad kõrge katusega, mille peale oli kinnitatud ristiga kuppel. Hiljem, kui algas suur rahvaste ränne ja kiptšakid hakkasid enda jaoks uusi stepiruume arendama, tekkisid uued templid. Püüdes taeva poole kordasid nad püha mäe piirjooni.
Tengrilaste tempel oli püha koht, tavalised usklikud ei tohtinud sinna siseneda; sisse võis korraks sisse minna vaid jumalateenistuse ajal olev vaimulik. Ja kord aastas lubati tal siseneda templi altari ette. Seda traditsiooni põhjendati asjaoluga, et templit peeti Tengri-khaani puhkepaigaks, nii et usklikud pidid palvetama ainult selle läheduses. Palvepaika kutsuti "haram" - "palvekoht". Midagi muud siin teha ei saanud – ainult palvetada (sellest ka sõna "haram" teine ​​tähendus - "keeld", "keelatud").

MIS OLI TENGRIA TEMPLID?
Kahjuks valitseb aeg ehitiste üle, eriti kui need on valmistatud puidust või muust lühiealisest ehitusmaterjalist, näiteks Adobe - küpsetamata telliskivist... Tengria templite saatuse otsustasid just sajandid. Neist säilisid vaid vundamendid.
Kipchaki asulate väljakaevamiste käigus Dagestani stepis leidsid arheoloogid mitu korda kohti, kus seisid templid. Näib, et me ei saa kunagi teada, millised nad välja nägid. Faktide võrdluse põhjal võib siiski teha mõningaid oletusi. Tõsiasi on see, et Tengria templite arhitektuuri laenasid ilmselt Armeenia kristlased ja see arenes välja täpselt Armeenias, kuid teistsuguses väljenduses - kivis. Lõppude lõpuks peeti iidsetest aegadest mägises Armeenias traditsiooniliseks ehitusmaterjaliks kivi, samas kui steppides oli see vaene.
“Taga-Kaukaasia kristliku arhitektuuri jäänused,” kirjutab professor M. Magomedov, “esindavad kristlikus maailmas tuntud kirikuehituse norme. Varaseim keskus erinevate kiriku- ja arhitektuuriehituse vormide tekkeks on Armeenia ... "
Muidugi võib soovi korral leida sarnasusi iidsete Armeenia monumentide ja Süüria või mõne muu vahel. Aga... ja see "aga" on ehk kõige olulisem, kõige otsustavam: see oli Armeenias 4. sajandil. Esimest korda sai kristlus riigireligiooniks. Järelikult ehitati Armeenias ja mitte mujal esmakordselt kirikut avalikult, riigi enda jõududega, sest kristlus oli siin juba saanud ametlikuks religiooniks ja riik hoolitses selle tugevdamise eest.
Muidugi pole see väide vaieldamatu, kuid Armeenia misjonäridel polnud oma kirikute arhitektuuri kusagilt laenata, välja arvatud Desht-i-Kipchakis. Euroopa maailmas selliseid templeid sel ajal veel ei tuntud. Seetõttu "seisevad" muistsed Armeenia templid oma unikaalse kuju ja suurusega suurepäraselt vundamentidel, mis jäid peale Tengria templeid.

Pärast kiptšakkide lahkumist Altaist steppi omandasid nende templid geograafilise orientatsiooni: altariosa oli suunatud rangelt itta, Altai suunas.
Kiptšakkide iidsete templite jäänuseid uurinud professor M. Magomedov kirjeldas oma leide järgmiselt: „Need asusid kärurühmade keskel ja paistsid silma oma väiksuse poolest. Need ehitati väikesest ja keskmisest koorikust savimördile... Ühe kiriku purunenud sisekontuurid taastavad plaaniliselt risti kuju. Kirik on oma pikkuses orienteeritud läänest itta, mõningase kõrvalekaldega kirdesse.

TENGRIA RIITUSED JA PÜHAD

Tengri-khaani austamise riitused olid üsna ranged ja keerulised, palved olid pikad ja hinge puhastavad. Nad sarnanesid ka religioossed traditsioonid Ida. Näiteks oli kohustuslik veega ristimine, mis nägi välja nagu täielik kolmekordne kastmine; religioosne eine.
Kolmekuningapäeva peeti suurimaks pühaks. Puhkus langes 25. detsembrile, mil pärast talvist pööripäeva hakkas saabuma päev ja mees-taevas – Tengri-khaan – läks maailma.
Sel päeval pidi majja kuused tooma - sõnum rohkemalt iidne jumal Yer-su, keda Altai rahvad kummardasid umbes 3 tuhat aastat tagasi, ammu enne Tengri-khaani kohtumist.
Kiptšakkide seas on kuusk olnud püha puu iidsetest aegadest peale. Kuusk “lastati majja”, tema auks peeti pühi. Yer-suga seotud traditsioon on väga iidne. See jumal elab igavesti maa keskel, just seal, kus legendi järgi asub “maa naba” ja kasvab hiiglaslik kuusk, mis sümboliseerib Maailmapuud. Kuuse lähedal istub hommikumantlis paksu valge habemega vanamees; tema nimi on Ulgen. Sagedamini kujutas ta teda kurja ja salakavalana, kuid kord aastas, talvel, muutus ta lahkemaks, käis inimestega väljas ja lapsed aitasid tal kotist kingitusi jagada. Ulgen tõi majja jõulukuuse, mille ümber lõbutseti terve öö, tantsiti ringtantsudes; neid kutsuti kiptšakkide seas "inderbay'ks" ja need olid iga puhkuse kohustuslik element.
"Ulgen" tähendab türgi keelest "surnud", "magab maa all". Muide, Tengri preestri hauapõhi pidi olema kaetud kuusekäppadega.
Kuuse austamise kombe viisid türklased Ida- ja Kesk-Euroopasse, kuhu nad paiskas suure rahvaste rände laine. Doonau, Dnepri, Doni, Volga orgudes on see puhkus kindlasti olemas olnud Attila ajast. Lääne-Euroopas hakati seda sellisel kujul tähistama alles 19. sajandil. Tuleb meeles pidada, et slaavlaste ja roomlaste seas peeti tamme pühaks puuks, soomlaste seas kaske, kreeklaste seas oliivi ja lõunasakslaste seas kuuske. Millegipärast jätavad paljud uurijad tähelepanuta tõsiasja, et lõunasakslased kuni 16. saj. rääkis türgi keelt. Kõige esimene mainimine jõulupuu kohta leiti 1500. aasta Elsassi kroonikast. Varasemad türgikeelsed dokumendid hävitati. Järk-järgult unustasid inimesed keele enda.
Teine suur usupüha tengrilaste seas oli kevade saabumine. Indiast alguse saanud traditsiooni kohaselt tähistati seda 25. märtsil. On teada, et tengrilased küpsetasid tänaseks lihavõttekooke. Kulich isikustas mehelikku printsiipi. Indias ja paljudes teistes riikides oli tema sümboliks fallos. Tengria lihavõttekoogile anti vastav kuju, selle kõrvale pidi panema kaks värvilist muna. See juba jälgib seost India falliliste põllumajanduskultustega. Kuid sama ilmne on selle kombe seos kristluse lihavõttepühade traditsioonidega. Ainult Tengri kombed on vanemad...
Esimene kokkupuude tengrismi ja kristluse vahel leidis ilmselt aset Kaukaasias 3. sajandi lõpus - 4. sajandi alguses. Moses Khorensky (V-VI sajand) märkis oma "Armeenia ajaloos", et alates II sajandi lõpust. algas tihe suhtlus armeenlaste ja kiptšakkide vahel. See oli isegi enne Kipchaki kampaaniat Euroopa vastu; nad valdasid siis ainult Kaspia mere steppe. Vana autor Agafangel mainis sel perioodil Kaukaasias kiptšakke. Ta kirjutas, et nad teenisid palgasõduritena 3. sajandi alguses valitsenud Armeenia kuninga Khosroes I vägedes.
Kahe religiooni vahelise suhtluse alguse pani ilmselt noor Armeenia piiskop Grigoris. Ta esines kiptšakkide kuninga ees ja palus luba kuulutada kiptšaki aadlile kristluse ideid. On põhjust väita, et esimesed kontaktid kulgesid mõlema religiooni paljude sätete välise sarnasuse tõttu üsna rahulikult. Juba IV sajandi alguses. oli legend St. George - steppide seas auväärseim pühak - kui inimene, kes tõi Stepidesse kristluse ideed.
Legend räägib, kuidas soode poolt ühte linna hakkas roomama hiiglaslik madu või draakon, mis viis poisid ja tüdrukud minema. See kestis päris kaua, kuni saabus valitseja tütre kord. Pisarates istus ta tee ääres ja ootas oma saatust. Teda nägi üks sõdalane, kes möödus jumal George'i auks. Saanud teada, et naine on ohus, jäi ta madu ootama. Koletis ilmus ja nende duell algas.
Oluline on märkida, et lahing oli veretu. Madu nähes pani George relva käest ja hakkas palavalt palvetama. Palvega võitis ta kurjuse ja tõestas sellega, et Jumala sõna on tugevam kui mõõk. Selle eest austati teda kui pühakut.
Palvest kurnatud ja taltsutatud madu langes sõdalase jalge ette ning süütu tüdruk viskas oma vöö koletise peale nagu jalutusrihma ja viis selle linna, "nagu kõige kuulekama koera". Seda vaatemängu nähes nõustusid linlased eesotsas valitsejaga Georgi jutlust kuulama.
Noore sõdalase George'i ja Armeenia piiskopi Grigorise saatused on sarnased: lõpuks nõustusid mõlemad märtrisurm. George suri keiser Diocletianuse ajal kristlaste tagakiusamise ajal. Piiskop Grigoris oli oma jutlustes ilmselt ülemäära innukas ja kiptšakid, kes jäid Tengri-khaanile truuks, "võtsid kinni metsiku hobuse, sidusid noore Grigorise tema saba külge ja lasid tal üle põllu minna". Nii lõpetab antiigiajaloolane Favst Buzand (5. sajand) jutu Armeenia piiskopist.
Kiptšakkide seas oli aga uue usu seeme juba külvatud. Pole juhus, et Vana-Euroopa ajaloolased (Prisk, Jordaania) nimetasid kuningas Attilat ja tema eelkäijaid Donatust ja Charatonit kristlasteks...
Pikka aega oli Stepis naaberreligiooni – tengrismi ja kristluse – vastastikune mõju, vastastikune rikastamine. Kiptšakkide religioosse sallivusega leidis kristlus järk-järgult üha rohkem toetajaid ning lõpuks, olles palju laenanud Tengri riitustest, sai sellest Steppides ja selle naaberriikides valitsev religioon.
Kuni tänapäevani on mõned kiptšakkide järeltulijad säilitanud tava austada Jumal-Isa - Tengrit. See näitab veenvalt seost kahe vaimse kultuuri vahel ja kahe religiooni ühiseid juuri.