pengantar

Topik tugas ujian saya adalah "Karakteristik aliran filsafat Tiongkok kuno." Topiknya relevan karena perkembangan filosofis China itu unik, seperti halnya peradaban China itu sendiri, yang telah berada dalam keadaan terisolasi dan mengasingkan diri selama ribuan tahun. Cina telah menjadi tempat kelahiran doktrin sosio-filosofis yang sangat orisinal. Para filsuf hidup di tanah negara ini, yang namanya menjadi simbol kebijaksanaan tidak hanya dalam skala nasional yang sempit, tetapi juga dalam skala global. Cina adalah yang kedua, bersama dengan India, pusat budaya besar di Timur, yang perkembangan spiritualnya telah melampaui batas-batas kesadaran mitologis dan memperoleh bentuk-bentuk filosofis yang matang.

Tujuan pekerjaan: untuk mempertimbangkan sekolah filosofis utama Tiongkok kuno; untuk mempelajari ciri-ciri aliran filsafat Tiongkok kuno; memahami pentingnya filsafat Cina kuno dalam sejarah. Tugas pekerjaan ini adalah menganalisis karakteristik aliran filsafat Tiongkok kuno, gagasan dan arah utama mereka, bentuk dan cara berpikir para filsuf Tiongkok.

Tes ini terdiri dari pendahuluan, bagian utama, kesimpulan dan daftar referensi. Bagian utama berkaitan dengan sumber dan aliran filsafat Cina, serta karakteristiknya.

Tradisi filosofis Cina didasarkan pada banyak risalah, yang studi dan komentarnya telah menjadi pekerjaan profesional dari banyak generasi orang-orang terpelajar. Satu-satunya ajaran yang datang ke Tiongkok dari luar dan berasimilasi ke dalam budaya Tiongkok adalah agama Buddha. Tetapi di tanah Cina, Buddhisme memperoleh penampilan yang sangat spesifik, jauh dari India dan pada saat yang sama tidak mempengaruhi doktrin-doktrin tradisional Cina. Seperti India, Cina menarik perhatian orang Eropa. Diketahui bahwa negara ini dikunjungi oleh pelancong terkenal Marco Polo, yang menyusun deskripsi pertamanya. Orang-orang Eropa, terutama misionaris Kristen, merambah ke Cina di masa depan, terlepas dari kebijakan isolasionisnya. Akibatnya, pemikiran negara ini menjadi dapat diakses untuk penelitian ilmiah. Seperti kebijaksanaan India, "kebijaksanaan" dan praktik-praktik Cina yang berdasarkan padanya semakin populer di Eropa dan Amerika, terutama pada paruh kedua abad ke-20. Topik yang berkaitan dengan biara-biara Tiongkok, seni bela diri yang dipraktikkan di dalamnya, menjadi milik budaya massa dan memperoleh popularitas besar, yang sebagian besar dipromosikan oleh sinema Amerika (banyak film yang menampilkan Bruce Lee), diaspora Tiongkok yang berkembang di seluruh dunia.

1. Asal usul filsafat Cina, karakteristik nasionalnya

Filsafat Cina berasal dan berkembang selama dinasti Shang (abad XVIII - XII SM) dan Zhou (abad XI - III SM). Ini berakar pada pemikiran mitologis. Sudah dalam kerangka mitologi, prinsip tertinggi yang mengendalikan tatanan dunia menonjol. Selama Dinasti Shang, Shandi (Kaisar Tertinggi) dianggap sebagai prinsip yang lebih tinggi, dewa yang menciptakan segala sesuatu yang ada, dan selama Dinasti Zhou, gagasan tentang "kehendak Surga" muncul sebagai asal dan akar penyebab yang mahakuasa. dari semua hal.

Bersamaan dengan menyebarnya pandangan dunia keagamaan, pemikiran filosofis mulai muncul dan berkembang. Sudah selama Dinasti Shang, ide-ide tentang prinsip-prinsip gelap dan terang terbentuk. Gelap dan terang mulai dianggap sebagai sifat yang melekat pada objek, oposisi yang menyebabkan perkembangan dan perubahan dalam hal dan proses. Pandangan ini pertama kali dicatat dalam prasasti pada buku dan tulang meramal, di mana hari yang cerah disebut cerah, dan hari yang mendung tidak cerah. Representasi ini dan yang serupa, berkembang, mulai diisi dengan makna yang lebih dalam dan konten yang lebih luas. Awal yang terang mulai mengekspresikan tidak hanya "hari yang cerah", tetapi juga sifat-sifat langit, matahari, kekerasan, kekuatan, manusia, dll., dan permulaan yang gelap - sifat-sifat bumi, bulan, malam, dingin , kelembutan, kelemahan, wanita, dll. .d. Lambat laun, gagasan tentang gelap dan terang memperoleh makna abstrak.

Selama era Shan dan era Yin setelahnya (1700 - 1030 SM), Cina adalah konglomerat negara budak. Periode terpenting dalam sejarah Tiongkok adalah era Zhou (1030 - 221 SM). Cina pada era ini adalah negara monarki dengan kepemilikan negara atas tanah dan dengan organisasi komunal kaum tani. Pejabat memainkan peran besar dalam hidupnya. Dalam sejarah Zhou, periode sentralisasi diselingi dengan disintegrasi dan konfrontasi kerajaan-kerajaan kecil. Yang paling signifikan dalam hal ini adalah periode Zhangguo, atau periode Negara-Negara Berperang, yang mengguncang fondasi Kekuatan Surgawi, sebagaimana China disebut pada masa itu, ke tanah. Di puncak peristiwa-peristiwa ini, pemikiran ulang tentang sejarah negara, prinsip-prinsip hidupnya sedang berlangsung. Pada saat inilah (abad VI - V SM) doktrin filosofis dan etika Tiongkok yang terkenal muncul dan terbentuk, terutama Konfusianisme. Interregnum berakhir dengan kemenangan dinasti Qin (221 - 207 SM), yang mengubah Cina menjadi negara terpusat yang kuat dan Han (206 SM - 220 M). Penurunan Kekaisaran Han selesai sejarah kuno Cina.

Asal usul pemikiran filosofis Tiongkok berasal dari apa yang disebut "periode mitologis", di mana ciri dan karakteristik terpenting dari pandangan dunia Tiongkok diletakkan. Tanpa memahaminya, hampir tidak mungkin untuk memahami jalan dan prinsip pengembangan lebih lanjut dari filsafat yang tepat. Di antara fitur-fitur penting seperti itu, kami mencatat kultus Surga, tradisionalisme, dualisme pandangan dunia, paternalisme (kultus ayah, yang didasarkan pada pemujaan nenek moyang mitos bangsa Shandi). Dengan segala keragamannya, ciri-ciri ini ternyata menyatu secara organik dan saling terkondisi, dan awal “penyemenan” adalah tradisionalisme kehidupan dan pemikiran orang Tionghoa.

Tradisi Tiongkok membedakan enam aliran utama dalam sejarah Tiongkok: filsafat alam (Yin-Yang Jia), Konfusianisme, Mohisme, aliran nominalis (nama), aliran hukum (legisme) dan Taoisme. Sekolah-sekolah ini memiliki takdir sejarah yang berbeda dan arti yang berbeda dalam sejarah: beberapa dari mereka (filsafat alam, mohisme, sekolah nama dan legalisme) tidak ada sebagai sekolah independen untuk waktu yang lama - dua atau tiga abad dari periode kuno sejarah Cina), yang lain - terutama Konfusianisme dan sebagian Taoisme - lanjutan berfungsi baik dalam periode kuno dan abad pertengahan, dan Konfusianisme, setelah menyerap fitur penting dari sekolah lain (khususnya, filsafat alam dan legalisme), telah menjadi tren filosofis dominan dalam budaya spiritual dan politik Cina selama dua milenium terakhir. Arah pemikiran filosofis di Tiongkok inilah, yang diwakili oleh kumpulan "Tiga Belas Kanon" Konfusianisme yang paling dihormati (Shisan Ching - "Tiga Belas Kanon"), bahwa nama "filsafat klasik Tiongkok" ditetapkan, yang, bersama dengan yang lain sekolah yang disebutkan di atas, merupakan apa yang disebut filsafat tradisional Cina.

Pemilihan tradisional dan penamaan "aliran" dalam sejarah filsafat Cina tidak tunduk pada kriteria tunggal apa pun. Mereka mendapatkan nama mereka baik dengan nama pendiri (Mohist - sekolah Mo-tzu), atau dari konsep dasar tao, sekolah hukum - fa jia - dari konsep fa, hukum. Filsuf alam - aliran Yin-Yang - dari kategori Yin dan Yang, aliran nama - ming jia - dari konsep min, nama), atau dari status profesional atau sosial dari mereka yang berbagi ide aliran ini (Nama Cina untuk Konfusianisme adalah zhu jia, sekolah zhu - berasal dari kata zhu, yang berarti "juru tulis", "orang terpelajar", "intelektual", "ilmuwan"). Namun demikian, perbedaan dalam kriteria klasifikasi tradisional aliran filosofis di Cina ini sama sekali tidak berarti ketidakjelasan dan ketidakjelasan isinya: aliran-aliran ini, terlepas dari asal dan namanya, benar-benar independen, aliran asli pemikiran filosofis Cina dengan konsep mereka sendiri. aparatus, gaya filosofis dan posisi pandangan dunia. Perlu juga dicatat bahwa istilah chia ("sekolah") memiliki arti penting lain untuk identifikasi diri pemikiran filosofis di Cina. Faktanya adalah bahwa sampai awal abad kedua puluh. di Cina tidak ada istilah "filsafat!", analog dengan konsep Yunani kuno ("cinta kebijaksanaan"). Kata Cina zhesyue, yang muncul pada waktu itu dalam arti "filsafat" dan masih digunakan sampai sekarang, dipinjam dari literatur Sinologis Jepang untuk menunjukkan totalitas teks klasik para pemikir Cina untuk dikumpulkan dan dipelajari di fakultas-fakultas filosofis Cina. universitas yang sedang dibangun pada saat itu, yaitu itu memiliki tujuan bibliografi murni disiplin. Sebelum ini, untuk menunjuk konsep " filsafat”, “mengalir” dalam literatur filosofis Tiongkok, kata “jia” digunakan, secara etimologis naik ke arti “rumah”, “keluarga”, dan kemudian memperoleh arti “aliran pemikiran”, “sekolah”, “pengajaran sekuler ”. Tidak memiliki arti yang berarti dari konsep Yunani kuno "filsafat", istilah "chia" namun, meskipun murni formal, namun menunjukkan kekhususan jenis kegiatan intelektual yang ditunjuknya, memainkan peran jenis pengklasifikasi. Di masa depan, istilah ini mengakar kuat dalam arti "sekolah filosofis".

Menjadi bagian integral dari budaya filosofis dunia, filsafat klasik Cina juga memiliki sejumlah fitur nasional yang signifikan yang memungkinkan kita untuk membicarakannya sebagai jenis refleksi sejarah khusus.

Pertama-tama, itu adalah aparatus kategoris tertentu, bahasa filsafat, yang telah membentuk cara berpikir khusus yang berbeda dari tradisi filsafat Barat. Pembentukan aparatus ini sangat dipengaruhi oleh tulisan hieroglif, yang menyebabkan munculnya konsep-gambar - berbeda dengan kategori logis murni dari budaya filosofis Barat. Hieroglif, tulisan tanda, terutama pada tahap awal perkembangannya, ketika sekolah-sekolah filsafat utama Cina dibentuk, yang kemudian menjadi dasar filsafat Cina klasik, meninggalkan jejak yang nyata dalam cara, gaya dan bentuk pemikiran orang Cina. .

Keunikan tulisan Cina, sifat simbolis bahasa Cina, tidak adanya tanda kuantitatif dalam kata hieroglif itu sendiri adalah alasan bahwa filsafat Cina, mulai dari zaman kuno, tidak dapat mengembangkan sistem logis-formal yang serupa dengan Aristoteles, yang akan mulai memainkan peran metodologi formal umum untuk filsafat dan ilmu pengetahuan Cina pada umumnya.

Bentuk dan cara berpikir orang Cina dan, akibatnya, gaya filsafat Cina, juga secara signifikan dipengaruhi oleh lingkungan spesifik budaya pertanian, di mana filosofi Cina lahir. Itu dibentuk sebagai tanggapan terhadap pertanyaan pandangan dunia budaya ini, terkait erat dengan praktik ekonomi dan politik, yang memberikan filosofi Cina dari langkah pertama pembentukannya objek tertentu, fenomena alam (musim, kalender, elemen material dunia - kayu, logam, tanah, air, api, dll.) secara bertahap berubah menjadi konsep filosofis yang menjadi dasar filosofi alam Cina, dan kemudian memasuki perangkat kategoris aliran filosofis lainnya. Dalam sejarah filsafat Cina, tradisi tidak hanya memainkan peran sebagai penghubung antara generasi filsuf yang berbeda, tetapi juga menjadi kerangka spiritual di mana ide-ide filosofis baru dirangkai, dan bukan dalam bentuk inovasi murni, tetapi hanya sebagai yang baru. komentar tentang bahan pemikiran yang sudah dikenal, "diterima secara umum".

2. Sumber Filsafat Cina

Sumber mempelajari warisan filosofis Cina yang tepat adalah buku-buku Pentateuch, di mana unsur mitologis signifikan, dan sastra filosofis.

Pandangan dunia Tiongkok kuno dicatat dalam sejumlah teks dan risalah filosofis, yang biasa disebut sebagai Pentateuch. Ini termasuk risalah berikut: Kitab Lagu (Shi Jing), Kitab Sejarah (Shu Jing), Kitab Ritus (Li Jing), Kitab Perubahan (I Ching), dan kronik Chun Qiu. Asal usul Pentateuch tidak sepenuhnya jelas. Penciptaan beberapa teksnya dikaitkan dengan tradisi Konfusius ("Kitab Lagu" dan "Kitab Sejarah"). Analisis tekstual dari buku-buku ini menunjukkan bahwa mereka disusun selama milenium pertama SM. dan berulang kali diedit hingga memperoleh bentuk kanonik.

Adapun "Kitab Perubahan", dikaitkan dengan nama salah satu penguasa mitos masa lalu, Fu Xi, yang juga dianggap sebagai pahlawan budaya. Legenda mengatakan bahwa dia mengajari orang cara berburu dan memancing, dan juga membuat tulisan hieroglif. Ide awal yang cerah dikembangkan dalam Kitab Perubahan. Judul buku mengacu pada perubahan yang sedang berlangsung. Ini adalah buku meramal yang mengeksplorasi perubahan yang terjadi dengan awal yang gelap dan terang, ramalan dibuat tentang peristiwa bahagia dan tidak bahagia. Meskipun "Kitab Perubahan" dipenuhi dengan mistisisme, namun, perangkat konseptual telah dikembangkan di dalamnya, yang akan digunakan di masa depan oleh filsafat Cina. Kitab Perubahan adalah salah satu sumber utama yang meletakkan prinsip-prinsip dasar untuk pengembangan pemikiran filosofis di Cina. Teks-teksnya dibuat pada waktu yang berbeda (abad XII - VI SM). Dalam "Kitab Perubahan" orang dapat melacak transisi dari refleksi mitologis dunia ke pemahaman filosofisnya. Teks buku ini mencerminkan mitos kuno Cina tentang dua prinsip (roh) - Yin dan Yang, yang di sini telah memperoleh bentuk konseptual. Yang adalah prinsip maskulin, cerah dan aktif. Itu menguasai langit. Yin adalah feminin, gelap dan pasif. Ia mengatur bumi. Pada saat yang sama, kita tidak berbicara tentang dualistik, melainkan hubungan dialektis di antara mereka, karena Yang dan Yin tidak dapat bertindak secara terpisah satu sama lain, tetapi hanya dalam interaksi, dalam kombinasi kekuatan mereka. Pergantian Yang dan Yin disebut jalan (tao) yang dilalui segala sesuatu. Kitab Perubahan menelusuri Tao - cara segala sesuatu dan cara dunia bergerak. Salah satu tugas utama seseorang adalah memahami tempatnya di dunia, "untuk menyatukan kekuatannya dengan langit dan bumi." Jadi, sudah dalam Buku Perubahan, dialektika naif pemikiran filosofis Cina, yang dikaitkan dengan penegasan sifat dunia yang kontradiktif, ketertarikan timbal balik dan keterasingan timbal balik antara terang dan gelap, perkembangan dan perubahan Dunia.

Pemikiran filosofis negeri ini mendapat perkembangannya dalam doktrin lima unsur. Ini tercantum dalam "Kitab Sejarah" ("Shu Ching"), yang ditulis pada awal milenium pertama SM. Menurut ajaran ini, seluruh dunia material pada akhirnya terdiri dari lima elemen atau elemen utama: air, api, kayu, logam, tanah.

Perlu dicatat bahwa doktrin materialistis ini berkembang di masa depan. Secara khusus, itu adalah tema utama dalam filosofi Zou Yan (abad ke-3 SM). Dia menciptakan seluruh konsep pengembangan Semesta, yang didasarkan pada lima elemen utama bernama, yang saling berhubungan dan menggantikan satu sama lain dalam interaksi mereka. Hubungan antara lima elemen bersifat dialektis dan bertindak sebagai hubungan "hidup dan mati": kayu melahirkan api, api - tanah (abu), tanah - logam, logam - air (embun menumpuk pada benda logam), air - kayu. Dengan demikian, lingkaran kehidupan ditutup. Sebuah lingkaran serupa ada sehubungan dengan kematian: kayu menaklukkan bumi, bumi menaklukkan air, air menaklukkan api, api menaklukkan logam, logam menaklukkan kayu. Perubahan elemen ini sesuai dengan perubahan aturan dinasti dalam masyarakat. Setiap dinasti memerintah di bawah tanda elemen tertentu.

Masa kejayaan filsafat Tiongkok kuno jatuh pada abad VI - III. SM. Karya-karya seperti "Tao Te Ching", "Lun Yu", "Zhuang Zi", "Guan Zi", "Li Zi" dan lainnya termasuk saat ini. Selama periode inilah pembentukan sekolah filosofis utama Tiongkok Kuno terjadi dan kegiatan para filsuf Tiongkok terkenal - Lao Tzu, Konfusius, Mo Tzu, Zhuang Tzu, Xun Tzu, Shang Yang dan banyak lainnya terjadi.

Studi tentang filsafat Tiongkok kuno dikaitkan dengan kebutuhan untuk memahami sejumlah kategori pandangan dunia tradisional Tiongkok. Di antara mereka, konsep "surga" (dalam bahasa Cina "tian") adalah yang utama. Mereka juga termasuk "jalan" ("tao"), "manifestasi" ("de"), "batas Agung" ("tai ji"), "hukum", "prinsip" ("li"), "pikiran " ("Xin"), "asal material" ("Qi"), "kebajikan" ("De") dan sejumlah lainnya. Konsep-konsep ini terbentuk dalam kerangka kesadaran mitologis dan pada awalnya berfungsi bukan sebagai abstraksi filosofis, tetapi sebagai mitologi. Dalam beberapa hal, mereka mirip dengan mitos luas kesadaran Eropa seperti "ibu bumi", "roti harian", "pohon kehidupan", "surga", dll. Meskipun semantik mereka dikaitkan dengan objek material tertentu, ia mengungkapkan sesuatu yang berbeda, lebih dari objek itu sendiri, mengungkapkan visi dunia yang mendalam. Sifat mitologis awalnya dari konsep Cina di atas ditunjukkan oleh penggunaannya yang meluas di toponimi negara, yang biasanya tidak terjadi dengan istilah filosofis.

Kategori yang paling penting dari pandangan dunia Cina adalah kategori Surga. Langit dalam benak orang-orang China bukan sekadar objek fisik. Ini adalah prinsip dasar dunia, mewujudkan prinsip maskulin, positif dan kreatif dari pihak ayah. Pada saat yang sama, Langit Cina adalah universalitas tertinggi, abstrak dan dingin, impersonal dan acuh tak acuh dalam hubungannya dengan manusia. Mustahil untuk mencintainya dan ketakutan yang tidak masuk akal, tidak mungkin untuk bergabung dengannya, dia tidak dapat diakses oleh pengangkatan. Apa itu Surga, dan mengapa begitu penting bagi pandangan dunia Cina? Ini adalah prinsip tertinggi, melambangkan dan mewujudkan tatanan di dunia, organisasinya. Di sini kita harus memperhatikan gagasan terpenting dari pandangan dunia Cina ini. Dunia Cina kuno agak dekat dengan kosmos Yunani berkat gagasan tentang organisasi dan ketertibannya. Tetapi jika di zaman kuno dasar dari ide ini adalah keselarasan objektif di alam dan sifat polis dari hubungan sosial, maka di Cina dasar seperti itu adalah Surga. Ini mendukung ketertiban di seluruh dunia, dan terutama di masyarakat Cina sendiri. Tatanan sosial, yang meliputi hierarki hubungan, pengaturan fungsi dan tugas, kekuasaan, pengelolaan, kini menjadi nilai yang tak terbantahkan, disakralkan oleh Surga itu sendiri. Di era Zhou, kultus resmi negara Surga didirikan, yang tidak begitu sakral dan mistis sebagai karakter moral dan etika. Sesuai dengan tradisi Cina, fungsi Surga adalah untuk menegakkan ketertiban dan, oleh karena itu, untuk menghukum dan memberi penghargaan kepada setiap orang sesuai dengan karakter moralnya. Dengan demikian, konsep Surga dipadukan dengan konsep kebajikan (de). Surga itu sendiri tetap merupakan perwujudan dari tatanan yang lebih tinggi, akal, kemanfaatan, keadilan dan integritas, dan kultusnya memperoleh karakter tradisional.

Langit digabungkan dengan kebalikannya - dengan Bumi, yang menentukan prinsip penting lain dari pandangan dunia Cina - prinsip dualisme. Awal dunia ganda diungkapkan oleh konsep pasangan "Yang" dan "Yin", dan secara simbolis direpresentasikan sebagai lingkaran yang dibagi menjadi dua bagian kurva yang sama. Simbol grafis itu sendiri berbicara tentang dualisme dunia, di mana Langit dan Bumi, maskulin dan feminin, bergabung, bertentangan, dan saling bersilangan. cahaya dan bayangan, awal dan akhir, baik dan jahat, gerakan dan istirahat, dll. Dengan demikian, dualisme Cina memiliki karakter dialektis dan pada awalnya termasuk pada tingkat mitologis, identitas lawan.

Dengan cara yang sama, konsep penting lain dari pandangan dunia Cina terbentuk dalam kesadaran mitologis. Sangat dekat dengan konsep "tian" adalah "li", atau "hukum"; interaksi "Yang" dan "Yin" membentuk "tao" atau "jalan". Mereka mengekspresikan karakter alami dari dinamika makhluk. Tempat penting dalam pandangan dunia Tiongkok kuno milik konsep "qi", yang menunjukkan elemen utama material dunia (sesuatu yang dekat dengan atom kuno) serta elemen utama yang dibentuk oleh interaksi partikel: bumi, air, kayu, api, logam. Begitulah gudang konsep, ide, dan gagasan mitologis, dari mana doktrin filosofis asli terbentuk dari waktu ke waktu.

3. Konfusius dan ajarannya

Konfusius adalah nama latin dari pemikir besar Cina Kung Tzu (Kung Fu Tzu) (551 - 479 SM). Semua penulis yang menguraikan ajarannya mengambil situasi sosial-politik di Cina pada abad ke-6-5 sebagai titik awal untuk dipertimbangkan. SM. Pada saat itu, negara itu terpecah-pecah menjadi banyak negara merdeka yang berada dalam keadaan perang internecine terus menerus. Dinasti Zhou kehilangan kekuatan politik yang nyata dan hanya secara nominal memerintah di negara yang sudah tidak ada lagi. Situasi internal masing-masing kerajaan Cina juga bukan yang terbaik: perebutan kekuasaan, konspirasi dan pembunuhan, korupsi yang menghancurkan tatanan yang biasa, mendevaluasi nilai-nilai tradisional Kekaisaran Surgawi. Dalam sejarah Cina, masa sulit ini secara puitis disebut Musim Semi dan Musim Gugur dan segera mendahului periode yang lebih tragis dari Negara-Negara Berperang (463 - 222 SM). Spesialis Amerika terkemuka dalam sejarah filsafat Cina, Benjamin Schwartz, membandingkan era ini dengan Eropa feodal selama fragmentasi ekstrim dan konflik internal dan menganggapnya sebagai semacam tantangan sosial, yang jawabannya adalah ajaran Konfusius. Ini adalah salah satu arah terpenting dalam perkembangan filsafat Tiongkok, yang mencakup periode masyarakat Tiongkok kuno dan abad pertengahan.

Konfusius sendiri menghabiskan hidupnya di kerajaan kecil Lu, yang, dibandingkan dengan kerajaan lain yang bertikai, juga cukup lemah. Walaupun itu rumah penguasa dan dihubungkan oleh ikatan dinasti dengan keluarga Zhou, yang memiliki konsekuensi budaya yang sangat penting bagi Lu, tetapi hal yang sama terjadi dalam kehidupan politik Lu seperti di kerajaan Tiongkok lainnya: kekuasaan pangeran direbut oleh tiga keluarga paling bangsawan - Myn , Chi dan Shu, yang pada gilirannya menjadi korban rakyat mereka sendiri. Konfusius tinggal di lingkungan ini, menjadi saksi dari semua peristiwa ini. Dia sendiri berasal dari keluarga bangsawan. Tapi dia mengalami keadaan penurunan, dan menghabiskan hidupnya, dalam kata-kata B. Schwartz, dalam "kemiskinan yang elegan." Asal usulnya memberinya status "petugas" dan kebutuhan untuk melakukan fungsi birokrasi. Namun, menurut penulis biografi, Konfusius menghabiskan sebagian besar hidupnya di tanah miliknya, dan dia sendiri tidak pernah mencapai posisi penting di istana.

Harus diingat bahwa dia tidak didorong oleh ambisi atau kehausan akan kekuasaan. Konfusius dengan tulus yakin bahwa kekacauan dapat dihentikan. Cukup meyakinkan para penguasa tentang hal ini dan membantu mereka dengan nasihat yang bijaksana. Tapi usahanya untuk mencapai pengakuan di kerajaan tetangga dengan itu. Sehingga penguasa setempat mengindahkan nasehatnya dan memulihkan tatanan adat, mereka tidak berhasil. Konfusius berusaha untuk berguna bagi masyarakat dan waktunya. Tapi ternyata tidak diklaim. Dia ingin mengubah negara menjadi lebih baik, menarik pikiran para penguasanya, tetapi gagal. Akibatnya, dia tidak punya pilihan selain menjadi, seperti Socrates, seorang guru bijak yang kesepian. Saat itulah namanya Kun-tzu, yang berarti Guru Kun, mendapatkan popularitas. Ia menjadi semacam "pahlawan budaya" Tiongkok kuno, dan karyanya sebagai "guru bangsa" belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah dunia, baik dalam konsepsinya maupun dalam pengaruhnya terhadap perkembangan Tiongkok selanjutnya. Peran ini semakin penting karena, tidak seperti Socrates dan "orang bijak yang kesepian", Konfusius tidak memiliki pendahulu. Sebagai guru bijak "swasta" pertama, Konfusius menyampaikan pandangannya langsung kepada siswa intelektual, melewati struktur politik. Di Cina sendiri, baik di zaman kuno maupun sekarang, Konfusius dianggap sebagai perwujudan dari "semangat Cina", dan ajarannya dianggap sebagai fondasi budaya Cina.

Pandangan Konfusius diungkapkan dalam banyak tulisannya. Namun, hari ini, setelah dua setengah ribu tahun, sulit untuk menentukan dengan pasti apa yang diciptakan oleh Guru itu sendiri, dan apa yang diciptakan oleh siswa dan pengikutnya. Bagaimanapun, "Percakapan dan Penghakiman"-nya (Lun Yu) diakui sebagai risalah otentik Kung Tzu. Menurut genrenya, ini adalah rekaman ucapan dan pepatah Konfusius, serta percakapannya dengan siswa.

Konfusius menciptakan sistem filosofis dan etika asli, mengadopsi tradisional untuk pandangan dunia Cina dan sudah akrab bagi kita konsep-mitolog "dao", "li", "tian", serta "Ren" dan "i", memberi mereka status kategoris. Yang paling penting di antara konsep-konsep ini adalah "dao", atau "jalan". Dalam ucapannya, ada pernyataan berulang seperti: "Tao tidak lagi mendominasi dunia", "Tidak ada yang mengamati Tao", dll. Dalam hal ini, Tao adalah sebuah abstraksi dari tingkat yang cukup luas, yang menunjukkan tatanan sosial-politik normatif, termasuk kinerja yang benar dari peran yang relevan (keluarga, negara, dll) oleh anggota masyarakat. Tao juga mencakup resep untuk peran dan norma yang "benar". Ini juga termasuk ritual, yang selalu memainkan peran penting dalam praktik perilaku baik secara pribadi maupun di depan umum. kehidupan publik. Tao dengan demikian merupakan kategori yang sangat luas untuk tatanan sosial normatif yang menyeluruh. Sementara itu, modernitas di mana Konfusius hidup. Jauh dari idealisme Tao. Semua orang - baik kerajaan, dan penguasa, dan orang biasa - menyimpang dari jalan yang benar. Mengklaim ini, Konfusius mengambil posisi konservatisme dan mencari ideal di masa lalu. Era ideal ketika Tao benar-benar mendominasi Cina, Konfusius melihat di era Zhou dan era Shan dan Sa yang mendahuluinya. Di tiga kerajaan ini, Tao sepenuhnya terwujud, tetapi kemudian hilang. Beralih ke masa lalu. Konfusius yakin bahwa umat manusia telah memperoleh pencapaiannya yang paling sempurna, nilai-nilai tertinggi, dan itu hanya boleh dipulihkan.

Konfusius tidak pernah menganggap dirinya seorang pembaharu; sebaliknya, dia sering menyebut dirinya sebagai penjaga dan penyampai kebijaksanaan kuno. Berikut adalah beberapa pernyataan semacam ini dari Lun Yu: “Saya hanya menjelaskan, tetapi saya tidak membuat. Saya percaya pada zaman kuno dan menyukainya” atau “Ajaran saya tidak lain adalah pengetahuan yang diajarkan dan ditinggalkan di zaman kuno; Saya tidak menambahkan apa pun ke dalamnya dan tidak mengambil apa pun darinya.” Konfusius menetapkan tugas memulihkan "surga" sosial yang hilang, dan untuk ini ia membutuhkan ide dan konsep yang menyatakan tujuan seperti itu. Yang paling penting di antara mereka adalah konsep "ren" dan "li". Yang pertama biasanya diterjemahkan sebagai "kemanusiaan" dan mencakup berbagai macam kebajikan: kesopanan, keadilan, pengendalian diri, kebangsawanan, tidak mementingkan diri sendiri. Kemanusiaan dan banyak lagi. Ekspresi umum jen adalah tesis Konfusius berikut: "Apa yang tidak Anda inginkan untuk diri sendiri, jangan lakukan pada orang lain." Seperti cita-cita lainnya, jen ada di masa lalu. Kemudian semuanya menjadi lebih baik: baik penguasa bijaksana, dan pejabat tidak tertarik, dan orang-orang hidup bahagia. Ren, atau kemanusiaan, menemukan konkretisasinya dalam konsep "li". Li adalah tugas dalam arti kata yang paling luas. Ini mencakup penghormatan terhadap zaman kuno, dan keinginan untuk pengetahuan, dan kebutuhan untuk memahami kebijaksanaan, dan banyak komponen lain dari peraturan sosial yang mencakup semua aspek kehidupan manusia. Tugas didasarkan pada pengetahuan dan tinggi prinsip moral. Konfusius mengilustrasikannya dengan banyak aforisme dan pepatah, misalnya: "Orang yang mulia memikirkan moralitas, orang yang rendah memikirkan manfaat."

Penerapan prinsip jen dan li dalam kehidupan sehari-hari mengarah pada pembentukan kepribadian yang ideal, atau “jun-tzu”. Berdasarkan cita-cita kepribadian yang diciptakan secara rasional. Konfusius juga membangun cita-cita tertentu tentang organisasi sosial. Upaya untuk mewujudkan cita-cita ini kemudian dikenal sebagai "mengoreksi nama". Sesuai dengan cita-cita ini, setiap orang harus dengan benar memenuhi peran sosialnya: "Yang berdaulat harus berdaulat, yang bermartabat - yang bermartabat, ayah - ayah, putra - putra." Artinya, dalam dunia yang kacau dan kacau, setiap orang harus mengambil tempatnya, harus melakukan apa yang dimaksudkan untuknya. "Koreksi nama" semacam itu hanya dimungkinkan sebagai hasil dari pendidikan ("suz"), pemahaman pengetahuan ("zhi") dan pendidikan, yang sangat diperhatikan oleh Konfusius. Jika “namanya salah, ucapannya tidak konsisten; ketika ucapan bertentangan, hal-hal tidak berhasil.” Penting untuk dicatat bahwa Konfusius tidak memisahkan kata dan perbuatan, tetapi menganggapnya sebagai satu kesatuan. Cukup untuk membawanya pepatah terkenal: "Saya mendengarkan kata-kata orang dan melihat tindakan mereka." Berdasarkan sifat perolehan pengetahuan. Konfusius mengidentifikasi empat kategori orang: mereka yang memiliki pengetahuan sejak lahir, memperolehnya dalam mengajar, belajar dengan kesulitan, dan tidak mampu belajar. Oleh karena itu gradasi sosial dalam masyarakat di mana perolehan pengetahuan dan karakter moral yang tinggi adalah wajar bagi sebagian orang, kerja fisik, keserakahan, moralitas rendah adalah wajar bagi orang lain. Merupakan karakteristik bahwa kriteria seperti itu menghancurkan batas, karakteristik Cina, yang memisahkan perkebunan. Mulai sekarang, bukan bangsawan asal dan kekayaan yang menentukan status seseorang, tetapi pengetahuan dan karakter moralnya. Norma kehidupan sosial, antara lain, menurut Konfusius, harus tunduk pada yang lebih muda kepada yang lebih tua baik dalam keluarga maupun dalam negara. Salah satu tesis terpenting para pemikir adalah bahwa keluarga adalah negara kecil, dan negara adalah keluarga besar. Norma lain dari tatanan ini adalah kultus leluhur dan sisi sebaliknya adalah berbakti. Jadi, paternalisme Cina tradisional dirasionalisasikan dan disucikan oleh otoritas Konfusius. Manifestasi ren adalah semua kualitas moral kepribadian, tetapi dasar ren adalah xiao, yang menempati tempat khusus di antara kategori lainnya. Xiao berarti berbakti, menghormati orang tua dan orang yang lebih tua. Xiao juga merupakan metode paling efektif untuk mengatur negara, yang dianggap oleh Konfusius sebagai keluarga besar.

Berbeda dengan periode pertama perkembangan filsafat Cina, Konfusius sedikit tertarik pada masalah dunia material dan kosmogoni. Dan meskipun kategori "Surga" adalah yang utama baginya, tetapi langit itu sendiri tidak lagi hanya bagian dari alam, tetapi, pertama-tama, kekuatan dan kekuatan penentu spiritual tertinggi. Oleh karena itu, "siapa yang telah berbuat dosa di hadapan Surga, tidak ada seorang pun yang dapat didoakannya." Konfusius menganggap langit terutama dalam hubungannya dengan manusia, dan bukan alam, manusialah yang merupakan subjek utama filsafatnya, yang memiliki karakter antroposentris yang menonjol. Pusat pengajarannya adalah manusia, perkembangan mental dan moral serta perilakunya. Khawatir akan kerusakan masyarakat kontemporer, penurunan moral, Konfusius berfokus pada pendidikan orang yang ideal (jun-tzu), yang harus dilakukan dalam semangat menghormati orang lain dan masyarakat. Ini harus mencakup pengembangan aturan perilaku yang tepat dan kinerja wajib oleh setiap orang dari fungsinya, dan orang itu sendiri dianggap oleh Konfusius sebagai elemen fungsional masyarakat, sebagai fungsi manusia yang berada di bawah masyarakat.

Antroposentrisme Konfusius dikaitkan dengan penegasan kolektivisme, yang sepenuhnya sesuai dengan keadaan masyarakat Tiongkok kontemporer. Hubungan darah di dalamnya tampak meresap, negara muncul sebagai keluarga besar, dan individu dibubarkan dalam tim. Inti dari semua norma sosial dan moral dari perilaku dan pendidikan di Konfusius adalah ritual keagamaan. Intinya, seluruh teks Lun Yu adalah deskripsinya. Dapat dikatakan bahwa dalam ritual Konfusius menemukan jenis kebijaksanaan dan filsafat baru. Inti dari kebijaksanaan adalah ketaatan pada ritual, dan inti dari filsafat adalah penjelasan dan pemahaman yang benar. Dan di sini perbedaan antara pemahaman filsafat itu sendiri dan tradisi Eropa Barat terungkap dengan sangat jelas. Sesuai dengan pentingnya ritual keagamaan bagi seseorang dan penyebab keresahan di masyarakat, ia menganggap pemiskinan perasaan keagamaan dan ketidaktaatan ritual. Prinsip universal pemersatu semua orang dan kesatuan mereka dengan kosmos, ia menganggap sikap hormat ke Surga, rasa kesatuan ilahi. Dan Tuhan baginya Langit sebagai elemen moral suci yang mengatur seluruh dunia. Raja sendiri memiliki gelar "Putra Surga" dan dipandang sebagai perantara antara Surga dan manusia. Manifestasi dari dewa ini kekuatan moral di bumi dan, menurut Konfusius, sebuah ritual yang awalnya memiliki karakter suci. Sebagai pendiri sekolah untuk pendidikan orang-orang mulia, Konfusius berusaha mempraktikkan prinsip-prinsip filosofisnya untuk pendidikan manusia. Pada saat yang sama, dia melihat fungsi utamanya dalam hal itu. Untuk menghubungkan orang dengan Surga (Tuhan). Untuk memahami apa esensi membesarkan orang yang ideal, seorang suami yang mulia, seseorang harus memperhatikan kategori terpenting dalam filosofi Konfusius jen, di mana tidak hanya etika tetapi juga semua kategori lain dari ajarannya diungkapkan.

Dalam pendidikan pria ideal, Konfusius sangat penting memberi ketertiban sebagai norma hubungan antar manusia. Tatanan didasarkan pada kesatuan ilahi, yang dicapai karena fakta bahwa Surga, sebagai prinsip universal, menyatukan semua orang di antara mereka sendiri, serta manusia dan kosmos. Pada saat yang sama, ketertiban adalah kategori yang mencakup aturan etiket (li), yang pada gilirannya dikaitkan terutama dengan konsep norma, aturan, ritual. Perhatian juga harus diberikan pada konsep "cara emas" Konfusius. "Jalan mean emas" adalah salah satu elemen utama ideologinya dan prinsip kebajikan yang paling penting, karena "jalan emas, sebagai prinsip kebajikan, adalah prinsip tertinggi." Dan itu harus digunakan dalam pengelolaan rakyat untuk mengurangi kontradiksi, tidak membiarkan "berlebihan" atau "tertinggal". Di sini, pemikir sebenarnya berbicara tentang penegasan perlunya kompromi dalam manajemen sosial.

Dengan demikian, Konfusius tidak hanya mengembangkan prinsip-prinsip umum tatanan sosial dan memberi mereka pembenaran filosofis dan etis yang rasional. Hampir semua elemen sistem sosial ternyata berada di bidang visinya: keluarga, negara, kekuasaan, struktur masyarakat, pengasuhan, pendidikan, tradisi, upacara dan ritual, dan banyak lagi. Akibatnya, sistemnya telah memperoleh karakter yang komprehensif. Konfusius bukan hanya seorang moralis dan pemimpi sosial. Dia adalah seorang filsuf dalam arti kata yang sebenarnya. Konsep sosial dan etikanya berakar pada budaya tradisional Cina. Sosiologi dan etikanya secara organik terhubung dengan fondasi ontologis pandangan dunia Cina. Namun, Master Kun tidak dapat melihat hasil dari sistemnya yang diterjemahkan menjadi kenyataan. Dia hidup lama. Tetapi jika hidupnya lebih lama lagi, dia akan memiliki lebih banyak alasan untuk kecewa: Kekaisaran Surgawi tergelincir semakin curam ke era suram Negara-Negara Berperang, dan panggilan serta instruksi dari Guru lama seperti suara. menangis di hutan belantara.

Konfusius meninggalkan ajaran dan murid-muridnya. Di antara mereka ada perwakilan Konfusianisme yang begitu menonjol. Seperti Meng Zi, Zi Si dan Xun Zi. Berakhirnya perselisihan sipil dan pembentukan negara Han menyebabkan perlunya mencari ideologi yang akan memperkuat fondasinya. Tiga ratus tahun setelah kematian Konfusius, mereka beralih ke ajarannya. Ternyata menjadi yang paling memadai untuk semangat Cina dan kebutuhan politik Kekaisaran Han, yang mengarah pada pembentukan Konfusianisme sebagai ideologi resminya. Konfusianisme dikanonisasi pada abad ke-2. SM, dan pendirinya dianugerahi status ilahi: kuil-pagoda dibangun untuk menghormatinya, patung-patung didedikasikan untuknya, doa dan tindakan ritual lainnya diadakan. Jadi, sementara tetap menjadi doktrin filosofis, Konfusianisme akhirnya berubah menjadi agama Tionghoa yang sangat spesifik. Ide-ide Konfusius memainkan peran besar dalam pengembangan semua aspek kehidupan masyarakat Cina, termasuk pembentukan pandangan dunia filosofis. Dia sendiri menjadi objek pemujaan, dan pada tahun 1503 dia dikanonisasi sebagai orang suci. Filsuf yang mendukung dan mengembangkan ajaran Konfusius disebut Konfusianisme, dan arah umumnya adalah Konfusianisme. Setelah kematian Konfusius, Konfusianisme pecah menjadi beberapa aliran. Yang paling signifikan di antaranya adalah: aliran idealis Mencius (sekitar 372-289 SM) dan aliran materialistik Xun-tzu (sekitar 313-238 SM). Namun, Konfusianisme tetap menjadi ideologi dominan di Tiongkok sampai berdirinya Republik Rakyat Tiongkok pada tahun 1949.

4. Taoisme

Taoisme (dari Cina Dao Jia - sekolah Tao) adalah sekolah filosofis paling penting di Cina, yang muncul pada paruh kedua milenium pertama SM. Nama "Taoisme" dikaitkan dengan risalah utama di mana prinsip-prinsipnya dinyatakan dan yang disebut "Tao Te Ching". Judul risalah ini sendiri mengandung istilah Cina klasik "tao", yang menunjukkan cara alami, semacam hukum universal makhluk. Lao Tzu dianggap sebagai pendirinya, meskipun Chuang Tzu adalah wakil yang paling penting. Seperti Konfusius, mereka terlibat dalam memahami masalah mendasar keberadaan manusia dan melakukannya dengan menggunakan konsep mitologi tradisional. Namun, hasil pemahaman ini ternyata berbeda secara mendasar dalam banyak hal dari sistem Konfusianisme. Alasan perbedaan ini, perbedaan sekolah yang tampaknya tumbuh, di tanah spiritual yang sama, adalah sebagai berikut. Jika Konfusianisme adalah konsep yang sangat rasional yang tidak menyisakan ruang untuk mistisisme, takhayul, visi. Mengecualikan tindakan motif dan impuls bawah sadar, Taoisme justru menarik aspek-aspek kehidupan spiritual ini dan membangun konsep berdasarkan gagasan penggabungan mistik jiwa manusia dengan "tao". Keadaan ini membuat Taoisme sama populernya dengan Konfusianisme. Seperti Konfusianisme, Taoisme dalam periode sejarah tertentu memperoleh status ideologi resmi (di Cina kuno bahkan ada negara teokratis dari paus-patriark Tao) dan secara bertahap berubah menjadi semacam agama.

Pendiri Taoisme, Lao Tzu (Filsuf Lao), dia juga Li Er. Hidup di abad VI - V. SM. Dia sezaman dengan Konfusius dan mungkin pernah bertemu dengannya. Namun, kehidupan dan ajarannya ternyata diselimuti selubung legenda dan tradisi mistik. Dalam buku The World of Thought in Ancient China, B. Schwartz, menganalisis teks "Tao Te Chin", mencatat bahwa ini adalah salah satu teks yang paling kompleks dan bermasalah dalam semua literatur Tiongkok. Ini terkait tidak hanya dengan kepengarangan risalah. Meskipun La Tzu dianggap sebagai penulisnya, karya ini sendiri, kemungkinan besar, dibuat pada abad ke-4 - ke-3. SM. Adalah umum untuk mengklaim bahwa teks ini, dan bukan, "buku teks filsafat kehidupan sekuler, risalah tentang strategi politik, risalah esoteris tentang strategi militer, risalah utopis, dan bahkan teks yang membenarkan sikap naturalistik ilmiah terhadap kosmos." Namun, B. Schwartz, J. Needham. peneliti lain cenderung menganggap karya ini terutama dalam dimensi mistiknya. Dan dalam aspek ini, konsep “dao” kembali menjadi pusat dari karya ini dan seluruh ajaran, tetapi sudah sebagai konsep yang paling penting dari mistisisme Tiongkok. Jika dalam Konfusianisme, Tao mengungkapkan tatanan sosial dan alam, maka dalam Taoisme, Tao adalah "sesuatu" - di luar, agung, transenden. “Ini adalah hal yang muncul dalam kekacauan, lahir sebelum langit dan bumi! Oh tanpa suara! Oh tak berbentuk! Dia berdiri sendiri dan tidak berubah. Ia bekerja di mana-mana dan tidak memiliki hambatan. Dia dapat dianggap sebagai ibu dari Kerajaan Tengah. Saya tidak tahu namanya. Menunjukkannya dengan hieroglif, saya akan menyebutnya Tao. Dalam hal ini, konsep “dao” memperoleh makna yang Mutlak, ternyata dekat dengan Brahmana India. Tao adalah mutlak tertinggi, yang dipatuhi setiap orang. Tao adalah hukum alam universal yang tidak terlihat dari alam, masyarakat manusia, perilaku dan pemikiran individu. Tao tidak dapat dipisahkan dari dunia material dan mengaturnya. Dalam Tao Te Ching kita membaca: “Manusia mengikuti hukum bumi. Bumi mengikuti hukum surga. Surga mengikuti hukum Tao, dan Tao mengikuti dirinya sendiri.” Tao, oleh karena itu, ternyata tidak hanya menjadi prinsip dasar dunia, tetapi juga penyebab dirinya sendiri. Tao terhubung dengan konsep "de". Dalam bentuknya yang paling umum, de adalah "emanasi" Tao, manifestasinya, materialisasi. Lalu, apa mistik ajaran Tao? Dengan semua variasi konsep Tao, mereka mengandung ide umum tentang prospek, tujuan, dan kemampuan akhir seseorang. Tugas utamanya adalah penggabungan mistik dengan Tao, yang dimungkinkan melalui asketisme, kehidupan kontemplatif, "non-tindakan", yaitu sikap pasif terhadap dunia. Mistisisme juga dimanifestasikan dalam cara mengetahui Tao: “Tanpa meninggalkan halaman, orang bijak mempelajari dunia. Tanpa melihat ke luar jendela, dia melihat Tao alami. Semakin jauh dia pergi, semakin sedikit yang dia tahu. Karena itu orang bijak tidak berjalan, tetapi belajar. Tidak melihat sesuatu, dia menamainya." Dengan demikian, masalah epistemologis Taoisme menjadi membingungkan. Masalah kognisi adalah masalah pemahaman Tao yang terlalu berpengalaman dan terlalu rasional.

Salah satu ciri Taoisme adalah doktrinnya tentang keabadian. Hieroglif "Shu", yang berarti umur panjang, dipuja oleh para Taois sebagai simbol suci. Untuk mencari keabadian, para Taois melengkapi ekspedisi ke pulau-pulau misterius. Untuk mengekstrak "obat mujarab keabadian" mereka melakukan semua jenis eksperimen alkimia. Tetapi elemen yang paling aneh dari doktrin dan praktik Tao adalah biara-biara dan sistem latihan yang dikembangkan di dalamnya. Dalam doktrin Tao, ditemukan unsur-unsur dialektika yang asli: Tao itu kosong dan pada saat yang sama tidak ada habisnya; itu tidak melakukan apa-apa, tetapi dengan demikian melakukan segalanya; beristirahat dan bergerak pada saat yang sama; itu adalah awal untuk dirinya sendiri, tetapi tidak memiliki awal atau akhir, dan seterusnya. Kognisi Tao identik dengan pengetahuan tentang hukum internal universal pengembangan diri alam dan pengaturan dirinya. Selain itu, pengetahuan tentang Tao mengandaikan kemampuan untuk mematuhi hukum ini.

Dalam Taoisme, surga, seperti yang lainnya, bergantung pada kehendak Tao, yang merupakan prinsip swasembada. Di sini "manusia bergantung pada bumi, bumi - pada langit, langit - pada Tao, dan Tao - pada dirinya sendiri." Dalam Taoisme, setiap orang harus mematuhi prinsip mengikuti Tao sebagai hukum universal dari munculnya dan lenyapnya seluruh alam semesta secara spontan. Salah satu kategori utama Taoisme terkait dengan ini - tidak bertindak, atau tidak bertindak. Mengamati hukum Tao, seseorang bisa tidak aktif. Oleh karena itu Lao Tzu menyangkal setiap upaya individu dan masyarakat dalam hubungannya dengan alam, karena ketegangan apa pun mengarah pada ketidakharmonisan dan peningkatan kontradiksi antara manusia dan dunia. Dan orang yang berusaha memanipulasi dunia akan menemui kegagalan dan kematian. Prinsip utama perilaku kepribadian adalah pelestarian "ukuran sesuatu". Oleh karena itu, non-tindakan (wu wei) adalah salah satu ide utama dan sentral dari Taoisme, inilah yang mengarah pada kebahagiaan, kemakmuran, dan kebebasan penuh. Dari sini, seorang penguasa yang bijaksana mengikuti Tao, tidak melakukan apa pun untuk memerintah negara, dan kemudian orang-orang makmur, dan ketertiban dan harmoni memerintah dalam masyarakat dengan sendirinya. Dalam Tao, setiap orang setara satu sama lain - bangsawan dan budak, jelek dan tampan, kaya dan miskin, dll. Oleh karena itu, orang bijak terlihat sama pada satu dan lainnya. Dia berusaha untuk terhubung dengan keabadian dan tidak menyesali satu kehidupan pun. Bukan tentang kematian, karena dia mengerti keniscayaan mereka, yaitu. dia melihat dunia seolah-olah dari luar, terpisah dan menyendiri.

Taoisme, seperti Konfusianisme, memiliki dampak yang signifikan pada seluruh perkembangan lebih lanjut dari budaya dan filsafat di Cina.

5. Kelembaban

Moism (sekolah Mohists) - mendapat namanya dari pendirinya Mo-tzu (Mo Di) (sekitar 475-395 SM). Pada tahun-tahun awal, Mo-tzu adalah pengikut Konfusius, tetapi kemudian putus dengan sekolahnya dan mendirikan arah baru, berlawanan dengan itu - moisme. Pada suatu waktu, Mo-tzu menikmati ketenaran yang sama dengan Konfusius, dan "cendekiawan terkenal Kun dan Mo" membicarakan keduanya. Moisme menyebar di Cina pada abad ke-5-3. SM. Sekolah ini seperti organisasi paramiliter yang dibangun dengan ketat. Para anggotanya dengan ketat mengikuti perintah dari pimpinannya.

Judul-judul bab dari risalah "Mo-tzu" ("Risalah guru Mo") mencerminkan ketentuan utama dari konsep filsuf: "penghormatan kebijaksanaan", "penghormatan untuk kesatuan", "cinta universal", "tentang menghemat pengeluaran", "menolak musik dan hiburan", "menyangkal kehendak Surga", dll. Gagasan utama filosofi Mo-tzu adalah cinta universal, tugas, kemakmuran, dan saling menguntungkan. Menurut ajarannya, cinta universal dan kemanusiaan harus menjadi kewajiban bagi semua orang di negara bagian dan setiap orang harus menjaga keuntungan bersama. Dia menegaskan kesatuan filantropi dan kewajiban dengan manfaat yang mereka bawa, dan dengan demikian tidak setuju dengan Konfusianisme. Mempertimbangkan keuntungan sebagai isi dan tujuan filantropi dan kewajiban, Mo-tzu mengembangkan konsep utilitarianisme.

Mo-tzu menaruh perhatian utama pada etika sosial. Yang mana, melalui organisasi yang ketat, ia bergaul dengan kekuasaan despotik kepala negara. Berbicara menentang Konfusius, dia berpendapat bahwa berteori adalah latihan yang sia-sia. Hal utama adalah kemanfaatan pragmatis dari aktivitas kerja.

Mo-tzu dengan tegas berbicara menentang konsep Konfusianisme tentang "kehendak Surga", mengajukan teori "menolak kehendak Surga". Menurutnya, teori "kehendak Surga" memiliki, antara lain, kelemahan esensial bahwa di dalamnya "kemiskinan dan kekayaan, ketenangan dan bahaya, pemerintahan damai dan kekacauan bergantung pada kehendak Surga dan tidak ada yang dapat ditambahkan ke dalamnya. , tidak ada yang bisa diambil darinya.” Dan meskipun orang akan melakukan segala upaya. Mereka. Menurut teori “kehendak Surga”, mereka tidak akan bisa berbuat apa-apa untuk memperbaiki posisinya di masyarakat. Inilah salah satu perbedaan utama antara pandangan guru Kun dan Pdt. pandangan yang pertama jelas konservatif. Mereka menghukum seseorang untuk berperilaku konformis, tunduk pada kehendak Surga. Pandangan yang kedua terkait dengan penegasan aktivitas manusia, keinginan untuk mengubah tatanan sosial yang ada. Yang pada waktu itu di Cina ditandai dengan kerusuhan dan kerusuhan.

6. Nominalisme

Kaum Mohist, yang suka berspekulasi, bergabung dengan para filosof Cina, yang di Barat disebut nominalis, yaitu. nama sekolah. Ming-chia dalam bahasa Cina. Perwakilan dari sekolah Ming-jia juga disebut sofis, karena mereka bermain dengan kata-kata dan membawa permainan ini ke titik absurditas. Sayangnya, karya-karya para filsuf ini sendiri hampir tidak bertahan - dan kita tahu tentang pengajaran mereka terutama dari para kritikus mereka. Dalam pandangan lawan-lawan mereka, kaum nominalis Cina lebih bertujuan mengejutkan orang-orang naif daripada mencapai kebenaran. Mari kita membahas nominalis Cina seperti Hui Shi dan Gongsun Long.

Sumber utama tentang Hui Shi adalah bab ke-33 dari buku Tao Zhuangzi, di mana Hui Shi dibicarakan secara tidak setuju. Meskipun "Hui Shi sendiri menganggap perkataannya sebagai visi yang hebat", namun, "ajarannya bertentangan dan membingungkan, dan kata-katanya tidak tepat sasaran." Dia mampu memenangkan mulut orang, bukan hati mereka. Ini berarti bahwa orang-orang yang naif tidak dapat menyangkal Hui Shi dengan kata-kata dan alasan, tetapi bagaimanapun juga merasa ada sesuatu yang salah di sini. Alasan terbaik dari Hui Shi: "Jika setengah batang dari satu Chi dipotong setiap hari, maka [bahkan setelah] sepuluh generasi [panjangnya] tidak akan habis." "Dalam [penerbangan] anak panah yang cepat, ada saat ketika panah itu tidak bergerak dan tidak berhenti."

Gongsun Long lebih beruntung daripada Hui Shi: beberapa tulisannya selamat. Gongsun Long berpendapat bahwa "kuda putih" bukanlah "kuda". Alasannya adalah: "Kuda" adalah yang menunjukkan bentuk, "putih" adalah yang menunjukkan warna. Apa yang menunjukkan warna [dan bentuk] bukanlah yang menunjukkan bentuk. Oleh karena itu, saya katakan: “kuda putih” bukanlah “kuda”.

7. Legalisme

Aliran ini muncul dan terbentuk pada abad VI - II. SM. Legalisme adalah ajaran aliran legalis. Di mana konsep etika dan politik mengelola seseorang terungkap. Masyarakat dan negara. Perwakilan paling menonjol dari Shang Yang-nya, Shen Buhai. Shen Dao, Han Fei. Perwakilannya yang paling menonjol adalah Han Fei, yang menyelesaikan pembangunan sistem teoritis legalisme.

Pembentukan legalisme terjadi dalam perjuangan yang tajam dengan Konfusianisme awal. Meskipun kedua sekolah berusaha keras untuk menciptakan negara yang kuat dan diatur dengan baik, mereka mendukung prinsip dan metode pembangunannya dengan cara yang berbeda. Legis melanjutkan dari undang-undang, dengan alasan bahwa politik tidak sesuai dengan moralitas. Menurut pendapat tersebut, pengaruh utama pada massa penguasa harus dilakukan dengan bantuan penghargaan dan hukuman. Dalam hal ini, hukuman memainkan peran utama. Pengelolaan negara dan pembangunannya harus dilakukan bukan atas dasar niat baik, tetapi melalui pembangunan pertanian. Memperkuat tentara dan sekaligus membodohi rakyat.

Konsep negara. Dibuat oleh kaum Legalis, itu adalah teori negara despotik. Setiap orang harus sama di depan hukum. Kecuali penguasa itu sendiri, yang merupakan satu-satunya pencipta hukum. Legalisme-lah yang memainkan peran menentukan dalam pembentukan sistem pemerintahan imperial-birokrasi di Cina, yang berlangsung hingga awal abad ke-20. Alih-alih prinsip tradisional pewarisan jabatan, mereka mengusulkan pembaruan sistematis aparatur negara melalui pengangkatan pejabat, kesempatan yang sama untuk promosi jabatan administratif, penyatuan pemikiran pejabat, dan tanggung jawab pribadi mereka.

Mulai dari abad III. SM. ada proses penggabungan legalisme dan Konfusianisme awal menjadi satu doktrin. Ini menemukan ekspresinya terutama dalam ajaran Xun Tzu. Yang sampai pada kesimpulan bahwa tidak ada kontradiksi yang signifikan antara legalisme dan Konfusianisme dan bahwa kedua aliran ini harus digabungkan, karena mereka sebenarnya saling melengkapi.

8. Buddhisme

Pada abad I-II. IKLAN Buddhisme masuk ke Cina. yang menyebar luas pada abad ke-4. dan berakar di negara itu untuk waktu yang lama. Kondisi kehidupan yang sulit dan kerusuhan sosial berkontribusi pada penyebaran agama Buddha. Pada saat yang sama, di tangan penguasa, itu menjadi alat kontrol ideologis yang efektif, sehingga kelas penguasa secara aktif mendukung agama Buddha dan berkontribusi pada pendiriannya. Dan pada abad IV. dia diumumkan agama negara, sebagai akibatnya ia berubah menjadi kekuatan ideologis yang kuat.

Para pengikut agama Buddha sangat mendukung gagasan dasarnya tentang roh yang tidak dapat dihancurkan, dengan ketentuan bahwa Bahwa tindakan seseorang dalam kehidupan sebelumnya pasti mempengaruhi kehidupan sekarang dan ide-ide lainnya. Perwakilan paling menonjol dari Buddhisme Cina adalah Hui-yuan (638-713). Menegaskan bahwa roh tidak hancur. Dan ada selamanya, ia menentang tren materialistis dalam filsafat Cina. Ajaran Buddha memiliki pengaruh besar pada seluruh budaya Tiongkok.

Pada akhir abad ke-5 - pada awal abad ke-6. Fan Zhen (c. 445-515) mengkritik agama Buddha dari sudut pandang materialisme dan ateisme. Filosofinya mengambil tempat penting dalam sejarah pemikiran Cina. Dia menganggap kemiskinan dan kekayaan, kebangsawanan dan kedudukan rendah bukan sebagai akibat dari karma, sebagai imbalan atas perbuatan baik di kehidupan sebelumnya, seperti yang diklaim umat Buddha, tetapi sebagai fenomena acak yang tidak ada hubungannya dengan masa lalu. Posisi ini sangat penting secara sosial untuk mengkritik posisi istimewa keluarga bangsawan.

9. Neo-Konfusianisme

Serangannya di Cina disiapkan selama Dinasti Tang (618-906). Salah satu perwakilan terkemuka dari pemikiran filosofis periode ini adalah Han Yu (768-824), yang berjuang keras melawan agama Buddha dan Taoisme. Di pusat filosofinya adalah masalah sifat manusia, filantropi, keadilan, kebajikan, yang ditulis oleh Konfusius dan Mencius.

Han Yu memperluas makna prinsip Konfusianisme jen (kemanusiaan, kemanusiaan) menjadi konsep cinta universal. "Cinta untuk semua" - ini, di atas segalanya, filantropi. Dan manifestasinya dalam tindakan adalah keadilan. Filsuf mengkritik Buddhisme dan Taoisme karena fakta bahwa mereka merobek jalan (tao) dari filantropi dan keadilan. Kedua ajaran tersebut, menurutnya, mengharuskan seseorang untuk mengikuti "jalan meninggalkan penguasa dan pelayan mereka, meninggalkan ayah dan ibu mereka, melarang melahirkan dan membesarkan satu sama lain untuk mencapai apa yang disebut nirwana murni." Tetapi gagasan "jalan" seseorang seperti itu, menurut Han Yu, murni subjektif. Pendapat yang murni pribadi dari satu orang, dan bukan "pendapat umum dari seluruh Kerajaan Surgawi." Oleh karena itu, pendapat seperti itu harus diperjuangkan dengan segala cara.

Mengadopsi ide-ide Konfusianisme. Han Yu berpendapat bahwa pemerintahan berdasarkan kebajikan harus menjadi sarana penting dan utama untuk mengatur hubungan sosial dan kekuasaan. Namun, ia menentang keras Buddhisme dan Taoisme. Yang membawa orang-orang ke "penolakan negara, penghancuran aturan yang mengatur hubungan antara orang-orang", hingga fakta bahwa anak-anak berhenti menghormati ayah mereka, pelayan - penguasa, dan orang-orang berhenti berbisnis. Semua ini, menurutnya, adalah ekspresi nyata dari "hukum orang asing" yang tidak sesuai dengan ajaran Konfusius dan Mencius. Tidak sulit untuk melihat bahwa Han Yu, dengan teorinya, yang mendukung sistem hierarki feodal Cina, mencoba memperkuat kekuatan pemilik tanah.

Ajaran Han Yu memiliki pengaruh besar pada Neo-Konfusianisme, sebuah tren dalam filsafat Tiongkok yang muncul selama Dinasti Song (960-1279). Berbeda dengan Konfusianisme Dinasti Han (206 SM - 220 M), yang perwakilannya terutama terlibat dalam mengomentari teks Konfusius, neo-Konfusianisme mengembangkan ide dan konsep baru. Pertama-tama, mereka harus memasukkan seperti i dan li (tugas dan hukum) dan xing dan min (alam dan takdir). Perwakilan neo-Konfusianisme yang paling menonjol adalah Zhu Xi (1130-1200), Lu Jiuyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) dan para pemikir lainnya. Tren ini tetap dominan di Cina sampai tahun 1949.

Kesimpulan

Setelah mempelajari materi tentang topik "Karakteristik aliran filsafat Tiongkok kuno", saya sampai pada kesimpulan bahwa di sebagian besar sekolah, filsafat praktis berlaku, terkait dengan masalah kebijaksanaan duniawi, moralitas, dan manajemen. Ini berlaku hampir seluruhnya untuk Konfusianisme, Mohisme, Legalisme, landasan pandangan dunia dari ajaran politik dan etika yang lemah atau dipinjam dari sekolah lain, misalnya, dari Taoisme, yang paling filosofis dari enam aliran filsafat Cina kuno.

Filsafat Cina kuno tidak sistemik. Hal ini disebabkan oleh lemahnya keterkaitan bahkan dengan ilmu pengetahuan yang ada di Tiongkok, serta lemahnya perkembangan logika Tiongkok kuno. Cina tidak memiliki Aristoteles sendiri, dan rasionalisasi filsafat Cina kuno juga lemah. Bahasa Cina kuno itu sendiri, tanpa sufiks dan infleksi, membuatnya sulit untuk mengembangkan bahasa filosofis yang abstrak, dan filsafat adalah pandangan dunia yang menggunakan bahasa filosofis.

Filsafat Cina, seolah-olah, adalah "pemeran" intelektual peradaban Cina, dalam bentuk yang terkonsentrasi dan diskursif, ia mengungkapkan semangat, nilai, prinsip penting. Oleh karena itu, filsafat Cina ternyata menjadi semacam kunci untuk memahami sifat budaya Cina, ciri-cirinya, pencapaiannya, dan kontradiksinya. Dengan menghormati kekunoan dan orisinalitas budaya Tionghoa yang tak terbantahkan, khususnya arsitektur, sastra, seni kaligrafi, organisasi, efisiensi dan profesionalisme Tionghoa, seseorang tidak dapat menutup mata terhadap keluhan budaya masyarakat ini seperti despotisme Timur dan kultus kepribadian tradisional yang timbul darinya, penindasan individualitas dan lain-lain.

Filsafat Cina termasuk dalam lapisan tertua dari budaya dunia. Muncul di pertengahan milenium pertama SM, ia menjadi bagian integral dari peradaban spiritual tidak hanya di Cina, tetapi juga di sejumlah negara di Asia Timur dan Tenggara.

Tahapan utama dalam perkembangan filsafat Cina

Filosofi Cina dalam perkembangannya telah berlalu tiga langkah utama:

Titik balik dalam perkembangan Tiongkok kuno adalah milenium pertama SM. Dengan latar belakang pengalaman yang dikumpulkan oleh masyarakat pada waktu itu, mitologi, yang sebelumnya mengklaim menjelaskan hukum alam semesta, mengungkapkan keterbatasannya. Filosofi yang muncul dipanggil untuk menemukan jalan keluar dari kebuntuan saat ini. Filsafat nasional yang paling berpengaruh di Cina adalah Taoisme, Konfusianisme dan legalisme.

Taoisme- doktrin filosofis tertua Cina, yang mencoba menjelaskan dasar-dasar konstruksi dan keberadaan dunia sekitarnya dan menemukan jalan yang harus diikuti oleh manusia, alam, dan ruang. Pendiri Taoisme dianggap Lee Er (604 - abad VI SM), lebih dikenal dengan nama Lao Tzu ("Tuan Tua" ) . Dia dianggap sebagai penulis buku "Daodejing"(“Ajaran Tao dan Te”, atau “Kitab Jalan dan Kekuatan”).

Konsep utama Taoisme adalah dao dan De.

Dao memiliki dua arti:

jalan yang harus dilalui manusia dan alam, hukum universal keberadaan dunia, dalam perkembangannya;

· awal dari mana seluruh dunia berasal, kekosongan yang penuh energi.

Tao adalah jalan alami segala sesuatu, nasib segala sesuatu di dunia. Namun, nasib ini dipahami secara khusus - bukan sebagai takdir yang kaku, tetapi sebagai gerakan dan perubahan yang terus-menerus.

Te adalah energi yang memancar dari atas, berkat itu Tao asli diubah menjadi dunia sekitarnya.

Dalam filosofi Cina, segala sesuatu yang ada dibagi menjadi dua prinsip yang berlawanan - pria dan wanita. Ini berlaku untuk alam yang hidup (perbedaan antara semua orang menjadi pria dan wanita, pembagian seksual yang sama di antara hewan), dan alam mati (misalnya, filosofi Cina mengacu pada maskulin aktif yang Matahari, langit, hari, kekeringan, dan yang pasif wanita yin - Bulan, Bumi, dataran, malam, kelembaban).

Bagi Taoisme, takdir adalah transisi segala sesuatu menjadi kebalikannya, pergantian garis-garis gelap dan terang, yin dan yang. Simbol grafis yin-yang adalah lingkaran yang dibagi menjadi dua bagian yang sama, saling menembus. Diambil secara terpisah satu sama lain, prinsip-prinsip ini cacat dan tidak lengkap, tetapi, bergabung bersama, mereka membentuk kesatuan yang harmonis. Tanpa kegelapan tidak ada cahaya, tanpa cahaya tidak ada kegelapan; Laki-laki dan perempuan sama-sama disebut manusia. Interaksi kedua prinsip tersebut menimbulkan gerakan, perkembangan.

Gagasan utama Taoisme:

· segala sesuatu di dunia ini saling berhubungan dan berkembang menurut Tao - cara alami segala sesuatu. Melalui pergantian yin dan yang, semuanya selalu berubah;

· tatanan dunia, hukum alam, jalannya sejarah tidak tergoyahkan dan tidak bergantung pada kehendak manusia, jadi campur tangan manusia dalam perjalanan alam pasti akan gagal. Seseorang seharusnya tidak mencoba mengendalikan hukum alam yang lebih tinggi (prinsip) "wu-wei");

orang kaisar itu suci, hanya dia yang memiliki kontak spiritual dengan para dewa dan kekuatan yang lebih tinggi;

· tujuan seseorang adalah penggabungan yang harmonis dengan alam, keharmonisan dengan dunia sekitarnya, membawa kepuasan dan kedamaian; jalan menuju kebahagiaan, pengetahuan tentang kebenaran - pembebasan dari keinginan dan nafsu;

· Perkembangan masyarakat dan peradaban membawa seseorang pada penggantian alam dengan buatan, ketidakharmonisan dengan dunia. Akibat putusnya hubungan dengan alam adalah kekacauan, kerusuhan dan peperangan. Harus kembali ke asalnya lebih dekat dengan bumi dan alam.

Konfusianisme didirikan Kung Fu Tzu (551-479 SM), dianggap sebagai salah satu orang bijak terbesar di zaman kuno dan tidak diragukan lagi sebagai filsuf Cina yang paling terkenal dan berpengaruh. Dalam tradisi Eropa, namanya terdengar seperti Konfusius. Para siswa Kung Fu Tzu, setelah menuliskan pemikiran, perkataan, dan memoar sang filsuf, menyusun sebuah buku "Lunyu"("Percakapan dan Penilaian"). Karya ini menyajikan sebagai berikut: ide utama:

Seseorang tidak dilahirkan jahat, tetapi selama hidupnya ia mengeras. Merusak pendidikannya yang buruk. Karena itu, agar kejahatan tidak menembus jiwa, itu perlu pendidikan yang tepat;

Zaman dahulu adalah zaman ideal orang-orang bangsawan. Oleh karena itu, mendidik dalam roh adalah benar tradisi kuno;

Tradisi diwujudkan dalam ritual, norma kesopanan. Jika seseorang secara ketat mematuhi semua aturan etiket ("Apakah"), maka tidak akan ada ruang untuk konflik dan kejahatan dalam perilakunya.

· Seseorang harus belajar dari pelajaran masa lalu dan tidak melupakan akarnya. Oleh karena itu, sopan santun dikaitkan dengan pemujaan leluhur; perwujudan hidup dari tradisi kuno adalah orang tua dan orang tua.

Perwakilan dari pendukung Konfusianisme tata kelola masyarakat yang lunak. Sebagai contoh manajemen seperti itu, kekuasaan ayah atas anak-anaknya diberikan, dan sebagai syarat utama - sikap bawahan kepada atasan sebagai anak terhadap ayah, dan kepala kepada bawahan - sebagai ayah kepada anak laki-laki.

· Menurut Kung Fu Tzu, penting "Jangan lakukan pada orang lain apa yang tidak kamu inginkan untuk dirimu sendiri". Perilaku membutuhkan timbal balik dan cinta untuk orang lain - "zhen";

Pemenuhan semua persyaratan yang ditetapkan di atas membawa seseorang ke jalan perbaikan. Tujuan dari jalan ini adalah untuk mengubah seseorang menjadi pusat dari semua kebajikan - suami yang mulia.

Pertanyaan utama yang diajukan oleh Konfusianisme:

Bagaimana berperilaku dalam masyarakat? Ajaran Konfusius memberikan jawaban sebagai berikut: hidup dalam masyarakat dan untuk masyarakat; menyerah satu sama lain; patuhi yang lebih tua dalam usia dan pangkat; mematuhi kaisar; menahan diri, mengamati ukuran dalam segala hal, menghindari ekstrem; menjadi manusiawi.

Bagaimana cara mengelola orang? Konfusius menaruh perhatian besar pada pertanyaan tentang apa yang seharusnya menjadi bos (pemimpin) dan bawahan.

Pemimpin harus memiliki kualitas berikut: mematuhi kaisar dan mengikuti prinsip-prinsip Konfusianisme; memerintah dengan kebajikan ("badai"); memiliki pengetahuan yang diperlukan; setia melayani negara, menjadi patriot; memiliki ambisi besar, menetapkan tujuan yang tinggi; menjadi mulia; berbuat baik hanya untuk negara dan orang lain; lebih suka bujukan dan contoh pribadi daripada paksaan; menjaga kesejahteraan pribadi bawahan dan negara secara keseluruhan.

Pada gilirannya, bawahan harus: setia kepada pemimpin; menunjukkan ketekunan di tempat kerja; terus belajar dan perbaiki diri.

Ajaran Konfusius memainkan peran besar dalam menyatukan masyarakat Cina. Sampai pertengahan abad kedua puluh, itu adalah ideologi resmi Cina.

Legalisme (sekolah pengacara, atau Fajia) juga merupakan doktrin sosial penting dari Tiongkok kuno . Pendirinya adalah Shang Yang (390 - 338 SM) dan Han Fei (288 - 233 SM). Di era Kaisar Qin-Shi-Hua (abad ke-3 SM), Legalisme menjadi ideologi resmi.

Pertanyaan utama legalisme (dan juga Konfusianisme): bagaimana mengelola masyarakat? Para pembuat undang-undang mendukung masyarakat yang memerintah melalui kekerasan negara, berdasarkan hukum. Dengan demikian, legalisme merupakan falsafah kekuasaan negara yang kuat.

Prinsip dasar legalisme:

seseorang pada dasarnya memiliki sifat jahat, dan kekuatan pendorong tindakannya adalah kepentingan pribadi;

Sebagai aturan, kepentingan individu individu (kelompok sosial) saling bertentangan; untuk menghindari kesewenang-wenangan dan permusuhan umum, intervensi negara dalam hubungan sosial diperlukan;

Stimulus utama untuk perilaku yang sah dari kebanyakan orang adalah ketakutan akan hukuman; negara (diwakili oleh tentara, pejabat) harus mendorong warga negara yang taat hukum dan menghukum berat yang bersalah;

· perbedaan utama antara perilaku yang sah dan yang melanggar hukum dan penerapan hukuman haruslah hukum; hukum harus sama untuk semua orang, dan hukuman harus diterapkan kepada rakyat jelata dan pejabat tinggi (terlepas dari pangkatnya) jika mereka melanggar hukum;

· aparatur negara harus dibentuk dari para profesional (yaitu, jabatan birokrasi harus diberikan kepada kandidat dengan pengetahuan dan kualitas bisnis yang diperlukan, dan tidak diwariskan);

Negara adalah mekanisme pengaturan utama masyarakat dan, oleh karena itu, memiliki hak untuk campur tangan dalam hubungan masyarakat, ekonomi, dan kehidupan pribadi warga negara.

Ide-ide kemanusiaan (Konfusianisme) dan kealamian (Taoisme), yang dikembangkan secara rinci dalam filsafat Cina, telah menjadi kontribusi yang berbobot dan penting bagi pemikiran filosofis dunia. Misalnya, Konfusianisme diminati dalam filsafat pendidikan, dan ide-ide Taoisme populer dalam filsafat ekologi beberapa dekade terakhir. Ide-ide legalisme juga memiliki banyak pendukung, termasuk di Rusia modern.

KESIMPULAN SINGKAT TENTANG TOPIK:

Dasar kuno Filsafat India adalah teks-teks suci kuno - Veda. Dalam interpretasi Veda, hidup adalah serangkaian reinkarnasi yang penuh dengan penderitaan. Tujuan sebagian besar aliran filsafat adalah menemukan cara untuk menyingkirkan penderitaan. Sekolah filsafat India terkemuka adalah agama Buddha, menawarkan pedoman praktis untuk mencapai nirwana- keadaan bahagia terlepas dari kehidupan menderita.

Filsafat Cina sepenuhnya tunduk pada masalah spiritual dan moral, yang terutama tertarik pada perilaku manusia dan sifatnya dunia batin. Target Taoisme- perpaduan harmonis manusia dengan alam, harmoni dengan dunia sekitarnya, membawa kepuasan dan kedamaian. Tujuan Filsafat Konfusianisme a - terbentuknya "suami yang mulia" - terpelajar, santun, peduli sesama, santun dan berilmu adat. Target legalisme- Penciptaan negara hukum terpusat yang kuat.

PERTANYAAN DAN TUGAS UNTUK PENGENDALIAN DIRI:

1. Sebutkan aliran-aliran filsafat utama india kuno. Memberi Deskripsi singkat masing-masing sekolah ini.

2. Sebutkan ketentuan pokok dari falsafah agama Buddha.

3. Apa prinsip utama Taoisme? Apakah Anda setuju dengan mereka? Benarkan pendapat Anda.

4. Apa gagasan utama Kung Fu Tzu. Sorot yang paling penting.

5. Apakah ide-ide filosofis legalisme relevan untuk Rusia modern?

Topik 1.3. Filsafat Purbakala

Ringkasan: Dari mitos hingga logo. Penyebab munculnya filsafat Yunani kuno. Tahapan dan periode perkembangan filsafat kuno. Periode pembentukan filsafat kuno: sekolah Milesian, Pythagoras, Heraclitus, Eleatics, atomists (Democritus, Leucippus). Periode klasik dalam perkembangan filsafat kuno: kaum sofis, Socrates, Plato, Aristoteles. Hellenisme Awal: Cyrenaics, Sinis, Skeptis, filosofi Epicurus, Stoa. Hellenisme Akhir (periode Romawi). Nasib filsafat kuno.

Dari mitos hingga logo. Alasan munculnya filsafat Yunani kuno

Filsafat kuno adalah filsafat Yunani kuno dan penerusnya, Romawi kuno. Ini spesial tipe sejarah berfilsafat, yang dihasilkan oleh kondisi masyarakat pemilik budak.Sama seperti di Cina dan India, filsafat Yunani lahir di kedalaman pandangan dunia mitologis. Konsep kuno secara bertahap memperoleh karakter kategori filosofis:

· Fisika- alam, alam;

· Arche- awal, akar penyebab;

· Ruang angkasa- Alam semesta, ketertiban;

· logo- kata, doktrin, hukum, alasan dunia.

Pertanyaan dasar untuk mitologi adalah: "Siapa yang menciptakan dunia?" Filsafat mencari jawaban untuk pertanyaan yang berbeda: "Dari mana dunia berasal?" Menolak legenda dan fantasi, para filsuf yakin akan kemampuan seseorang untuk secara mandiri memahami penyebab dan awal dari segala sesuatu - Arche. Dalam filsafat Yunani, Cosmos adalah kebalikan dari gangguan primitif - Chaos. Semua filsafat kuno kosmosentris- menyajikan dunia seperti yang diperintahkan dan karena itu dapat diakses untuk studi ilmiah. Kecelakaan dan kesewenang-wenangan adalah ilusi: semuanya mengandung logikanya sendiri, semuanya tunduk pada Logos - hukum yang tidak berubah dan universal, yang harus diketahui oleh filsafat.

Munculnya filsafat di Yunani juga disebabkan oleh beberapa alasan eksternal (sosial dan budaya), antara lain: kemunduran mitologi, tidak mampu menggambarkan keragaman dunia dalam terang pengalaman baru masyarakat; perluasan perdagangan dan pelayaran, berkat itu orang-orang Yunani berkenalan dengan varian budaya, struktur sosial, dan pencapaian pemikiran Timur lainnya; pertumbuhan ekonomi, yang berkontribusi pada munculnya sejumlah besar waktu luang, yang juga digunakan untuk refleksi filosofis; sifat demokratis dari struktur sosial, yang berkontribusi pada diskusi bebas, pengembangan argumentasi, bukti.

Tahapan dan periode perkembangan filsafat kuno

Filsafat kuno melewati empat tahap utama dalam perkembangannya:

Periode pembentukan filsafat kuno

Sekolah filosofis pra-Socrates pertama dari Yunani Kuno muncul pada abad ke-7 - ke-5. SM e. dalam kebijakan Yunani kuno (kota). Jawaban dicari dengan penjelasan Fenomena alam, sehingga filosofi ini kemudian disebut filsafat alam(dari lat. natura - "alam").

Untuk yang paling terkenal sekolah filsafat awalYunani kuno berhubungan:

1. Sekolah Milesian (sekolah "fisikawan") ada di Yunani kuno pada abad VI. SM e. dan mendapatkan namanya dari nama kebijakan besar di Asia Kecil, Miletus.

Filsuf Sekolah Milesian:

terlibat tidak hanya dalam filsafat, tetapi juga dalam ilmu-ilmu lain; mencoba menjelaskan hukum alam (untuk itu mereka menerima nama kedua mereka - sekolah fisikawan);

bertindak dari posisi materialistis; mencari awal dari dunia sekitarnya.

Thales(sekitar 640 - 560 SM): ia menganggap asal usul segala sesuatu air.

Anaximander(610 - 540 SM), seorang murid Thales: dianggap sebagai asal mula segala sesuatu "aperion"- zat utama dari mana segala sesuatu muncul, semuanya terdiri dan ke mana segala sesuatu akan berubah.

Anaximenes(546 - 526 SM) - murid Anaximander: dianggap sebagai akar penyebab segalanya udara.

2. Pythagoras- pendukung dan pengikut murid Anaximander Pythagoras (c. 570 - c. 500 SM), seorang filsuf dan matematikawan Yunani kuno: angka dianggap sebagai akar penyebab segala sesuatu (seluruh realitas di sekitarnya dapat direduksi menjadi angka dan diukur menggunakan angka).

3. Heraclitus dari Efesus(544/540/535 - 483/480/475. SM):

dianggap sebagai asal dari segala sesuatu yang ada api;

dibawa keluar hukum persatuan dan perjuangan lawan(penemuan Heraclitus yang paling penting);

percaya bahwa seluruh dunia adalah konstan pergerakan dan mengubah(“satu sungai yang sama tidak dapat dimasuki dua kali”). Pendiri Eropa dialektika.

4. Eleatik- perwakilan sekolah filsafat, yang ada pada abad VI-V. SM e. di kota Yunani kuno Elea di wilayah Italia modern.

Filsuf paling terkenal dari sekolah ini adalah Parmenides, Zeno dari Elea . Kaum Eleatic menganggap segala sesuatu yang ada sebagai ekspresi material dari ide-ide (mereka adalah cikal bakal idealisme).

Parmenides(c. 540-470 SM) - perwakilan utama sekolah Eleatic. Dimajukan dulu kategori filosofis"makhluk". Berbeda dengan Heraclitus, dia berpendapat bahwa tidak ada gerakan, itu hanya ilusi yang dihasilkan oleh indra kita.

6. Atomis(Democritus, Leucippus ) "bahan bangunan", "batu bata pertama" dari semua hal yang dianggap partikel mikroskopis - "atom".

Demokritus dari Abdera (460 - sekitar 370 SM) diakui pendiri arah materialistis dalam filsafat ("garis Democritus"). Dia percaya bahwa seluruh dunia material terdiri dari atom dan kekosongan di antara mereka; atom selalu bergerak.

Penerus utama atomisme adalah Epicurus (341 -270 SM).

Periode klasik perkembangan filsafat kuno

kaum sofis- sebuah sekolah filosofis di Yunani kuno yang ada pada 5 - paruh pertama abad ke-4. SM e. Sofis bukanlah ahli teori seperti guru yang mengajar filsafat, pidato, dan jenis pengetahuan lainnya (diterjemahkan dari bahasa Yunani, "sofis" adalah orang bijak, guru kebijaksanaan). Sofis Terkemuka Protagoras (Abad V SM) berpendapat: "Manusia adalah ukuran dari semua hal yang ada, bahwa mereka ada, dan tidak ada, bahwa mereka tidak ada."

Para filsuf ini membuktikan kebenaran mereka dengan bantuan sofisme- teknik logis, trik, berkat kesimpulan yang benar pada pandangan pertama ternyata salah pada akhirnya dan lawan bicaranya bingung dengan pikirannya sendiri. Pada intinya pandangan filosofis sekolah ini meletakkan ide tentang ketidakhadiran kebenaran mutlak dan nilai objektif. Oleh karena itu kesimpulannya: kebaikan adalah apa yang memberi seseorang kesenangan, dan kejahatan adalah apa yang menyebabkan penderitaan. Dengan pendekatan ini, masalah menemukan prinsip dasar dunia surut ke latar belakang dan perhatian utama diberikan kepada manusia, terutama psikologinya. Karya-karya kaum sofis menjadi prasyarat bagi perkembangan etika Socrates, di mana pertanyaan utama- pertanyaan tentang bagaimana seseorang harus hidup.

Socrates(469 - 399 SM) - seorang ahli polemik, bijak, filsuf-guru yang luar biasa membuat revolusi mendasar dalam filsafat, berpendapat bahwa filsafat manusia harus menjadi kunci filsafat alam, dan bukan sebaliknya. Filsuf adalah pendukung realisme etis , dimana Semua pengetahuan itu baik, dan semua kejahatan berasal dari ketidaktahuan.

Makna sejarah kegiatan Socrates dalam hal itu dia:

Berkontribusi pada penyebaran pengetahuan, pencerahan warga;

metode terbuka maieutika banyak digunakan dalam pendidikan modern. Inti dari maieutika bukanlah untuk mengajarkan kebenaran, tetapi untuk mengarahkan lawan bicaranya ke penemuan kebenaran yang independen, berkat metode logis, pertanyaan yang mengarah;

Dia membesarkan banyak siswa yang melanjutkan karyanya (misalnya, Plato), berdiri di asal-usul sejumlah yang disebut "sekolah Socrates". "Sekolah Sokrates" - doktrin filosofis yang terbentuk di bawah pengaruh ide-ide Socrates dan dikembangkan oleh murid-muridnya. Sekolah Socrates meliputi: Akademi Plato; sekolah sinis; sekolah Kirenskaya; sekolah megarian; Sekolah Elido-Eretria .

Plato(427 - 347 SM) - filsuf terbesar Yunani Kuno, murid Socrates, pendiri sekolah filsafatnya sendiri - Akademi, pendiri aliran idealis dalam filsafat.

1. plato - pendiri idealisme. Dunia kita, menurut Plato, tidak benar - itu hanya bayangan yang terdistorsi, refleksi dari dunia sejati dalam rupa cermin bengkok. Dunia sejati yang disebut Plato dunia ide tidak terjangkau oleh indera.

2. Konsep cinta Plato. Setiap orang memiliki tubuh dan jiwa. Jiwa adalah bagian utama seseorang, berkat itu dia belajar ide, ini kebajikan. Jiwa terdiri dari tiga bagian. Bagian tertinggi adalah rasional, yang berisi pengetahuan yang benar. Dua bagian lainnya - bergairah dan bernafsu - lebih rendah. Jiwa menyadari dirinya dalam kebajikan moderasi, keberanian dan akhirnya kebijaksanaan. Hal termudah untuk dilakukan adalah menjadi moderat, hal tersulit untuk menjadi berani, dan bahkan lebih sulit untuk menjadi bijak. Tidak hanya pengetahuan yang mengarah pada kebaikan, tetapi juga cinta.

Hakikat cinta adalah bergerak menuju kebaikan, keindahan, kebahagiaan. Gerakan ini memiliki langkah-langkahnya sendiri: cinta tubuh, cinta jiwa, cinta kebaikan dan keindahan. Banyak orang berpikir bahwa cinta platonis - itu adalah cinta tanpa keinginan indria. Pada kenyataannya, Plato menyanyikan cinta sebagai kekuatan pendorong kesempurnaan spiritual. Dia menentang pengurangan cinta menjadi kesederhanaan seksual, tetapi dia tidak menyangkal cinta sensual itu sendiri.

Plato memberikan perhatian khusus pada masalah negara(tidak seperti Thales, Heraclitus, dan lainnya, yang terlibat dalam pencarian asal usul dunia dan penjelasan tentang fenomena alam di sekitarnya, tetapi bukan masyarakat). ide utama kecantikan publik adalah sebuah ide keadilan. Yang sudah mencapai moderasi haruslah petani, perajin, saudagar (pedagang). Mereka yang telah mencapai keberanian ditakdirkan untuk menjadi wali (pejuang). Dan hanya mereka yang telah mencapai kebijaksanaan dalam perkembangan spiritual mereka yang berhak menjadi negarawan. Filsuf harus menjalankan negara! Platon ingin membangun negara yang ideal. Kehidupan telah menunjukkan bahwa ide-ide ini ternyata sebagian besar naif. Tetapi bahkan hari ini, politisi di semua negara maju sering menempatkan gagasan keadilan di tempat pertama. Dan ini adalah ide Plato!

Di pinggiran kota Athena didirikan akademi- sekolah agama dan filsafat yang didirikan oleh Plato pada 387 SM. dan ada selama lebih dari 900 tahun (sampai 529 M).

Aristoteles(384-322 SM) - murid Plato, pendidik Alexander Agung.

1. Doktrin materi dan bentuk. Aristoteles mengkritik doktrin Plato tentang "ide-ide murni". Dia menyoroti dalam setiap hal materi (substrat) dan membentuk. Pada patung perunggu, materi adalah perunggu dan bentuk adalah garis besar patung. Seseorang lebih rumit: masalahnya adalah tulang dan daging, dan bentuknya adalah jiwa. Sorotan filsuf tiga tingkat jiwa: nabati, hewani dan rasional.

jiwa sayur bertanggung jawab atas fungsi nutrisi, pertumbuhan dan reproduksi. jiwa binatang melakukan fungsi tanaman dan, di samping itu, melengkapi tubuh dengan fungsi perasaan dan keinginan. Hanya jiwa rasional (manusia), mencakup semua fungsi di atas, juga mengetahui fungsinya penalaran dan pemikiran. Inilah yang membedakan seseorang dari seluruh dunia di sekitarnya.

Mana yang lebih penting - materi atau bentuk? Hanya melalui bentuklah sebuah patung menjadi patung, dan tidak tetap menjadi perunggu kosong. F bentuk adalah penyebab utama keberadaan. Ada empat alasan untuk menjadi:

formal - inti dari sesuatu;

bahan - substratum sesuatu;

aktif - yang menggerakkan dan menyebabkan perubahan;

target - atas nama tindakan yang dilakukan.

Jadi, oleh Aristoteles makhluk individu adalah kesatuan materi dan bentuk. Materi adalah peluang menjadi, dan bentuknya adalah realisasi dari kemungkinan ini, Bertindak. Dari tembaga Anda dapat membuat bola, patung, mis. sebagai soal tembaga ada kemungkinan bola dan patung. Dalam kaitannya dengan objek yang terpisah, esensi adalah bentuk. Bentuk dinyatakan konsep. Konsepnya valid bahkan tanpa materi. Jadi, konsep bola juga berlaku ketika bola belum terbuat dari tembaga. Konsep itu milik pikiran manusia. Ternyata bentuk adalah esensi dari objek individu yang terpisah dan konsep objek ini.

2. Logika. Aristoteles adalah pendiri logika. Dia adalah orang pertama yang menghadirkan logika sebagai disiplin independen, merumuskan hukumnya, memberikan konsep metode deduktif - dari khusus ke umum, memperkuat sistem silogisme- kesimpulan dari dua atau lebih premis kesimpulan).

3. Antropologi. Aristoteles mengambil pendekatan materialistis terhadap masalah manusia. Manusia adalah hewan yang sangat terorganisir; berbeda dari hewan lain di hadapan pemikiran dan alasan; memiliki kecenderungan bawaan untuk hidup dalam tim. "Manusia adalah makhluk sosial."

4. Etika. Tujuan terakhir dan anugerah terakhir adalah kebahagiaan. Kebahagiaan bagi Aristoteles, ini bukanlah kehidupan yang dihabiskan untuk kesenangan, kesenangan dan hiburan, ini bukan kehormatan, kesuksesan atau kekayaan, tetapi kebetulan kebajikan seseorang dengan situasi eksternal.

Aristoteles - penulis aturan berarti emas. Kebajikan dapat dan harus dipelajari. Mereka selalu bertindak sebagai jalan tengah, kompromi dari orang yang bijaksana: "tidak terlalu banyak ...". Kedermawanan adalah jalan tengah antara kesombongan dan kepengecutan, keberanian adalah jalan tengah antara keberanian sembrono dan pengecut, kedermawanan adalah jalan tengah antara pemborosan dan ketamakan, dan seterusnya.

PENDAHULUAN………………………………………………………………….… 3-4

І. Filsafat Tiongkok Kuno……..……………………….……….…. 5

Ciri-ciri perkembangan filsafat di Tiongkok……………… 5-6

ІІ. Sekolah filosofis utama Tiongkok Kuno …………….6-8

2.1. Konfusianisme……………………………………………….. 8-9

2.2. Taoisme……………………….…………………………… 10-12

2.3. Kelembaban……………………………………………………… 12-13

2.4. Legalisme ……………………………………………………… 14-15

2.5. Ming jia, "sekolah nama" (nominalisme)………………...15-16

2.6. Sekolah "yin-yang" (filsafat alam)………………………17-18

KESIMPULAN……………………………………………………… 19-20

Daftar literatur yang digunakan ………………………………… ..21

Pengantar.

Upaya pertama manusia untuk memahami dunia sekitarnya - alam hidup dan mati, luar angkasa, dan akhirnya, dirinya sendiri - harus dikaitkan dengan periode keberadaan manusia itu (mungkin dapat diperkirakan pada milenium kedua SM), ketika seseorang di proses evolusi, terutama mental, mulai membedakan alam sebagai sarana tempat tinggal seseorang, secara bertahap memisahkan diri darinya. Karena fakta bahwa seseorang mulai memahami dunia hewan dan tumbuhan, kosmos sebagai sesuatu yang berbeda dan bertentangan dengannya, ia mulai membentuk kemampuan untuk memahami realitas, dan kemudian berfilsafat, yaitu. membuat kesimpulan, kesimpulan dan mengemukakan gagasan tentang dunia di sekitarnya.

Pemikiran filosofis kemanusiaan lahir di era ketika masyarakat dan negara kelas satu menggantikan hubungan kesukuan. Gagasan filosofis yang terpisah, yang merangkum pengalaman ribuan tahun umat manusia, dapat ditemukan di monumen sastra Mesir Kuno, Babel Kuno. Yang paling kuno adalah filosofi yang muncul di negara-negara Timur Kuno: di India, Cina, Mesir, dan Babel.

Makalah ini mengkaji asal usul dan perkembangan filsafat Timur kuno Tiongkok.

Relevansi topik yang dipilih dikonfirmasi oleh minat yang tak terpadamkan dari semua umat manusia dalam filosofi Timur Kuno.

Filsafat adalah cinta kebijaksanaan. L.N. Tolstoy percaya bahwa "tidak ada ketentuan seperti itu dan tidak ada kasus yang tidak penting di mana kebijaksanaan tidak dapat diwujudkan." Kami setuju dengan pernyataan ini dan menganggap penting untuk mempelajari filsafat baik secara umum maupun khusus untuk kegiatan profesional kami sebagai ekonom. Timur kuno dianggap sebagai tempat lahir pemikiran filosofis. Di sinilah ide-ide filosofis pertama terbentuk untuk waktu yang lama.

Saat menulis esai ini, kami menetapkan beberapa tugas penting:

pengenalan dengan ide-ide utama filsafat Cina kuno;

keinginan untuk memahami apa yang ada dalam daya tarik dan keabadian ide-ide ini;

cari tahu mengapa mereka tidak hanya tidak menjadi sesuatu dari masa lalu dan dilupakan, tetapi hidup dan menyebar jauh melampaui Timur hingga hari ini.

SAYA. FILSAFAT CINA KUNO.

Ciri-ciri perkembangan filsafat di Cina.

Dalam perkembangan filsafat Tiongkok Kuno, dua tahap utama dibedakan:

1) tahap lahirnya pandangan-pandangan filosofis, meliputi abad VIII - VI. SM.

2) masa kejayaan pemikiran filosofis, yang dikaitkan dengan abad VI - III. SM. dan disebut "zaman keemasan filsafat Cina".

Pada tahap kedua, pembentukan sekolah filosofis Cina - Konfusianisme, Taoisme, Mohisme, Legalisme, yang memiliki dampak besar pada seluruh perkembangan filsafat Cina selanjutnya, jatuh. Pada saat ini, masalah-masalah itu, konsep-konsep dan kategori-kategori itu, yang kemudian menjadi tradisional untuk seluruh sejarah filsafat Cina berikutnya hingga zaman modern, muncul.

Kategori utama yang digunakan oleh para filsuf Tiongkok kuno untuk memahami dunia adalah konsep-konsep seperti Xing - "lima elemen utama" (logam, kayu, air, api, bumi), qi (udara, eter), yin dan yang (pasif dan prinsip aktif di alam), Tao (jalan, keteraturan segala sesuatu). Kategori-kategori ini muncul sebagai hasil dari generalisasi pengalaman kerja berabad-abad dan pengamatan fenomena alam.

Seperti filsafat orang lain, filsafat Cina kuno lahir di kedalaman ide-ide mitologis, menggunakan materi mereka. Hubungan filsafat dengan mitologi memiliki beberapa keanehan di sini. Mitos Cina muncul terutama sebagai legenda sejarah tentang nenek moyang pertama, tentang dinasti masa lalu, tentang "zaman keemasan", dll. Monumen budaya seperti "I Ching" ("Book of Changes"), "Shi Ching" ("Book of Songs"), "Shu Ching" ("Book of History") berisi banyak referensi tentang mitos kuno. Selain itu, mitos Cina mengandung materi yang relatif sedikit yang mencerminkan pandangan orang Cina tentang pembentukan dunia dan hukumnya, hubungan dengan manusia.

Ide-ide filosofis alam tidak menempati tempat utama dalam filsafat Cina. Filsafat praktis, terkait dengan masalah kebijaksanaan duniawi, moralitas, dan manajemen, berlaku di sebagian besar sekolah filsafat. Ini berlaku hampir seluruhnya untuk Konfusianisme, Moisme, dan Legalisme, yang landasan ideologisnya untuk ajaran politik dan etikanya lemah atau dipinjam dari aliran lain, misalnya, dari Taoisme sebagai aliran paling filosofis. Filsafat Cina kuno sedikit sistemik, yang disebabkan oleh hubungan yang lemah dengan ilmu pengetahuan alam dan lemahnya perkembangan logika Cina kuno. Filsafat Cina kuno juga kurang dirasionalisasi, dan bahasa Cina sendiri mempersulit pengembangan bahasa filosofis abstrak. Semua ini menemukan perwujudan yang jelas dalam pengembangan aliran filosofis utama.

ІІ. Sekolah filosofis utama Cina kuno.

Dalam filsafat Tiongkok kuno (sampai abad ke-7 SM), pandangan dunia religius dan mitologis sangat dominan. Salah satu ciri khas mitos Cina adalah sifat zoomorfik para dewa dan roh yang bertindak di dalamnya: banyak dari mereka memiliki kemiripan yang jelas dengan binatang, burung atau ikan, setengah binatang - setengah manusia. Orang Cina kuno percaya bahwa segala sesuatu di dunia tergantung pada takdir langit dan bahwa "kehendak surga" dipahami melalui ramalan, serta pertanda.

Elemen terpenting dari agama Tiongkok kuno adalah kultus leluhur, yang didasarkan pada pengakuan akan pengaruh roh orang mati terhadap kehidupan dan nasib keturunan mereka. Pada saat yang sama, menurut monumen tertulis Tiongkok yang paling kuno, beberapa pemikir mengungkapkan sejumlah gagasan filosofis dan mengajukan istilah yang kemudian menjadi konsep terpenting filsafat Tiongkok. Misalnya, Shi Bo (abad VIII SM), ahli sejarah dinasti Zhou, mengemukakan konsep harmoni (dia), kepala penulis sejarah istana dan astronom kerajaan Jin Shi Mo (Cai Mo) (abad VIII). SM) mengemukakan gagasan “keberpasangan segala sesuatu,” pejabat (dafu) kerajaan Zhou Bo Yanfu (abad ke-8 SM) menjelaskan apa yang terjadi pada tahun 780 SM. e. gempa bumi gangguan interaksi kekuatan yin dan yang.

Pada abad VII-VI. SM e. beberapa filsuf Cina kuno berusaha menjelaskan dunia berdasarkan perenungan langsung terhadap alam. Dilihat oleh buku Shi-jing, selama periode ini, kultus Surga mendominasi filsafat Cina, yang tidak hanya menjelaskan pergerakan bintang-bintang dengan hukum proses alam, tetapi juga menghubungkannya dengan nasib negara dan individu, serta dengan ajaran moral.

Pergolakan politik yang mendalam pada abad ke-7 hingga ke-3. SM e. - runtuhnya negara bersatu kuno dan penguatan kerajaan individu, perjuangan tajam antara kerajaan besar - tercermin dalam perjuangan ideologis badai dari berbagai sekolah filosofis, politik dan etika. Periode Zhangguo dalam sejarah Tiongkok kuno sering disebut sebagai "zaman keemasan filsafat Tiongkok". Selama periode inilah konsep dan kategori muncul, yang kemudian menjadi tradisional untuk semua filsafat Tiongkok berikutnya, hingga zaman modern.

Selama periode ini, enam sekolah besar filsafat ada secara bebas dan kreatif:

Konfusianisme : Penguasa dan pejabatnya harus memerintah negara menurut prinsip keadilan, kejujuran dan cinta. Perwakilan: Konfusius, Mencius, Xunzi;

Taoisme : Alam semesta adalah sumber harmoni, oleh karena itu segala sesuatu di dunia, dari tanaman hingga manusia, indah dalam keadaan alaminya. Penguasa terbaik adalah yang meninggalkan rakyatnya sendiri. Perwakilan: Lao Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu;

mohisme : Perwakilan: Mo Di; Meng Sheng.

sekolah hukum ("fa-jia", dalam bahasa Eropa - legalisme). Perwakilan: Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Shen Dao juga sering disebut di sini.

nama sekolah (min jia). Perwakilan: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;

sekolah yin-yang (yin yang jia) (filsuf alam). Perwakilan: Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;

2.1 Konfusianisme.

Pendiri filsafat Tiongkok kuno adalah Kung Fu Tzu, yang hidup pada tahun 551-479. SM. Dia mendirikan sekolah dan memiliki banyak siswa yang menuliskan pemikiran guru mereka. Inilah bagaimana karya utama Konfusianisme "Lun Yu" ("Percakapan dan Ucapan") muncul. Karya yang sama sekali tidak sistematis dan seringkali kontradiktif ini adalah kumpulan dari sebagian besar ajaran moral.

Pendapat pemikir, ditafsirkan dan dikomentari oleh banyak generasi pengikut, membentuk dasar Konfusianisme. Masalah utama ajaran Konfusius adalah sifat moral manusia, kehidupan bernegara, keluarga, dan prinsip-prinsip pemerintahan. Apa saja pokok-pokok ajaran para pemikir kuno, yang kemudian menjadi landasan Konfusianisme - sistem ideologis yang mendominasi Tiongkok selama berabad-abad?

Tempat sentral dalam ajaran Konfusius ditempati oleh kategori apakah - "ritual", "aturan", "hukum". Menurutnya, li menggabungkan institusi tradisional dan norma etika yang ada di era Zhou Barat yang diidealkan olehnya. “Tanpa ketaatan, jangan melihat apa pun dan tidak mendengarkan apa pun; tanpa ketaatan, tidak mengatakan apa-apa dan tidak melakukan apa-apa,” Confucius mengajar murid-muridnya.

Sepanjang hidupnya, Konfusius memimpikan kebangkitan kembali hubungan "sempurna" dari "zaman keemasan", melihat dua cara untuk memulihkan tatanan lama: 1) "koreksi nama" dan 2) perbaikan diri moral. "Koreksi nama" oleh Konfusius berarti membawa realitas kehidupan sosial dan politik yang ada sejalan dengan norma-norma tradisional, memulihkan konsep dan ide-ide lama tentang hubungan antara orang-orang, terutama antara atasan dan bawahan. Tesis tentang "koreksi nama" terkait erat dengan gagasan peningkatan diri individu, yang didasarkan pada konsep jen - "filantropi", "kemanusiaan", prinsip kumulatif dari perilaku manusia yang ideal. Mengungkap isi konsep ini, Konfusius pernah berkata: "Kemanusiaan" berarti "tidak melakukan kepada orang lain apa yang tidak Anda inginkan untuk diri sendiri." Tujuan utama perbaikan diri dan pencapaian jen diungkapkan olehnya dalam rumusan "mengatasi diri sendiri dan memulihkan aturan (chou)", li.

Konfusius sangat mementingkan kategori xiao ("berbakti"), di mana ia melihat dukungan moral untuk pelaksanaan ajarannya. Doktrin moralitas Konfusianisme didasarkan pada konsep-konsep etis seperti "timbal balik", "keberadaan emas" dan "filantropi", yang membentuk keseluruhan " jalan yang benar”(tao), yang harus diikuti oleh setiap orang yang ingin hidup harmonis dengan dirinya sendiri dan orang lain.

Menguasai nilai-nilai spiritual masa lalu, Konfusius percaya, memungkinkan seseorang untuk memahami dengan benar "dikte Surga", karena "hidup dan mati bergantung pada nasib, dan kekayaan dan bangsawan datang dari Surga." Doktrin pengetahuan Konfusianisme tunduk pada isu-isu sosial. Bagi Konfusius, mengetahui adalah "mengenal orang", dan pengetahuan tentang alam tidak menarik baginya. Ajaran apa pun harus dilengkapi dengan refleksi: “belajar dan tidak merenung berarti membuang waktu dengan sia-sia.”

Konfusius menyadari bahwa "segalanya mengalir" dan bahwa "waktu berjalan tanpa henti", namun ia memastikan bahwa segala sesuatu di masyarakat tetap tidak berubah. Dia melihat kunci untuk mengatur rakyat dalam kekuatan teladan moral dari atasan kepada bawahan.

2.2. Taoisme.

Pendiri Taoisme adalah Lao Tzu (abad VI-V SM), yang memiliki banyak murid dan pengikut. Ajaran orang bijak pertama kali disebarkan secara lisan, dan kemudian dituangkan dalam buku "Tao Te Ching", mungkin disusun pada abad ke-4 SM. SM. Tidak seperti Konfusianisme, Legalisme dan Mohisme - sebagian besar ajaran etika dan politik, yang, dalam masalah utama pandangan dunia, memberikan perhatian utama bukan pada masalah keberadaan, tetapi pada manusia dan masyarakat manusia - Taoisme secara serius memperhatikan masalah tujuan. gambaran dunia dalam seorang filsuf abstrak - aspek kategoris langit - masalah ada, tidak ada, menjadi, satu, banyak, dll. Dari sini, ditarik kesimpulan tentang manusia dan masyarakat.

Gagasan filosofis utama "Tao Te Ching" adalah bahwa dunia yang beragam dan kehidupan manusia tidak dikendalikan oleh "kehendak surga" atau roh, tetapi bergerak di sepanjang jalur alami tertentu - Tao. Tao dianggap sebagai dasar dan hukum segala sesuatu, itu tidak dapat diakses oleh persepsi indera kita. “Saya melihat dia dan tidak melihat,” kata Tao Te Ching, “dan karena itu saya menyebutnya tidak terlihat. Saya mendengarkannya dan tidak mendengarnya, dan karena itu saya menyebutnya tidak terdengar. Saya mencoba meraihnya dan tidak mencapainya, dan karena itu saya menyebutnya yang terkecil. Tao adalah "dasar yang dalam dari segala sesuatu." Ini adalah esensi batin dari dunia material, awal yang tidak terlihat. “Tao Agung menyebar ke mana-mana”, tidak terbatas dalam ruang dan waktu. Semua hal dan makhluk tunduk pada hukum Tao. “Manusia mengikuti Bumi, dan Bumi mengikuti Langit. Surga mengikuti Tao, dan Tao mengikuti alam. Lao Tzu mengajarkan bahwa Tao hadir dalam segala hal, dan yang terakhir terdiri dari partikel material qi ("udara", "eter"). Pada saat masih belum ada "Langit dan Bumi", Tao adalah akumulasi partikel qi yang samar-samar dan tidak terbatas yang terus berubah. Dari massa partikel material tak kasat mata dari qi ini, kekacauan terbentuk. Berkat kekuatan yin dan yang yang berlawanan, kekacauan pecah menjadi dua massa besar: partikel positif yang-chi dan yin-chi negatif. Langit dan Bumi terbentuk di dua kutub kekacauan ini. Yang terakhir, dalam interaksi mereka, memilih qi yang sesuai. Melalui kombinasi qi surgawi dan duniawi, kehidupan muncul, manusia, semua hal terjadi di Bumi. Demikianlah, berdasarkan ajaran Tao, adalah gambaran umum munculnya dunia.

Ajaran Lao Tzu dipenuhi dengan pemikiran dialektis yang mendasar. Baginya, segala sesuatu bergerak, muncul dan menghilang, saling berhubungan dan berinteraksi. Kecenderungan yang saling bertentangan terletak pada dasar setiap perubahan, dan dasar perubahan selalu kesatuan, dan bukan perjuangan lawan. Semuanya terjadi secara alami dan tidak memungkinkan gangguan eksternal. Seseorang tidak dapat mengubah hal-hal yang alami, karena dia sendiri adalah bagian dari dunia objektif dan tunduk pada hukumnya.

Dalam proses kognisi, seseorang pertama-tama harus berangkat dari pemahaman tentang kesatuan dalam realitas yang beragam dan keteguhan dalam gerakan. Tanpa kondisi ini, menurut Lao Tzu, pengetahuan tidak mungkin ada. Pengetahuan tentang "rahasia luar biasa" Tao hanya tersedia bagi mereka yang "bebas dari nafsu". Untuk mengetahui misteri terdalam, untuk mencapai tingkat kesadaran tertinggi, seseorang harus memahami salah satu mata rantai dalam rantai misteri ini. Ini disebabkan oleh fakta bahwa transisi dari satu yang terdalam ke yang lain adalah pintu menuju "segala sesuatu yang indah", menuju pengetahuan tentang Tao. Dalam teori pengetahuan Lao Tzu, kategori de sangat penting. Te adalah sesuatu yang permanen di mana "Tao yang tidak terlihat, tidak terdengar, terkecil" terungkap.

Pandangan sosio-etis Lao Tzu adalah kelanjutan logis dari doktrin filosofisnya tentang Tao dan pembenaran komprehensif untuk apa yang disebut prinsip non-tindakan. Prinsip non-tindakan sebagai bentuk perilaku tertinggi (wu wei) diletakkan oleh penganut Taoisme sebagai dasar konsep manajemen mereka. Penguasa bijaksana yang sempurna membiarkan segala sesuatu berjalan dengan cara alaminya - "tao". Dia tidak ikut campur dalam apa pun, tidak mengganggu Tao. Oleh karena itu, "penguasa terbaik adalah orang yang hanya diketahui oleh orang-orang bahwa dia ada." Menurut orang bijak Tiongkok kuno, semua kejahatan dan kemalangan dalam kehidupan masyarakat adalah karena pelanggaran oleh penguasa hukum alam Tao dalam kehidupan publik. Cita-cita sosial Taois adalah reaksioner dalam arti bahwa mereka menghubungkan penyimpangan dari Tao dengan budaya.

2.3. lembab.

Aliran filosofis utama ketiga Tiongkok Kuno adalah Mo-isme, yang didirikan oleh Mo Di (Mo Tzu) (479-400 SM). Sumber utama untuk mempelajari pandangan pemikir adalah buku "Mo Tzu", disusun berdasarkan catatan murid-muridnya.

Tempat sentral dalam ajaran etis Mo-tzu ditempati oleh gagasan jian'ai "cinta semua-umum", yang menentang prinsip Konfusianisme jen. Dia percaya bahwa kerusuhan dan perselisihan di negara itu terjadi karena orang-orang berhenti mencintai satu sama lain. Menurutnya, langit adalah model penguasa, berkat filantropinya. Langit mampu "berharap" dan "tidak ingin", ia memiliki kemauan dan mampu memberi penghargaan dan hukuman. Surga “menginginkan orang untuk saling membantu, agar yang kuat membantu yang lemah, agar orang saling mengajar”, ​​“agar para atasan menunjukkan ketekunan dalam mengatur negara, agar ketertiban memerintah di Kerajaan Surgawi, dan kelas bawah rajin berbisnis.”

Menolak konsep takdir, kaum Mohist percaya bahwa penerimaannya membuat semua urusan manusia menjadi tidak berarti. Orang harus mencapai kesejahteraan dengan upaya mereka sendiri, melipatgandakan kekayaan materi. Mempertimbangkan manusia sebagai nilai tertinggi, mereka mengidentifikasi kehendak surga dan kehendak rakyat. Dari sini diikuti bahwa, meniru langit, mengikuti kehendaknya, para penguasa harus mencintai rakyatnya. Para penguasa harus menghormati kebijaksanaan, memilih orang-orang yang melayani bukan berdasarkan keluhuran dan kemampuan mereka untuk menyanjung mereka, tetapi menurut kualitas bisnis, mendengarkan dengan hormat ketika mereka diberitahu kebenarannya. Kaum Mohist juga menyarankan untuk bersikap kritis terhadap tradisi, hanya memilih yang baik darinya. Menolak kegemaran Konfusianisme terhadap tradisi dan ritual, mereka juga tidak memuja hukum. Hukum adalah sarana kontrol tambahan, oleh karena itu hukum harus sesuai dengan kehendak surga, melayani cinta universal.

Inti dari teori Mo-tzu adalah tesis "tiga kriteria" (xian-biao). Filsuf percaya bahwa penilaian tentang kebenaran dan kepalsuan, tentang manfaat dan kerugian dari perbuatan apa pun, harus dibandingkan, pertama, dengan "perbuatan penguasa yang bijaksana di masa lalu"; kedua, dengan "realitas yang dirasakan oleh mata dan telinga"; ketiga, "dengan manfaat yang dibawa oleh perbuatan-perbuatan ini ke negara, rakyat." Dengan demikian, titik awal dari proses kognisi adalah pengalaman yang diperoleh oleh para leluhur dan dikumpulkan oleh orang-orang sezaman.

Teori pengetahuan Mo-tzu, seperti semua ajarannya, berlawanan dengan pandangan Konfusius. Pertama, objek pengetahuan baginya adalah kehidupan masyarakat sipil, kegiatan orang-orang yang terlibat dalam pertanian, kerajinan dan perdagangan, dan bagi Konfusius - tradisi masa lalu yang dicatat dalam monumen sastra. Kedua, ia percaya bahwa sehubungan dengan perubahan kondisi objektif, fenomena sosial baru harus diberi "nama" (konsep) baru sehingga konten baru sesuai dengan bentuk baru. Konfusius, di sisi lain, berdiri di posisi yang berlawanan secara langsung - realitas yang berubah harus diselaraskan dengan bentuk lama, dengan "nama" lama. Ketiga, Mo-tzu kritis terhadap tradisi, menggunakannya hanya untuk menjelaskan fenomena baru. Dia berpendapat bahwa dari tradisi kuno seseorang harus menggunakan segala sesuatu yang berguna pada saat ini dan membuang apa yang sudah ketinggalan zaman. Elemen rasional dalam teori pengetahuan Mo-tzu adalah gagasan tentang pentingnya isi objektif dari "nama-nama", tentang kemungkinan mengetahui sesuatu, tentang pentingnya pengetahuan praktis.

2.4. Legalisme.

Legalisme - ajaran sekolah fajia ("pengacara") - berfungsi sebagai dukungan ideologis yang kuat bagi pemilik tanah besar dan orang kaya kota, yaitu bangsawan properti baru, yang diperkuat di Cina pada abad ke-4 hingga ke-3. SM. Kaum legalis adalah pendukung pembentukan hukum negara demi mentransformasi masyarakat. Perwakilan legalisme termasuk Zi-chan (abad VI SM), Shan Yang (390-338 SM), An Si (280-208 SM) dan yang paling menonjol di antara mereka adalah Han Fei-tzu (c. 280-233 SM) - pencipta teori administrasi negara. Doktrin ini didasarkan pada tesis tentang peran dominan hukum tunggal untuk semua, yang tidak mengakui pengecualian bahkan untuk penguasa itu sendiri. Para pengacara membalas ritual Konfusianisme "li" dengan hukum "fa". Setelah meninggalkan metode persuasi, mereka sepenuhnya mengandalkan paksaan dan hukuman hukum, menggantikan hati nurani dengan rasa takut.

Dalam pandangan dunianya, Han Feizi mengandalkan Taoisme. Tao dianggap olehnya sebagai hukum hukum yang dipatuhi oleh surga sendiri. Semuanya tunduk pada hukum - langit, benda, orang. Hanya Tao dan penguasa, yang merupakan inkarnasi negara Tao, yang tunduk pada pengecualian. “Penguasa yang bijaksana,” tulisnya, “adalah orang yang mengikuti jalan alami Tao dalam keputusannya, seperti perahu yang mengalir di sungai.” Pemikir menunjuk ke dua sisi hukum - hadiah dan hukuman, yang dengannya penguasa menaklukkan rakyatnya. Dia memberikan banyak contoh untuk menegaskan posisinya bahwa dalam mengatur negara penguasa harus mengandalkan faktor-faktor berikut: 1) fa - hukum, 2) shi - kekuatan kekuasaan, 3) shu - seni mengelola rakyat.

Menurut Han Fei-tzu, seseorang adalah egois sejak lahir. Kecenderungan jahat melekat dalam dirinya secara alami. Sifat ini tidak dapat diubah menjadi lebih baik, tetapi dapat dihentikan dengan hukuman atau ketakutan akan hukuman. Dalam hal ini, penguasa, untuk memaksa semua orang untuk melayani dia, dapat menggunakan cara-cara seperti godaan, ancaman, penghargaan dan hukuman. Pada saat yang sama, Han Fei-tzu menyarankan lebih sedikit dorongan dan hukuman yang lebih berat. Kesatuan negara dan kekuatan kekuasaan penguasa dapat dijamin dengan undang-undang, sistem penghargaan dan hukuman yang dipikirkan dengan matang, sistem tanggung jawab bersama dan pengawasan universal. Ideologi ini memainkan peran penting dalam penciptaan negara Qin yang terpusat.

Para pembuat undang-undang memberikan perhatian khusus pada fungsi ekonomi negara, peran pengaturannya dalam perekonomian, dalam mempertahankan harga di pasar, dll. Untuk memperkuat kekuasaan penguasa, mereka mengusulkan untuk memperkenalkan monopoli negara atas pengembangan sumber daya alam dan transfer pendapatan ke kas negara.

2.5. Ming jia, "sekolah nama" ( nominalisme )

Mazhab ini (perwakilannya disebut juga nominalis, pencari kebenaran) berkembang pada abad ke-4 - ke-3. SM e. Gagasan utama dari tren filosofis ini adalah sebagai berikut. Perubahan sedang terjadi di masyarakat, "nama-nama" lama tidak lagi sesuai dengan konten baru, akibatnya "nama-nama dan esensi hal-hal mulai bertengkar satu sama lain." Yin Wen berkata: “Ketika nama-nama itu benar, keteraturan memerintah di dunia benda; ketika nama kehilangan maknanya, kekacauan terjadi di dunia benda. Kata-kata cabul dan tidak sopan menyebabkan hilangnya arti nama itu. Ketika ucapan cabul dan cabul diucapkan, yang mungkin menjadi tidak mungkin, yang wajib menjadi pilihan, yang benar menjadi salah, dan yang salah menjadi benar.

Ada dua tren di sekolah Ming Jia. Yang pertama (perwakilan utamanya adalah Hui Shi (c. 370-310 SM)) menekankan relativitas perbedaan antar objek. Kedua (wakil utama Gongsun Long (c. 325-210 SM) ) perbedaan mutlak dalam hal-hal. Memfokuskan perhatian pada kualitas fenomena dan objek yang berlawanan secara terpisah menyebabkan pernyataan yang canggih.

Perwakilan dari sekolah Ming Jia sampai pada kesimpulan bahwa tidak mungkin untuk mencapai kebenaran. Perhatikan contoh penalaran khas dari buku Chuang Tzu.

“Katakanlah bahwa Anda berdebat dengan saya dan saya kalah dalam perselisihan, karena saya tidak dapat mengalahkan Anda. Apakah itu berarti saya sebenarnya salah dan Anda sebenarnya benar? Mari kita anggap bahwa Anda berdebat dengan saya dan kehilangan argumen karena Anda tidak dapat mengalahkan saya. Apakah ini berarti bahwa Anda sebenarnya salah? Atau apakah salah satu dari kita sepenuhnya benar dan yang lain sepenuhnya salah? Hal ini tidak mungkin diketahui baik bagi Anda, atau bagi saya, atau bagi orang lain yang mengembara seperti kita dalam kegelapan. Siapa yang bisa saya undang untuk menjadi mediator dalam perselisihan kita? Jika saya mengundang seseorang yang memiliki pandangan yang sama dengan Anda, dia pasti akan memihak Anda. Bagaimana dia bisa mengklarifikasi fakta kepada kita? Jika saya mengundang seseorang yang menganut sudut pandang saya, dia pasti akan memihak saya. Bagaimana dia bisa mengklarifikasi fakta kepada kita? Jika saya mengundang seseorang yang tidak sependapat dengan Anda atau sudut pandang saya, dia tidak akan menerima sudut pandang Anda atau saya, tetapi akan mempertahankan lagunya. Bagaimana dia bisa mengklarifikasi fakta kepada kita? Jika saya mengundang seseorang yang setuju dengan sudut pandang Anda dan saya, dia pasti akan menggemakan Anda dan saya. Bagaimana dia bisa mengklarifikasi fakta kepada kita? Jadi, baik Anda, saya, maupun orang lain tidak dapat mengetahui kebenaran. Bukankah kita harus menunggu intervensi dari yang keempat?

2.6. Sekolah "yin-yang" (filsafat alam)

Sejarah filsafat menunjukkan bahwa di Cina, seperti di negara lain, gambar dan gagasan mitologis digunakan dalam pembentukan filsafat.

Pada awal milenium 1 SM. e. di Cina, konsep filosofis alami sedang dibentuk, ide-ide utamanya telah mempertahankan signifikansinya untuk waktu yang lama. Dari mitologi, konsep Yin dan Yang dipinjam, yang menerima interpretasi yang lebih luas. Yin dan Yang saling bertentangan, tetapi pada saat yang sama mereka bergantung satu sama lain, saling menembus, yang terekspresikan dalam lambang yang terkenal.

Diyakini juga bahwa ada eter, yang terdiri dari partikel material - qi. Interaksi partikel-partikel ini memunculkan lima prinsip: air, api, kayu, logam, tanah. Di antara lima elemen, tanah menonjol, yang menekankan pentingnya pertanian. Prinsip pertama memiliki sifat saling berpapasan: kayu menghasilkan api, api menghasilkan tanah, tanah menghasilkan logam, logam menghasilkan air, air kembali menghasilkan kayu, dll.

Kami sangat menghargai pentingnya kerukunan sebagai rasio keragaman. Berkat harmoni, objek lahir dan berkembang.

Sudah pada tahap awal dalam pengembangan filsafat Cina, orientasi spesifiknya dimanifestasikan - subordinasi filsafat pada praktik politik, masalah pemerintahan negara, hubungan antara berbagai kelompok dalam masyarakat, masalah etika, ritual berada di tempat pertama. Ide-ide filosofis alam digunakan sebagai rekomendasi untuk organisasi kehidupan sosial.

Buku "Shu Ching" berbicara tentang tiga kualitas moral dan penggunaannya dalam manajemen. “Yang pertama (kualitas) adalah (kemampuan untuk membuat sesuatu) benar dan lurus, yang kedua (kemampuan untuk) menjadi keras, yang ketiga adalah (kemampuan untuk) menjadi lunak.

Pertanyaan penting dari filsafat yang muncul adalah pertanyaan tentang hubungan antara surga dan manusia, tempat manusia di alam semesta. Dalam buku Taiping Ching, teks yang menurut legenda, diterima langsung oleh orang bijak Yu-ji dari langit, dikatakan: “Langit adalah kekuatan besar Yang, bumi adalah kekuatan besar Yin. Manusia berada di tengah, seperti semua hal. Langit terus berputar ke bawah, prinsip-prinsip vitalnya mengalir ke bawah. Bumi terus menerima dari atas, prinsip-prinsip vitalnya menyatu dengan yang di atas. Kedua awal terhubung di tengah, sehingga nyaman bagi seseorang untuk berada di tengah. Filsuf alam mengatakan bahwa keharmonisan langit dan bumi adalah sumber kehidupan. Namun, dalam harmoni ini, peran utama adalah milik langit . Oleh karena itu diikuti panggilan untuk menyembah surga. Ide ini banyak digunakan dalam filsafat Tiongkok kuno.

Kesimpulan.

Filsafat Timur Kuno memiliki nilai budaya yang besar bagi seluruh umat manusia. Ide-idenya diintegrasikan ke dalam lingkungan spiritual Barat. Penulis terkenal di Eropa dan Rusia telah berulang kali menyapanya secara eksklusif dalam arti yang positif. Dapat dikatakan bahwa budaya filosofis Timur Kuno tidak menarik diri dan membuka jalan ke Barat.

Pemikiran filosofis, sosial dan politik Cina telah lama menarik perhatian para ilmuwan sosial. Ketertarikan khusus pada subjek ini dijelaskan oleh peran luar biasa yang dimainkan oleh filosofi ini dalam perkembangan peradaban Tiongkok secara keseluruhan. Ini adalah semacam kunci untuk memahami kekhususan dan sistem nilai peradaban Tiongkok. Oleh karena itu, praktis tidak ada satu pun ahli sinologi, baik sejarawan, arkeolog, ekonom, ahli geografi, telah melewati dan tidak dapat melewati filsafat Cina.

Filsafat Cina kuno dibedakan sebagai berikut. Keluar dari kedalaman pandangan dunia mitologis-religius, ia mempertahankan struktur umumnya dan berbagai masalah dan konsep yang stabil. Refleksi filosofis bersifat praktis yang diungkapkan dengan jelas, mereka berorientasi pada pemecahan masalah moral, etika, dan sosial-politik.

Namun, ada filosofi Timur kuno dan sisi lain. Seperti setiap filsafat masa lalu yang jauh dari kita, ia membawa ide-ide yang belum terpecahkan, yang maknanya kadang-kadang terungkap secara tak terduga sehubungan dengan penemuan pemikiran manusia yang jauh lebih baru, penemuan dalam sains, dan pencarian makna keberadaan.

Filsafat Cina mencerminkan sejarah perkembangan pandangan orang Cina tentang alam, masyarakat, tentang hubungan manusia dengan alam dan dengan masyarakat. Perhatian khusus dalam pendekatan pandangan dunia orang Cina ditempati oleh masalah hubungan antara manusia dan surga.

Orang-orang Cina telah menciptakan sistem pandangan asli mereka sendiri tentang alam dan masyarakat manusia, tentang sejarah perkembangan budaya. Dalam refleksi orang bijak Cina dari zaman kuno hingga hari ini, diskusi tentang sifat manusia, esensi pengetahuan dan metode untuk mencapainya, hubungan antara pengetahuan dan tindakan manusia, pengaruh pengetahuan dan tindakan pada karakter moralnya selalu menempati tempat penting.

Bibliografi.

Antonov E.A. Sejarah Filsafat.

Lukyanov A.E. Pembentukan filsafat di Timur.

Feng Yu Lan. Cerita pendek Filsafat Cina.

Alekseev P.V., Panin A.V. Filsafat.

Zhdanov R.D. Filsafat Tiongkok Kuno.

Vlasov V.V. Filsafat Timur Kuno.

Sejarah Filsafat Cina M. L. Titarenko.

Feng Yulan. Sejarah Singkat Filsafat Cina.

Filsafat Cina. Kamus Ensiklopedis.

Filsafat Filsafat dalam... kuno Mesir, kuno Babel. Paling kuno adalah filsafat berasal dari India dan Cina. FILSAFAT KUNO CINA FITUR PENGEMBANGAN FILSAFAT DI TIONGKOK Kita ...

Cina adalah negara yang sangat kuno, tidak hanya kaya akan budaya, tetapi juga dibedakan oleh filosofinya. Perlu dicatat bahwa bahkan Kipling mencatat bahwa barat dan timur tidak akan pernah bersatu, mereka sangat berbeda. Filosofi Tiongkok kunolah yang memungkinkan untuk menunjukkan dengan jelas perbedaan budaya dan tradisi kedua sisi dunia.

Secara singkat tentang filosofi Tiongkok kuno

Bagi negara-negara Timur, filsafat Cina ternyata menjadi katalisator yang sama bagi perkembangan pemikiran dan budaya, yang merupakan filsafat Yunani kuno untuk seluruh dunia beradab.

Dasar filosofi Cina kuno adalah prinsip trinitas alam semesta, yang menurut para filsuf Cina, termasuk langit, bumi, dan manusia. Pada saat yang sama, seluruh alam semesta terdiri dari energi khusus yang disebut "Ci", yang pada gilirannya dibagi menjadi prinsip feminin dan maskulin - yin dan yang.

Kekhasan filosofi Tiongkok kuno terletak pada kenyataan bahwa pada awal kemunculannya, representasi realitas dan konstruksi dunia memiliki struktur religius dan mitologis, dan semua karakter utama adalah roh dan dewa yang bersifat zoomorphic.

Jika kita berbicara tentang ciri-ciri perkembangan aliran filosofis, maka ciri yang paling signifikan dibandingkan dengan aliran filosofis lainnya adalah kultus leluhur, yang menyiratkan penerimaan fakta pengaruh mereka yang telah pergi ke dunia lain pada nasib generasi yang hidup. Pada saat yang sama, tugas para roh adalah menjaga yang hidup.

Perbedaan kedua adalah pemahaman tentang dunia sebagai interaksi konstan dari dua prinsip - perempuan dan laki-laki. Menurut kepercayaan dan pemikiran, pada saat penciptaan, Alam Semesta diwakili oleh kekacauan, sementara tidak ada pembagian langit dan bumi. Kelahiran dua roh - yin dan yang, yang mulai merampingkan kekacauan, menyebabkan pembagian alam semesta menjadi dua kesatuan, surga dan bumi. Dengan demikian, yang menjadi pelindung langit, dan yin menjadi pelindung bumi. Pandangan dunia seperti itu menunjukkan masih bayi dari filosofi alam yang ada.

Juga, untuk pemahaman yang lebih lengkap tentang filsafat Tiongkok, harus diingat bahwa Tiongkok adalah dunia budaya belahan kanan, yang menyiratkan persepsi realitas yang sama sekali berbeda. Budaya otak kanan fokus pada visual, pengalaman religius, musik, dan hipnosis. Orang-orang dari budaya seperti itu bahkan mendengar dan merasakan suara dengan cara yang berbeda, karena pemahaman mereka tentang dunia terjadi melalui gambar yang spesifik dan tunggal.

Pemikiran filosofis di Cina mencakup empat konsep:

1. Holisme, yang diekspresikan dalam kesatuan harmonis manusia dan dunia. Manusia dan alam bukanlah subjek yang berlawanan, tetapi adalah struktur integral berjuang untuk harmoni;
2. Intuitif. Menurut filosof Tiongkok kuno, esensi duniawi tidak dapat dipahami melalui serangkaian konsep tertentu atau tercermin dalam semantik bahasa. Itu hanya dapat diketahui melalui wawasan intuitif;
3. Simbolisme. Sebagai alat untuk berpikir, filsafat Tiongkok kuno menggunakan xingxiang, yang berarti gambar;
4. Tiyan. Kepenuhan prinsip-prinsip makrokosmos hanya dapat dipahami dengan bantuan tindakan kognitif yang serius, yang mencakup kognisi, pengalaman emosional, dan impuls kehendak. Juga, peran utama dalam skema ini diberikan kepada kesadaran moral.

Sekolah filosofis Tiongkok kuno

Filosofi Tiongkok kuno didasarkan pada dua ajaran utama yang telah fitur umum, tetapi berbeda dalam rincian penilaian pandangan dunia.

Filsafat Tiongkok Kuno: Konfusianisme. Yang pertama dari sekolah, yang paling terkenal saat ini dan memiliki banyak pengikut. Pendirinya dianggap Konfusius atau Kung Fu Tzu dalam transkripsi Cina. Pemikir besar ini menunjuk kaum bangsawan, humanisme, dan kepatuhan yang ketat pada aturan perilaku dan ritual sebagai dalil utama ajarannya. Pada saat yang sama, filosofinya mempengaruhi administrasi negara. Konfusius memiliki sikap negatif yang tajam terhadap pengenaan hukum yang ketat, percaya bahwa orang akan melanggarnya secara apriori. Aturan harus dijalankan atas dasar contoh pribadi, yang akan membuat orang mengerti dan menyadari rasa malu dari pelanggaran mereka sendiri.

Filsafat Tiongkok Kuno: Taoisme. Tren lain yang juga memiliki banyak pengikut. Pendirinya juga orang asli dengan nama