Jacques maritin sul ruolo della filosofia. Biografia

L'evoluzione del neotomismo nel XX secolo. è strettamente legato al nome dell'eminente filosofo francese Jacques Maritain. Fu grazie ai suoi sforzi che molti dei fondamenti del tomismo ("filosofia eterna") acquisirono un suono moderno e furono interpretati secondo il contesto della situazione socio-culturale del XX secolo. Lo stesso Maritain insisteva sul fatto che il suo insegnamento fosse "paleo-tomistico", perché riteneva che ci fosse bisogno non tanto di aggiornare la filosofia tomistica quanto di tornare alle fonti, ai testi di S. Tommaso. Ma allo stesso tempo, infatti, la sua lettura delle opinioni di Tommaso d'Aquino si distingue per una specificità del tutto peculiare.

J. Maritain è considerato uno dei fondatori della direzione socio-filosofica, che lui stesso ha chiamato "umanesimo integrale o personalismo", ma che è generalmente considerato un personalismo cattolico o tomista, perché. si basa sul concetto tomista dell'uomo.

J. Maritain è nato a Parigi nel 1882 in una famiglia protestante benestante e rispettabile. Nel 1906 si convertì alla fede cattolica e quattro anni dopo scoprì la Summa Theologia di Tommaso d'Aquino e ne divenne il suo zelante ammiratore. Studiò alla Sorbona e dopo la laurea nel 1906-1908. Formatosi presso l'Università di Heidelberg. Già nei suoi anni da studente, Maritain si interessava di scienze naturali e filosofia. Sopravvisse alla passione per l'idea socialista, fu letto da K. Marx. La formazione delle preferenze di visione del mondo del giovane Maritain è stata influenzata dalle idee di F.M. Dostoevskij, L.N. Tolstoj, B. Pascal, B. Spinoza, F. Nietzsche, A. Bergson. Dal 1914 insegnò filosofia moderna all'Istituto Cattolico di Parigi. Dal 1940 al 1945 visse e lavorò negli USA; insegnò nelle scuole cattoliche di Toronto, alla Columbia e alla Princeton University. IN anni del dopoguerra fu ambasciatore francese in Vaticano. Dal 1960 ha vissuto in Francia senza sosta. Muore nel 1973 a Tolosa nella comunità dei Piccoli Fratelli, di cui faceva parte.

Tra le opere principali di J. Maritain ci sono: "Filosofia Bergsoniana" (1913), "Tre riformatori" (1925), "Dottore angelico" (1930), "Religione e cultura" (1930), "Scienza e saggezza" (1935 ) , "Umanesimo integrale" (1936), "Un breve trattato sull'esistenza e l'esistenza" (1947), "La personalità e il bene comune" (1947), "L'uomo e lo Stato" (1951), "Sulla filosofia della storia " (1957), "A proposito della Chiesa di Cristo" (1970), ecc.

L'intera vita cosciente di Maritain - filosofo, scienziato, personaggio pubblico - è stata una sorta di conferma delle sue idee sulla missione del filosofo, sulla natura della filosofia, sulle sue funzioni nella cultura e nella società.

Come credeva J. Maritain, "un filosofo è una persona che cerca la saggezza", e ci sono sempre state poche persone del genere, perché. "la saggezza non è davvero una merce estremamente commerciabile." Solo un filosofo con la capacità di riflettere può vedere ed esprimere concettualmente i problemi pressanti della società, quindi la città (la società) non può fare a meno di un filosofo nella sua esistenza reale. “Anche quando i filosofi sbagliano, sono come uno specchio nelle altezze dello spirito, le correnti profonde che operano segretamente nella mente umana in ogni epoca storica (e più grandi sono, più attiva e potente sarà lo splendore di questo specchio) ... Il grande filosofo illuso è come un faro sugli scogli; dice ai marinai: allontanatevi da me; permette alle persone (almeno a coloro che non ne sono stati sedotti) di identificare gli errori di cui soffrono, di prenderne piena coscienza e di combatterli.

Tuttavia, J. Maritain credeva che il pensiero europeo dei tempi moderni distruggesse l'armonia della visione del mondo medievale. La Riforma, M. Lutero e la filosofia razionalistica del 17° secolo hanno causato un danno particolare. L'apice della filosofia razionalista era, secondo Maritain, la filosofia di Hegel, che proclamava il fascino del "totalitarismo della mente" e rendeva la realtà interamente razionale.

J. Maritain ha sottolineato che la filosofia del tomismo ("filosofia eterna") è aperta a includere quelle verità e intuizioni profonde che sono proprietà dei filosofi moderni, che potrebbero non condividerne le disposizioni, perché. la continuità è inerente alla filosofia, nonostante l'esistenza di controversie tra rappresentanti di direzioni diverse.

Maritain valuta positivamente la corretta comprensione del Bergsonismo del ruolo dell'intuizione nella cognizione e la sua giusta critica alla natura "cinematografica" del pensiero razionale scientifico. Questo filosofo considera merito di Freud la scoperta del ruolo fondamentale dell'inconscio, sebbene non riconosca il “pansessualismo”. Nella moderna filosofia della scienza occidentale, Maritain accoglie il neopositivismo e il neorazionalismo francese, che, nonostante rivelino il meccanismo di sviluppo conoscenza scientifica pur limitando le sue pretese esorbitanti.

Maritain sottolinea la grandezza della missione e il valore delle intuizioni dell'"esistenzialismo esistenziale" di Kierkegaard, Kafka, Shestov, Fondane, che fu nella sua essenza "l'invasione e la protesta di un ordine religioso, l'agonia della fede, il grido della soggettività, gridando al suo Dio, e insieme la scoperta della personalità nel suo anelito al nulla, che è non-essere nell'esistere, «una crepa in esistente." Ma la filosofia moderna ha "adattato" l'esistenzialismo esistenziale e l'"esistenzialismo filosofico" o "accademico" (M. Heidegger, J.P. Sartre), in cui "la tragedia morale è stata sostituita dalla metafisica sofistica", e lo stesso esistenzialismo, secondo Maritain, è diventato "distorto e artificiale.

Maritain proclama Tommaso d'Aquino "l'apostolo dei tempi moderni" e vede il principale vantaggio del suo sistema nel sostanziare l'unità armoniosa indissolubile di ragione e fede. Maritain mostra anche che «il centro della metafisica di S. Tommaso non è un'essenza, ma un'esistenza, un'emergere misteriosa di un atto di esistenza, in cui tutte le qualità e le essenze, rifrangono nel loro coinvolgimento creato l'unità trascendentale dell'essere autosussistente, si attualizzano e si formano, secondo l'insieme per analogia, le fasi dell'essere. Così, la metafisica del tomismo in Maritain acquisisce un suono esistenziale, che, a suo avviso, è più coerente con la visione del mondo dell'uomo moderno, e può essere considerato un neotomismo esistenziale.

Il concetto di creazione divina in Maritain, così come in Tommaso d'Aquino, è uno di quelli centrali nel suo concetto. Ma per lui Dio offre grandi opportunità di sviluppo personale a tutto ciò che esiste. "Dio non crea entità". Non dà loro la forma finale dell'essere, per poi costringerli ad esistere. "Nel mondo dell'esistenza ci sono solo soggetti o basi e ciò che da essi nasce." La "realtà dell'esistenza individuale" non è creata da Dio, ma è formata dal soggetto stesso. Pertanto, "questo mondo è natura e avventura", eventi casuali e improvvisi si verificano in questo mondo e il flusso degli eventi in esso è flessibile e mutevole, sebbene l'ordine essenziale sia ancora necessario.

La "Scala dell'essere" di Mariten suggerisce gradini costruiti gerarchicamente, che corrispondono a "soggetti dell'esistenza, fondamenti". Salendo la scala dell'essere, si passa a sempre più ricchi nella loro complessità interiore i soggetti dell'esistenza, alla crescita della loro individualità e alla “perfetta spontaneità” delle loro azioni: “dalla semplice attività transitiva dei corpi inanimati all'attività latentemente immanente della vita vegetale, alla vita sensuale chiaramente immanente e alla vita assolutamente immanente dell'intelletto." Nell'ultimo passaggio, viene superata la “soglia della libertà di scelta” e allo stesso tempo la “soglia dell'indipendenza stessa” e della personalità. Con l'avvento dell'uomo, "la libertà della spontaneità diventa la libertà dell'autonomia", cioè un tutto che "esiste ed esiste in virtù dell'esistenza stessa e dell'esistenza dell'anima", che si dà obiettivi ed è un universo indipendente. Solo una persona è libera, sottolinea J. Maritain, solo lei sola lo ha nel pieno senso della parola mondo interiore e soggettività, in quanto "si muove e si sviluppa in se stessa". Così, man mano che si sale la scala dell'essere, l'impulso creativo inerente ai soggetti cresce e la soggettività creativa è inerente solo all'uomo in piena misura.

Secondo Maritain, i diversi livelli dell'essere hanno i propri livelli di “comunicabilità” o di lotta per il Bene. L'ontologia di Maritain ha un carattere di valori: la realtà divina assoluta è rappresentabile solo attraverso le più alte definizioni sovracategoriali - i trascendentali di Unità, Verità, Bontà e Bellezza. Il mondo acquisisce l'unità nell'assoluto e, di conseguenza, riceve un insieme di orientamenti di valore che regolano la direzione del suo movimento e danno il potenziale per l'armonia delle culture e il miglioramento globale dell'individuo.

Il cammino di ascesa a Dio, secondo Maritain, inizia con l'esperienza esistenziale della finitezza e fragilità dell'esistenza umana.

Questo filosofo pone un problema serio, che deriva dall'antinomia dell'esistenza umana che ha notato. Da un lato, “essendo per l'io l'unico soggetto in quanto tale tra gli altri soggetti del mondo, che si rivelano ai miei sentimenti e al mio intelletto solo come oggetti, io sono al centro dell'universo... soggettività in azione, io sono il centro del mondo... "D'altra parte - "se parliamo del mondo in quanto tale e dal punto di vista più ovvio" buon senso', so abbastanza bene che 'non sono di una specie di esseri significativi' e che 'nulla cambierebbe nel mondo se non esistessi affatto'. So bene di essere come tutti gli altri, non sono migliore degli altri e non più prezioso di loro; Sono solo un piccolo ricciolo di schiuma sulla cresta di un'onda, che lascia in un batter d'occhio la vastità della natura e dell'umanità. Una persona oscilla tra queste due immagini e non può risolvere questa situazione da sola e, di conseguenza, la sua situazione è tragica. Maritain vede la possibilità di risolvere questa antinomia “solo dall'alto”: “Se Dio esiste, allora non sono io, ma è lui il centro di tutto... Adesso posso sapere allo stesso tempo che non ho significato, e che il mio destino è anzitutto significativo, - saperlo senza cadere nell'orgoglio e senza cambiare la mia unicità, - perché, amando il Soggetto divino più di me stesso, mi amo per lui, e, seguendo la sua volontà, per lui voglio prima di tutti a seguire il mio destino; poiché, non avendo significato nel mondo, lo mostro significato; e non solo io, ma anche tutte le altre soggettività, la cui anima è rivelata in lui e per lui, sono una cosa sola con me, e noi chiamato a godersi la vita».

Maritain sottolinea che, mentre conosciamo altri soggetti, li riconosciamo non come soggetti, ma come oggetti: oggettivando, assumendo una posizione oggettiva in relazione ad essi, trasformando i soggetti in oggetti. Pertanto, non possiamo mai conoscere completamente i soggetti. Quando una persona conosce se stessa, allora il suo "io" pensante gli appare non come un oggetto, ma come un soggetto, ma la sua sostanza gli è nascosta. Più una persona si abitua alla vita interiore, più sente di rimanere "in uno stato di ignoranza dell'essenza del suo "io"". Soggettività come la soggettività non è concettualizzabile, poiché ogni realtà, conosciuta con l'ausilio di concetti, idee o immagini, è intesa come un oggetto, non come un soggetto. Di conseguenza, come suggerisce Maritain, “gli altri mi conoscono come un oggetto, non come un soggetto. Ignorano la mia soggettività in quanto tale". Essere conosciuto come oggetto, essere conosciuto dagli altri, secondo Maritain, significa "essere strappato a se stesso e colpito nella propria identità". Questo significa essere sempre fraintesi. Di conseguenza, una persona senza Dio è condannata alla solitudine senza speranza e al desiderio appassionato di morte.

Ma c'è una via d'uscita da questo stato. È amore per Dio e rapportarsi a Lui. “Sono conosciuto da Dio. Sa tutto di me come soggetto. Gli appaio nella mia stessa soggettività, e lui non ha bisogno di oggettificarmi per conoscere... Solo Dio mi conosce in questa forma, e solo a lui sono aperto... Anche se Dio mi condanna, io sappi che mi capisce. E la persona non si sente più sola. Allo stesso tempo, quando il soggetto si considera in Dio e nella prospettiva dell'eternità divina, non solo conosce se stesso e la propria vita in una luce esistenziale, ma, dal punto di vista di Maritain, ha l'opportunità di comprendere altri esseri, che finalmente riconobbe in Dio come soggetti in tutte le profondità di apertura del loro essere.

Maritain analizza in dettaglio e sviluppa problemi metafisici, naturali-scientifici e teologici tradizionali per Tommaso d'Aquino, ma allo stesso tempo cerca, basandosi sull'eredità del tomismo, di analizzare quegli ambiti dell'esistenza umana che non furono specificamente studiati da Tommaso d'Aquino, ma che sono diventati rilevanti nel nostro tempo. Tra questi: il problema dell'uomo, il suo posto nel mondo, la libertà dell'uomo, lo Stato, ecc. Il concetto neo-tomista di Maritain è incentrato sulla cultura. Cerca di sostanziare la prospettiva religiosa e morale di risolvere i problemi moderni della società, di trovare modi per armonizzare il tomismo con le conquiste cultura moderna e di applicare i principi del tomismo nel contesto della situazione culturale e politica del nostro tempo.

Nei tentativi di Maritain di rinnovare il pensiero cattolico, il suo concetto di filosofia della storia ha giocato un ruolo significativo, anche se inizialmente non è stato riconosciuto. teologia dogmatica. Negli anni 50-60. 20 ° secolo Maritain ha anche creato il suo concetto di "umanesimo integrale", che ha trovato simpatia nel cattolicesimo ufficiale. La linea di “rinnovamento” perseguita dai Papi Giovanni XXIII e Paolo VI coincideva nella sua direzione con le ricerche di Maritain. Lo spirito dei suoi scritti è presente nei documenti ufficiali del Vaticano II. "Appello dell'ecumenico cattedrale della chiesa a pensatori e scienziati” fu presentato a Maritain l'8 dicembre 1965 da papa Paolo VI, e nel 1967 Paolo VI nell'enciclica “Sul progresso delle nazioni” (De populorum progression) si riferisce direttamente alle opere di questo filosofo e ne parla il desiderio Chiesa cattolica alla realizzazione dell'ideale di "umanesimo integrale".

Il cristianesimo dogmatico è caratterizzato da una visione provvidenziale-escatologica della storia. Maritain, sulla base di esso, ha apportato modifiche significative alle idee sul processo di sviluppo storico della società. Nella sua interpretazione, storia "sacra" e "mondana" sono complementari, e il mondo della cultura funge da costante "arricchimento della vita umana”, miglioramento continuo dell'attività intellettuale, artistica e morale. Secondo Maritain, la società è l'unità dei suoi individui costituenti, il che significa che essa stessa ha una natura personale e si adopera nel suo sviluppo per realizzare il “bene comune”. Esiste un rapporto inestricabile tra la “città della terra” e la “città di Dio” (comunità ecclesiale), e anche un cristiano deve svolgere un ruolo attivo nel mondo, contribuendo al processo di incarnazione dei valori assoluti in il contesto della cultura.

J. Maritain ha giustificato l'attività culturale dell'uomo e l'ha dotata di indipendenza, il che significava mettere in evidenza il contenuto semantico immanente della storia, la sua finalità interna, che completa il destino divino transstorico. Ha individuato le seguenti componenti del significato "mondano" della storia: 1) la conquista della natura e la conquista dell'autonomia per l'uomo; 2) il progresso della conoscenza, dell'arte e della morale; 3) manifestazione di tutte le possibilità natura umana(la "fine naturale" della storia). Ma oltre al “mondano” nella storia, c'è un significato transstorico, che è diverso dal primo e non può mai essere pienamente compreso dall'uomo. La storia acquisisce questo significato alla luce dell'apparizione di Cristo, al quale gravita come centro e fine, ma, secondo Maritain, la scoperta del suo significato “totale” è un compito sovrumano.

Maritain ha anche offerto il suo punto di vista sull'ideale della cultura umanistica. Considerava la storia della società nella prospettiva della realizzazione dei valori umanistici in essa contenuti. Maritain sosteneva che già nell'antichità i "fondamenti trascendentali" dell'umanesimo europeo, il legame tra uomo e essere divino. Ma solo nell'umanesimo cristiano teocentrico del Medioevo, che riconosceva il valore dell'individuo, a suo avviso, si creavano pienamente i presupposti per lo sviluppo globale dell'individuo. L'antropocentrismo e l'individualismo dell'umanesimo rinascimentale Maritain dichiarava inaccettabili e vedeva in essi il principale presupposto per la crisi della cultura europea dei tempi moderni, che ancora oggi non si è esaurita.

Dal punto di vista di Maritain, la prima fase della crisi della cultura umanistica è il periodo dei secoli XVI-XVII, quando il confronto tra scienza e religione si dipana sullo sfondo della rinascita della cultura antica e della diffusione dell'ateismo. La seconda fase della crisi - XVIII-XIX secolo, che ha dimostrato il pericolo di un'alleanza tra scienza e tecnologia, ricerca sfrenata del profitto, oblio dei valori cristiani. Il culmine della crisi cade nel XX secolo e da esso si caratterizza come un “periodo di rovesciamento materialistico dei valori”, quando “Dio muore”.

Questo filosofo proponeva di ripensare le conseguenze distruttive dell'"umanesimo antropocentrico" laico, l'umanesimo senza Dio, in cui i "fondamenti trascendentali" venivano dimenticati o sminuiti. Credeva che fosse necessario "integrare" i fondamenti religiosi originari ("trascendenti") e vari fenomeni dell'umanesimo europeo e stabilire un nuovo "umanesimo teocentrico", che chiamava "integrale". L'umanesimo antropocentrico procede dalla convinzione che l'uomo stesso è il centro dell'uomo e quindi di tutte le cose, e merita il nome di "umanesimo disumano". L'umanesimo teocentrico riconosce che Dio è il centro dell'uomo, offre il concetto cristiano di uomo peccatore e redento e il concetto cristiano di grazia e libertà.

“Il nuovo umanesimo non ha nulla in comune con l'umanesimo borghese, è forte in quanto non adora l'uomo, ma rispetta realmente ed efficacemente la dignità umana e sostiene Requisiti generali personalità; per noi, questo umanesimo è incentrato sulla realizzazione storico-sociale della sollecitudine per la persona di cui parla il Vangelo, mentre l'umano non dovrebbe esistere solo sul piano spirituale, ma essere incarnato e andare verso la realizzazione dell'ideale di comunità fraterna . Il nuovo umanesimo non richiede che le persone nell'ordine socio-temporale si sacrifichino per il bene di una razza, di una classe o di una nazione per il loro sviluppo e prosperità. Egli esige da loro sacrificio di sé in nome di vita migliore per le persone e un bene concreto per la comunità degli esseri umani. Ciò significa che questo umanesimo non sarà altro che "umanesimo eroico".

Le idee dell'umanesimo integrale, crede Maritain, permeano la filosofia della storia nel suo insieme. Questo umanesimo, «che considera l'uomo nella totalità del suo essere naturale e soprannaturale, e che non pone alcun limite alla penetrazione del divino nell'uomo», può essere chiamato anche «l'umanesimo dell'Incarnazione».

Secondo Maritain, nella nuova civiltà cristiana, una persona deve ritrovare la sua unità perduta, “andare a Dio” significherà prima di tutto la creazione sulla terra per una persona di tali condizioni dove potrebbe scendere amore sovrano e compiere nell'uomo e con l'uomo l'opera divina-umana. Basandosi sull'ideale dell'umanesimo integrale, si propone di realizzare una rivoluzione globale nel campo degli orientamenti spirituali e valoriali. società moderna e ritorno ai valori assoluti: l'unità di Verità, Bellezza, Bene. Questa idea permea molte delle opere di Maritain.

Visioni filosofiche Jacques Maritain ha giocato ruolo importante nella trasformazione dell'apparenza della "filosofia eterna" e nella formazione della dottrina sociale del cattolicesimo moderno. Hanno servito molto sfondo ideologico programmi politici dei partiti democristiani in Europa e America Latina.

Biografia

Ricevette un'educazione protestante e studiò biologia all'università, nel 1906 Jacques Maritain accetta però il cattolicesimo. Lo vedeva come suo compito l'integrazione filosofia moderna con le idee di S. Tommaso d'Aquino. Ha insegnato in Francia e negli Stati Uniti. Dal 1948 al 1960 fu professore all'Università di Princeton. Nelle sue conferenze e in numerosi libri, Maritain difende il cattolicesimo dal multiforme modernismo, ritenendo necessario integrare progresso e tradizione nel quadro della fede cattolica. Questioni contemporanee può e deve essere risolto in modo cristiano. Inoltre, il lavoro di Maritain si occupa, ad esempio, di politica ed estetica.

umanesimo integrale

Le idee sociali di Jacques Maritain mirano a risolvere i problemi del nostro tempo in modo cristiano. “La via d'uscita dalla crisi della sua contemporaneità è stata vista da Maritain nell'affermazione dell'”umanesimo teocentrico”, della “democrazia personalistica”, della cristianizzazione di tutti gli ambiti della cultura spirituale e del riavvicinamento ecumenico delle religioni”. Nell'opera "Il crepuscolo della civiltà" Maritain descrive la formazione delle idee umanistiche e gli errori che hanno portato alla loro degenerazione. L'umanesimo è inteso dal pensatore come lo sviluppo di tutte le capacità umane, la rivelazione della sua originaria grandezza. Ma l'umanesimo, a partire dall'antichità, è caratterizzato dal vizio di chiudere una persona su se stessa. È proprio nell'isolamento della natura umana dall'Essere Supremo, secondo Maritain, che si radicano i problemi dell'umanità moderna. In assenza di Dio, una persona perde la sua anima, il che porta all'emergere di teorie della disperazione e dell'assurdità come la filosofia di Nietzsche o l'esistenzialismo. I due estremi sono il marxismo, che è completamente chiuso nel suo razionalismo, e l'umanesimo cristiano, che isola la mente alla ricerca della "Città dell'uomo-dio, invece di rivolgersi all'ideale della Città della personalità, creata ad immagine di Dio." Maritain ha associato la trasformazione spirituale e il rinnovamento della civiltà al progetto di “umanesimo integrale” da lui proposto, che supera l'allontanamento dell'uomo da Dio attraverso il ripristino dei fondamenti trascendenti della vita umana. In una tale nuova civiltà, la fede cristiana sarà unita alle istituzioni secolari. Dio sarà la fonte della sovranità dello stato, gli obiettivi sociali diventeranno gli obiettivi principali dello stato e gli ideali cristiani diventeranno il canone della politica sociale dello stato. In una tale democrazia di ispirazione cristiana, la religione regolerà il livello più alto si svilupperanno le relazioni tra gli individui e la libertà umana. Fascismo e comunismo hanno sradicato tale libertà e il liberalismo, che incoraggia l'egoismo e l'individualismo, è contrario alle norme cristiane. L'umanesimo integrale considera l'uomo come l'unità dei principi divini e umani. Maritain non considera il suo concetto, a differenza dell'umanesimo marxista, utopico. L'umanesimo socialista assolutizza il principio collettivo, liberale - l'individuo e l'umanesimo integrale aderisce al mezzo aureo, combinando il rinnovamento con la conservazione dei valori tradizionali.
Il rispetto dei tre principi fondamentali dell'umanesimo integrale - l'affermazione dei valori dell'individuo, la convivenza delle persone nel perseguimento del bene pubblico, nonché l'orientamento cristiano-teistico che porta al riavvicinamento ecumenico dei credenti, da il punto di vista di Maritain, porterà all'esistenza di una società in cui le capacità possono essere rivelate nel modo più completo, la personalità e la libertà umana si incarneranno.
Per caratterizzare il significato dell'umanesimo integrale di Maritain per lo sviluppo della Chiesa cattolica nel XX secolo, è sufficiente ricordare che nel 1967, nell'enciclica "Sul progresso delle nazioni" ("Populorum progressio"), Paolo VI scrisse di il desiderio della Chiesa cattolica di realizzare l'ideale dell'“umanesimo integrale”.

Bibliografia

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Categorie:

• Personalità in ordine alfabetico
• 18 novembre
• Nato nel 1882
• Nato a Parigi
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MARITINO (Jacques)- Filosofo francese (Parigi, 1882 Tolosa, 1973). Un sostenitore del neotomismo e un oppositore del bergsonismo. Tra le due guerre, ha svolto un ruolo importante nel rinnovamento del cattolicesimo francese. Opere: "Spiritual Superiority" (1927), ... ... Dizionario filosofico

MARITINO Jacques (1882-1973)- Filosofo francese, il più grande rappresentante del neotomismo. Fu educato nello spirito del protestantesimo liberale e in gioventù fu influenzato dalle idee socialiste. Dal 1899 studiò scienze naturali e filosofia alla Sorbona. Dal 1901, sotto l'influenza del filosofo ... ... Storia della filosofia: Enciclopedia

Libri

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(18 novembre 1882, Parigi - 29 aprile 1973, Tolosa) - Filosofo neotomista francese. Cresciuto in un ambiente protestante, Maritain ha trascorso la sua giovinezza in ricerche intellettuali e morali legate all'insoddisfazione per lo stato contemporaneo della filosofia e al senso della crisi della civiltà europea. Una via d'uscita è stata trovata nell'adozione del cattolicesimo (nel 1906; sotto l'influenza di Leon Blois) e in un appello alla filosofia di Tommaso d'Aquino. Gli anni successivi sono dedicati ad attività scientifiche, didattiche e sociali attive: dal 1914 - professore all'Istituto Cattolico (Parigi); nel 1940-45 lavorò alle Università di Princeton e Columbia (USA); nel 1945-48 - Ambasciatore di Francia in Vaticano; nel 1948-60 - professore all'Università di Princeton. Nel 1958 viene aperto a Notre Dame (USA) il Centro Jacques Maritain per lo studio del tomismo.

Maritain si adoperava per una lettura autentica, ma attualizzante, delle opere di Tommaso d'Aquino (lui stesso si definiva non un neo-omista, ma un paleo-tomista), ma il suo pensiero era fondamentalmente aperto al dialogo con vari sistemi filosofici (Maritain ne fu particolarmente influenzato di Bergson) e con il moderno umanistiche- antropologia, psicologia e sociologia, nonché biologia (in primis l'influenza della teoria embriogenetica del neovitalismo di G. Driesch).

La metafisica di Maritain si basa sul concetto di "essere come essere". L'universo, secondo Maritain, è costituito da singole cose esistenziali concrete che hanno come causa un essere superiore: Dio. Queste cose sono soggetti super-oggettivi inesauribili, oggettivati ​​dall'intelletto al primo stadio della loro cognizione - con "semplice afferrare". Quella. si genera il mondo degli oggetti. Tuttavia, la teoria tomista della conoscenza, il cui principio fondamentale è "la verità segue l'essere delle cose", non si ferma a questo stadio. Già la comprensione sensuale del mondo ci permette di percepire le cose come esseri, sebbene non vi sia comprensione dell'“atto dell'esistenza” stesso. Solo l'intelletto, compiendo un giudizio esistenziale (e, secondo Maritain, anche un giudizio predicativo è esistenziale), sperimenta intenzionalmente l'atto stesso dell'essere per cui una cosa esiste. Inoltre, la comprensione da parte dell'intelletto dell'atto di essere delle cose è necessaria perché esse raggiungano il perfetto grado di essere. E se l'oggetto è un momento intelligibile del soggetto che supera ogni oggettivazione, allora la comprensione dell'essere del soggetto in giudizio può essere definita un atto superintelligente e anche in una certa misura mistico, l'immersione dell'intelligibile nel super- intelligente. Allo stesso tempo, l'accesso al concetto di “essere” assicura l'immersione del soggetto nell'essere, per cui si realizza l'inseparabilità primaria dell'atto dell'esistenza e dell'esistente. Pertanto, se la "semplice comprensione" di un'idea precede la formulazione di un giudizio esistenziale come causa materiale, allora il giudizio è primario come causa formale.

Sebbene Maritain abbia chiamato il processo di comprensione dell'essere la "terza astrazione" (dopo fisica e matematica), ciò non deve essere inteso come un aumento del grado di astrazione nel passaggio dalle scienze naturali alla matematica e poi alla metafisica: ciascuno di questi tipi della conoscenza si occupa del proprio modo speciale di cogliere la realtà. La metafisica considera l'esistente al di fuori delle condizioni materiali, al di fuori del tempo e dello spazio, ma il suo soggetto non è l'essere universale come momento astratto di un esistente empiricamente colto, ma l'atto individuale dell'essere stesso, irraggiungibile per la conoscenza scientifica naturale, limitato a causa della fatto che si basa sullo stabilire una corrispondenza tra i dati sensoriali, l'esperienza e la loro descrizione teorica. Oltre alla conoscenza teorica, Maritain si riferisce all'esperienza morale e poetica, in cui una persona si occupa anche dell'essere buono e bello. Questa esperienza appartiene alla sfera della filosofia pratica ed è diretta (a differenza di quella teorica) non a cose già esistenti, ma a far esistere cose (o azioni). Un'azione morale pratica differisce da un atto teorico in quanto si compie in condizioni uniche “qui e ora” e quindi non può avere precedenti. Richiede la tensione di tutta la persona, non solo del suo intelletto, ma anche della volontà, dotando l'azione di una libertà irriducibile (a prescrizioni, consigli, pressioni delle circostanze della vita, ecc.). L'azione si compie secondo una conoscenza implicita a noi nota per inclinazione o affinità. Spesso l'azione morale sembra irrazionale, negando i consueti standard di comportamento, che si manifesta chiaramente in molte azioni dei santi cristiani. Tuttavia, ciò non nega l'importanza delle norme universali: esse costituiscono l'unità con gli atti individuali. Il "cavaliere della fede" di Kierkegaard Abramo, anche quando compiva un atto "assurdo", seguiva la regola universale: "Devi obbedire a Dio". Eliminazione leggi universali porterebbe, secondo Maritain, all'eliminazione della libertà.

Anche la poesia (che Maritain ha inteso non come una specie di letteratura, ma come una forma speciale di apertura all'essere) e l'attività creativa creano attivamente un mondo autonomo, esprimendo l'essere e l'essenza di colui che crea. Tuttavia, l'essenza del creatore può essere rivelata solo quando il suo essere comunica in modo speciale e poetico con l'essere delle cose transitorie, sforzandosi di conservarle nell'eternità. Questa lotta per l'eternità, per essere in quanto tale, permette a un'opera poetica di dire più di quello che è. Maritain era in rapporti amichevoli con molti artisti di varie direzioni, riconoscendo l'importanza della diversità dell'esperienza creativa.

Maritain credeva anche che il filosofo e il cristiano dovessero assumere una posizione politica attiva. Ha dedicato una serie di opere teoria politica, valutazione della situazione attuale e ricerca di una via d'uscita dalla crisi della civiltà europea. Secondo Maritain, la crisi può essere superata solo sulle strade dell'"umanesimo integrale" cristiano, che afferma una persona dotata di libero arbitrio e di un essere razionale che fa la sua scelta davanti a Dio. Considerava la persona umana (che Maritain distingueva dall'individualità) ontologicamente più significativa di qualsiasi formazione socio-politica, per il suo possesso da parte di un'anima sussistente, coinvolta nell'essere superiore.

La filosofia della cultura, della politica e della storia è il contributo più originale di Maritain allo sviluppo del tomismo. Rimase comunque sempre fedele alle principali disposizioni ontologiche di Tommaso d'Aquino, applicandole alla soluzione dei problemi moderni.

Altre notizie correlate.

MARITAIN Jacques (1882-1973) - Filosofo francese, il più grande rappresentante del neotomismo. Fu educato nello spirito del protestantesimo liberale e in gioventù fu influenzato dalle idee socialiste. Dal 1899 studiò scienze naturali e filosofia alla Sorbona. Dal 1901, sotto l'influenza del filosofo Ch. Peguy, passò alle posizioni del socialismo cristiano. Nel 1914 M. diventa professore di filosofia all'Istituto Cattolico di Parigi. Nel 1919 organizzò un circolo per lo studio del tomismo, che esistette fino al 1939. J. Cocteau, M. Jacob, M. Chagall, I. Stravinsky e Berdyaev presero parte agli incontri del circolo. Nel 1940 M. emigrò negli Stati Uniti, dove visse fino al 1945, insegnando alle Università di Princeton e Columbia. Dal 1945 al 1948 ha servito come ambasciatore di Francia in Vaticano, nel 1948-1960 ha insegnato di nuovo all'Università di Princeton e dal 1960 vive in Francia senza sosta, scrivendo opere filosofiche. Su II Cattedrale Vaticana la sua filosofia è riconosciuta in connessione con la politica di rinnovamento di Giovanni XXIII e Paolo VI. Principale opere filosofiche - "Umanesimo integrale" (1936), "Il credo" (1941), "Un breve trattato sull'esistenza e l'esistente" (1947), "Sulla filosofia della storia" (1957), "Il filosofo nella città" (1960 ), "Sulla misericordia e l'umanità di Gesù" (1967), "Sulla Chiesa di Cristo" (1970). Il neotomismo di M., qualificandosi come "filosofia eterna", nella forma più completa esposta da Tommaso d'Aquino, non è una ripetizione letterale del tomismo medievale. Il compito della versione neotomistica della "filosofia eterna" è, secondo M., accettare la sfida del suo tempo, mettere in luce i fenomeni culturali, storici e socio-politici del XX secolo da un punto di vista cattolico, per fornire risposte alle domande scottanti poste dall'era delle rivoluzioni, delle guerre mondiali, delle conquiste tecniche e delle scoperte scientifiche. Il problema principale di Tommaso d'Aquino, il problema dell'armonia tra fede e conoscenza, il rapporto tra religione e filosofia, è risolto da M. in connessione con la profonda rivoluzione della conoscenza e della vita sociale che il XX secolo ha portato all'umanità. È stato il cristianesimo, secondo M., a ispirare le persone che l'amore vale più dell'intelligenza, non importa quanto siano sviluppate. Il cristianesimo esprimeva il desiderio naturale dell'uomo di una libertà superiore e del suo vero destino, che consiste nel lavoro, nel servizio al prossimo, nella creazione di valori culturali, nel miglioramento, nella misericordia e nell'espiazione dei peccati. L'ontologia di M. si basa sulla dottrina della differenza tra essere, essenza ed esistenza. Dio non crea le entità, non dà loro la forma finale dell'essere, per poi costringerle ad esistere, - secondo M., - Dio dona all'essere la libertà di divenire. Dio crea soggetti esistenti (esistenziali), che liberamente, secondo la loro natura individuale, nella loro azione e interazione, formano un essere reale. Dio conosce tutte le cose e tutti gli esseri dall'interno, come soggetti. Le persone riconoscono tutto ciò che esiste dall'esterno, trasformando questi soggetti in oggetti. Un solo essere al mondo intero che conosciamo come soggetto: noi stessi, il nostro "io". Per ognuno di noi, "Io" è, per così dire, il centro dell'Universo, e allo stesso tempo, se non ci fossi, nell'Universo quasi nulla cambierebbe. La filosofia, ovviamente, riconosce i soggetti negli oggetti, ma li spiega come oggetti. Questo definisce il confine che separa il mondo della filosofia dal mondo della religione. Solo la religione entra nel rapporto dei soggetti con i soggetti, comprende l'esistenza misteriosa degli oggetti come soggetti. M. critica Hegel per il totalitarismo della mente, per il tentativo di includere la religione nella conoscenza filosofica. Critica anche l'esistenzialismo per la sua nozione di radicale assurdità dell'esistenza. Operando con i concetti di "esistenza" e "libertà", l'esistenzialismo, secondo M., non dà un vero concetto né dell'uno né dell'altro. La visione religiosa del mondo da parte del cristianesimo mostra che la comprensione del mondo non viene dall'esterno, ma dall'interno, che l'esistenza dell'uomo non è assurda, ma ha un significato profondo che viene dalle fondamenta della creazione, dai suoi soggetti e non solo da oggetti esistenti. Pertanto, anche quegli esistenzialisti che umiliano la mente di fronte al Creatore hanno torto. La mente conosce abbastanza bene i soggetti della creazione del mondo attraverso gli oggetti creati. Questa è la ragione delle possibilità della filosofia quando pensa in interazione con la religione. Rifiutando l'idea di Marx del ruolo della filosofia come mezzo per cambiare radicalmente il mondo, M. propone e sostanzia il proprio concetto del ruolo del filosofo "nella città", cioè nella società. La filosofia è essenzialmente un'attività disinteressata, orientata alla verità, e non all'attività utilitaristica per padroneggiare le cose ei processi sociali. E questo è l'unico motivo per cui la filosofia appare come una di quelle forze che contribuiscono al movimento della storia. Il "Filosofo nella città" è una persona che ricorda alle persone la verità e la libertà. Superato l'attaccamento agli interessi dei gruppi politici e sociali, il filosofo chiede un ritorno alla verità indipendente e incrollabile. Anche quando un filosofo ha torto, è utile criticando liberamente ciò a cui sono attaccati i suoi contemporanei. Diventando il sovrano dei pensieri, il filosofo non ha il diritto di imporre le sue ricette per risolvere i problemi sociali, per non diventare un dittatore dell'ideologia. Tutti i dittatori odiano i filosofi, perché questi ultimi aprono gli occhi del popolo sul fatto che il bene pubblico senza libertà è solo una finzione ideologica. Il progresso delle scienze sperimentali procede per lo spostamento di una teoria, che spiegava meno fatti e fenomeni conosciuti, da un'altra, che ha maggiore potere esplicativo. Il progresso della metafisica procede principalmente lungo la via dell'approfondimento. Vari sistemi filosofici nella loro totalità costituiscono una filosofia emergente, sorretta da tutto ciò che di vero portano in sé. Le persone sono libere di scegliere tra dottrine opposte ciò che è più in linea con la loro lotta per il bene, e quindi costruire la propria vita sulle giuste fondamenta. Il progresso della filosofia riflette quegli orizzonti di verità e di libertà che appaiono alla civiltà e alla cultura umana sulla via del suo sviluppo senza fine. M. ritiene necessario distinguere nettamente tra libertà umana e libertà divina. A livello dei problemi sociali e politici si manifesta il desiderio della libertà umana, che è un prerequisito necessario per la libertà divina. La libertà umana è la libertà di scelta di ciascuno, necessaria al fiorire di individui che costituiscono il popolo e si uniscono in nome del suo bene. Il raggiungimento di tale libertà consente agli individui di acquisire quel grado di indipendenza che fornisce sicurezza economica per le persone e la proprietà, diritti politici, virtù civiche e cultura spirituale. Le opinioni di M. sulla libertà umana costituiscono la base di molti programmi della moderna democrazia cristiana. Fascismo e comunismo, secondo il filosofo, cercando di sradicare la libertà umana dalla società, perseguono il fine ultimo sotto forma di sradicamento della libertà divina. Lo sviluppo del liberalismo borghese, aprendo opportunità per libertà umana, incoraggiando al tempo stesso l'egoismo e l'individualismo, che ostacolano il raggiungimento dell'umanità divina. Il comunismo è in parte una reazione a questo individualismo, ma rivendicando la liberazione assoluta dell'uomo collettivo, libera l'uomo dal suo libertà individuale. Di fronte al liberalismo borghese, al comunismo e al fascismo, è necessaria una nuova soluzione al problema della libertà, tenendo conto non solo dei valori umani, ma anche di quelli divini. Tale soluzione è chiamata ad attuare il concetto di umanesimo integrale proposto da M. L'umanesimo integrale considera la persona nell'integrità del suo essere naturale e soprannaturale, e la sua libertà, come un'unità organica delle componenti umane e divine. Il bene di una persona è connesso non solo con il livello vita materiale ma anche con il livello della vita spirituale, con il trionfo dei valori divini: verità, bontà, bellezza, misericordia, assistenza reciproca. Il dramma delle democrazie moderne sta proprio nell'incapacità di un individuo chiuso in se stesso di arrivare a qualcosa di buono, all'armonia e al fiorire della personalità, ai valori di giustizia e cooperazione, che vengono proclamati come gli obiettivi ultimi dello sviluppo democratico. L'attuazione dell'idea di umanesimo integrale porta alla formazione di un nuovo tipo più elevato di democrazia basata sul trionfo dei valori cristiani, sul superamento degli antagonismi di classe e sul fiorire della cultura. Secondo M., ciò non significa l'instaurazione di un ordine in cui scompaiano ogni male e ogni ingiustizia. L'opera di un cristiano non consiste nella realizzazione di un'utopia, in qualche modo simile a quella comunista, ma nel costante mantenimento e intensificazione delle tensioni interne al mondo, che lentamente e dolorosamente conduce alla liberazione. L'umanesimo integrale, nella comprensione di M., è in larga misura un nuovo umanesimo fondato su una nuova comprensione del cristianesimo, su un nuovo cristianesimo, non più puramente sacro, ma secolarizzato, terreno, che unisce il divino e l'umano. Questo neoumanesimo nasce anche come risposta alla sfida della comprensione marxista della storia e del totalitarismo sovietico, che si ponevano come obiettivo la formazione di un uomo nuovo e il trionfo del cosiddetto umanesimo socialista. L'analisi di M. rivela in profondità il retroterra religioso della fede comunista, mostra che il comunismo è proprio nelle sue origini una religione che è tra le più potenti e dogmatiche. È una religione atea in cui materialismo dialetticoè un dogma e in cui il comunismo come modo di vita ha un contenuto etico e sociale. L'umanesimo integrale, secondo M., combina e combina organicamente tutto ciò che di veramente umano era contenuto nei precedenti tipi di umanesimo unilaterale, e allo stesso tempo scarta tutto ciò che è negativo, disumano. Se l'umanesimo marxista è associato all'idea della fine della storia dopo la vittoria del comunismo su scala globale e la creazione di un paradiso comunista, allora l'umanesimo integrale si afferma in un processo storico realmente in corso in cui il problema del superamento del male esiste costantemente. Dall'umanesimo socialista prende fiducia nel potere del mutuo soccorso, ma rifiuta il collettivismo meccanico. Dal liberalismo borghese, prende in prestito una comprensione dell'importanza dello sviluppo individuale, ma non la porta a scusarsi per l'individualismo e l'egoismo. Il nuovo umanesimo non richiede il sacrificio di sé delle persone per il bene di una vita migliore e più giusta per le persone e le loro comunità. Non impone qualcosa di assolutamente nuovo alla storia, ma chiede il rinnovamento dell'uomo nei limiti del possibile, con il ripristino di valori già raggiunti in passato. Si sforza di combinare organicamente un cauto rinnovamento con il conservatorismo, con un nuovo conservatorismo in politica, che consente di ripristinare i valori e gli ideali tradizionali che sono andati in qualche modo perduti. Questi, secondo M., sono i risultati pratici della moderna interpretazione del tomismo come "filosofia eterna".

• - Jacques - francese. rilegare filosofo, esponente di spicco del neotomismo, ideatore dell'orig. culturephilos. concetto che ha avuto una grande influenza sull'evoluzione della dottrina sociale del cattolicesimo ...

  Enciclopedia degli studi culturali

• - - Filosofo e insegnante francese, il massimo esponente del neotomismo. Dal 1914, professore di filosofia all'Università di Parigi ...

  Dizionario terminologico pedagogico

• - Jacques - fr. filosofo religioso, esponente di spicco del neotomismo, che ha avuto una notevole influenza sull'evoluzione della dottrina sociale del cattolicesimo ...

  Enciclopedia filosofica

• - Jacques - Filosofo francese, il più grande rappresentante del neotomismo ...

Jacques Maritain

Maritain, Jacques (1882-1973) - Filosofo francese, il più grande rappresentante del neotomismo. Fu educato nello spirito del protestantesimo liberale e in gioventù fu influenzato dalle idee socialiste.

Dizionario filosofico / ed.-comp. S. Ya. Podoprigora, AS Podoprigora. - Ed. 2°, sr. - Rostov n / a: Phoenix, 2013, pagina 217.

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Maritain Jacques (1882-1973) - Filosofo francese, rappresentante Neotomismo. Ha avanzato l'idea religioso-utopica di "umanesimo integrale", volto a ricostruire la civiltà, a unire le persone sulla base del riconoscimento dei valori religiosi. Parlando con una critica liberale del capitalismo, ha visto un modo per eliminare i suoi antagonismi nell'organizzazione aziendale della società. Allo stesso tempo, si è anche espresso contro il socialismo, che presumibilmente viola gli impulsi spirituali dell'uomo. Le opinioni di Maritain hanno influenzato la dottrina ufficiale Vaticano. Nelle sue numerose opere sono stati trattati problemi di psicologia, sociologia, estetica, etica e pedagogia dal punto di vista del tomismo. Opera principale: "Antimodern" (1922), "Umanesimo integrale" (1936).

Dizionario filosofico. ed. ESSO. Frolova. M., 1991, pag. 240.

Altro materiale biografico:

Krivitsky LV Il più grande rappresentante del neotomismo ( Il più recente dizionario filosofico. comp. Gritsanov A.A. Minsk, 1998).

Bandurovsky V.K. Filosofo neotomista francese Nuova Enciclopedia Filosofica. In quattro volumi. / Istituto di Filosofia RAS. Scientifico ed. consiglio: V.S. Stepin, AA Huseynov, G.Yu. Semigin. M., Pensiero, 2010).

Divenne seguace di Tommaso d'Aquino ( Filosofia occidentale moderna. Dizionario Enciclopedico / Pod. ed. O. Heffe, VS. Malakhov, VP Filatov, con la partecipazione di T.A. Dmitriev. M., 2009).

Ha visto il modo per superare il caos in un ritorno alla "chiarezza" medievale ( Dizionario filosofico enciclopedico. - M.: Enciclopedia sovietica. cap. editori: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983).

Leggi oltre:

Maritino. Umanesimo integrale (Articolo di B.L. Gubman sul libro di J. Maritain).

Filosofi, amanti della saggezza (indice biografico).

Personaggi storici di Francia (indice biografico).

Composizioni:

De Bergson à Thomas d'Aquin. P., 1927;

Corte traité de l "existence et de l" esistente. P., 1947;

L'intuizione creativa nell'arte e nella poesia. NY, 1953;

Distinguer pour unir, ou Les degres du savoir. P., 1932;

Umanesimo integrale. P., 1936;

Le canzoni di Cartesio. P., 1932;

L'uomo e lo Stato. Chicago, 1951;

Sept Leçons sur l "être. P., 1934;

La gamma della ragione. N. J., 1952;

Metafisica e misticismo. - "Strada". Parigi, 1926, n. 2; (ripubblicato: M., 1992);

Responsabilità dell'artista. - Nel libro: L'autocoscienza della cultura europea del XX secolo. M., 1991;

Sulla conoscenza umana. - "VF", 1997, n. 5;

Le opere di J. Maritain sugli studi culturali e la storia del pensiero, collezione astratta. M., 1992;

filosofo nel mondo. M., 1994;

Filosofia dei diritti umani. - Nel libro: European Almanac, 1992: Storia. Tradizione. Cultura. M., 1992.

Un breve saggio sull'esistenza e l'esistente // Il problema dell'uomo nella filosofia occidentale. M., 1988;

Conoscenza e saggezza. M., 1999;

L'individuo e lo Stato. M., 2000;

Selezionato: Grandezza e povertà della metafisica. M., 2004;

L'intuizione creativa nell'arte e nella poesia. M., 2004;

Da Bergson a Tommaso d'Aquino: saggi di metafisica ed etica. M., 2006;

Letteratura:

Gubman BL La crisi del neotomismo moderno. Critica al concetto neotomistico di J. Maritain. M., 1983;

Phelan G.V. Jacques Maritain. N. Y., 1937;

Crotaeu J. Les Fondaments thomistes du personnalisme de Maritain. Ottawa, 1955.