ჟაკ მარიტენი ფილოსოფიის როლზე. ბიოგრაფია

XX საუკუნის ნეოტომიზმის ევოლუცია. მჭიდრო კავშირშია გამოჩენილი ფრანგი ფილოსოფოსის ჟაკ მარიტენის სახელთან. სწორედ მისი ძალისხმევის წყალობით ტომიზმის („მარადიული ფილოსოფიის“) ბევრმა საფუძველმა შეიძინა თანამედროვე ჟღერადობა და ინტერპრეტირებული იქნა მე-20 საუკუნის სოციოკულტურული ვითარების კონტექსტის შესაბამისად. თავად მარიტენი ამტკიცებდა, რომ მისი სწავლება იყო „პალეოტომისტური“, რადგან მას სჯეროდა, რომ საჭირო იყო არა იმდენად თომისტური ფილოსოფიის განახლება, რამდენადაც საჭიროება დაბრუნებულიყო წყაროებზე, წმ. თომას. მაგრამ ამავე დროს, ფაქტობრივად, მისი წაკითხვა თომა აკვინელის შეხედულებების შესახებ განსხვავდება ძალიან თავისებური სპეციფიკით.

ჯ.მარიტეინი ითვლება სოციალურ-ფილოსოფიური ტენდენციის ერთ-ერთ ფუძემდებლად, რომელსაც თავად უწოდებდა „ინტეგრალურ ჰუმანიზმს ან პერსონალიზმს“, მაგრამ რომელსაც ჩვეულებრივ კათოლიკურ ან თომისტურ პერსონალიზმს უწოდებენ. იგი ეფუძნება ადამიანის ტომისტურ კონცეფციას.

ჯ.მარიტეინი დაიბადა პარიზში 1882 წელს შეძლებულ, პატივცემულ პროტესტანტ ოჯახში. 1906 წელს მან მიიღო კათოლიკური სარწმუნოება და ოთხი წლის შემდეგ აღმოაჩინა აკვინელის სუმა თეოლოგია და გახდა მისი მგზნებარე თაყვანისმცემელი. სწავლობდა სორბონაში, ხოლო სკოლის დამთავრების შემდეგ 1906-1908 წლებში. სტაჟირება ჰაიდელბერგის უნივერსიტეტში. უკვე სტუდენტობის წლებში მარიტენი დაინტერესდა საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებითა და ფილოსოფიით. იგი გადაურჩა სოციალისტური იდეით გატაცებას, წაიკითხა კ.მარქსმა. ახალგაზრდა მარიტენის იდეოლოგიური პრეფერენციების ჩამოყალიბებაზე გავლენა მოახდინა F.M. დოსტოევსკი, ლ.ნ. ტოლსტოი, ბ.პასკალი, ბ.სპინოზა, ფ.ნიცშე, ა.ბერგსონი. 1914 წლიდან კითხულობს ლექციებს თანამედროვე ფილოსოფიაში პარიზის კათოლიკურ ინსტიტუტში. 1940-1945 წლებში ცხოვრობდა და მუშაობდა შეერთებულ შტატებში; ასწავლიდა ტორონტოს, კოლუმბიის და პრისტონის უნივერსიტეტების კათოლიკურ სკოლებში. ვ ომის შემდგომი წლებიიყო საფრანგეთის ელჩი ვატიკანში. 1960 წლიდან საფრანგეთში შეუსვენებლად ცხოვრობს. იგი გარდაიცვალა 1973 წელს ტულუზაში, პატარა ძმების საზოგადოებაში, რომლის წევრიც იყო.

ჯ.მარიტეინის ძირითადი ნაშრომებია: „ბერგსონის ფილოსოფია“ (1913), „სამი რეფორმატორი“ (1925), „ანგელოზი ექიმი“ (1930), „რელიგია და კულტურა“ (1930), „მეცნიერება და სიბრძნე“ (1935 წ.) , „ინტეგრალი ჰუმანიზმი“ (1936), „მოკლე ტრაქტატი ყოფიერებისა და ყოფიერების შესახებ“ (1947), „პიროვნება და საერთო სიკეთე“ (1947), „ადამიანი და სახელმწიფო“ (1951), „ისტორიის ფილოსოფიის შესახებ“ (1957), "ქრისტეს ეკლესიის შესახებ" (1970) და სხვა.

მარიტინის მთელი შეგნებული ცხოვრება - ფილოსოფოსი, მეცნიერი, საზოგადო მოღვაწე - იყო მისი იდეების ერთგვარი დადასტურება ფილოსოფოსის მისიის, ფილოსოფიის ბუნების, მისი ფუნქციების შესახებ კულტურასა და საზოგადოებაში.

როგორც ჯ. მარიტეინი თვლიდა, „ფილოსოფოსი არის ადამიანი, რომელიც ეძებს სიბრძნეს“ და ასეთი ხალხი ყოველთვის ცოტა იყო, რადგან "სიბრძნე ნამდვილად არ არის ძალიან ცხელი საქონელი." მხოლოდ რეფლექსიის უნარის მქონე ფილოსოფოსს შეუძლია დაინახოს და კონცეპტუალურად გამოხატოს საზოგადოების აქტუალური პრობლემები, ამიტომ ქალაქს (საზოგადოებას) არ შეუძლია ფილოსოფოსის გარეშე თავის რეალურ არსებობაში. მაშინაც კი, როცა ფილოსოფოსები ცდებიან, ისინი სულის სიმაღლეში სარკეს ჰგვანან, ღრმა ნაკადულებს, რომლებიც ლატენტურად მოქმედებენ ადამიანის გონებაში ყოველ ისტორიულ ეპოქაში (და რაც უფრო დიდია ისინი, მით უფრო აქტიური და ძლიერი იქნება ამ სარკის ბრწყინვალება. იყოს) ... დიდი მცდარი ფილოსოფოსი ჰგავს შუქურას რიფებზე; მეზღვაურებს ეუბნება: აცურეთ ჩემგან; ეს საშუალებას აძლევს ადამიანებს (ყოველ შემთხვევაში მათ, ვინც მათ მიერ არ მოტყუებულა) ამოიცნონ შეცდომები, რომლებითაც განიცდიან, სრულად გაიგონ ისინი და ებრძოლონ მათ წინააღმდეგ“.

მიუხედავად ამისა, ჯ.მარიტეინი თვლიდა, რომ თანამედროვეობის ევროპულმა აზროვნებამ გაანადგურა შუა საუკუნეების მსოფლმხედველობის ჰარმონია. განსაკუთრებით საზიანო იყო რეფორმაცია, მ.ლუთერი და მე-17 საუკუნის რაციონალისტური ფილოსოფია. რაციონალისტური ფილოსოფიის მწვერვალი, მარიტენის აზრით, იყო ჰეგელის ფილოსოფია, რომელმაც გამოაცხადა „გონების ტოტალიტარიზმის“ ხიბლი და რეალობას სრულიად რაციონალური გახადა.

ჯ. მარიტეინმა ხაზგასმით აღნიშნა, რომ ტომიზმის ფილოსოფია („მარადიული ფილოსოფია“) ღიაა იმ ჭეშმარიტებებისა და ღრმა შეხედულებების შესატანად, რომლებიც თანამედროვე ფილოსოფოსების საკუთრებაა, რომლებიც თავად არ იზიარებენ მის დებულებებს, რადგან უწყვეტობა თანდაყოლილია ფილოსოფიაში, მიუხედავად სხვადასხვა მიმართულების წარმომადგენლებს შორის დავის არსებობისა.

მარიტეინი დადებითად აფასებს ბერგსონიზმის მიერ შემეცნებაში ინტუიციის როლის სწორ გაგებას და მის სამართლიან კრიტიკას სამეცნიერო რაციონალური აზროვნების „კინემატოგრაფიული ბუნების“ მიმართ. ეს ფილოსოფოსი არაცნობიერის ფუნდამენტური როლის აღმოჩენას ფროიდის დამსახურებად მიიჩნევს, თუმცა „პანსექსუალობა“ მასში არ არის აღიარებული. მეცნიერების თანამედროვე დასავლურ ფილოსოფიაში მარიტეინი მიესალმება ნეო-პოზიტივიზმს და ფრანგულ ნეორაციონალიზმს, რომლებიც, მიუხედავად იმისა, რომ ავლენენ განვითარების მექანიზმს. მეცნიერული ცოდნამისი გადაჭარბებული პრეტენზიების შეზღუდვისას.

მარიტეინი ხაზს უსვამს კირკეგორის, კაფკას, შესტოვის, ფონდანტის "ეგზისტენციალური ეგზისტენციალიზმის" მისიის სიდიადეს და ინტუიციის ღირებულებას, რაც არსებითად იყო "რელიგიური წესრიგის შეჭრა და პროტესტი, რწმენის აგონია, სუბიექტურობის ძახილი. მოუწოდებს თავის ღმერთს და ამავე დროს პიროვნების აღმოჩენას არაფრის ლტოლვაში, რაც არარაობაა არსებულში, „ბზარი. ვარსებული ””. მაგრამ თანამედროვე ფილოსოფიამ „ადაპტირებული“ ეგზისტენციალური ეგზისტენციალიზმი და „ფილოსოფიური“ ან „აკადემიური ეგზისტენციალიზმი“ გამოჩნდა (მ. ჰაიდეგერი, ჯ.პ. სარტრი), რომელშიც „მორალური ტრაგედია შეიცვალა სოფისტური მეტაფიზიკით“, ხოლო თავად ეგზისტენციალიზმი, მარიტენის მიხედვით, „დამახინჯდა“. და ხელოვნური."

მარიტეინი აკვინელს „თანამედროვე დროის მოციქულად“ აცხადებს და მისი სისტემის მთავარ დამსახურებას გონებისა და რწმენის განუყოფელი ჰარმონიული ერთიანობის დასაბუთებაში ხედავს. მარიტეინი ასევე აჩვენებს, რომ „მეტაფიზიკის ცენტრი წმ. თომა არის არსი, არამედ არსებობა, არსებობის აქტის იდუმალი გაჩენა, რომელშიც, ანალოგიით სიმრავლის მიხედვით, ხდება ყოფიერების ეტაპები აქტუალიზაცია და ფორმირება, ყველა თვისება და არსება არღვევს მათ შექმნილ ჩართვაში ტრანსცენდენტურ ერთიანობას. თვითმყოფადი არსება“. ამრიგად, ტომიზმის მეტაფიზიკა მარიტინაში იძენს ეგზისტენციალურ ბგერას, რომელიც, მისი აზრით, ყველაზე მეტად შეესაბამება თანამედროვე ადამიანის მსოფლმხედველობას და შეიძლება ჩაითვალოს ეგზისტენციალურ ნეოტომიზმს.

ღვთაებრივი შემოქმედების კონცეფცია მარიტანში, ისევე როგორც აკვინაში, ერთ-ერთი ცენტრალურია მის კონცეფციაში. მაგრამ მასთან ერთად ღმერთი დიდ შესაძლებლობებს აძლევს ყველაფერს, რაც არსებობს თვითგანვითარებისთვის. "ღმერთი არ ქმნის არსებებს." ის არ აძლევს მათ ყოფიერების საბოლოო ფორმას, რათა შემდეგ ისინი არსებობდეს. „არსებობის სამყაროში არსებობენ მხოლოდ საგნები ან საფუძვლები და ის, რაც მათგან მოდის“. „ინდივიდუალური არსებობის რეალობა“ ღმერთის მიერ კი არ არის შექმნილი, არამედ თავად სუბიექტის მიერ არის ჩამოყალიბებული. შესაბამისად, „ეს სამყარო არის ბუნება და თავგადასავალი“, ამ სამყაროში ხდება შემთხვევითი და მოულოდნელი მოვლენები და მასში მოვლენების ნაკადი მოქნილი და ცვალებადია, თუმცა არსებითი წესრიგი მაინც აუცილებელია.

მარიტენის „ყოფნის კიბე“ გულისხმობს იერარქიულად განლაგებულ საფეხურებს, რომლებიც შეესაბამება „არსებობის სუბიექტებს, საფუძვლებს“. არსების კიბეზე ასვლისას ხდება ყოფიერების სუბიექტებზე გადასვლა, რომლებიც უფრო და უფრო მდიდარია შინაგანი სირთულით, იზრდება მათი ინდივიდუალობა და მათი ქმედებების „სრულყოფილი სპონტანურობა“: „უცოცხლო სხეულების მარტივი გარდამავალი აქტივობიდან. მცენარის სიცოცხლის ლატენტურ იმანენტურ აქტივობაზე, აშკარად იმანენტურ გრძნობულ ცხოვრებაზე და ინტელექტის სრულიად იმანენტურ ცხოვრებაზე. ” ბოლო ეტაპზე გადალახულია „არჩევნის თავისუფლების ბარიერი“ და, ამავე დროს, „საკუთარი დამოუკიდებლობის“ და პიროვნების ბარიერი. ადამიანის მოსვლასთან ერთად „სპონტანურობის თავისუფლება ხდება ავტონომიის თავისუფლება“, ანუ მთლიანობა, რომელიც „არსებობს და არსებობს სულის არსებობისა და არსებობის ძალით“, რომელიც თავად აძლევს მიზნებს და არის დამოუკიდებელი სამყარო. მხოლოდ ადამიანია თავისუფალი, - ხაზს უსვამს ჯ.მარიტეინი, - მხოლოდ მას აქვს ერთი ამ სიტყვის სრული მნიშვნელობით შინაგანი სამყაროდა სუბიექტურობას, ვინაიდან ის „მოძრაობს და ვითარდება თავისთავად“. ამრიგად, როდესაც ადამიანი ადის არსების კიბეზე, იზრდება სუბიექტებში თანდაყოლილი შემოქმედების იმპულსი და სრული ზომით შემოქმედებითი სუბიექტურობა მხოლოდ ადამიანშია თანდაყოლილი.

მარიტეინის აზრით, ყოფიერების სხვადასხვა დონე შეესაბამება მათ "კომუნიკაბელურობის" ან სიკეთისკენ სწრაფვის დონეს. მარიტენის ონტოლოგიას აქვს ღირებულებითი ფერის ხასიათი: აბსოლუტური ღვთაებრივი რეალობა გამოსახულია მხოლოდ უმაღლესი ზეკატეგორიული განსაზღვრებებით - ერთიანობის, ჭეშმარიტების, სიკეთისა და სილამაზის ტრანსცენდენტალებით. სამყარო იძენს ერთიანობას აბსოლუტურში და, შესაბამისად, იღებს ღირებულებითი ორიენტაციების ერთობლიობას, რომელიც არეგულირებს მისი მოძრაობის მიმართულებას და აძლევს პოტენციალს კულტურათა ჰარმონიისა და ინდივიდის ყოვლისმომცველი გაუმჯობესებისთვის.

ღმერთამდე ამაღლების გზა, მარიტენის მიხედვით, იწყება ადამიანის არსებობის სასრულობისა და სისუსტის ეგზისტენციალური გამოცდილებით.

ეს ფილოსოფოსი აყენებს სერიოზულ პრობლემას, რომელიც გამოდის ადამიანის არსებობის ანტინომიიდან, რომელიც მან შენიშნა. ერთის მხრივ, „მე“-სთვის, როგორც ერთადერთი სუბიექტი, როგორც ასეთი, მსოფლიოს სხვა სუბიექტებს შორის, რომელიც იხსნება ჩემი გრძნობებისა და ჩემი ინტელექტის მიმართ მხოლოდ როგორც ობიექტები, მე ვარ სამყაროს ცენტრში... რაც შეეხება ჩემს სუბიექტურობა მოქმედებაში, მე ვარ სამყაროს ცენტრი...“ მეორეს მხრივ - „თუ ჩვენ ვსაუბრობთ სამყაროზე, როგორც ასეთზე და ყველაზე აშკარა“ თვალსაზრისით. საღი აზრი”მე კარგად ვიცი, რომ” მე არ ვეკუთვნი მნიშვნელოვან არსებათა გვარს ”და რომ” არაფერი შეიცვლებოდა სამყაროში, მე რომ საერთოდ არ ვარსებობდე”. მე კარგად ვიცი, რომ მე ვარ როგორც ყველა, არც მათზე უკეთესი ვარ და არც მათზე ძვირფასი; მე მხოლოდ ქაფის პატარა ხვეული ვარ ტალღის მწვერვალზე, რომელიც თვალის დახამხამებაში ვტოვებ ბუნებისა და კაცობრიობის უზარმაზარ სივრცეში. ” ადამიანი მერყევია ამ ორ სურათს შორის და ამ სიტუაციის დამოუკიდებლად მოგვარებას ვერ ახერხებს, რის შედეგადაც მისი პოზიცია ტრაგიკულია. მარიტეინი ხედავს ამ ანტინომიის გადაწყვეტის შესაძლებლობას „მხოლოდ ზემოდან“: „თუ ღმერთი არსებობს, მაშინ არა მე, არამედ ის არის ყველაფრის ცენტრი... ახლა შემიძლია იმავდროულად ვიცოდე, რომ არანაირი მნიშვნელობა არ მაქვს და ის რაც. მთავარია, უპირველეს ყოვლისა, ჩემი ბედი - ვიცოდე ეს, სიამაყეში ჩავარდნისა და ჩემი უნიკალურობის შეუცვლელად, - იმიტომ, რომ მიყვარს ღვთაებრივი სუბიექტი საკუთარ თავზე მეტად, მე მიყვარს ჩემი თავი მისთვის და, მისი ნების მიხედვით, მისთვის. მინდა, უპირველეს ყოვლისა, მივყვე ჩემს ბედს; რამეთუ არავითარი მნიშვნელობა არა აქვს ამქვეყნად, მე ვაჩვენებ მას მნიშვნელობას; და არა მხოლოდ მე, არამედ ყველა სხვა სუბიექტურობა, რომელთა სულიერების უნარი ვლინდება მასში და მასში, ერთია ჩემთან და ჩვენმოწოდებულნი არიან დატკბნენ თავისი ცხოვრებით“.

მარიტეინი ხაზს უსვამს, რომ სხვა სუბიექტების შეცნობით, ჩვენ მათ არა სუბიექტებს, არამედ ობიექტებს ვაცნობთ - ობიექტურობას, მათ მიმართ ობიექტურ პოზიციას, საგნებს ობიექტებად აქცევს. ამიტომ, ჩვენ ვერასოდეს ვიცნობთ საგნებს ბოლომდე. როდესაც ადამიანი იცნობს საკუთარ თავს, მაშინ მისი აზროვნება „მე“ ეჩვენება საკუთარ თავს არა როგორც საგანს, არამედ როგორც სუბიექტს, მაგრამ მისი სუბსტანცია მისგან დაფარულია. რაც უფრო მეტად ეცნობა ადამიანი შინაგან ცხოვრებას, მით უფრო მეტად გრძნობს, რომ რჩება „ისეთი „მე“-ს არსი არ იცის. სუბიექტურობა როგორსუბიექტურობა არ არის კონცეპტუალიზებული, რადგან ნებისმიერი რეალობა, რომელიც შეიცნობა ცნებების, იდეების ან სურათების დახმარებით, აღიქმება როგორც ობიექტი და არა სუბიექტი. შედეგად, როგორც მარიტეინი ვარაუდობს, „სხვები მიცნობენ როგორც ობიექტს და არა სუბიექტს. ისინი უგულებელყოფენ ჩემს სუბიექტურობას, როგორც ასეთს. ” იყო ობიექტად შეცნობა, სხვებისთვის ცნობილი, მარიტეინის აზრით, ნიშნავს "საკუთარი თავისგან უარყოფას და საკუთარი იდენტობით გაოცებას". ეს ნიშნავს, რომ ყოველთვის გაუგებარი ხართ. შედეგად, ღმერთის გარეშე ადამიანი განწირულია უიმედო მარტოობისთვის და სიკვდილის მგზნებარე სურვილისთვის.

მაგრამ ამ მდგომარეობიდან გამოსავალი არსებობს. ეს არის ღმერთის სიყვარული და მასზე თავმოყრა. „მე ღმერთი მეთაურობს. მან ყველაფერი იცის ჩემზე, როგორც საგანმა. მე მას ჩემს სუბიექტურობაში თავისთავად გამოვჩნდები და მას არ სჭირდება ჩემი ობიექტურობა ცოდნის მიზნით... მხოლოდ ღმერთი მიცნობს ამ ფორმით და მხოლოდ მისთვის ვარ გახსნილი... თუნდაც ღმერთმა დაგმო, მე ვიცი, რომ მას ესმის ჩემი." და ადამიანი აღარ გრძნობს თავს მარტოსულად. ამავდროულად, როდესაც სუბიექტი თავს ღმერთში და ღვთაებრივი მარადისობის პერსპექტივაში განიხილავს, ის არა მხოლოდ იცნობს საკუთარ თავს და საკუთარ ცხოვრებას ეგზისტენციალურ შუქზე, არამედ, მარიტენის თვალსაზრისით, იღებს შესაძლებლობას გაიაზროს სხვა. არსებები, რომლებიც მან საბოლოოდ იცნობდა ღმერთს, როგორც სუბიექტებს მათი არსების ყველა გახსნის სიღრმეში.

მარიტეინი დეტალურად აანალიზებს და ავითარებს აკვინელისთვის ტრადიციულ მეტაფიზიკურ, ბუნებრივ-მეცნიერულ და თეოლოგიურ პრობლემებს, მაგრამ ამავე დროს ცდილობს, ტომიზმის მემკვიდრეობაზე დაყრდნობით, გააანალიზოს ადამიანური არსებობის ის სფეროები, რომლებიც სპეციალურად არ იყო შესწავლილი თომა აკვინელის მიერ. მაგრამ რომლებიც აქტუალური გახდა ჩვენს დროში. მათ შორის: ადამიანის პრობლემა, მისი ადგილი სამყაროში, ადამიანის თავისუფლება, სახელმწიფო და ა.შ. მარიტეინის ნეო-თომისტური კონცეფცია კულტურაზეა ორიენტირებული. ის ცდილობს დაასაბუთოს საზოგადოების თანამედროვე პრობლემების გადაჭრის რელიგიური და მორალური პერსპექტივა, მოძებნოს გზები თომიზმის მიღწევებთან შეჯერების მიზნით. თანამედროვე კულტურადა გამოიყენოს თომიზმის პრინციპები ჩვენი დროის კულტურული და პოლიტიკური ვითარების კონტექსტში.

მარიტენის მცდელობებში განაახლოს კათოლიკური აზროვნება, მისმა კონცეფციამ ისტორიის ფილოსოფიის შესახებ მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა, თუმცა თავდაპირველად იგი არ იყო აღიარებული. დოგმატური თეოლოგია... 50-60-იან წლებში. XX საუკუნე მარიტენმა ასევე შექმნა საკუთარი კონცეფცია „ინტეგრალურ ჰუმანიზმის“ შესახებ, რომელიც თანაგრძნობას პოულობდა ოფიციალურ კათოლიციზმში. პაპის იოანე XXIII-ისა და პავლე VI-ის მიერ გატარებული „განახლების“ ხაზი მის ორიენტაციაში დაემთხვა მარიტეინის ჩხრეკას. მისი თხზულების სული წარმოდგენილია ვატიკანის მეორე საბჭოს ოფიციალურ დოკუმენტებში. „ეკუმენისტის მიმართვა ეკლესიის საკათედრო ტაძარიმოაზროვნეებს და მეცნიერებს "მიენიჭა მარიტენი 1965 წლის 8 დეკემბერს პაპმა პავლე VI-ის მიერ, ხოლო 1967 წელს პავლე VI თავის ენციკლიკაში "ერა პროგრესის შესახებ" (De populorum progression) პირდაპირ მიუთითებს ამ ფილოსოფოსის ნაშრომებზე და საუბრობს. სურვილი კათოლიკური ეკლესია„ინტეგრალი ჰუმანიზმის“ იდეალის რეალიზაციისკენ.

დოგმატურ ქრისტიანობას ახასიათებს ისტორიის პროვიდენციალურ-ესქატოლოგიური ხედვა. მასზე დაყრდნობით მარიტენმა მნიშვნელოვანი ცვლილებები შეიტანა საზოგადოების ისტორიული განვითარების პროცესის გაგებაში. მისი ინტერპრეტაციით, "წმინდა" და "ამქვეყნიური" ისტორია ერთმანეთს ავსებენ და კულტურის სამყარო მოქმედებს როგორც მუდმივი "საკუთარი თავის გამდიდრება". ადამიანის სიცოცხლე“, ინტელექტუალური, მხატვრული და მორალური საქმიანობის უწყვეტი გაუმჯობესება. მარიტენის აზრით, საზოგადოება არის მისი შემადგენელი ინდივიდების ერთობა, რაც იმას ნიშნავს, რომ მას აქვს პიროვნული ბუნება და ცდილობს მის განვითარებას მიაღწიოს „საერთო სიკეთეს“. „დედამიწის ქალაქსა“ და „ღვთის ქალაქს“ (საეკლესიო საზოგადოებას) შორის არის განუყოფელი ურთიერთობა და ქრისტიანმა უნდა ითამაშოს აქტიური როლი მსოფლიოში, ხელი შეუწყოს კონტექსტში აბსოლუტური ღირებულებების განსახიერების პროცესს. კულტურის.

ჯ.მარიტენი ამართლებდა ადამიანის კულტურულ მოღვაწეობას და დამოუკიდებლობას ანიჭებდა მას, რაც გულისხმობდა ისტორიის იმანენტური სემანტიკური შინაარსის განაწილებას, მის შინაგან საბოლოოობას, რომელიც ავსებს ტრანსისტორიულ ღვთაებრივ ბედს. მათ განასხვავეს ისტორიის „საერო“ მნიშვნელობის შემდეგი კომპონენტები: 1) ბუნების დაპყრობა და კაცობრიობისთვის ავტონომიის დაპყრობა; 2) ცოდნის, ხელოვნებისა და ზნეობის პროგრესი; 3) ყველა შესაძლებლობის გამოვლინება ადამიანის ბუნება(მოთხრობის „ბუნებრივი მიზანი“). მაგრამ ისტორიაში „ამქვეყნიურის“ გარდა არის ტრანსისტორიული მნიშვნელობა, რომელიც განსხვავდება პირველისგან და ბოლომდე ვერასოდეს გაიაზრებს ადამიანს. ისტორია ამ მნიშვნელობას ქრისტეს გამოჩენის ფონზე იძენს, რომლისკენაც იგი მიზიდულობს, როგორც მის ცენტრს და ფინალს, მაგრამ, მარიტეინის აზრით, მისი „ტოტალური“ მნიშვნელობის აღმოჩენა ზეადამიანური ამოცანაა.

მარიტენმა ასევე შესთავაზა საკუთარი შეხედულება ჰუმანისტური კულტურის იდეალის შესახებ. მან საზოგადოების ისტორია განიხილა მასში ჰუმანისტური ღირებულებების რეალიზაციის პერსპექტივაში. მარიტეინი ამტკიცებდა, რომ უკვე ანტიკურ ხანაში ევროპული ჰუმანიზმის „ტრანსცენდენტული საფუძვლები“, კავშირი ადამიანსა და ღვთაებრივი არსება... მაგრამ მხოლოდ შუა საუკუნეების თეოცენტრულ ქრისტიანულ ჰუმანიზმში, რომელიც აღიარებდა ინდივიდის ღირებულებას, მისი აზრით, სრულად შეიქმნა პიროვნების ყოვლისმომცველი განვითარების წინაპირობები. რენესანსის ჰუმანიზმის ანთროპოცენტრიზმი და ინდივიდუალიზმი მარიტენმა მიუღებლად გამოაცხადა და მათში დაინახა ახალი ეპოქის ევროპული კულტურის კრიზისის მთავარი წინაპირობა, რომელიც დღეს არ დასრულებულა.

მარიტენის თვალსაზრისით, ჰუმანისტური კულტურის კრიზისის პირველი ეტაპი არის XVI-XVII საუკუნეების პერიოდი, როდესაც მეცნიერებასა და რელიგიას შორის დაპირისპირება ვითარდება ძველი კულტურის აღორძინებისა და ათეიზმის გავრცელების ფონზე. კრიზისის მეორე ეტაპი - მე-18-19 საუკუნეები, რომელმაც აჩვენა მეცნიერებისა და ტექნოლოგიების ალიანსის საშიშროება, მოგების შეუზღუდავი სწრაფვა და ქრისტიანული ფასეულობების დავიწყება. კრიზისის პიკი მოდის XX საუკუნეში და ხასიათდება, როგორც "ღირებულებების მატერიალისტური დამხობის პერიოდი", როდესაც "ღმერთი კვდება".

ამ ფილოსოფოსმა შესთავაზა გადახედოს საერო, „ანთროპოცენტრული ჰუმანიზმის“, ჰუმანიზმის ღმერთის გარეშე დამანგრეველ შედეგებს, რომელშიც „ტრანსცენდენტული საფუძვლები“ ​​დავიწყებული ან შემცირებული იყო. მას მიაჩნდა, რომ აუცილებელი იყო ევროპული ჰუმანიზმის ორიგინალური რელიგიური („ტრანსცენდენტული“) საფუძვლებისა და სხვადასხვა ფენომენების „ინტეგრაცია“ და ახალი „თეოცენტრული ჰუმანიზმის“ ჩამოყალიბება, რომელსაც „ინტეგრალი“ უწოდა. ანთროპოცენტრული ჰუმანიზმი გამომდინარეობს რწმენიდან, რომ ადამიანი თავად არის ადამიანის ცენტრი და, შესაბამისად, ყველაფერი, და იმსახურებს სახელს „არაადამიანური ჰუმანიზმი“. თეოცენტრული ჰუმანიზმი აღიარებს, რომ ღმერთი არის ადამიანის ცენტრი, ის გვთავაზობს ცოდვილი და გამოსყიდული ადამიანის ქრისტიანულ კონცეფციას და მადლისა და თავისუფლების ქრისტიანულ კონცეფციას.

„ახალ ჰუმანიზმს არაფერი აქვს საერთო ბურჟუაზიულ ჰუმანიზმთან, ის ძლიერია იმით, რომ არ აღმერთებს ადამიანს, მაგრამ რეალურად და ეფექტურად პატივს სცემს ადამიანის ღირსებას და მხარს უჭერს. Ძირითადი მოთხოვნებიპიროვნება; ჩვენთვის ეს ჰუმანიზმი ორიენტირებულია იმ ადამიანზე ზრუნვის სოციალურ-ისტორიულ რეალიზაციაზე, რომელზეც სახარება ლაპარაკობს, მაშინ როცა ადამიანი არ უნდა არსებობდეს მხოლოდ სულიერ სიბრტყეში, არამედ უნდა იყოს ხორცშესხმული და წავიდეს ძმური იდეალის მიღწევისაკენ. საზოგადოება." ახალი ჰუმანიზმი არ მოითხოვს ადამიანებს, სოციალურ-დროებითი წესრიგით, გაწირონ თავი რასის, კლასის ან ერის სახელით მათი განვითარებისა და კეთილდღეობისთვის. ის მოითხოვს მათგან მსხვერპლის გაღებას სახელით საუკეთესო ცხოვრებაადამიანებისთვის და კონკრეტული სიკეთე ადამიანთა ინდივიდების საზოგადოებისთვის. ეს ნიშნავს, რომ ეს ჰუმანიზმი სხვა არაფერი იქნება, თუ არა „გმირული ჰუმანიზმი“.

ინტეგრალური ჰუმანიზმის იდეები, მარიტენის აზრით, გაჟღენთილია მთლიანად ისტორიის ფილოსოფიაში. ამ ჰუმანიზმს, „რომელიც ადამიანს განიხილავს მისი ბუნებრივი და ზებუნებრივი არსების მთლიანობაში და რომელიც წინასწარ არ ადგენს არანაირ ზღვარს ღვთაებრივის ადამიანში შეღწევისთვის“, ასევე შეიძლება ეწოდოს „ინკარნაციის ჰუმანიზმი“.

მარიტეინის აზრით, ახალ ქრისტიანულ ცივილიზაციაში ადამიანმა უნდა დაიბრუნოს დაკარგული ერთობა, „ღმერთთან წასვლა“ უპირველეს ყოვლისა ნიშნავს დედამიწაზე ისეთი პირობების მქონე ადამიანის შექმნას, სადაც მას შეეძლო. დამთმობისუვერენული სიყვარული და ღვთაებრივ-ადამიანური საქმის აღსრულება ადამიანში და ადამიანთან ერთად. ინტეგრალური ჰუმანიზმის იდეალზე დაყრდნობით, ის გვთავაზობს გლობალური რევოლუციის განხორციელებას სულიერი და ღირებულებითი ორიენტაციების სფეროში. თანამედროვე საზოგადოებადა დაუბრუნდით აბსოლუტურ ღირებულებებს: სიმართლის, სილამაზის, სიკეთის ერთიანობას. ეს იდეა გაჟღენთილია მარიტენის ბევრ ნაშრომში.

ითამაშა ჟაკ მარიტენის ფილოსოფიური შეხედულებები მნიშვნელოვანი როლი„მარადიული ფილოსოფიის“ გამოსახულების ტრანსფორმაციასა და თანამედროვე კათოლიციზმის სოციალური დოქტრინის ჩამოყალიბებაში. ისინი ბევრ რამეში მსახურობდნენ იდეოლოგიური წინაპირობაევროპასა და ლათინურ ამერიკაში ქრისტიან-დემოკრატიული ორიენტაციის პარტიების პოლიტიკური პროგრამები.

ბიოგრაფია

პროტესტანტული აღზრდის შემდეგ და უნივერსიტეტში ბიოლოგიის შესწავლის შემდეგ, 1906 წელს ჟაკ მარიტენმა კათოლიციზმმა მიიღო. იგი თავის ამოცანად თვლიდა თანამედროვე ფილოსოფიის ინტეგრირებას წმ. თომა აკვინელი. ასწავლიდა საფრანგეთსა და აშშ-ში. 1948-1960 წლებში მუშაობდა პრინსტონის უნივერსიტეტის პროფესორად. თავის ლექციებსა და მრავალრიცხოვან წიგნებში, მარიტეინი იცავს კათოლიციზმს მრავალფეროვანი მოდერნიზმისგან და მიიჩნევს, რომ აუცილებელია პროგრესისა და ტრადიციის ინტეგრირება კათოლიკური სარწმუნოების ფარგლებში. თანამედროვე პრობლემები შეიძლება და უნდა მოგვარდეს ქრისტიანული გზით. გარდა ამისა, Maritain-ის ნამუშევრები ეძღვნება, მაგალითად, პოლიტიკასა და ესთეტიკას.

ინტეგრალური ჰუმანიზმი

ჟაკ მარიტინის სოციალური იდეები მიმართულია ჩვენი დროის პრობლემების ქრისტიანული გზით გადაჭრაზე. "მარიტენმა გამოსავალი ნახა თავისი თანამედროვე ეპოქის კრიზისიდან "თეოცენტრული ჰუმანიზმის", პერსონალისტური დემოკრატიის მტკიცებით, სულიერი კულტურის ყველა სფეროს გაქრისტიანებაში და რელიგიების ეკუმენურ დაახლოებაში." ნაშრომში "ცივილიზაციის ბინდი" მარიტეინი აღწერს ჰუმანისტური იდეების ჩამოყალიბებას და შეცდომებს, რამაც გამოიწვია მათი გადაგვარება. ჰუმანიზმი მოაზროვნეს ესმის, როგორც ყველა ადამიანური შესაძლებლობების განვითარება, მისი თავდაპირველი სიდიადის გამჟღავნება. მაგრამ ჰუმანიზმს, ანტიკურობიდან დაწყებული, ახასიათებს ადამიანის საკუთარ თავზე ჩაკეტვის მანკიერება. უზენაესი არსებისგან ადამიანის ბუნების იზოლირებაში, მარიტენის აზრით, არის ფესვგადგმული თანამედროვე კაცობრიობის პრობლემები. ღმერთის არარსებობისას ადამიანი სულსაც კარგავს, რაც იწვევს სასოწარკვეთილების და აბსურდის ისეთი თეორიების გაჩენას, როგორიც არის ნიცშეს ფილოსოფია ან ეგზისტენციალიზმი. ორი უკიდურესობა არის მარქსიზმი, მთლიანად დახურული თავისი რაციონალიზმით, და ქრისტიანული ჰუმანიზმი, რომელიც იზოლირებდა გონებას „ადამიანის ღმერთის ქალაქის“ ძიებაში, ნაცვლად იმისა, რომ მიემართა ღვთის ხატად შექმნილი ადამიანის ქალაქის იდეალზე. " მარიტენმა ცივილიზაციის სულიერი ტრანსფორმაცია და განახლება დაუკავშირა მის მიერ წამოყენებულ „ინტელექტუალური ჰუმანიზმის“ პროექტს, რომელიც გადალახავს ადამიანის ღმერთისგან დაშორებას ადამიანური ცხოვრების ტრანსცენდენტული საფუძვლების აღდგენის გზით. ასეთ ახალ ცივილიზაციაში ქრისტიანული რწმენა გაერთიანდება საერო ინსტიტუტებთან. სახელმწიფოს სუვერენიტეტის წყარო ღმერთი იქნება, სახელმწიფოს მთავარი მიზნები სოციალური, ხოლო ქრისტიანული იდეალები სახელმწიფოს სოციალური პოლიტიკის კანონი გახდება. ასეთ ქრისტიანულად შთაგონებულ დემოკრატიაში რელიგია დაარეგულირებს უმაღლესი დონეგანვითარდება ურთიერთობები ინდივიდებს შორის და ადამიანის თავისუფლება. ფაშიზმმა და კომუნიზმმა მოსპო ასეთი თავისუფლება, ხოლო ლიბერალიზმი, რომელიც ხელს უწყობს ეგოიზმს და ინდივიდუალიზმს, ეწინააღმდეგება ქრისტიანულ ნორმებს. ინტეგრალური ჰუმანიზმი ადამიანს განიხილავს როგორც ღვთაებრივი და ადამიანური პრინციპების ერთიანობას. მარიტეინი არ მიიჩნევს თავის კონცეფციას, მარქსისტული ჰუმანიზმისგან განსხვავებით, უტოპიურად. სოციალისტური ჰუმანიზმი აბსოლუტიზირებს კოლექტიურ პრინციპს, ლიბერალური - ინდივიდუალური, ხოლო ინტეგრალური ჰუმანიზმი იცავს ოქროს შუალედს, აერთიანებს განახლებას ტრადიციული ფასეულობების შენარჩუნებასთან.
ინტეგრირებული ჰუმანიზმის სამი ძირითადი პრინციპის დაცვა - პიროვნული ფასეულობების მტკიცება, ხალხის ერთობლივი არსებობა საზოგადოებრივი სიკეთისკენ მიმავალ გზაზე, აგრეთვე ქრისტიანულ-თეისტური ორიენტაცია, რომელიც მორწმუნეთა ეკუმენურ დაახლოებას იწვევს. მარიტენი, გამოიწვევს საზოგადოების არსებობას, რომელშიც ყველაზე სრულად იქნება გამოვლენილი პიროვნების შესაძლებლობები და ასევე განხორციელდება ადამიანის თავისუფლება.
მე-20 საუკუნეში კათოლიკური ეკლესიის განვითარებისთვის მარიტენის ინტეგრალური ჰუმანიზმის მნიშვნელობის დასახასიათებლად საკმარისია აღინიშნოს, რომ 1967 წელს ენციკლიკაში „ხალხთა პროგრესის შესახებ“ („Populorum progressio“) პავლე VI წერდა. კათოლიკური ეკლესიის სწრაფვა „სრული ჰუმანიზმის“ იდეალის რეალიზებისკენ.

ბიბლიოგრაფია

• მარიტეინი, ჯ.ო ადამიანის ცოდნა/ A.V. აპოლონოვის პუბლიკაციის წინასიტყვაობა // ფილოსოფიის კითხვები. - 1995. - No 5. - S. 106-117.
• მარიტეინი, ჯ.ცოდნა და სიბრძნე / პერ. ფრ. L. M. სტეპაჩევა. - M .: სამეცნიერო სამყარო, 1999 წ.
• მარიტეინი, ჯ.ადამიანი და სახელმწიფო. - M .: Idea-Press, 2000. ISBN 5-7333-0033-7
• მარიტეინი, ჯ.ფავორიტები: მეტაფიზიკის სიდიადე და სიღარიბე / Otv. რედ. და კომპ. რ.ა.გალცევა; თითო ფრ. V.P. გაიდამაკი. - M .: ROSSPEN, 2004. - (წიგნი სინათლის). ISBN 5-8243-0508-0
• მარიტეინი, ჯ.შემოქმედებითი ინტუიცია ხელოვნებასა და პოეზიაში. - M .: ROSSPEN, 2004. - (წიგნი სინათლის). ISBN 5-8243-0413-0
• მარიტეინი, ჯ.ბერგსონიდან თომა აკვინელამდე: ნარკვევები მეტაფიზიკისა და ეთიკის შესახებ / პერ. ფრ. V.P. გაიდამაკი. - მ .: ფილოსოფიის, თეოლოგიისა და ისტორიის ინსტიტუტი წმ. Thomas, 2006. - (Bibliotheca Ignatiana). ISBN 5-94242-015-7

• ჯ.მარიტენის ნაშრომები კულტურულ კვლევებზე და აზროვნების ისტორიაზე: რფ. შატ. / რეპ. რედ. რ.ა. გალცევა. Პრობლემა 1. - M .: INION, 1990 წ.
• ჯ.მარიტენის ნაშრომები კულტურულ კვლევებზე და აზროვნების ისტორიაზე / Otv. რედ. რ.ა. გალცევა. Პრობლემა 2. - M .: INION, 1992 წ.

• შიშკოვი, კ.ა.თანამედროვე ნეოტომიზმი: ისტორია და პოლიტიკა ჯ.მარიტენის ფილოსოფიაში: ლექციის შენიშვნები. - ტვერი: ტვერი. სახელმწიფო un-t, 1999 წ.
• დოლგოვი, კ.მ.ჟაკ მარიტენის ესთეტიკური კონცეფციის სოციალური მნიშვნელობა // ფილოსოფიის პრობლემები. - 1963. - No 11. - S. 132-142.
• გუბმანი, ბ.ლ.ცოდნის ერთიანობის პრობლემა J. Maritain-ის ნეოტომიზმში // ფილოსოფიის პრობლემები. - 1980. - No 3. - S. 141-146.

კატეგორიები:

• პიროვნებები ანბანურად
• დაიბადა 18 ნოემბერს
• დაიბადა 1882 წელს
• დაიბადა პარიზში
• გარდაიცვალა 28 აპრილს
• გარდაიცვალა 1973 წელს
• მკვდარი ტულუზაში
• ჰენრი IV ლიცეუმის კურსდამთავრებულები
• საფრანგეთის ფილოსოფოსები
• მე-20 საუკუნის ფილოსოფოსები
• ფილოსოფოსები ანბანურად
• ესთეტიკა

ფონდი ვიკიმედია. 2010 წელი.

• ოჟიგინი, სტეპან პეტროვიჩი
• ბრაუნერი, ვიქტორ

ნახეთ, რა არის "Marita, Jacques" სხვა ლექსიკონებში:

მარიტენ ჟაკი- (მარიტეინი) (1882 1973), ფრანგი რელიგიური ფილოსოფოსი, ნეოტომიზმის წამყვანი წარმომადგენელი. შუასაუკუნეების მსოფლმხედველობის დასაბრუნებლად, მარიტენმა დაინახა გზა, რომ დაძლიოს მორალური და სოციალური ქაოსი, რომელიც გამოწვეულია, მისი აზრით, სუბიექტივიზმით ... ... ენციკლოპედიური ლექსიკონი

მარიტენ ჟაკი- Jacques Maritain Jacques Maritain ოკუპაცია: ქრისტიანი ფილოსოფოსი, ნეო-თომიზმის ფუძემდებელი დაბადების თარიღი: 1882 წლის 18 ნოემბერი დაბადების ადგილი: პარიზი, საფრანგეთი ... ვიკიპედია

მარიტენ ჟაკი- ჟაკ მარიტენი: „შემეცნების ეტაპები“ და „ინტეგრალური ჰუმანიზმი“ რაისა და ჟაკ მარიტენი ბედი რთულ პერიოდში შეხვდნენ, ღრმა კრიზისის, სულიერი ბრძოლისა და რადიკალური არჩევანის პერიოდში. პატარძალი მარიტენა გაიხსენა, როგორ ერთხელ ბოტანიკურში ... ... დასავლური ფილოსოფიადასაწყისიდან დღემდე

მარიტენი, ჟაკ- MARITIN (Mariten) ჟაკ (1882 1973), ფრანგი რელიგიური ფილოსოფოსი, ნეოტომიზმის წამყვანი წარმომადგენელი. შუასაუკუნეების მსოფლმხედველობის დასაბრუნებლად, მარიტენმა დაინახა გზა მორალური და სოციალური ქაოსის დასაძლევად, რომელიც გამოწვეული იყო, მისი აზრით, ... ... ილუსტრირებული ენციკლოპედიური ლექსიკონი

მარიტენ ჟაკი- მარიტენ ჟაკ (11/18/1882, პარიზი, - 04/29/1973, ტულუზა), ფრანგი ფილოსოფოსი, ნეოტომიზმის წარმომადგენელი. განათლება მიიღო ჰენრი IV-ის ლიცეუმში და სორბონაში, იყო ა. ბერგსონის სტუდენტი. 1906 წელს მიიღო კათოლიციზმი. 1914 წლიდან პროფესორი ... ... დიდი საბჭოთა ენციკლოპედია

MARITEN ჟაკ- (Mariten, Jacques) (1882 1973), ფრანგი ფილოსოფოსი. დაიბადა პარიზში 1882 წლის 18 ნოემბერს. მიიღო პროტესტანტული განათლება, სწავლობდა სორბონაში, გაატარა ორი წელი (1907 1908) ჰაიდელბერგის უნივერსიტეტში, სწავლობდა ბიოლოგიას ჰანს დრიშის ხელმძღვანელობით ... კოლიერის ენციკლოპედია

MARITEN ჟაკ- (18.11.1882, პარიზი, 28.4.1973, ტულუზა), ფრანგ. ფილოსოფოსი და მასწავლებელი, გამოჩენილი წარმომადგენელინეოტომიზმი. დაამთავრა სორბონა; 1914 წლიდან პროფ. პარიზის დედაქალაქის ფილოსოფია. იმაში. 1933 წელს 44 მუშაობდა Ying იმ Wed-ში. საუკუნეების განმავლობაში ტორონტოში (კანადა). 1945 წელს 48 ელჩმა ... ... რუსული პედაგოგიური ენციკლოპედია

MARITEN ჟაკ- (1882 1973) ფრანგ. ნეო-თომისტი ფილოსოფოსი. ფილოსოფიის ბირთვი. მ-ის შეხედულებები პიროვნების, როგორც „მეტაფიზიკური. საიდუმლო“, ადამიანისთვის მიუწვდომელი. მიზეზი; მისი საქციელი განპირობებულია „წმ. წესრიგი ”, მისი თავისუფლება მიიღწევა ღმერთთან შერწყმის გზაზე. სოციალური ცენტრში...... ათეისტური ლექსიკონი

მარიტინი (ჟაკ)- ფრანგი ფილოსოფოსი (პარიზი, 1882 ტულუზა, 1973 წ.). ნეოტომიზმის მომხრე და ბერგსონიზმის მოწინააღმდეგე. ორ ომს შორის ინტერვალში მან მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ფრანგული კათოლიციზმის განახლებაში. ნაწარმოებები: "სულიერის უპირატესობა" (1927), ... ... ფილოსოფიური ლექსიკონი

MARITIN Jacques (1882-1973)- ფრანგი ფილოსოფოსი, ნეოტომიზმის უდიდესი წარმომადგენელი. ის ლიბერალური პროტესტანტიზმის სულისკვეთებით იყო განათლებული, ახალგაზრდობაში სოციალისტური იდეების გავლენის ქვეშ იყო. 1899 წლიდან სწავლობდა ბუნებისმეტყველებასა და ფილოსოფიას სორბონაში. 1901 წლიდან ფილოსოფოსის გავლენით ... ... ფილოსოფიის ისტორია: ენციკლოპედია

წიგნები

• ბერგსონიდან თომა აკვინელამდე, ჟაკ მარიტენამდე, უდიდესი ფრანგი ფილოსოფოსის, ჟაკ მარიტენის პროგრამული ნაშრომი მკითხველს ნეოტომიზმის ფილოსოფიის მრავალმხრივ გაგებას აძლევს. ავტორი საუბრობს მისი მსოფლმხედველობის ევოლუციაზე;... კატეგორია:

(დ. 18 ნოემბერი, 1882, პარიზი - გ. 29 აპრილი, 1973, ტულუზა) - ფრანგი ნეო-თომისტი ფილოსოფოსი. პროტესტანტულ გარემოში აღზრდილმა მარიტენმა თავისი ახალგაზრდობა გაატარა ინტელექტუალურ და მორალურ მისწრაფებებში, რომლებიც დაკავშირებულია ფილოსოფიის ამჟამინდელი მდგომარეობით უკმაყოფილებასთან და ევროპული ცივილიზაციის კრიზისის განცდასთან. გამოსავალი მოიძებნა კათოლიციზმის მიღებაში (1906 წელს; ლეონ ბლუას გავლენით) და თომა აქვინელის ფილოსოფიის მიმართვაში. შემდგომი წლები მიეძღვნა აქტიურ სამეცნიერო, სასწავლო და სოციალურ საქმიანობას: 1914 წლიდან - კათოლიკური ინსტიტუტის პროფესორი (პარიზი); 1940-45 წლებში მუშაობდა პრინსტონისა და კოლუმბიის უნივერსიტეტებში (აშშ); 1945-48 - საფრანგეთის ელჩი ვატიკანში; 1948-60 წლებში - პრინსტონის უნივერსიტეტის პროფესორი. 1958 წელს ნოტრ-დამში (აშშ) გაიხსნა თომიზმის შესწავლის ჟაკ მარიტენის ცენტრი.

მარიტეინი იბრძოდა თომა აკვინელის ნაწარმოებების ავთენტური, მაგრამ აქტუალიზებული წაკითხვისთვის (ის თავად უწოდებდა თავს არა ნეოგომისტს, არამედ პალეოტომისტს), მაგრამ მისი აზრი ფუნდამენტურად ღია იყო სხვადასხვა ფილოსოფიურ სისტემასთან დიალოგისთვის (მარიტენი ბერგსონის გავლენის ქვეშ იყო) და თანამედროვესთან ერთად ჰუმანიტარული- ანთროპოლოგია, ფსიქოლოგია და სოციოლოგია, აგრეთვე ბიოლოგია (პირველ რიგში გ. დრიშის ნეოვიტალიზმის ემბრიოგენეტიკური თეორიის გავლენა).

ცნება „ყოფნა, როგორც არსება“ დგას მარიტენის მეტაფიზიკის ცენტრში. სამყარო, მარიტეინის მიხედვით, შედგება ერთი კონკრეტული არსებული ნივთებისაგან, რომლებსაც აქვთ უმაღლესი არსება - ღმერთი. ეს საგნები ამოუწურავი სუპერობიექტური სუბიექტებია, რომლებიც ინტელექტის მიერ მათი შემეცნების პირველ საფეხურზე - „მარტივი დაჭერით“ ობიექტურდება. რომ. იქმნება ობიექტების სამყარო. თუმცა, ცოდნის თომისტური თეორია, რომლის ძირითადი პრინციპია „ჭეშმარიტება მიჰყვება საგნების არსებობას“, ამ ეტაპზე არ ჩერდება. სამყაროს უკვე სენსორული გააზრება საშუალებას გვაძლევს აღვიქვათ საგნები, როგორც არსება, თუმცა ამავე დროს არ არსებობს თვით „არსებობის აქტის“ გაგება. მხოლოდ ინტელექტი, რომელიც ახორციელებს ეგზისტენციალურ განსჯას (და მარიტენის მიხედვით, პრედიკატიული განსჯა ასევე ეგზისტენციალურია), განზრახ განიცდის ყოფიერების მოქმედებას, რაც არის. უფრო მეტიც, ინტელექტის მიერ საგნების ყოფნის აქტის გააზრება აუცილებელია იმისათვის, რომ მიაღწიონ ყოფიერების სრულყოფილ ხარისხს. და თუ ობიექტი არის სუბიექტის გასაგები მომენტი, რომელიც აღემატება ნებისმიერ ობიექტურობას, მაშინ სუბიექტის განსჯაში ყოფნის გაგებას შეიძლება ეწოდოს სუპერ-გააზრებული და გარკვეულწილად მისტიური აქტიც კი, გააზრებულის ჩაძირვა სუპერ-გააზრებაში. ამავდროულად, „ყოფნის“ ცნებაზე წვდომა უზრუნველყოფს სუბიექტის ყოფიერებაში ჩაძირვას, რომლის წყალობითაც რეალიზდება ყოფიერების აქტისა და არსებულის პირველადი განუყოფლობა. მაშასადამე, თუ იდეის „მარტივი აღქმა“ წინ უსწრებს ეგზისტენციალური განსჯის, როგორც მატერიალური მიზეზის შედგენას, მაშინ განსჯა პირველადია, როგორც ფორმალური მიზეზი.

მიუხედავად იმისა, რომ მარიტენმა ყოფიერების გაგების პროცესს უწოდა "მესამე აბსტრაქცია" (ფიზიკური და მათემატიკური შემდეგ), ეს არ უნდა იქნას გაგებული, როგორც აბსტრაქტულობის ხარისხის ზრდა საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებიდან მათემატიკაზე და შემდგომ მეტაფიზიკაზე გადასვლისას: თითოეული ეს ტიპი. შემეცნება ეხება რეალობის აღქმის საკუთარ განსაკუთრებულ გზას... მეტაფიზიკა განიხილავს არსებებს მატერიალური პირობების, დროისა და სივრცის გარეთ, მაგრამ მისი ობიექტი არ არის უნივერსალური არსება, როგორც ემპირიულად აღქმული არსების აბსტრაქტული მომენტი, არამედ თავად ყოფიერების ინდივიდუალური აქტი, მიუწვდომელი ბუნებრივი მეცნიერული ცოდნისთვის, შეზღუდულია იმის გამო, რომ საგრძნობი გამოცდილების მონაცემებსა და მათ თეორიულ აღწერას შორის შესაბამისობის დამყარების საფუძველზე. თეორიული ცოდნის გარდა, მარიტეინი მიმართავს მორალურ და პოეტურ გამოცდილებას, რომელშიც ადამიანი ასევე ეხება ყოფას, როგორც სიკეთეს და სილამაზეს. ეს გამოცდილება პრაქტიკული ფილოსოფიის სფეროს განეკუთვნება და მიმართულია (თეორიულისგან განსხვავებით) არა უკვე არსებულ ნივთებზე, არამედ საგნების (ან ქმედებების) არსებობაზე. პრაქტიკული მორალური მოქმედება განსხვავდება თეორიული აქტისგან იმით, რომ იგი ხორციელდება უნიკალურ პირობებში „აქ და ახლა“ და, შესაბამისად, არ შეიძლება ჰქონდეს პრეცედენტები. ეს მოითხოვს მთელი ადამიანის შრომას, არა მხოლოდ მისი ინტელექტის, არამედ ნებისყოფის, რომელიც ანიჭებს მოქმედებას შეუქცევადი (ინსტრუქციების, რჩევების, ცხოვრებისეული გარემოებების ზეწოლის და ა.შ.) თავისუფლებით. მოქმედება ხორციელდება იმ ჩუმად ცოდნის შესაბამისად, რომელიც ჩვენთვის ცნობილია მიდრეკილებით ან მიდრეკილებით. ხშირად მორალური ქმედება ირაციონალურად გამოიყურება, უარყოფს ქცევის ჩვეულ სტანდარტებს, რაც აშკარად ვლინდება ქრისტიანი წმინდანების მრავალ ქმედებაში. თუმცა, ეს არ უარყოფს უნივერსალური ნორმების მნიშვნელობას - ისინი ქმნიან ერთიანობას ცალკეულ აქტებთან. კირკეგორის „რწმენის რაინდი“ აბრაამი, თუნდაც „აბსურდული“ საქციელის აღსრულებით, იცავდა უნივერსალურ წესს: „უნდა დაემორჩილო ღმერთს“. იგივეს აღმოფხვრა უნივერსალური კანონებიეს გამოიწვევს, მარიტეინის აზრით, და თავისუფლების აღმოფხვრას.

პოეზია (რომელიც მარიტენს ესმოდა არა როგორც ერთგვარი ლიტერატურა, არამედ როგორც ყოფიერებისადმი გახსნილობის განსაკუთრებული ფორმა) და შემოქმედებითი საქმიანობა ასევე აქტიურად ქმნის ავტონომიურ სამყაროს, რომელიც გამოხატავს შემქმნელის არსებას და არსს. თუმცა შემოქმედის არსი მხოლოდ მაშინ შეიძლება გამოვლინდეს, როცა მისი არსება განსაკუთრებული, პოეტური გზით დაუკავშირდება გარდამავალი საგნების არსებობას, ცდილობს მათ მარადისობაში შეინარჩუნოს. მარადისობისკენ ეს სწრაფვა, როგორც ასეთი ყოფნისკენ, საშუალებას აძლევს პოეტურ ნაწარმოებს თქვას იმაზე მეტი, ვიდრე არის. მარიტეინი მეგობრულ ურთიერთობაში იყო სხვადასხვა დარგის ბევრ ხელოვანთან, აცნობიერებდა სხვადასხვა შემოქმედებითი გამოცდილების მნიშვნელობას.

მარიტენი ასევე თვლიდა, რომ ფილოსოფოსმა და ქრისტიანმა აქტიური პოლიტიკური პოზიცია უნდა დაიკავონ. მან არაერთი ნაწარმოები მიუძღვნა პოლიტიკური თეორია, არსებული მდგომარეობის შეფასება და ევროპული ცივილიზაციის კრიზისიდან გამოსავლის ძიება. მარიტენის აზრით, კრიზისის დაძლევა შესაძლებელია მხოლოდ ქრისტიანული „ინტეგრალური ჰუმანიზმის“ ბილიკებზე, რომელიც ამტკიცებს ადამიანს, როგორც თავისუფალი ნებით დაჯილდოებულ პიროვნებას და რაციონალურ არსებას, რომელიც ახორციელებს თავის არჩევანს ღმერთის წინაშე. ადამიანის პიროვნება (რომელიც მარიტენი ინდივიდუალობისგან განასხვავებდა), იგი ონტოლოგიურად უფრო მნიშვნელოვანს მიიჩნევდა, ვიდრე ნებისმიერ სოციალურ-პოლიტიკურ ფორმაციას, უმაღლეს არსებაში ჩართული არსებითი სულის ფლობის გამო.

კულტურის, პოლიტიკისა და ისტორიის ფილოსოფია არის მარიტენის ყველაზე ორიგინალური წვლილი ტომიზმის განვითარებაში. თუმცა, ის ყოველთვის ერთგული რჩებოდა თომა აკვინელის ძირითად ონტოლოგიურ პოზიციებს, იყენებდა მათ თანამედროვე პრობლემების გადაწყვეტაში.

სხვა დაკავშირებული სიახლეები.

MARITIN (Mariten) ჟაკ (1882-1973) - ფრანგი ფილოსოფოსი, ნეოტომიზმის უდიდესი წარმომადგენელი. ის ლიბერალური პროტესტანტიზმის სულისკვეთებით იყო განათლებული, ახალგაზრდობაში სოციალისტური იდეების გავლენის ქვეშ იყო. 1899 წლიდან სწავლობდა ბუნებისმეტყველებასა და ფილოსოფიას სორბონაში. 1901 წელს ფილოსოფოს ს.პეგუის გავლენით გადავიდა ქრისტიანული სოციალიზმის პოზიციაზე. 1914 წელს პარიზის კათოლიკურ ინსტიტუტში ფილოსოფიის პროფესორი გახდა მ. 1919 წელს მოაწყო ტომიზმის შემსწავლელი წრე, რომელიც არსებობდა 1939 წლამდე. წრის შეხვედრებში მონაწილეობდნენ ჯ.კოკტო, მ.იაკობი, მ.ჩაგალი, ი.სტრავინსკი და ბერდიაევი. 1940 წელს მ. ემიგრაციაში წავიდა შეერთებულ შტატებში, სადაც ცხოვრობდა 1945 წლამდე, პრინსტონისა და კოლუმბიის უნივერსიტეტების პროფესორად. 1945-1948 წლებში მსახურობდა საფრანგეთის ელჩად ვატიკანში, 1948-1960 წლებში კვლავ ასწავლიდა პრინსტონის უნივერსიტეტში, 1960 წლიდან კი შეუსვენებლად ცხოვრობს საფრანგეთში, წერს ფილოსოფიურ ნაშრომებს. II-ზე ვატიკანის საკათედრო ტაძარიმისი ფილოსოფია აღიარებულია იოანე XXIII-ისა და პავლე VI-ის განახლების პოლიტიკასთან დაკავშირებით. Მთავარი ფილოსოფიური ნაწარმოებები - „ინტეგრალი ჰუმანიზმი“ (1936), „რწმენის სიმბოლო“ (1941), „მოკლე ტრაქტატი ყოფიერებისა და ყოფიერების შესახებ“ (1947 წ.), „ისტორიის ფილოსოფიის შესახებ“ (1957 წ.), „ფილოსოფოსი ქალაქში“ (1960 წ.). ), "იესოს წყალობისა და კაცობრიობის შესახებ" (1967), "ქრისტეს ეკლესიაზე" (1970). მ-ის ნეოთომიზმი, რომელიც საკუთარ თავს „მარადიულ ფილოსოფიას“ თვლის, თომა აქვინელის მიერ გადმოცემული სრული სახით, არ არის შუა საუკუნეების ტომიზმის პირდაპირი გამეორება. „მარადიული ფილოსოფიის“ ნეოტომისტური ვერსიის ამოცანაა, მ.-ს აზრით, მიიღოს თავისი დროის გამოწვევა, გაანათოს მე-20 საუკუნის კულტურული, ისტორიული და სოციალურ-პოლიტიკური ფენომენები კათოლიკური თვალსაზრისით. გასცეს პასუხები რევოლუციების, მსოფლიო ომების, ტექნიკური მიღწევებისა და სამეცნიერო აღმოჩენების ეპოქის მიერ დასმულ მწვავე კითხვებზე. თომა აქვინელის მთავარ პრობლემას, რწმენისა და ცოდნის ჰარმონიის პრობლემას, რელიგიასა და ფილოსოფიას შორის ურთიერთობას, წყვეტს მ. სწორედ ქრისტიანობამ, მ.-ს აზრით, შთააგონა ადამიანებს, რომ სიყვარული ინტელექტზე მეტი ღირებულია, რაც არ უნდა განვითარებული იყვნენ ისინი. ქრისტიანობა გამოხატავდა ადამიანის ბუნებრივ სწრაფვას უმაღლესი თავისუფლებისაკენ და მისი ჭეშმარიტი ბედისკენ, რომელიც არის შრომა, მოყვასის მსახურება, კულტურული ფასეულობების შექმნა, გაუმჯობესება, წყალობა და ცოდვების გამოსყიდვა. მ-ის ონტოლოგია ეფუძნება ყოფიერების, არსისა და ყოფიერების განსხვავების დოქტრინას. ღმერთი არ ქმნის არსებებს, არ აძლევს მათ ყოფიერების საბოლოო ფორმას, რათა შემდეგ ისინი არსებობდეს, - მ.-ს აზრით, ღმერთი ანიჭებს ყოფიერებას გახდომის თავისუფლებით. ღმერთი ქმნის არსებულ (ეგზისტენციალურ) სუბიექტებს, რომლებიც თავისუფლად, მათი ინდივიდუალური ბუნების შესაბამისად, მოქმედებით და ურთიერთქმედებით ქმნიან რეალურ არსებას. ღმერთმა იცის ყველაფერი და ყველა არსება შიგნიდან, როგორც საგნები. ადამიანები ყველაფერს გარედან ხვდებიან, ამ საგნებს ობიექტებად აქცევენ. სუბიექტად მთელ სამყაროში მხოლოდ ერთ არსებას ვიცნობთ – საკუთარ თავს, საკუთარ „მეს“. თითოეული ჩვენგანისთვის „მე“ სამყაროს ცენტრივითაა და ამავდროულად, მე რომ არ ვიყო, სამყაროში თითქმის არაფერი შეიცვლებოდა. ფილოსოფია, რა თქმა უნდა, ცნობს საგნებს ობიექტებში, მაგრამ განმარტავს მათ, როგორც ობიექტებს. ეს განსაზღვრავს ზღვარს, რომელიც ჰყოფს ფილოსოფიურ სამყაროს რელიგიის სამყაროსგან. მხოლოდ რელიგია შედის სუბიექტების სუბიექტებთან ურთიერთობაში, აცნობიერებს საგნების, როგორც სუბიექტების იდუმალ არსებობას. მ. აკრიტიკებს ჰეგელს გონების ტოტალიტარიზმის, რელიგიის ფილოსოფიურ ცოდნაში ჩართვის მცდელობის გამო. ის ასევე აკრიტიკებს ეგზისტენციალიზმს არსებობის რადიკალური აბსურდის იდეის გამო. „არსებობისა“ და „თავისუფლების“ ცნებების თვალსაზრისით, ეგზისტენციალიზმი, მ.-ის აზრით, არ იძლევა არც ერთის და არც მეორის ნამდვილ ცნებას. ქრისტიანობის მიერ სამყაროს რელიგიური ხედვა გვიჩვენებს, რომ სამყაროს გაგება არ მოდის გარედან, არამედ შიგნიდან, რომ ადამიანის არსებობა არ არის აბსურდული, არამედ აქვს ღრმა მნიშვნელობა, რომელიც მომდინარეობს შემოქმედების საფუძვლებიდან, მისი საგნებიდან და არა. მხოლოდ არსებული ობიექტებიდან. მაშასადამე, ის ეგზისტენციალისტებიც ცდებიან, რომლებიც შემოქმედის წინაშე გონიერებას ამცირებენ. გონება საკმაოდ კარგად იცნობს შექმნილი საგნების მეშვეობით სამყაროს შექმნის საგნებს. ეს არის ის, რაც განსაზღვრავს ფილოსოფიის შესაძლებლობებს, როდესაც ის ფიქრობს რელიგიასთან ერთად. უარჰყოფს მარქსის იდეას ფილოსოფიის როლზე, როგორც სამყაროს რადიკალურად შეცვლის საშუალებას, მ. წამოაყენებს და ასაბუთებს ფილოსოფოსის როლის საკუთარ კონცეფციას „ქალაქში“, ე.ი. საზოგადოებაში. ფილოსოფია არსებითად არის უინტერესო საქმიანობა, რომელიც ორიენტირებულია ჭეშმარიტებაზე და არა უტილიტარულ საქმიანობაზე საგნებისა და სოციალური პროცესების დაუფლებისთვის. და მხოლოდ ამის გამო ფილოსოფია გვევლინება ერთ-ერთ იმ ძალად, რომელიც ხელს უწყობს ისტორიის მოძრაობას. „ფილოსოფოსი ქალაქში“ არის ადამიანი, რომელიც ხალხს ახსენებს სიმართლეს და თავისუფლებას. პოლიტიკური და სოციალური ჯგუფების ინტერესებისადმი მიჯაჭვულობის დაძლევის შემდეგ, ფილოსოფოსი ითხოვს დაბრუნებას დამოუკიდებელ და ურყევ ჭეშმარიტებასთან. მაშინაც კი, როდესაც ფილოსოფოსს შეცდომაში შეჰყავს, ის სასარგებლოა თავისუფლად გააკრიტიკოს ის, რასაც მისი თანამედროვეები აკავშირებენ. აზროვნების ოსტატი ხდება, ფილოსოფოსს არ აქვს უფლება დააწესოს სოციალური პრობლემების გადაჭრის საკუთარი რეცეპტები, რათა არ გახდეს იდეოლოგიის დიქტატორი. ყველა დიქტატორს სძულს ფილოსოფოსები, რადგან ეს უკანასკნელი ხალხს თვალებს უხსნის იმას, რომ საზოგადოებრივი სიკეთე თავისუფლების გარეშე მხოლოდ იდეოლოგიური ფიქციაა. ექსპერიმენტული მეცნიერებების პროგრესი მიმდინარეობს ერთი თეორიის ჩანაცვლებით, რომელიც ხსნიდა ნაკლებ ფაქტებსა და ცნობილ ფენომენებს, მეორეს, რომელსაც აქვს უფრო დიდი ახსნა-განმარტების ძალა. მეტაფიზიკის პროგრესი ძირითადად გაღრმავების გზით მიმდინარეობს. სხვადასხვა ფილოსოფიური სისტემები მთლიანობაში ქმნიან განვითარებად ფილოსოფიას, რომელსაც მხარს უჭერს ყველაფერი, რაც ჭეშმარიტია, რასაც ისინი საკუთარ თავში ატარებენ. ადამიანებს ეძლევათ შესაძლებლობა, თავისუფლად აირჩიონ საპირისპირო დოქტრინებიდან, რაც ყველაზე მეტად შეესაბამება მათ სურვილს სიკეთისკენ და, ამრიგად, ააშენონ თავიანთი ცხოვრება სწორ საფუძველზე. ფილოსოფიის პროგრესი ასახავს ჭეშმარიტებისა და თავისუფლების იმ ჰორიზონტებს, რომლებიც ადამიანთა ცივილიზაციასა და კულტურას უსასრულო განვითარების გზაზე ეჩვენება. მ. საჭიროდ მიიჩნევს ადამიანის თავისუფლებისა და ღვთაებრივი თავისუფლების მკაფიოდ გამიჯვნას. სოციალური და პოლიტიკური პრობლემების დონეზე ვლინდება ადამიანის თავისუფლებისკენ სწრაფვა, რაც ღვთაებრივი თავისუფლების აუცილებელი წინაპირობაა. ადამიანის თავისუფლება არის თითოეული ადამიანის არჩევანის თავისუფლება, რომელიც აუცილებელია იმ პიროვნებების აყვავებისთვის, რომლებიც ქმნიან ხალხს და ერთიანდებიან მისი სიკეთის სახელით. ასეთი თავისუფლების მიღწევა საშუალებას აძლევს ინდივიდებს მიიღონ დამოუკიდებლობის ის ხარისხი, რომელიც უზრუნველყოფს ხალხისა და ქონების ეკონომიკურ გარანტიებს, პოლიტიკურ უფლებებს, სამოქალაქო სათნოებებს და სულიერ კულტურას. მ.-ს შეხედულებები ადამიანის თავისუფლებაზე უდევს საფუძვლად თანამედროვე ქრისტიანული დემოკრატიის ბევრ პროგრამას. ფაშიზმი და კომუნიზმი, ფილოსოფოსის აზრით, ცდილობს აღმოფხვრას ადამიანთა თავისუფლება საზოგადოებისგან, მისდევს საბოლოო მიზანს - აღმოფხვრას ღვთაებრივი თავისუფლება. ბურჟუაზიული ლიბერალიზმის განვითარება, შესაძლებლობების გახსნა ადამიანის თავისუფლება, ამავდროულად, წაახალისეთ ეგოიზმი და ინდივიდუალიზმი, რაც ხელს უშლის ღვთაებრივი კაცობრიობის მიღწევას. კომუნიზმი ნაწილობრივ რეაქციაა ამ ინდივიდუალიზმზე, მაგრამ კოლექტიური ადამიანის აბსოლუტური ემანსიპაციის მოთხოვნით, ის ათავისუფლებს ადამიანს მისიგან. ინდივიდუალური თავისუფლება... ბურჟუაზიული ლიბერალიზმის, კომუნიზმისა და ფაშიზმის პირობებში საჭიროა თავისუფლების პრობლემის ახალი გადაწყვეტა არა მხოლოდ ადამიანური, არამედ ღვთაებრივი ფასეულობების გათვალისწინებით. ამგვარი გადაწყვეტის განსახორციელებლად მოწოდებულია მ-ის მიერ წამოყენებული ინტეგრალური ჰუმანიზმის კონცეფცია. ინტეგრალური ჰუმანიზმი განიხილავს ადამიანს მისი ბუნებრივი და ზებუნებრივი არსების მთლიანობაში, ხოლო მის თავისუფლებას - როგორც ადამიანური და ღვთაებრივი კომპონენტების ორგანულ ერთობას. ადამიანის სიკეთე მხოლოდ დონესთან არ არის დაკავშირებული მატერიალური ცხოვრება, არამედ სულიერი ცხოვრების დონით, ღვთაებრივი ფასეულობების ტრიუმფით - ჭეშმარიტება, სიკეთე, სილამაზე, წყალობა, ურთიერთდახმარება. თანამედროვე დემოკრატიების დრამა სწორედ საკუთარ თავში ჩაკეტილი ინდივიდის უუნარობაშია, მიაღწიოს რაიმე კარგს, ინდივიდის ჰარმონიასა და აყვავებას, სამართლიანობისა და თანამშრომლობის ღირებულებებს, რომლებიც გამოცხადებულია საბოლოო მიზნებად. დემოკრატიული განვითარება. ინტეგრალური ჰუმანიზმის იდეის განხორციელება იწვევს ახალი, უმაღლესი ტიპის დემოკრატიის ჩამოყალიბებას, რომელიც დაფუძნებულია ქრისტიანული ღირებულებების ტრიუმფზე, კლასობრივი ანტაგონიზმის დაძლევასა და კულტურის აყვავებაზე. მ.-ს აზრით, ეს არ ნიშნავს წესრიგის დამყარებას, რომელშიც გაქრება ყოველგვარი ბოროტება და უსამართლობა. ქრისტიანის საქმეა არა უტოპიის რეალიზება, გარკვეულწილად კომუნისტურის მსგავსი, არამედ მუდმივად შეინარჩუნოს და გააძლიეროს სამყაროში შინაგანი დაძაბულობა, რაც ნელა და მტკივნეულად მიდის განთავისუფლებამდე. ინტეგრალური ჰუმანიზმი, მ.-ს გაგებით, ძირითადად არის ახალი ჰუმანიზმი, რომელიც დაფუძნებულია ქრისტიანობის ახალ გაგებაზე, ახალ ქრისტიანობაზე, აღარ არის წმინდა, არამედ სეკულარიზებული, მიწიერი, რომელიც აერთიანებს ღვთაებრივსა და ადამიანურს. ეს ნეოჰუმანიზმი ასევე წარმოიქმნება როგორც პასუხი ისტორიის მარქსისტული გაგებისა და საბჭოთა ტოტალიტარიზმის გამოწვევაზე, რომელიც მიზნად დაისახა ახალი პიროვნების ჩამოყალიბება და ეგრეთ წოდებული სოციალისტური ჰუმანიზმის ტრიუმფი. მ-ის ანალიზი ღრმად ავლენს კომუნისტური სარწმუნოების რელიგიურ ფონს, აჩვენებს, რომ კომუნიზმი სათავეში არის სწორედ რელიგია, რომელიც ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი და დოგმატურია. ეს არის ათეისტური რელიგია, რომელშიც დიალექტიკური მატერიალიზმიარის დოგმატი და რომელშიც კომუნიზმს, როგორც ცხოვრების წესს, აქვს ეთიკური და სოციალური შინაარსი. ინტეგრალური ჰუმანიზმი, მ.-ს აზრით, აერთიანებს და ორგანულად აერთიანებს ყველაფერს ჭეშმარიტად ჰუმანურს, რასაც შეიცავდა ჰუმანიზმის წინა, ცალმხრივი ტიპები და ამავდროულად უარყოფს ყველაფერს უარყოფითს, არაადამიანურს. თუ მარქსისტული ჰუმანიზმი ასოცირდება გლობალური მასშტაბით კომუნიზმის გამარჯვებისა და კომუნისტური სამოთხის შექმნის შემდეგ ისტორიის დასასრულის იდეასთან, მაშინ ინტეგრალური ჰუმანიზმი თავს ამტკიცებს რეალურად მიმდინარე ისტორიულ პროცესში, რომელშიც დაძლევის პრობლემაა. ბოროტება მუდმივად არსებობს. სოციალისტური ჰუმანიზმისგან ის იღებს რწმენას ურთიერთდახმარების ძალაში, მაგრამ უარყოფს მექანიკურ კოლექტივიზმს. ბურჟუაზიული ლიბერალიზმიდან ის სესხულობს ინდივიდუალური განვითარების მნიშვნელობის გაგებას, მაგრამ არ მიჰყავს მას ინდივიდუალიზმისა და ეგოიზმის ბოდიშის მოხდენამდე. ახალი ჰუმანიზმი არ მოითხოვს ადამიანების გაწირვას უკეთესი, უფრო მართალი ცხოვრებისთვის ადამიანებისა და მათი თემებისთვის. ის არ აწესებს რაიმე სრულიად ახალს ისტორიას, მაგრამ მოუწოდებს ადამიანის განახლებას შესაძლო ფარგლებში, წარსულში უკვე მიღწეული ღირებულებების აღდგენით. ის ცდილობს ორგანულად გააერთიანოს ფრთხილი რენოვაციონიზმი კონსერვატიზმთან, ახალ კონსერვატიზმთან პოლიტიკაში, რაც საშუალებას იძლევა აღადგინოს რაღაცაში დაკარგული ტრადიციული ღირებულებები და იდეალები. ეს არის, მ.-ს აზრით, ტომიზმის, როგორც „მარადიული ფილოსოფიის“ თანამედროვე კითხვის პრაქტიკული შედეგები.

• - ჟაკ - ფრანგი. ხელახალი ლიგები. ფილოსოფოსი, ნეოთომიზმის წამყვანი წარმომადგენელი, წარმოშობის შემოქმედი. kulturphilos. კონცეფცია, რომელმაც დიდი გავლენა მოახდინა კათოლიციზმის სოციალური დოქტრინის ევოლუციაზე ...

  კულტურის კვლევების ენციკლოპედია

• - - ფრანგი ფილოსოფოსი და მასწავლებელი, ნეოტომიზმის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი. 1914 წლიდან პარიზის უნივერსიტეტის ფილოსოფიის პროფესორი ...

  პედაგოგიური ტერმინოლოგიური ლექსიკონი

• - ჟაკ - ფრ. რელიგიური ფილოსოფოსი, ნეო-თომიზმის წამყვანი წარმომადგენელი, რომელმაც შესამჩნევი გავლენა მოახდინა კათოლიციზმის სოციალური დოქტრინის ევოლუციაზე ...

  ფილოსოფიური ენციკლოპედია

• - ჟაკ არის ფრანგი ფილოსოფოსი, ნეოტომიზმის უდიდესი წარმომადგენელი...

ჟაკ მარიტენი

მარიტენი, ჟაკ (1882-1973) - ფრანგი ფილოსოფოსი, ნეოტომიზმის უდიდესი წარმომადგენელი. ის ლიბერალური პროტესტანტიზმის სულისკვეთებით იყო განათლებული, ახალგაზრდობაში სოციალისტური იდეების გავლენის ქვეშ იყო.

ფილოსოფიური ლექსიკონი / ავტორი-შედ. S. Ya. Podoprigora, A. S. Podoprigora. - რედ. მე-2, წაშლილია. - Rostov n / a: Phoenix, 2013, გვ. 217.

+ + +

მარიტენ ჟაკ (1882-1973) - ფრანგი ფილოსოფოსი, წარმომადგენელი ნეოტომიზმი... მან წამოაყენა რელიგიურ-უტოპიური იდეა "ინტეგრალური ჰუმანიზმის" შესახებ, რომელიც შექმნილია ცივილიზაციის აღსადგენად, ხალხის გაერთიანების მიზნით რელიგიური ფასეულობების აღიარების საფუძველზე. კაპიტალიზმის ლიბერალური კრიტიკით საუბრისას, მან დაინახა გზა საზოგადოების კორპორატიულ ორგანიზაციაში მისი ანტაგონიზმების აღმოსაფხვრელად. ამავდროულად, მან ისაუბრა სოციალიზმის წინააღმდეგ, რომელიც, სავარაუდოდ, ლახავს ადამიანის სულიერ იმპულსებს. მარიტენის შეხედულებებმა გავლენა მოახდინა ოფიციალურ დოქტრინაზე ვატიკანი... მის მრავალრიცხოვან ნაშრომებში ტომიზმის პერსპექტივიდან ახსნილი იყო ფსიქოლოგიის, სოციოლოგიის, ესთეტიკის, ეთიკისა და პედაგოგიკის პრობლემები. ძირითადი ნაშრომი: ანტიმოდერნი (1922), ინტეგრალური ჰუმანიზმი (1936).

ფილოსოფიური ლექსიკონი. რედ. ი.ტ. ფროლოვი. მ., 1991, გვ. 240.

სხვა ბიოგრაფიული მასალები:

L.V. კრივიცკი ნეოტომიზმის ყველაზე დიდი წარმომადგენელი ( უახლესი ფილოსოფიური ლექსიკონი... შედგენილია ა.ა.გრიცანოვი მინსკი, 1998 წ).

ბანდუროვსკი ვ.კ. ფრანგი ნეო-თომისტი ფილოსოფოსი ( ახალი ფილოსოფიური ენციკლოპედია. ოთხ ტომად. / ფილოსოფიის ინსტიტუტი RAS. სამეცნიერო რედ. რჩევა: V.S. სტეპინი, ა.ა. გუსეინოვი, გ.იუ. ნახევრადგინი. მ., აზროვნება, 2010 წ).

გახდა თომა აკვინელის მიმდევარი ( თანამედროვე დასავლური ფილოსოფია. ენციკლოპედიური ლექსიკონი / Under. რედ. ო.ჰეფი, ვ.ს. მალახოვა, ვ.პ. ფილატოვის მონაწილეობით თ.ა. დიმიტრიევა. მ., 2009 წ).

მან ქაოსის დაძლევის გზა შუა საუკუნეების "სიცხადეზე" დაბრუნებაში დაინახა ( ფილოსოფიური ენციკლოპედიური ლექსიკონი. - მ .: საბჭოთა ენციკლოპედია. ჩ. გამოცემა: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 წ).

წაიკითხეთ:

მარიტეინი. ინტეგრალური ჰუმანიზმი (B. L. Gubman-ის სტატია J. Maritain-ის წიგნზე).

ფილოსოფოსები, სიბრძნის მოყვარულები (ბიოგრაფიული ინდექსი).

საფრანგეთის ისტორიული პირები (ბიოგრაფიული ინდექსი).

კომპოზიციები:

De Bergson a Thomas d "Aquin P. 1927;

სასამართლო traité de l "არსებობა და l" არსებული. პ., 1947;

შემოქმედებითი ინტუიცია ხელოვნებასა და პოეზიაში. N. Y. 1953;

Distinguer pour unir, ou Les degrés du savoir. პ., 1932;

ჰუმანიზმის განუყოფელი ნაწილი. პ., 1936;

დეკარტის სიმღერა. პ., 1932;

ადამიანი და სახელმწიფო. ჩიკაგო, 1951;

Sept Leçons sur l "être. P., 1934;

მიზეზთა დიაპაზონი. ნ. Υ., 1952;

მეტაფიზიკა და მისტიკა. - "გზა". პარიზი, 1926, No2; (ხელახალი გამოცემა: მ., 1992);

მხატვრის პასუხისმგებლობა. - წიგნში: XX საუკუნის ევროპული კულტურის თვითშემეცნება. მ., 1991;

ადამიანის ცოდნის შესახებ. - „ვფ“, 1997, No5;

ჯ.მარიტეინის ნაშრომები კულტურულ კვლევებზე და აზროვნების ისტორიაზე, აბსტრაქტული კრებული. მ., 1992;

ფილოსოფოსი მსოფლიოში. მ., 1994;

ადამიანის უფლებათა ფილოსოფია. - წიგნში: ევროპული ალმანახი, 1992: ისტორია. ტრადიცია. კულტურა. მ., 1992 წ.

ყოფიერებისა და არსებულის მოკლე მონახაზი // ადამიანის პრობლემა დასავლურ ფილოსოფიაში. მ., 1988;

ცოდნა და სიბრძნე. მ., 1999;

ადამიანი და სახელმწიფო. მ., 2000;

ფავორიტები: მეტაფიზიკის სიდიადე და სიღარიბე. მ., 2004;

შემოქმედებითი ინტუიცია ხელოვნებასა და პოეზიაში. მ., 2004;

ბერგსონიდან თომა აკვინელამდე: ნარკვევები მეტაფიზიკისა და ეთიკის შესახებ. მ., 2006;

ლიტერატურა:

გუბმან ბ.ლ. თანამედროვე ნეოტომიზმის კრიზისი. ჯ.მარიტენის ნეოტომისტური კონცეფციის კრიტიკა. მ., 1983;

ფელან გ.ბ. ჟაკ მარიტენი. ნ. Υ., 1937;

Crotaeu J. Les Fondements thomistes du personalnalisme de Maritain. ოტავა, 1955 წ.