§2. Baden (Freiburg) šola neokantianizma

Glavne osebnosti freiburške (badenske) šole neokantianizma sta bila vplivna filozofa W. Wildenband in G. Rickert. Wilhelm Windelband (1848 - 1915) je študiral zgodovino v Jeni, kjer sta nanj vplivala C. Fischer in G. Lotze. Leta 1870 je zagovarjal doktorsko disertacijo na temo "Nauk o naključju", leta 1873 pa v Leipzigu doktorsko disertacijo o problemu gotovosti v vednosti. Leta 1876 je bil profesor v Zürichu, od 1877 pa na Univerzi v Freiburgu v Breisgauu v Badnu. Od 1882 do 1903 je bil Windelband profesor v Strasbourgu, po letu 1903 je podedoval katedro Kuna Fischerja v Heidelbergu. Glavna dela Windelbanda: slavni dvozvezek "Zgodovina nova filozofija"(1878-1880), kjer je prvič izvedel interpretacijo Kantovih naukov, značilnih za freiburški neokantianizem; "Preludiji: (govori in članki)" (1883); "Eseji o nauku negativne sodbe" (1884), "Učbenik zgodovine filozofije" (1892), "Zgodovina in naravoslovje" (1894), "O sistemu kategorij" (1900), "Platon" (1900), "O svobodni volji" (1904).

Heinrich Rickert (1863-1936) je študentska leta preživel v Berlinu Bismarckove dobe, nato v Zürichu, kjer je poslušal predavanja R. Avenariusa, in v Strasbourgu. Leta 1888 je v Freiburgu zagovarjal doktorsko disertacijo "Nauk o definiciji" (nadzornik je bil W. Windelband), leta 1882 pa doktorsko disertacijo "Predmet znanja". Kmalu je postal profesor na univerzi v Freiburgu in si pridobil slavo kot briljanten učitelj. Od leta 1916 je bil profesor v Heidelbergu. Rickertova glavna dela: "Meje naravoslovnega oblikovanja pojmov" (1892), "Znanosti o naravi in ​​znanosti o kulturi" 0899), "O sistemu vrednot" (1912), "Filozofija življenja" (1920). ), "Kant kot filozof moderna kultura"(1924), "Logika predikata in problem ontologije" (1930), "Glavni problemi filozofske metodologije, ontologije, antropologije" (1934). Windelband in Rickert sta misleca, katerih ideje se v mnogih pogledih razlikujejo; Tako se je Rickert postopoma odmikal od neokantianizma, vendar se je v freiburškem obdobju kot posledica sodelovanja Windelbanda in Rickerta oblikovalo kantovsko usmerjeno stališče, ki pa se je izrazito razlikovalo. iz marburškega neokantianizma.

Tako so Freiburžani za razliko od Marburgerjev, ki so svojo pozornost osredotočili na Kantovo »Kritiko čistega razuma«, zgradili svoj koncept, pri čemer so se posebej osredotočili na »Kritiko sposobnosti presoje«. Hkrati pa so Kantovo delo interpretirali ne le in niti ne toliko kot delo o estetiki, temveč kot celostno in uspešnejšo predstavitev Kantovega nauka kot takega kot v drugih delih. Freiburžani so poudarjali, da je prav v tej razstavi Kantova zasnova najbolj vplivala na nadaljnji razvoj nemške filozofije in književnosti. Windelband in Rickert sta si tako kot Marburgerji v svoji interpretaciji Kanta prizadevala za kritičen premislek kantianizma. Windelband je predgovor k prvi izdaji Preludijev zaključil z besedami: "Razumeti Kanta pomeni preseči njegovo filozofijo." Drugo razlikovalna lastnost Freiburški neokantianizem je v primerjavi z marburško različico naslednji: če so Marburžani gradili filozofijo po vzorih matematike in matematičnega naravoslovja, je bil Windelband, učenec zgodovinarja Kuna Fischerja, bolj usmerjen v kompleks humanitarno-znanstvenih disciplin, predvsem znanosti zgodovinskega cikla. V skladu s tem se je izkazalo, da ne koncepta "logike", "števila", temveč koncepta "pomena" (Gelten), ki si ga je Windelband izposodil od svojega učitelja Lotzeja, in "vrednosti" izkazala za osrednjo freiburško interpretacijo. Freiburški neokantianizem je v veliki meri nauk o vrednotah; filozofija je obravnavana kot kritična doktrina vrednot. Tako kot Marburgerji so se tudi novokantovci iz Freiburga poklonili scientizmu svojega časa in zelo cenili filozofski pomen problema. znanstvena metoda. Niso se izogibali preučevanju metodoloških problemov naravoslovja in matematike, čeprav so, kot je razvidno iz del Windelbanda in Rickerta, to počeli predvsem zaradi primerjave in razlikovanja metod znanstvenih disciplin glede na kognitivni tip nekaterih znanosti.

Windelband je v svojem govoru na temo »Zgodovina in naravoslovje«, ki ga je imel 1. maja 1894 ob prevzemu mesta profesorja na univerzi v Strasbourgu, izrekel proti tradicionalni delitvi znanstvenih disciplin na naravoslovje in naravoslovje. znanosti o duhu, ki je temeljila na razlikovanju med njihovimi predmetnimi področji. Medtem je treba vede razvrstiti ne glede na predmet, ampak po metodi, ki je značilna za vsako vrsto znanosti, pa tudi po njihovih specifičnih kognitivnih ciljih. S tega vidika sta po Windelbandu dve glavni vrsti znanosti. Prva vrsta vključuje tiste, ki iščejo splošne zakonitosti, zato se vrsta znanja in metode, ki jih prevladuje, imenuje "nomotetična" (temeljna). Druga vrsta vključuje znanosti, ki opisujejo posebne in edinstvene dogodke. Vrsta znanja in metode v njih je idiografska (to je fiksiranje posameznika, posebno). Opravljenega razlikovanja po Windelbandu ni mogoče identificirati z razlikovanjem med znanostmi o naravi in ​​znanostmi o duhu. Za naravoslovje, odvisno od področja raziskovanja in zanimanja, lahko uporabi eno ali drugo metodo: tako je sistematično naravoslovje »nomotetično«, zgodovinske znanosti o naravi pa »idiografske«. Nomotetična in idiografska metoda se načeloma štejeta za enakovredne. Vendar Windelband, ki nasprotuje znanstvenemu navdušenju nad iskanjem splošnih in univerzalnih vzorcev, še posebej poudarja velik pomen individualiziranja opisa, brez katerega zlasti zgodovinske znanosti ne bi mogle obstajati: navsezadnje je v zgodovini ustanovitelj Freiburška šola opozarja, da so vsi dogodki edinstveni, neponovljivi; njihovo reduciranje na splošne zakonitosti neupravičeno hrapa in odpravlja posebnost zgodovinskih dogodkov.

G. Rickert je skušal pojasniti in nadalje razviti metodološke razlike, ki jih je predlagal njegov učitelj W. Windelband. Rickert je šel še dlje od predmetnih predpogojev za klasifikacijo znanosti. Bistvo je, je menil, da narava kot ločen in poseben predmet za znanosti, kot »varuh« nekaterih splošnih zakonitosti, ne obstaja – tako kot ni objektivno posebnega »predmeta zgodovine«. (Mimogrede, Rickert je zavrnil izraz "znanosti o duhu" zaradi povezav s hegelovskim konceptom duha in je dal prednost konceptu "znanosti o kulturi") Obe metodi torej nimata zgolj objektivne determinacije, ampak so določene z obratom raziskovalnega zanimanja ljudi v enem primeru zanimajo splošno, ponavljajoče se, v drugem pa posamezno in edinstveno.

G. Rickert skuša v številnih svojih delih zagotoviti epistemološko in svetovnonazorsko osnovo za ta metodološka razmišljanja. Gradi teorijo vednosti, katere glavni elementi so naslednje ideje: 1) ovrževanje kakršnega koli možnega koncepta refleksije (argumenti: znanje nikoli ne odseva in ni sposobno odsevati, torej natančno reproducirati neskončno, neizčrpno resničnost; znanje je vedno grobo , poenostavitev, abstrakcija, shematizacija); 2) odobritev načela smotrne selekcije, ki mu je podvrženo spoznanje (argumenti: glede na interese, cilje, usmeritve pozornosti, realnost je "razrezana", modificirana, formalizirana); 3) redukcija bistva znanja na mišljenje, saj je resnično; 4) zanikanje, da psihologija lahko postane disciplina, ki omogoča reševanje problemov teorije vednosti (tako kot Marburgerji je Rickert zagovornik antipsihologizma, kritik psihologizma); 5) konstrukcija koncepta predmeta znanja kot "zahteve", "mora", poleg tega "transcendentno mora", tj. neodvisno od vsega obstoja; 6) predpostavka, da moramo, ko govorimo o resnici, misliti na »pomen« (Bedeutung); slednje ni niti dejanje mišljenja niti psihično bitje nasploh; 7) preoblikovanje teorije vednosti v znanost o teoretskih vrednotah, o pomenih, o tistem, kar ne obstaja v resnici, ampak le logično, in v tej vlogi "predi vse znanosti, njihov obstoječi ali priznani realni material."

Tako se Rickertova teorija znanja razvije v nauk o vrednotah. Sfera teoretskega je v nasprotju z realnim in je razumljena "kot svet teoretskih vrednot". V skladu s tem Rickert razlaga teorijo vednosti kot »kritiko razuma«, tj. znanost, ki se ne ukvarja z bitjem, ampak postavlja vprašanje smisla, ne obravnava realnosti, temveč vrednote. Rickertov koncept torej ne temelji le na razlikovanju, temveč tudi na nasprotju vrednot in bivanja, ki obstaja. Obstajata dve področji - realnost in svet vrednot, ki nima statusa resničnega obstoja, čeprav ni nič manj obvezen, pomemben za človeka kot svet. obstoj. Po Rickertu je vprašanje soočenja in enotnosti dveh »svetov« od antičnih časov do danes temeljni problem in uganka za filozofijo, za vso kulturo. Podrobneje razmislimo o problemu razlike med "znanostmi o naravi" in "znanostmi o kulturi", kot ga postavlja in rešuje Rickert. Prvič, filozof definira pojem »narava« na kantovski način: ne pomeni telesnega ali fizičnega sveta; pomeni "logični koncept narave", tj. bit stvari, kolikor je določeno s splošnimi zakoni. V skladu s tem je predmet znanosti o kulturi pojem "zgodovina" "koncept enotnega obstoja v vseh njegovih značilnostih in individualnosti, ki tvori nasprotje koncepta splošnega zakona." Tako se »materialna opozicija« narave in kulture izraža skozi »formalno nasprotje« naravoslovja in zgodovinskih metod.

Naravni proizvodi so tisti, ki prosto rastejo iz zemlje. Narava sama obstaja zunaj odnosa do vrednot. "Vrednostne dele realnosti" Rickert imenuje dobrine - da bi jih razlikovali od vrednot v pravem pomenu, ki ne predstavljajo (naravne) realnosti. Za vrednote po Rickertu ni mogoče reči, da obstajajo ali ne obstajajo, ampak le, da pomenijo ali nimajo pomena. Rickert opredeljuje kulturo kot "skupino predmetov, povezanih z univerzalno veljavnimi vrednotami" in jih cenijo zaradi teh vrednot. V korelaciji z vrednotami se globlje razumejo posebnosti metode znanosti o kulturi. Rečeno je bilo že, da Rickert meni, da njihova metoda "individualizira": znanosti o kulturi kot zgodovinske vede "želijo razlagati resničnost, ki nikoli ni splošna, ampak vedno individualna, z vidika njene individualnosti ..." Zato so le zgodovinske discipline vede o resnični resničnosti, naravoslovje pa vedno posplošuje in zato hrapa in izkrivlja edinstveno posamezne pojave resničnega sveta.

Vendar pa Rickert tukaj daje pomembna pojasnila. Zgodovina kot znanost ne obravnava vsakega posameznega dejstva ali dogodka. "Iz brezmejne množice posameznih, torej heterogenih predmetov, zgodovinar najprej ustavi pozornost le na tistih, ki po svojih individualnih značilnostih bodisi sami poosebljajo kulturne vrednote bodisi so v neki zvezi z njimi." Seveda se pri tem postavlja problem objektivnosti zgodovinarja. Rickert ne verjame, da bi bila njena rešitev mogoča zaradi določenih teoretičnih privlačnosti in metodoloških zahtev. Hkrati lahko upamo, da bomo v zgodovinskem raziskovanju, v »zgodovinskem oblikovanju konceptov«, premagali subjektivizem, če ločimo: 1) subjektivno oceno (izražanje pohvale ali obtoževanja) in 2) pripisovanje vrednotam ali objektivni proces. odkrivanja v sami zgodovini splošno pomembnih ali trditve, da so splošna veljavnost vrednot. Torej se v zgodovini kot znanosti izvaja tudi povzemanje pod splošnimi pojmi. Vendar v nasprotju z naravoslovjem v zgodovinskih disciplinah ni le mogoče, ampak tudi nujno, da ne izgubimo – v primeru posploševanj, »sklicevanja na vrednote« – edinstvene individualnosti zgodovinskih dejstev, dogodkov in dejanj.

Za Rickerta je pomen vrednot, odnos posameznika do vrednot najvišje manifestacije svobodo človeške osebe. Konec koncev, skupaj s svetom resničnega, svetom bivanja, človek svobodno in ustvarjalno ustvarja svet pravega, pomembnega. Potrditev pomena, pomen etičnih vrednot postane "osebnost sama, v vsej kompleksnosti njene družbene kohezije, vrednota, zaradi katere postane blagoslov, je svoboda znotraj družbe ali družbena avtonomija." Težnja posameznika po svobodi, po družbeni avtonomiji je večna in neskončna. In čeprav »nenehno prihaja do novih kombinacij«, ostaja družbena svoboda nepopolna in nepopolna.

Uvod.

S pomočjo izraza "neohegelianizem" zgodovinarji filozofije čisto pogojno združujejo heterogene ideološke in filozofske tokove drugega polovica XIX in začetka 20. stoletja, med katerima je bila skupnost bodisi v želji po oživitvi vpliva Heglove filozofije, ki jo je izpodrinil pozitivizem, bodisi v nameri - s kritično asimilacijo in revizijo Hegelove filozofije - ustvariti novo, modernejšo filozofijo. in izvedljive različice absolutnega idealizma.

V tem, tj. v širšem smislu neohegelianizem vključuje: 1) "absolutni idealizem", ki ga v Angliji zastopajo filozofi, kot so J. D. Sterling (1820-1909), E. Caird (1835-1908), T.-H. Grim (1836-1882); malo kasneje so bili F. Bradley (1846-1924), B. Bosanquet (1848-1923), J. McTaggart (1866-1925); ameriški neohegelianizem, ki ga zastopajo W. Harris (1835-1909), J. Royce (1855-1916); 2) nemški neohegelianizem, ki se je najprej razvil iz neokantianizma (predstavniki - A. Liebert, I. Kohn, J. Ebbinghaus), prav hegelijanci R. Kroner (1884-1974), G. Glockner (1896-), G. Lasson (1862-1932); 3) italijanski neohegelianizem, katerega najvidnejše osebnosti so B. Croce (1866-1952), G. Gentile (1875-1944); 4) apologetski hegelianizem in kritična študija Hegla v 20. stoletju: na začetku stoletja, med prvo in drugo svetovno vojno, po drugi svetovni vojni - in vse do našega časa. Gre za Heglove študije v Nemčiji, Franciji, ZDA, Rusiji in drugih državah. Predstavniki francoskega neohegelijanstva - Jean Val (1888-1974), Alexander Kozhev (1902-1968), Jean Hippolyte (1907-1968). V Rusiji je bil najvidnejši privrženec in razlagalec Hegla Ivan Iljin (o njem bomo govorili v poglavju o ruski filozofiji).

V tem poglavju bo predmet kratkega pregleda absolutni idealizem, nemški in italijanski hegelijanizem poznega 19. - zgodnje prve polovice 20. stoletja.

Hegelijanstvo v Angliji.

Angleški neohegelijanizem predstavljajo privrženci tako imenovanega absolutnega idealizma. Vendar je treba opozoriti, da upoštevanje absolutnega idealizma v poglavju o neohegelizmu ne pomeni poistovetenja teh dveh konceptov. Težave filozofska dela predstavnikov absolutnega idealizma nikakor ne reducira na razlago Heglove filozofije. Še toliko bolj je napačno, če zagovornike absolutnega idealizma, o katerem bomo govorili v nadaljevanju, smatramo za ortodoksne hegelijance. Vendar ni mogoče zanikati, da je bil absolutni idealizem tisti, ki je sprožil nastanek novih interpretacij Heglovih naukov v evropski filozofiji in (v tem smislu) prispeval k rojstvu trenda, ki ga običajno imenujemo neohegelianizem.

Sam absolutni idealizem se je pojavil sredi šestdesetih let prejšnjega stoletja. predvsem zaradi dela J. H. Sterlinga "Heglova skrivnost" (1865). Šlo je za filozofsko in poetično delo, ki je vsebovalo odločno kritiko Heglove metafizike pod zastavo vrnitve v življenje, v »konkretno«, v realnost, iz divjine abstraktnih abstraktnih pojmov. V nasprotju s takšnimi napadi je Sterling trdil, da je "Hegelova skrivnost", glavna stvar v hegelovski filozofiji, nauk o konkretnosti koncepta, ki ima za osnovo idejo absolutnega in ohranja svojo trajni pomen.

V reševanju in posodabljanju koncepta absolutnega, načela absolutnega idealizma - če je bilo treba, potem za ceno ostre kritike nekaterih določil Heglove filozofije - so videli neohegelovci prejšnjega stoletja svoje glavno poslanstvo. Razumeli so, da je obnova najvrednejšega v heglovskem sistemu nemogoča brez temeljite kritike. Tu so, čeprav so na splošno ostali privrženci Hegla, doživeli tudi vpliv kritičnega načela Kantove filozofije. Ni naključje, da je Sterling prevedel v angleški jezik in komentiral Kantovo "Kritiko čistega razuma" ("Kantov učbenik", 1881) ter k temu dodal tudi biografijo velikih nemški filozof. Ne le kritične težnje, ampak tudi opazovanja usode razpadajoče hegelske šole so spodbudila idejo preobrazbe, nove interpretacije Heglove filozofije. Pregled tega gibanja v svoji knjigi "Hegel" (in mimogrede poudari, da je "zunaj Nemčije hegelijanstvo najbolj vneto in v celoti asimiliralo majhen, a visoko izobražen krog moskovskih "slavofilov" in "zahodnjakov" v trideseta in štirideseta leta" XIX stoletja.), E. Caird je zapisal: "Nezmožnost hegelijanstva, da bi dal celovito in trajno zadovoljstvo živemu verskemu občutku na eni strani in potrebam praktične volje na drugi strani. , bolje od kakršnega koli sklepanja pokaže prave meje te filozofije in ovrže njene trditve, da je popolna resnica, popolno in končno razodetje absolutnega duha. obstaja več v sedanjem času; toda tista pozitivna stvar, ki jo je ta filozofija vnesla v splošno zavest, je ostala in bo za vedno ostala: ideja o univerzalnem procesu in razvoju kot splošni, vseprodorni povezavi posameznih pojavov "". potreba po dajanju »zadovoljstva živim vernikom občutke" in "potrebe praktične volje" so izražali tudi drugi zagovorniki absolutnega idealizma. Sterling je v obnovi vere v Boga s filozofskimi sredstvi videl koncepte nesmrtnosti duše in svobodne volje, v trditvi krščanska vera kot religija razodetja, glavno, kar sta dosegla Kant in Hegel, je bilo njuno zgodovinsko poslanstvo. Kar zadeva Hegelovo idejo o razvoju, sta bila Sterling in Bradley manj kategorična in bolj protislovna kot Caird. Po eni strani so na splošno sprejeli zamisel o razvoju, metodo dialektike. Po drugi strani pa so z odobravanjem sprejeli osrednjo idejo Hegelove filozofije narave, po kateri bi bila narava sama sfera kaosa, inercije, naključja, samovolje, če ne bi bilo koncepta, ki je vladal nad njo. , vnašanje razvoja, reda, celovitosti, doslednosti v naravo od zunaj, večsmerni procesi. Neohegelovci, ki se opirajo na nekatere Hegelove izjave, so tudi menili, da koncept razvoja ni uporaben za razlago Absoluta. Kajti Absolut, so poudarili, je ravno tisto, kar povzroča spremembe, razvoj, ki pa sam kot simbol večnosti ni podvržen gibanju in ga sploh ni mogoče razlagati po analogiji s spremenljivimi prostorsko-časovnimi procesi materialnega sveta. Poleg tega Absolut uteleša neindividualno duhovno. In takšen koncept duha, napoveduje Bradley, bo ljudi nenehno zanimal; z vsemi napadi na duhovni absolut bo človeštvo ohranilo in oživilo koncept, koncept Absoluta kot duhovnega nadzačetka. Resničnost zunaj duha ne obstaja. In »najbolj resnični« ni svet narave, temveč duh, razumljen kot absolut. Predstaviti svet kot »konkretno celoto« je naloga filozofije. Za absolutni idealizem je to pomenilo: vse, kar obstaja na svetu, je treba razlagati kot pogojeno z duhom, povezano z njim, tj. kot "duhovna entiteta".

Absolutni idealizem obravnava dialektiko v celoti v skladu s tem. Angleški in ameriški neohegelijanci so se skušali upreti napadom na dialektiko, ki je v zadnji tretjini 19. stoletja. pogosteje v povezavi z intenzivnim razvojem formalne logike in njeno obogatitvijo z matematično logiko. T. Green, F. Bradley, B. Bosanquet (mimogrede, strokovnjaki za logiko in avtorji posebnih logičnih in logično-epistemoloških del) so napadali tiste interpretacije, po katerih posodobljena formalna logika postane ali lahko postane edina znanstvena teorija znanja. Zagovorniki absolutnega idealizma, ne da bi zanikali (omejeno) vrednost formalne logične analize, so vztrajali, da bi morala epistemologija preučevati spoznanje kot smiseln proces, ki je neposredno povezan z realnostjo. In zato se ne more osvoboditi dialektike, dialektičnega mišljenja, tako da bi celotno zadevo reduciral na formalno logično analizo.

Medtem je razumevanje dialektike v delih Bradleyja, McTaggarta in Bosanqueta precej odstopalo od tistega, ki se je v zgodovini filozofije navadno predstavljalo kot »resnično hegelovsko«. V nasprotju s razširjenim (zlasti v marksizmu) konceptom, po katerem je za Hegla glavno načelo poslabšanja protislovja, boja nasprotij, so predstavniki absolutnega idealizma poudarjali enotnost, spravo nasprotij v okviru celote. Utemeljeno so poudarili, da natančno branje celotne Heglove, pozornost do vseh členov njegovega integralnega sistema (in ne le do odlomkov iz poglavja o bistvu znanosti logike) potrjuje njihovo načelo integralne zavesti, ki je izraz bistva dialektike.

V delu F. Bradleya "Videz in resničnost" (1893) raziskovalci pogosto vidijo eno prvih variant negativne ali negativne dialektike. "Če je kriterij obstoja konsistentnost, potem je treba realnost samo razumeti kot nekaj v osnovi konsistentnega. Zato sledi koncept negativne dialektike; razkritje nedoslednosti koncepta je dokaz njegove imaginarnosti, neveljavnosti."

Druga pomembna sprememba v interpretaciji heglovske dediščine je bil poskus premaganja dejstva, da so številni filozofi druge polovice 19. st. Heglu so očitali primat univerzalnega nad posameznikom. Ameriški filozof Josiah Royce je v svoji knjigi Svet in posameznik (1899-1900) morda najbolj jasno izrazil ta trend. Res je, njegov odnos do univerzalistične težnje Heglove filozofije je bil ambivalenten: pomen "univerzalne misli" je bil načeloma priznan, saj je vodil k ideji Boga, če ne bi bila ta ideja sama. A hkrati se je Reuss izrekel proti heglovskemu filozofsko-metafizičnemu in socialno-filozofskemu zanemarjanju posameznika.

In če je bil Bradley tukaj bolj nagnjen k temu, da bi sledil Heglu, se je Royce odločil za resno revizijo hegelskega univerzalizma po vzoru novega »individualizma«, neke vrste personalizma, saj je verjel (in ne brez razloga), da so že hegelovske ideje o svoboda, pravice posameznika v socialnem svetu, o harmoniji Enega in Mnogobrojnega, o notranji polifoniji Absolutnega, tako rekoč, potiskajo v kritiko hipertrofiranega univerzalizma. Royce ni bil edini zagovornik tega pristopa. "... Ta težnja se je pokazala v zmernem personalizmu Bosanqueta in 'radikalnem personalizmu' McTaggarta, ki je skušal združiti hegelovski nauk o absolutu z uveljavljanjem metafizične vrednosti posameznika."

Rešitev s strani predstavnikov absolutnega idealizma družbeno-filozofskih vprašanj o odnosu med posameznikom in javnostjo je zakoreninjena v splošnih metafizičnih problemih posameznika in splošnega, posameznika in absoluta, ki jih analizirajo v številnih delih filozofov ta trend. Njihova stališča so relativno enotna v smislu, da vsi v ospredje postavljajo absolutno, božansko. Vendar se tako v metafizični opredelitvi pomena posameznika v soočenju s splošnim, absolutnim, kot v sociofilozofski analizi svobode posameznika v družbi razkriva opazna razlika v pristopih. Tako je Bradley poudaril neizpodbitno moč absoluta, pred katerim se individualno, osebno spremeni v samo videz. Royce je v svojem delu "Svet in posameznik", ki je po Heglu in Bradleyju prav tako zagovarjal primat absolutnega, hkrati skušal dokazati, da absolut sam predpisuje vsakemu bitju, realnemu, pridobiti edinstveno individualna narava. Bozanquet v knjigi »Vrednost in usoda posameznika« (1913) združuje metafizično analizo razmerja med absolutnim in individualnim z etičnim in socialno-filozofskim. Z njegovega vidika je vrednost posameznika odvisna od tega, kako globoko se človek kot posameznik zaveda omejenosti svojega končnega bitja in bo zaradi tega lahko hitel v neskončno sfero absolutnega, kjer se posameznik kljub končnosti svoje narave lahko pridruži neskončnemu. Tako kot pri Heglu je pot do tega višjega cilja obvladovanje "višjih tipov izkušenj" - državnih in religioznih, znotraj katerih se je mogoče seznaniti z idejo "neskončne celovitosti" države. in božanstvo.

T.X. Green je v svojih "Predanjih o načelih politične zavzetosti" (1879 - 1880) poskušal najti podlage za združevanje demokratičnih pravic in svoboščin posameznika z učinkovito, vključno s prisilno močjo države. Vendar je Green menil, da je pogoj za krepitev moči države, da jo spremeni v instrument, ki zagotavlja ne le blaginjo, varnost, ohranjanje lastnine državljanov, temveč tudi njihovo osebno izboljšanje. Bosanquet, tudi brani (na primer v knjigi " Filozofska teorija država", 1899) načelo učinkovitosti države pri zagotavljanju vse večje blaginje svojih državljanov, ostro postavlja vprašanje "negativnega delovanja države" - ​​o nasilnih ukrepih proti posameznikom in družbenim skupinam. Upanje na popolno odpravo državnega nasilja pomeni podleganje iluzijam Edini način za lajšanje usode državljanov je iskanje in zagotavljanje optimalnega ravnovesja za vsako fazo zgodovine med neizogibnimi »negativnimi dejanji« in pozitivnimi rezultati dejavnosti države – da bi pridobljene koristi (na koncu izražene v osvoboditvi in ​​samouresničitvi posameznika) prevladale nad škodo družbenega duha zaradi državnega nasilja in prisile.

Izjemen zgodovinar in mislec prve polovice 20. stoletja. R. J. Collingwooda (če imamo v mislih celovitost njegovega dela) ne moremo nedvoumno pripisati niti neohegelizmu kot takemu niti absolutnemu idealizmu. Vendar je povsem legitimno razmisliti o nekaterih njegovih pomembnih zamislih v zvezi s tema dvema smerema.

Vstopil leta 1910. na univerzi Oxford se je Collingwood seznanil z idejami šole T. X. Greena, med katere predstavnike je vključil tudi Bradleyja, Bosanqueta, Wallacea. »Resnična moč tega gibanja,« je zapisal Collingwood v svoji avtobiografiji, »je bila zunaj Oxforda. »Šola velikih« ni bila središče za izobraževanje strokovnih znanstvenikov in filozofov; bil je prej prostor državljanske vzgoje za bodoče cerkvene voditelje, pravnike, poslance ... Svojo nalogo so videli v tem, da filozofiji dajo pravi, praktični pomen ... Filozofija zelene šole ... je prodrla in oplodila vse strani od naših javno življenje približno od 1880 do 1910".

Vključeval je predvsem krog interesov mladega Collingwooda starodavna zgodovina. Sodeloval je pri izkopavanjih rimske flote v Veliki Britaniji. Hkrati se Collingwood ni omejil na zgolj empirično delo na zgodovinskem gradivu. Veliko je razmišljal o metodologiji in tipologiji zgodovine. Metodološki zgodovinarjev pristop je bil pozneje utelešen v njegovih knjigah Rimska Britanija (1923) in Arheologija rimske Britanije (1930).

Collingwooda je zgodaj zanimala tudi filozofija zgodovine. V ospredje je prišla kritična asimilacija idej Kanta, Hegla, Croceja. Kar zadeva filozofijo absolutnega idealizma, jo je Collingwood obravnaval kritično. Ko pa je analiziral napade pozitivistično naravnanih rojakov proti "metafizikom" (zlasti polemiko neorealistov proti Greenu in Bradleyju), se je Collingwood postopoma postavil na stran antipozitivistov in sam začel razpravo z neo- realisti. Res je, Collingwood je zelo cenil delo ustanoviteljev realističnega trenda S. Alexandera in A.N. Whitehead – predvsem zaradi tega, da so si svoje najzanimivejše ideje izposodili od Kanta in Hegla, le da so jim dali »realistično lupino«.

Pravzaprav filozofska dejavnost Collingwood se osredotoča na probleme filozofije zgodovine, pa tudi na filozofsko metodo, zgodovino filozofije in socialno filozofijo. Njegov glavni filozofski spisi- "Eseji o filozofski metodi" (1933), "Osnove umetnosti" (1938), "Esej o metafiziki" (1940), "Novi leviatan" (1942), "Ideja zgodovine" (1946). Collingwoodova "Autobiografija" (1939) je zelo dragocena.

Collingwoodova filozofija zgodovine ima za cilj "neprekinjen boj proti pozitivističnemu pojmovanju ali bolje rečeno psevdokonceptu zgodovine kot preučevanju zaporednih dogodkov v času, ki so se zgodili v mrtvi preteklosti, dogodkov, ki jih je mogoče spoznati na enak način kot naravoslovec. pozna dogodke v naravnem svetu." Razlog za širjenje »nalezljive bolezni« pozitivizma med zgodovinarji Collingwood vidi tudi v napačni zmedi naravnih in zgodovinskih procesov. V njunem ločevanju in celo nasprotovanju (in s tem v medsebojni izolaciji naravoslovja in zgodovine kot znanosti) Collingwood sledi poti, ki jo je učrtal Hegel, ki ima po Collingwoodu popolnoma prav, »da loči med ne- -zgodovinski procesi narave in zgodovinski procesi človeško življenje". Izraža veliko tehtnih kritik Hegelove filozofije, Collingwood pogosto zagovarja prav tiste idealistične Hegelove ideje, ki so jim nasprotovali Marx in drugi materialisti. Tako Collingwood v heglovski filozofiji zgodovine bistveno podpira in razvija tezo: "celotna zgodovina predstavlja zgodovino misli." "Zgodovinopisje 19. stoletja ni zavrglo Heglovega prepričanja o duhovnosti zgodovine (to bi pomenilo zavreči samo zgodovino), temveč si je zadalo nalogo ustvariti zgodovino konkretnega duha, narisati pozornost na tiste njene elemente, ki jih je Hegel zanemaril v svoji skicisti "zgodovini filozofije" in jih združil v eno samo trdno celoto." Po Collingwoodu se je Marx obrnil nazaj k naturalističnemu razumevanju zgodovine, pri čemer je zanemaril dejstvo, da je "Hegel prekinil z zgodovinskim naturalizem 18. stoletja ...". Toda Marx je bil "izjemno močan" na tistih področjih, kjer je bil Hegel šibek - v gospodarski zgodovini, ki je po zaslugi mar. xismu je močno gibanje naprej.

Collingwood je posebno pozornost posvečal socialno-filozofskim problemom. Pri tem je sledil tudi prej obravnavanim idejam absolutnega idealizma.

Collingwoodova družbeno-filozofska razmišljanja so še posebej zanimiva, ker je skušal braniti demokratične ideje v razmerah naraščajoče krize 20-30-ih let 20. stoletja in nato izbruha druge svetovne vojne. Filozof je ostro kritiziral nedoslednost in nedoslednost politik evropskih držav in ZDA ob naraščajočem fašizmu. V Novem Leviathanu je Collingwood uporabil svoje raziskave o zgodovinskih razmerah v Evropi in svetu, da bi razvil koncept, ki se osredotoča na koncepta civilizacije in barbarstva. "Navsezadnje je antiteza civilizacije in barbarstva ena od strani Collingwoodove osrednje antiteze razuma in iracionalnosti, duhovnega in vitalnega, človeškega in naravnega, svobode samoodločbe in slepe poslušnosti. "Biti civiliziran pomeni živeti, kolikor daleč je kar se da, dialektično, t.j. v nenehnem prizadevanju, da bi vsak primer nesoglasja spremenil v dogovor. Določena stopnja prisile je v človeškem življenju neizogibna, a biti civiliziran pomeni zmanjšati uporabo sile in bolj civilizirani smo, večje je to zmanjšanje. Anglija«.

Torej si je neohegelianizem v anglosaksonskih državah prebil pot, čeprav je bilo filozofsko ozračje tukaj tradicionalno neugodno za razvoj, čeprav kritičnega, koncepta širokega metafizičnega načrta, kar je bila Heglova filozofija. Toda tudi na domačih tleh hegelijanstva, v Nemčiji, usoda neoheglovskega gibanja ni bila nič manj dramatična.

Nemški neohegelianizem.

Zagon za razvoj neohegelijanstva v Nemčiji so dala nesoglasja znotraj neokantovskega gibanja, nato pa izguba prejšnjega vpliva. V teh razmerah so nekateri nekdanji neokantovci (A. Libert, I. Kohn, J. Ebbinghaus) videli izhod v sintezi filozofskih dosežkov Kanta in Hegla. W. Windelband, vodja freiburške šole neokantianizma, je bil v svoji knjigi "Preludiji" (1883) prisiljen priznati, da mlajša generacija doživlja "metafizično lakoto" in pričakuje, da jo bo potešila z obračanjem k Heglu. Eden najpomembnejših predstavnikov neohegelijanstva v Nemčiji G. Lasson je leta 1916 dejal, da je »hegelijanstvo kantianizem, ki je dobil popolno in zaokroženo obliko«.

Spodbudo za prenovo hegelijanstva je še prej dala življenjska filozofija. W. Dilthey je bil med prvimi, ki so v XX. stoletju. je vzbudil zanimanje raziskovalcev in bralske javnosti za najzgodnejše Heglove spise, ki so zaradi svoje nepopolnosti ostali neobjavljeni. Na podlagi teh rokopisov je Diltheyjeva knjiga Zgodovina mladega Hegla (1905), ki je postala zelo priljubljena, prispevala k njihovi prvi objavi leta 1907. Izvedel jo je G. Zero 2. Ocene vloge Diltheyeve knjige so protislovne. je bil ostro kritiziran kot neupravičen poskus spreminjanja racionalističnega Hegla v iracionalističnega. Zahodni avtorji so Diltheyju očitali tudi enostransko interpretacijo besedil mladega Hegla, ki ga je spremenila v zagovornika iracionalizma in »mističnega politeizma«.23 Medtem , je vloga Diltheyjevega dela v zgodovini hegelianstva izključno G. Glockner je menil, da se je neohegelijanstvo 20. stoletja začelo s to knjigo. Dilthey si res zasluži veliko zaslugo: prispeval je k korenitim spremembam podobe Hegla kot filozof, opozoril na dramatičen proces nastanka in oblikovanja heglovskih idej.Diltheyev koncept je vplival na preučevanje Heglovih naukov v spisih takšnih neoheglovcev, kot Glockner, Kroner, Hearing, nato pa predstavniki francoske veje neohegelovskega trenda.

G. Glockner in G. Lasson sta se kot nezadovoljna s stanjem, v katerem se je izkazala objava korpusa Hegelovih del, lotila njihove ponovne objave. G. Glockner se je odločil za ponatis Heglovega zbranega dela, objavljenega v letih 1832-1845. v 19 zvezkih. Zvezke je izdal v drugačnem zaporedju in jih dopolnil s prvo izdajo Enciklopedije. Kot rezultat, izdaja Glockner vsebuje 26 zvezkov. Od leta 1905 se je G. Lasson lotil nove kritične izdaje Hegelovih spisov. Od leta 1931 se je I. Hofmeister ukvarjal z objavo. Dolgo časa (do po vojni je založba Felix Miner začela izdajati nov temeljni Celoten Heglov del) so bile publikacije Glocknerja in Lassona glavni viri za akademsko raziskovalno delo nad Heglovo filozofijo. Glockner je priskrbel številne zvezke Hegla s svojimi podrobnimi predgovori, ki ponujajo posebno interpretacijo

Vsebina članka

NEOKANTIANSTVO- filozofski trend druge polovice 19. - začetka 20. stoletja. Nastal je v Nemčiji in je bil namenjen obuditvi ključnih kantovskih ideoloških in metodoloških načel v novih kulturnih, zgodovinskih in spoznavnih razmerah. Osrednji slogan nekantianizma je v svojem delu oblikoval O. Liebman Kant in epigoni(Kant und die Epigonen), 1865: "Nazaj k Kantu". Vrh neokantovske kritike je bil usmerjen proti prevladi pozitivistične metodologije in materialistične metafizike. Konstruktivni del filozofskega programa neokantianizma je bila oživitev Kantovega transcendentalnega idealizma, s posebnim poudarkom na konstruktivnih funkcijah spoznavnega uma.

Neokantianizem ločita marburško šolo, ki se je ukvarjala predvsem z logičnimi in metodološkimi problemi naravoslovja, in freiburško (badensko šolo), ki se je osredotočala na problematiko vrednot in metodologijo znanosti humanističnega cikla.

Marburška šola.

Hermann Cohen (1842–1918) velja za ustanovitelja marburške šole. Njeni najvidnejši predstavniki v Nemčiji so bili Paul Natorp (1854–1924), Ernst Cassirer (1874–1945), Hans Vaihinger (1852–1933); v Rusiji so bili podporniki neokantovskih idej A. I. Vvedensky, S. I. Gessen, B. V. Yakovenko. V različnih časih so na novokantovske ideje marburške šole vplivali N. Hartmann in R. Kroner, E. Husserl in I. I. Lapshin, E. Bernstein in L. Brunswik.

Neokantovci so v svojem poskusu obujanja Kantovih idej v novem zgodovinskem kontekstu izhajali iz čisto resničnih procesov, ki so se odvijali v naravoslovju na prelomu 19. v 20. stoletje.

V tem času se v naravoslovju porajajo novi predmeti in naloge raziskovanja, kjer zakoni Newtonove-Galilejeve mehanike prenehajo delovati in se izkaže, da so številni njeni filozofski in metodološki principi neučinkoviti.

Najprej do sredine 19. stoletja. veljalo je, da zakoni Newtonove mehanike in s tem edina možna evklidska geometrija prostora, na kateri temelji, ležijo v temelju vesolja. Čas obstaja ne glede na prostor in enakomerno teče iz preteklosti v prihodnost. Toda Gaussova geometrijska razprava (1777–1855) Splošne študije o ukrivljenih površinah(v katerem je omenjena zlasti vrtilna površina stalne negativne ukrivljenosti, katere notranja geometrija je, kot se je pozneje izkazalo, geometrija Lobačevskega), je odprl nove perspektive za preučevanje realnosti. 19. stoletje je čas nastanka neevklidskih geometrij (Bolyai (1802–1860), Riemann (1826–1866), Lobačevski (1792–1856)) kot doslednih in harmoničnih matematičnih teorij. Konec 19. - začetek 20. stoletja - obdobje oblikovanja povsem novih pogledov tako na čas sam kot na njegov odnos s prostorom. Einsteinova posebna relativnostna teorija je vzpostavila temeljni odnos med prostorom in časom ter bistveno odvisnost tega kontinuuma od narave fizičnih interakcij v različnih vrstah sistemov.

Drugič, klasična fizika in na njej utemeljena pozitivistična filozofija sta vztrajali 1). o brezpogojnem primatu izkušnje (empirizem) v znanstveni ustvarjalnosti in 2). o zgolj instrumentalni in tehnični naravi teoretičnih konceptov v znanosti, katerih glavna funkcija je le priročno opisati in razložiti objektivne eksperimentalne podatke. Sami po sebi so teoretični koncepti le "odri" za "gradnjo znanosti", ki nimajo samostojnega pomena. Vendar pa je Maxwellova elektromagnetna teorija pokazala, kakšno veliko vlogo ima konceptualni in matematični aparat pri razvoju fizike in zlasti pri organizaciji eksperimentalne dejavnosti: eksperiment je najprej matematično načrtovan in premišljen in šele nato neposredno izveden.

Tretjič, prej je veljalo, da novo znanje preprosto pomnoži staro, kot da dodaja novo izkopane resnice v zakladnico prejšnjih resnic. Z drugimi besedami, prevladoval je kumulativni sistem pogledov na razvoj znanosti. Ustvarjanje novih fizikalnih teorij je korenito spremenilo poglede na zgradbo vesolja in povzročilo propad teorij, ki so se prej zdele popolnoma resnične: korpuskularna optika, ideje o nedeljivosti atoma itd.

Četrtič, prejšnja teorija znanja je verjela, da subjekt (človek) pasivno odraža objekt (svet okoli sebe). Njegovi čutni organi mu dajejo povsem ustrezno zunanjo sliko realnosti, skozi znanost pa je sposoben brati »objektivno knjigo narave« v njenih notranjih lastnostih in vzorcih, skritih čutnemu zaznavanju. Konec 19. stoletja je postalo jasno, da je treba takšen pogled na povezanost občutkov in razuma z zunanjim svetom opustiti. Kot rezultat poskusov izjemnega fizika in oftalmologa Helmholtza o vizualnem zaznavanju (in njegovi pogledi so močno vplivali na teoretične in epistemološke konstrukcije neokantovcev) je postalo jasno, da se človeški čutni organi sploh ne odzivajo mehansko na učinki zunanjih predmetov, vendar aktivno in namensko tvorijo predmet vizualne percepcije. Sam Helmholtz je trdil, da v mislih nimamo podob (kopij) stvari, temveč le njihove znake, t.j. vedno vnesemo v proces čutnega spoznavanja sveta nekaj naše človeške subjektivnosti. Kasneje se bodo te Helmholtzove ideje o simbolni naravi našega znanja razvile v celotno "filozofijo simbolnih oblik" neokantovskega E. Cassirerja.

Vse omenjene spremembe v podobi znanosti in premiki v splošni znanstveni sliki sveta so zahtevale svojo podrobno filozofsko refleksijo. Neokantovci marburške šole so ponudili svoj odgovor, ki temelji na kantovski teoretični zapuščini. Njihova ključna teza je bila, da vsa najnovejša odkritja znanosti in sama narava sodobne raziskovalne dejavnosti neizpodbitno pričajo o aktivni konstruktivni vlogi. človeški um na vseh področjih življenja. Um, s katerim je človek obdarjen, ne odraža sveta, ampak ga, nasprotno, ustvarja. Povezanost in red vnaša v doslej nekoherenten in kaotičen obstoj. Brez njegove ustvarjalne naloge se svet spremeni v nič, v temno in nemo neobstoj. Um je človeku imanentna luč, ki kot reflektor osvetljuje stvari in procese v okoliškem svetu, jim daje logiko in pomen. »Samo mišljenje samo,« je zapisal Hermann Cohen, »lahko povzroči to, kar je mogoče označiti kot bivanje«. Iz te temeljne teze Marburgerjev o ustvarjalni generativni moči človeškega uma izhajata v njihovih filozofskih pogledih dve temeljni točki:

- načelni antisubstancializem, t.j. zavračanje iskanja nespremenljivih in skupnih substanc (osnov) bivanja, pridobljenih z logično metodo mehanske abstrakcije skupne lastnosti iz posameznih stvari in procesov (pa naj bo to materialna substanca v obliki na primer nedeljivih atomov ali, nasprotno, idealna substanca v obliki heglovske logične ideje ali ustvarjalnega Boga-Absoluta). Po mnenju neokantovcev je osnova logične skladnosti znanstvenih stališč in s tem tudi stvari v svetu funkcionalna povezava. Njegova najbolj ilustrativna izvedba je funkcionalna odvisnost v matematiki vrste matematične odvisnosti y = f (x), kjer je podano splošno logično načelo razporeditve niza vrednosti enote serije. Te funkcionalne povezave v svet prinaša spoznavajoči subjekt sam, povsem v duhu tradicionalnega kantovskega pogleda na spoznavajoč um kot »vrhovnega zakonodajalca«, kot da a priori (eksperimentalno) predpisuje temeljne zakone narave in temu primerno , ki daje enotnost vsem tistim raznolikim a posteriornim (eksperimentalnim) znanjem, ki jih je mogoče pridobiti na podlagi teh univerzalnih in nujnih a priori statutov. O neokantovskem funkcionalizmu je E. Cassirer zapisal: »Proti logiki generičnega koncepta, ki stoji ... pod znakom in prevlado koncepta snovi, se postavlja logika matematičnega koncepta funkcije. Toda obseg te oblike logike je mogoče iskati ne le na področju matematike. Namesto tega lahko trdimo, da se problem takoj prenese na področje spoznavanja narave, saj koncept funkcije vsebuje splošno shemo in model, po katerem je nastal sodobni koncept narave v svojem postopnem zgodovinskem razvoju.

- antimetafizično okolje, ki enkrat za vselej poziva, da prenehamo graditi različne univerzalne slike sveta (tako materialistične kot idealistične) in se vključiti v logiko in metodologijo znanosti.

Vendar pa se sklicujejo na avtoriteto Kanta pri utemeljevanju univerzalnosti in nujnosti resnic znanosti, ki izhajajo iz subjekta in ne iz samih resničnih predmetov sveta (ne iz objekta), neokantovci marburške šole še vedno podvrže svoj položaj bistvenemu popravku, celo reviziji.

Po mnenju predstavnikov marburške šole je bila Kantova nesreča v tem, da je kot sin svojega časa absolutiziral edino uveljavljeno znanstveno teorijo tistega časa - newtonovsko klasično mehaniko in evklidsko geometrijo, na kateri temelji. Mehaniko je zakoreninil v apriornih oblikah človeškega mišljenja (v kategorijah razuma), geometrijo in algebro pa v apriorne oblike čutne kontemplacije. To je po mnenju neokantovcev v osnovi napačno.

Iz kantovske teoretske dediščine so dosledno odstranjeni vsi njeni realistični elementi, predvsem pa osrednji koncept »stvari v sebi« (za Kanta brez njegovega vpliva na nas ne more biti manifestacije predmeta znanstvenega raziskovanja). kognitivna dejavnost, tj. objektivno obstoječi (resnični) objekt zunanjega sveta, sposoben vplivati ​​na nas in tako delovati kot zunanji – naravni in družbeni – vir našega znanja).

Nasprotno, pri Marburgerjih se sam predmet znanosti pojavi le skozi sintetično logično dejanje našega mišljenja. Predmeti sami po sebi sploh ne obstajajo, ampak obstajajo le objektivnosti, ki jih ustvarjajo dejanja znanstvenega mišljenja. Po E. Cassirerju: "Predmetov ne poznamo, ampak objektivno." Identifikacija predmeta znanstvenega spoznanja s subjektom in zavračanje kakršnega koli nasprotovanja subjekta objektu je značilnost neokantovski pogled na znanost. Matematične funkcionalne odvisnosti, koncept elektromagnetnega vala, preglednica kemičnih elementov, družbeni zakoni niso objektivne značilnosti stvari in procesov materialnega sveta, temveč sintetične kreacije našega uma, ki jih ta vnaša v kaos okoliškega bitja, s čimer ji daje red in pomen. "Subjek mora biti skladen z razmišljanjem, ne razmišljati s subjektom," je poudaril P. Natorp.

Kritiki je podvržen Kantov pojem prostora in časa kot apriornih oblik čutne kontemplacije, ki je po stališčih koenigsberškega misleca podlaga za nujne in univerzalne sodbe algebre in geometrije.

Prostor in čas po neokantovcih nista apriorni obliki občutljivosti, temveč miselni obliki. To je logična povezava, ki jo razmišljanje a priori uvaja v svet (to je edini način za razlago nastanka alternativnih neevklidskih geometrij). P. Natorp je zapisal: »V osnovnih definicijah prostora in časa je bilo mišljenje običajno vtisnjeno kot »funkcija«, in ne kontemplacija ...«.

Takšno stališče v bistvu pomeni zamenjavo glavnega epistemološkega problema razmerja med »misli o predmetu« in samim »resničnim predmetom«, idejami in stvarmi, s čisto metodološko perspektivo analize: preučevanjem metod teoretično konstruktivno dejavnost človeškega uma, predvsem pa v znanostih logike in matematike.cikel. Tukaj je enostavno najti primere, ki potrjujejo pravilnost neokantovskih filozofskih načel. Marburgerjem se moramo pokloniti: v razmerah krize znanosti (ko so bile postavljene pod vprašaj konstruktivne in projektivne sposobnosti človeškega uma), prevlade pozitivizma in mehanističnega materializma, so uspeli braniti trditve filozofskega razuma, da so edinstvene sintetične in refleksivne funkcije v znanosti. Marburžani imajo prav tudi v tem, da so najpomembnejši teoretični koncepti in idealizacije v znanosti vedno plod glave teoretičnega znanstvenika; jih ni mogoče črpati neposredno iz izkušenj. "Matematična točka", "idealno črno telo" - jih ni mogoče najti v eksperimentalni sferi dobesednih analogov, po drugi strani pa številni resnični fizikalni in matematični procesi postanejo razložljivi in ​​razumljivi le zahvaljujoč tako zelo abstraktnim teoretskim konstruktom. Resnično omogočajo vsako izkustveno (a posteriori) znanje.

Druga neokantovska ideja je poudariti bistveno vlogo logična in teoretična merila resnice v kognitivni dejavnosti, sploh pa ne praksa in ne materialna izkušnja, kjer številnih abstraktnih teorij preprosto ni mogoče preveriti. Najprej to zadeva večino matematičnih teorij. Slednje, ki so večinoma plod ustvarjalnosti teoretikovega fotelja, kasneje predstavljajo osnovo najbolj obetavnih praktičnih in tehničnih izumov. Tako sodobna računalniška tehnologija temelji na logičnih modelih, razvitih v dvajsetih letih prejšnjega stoletja, ko nihče ni mogel niti pomisliti na elektronske računalnike v svojih najbolj divjih fantazijah. Raketni motor je bil idealno izdelan že dolgo preden je prva raketa vzletela v nebo. Neokantovska ideja, da zgodovine znanosti ni mogoče razumeti izven notranje logike razvoja samih znanstvenih idej in problemov, se zdi pravilna. Neposredne determinacije s strani kulture in družbe tukaj ni in ne more biti. Zdi se, da lahko rast aktivnosti človeškega uma v zgodovini znanosti štejemo tudi za enega od njenih pomembnih vzorcev, ki so jih odkrili neokantovci.

Na splošno je za njihov filozofski pogled značilna poudarjena racionalistična postavitev filozofiranja in kategorično zavračanje kakršne koli vrste filozofskega iracionalizma od Schopenhauerja in Nietzscheja do Bergsona in Heideggerja. Zlasti s slednjim je iz oči v oči vodil polemiko eden najbolj avtoritativnih neokantovcev 20. stoletja Ernst Cassirer.

Racionalistična je tudi etična doktrina Marburgerjev (tako imenovani »etični socializem«). Etične ideje imajo po njihovem mnenju funkcionalno-logično, konstruktivno-urejeno naravo, vendar imajo obliko »družbenega ideala«, v skladu s katerim so ljudje poklicani graditi svoj družbeni obstoj. »Svoboda, ki jo ureja družbeni ideal« je formula neokantovskega pogleda na zgodovinski proces in družbena razmerja.

Druga značilnost svetovnega nazora Marburgerjev je njihov scientizem, tj. priznanje znanosti kot najvišje oblike človekove duhovne kulture. E. Cassirerja v poznem obdobju svojega delovanja, ko ustvarja svoje slavne Filozofija simbolnih oblik, ki v veliki meri premaguje slabosti prvotnega neokantovskega stališča – znanost obravnava kot najvišjo obliko človekove kulturne dejavnosti, kot simbolno bitje (Homo symbolicum). V simbolih znanosti (koncepti, risbe, formule, teorije ipd.) se objektivizirajo (pridobijo realno fizično utelešenje) človekove najvišje ustvarjalne sposobnosti, preko njegovih simbolnih konstruktov pa najvišje oblike njegove samozavesti. spoznal. »Dela velikih naravoslovcev - Galilea in Newtona, Maxwella in Helmholtza, Plancka in Einsteina - niso bila preprosta zbirka dejstev. To je bilo teoretično, konstruktivno delo. To je tista spontanost in produktivnost, ki je središče vse človeške dejavnosti. Tu je utelešena najvišja človekova moč in hkrati naravne meje človeškega sveta. V jeziku, veri, umetnosti, znanosti človek ne more narediti nič drugega kot ustvariti svoje vesolje – simbolno vesolje, ki mu omogoča razlago in interpretacijo, artikulacijo, organiziranje in posploševanje svoje človeške izkušnje.

Hkrati pa so v neokantovskem filozofskem programu resne pomanjkljivosti, ki so na koncu povzročile njegov zgodovinski odmik od prvih vlog v filozofski areni.

Prvič, s tem, ko so subjekt znanosti identificirali z njenim objektom in zavračali razvoj klasične epistemološke problematike povezave med znanjem in bitjem, so se Marburgerji obsodili ne le na abstraktni metodologizem, enostransko usmerjen v znanosti logičnega in matematičnega cikla. , pa tudi do idealistične arbitrarnosti, kjer se znanstveni um poigrava sam s seboj v neskončnem kozarcu konceptov, teoretskih modelov in formul. V boju z iracionalizmom so Marburžani pravzaprav sami stopili na pot iracionalnega voluntarizma, kajti če so izkušnje in dejstva v znanosti nepomembna, potem je za um »vse dovoljeno«.

Drugič, antisubstancialistični in antimetafizični patos neokantovcev marburške šole se je izkazal tudi za precej protislovno in nedosledno filozofsko postavo. Niti Cohen niti Natorp nista mogla zavrniti zgolj metafizičnih špekulacij o Bogu in Logosu, na katerih temelji svet, in pokojni Cassirer se je z leti, po lastnem priznanju, vedno bolj privlačeval k Hegelu, enemu najbolj doslednih substancialistov (ta funkcija je ki ga zanj izvaja Absolutna ideja) in metafiziki-sistemski ustvarjalci v zgodovini svetovne filozofije.

Freiburška (Baden) šola neokantianizma

povezana z imeni V. Windelbanda (1948–1915) in G. Rickerta (1863–1939). Razvijali so predvsem vprašanja, povezana z metodologijo humanistike. Predstavniki te šole so videli razliko med naravoslovjem in humanističnimi vedami ne v razliki v predmetu raziskovanja, temveč v posebni metodi, ki je lastna zgodovinskemu znanju. Ta metoda je bila odvisna od vrste mišljenja, ki se je močno delilo na zakonsko (nomotetično) in opisno posebno (idiografsko). Za nomotetični tip mišljenja, ki ga uporablja naravoslovje, so bile značilne naslednje značilnosti: bil je usmerjen v iskanje univerzalnih vzorcev v realnosti, ki je od nekdaj obstajala (narava, razumljena skozi univerzalnost njenih zakonov). Rezultat takšnega iskanja je znanost o zakonih. Idiografski slog razmišljanja je bil usmerjen v posamezna zgodovinska dejstva v realnosti, ki se je nekoč zgodila (zgodovinski dogodki, kot je bitka pri Waterlooju itd.), in posledično ustvaril znanost o dogodkih. En in isti predmet raziskovanja bi lahko preučevali z različnimi metodami: preučevanje žive narave z nomotetično metodo bi na koncu lahko dalo sistematiko žive narave, z idiografskimi metodami pa opis specifičnih evolucijskih procesov. Hkrati se je zgodovinska ustvarjalnost po svojem pomenu približevala umetnosti. Kasneje se je razlikovanje med obema metodama okrepilo in pripeljalo do točke medsebojnega izključevanja, pri čemer je bila prednost dana idiografski, t.j. študij individualiziranega (ali zgodovinskega) znanja. In ker se je sama zgodovina izvajala le v okviru obstoja kulture, je preučevanje teorije vrednot postalo osrednje vprašanje v delu te šole. Le zaradi dejstva, da so nekateri predmeti za nas pomembni (imajo vrednost), drugi pa ne, jih bodisi opazimo ali ne opazimo. Vrednote so tisti pomeni, ki ležijo nad bitjem in nimajo neposredne povezave z objektom ali subjektom. Tako povezujejo in dajejo pomen obema svetovoma (subjektu in objektu). Rickert daje primer takega pomena, ki je nad bitjem: notranja vrednost diamanta Kohinoor je njegova edinstvenost, enost njegove vrste. Ta edinstvenost ne nastane znotraj samega diamanta kot predmeta (ni ena od njegovih lastnosti, kot so trdota, sijaj itd.) in ni subjektivna vizija tega s strani posameznika (kot so uporabnost, lepota itd.). ), vendar je prav ta edinstvenost tista vrednota, ki združuje objektivne in subjektivne pomene in tvori tisto, čemur pravimo »Kohinoorski diamant«. Enako velja za specifične zgodovinske osebnosti: "...zgodovinski posameznik je pomemben za vsakogar, zahvaljujoč temu, kako se razlikuje od vseh," je v svojem delu dejal G. Rickert .

Svet vrednot tvori področje transcendentnega pomena. Po Rickertu je najvišja naloga filozofije določena z odnosom vrednot do realnosti. »Pravičen svetovni problem« filozofije je ravno v »protislovju teh dveh področij«: v področju obstoječe realnosti in v področju vrednot, ki ne obstajajo, a imajo za subjekt univerzalno zavezujoč pomen.

Neokantianizem v Rusiji.

Med ruske neokantovce spadajo misleci, ki so se združili okoli revije Logos (1910). Med njimi so S. I. Gessen (1887–1950), A. F. Stepun (1884–1965), B. V. Yakovenko (1884–1949), B. A. Seseman, G. O. Gordon.

Na podlagi načel stroge znanstvenosti se je neokantovski trend komaj prebil tako v tradicionalno iracionalno-religiozno rusko filozofiranje kot pozneje v marksistično filozofijo, ki je kritizirala neokantianizem, predvsem v osebi Kautskega in Bernsteina, za poskuse revizije Marxa.

Kljub temu se vpliv neokantianizma vidi v najširšem spektru teorij in naukov. Torej, sredi 90. 19. stoletje ideje neokantianizma so zaznali S. N. Bulgakov, N. A. Berdjajev, predstavniki "pravnega marksizma" - P. B. pogledi teh mislecev so se oddaljili od neokantianizma). Ideje neokantianizma niso bile tuje ne samo filozofom. V delu skladatelja A. N. Skryabina, pesnikov Borisa Pasternaka in pisatelja Andreja Belega je mogoče najti neokantovske "motive".

Novi filozofski, sociološki in kulturološki trendi, ki so nadomestili neokantianizem - fenomenologija, eksistencializem, filozofska antropologija, sociologija vednosti itd. - niso zavračali neokantianizma, ampak so do neke mere rasli na njegovih tleh in vsrkavali pomembne ideološke razvoje neakantovci. O tem priča dejstvo, da so splošno priznani utemeljitelji teh smeri (Husserl, Heidegger, Scheler, Mannheim, M. Weber, Simmel itd.) v mladosti šli skozi neokantovsko šolo.

Andrej Ivanov

Literatura:

Liebmann O. Kant und die Epigonen, 1865
Vvedensky A.I. Filozofski eseji. Sankt Peterburg, 1901
Yakovenko B.V. K kritiki teorije vednosti G. Rickerta. - Vprašanja filozofije in psihologije, letnik 93, 1908
Vvedensky A.I. Nov in enostaven dokaz filozofske kritike. Sankt Peterburg, 1909
Yakovenko B.V. Teoretična filozofija G. Cohena. - Logos, 1910, knj. eno
Yakovenko B.V. Rickertov nauk o bistvu filozofije. - Vprašanja filozofije in psihologije, letnik 119, 1913
Cassirer E. Einsteinova teorija relativnosti. P., 1922
Vprašanja teoretične dediščine I. Kanta. Kaliningrad, 1975, 1978, 1979
Kant in kantovci. M., 1978
Fight B.A. Filozofija glasbe A.N.Scriabina/ V: A.N. Skryabin. Človek. Umetnik. Razmišljalec. M., 1994
Cassirer E. Spoznanje in realnost. Sankt Peterburg, 1996 (ponatis 1912)
Rickert G. Meje oblikovanja naravoslovnih konceptov. / Logični uvod v zgodovinske vede. Sankt Peterburg: Nauka, 1997

pozitivizem

moderno zahodna filozofija na podlagi dosežkov filozofije 20. stoletja se je razdelila na dve veliki struji: - naslednike tradicij racionalizma: neokantovce, neohegelovce, neotomiste, ki so poskušali idealistični racionalizem modernizirati v sodobne razmere. Marksisti, ki racionalizem razvijajo na materialističnih temeljih - iracionalisti - ki imajo raje kontemplacijo in intuicijo ter omalovaževanje možnosti razuma V nedrih teh tokov so se razvile 3 vrste filozofiranja (smeri): - pozitivizem - eksistencializem - religiozna filozofija.

pozitivizem- filozofska usmeritev, ki temelji na načelu, da je pristno "pozitivno" znanje mogoče pridobiti le kot rezultat posameznih specifičnih ved in njihove sintetične kombinacije in da filozofija kot posebna znanost, ki trdi, da je samostojna študija realnosti, nima pravica do obstoja.

1. faza - pozitivizem. Ustanovitelj pozitivizma je bil francoski filozof Auguste Comte (1798 - 1857). K razvoju pozitivizma sta pomembno prispevala angleška znanstvenika J. Mil (1806 - 1873) in G. Spencer (1820 - 1903).

Vzroki za pozitivizem:

1. Hiter napredek naravoslovnih ved na prelomu iz 19. v 20. stoletje.

2. Prevlada (prevlada) na področju metodologije spekulativnih filozofskih pogledov, ki niso ustrezali specifičnim ciljem naravoslovcev

2. stopnja - empiriokritika (mahizem). V poznem 19. in v začetku 20. stoletja sta avstrijski fizik in filozof Ernst Mach ter švicarski filozof Richard Avenarius (v povezavi z novimi odkritji v znanosti, ki postavljajo pod vprašaj dosežke klasičnega naravoslovja)

3. stopnja - neopozitivizem. Neopozitivizem je obstajal in obstaja kot mednarodna filozofska smer. Nastal je v združenju znanstvenikov različnih specialnosti, v tako imenovanem Dunajskem krogu, ki je deloval v 20. in 30. letih. 20. stoletja na Dunaju pod vodstvom Mauricea Schlicka (1882 - 1936). Neopozitivizem predstavljajo privrženci M. Schlicka:

• R. Carnap,
• O. Neurath,
• G. Reichenbach;

V pozitivizmu sta se pojavili dve težnji: za eno je značilna nagnjenost k filozofiji neopozitivizma, za drugo pa obračanje k iracionalizmu in ozki praktičnosti. Ta drugi trend se je izrazil v pragmatizmu. Pragmatizem je čisto ameriška oblika razvoja pozitivizma, ki ponuja utilitaren (iz latinščine - korist, korist) pristop do sveta, ljudi in stvari. Ustvarjalci: -Ch. Pierce, W. James (pozno 19. stoletje) - v našem času - D. Dewey, R. Rorty.

Osnovne določbe:

• vsa nekdanja filozofija je bila obtožena, da je ločena od življenja, abstraktna in kontemplativna;
• filozofija bi morala biti metoda reševanja resničnih praktičnih, jasno določenih problemov, s katerimi se sooča določena oseba v različnih življenjskih situacijah. C. Pierce - "naša prepričanja so pravzaprav popolnoma pravila za delovanje" Tako. vse služi dejanju, ki daje človeku uspešen izhod iz določene situacije, se razglasi za resnično (naj bo to znanje ali prepričanja).

Tri glavne ideje pragmatizma:

• znanje je pragmatično prepričanje;
• resnica ni špekulativna izkušnja, ki prinese želeni rezultat;
• filozofska racionalnost - to je praktična smotrnost.

Predstavniki marburške šole pojma spoznanja niso opredelili kot substanco, ki leži na drugi strani kakršnega koli spoznanja, temveč kot subjekt, ki se oblikuje v progresivnem izkustvu in ga daje začetek bivanja in spoznanja.

Cilj neokantovske filozofije je ustvarjalno delo ustvarjanja predmetov vseh vrst, hkrati pa to delo spozna v njegovi čisti pravni podlagi in ga v tem spoznanju utemeljuje.

Cohen, ki je vodil šolo, je verjel, da razmišljanje ustvarja ne le obliko, ampak tudi vsebino znanja. Cohen kognicijo definira kot čisto konceptualno konstrukcijo predmeta. Spoznavno realnost je razlagal kot »preplet logičnih razmerij«, podanih kot matematična funkcija.

Natorp, ki sledi Cohenu, je najboljši primer znanstveno spoznanje upošteva matematično analizo. Cassier, tako kot njegovi kolegi iz marburške šole, zavrača Kantove a priori oblike časa in prostora. Postanejo njegovi koncepti. Dve kantovski sferi teoretičnega in praktičnega razuma je zamenjal z enotnim svetom kulture.

Badenska šola.

Glavna vprašanja, ki so jih reševali predstavniki te šole, so se nanašala na probleme posebnosti družbenega spoznanja, njegovih oblik, metod, razlik od naravoslovnih ved itd.

Windelband in Rickert sta predlagala tezo, da obstajata dva razreda znanosti:

• zgodovinski (opis edinstvenih, posameznih situacij, dogodkov in procesov);
• naravno (določanje splošnih, ponavljajočih se, pravilnih lastnosti preučenih predmetov, abstrahiranje od nepomembnih posameznih lastnosti).

Misleči so verjeli, da skuša spoznavni um (znanstveno mišljenje) spraviti subjekt v bolj splošno obliko reprezentacije, zavreči vse, kar je v ta namen nepotrebno, in obdržati le bistveno.

Glavne značilnosti družbenega in humanitarnega znanja, po mnenju filozofov badenske šole:

• njen končni rezultat je opis posameznega dogodka na podlagi pisnih virov;
• kompleksen in posreden način interakcije s predmetom znanja prek teh virov;
• predmeti družbenega znanja so edinstveni, niso podvrženi reprodukciji, pogosto edinstveni;
• v celoti je odvisno od vrednot in ocen, katerih znanost je filozofija.

Baden šola - predstavniki: Windelband, Rickert, Lask. BS preoblikuje glavna načela Kantovega transcendentalizma. Določen vpliv na Phil. To šolo je zagotovil Husserl. Za BS je osnovna realnost socialna sfera. izkušnje. Bsh zavrača Kantovo prepoznavanje "stvari v sebi", upošteva se bitje vsake stvari. kot bivanje v zavesti. hkrati pa BS zavrača subjektivizem, saj meni, da je rezultat spoznanja univerzalno in potrebno, transcendentalno znanje. Doseganje tega znanja je možno, če je usmerjenost v vrednost prepoznana kot obvezna za spoznavnega subjekta.

Kantov apriorizem v BS je bil utelešen v ideji posebne logike znanosti o kulturi, ki jo je predstavil Reckert. Windelband dopolnjuje značilnosti subjekta humanistično-socialnega. znanosti z idejo posebne individualizacijske metode v zgodovinski znanosti, v nasprotju z naravoslovjem.

Margburška šola - (Kogen, Natorp, Cassirer) Preučuje kantovske fil. kot nauk o konstrukciji z razmišljanjem kulture, znanosti, morale, umetnosti, religije. Zanikajoč kakršen koli racionalni pomen v kantovskem konceptu »stvari v sebi«, si predstavniki SM še vedno prizadevajo najti objektivno osnovo za uporabo apriornih oblik v procesu spoznavanja: logos (za Natorpa), bog (za Cohena) . Osredotočanje na analni. naravno znanosti, bo predstavil. MS se obrnejo tudi na analizo kulture, saj jo obravnavajo kot shemo konstrukcije s pomočjo simbolnih funkcij.

Eksistencializem

Eksistencializem?zm (filozofija obstoja)- smer v filozofiji XX stoletja, ki se osredotoča na edinstvenost iracionalnega bitja človeka. Eksistencializem se je razvijal vzporedno s sorodnimi področji personalizma in filozofske antropologije, od katerih se razlikuje predvsem v ideji premagovanja (namesto razkrivanja) človekovega lastnega bistva in večjega poudarka na globini čustvene narave. Eksistencializem kot filozofska smer v svoji čisti obliki nikoli ni obstajal. Neskladnost tega izraza izhaja iz same vsebine "obstoja", saj je po definiciji individualen in edinstven, pomeni izkušnje enega samega posameznika, ne kot kdorkoli drug. Ta nedoslednost je razlog, zakaj praktično nihče od mislecev, ki so bili uvrščeni med eksistencialiste, pravzaprav ni bil eksistencialistični filozof. Edini, ki je jasno izrazil svojo pripadnost tej smeri, je bil Jean-Paul Sartre. Njegovo stališče je bilo orisano v poročilu Eksistencializem je humanizem, kjer je poskušal posplošiti eksistencialistične težnje posameznih mislecev zgodnjega 20. stoletja.

Eksistencializem (po Jaspersu) izvira iz Kierkegaarda, Schellinga in Nietzscheja. In tudi preko Heideggerja in Sartra se genetsko vrača k Husserlovi fenomenologiji (Camus je celo Husserla smatral za eksistencialista).

Filozofija obstoja odraža krizo optimističnega liberalizma, ki temelji na tehnološkem napredku, a je nemočen razložiti nestabilnost, neurejenost človeškega življenja, inherenten občutek strahu, obupa, brezupnosti.

Filozofija eksistencializma je iracionalna reakcija na racionalizem razsvetljenstva in nemške klasične filozofije. Po mnenju eksistencialističnih filozofov je glavna pomanjkljivost racionalnega mišljenja ta, da izhaja iz načela nasprotja med subjektom in objektom, torej deli svet na dve sferi - objektivno in subjektivno. Vso realnost, vključno s človekom, racionalno mišljenje obravnava le kot objekt, »bistvo«, s poznavanjem katerega je mogoče manipulirati v terminih subjekt-objekt. Pristna filozofija mora z vidika eksistencializma izhajati iz enotnosti objekta in subjekta. Ta enotnost je utelešena v »obstoju«, torej nekakšni iracionalni realnosti.

Po filozofiji eksistencializma se mora človek, da bi se uresničil kot »obstoj«, znajti v »mejni situaciji« – na primer pred smrtjo. Posledično postane svet za človeka "intimno blizu". Pravi način spoznanja, način prodiranja v svet »eksistence« razglašajo za intuicijo (»eksistencialna izkušnja« pri Marcelu, »razumevanje« po Heideggerju, »eksistencialni uvid« po Jaspersu), ki je Husserlova iracionalistično interpretirana fenomenološka metoda.

Pomembno mesto v filozofiji eksistencializma zavzema oblikovanje in reševanje problema svobode, ki je opredeljen kot »izbira« osebe za eno od neštetih možnosti. Predmeti in živali nimajo svobode, ker imajo takoj "obstoječe", bistvo. Človek pa svoj obstoj dojema skozi vse življenje in je odgovoren za vsako dejanje, ki ga opravi, svojih napak ne more razložiti z »okoliščinami«. Tako eksistencialisti pojmujejo osebo kot »projekt«, ki gradi samega sebe. Konec koncev je idealna svoboda osebe svoboda posameznika od družbe.

Opomba obravnava dve najbolj znani šoli neokantianizma - Marburg in Baden ter njuna najbolj znana predstavnika, ki sta prispevala k filozofske ideje novokantianstvo. Omenjeni so različni pogledi predstavnikov teh šol na novokantovsko filozofijo, analizirani so njihovi pogledi in pristopi ter filozofi in filozofski trendi prejšnjega stoletja.

Neokantianizem kot filozofska doktrina se je oblikoval v Nemčiji v poznem 19. in začetku 20. stoletja. V njej je prišlo do mešanice ideologij, ker so pri nekaterih novokantovskih socializem interpretirali kot nedosegljiv ideal, ki je služil kot osnova za "etični socializem" - idealen objekt, nedosegljiv v bližnji prihodnosti, a h kateremu bi moralo stremeti vse človeštvo. .

F.A. Lange in O. Liebman. Leta 1865 je izšla knjiga Otta Liebmanna "Kant in Epigoni", v kateri se je pojavil poziv "vrni se k Kantu!". Prispevek zgodnjih neokantovcev k filozofskim osnovam neokantianizma je po mojem mnenju skromen in njihovih pogledov v tem zapisu ne bomo podrobneje obravnavali. Med novokantovci sta bili najvplivnejši šoli Marburg in Baden (Freiburg).

Marburška šola neokantianizma

Ustanovitelj prve marburške (marburške) šole neokantianizma je bil Hermann Cohen (1842-1918). V to šolo so bili tudi Ernst Cassirer, Paul Natorp (1854-1924) in Nikolai Hartmann (1882-1950). Zavrnili so filozofijo (nauk o svetu) kot "metafiziko". Predmet filozofije je bil zanje proces znanstvenega spoznanja.

Nemški idealistični filozof in zgodovinar, predstavnik marburške šole neokantianizma, Ernst Cassirer je bil Cohenov učenec, katerega ideje je kasneje razvil. Na začetku svoje kariere je v svojem delu "Substancialni in funkcionalni koncept" (1910) razvil teorijo konceptov oziroma "funkcij" v duhu neokantovskega epistemološkega koncepta kritike. Po letu 1920 Cassirer ustvari izvirno filozofijo kulture, izraženo v delih "Filozofija simbolnih oblik" v 3 zvezkih. (1923-1929; Filozofija simbolnih oblik. Uvod in postavitev problema // Kulturologija. XX stoletje: Antologija. M., 1995), »Esej o osebi. Uvod v filozofijo človeške kulture" (1944; Izbrano. Izkušnje o osebi. M.: Gardarika, 1998). Cassirer je na simbolno dojemanje gledal kot na produkt specifično človeške racionalnosti, ki se razlikuje od praktične domišljije in racionalnosti živali. Filozof je trdil, da ima posebno vlogo in morda najslabša oblika v mitologiji dvajsetega stoletja "mit" o državi, mit, ki je nastal sredi devetnajstega stoletja. Tovrstna mitologija države je bila utelešena v vseh vrstah čaščenja in celo v kultu državnih simbolov in heraldike, ki je nadomestila čaščenje predmetov verskih kultov.

Dejavnost drugega filozofa in predstavnika neokantianizma, Nikolaja Hartmanna, je v njegovem glavnem delu tega obdobja Temeljne značilnosti metafizike znanja (1921) sovpadala z upadom vpliva Marburga. filozofska šola in iskanje novih, bolj obetavnih področij filozofske misli.

Badenska šola neokantianizma

Wilhelm Windelband (1848-1915), vodja badenske šole neokantianizma, je leta 1873 v Leipzigu zagovarjal doktorsko tezo »O zanesljivosti znanja«. Najbolj znana so bila njegova dela »Filozofija kulture«, »Duh in zgodovina« in »Filozofija v nemškem duhovnem življenju v 19. stoletju« (Izbrannye. M., 1995). Znanosti je razdelil na ideografske (opisne) in monotetične (zakonodajne).

Heinrich Rickert (1863-1936) v svojih delih "Uvod v transcendentalno filozofijo: predmet znanja", "Meje naravoslovnega oblikovanja pojmov", "Znanosti o naravi in ​​znanosti o kulturi" in "Dva načina teorije znanja" trdil, da naravoslovje uporablja "posplošno" metodo - izobraževanje splošni koncepti in oblikovanje zakonov, medtem ko humanistike, kot je zgodovina, spreminjajo ogromno heterogenost dogodkov v viden kontinuum. Tako Rickertovo zanikanje obstoja objektivne zakonitosti javno življenje.

Rickert je v svoji filozofiji življenja razmišljal, kako se "vrednote življenja" razlikujejo od "vrednot kulture". V enem primeru gre za spontano utripajoče življenje v različnih pojavnih oblikah, v drugem pa za zavestno ustvarjene pojave kulture. "Beneficije" so po njegovem mnenju vrednote, ki so vgrajene v "predmete kulture". In ravno v prisotnosti vrednot se kultura razlikuje od "preproste narave". Glede na implementacijo določenih vrednot je kulturo Rickert razdelil na različne tipe. "Estetska kultura" je svet estetske vrednosti. "Moralna kultura" - kultura, v kateri so etične vrednote povezane z "etično voljo". Znanost je označil za "kulturno dobrino".

Ta šola je dobila ime po imenu dežele Baden, na kateri se nahaja univerza v Freiburgu. Nekaj ​​časa so glavni predstavniki te smeri poučevali in se ukvarjali z znanstvenimi dejavnostmi - vodja šole Wilhelm Windelband (od 1877 do 1882) in njegov privrženec Heinrich Rickert(od 1891 do 1915). Badenska šola je bila transcendentalno-psihološki smer neokantianizma, zato se je osredotočila na psihološki interpretacijo Kantove filozofije, ki uveljavlja prednost praktičnega razuma in utemeljuje transcendentalno naravo vrednot. Vse ideje, značilne za ta trend, so bile predstavljene že v pogledih Windelbanda, vendar so svoj sistematičen razvoj dobile v delih Rickerta.

Osrednji koncept badenske filozofije je bil koncept "vrednote". Po Windelbandu in Rickertu je vrednost nekakšen princip bivanja, spoznanja in človekove dejavnosti, ki ima absolutni, transcendentalni značaj (na primer resnica, lepota, dobrota). Badenovi so menili, da je napaka prejšnjih načinov filozofiranja - tako objektivizma kot subjektivizma - v tem, da v njih sploh niso upoštevane vrednote, ki osmišljajo človeško življenje in povezujejo subjekt s svetom, in svet je bil obravnavati izključno kot resničnost. Vendar pa filozofija se ne more zadovoljiti samo z objektivno realnostjo, je cilj o iskanju enotnosti človeka in sveta, kar se je v nazoru Badencev izkazalo za mogoče le kot enotnost resničnosti in vrednosti. Naloga filozofije je najti en sam princip bivanja, katerega pomen in bistvo se razkriva v sistemu vrednot, pa tudi iskanje medsebojni odnos oba dela sveta, ustanavljanje povezave med vrednostjo in realnostjo. S teh stališč so vsi filozofski problemi, kot je vztrajal Rickert, aksiološki.

Predstavniki badenske šole so ob razmisleku o problemu razmerja med vrednotami in realnostjo ugotovili, da v kombinaciji z realnostjo vrednote delujejo kot različne koristi in pogoj za to. povezava se izkaže za posebno obliko bivanja vrednot - njihovo pomembnost. AT vrednote v svetu se kažejo v obliki cilja "pomen" ki pravzaprav postane predmet filozofskega iskanja Badenov. Da bi ga našli filozofi so predlagali, da se obrnejo na preučevanje psihološkega dejanja ocene, zaradi česar je resničnost, ki jo doživlja človek, obdarjena z vrednostjo in se tako spremeni v koristi. Njihova analiza je pokazala, da pomen presega miselni obstoj subjekta in je oznaka čiste vrednosti. To pomeni, da se je v razumevanju Badensov pomen v nasprotju z vrednostjo izkazal za povezano z resničnim duševnim dejanjem - sodbo, čeprav ni sovpadalo z njim. Hkrati ni bilo ne bivanje ne vrednost, ampak je delovalo skrito v dejanju doživljanja subjekta. vrednost vrednosti, torej je pomen dobil vlogo nekakšnega posrednika med bitjem in vrednotami, ki tvori ločeno "sfera pomena"

Predstavniki badenske šole so začeli poskušati teoretično utemeljiti obstoj vrednosti v resnici. Pred njimi je bila naloga reševanja problema združevanja imanentnega sveta (resničnosti) in transcendentalnih vrednot. Badenovi so po analizi prišli do zaključka, da je subjektu v spoznanju vedno dan le imanentni objekt, vendar je bilo treba še utemeljiti možnost prehoda transcendentnega v imanentno. Rickert je predlagal dve metodi za izpolnitev te naloge. Prva pot je kot izhodišče prevzela dejanje sodbe in vodila do predmeta spoznanja kot transcendentalne dolžnosti. Povezava transcendentnega z imanentnim je bila izvedena z dokazovanjem objektivne narave obveznosti v obliki »transcendentalnih pravil in norm, ki zahtevajo priznanje«, v katerih se je vrednost izražala. Hkrati pa obveznost in vrednost nista ostali enaki. Drug način je kot izhodišče predvideval neko resnično sodbo, ki je bila brezčasna, idealna vrednost, ki ima objektiven, transcendentalni pomen. Hkrati je čista vrednost ostala še vedno ločena od resničnega znanja.

Naslednji korak je poskus premagovanja brezna, ki ločuje imanentno in transcendentno bitje s pomočjo »iracionalnega preskoka«. Tako je v bistvu ostal epistemološko nerešen problem združevanja imanentnega in transcendentnega, realnosti in vrednosti pri predstavnikih badenske šole. Veri so dali možnost, da vsaj delno reši ta problem. Vztrajajoči dualizem so Badenijci razlagali kot nujen pogoj za človekovo delovanje, katerega namen je bil videti kot utelešenje vrednot.

Vendar pa so bile v kasnejših Rickertovih delih vrednote obdarjene z ontološkim statusom bivanja, kar je filozofu dalo možnost, da se do prej nerešenega problema loti na nov način. Rickert je izpostavil tri ravni bivanja sveta: 1) čutno zaznani svet s fizično in mentalno podravnjo – objektivni svet; 2) "razumljivi svet" - objektivni svet vrednot in pomenskih formacij, 3) sfera neobjektivne subjektivnosti, v prostih dejanjih katere vrednost in biti sovpadata. Verjel je, da je subjektivno raven bivanja mogoče razumeti le z versko vero. Zaželeno uresničitev enotnosti imanentnega in transcendentnega v strukturi, ki jo je predlagal, je skliceval na "razumljiv" svet.

Windelband in Rickert sta filozofijo opredelila kot »doktrino univerzalno veljavnih vrednot«, da bi se morali za odkrivanje raznolikosti vrednot obrniti na zgodovinska znanost. Z njihovega vidika se v zgodovini dogaja udejanjanje in utelešenje vrednot. Predstavniki badenske šole so pripisovali poseben pomen vprašanju posebnosti metode zgodovinskih znanosti, ki so po Windelbandu »organon filozofije«. Z opredelitvijo te specifičnosti so filozofi to dokazali transcendentalna metoda je namenjen ugotavljanju pomena različnih vrednot v različnih obdobjih zgodovine na različnih področjih človeškega življenja. Rickert je izpostavil šest takšnih krogel. to je umetnost, etika, erotika,znanost,panteizem(mistika) in teizem. Vsak od njih ima svoj vrednostni sistem: - lepota,moralnost, sreča, resnica, neosebnosvetost in osebna svetost. Oblikujejo se vsi posamezni pojavi s področja izkušenj, ki so povezani s temi vrednostnimi sistemi sfero kulture. Kot nujno značilnost zgodovinskega in kulturnega znanja je bilo poudarjeno sklicevanje na vrednote, torej razumevanje pomena dejanja, ki ga oseba izvaja na različnih področjih življenja.

Ko so preučevali metodo zgodovinskih znanosti, so filozofi badenske šole prišli do ustvarjanja novega klasifikacija znanosti, veliko prispeval k nadaljnjemu razvoju humanitarnega znanja. Bistvo te klasifikacije je bilo naslednje. Windelband in Rickert sta vse znanosti razdelila ne glede na predmet, kot pri Diltheyu s svojimi »znanostmi o naravi« in »znanostmi o duhu«, ampak po metodi. V skladu s tem so se razlikovale znanosti "nomotetični" in "idiografski". Prvi se razlikujejo po tem, da preučujejo resničnost z vidika univerzalnega, izraženega s pomočjo naravnih zakonov, in drugi - z vidika posameznika v njegovi zgodovinski edinstvenosti. Razlika med njima je vnaprej določena z uporabo vsake od ved posebnih postopkov za izbor gradiva za raziskovanje in urejanje empiričnih podatkov raznolike realnosti v pojmih.

Koncepte je mogoče oblikovati na dva načina. Če se pojavi z osredotočanjem na splošno, ko so iz celotne sorte izbrani samo ponavljajoči se trenutki, potem takšen "posploševanje" metoda je značilna za naravoslovje. Vendar so splošni zakoni absolutno nesorazmerni z enim samim konkretnim obstojem človeka, ki ga ta uresničuje kot »svobodo posameznika« in je neizrekljiv. Če se torej koncepti oblikujejo z osredotočanjem na posamezno bitje, ko so izbrani trenutki, ki sestavljajo edinstvenost obravnavanega pojava, imamo opravka z "individualizacija" metoda, ki je značilna za zgodovino.

V prihodnosti je Rickert to klasifikacijo smiselno poglobil. Opozoril je, da ima zgodovinsko gradivo v primerjavi z naravoslovjem kvalitativno izvirnost, saj zgodovina proučuje duhovno življenje, kar je neposredno povezano z vrednotami, ki določajo individualne razlike. Zgodovina kaže na vse »bistveno«, »edinstveno«, »zanimivo«. Zato je Rickert predlagal preimenovanje zgodovinske znanosti v kulturna znanost. Hkrati je filozof vztrajal, da se ta znanost ne bi smela ukvarjati z dejansko vsebino kulture kot realnosti, v kateri so vrednote že uresničene, temveč s tisto pomensko plastjo kulture, ki je »prosto lebdeče« edinstvene vrednote.