Uvod

Tema mojega testa je "Značilnosti starodavnih kitajskih filozofskih šol." Tema je aktualna, ker filozofski razvoj Kitajska je edinstvena kot sama kitajska civilizacija, ki je bila tisočletja v stanju izolacije in samoizolacije. Kitajska je postala rojstni kraj zelo izvirnih družbeno-filozofskih doktrin. Deželo te države so naselili filozofi, katerih imena so postala simbol modrosti ne le v ozkem nacionalnem, ampak tudi v svetovnem merilu. Kitajska je drugo, poleg Indije, veliko kulturno središče Vzhoda, katerega duhovni razvoj je presegel meje mitološke zavesti in pridobil zrele filozofske oblike.

Cilji dela: preučiti glavne filozofske šole starodavne Kitajske; preučiti značilnosti starodavnih kitajskih filozofskih šol; razumeti pomen starodavne kitajske filozofije v zgodovini. Naloga dela je analizirati značilnosti starodavnih kitajskih filozofskih šol, njihove glavne ideje in usmeritve, oblike in načine razmišljanja kitajskih filozofov.

Ta test je sestavljen iz uvoda, glavnega dela, zaključka in bibliografije. Glavni del obravnava vire in šole kitajske filozofije ter njihove značilnosti.

Filozofska tradicija Kitajske temelji na številnih razpravah, katerih preučevanje in komentiranje je postalo poklicna dejavnost mnogih generacij izobraženih ljudi. Edini nauk, ki je prišel na Kitajsko od zunaj in ga asimilirala kitajska kultura, je budizem. Toda na kitajskih tleh je budizem dobil zelo specifičen videz, daleč od indijskega in hkrati ne vpliva na tradicionalne kitajske doktrine. Kitajska je tako kot Indija pritegnila pozornost Evropejcev. Znano je, da je to državo obiskal slavni popotnik Marco Polo, ki je sestavil njen prvi opis. Evropejci, predvsem krščanski misijonarji, so se kljub njeni izolacionistični politiki infiltrirali na Kitajsko in drugod. Posledično postane misel o tej državi dostopna znanstvenim raziskavam. Podobno kot indijska modrost tudi kitajska »modrost« in na njej temelječe prakse postajajo vse bolj priljubljene v Evropi in Ameriki, zlasti v drugi polovici dvajsetega stoletja. Teme, povezane s kitajskimi samostani, borilnimi veščinami, ki so se v njih izvajale, so postale last množične kulture in pridobile ogromno popularnost, k čemur je v veliki meri pripomogla ameriška kinematografija (številni filmi z Bruceom Leejem), rastoča kitajska diaspora po vsem svetu.

1. Izvor kitajske filozofije, njene nacionalne značilnosti

Kitajska filozofija je nastala in se razvila v času dinastij Shang (XVIII-XII stoletja pred našim štetjem) in Zhou (XI-III stoletja pred našim štetjem). Ima korenine v mitološkem razmišljanju. Že v okviru mitologije izstopa najvišje načelo, ki ureja svetovni red. Pod dinastijo Shang je Shandi (vrhovni cesar) veljal za tako višje načelo, božanstvo, ki je ustvarilo vse, kar obstaja, pod dinastijo Zhou pa se je ideja o "nebeški volji" pojavila kot vsemogočni izvor in korenina. vzrok za vse stvari.

Hkrati s širjenjem verskega svetovnega nazora se je začelo pojavljati in razvijati filozofsko mišljenje. Že v času dinastije Shang so se oblikovale ideje o temnih in svetlih začetkih. Tema in svetloba sta se začela obravnavati kot lastnosti predmetov, katerih nasprotje povzroča razvoj in spremembe v stvareh in procesih. Ti pogledi so bili najprej zabeleženi v napisih na vedeževalskih knjigah in kosteh, v katerih so sončni dan imenovali svetel, oblačen dan pa dolgočasen. Te in podobne ideje se z razvojem začnejo polniti z globljim pomenom in širšo vsebino. Svetli začetek je začel izražati ne le "svetel dan", ampak tudi lastnosti neba, sonca, trdote, moči, ljudi itd., Temni začetek pa lastnosti zemlje, lune, noči, mraza, mehkoba, šibkost, ženske itd. .d. Postopoma ideje o temi in svetlobi pridobijo abstrakten pomen.

V dobi Shan in dobi Yin, ki ji je sledila (1700 - 1030 pr.n.št.), je bila Kitajska konglomerat suženjskih držav. Najpomembnejše obdobje v kitajski zgodovini je bilo obdobje Zhou (1030 - 221 pr.n.št.). Kitajska te dobe je monarhična država z državno lastnino zemlje in komunalno organizacijo kmetov. Uradniki so igrali pomembno vlogo v njenem življenju. V zgodovini Zhoua sta obdobjem centralizacije sledila razpad in spopad med majhnimi kraljestvi. Najpomembnejše v tem pogledu je bilo obdobje Zhanguo oziroma obdobje sprtih držav, ki je do temeljev pretreslo temelje Nebeškega cesarstva, kot so takrat imenovali Kitajsko. Na vrhu teh dogodkov je premislek o zgodovini države, njenih življenjskih načelih. V tem času (6. - 5. stoletje pr.n.št.) so se pojavile in oblikovale znamenite filozofske in etične kitajske doktrine, predvsem konfucianstvo. Interregnum se konča z zmago dinastij Qin (221 - 207 pr.n.št.), ki so Kitajsko spremenile v močno centralizirano državo in Han (206 pr.n.št. - 220 pr.n.št.). Propad cesarstva Han se je končal najstarejša zgodovina Kitajska.

Začetki kitajske filozofske misli segajo v tako imenovano "mitološko obdobje", v katerem so bile postavljene najpomembnejše značilnosti in značilnosti kitajskega svetovnega nazora. Brez njihovega razumevanja je težko razumeti načine in načela nadaljnjega razvoja same filozofije. Med tako pomembnimi značilnostmi opazimo kult neba, tradicionalizem, dualizem dojemanja sveta, paternalizem (kult očetovstva, ki je temeljil na čaščenju mitskega rodonačelnika naroda Shandi). Ob vsej svoji raznolikosti se te lastnosti izkažejo za organsko spojene in medsebojno pogojene, princip "cementiranja" pa je tradicionalnost življenja in razmišljanja Kitajcev.

Kitajska tradicija opredeljuje šest glavnih šol v zgodovini Kitajske: naravno filozofijo (Yin-Yang Jia), konfucianstvo, moizem, šolo nominalistov (imena), šolo prava (legalizem) in taoizem. Te šole so imele različne zgodovinske usode in drugačen pomen v zgodovini: nekatere od njih (naravoslovje, moizem, šola imen in legalizem) so obstajale kot samostojne šole kratek čas - dve ali tri stoletja starodavnega obdobja kitajske zgodovine), druge - predvsem konfucianstvo in deloma taoizem - so se nadaljevale. delovati tako v antičnem kot srednjeveškem obdobju, konfucianizem pa je, ki je absorbiral bistvene značilnosti drugih šol (zlasti naravne filozofije in legalizma), postal prevladujoči filozofski tok kitajske duhovne in politične kulture v zadnjih dveh tisočletjih. Prav za to smer kitajske filozofske misli, ki jo predstavlja zbirka trinajstih kanonov, ki jih konfucianstvo najbolj ceni (Shisan Jing - "Trinajst kanononija"), se je zataknilo ime "kitajska klasična filozofija", ki je skupaj z drugimi šolami zgoraj omenjeno, predstavljala tako imenovano tradicionalno kitajsko filozofijo.

Tradicionalno označevanje in poimenovanje "šol" v zgodovini kitajske filozofije ni bilo podvrženo nobenemu posameznemu kriteriju. Ime so dobili bodisi po imenu ustanovitelja (Moists - šola Mo-tzu), bodisi iz osnovnega koncepta Tao, pravne šole - fa jia - iz koncepta fa, prava. Naravni filozofi - šola Yin-Yang - iz kategorij Yin in Yang, šola imen - ming jia - iz koncepta min, ime) ali iz poklicnega ali družbenega statusa tistih, ki so delili ideje te šole ( Kitajsko ime za konfucianstvo - zhu jia, šola zhu - je prišlo iz besede zhu, kar pomeni "pisec", "izobražena oseba", "intelektualec", "znanstvenik"). Kljub temu ta razlika v kriterijih tradicionalne klasifikacije filozofskih šol na Kitajskem sploh ne pomeni njihove vsebinske negotovosti in amorfnosti: te šole so bile, ne glede na izvor in ime, zares neodvisne, izvirne tokove kitajske filozofske misli s svojo lastne konceptualne aparate, filozofsko stilistiko in ideološka stališča. Omeniti je treba tudi, da je bil izraz jia (»šola«) velikega pomena za samoidentifikacijo filozofske misli na Kitajskem. Dejstvo je, da do začetka dvajsetega stoletja. na Kitajskem ni bilo izraza "filozofija!", ki bi bil analogen starogrškemu konceptu ("ljubezen do modrosti"). Kitajska beseda zhexue, ki se je takrat pojavila v pomenu "filozofija" in se uporablja še danes, je bila izposojena iz japonske sinološke literature za označevanje niza klasičnih besedil kitajskih mislecev, ki jih je treba zbirati in preučevati na kitajskih filozofskih fakultetah. univerze, ki so nastale takrat, tj imel je zgolj disciplinski in bibliografski namen. Pred tem je bila za označevanje pojmov "filozofska doktrina", "tok" v kitajski filozofski literaturi uporabljena beseda "jia", ki se je etimološko vrnila v pomen "hiša", "družina", nato pa je pridobila pomen "tečaja mišljenja", "šole", "posvetne doktrine". Ker nima smiselnega pomena starogrškega pojma "filozofija", je izraz "chia" kljub temu, čeprav zgolj formalno, še vedno opozarjal na posebnosti vrste intelektualne dejavnosti, ki jo je označil, in je igral vlogo svoje vrste klasifikatorja. V prihodnosti je bil ta izraz trdno zasidran v pomenu "filozofske šole".

Kitajska klasična filozofija ima kot sestavni del svetovne filozofske kulture tudi številne pomembne nacionalne značilnosti, ki nam omogočajo, da o njej govorimo kot o posebni zgodovinski vrsti refleksije.

Najprej je to poseben kategorični aparat, jezik filozofije, ki je oblikoval poseben način mišljenja, ki je drugačen od zahodne filozofske tradicije. Na oblikovanje tega aparata je odločilno vplivala hieroglifska pisava, ki je privedla do pojava konceptov-slik - v nasprotju s čisto logičnimi kategorijami filozofske kulture Zahoda. Hieroglifsko, znakovno pisanje, zlasti v zgodnji fazi svojega razvoja, ko so se oblikovale glavne kitajske filozofske šole, ki so kasneje postale osnova klasične kitajske filozofije, je pustilo opazen pečat na način, slog in obliko razmišljanja Kitajcev. .

Posebnosti kitajske pisave, simbolična narava kitajskega jezika, odsotnost kvantitativnih znakov v sami hieroglifski besedi so bili razlog, da kitajska filozofija že od antike ni mogla razviti formalno-logičnega sistema, analognega aristotelovskemu. , ki bi deloval kot splošna formalna metodologija za kitajsko filozofijo in znanost nasploh.

Na obliko in način mišljenja Kitajcev in posledično na stilistiko kitajske filozofije je pomembno vplivalo tudi tisto specifično okolje kmetijske kulture, v globini katerega se je rodila kitajska filozofija. Nastala je kot odgovor na splošna pogledna vprašanja te kulture, bila je tesno povezana z gospodarsko in politično prakso, ki je kitajski filozofiji že od prvih korakov njenega nastanka dajala posamezne predmete, naravne pojave (letni čas, koledar, materialne elemente sveta). - les, kovina, zemlja, voda, ogenj itd.) so se postopoma spremenili v filozofske koncepte, ki so tvorili osnovo kitajske naravne filozofije, nato pa vstopili v kategorijski aparat drugih filozofskih šol. V zgodovini kitajske filozofije tradicije niso igrale le vloge povezave med različnimi generacijami filozofov, temveč so postale tudi duhovni okvir, na katerem so se nanizale nove filozofske ideje, in to ne v obliki čistih inovacij, ampak kot samo nov komentar na že znano, »splošno sprejeto« miselno gradivo.

2. Viri kitajske filozofije

Viri za preučevanje kitajske filozofske dediščine so tako knjige Pentateuha, v katerih je pomemben mitološki element, in filozofska literatura.

Starodavni kitajski svetovni nazor je bil zapisan v številnih filozofskih besedilih in razpravah, ki se običajno imenujejo Pentateuch. Pripadajo mu naslednje razprave: Knjiga pesmi (Shi Jing), Knjiga zgodovine (Shu Jing), Knjiga obredov (Li Jing), Knjiga sprememb (I Ching), pa tudi Chun Qiu Chronicle . Izvor Pentateuha ni povsem jasen. Tradicija pripisuje nastanek nekaterih njegovih besedil Konfuciju (Knjiga pesmi in Knjiga zgodovine). Tekstualna analiza teh knjig kaže, da so bile sestavljene v 1. tisočletju pr. in so bili večkrat urejeni, dokler niso pridobili kanonske oblike.

Kar zadeva "Knjigo sprememb", je povezana z imenom enega od mitskih vladarjev preteklosti, Fu Xija, ki je veljal tudi za kulturnega junaka. Tradicija pripoveduje, da je ljudi učil loviti in loviti ribe, ustvaril pa je tudi hieroglifsko pisanje. Pojem svetlobnih začetkov je bil razvit v "Knjigi sprememb". Naslov knjige je povezan s spremembami, ki se dogajajo. To je vedeževalska knjiga, v kateri se raziskujejo spremembe, ki se dogajajo s temnimi in svetlimi začetki, vedeževanje o srečnih in nesrečnih dogodkih. Čeprav je »Knjiga sprememb« polna mističnosti, je že razvila konceptualni aparat, ki ga bo v prihodnosti uporabljala kitajska filozofija. Knjiga sprememb je eden glavnih virov, ki vsebuje temeljna načela za razvoj filozofskega mišljenja na Kitajskem. Njena besedila so nastala v različnih časih (XII-VI stoletja pr.n.št.). V "Knjigi sprememb" lahko zasledite prehod od mitološkega odseva sveta do njegovega filozofskega razumevanja. Besedilo te knjige nosi samo po sebi odsev starodavnih kitajskih mitov o dveh principih (duhih) – Yin in Yang, ki tu prevzameta konceptualno obliko. Yang je moško, lahkotno in aktivno načelo. Vlada nebu. Yin je ženstven, temen in pasiven. Vlada zemlji. V tem primeru ne govorimo o dualistični, temveč o dialektični povezavi med njima, saj Jang in Yin ne moreta delovati ločeno drug od drugega, ampak le v interakciji, v kombinaciji svojih sil. Izmenjava Yanga in Yina se imenuje pot (Tao), skozi katero gredo vse stvari. "Knjiga sprememb" sledi tudi Tau - poti stvari in poti sveta v gibanju. Ena glavnih nalog človeka je razumeti svoje mesto v svetu, »združiti svojo moč z nebom in zemljo«. Tako je že v "Knjigi sprememb" predstavljena naivna dialektika kitajske filozofske misli, ki je povezana z uveljavljanjem protislovne narave sveta, medsebojne privlačnosti in medsebojne odtujenosti svetlobe in teme, razvoja in spremembo sveta.

Filozofsko razmišljanje te države dobi svoj razvoj v doktrini petih elementov. Naveden je v "Knjigi zgodovine" ("Shu Jing"), napisani na začetku 1. tisočletja pr. Po tem nauku je ves materialni svet končno sestavljen iz petih elementov ali primarnih elementov: vode, ognja, lesa, kovine, zemlje.

Treba je opozoriti, da se je ta materialistična štipendija še naprej razvijala. Zlasti je bila glavna tema v filozofiji Zou Yana (III. stoletje pr.n.št.). Ustvaril je celoten koncept razvoja vesolja, ki temelji na petih imenovanih primarnih elementih, ki so med seboj povezani in se v medsebojnem delovanju zamenjajo. Povezava med petimi elementi je dialektične narave in deluje kot povezava med "življenjem in smrtjo": les povzroča ogenj, ogenj - zemlja (pepel), zemlja - kovina, kovina - voda (rosa se nabira na kovinskih predmetih) , voda - les. Tako je krog življenja zaprt. Podoben krog obstaja v zvezi s smrtjo: les premaga zemljo, zemlja premaga vodo, voda premaga ogenj, ogenj premaga kovino, kovina premaga les. Ta sprememba elementov ustreza spremembi vladavine dinastij v družbi. Vsaka dinastija vlada pod znakom določenega elementa.

Razcvet starodavne kitajske filozofije pade na VI-III stoletja. pr. V tem času sodijo dela, kot so "Tao Te Ching", "Lunyu", "Chuang Tzu", "Guan Tzu", "Li Tzu" in druga. V tem obdobju so se oblikovale glavne filozofske šole starodavne Kitajske in začele delovati znani kitajski filozofi - Lao Tzu, Konfucij, Mo Tzu, Chuang Tzu, Xun Tzu, Shang Yang in mnogi drugi.

Študij starodavne kitajske filozofije je povezan s potrebo po razumevanju številnih kategorij tradicionalnega kitajskega pogleda na svet. Med njimi je primarni koncept "neba" (v kitajščini "tien"). Vključujejo tudi "pot" ("Tao"), "manifestacijo" ("de"), "veliko mejo" ("Tai-dzi"), "zakon", "načelo" ("li"), "razlog" (" Xin ")," materialni izvor "(" qi ")," vrlina "(" de ") in številne druge. Ti koncepti se oblikujejo v okviru mitološke zavesti in sprva ne delujejo kot filozofske abstrakcije, temveč kot mitologemi. V nekaterih pogledih so analogni tako razširjenim mitologemom evropske zavesti, kot so "mati zemlja", "vsakdanji kruh", "drevo življenja", "nebesa" itd. Čeprav je njihova semantika povezana z določenim materialnim predmetom, izraža nekaj drugega, bolj kot predmet sam, razkriva globoko vizijo sveta. Na prvotno mitološki značaj danih kitajskih konceptov kaže njihova široka uporaba v toponimiji države, kar se običajno ne zgodi pri filozofski izrazi.

Najpomembnejša kategorija kitajskega svetovnega pogleda je kategorija nebes. Nebo v glavah Kitajcev ni le fizični predmet. To je temeljni princip sveta, ki uteleša moško, očetovsko pozitivno in ustvarjalno načelo. Kitajska nebesa so hkrati najvišja univerzalnost, abstraktna in hladna, brezosebna in brezbrižna do človeka. Nemogoče jo je ljubiti in nesmiselno se je bati, nemogoče se je zliti z njo, nedostopna je za užitek. Kaj so nebesa in zakaj so v tem primeru tako bistvena za kitajski svetovni nazor? To je najvišje načelo, ki simbolizira in uteleša red v svetu, njegovo organizacijo. Na tej točki je treba pozornost nameniti tej najpomembnejši ideji kitajskega svetovnega pogleda. Svet starodavnih Kitajcev je na nek način blizu grškemu prostoru zahvaljujoč ideji o njegovi organiziranosti in urejenosti. Toda če je bila v antiki osnova te ideje objektivna harmonija v naravi in ​​polisni značaj družbenih odnosov, potem so bila na Kitajskem taka osnova nebesa. Sankcioniral je red v preostalem svetu, predvsem pa v sami kitajski družbi. Družbeni red, ki je vključeval hierarhijo odnosov, ureditev funkcij in odgovornosti, moč, obvladljivost, postaja zdaj nesporna vrednota, ki so jo sakralizirala nebesa sama. V dobi Zhou je bil vzpostavljen uradni državni kult nebes, ki ni imel toliko svetega in mističnega, kolikor moralnega in etičnega značaja. Po kitajski tradiciji je bila funkcija nebes vzpostaviti red in zato kaznovati in nagraditi vsakega človeka v skladu z njegovim moralnim značajem. Tako je koncept nebes združen s konceptom vrline (de). Sama nebesa ostajajo utelešenje višjega reda, razuma, smotrnosti, pravičnosti in spodobnosti, njegov kult pa dobiva tradicionalni značaj.

Nebo je združeno s svojim nasprotjem – z Zemljo, kar določa še eno pomembno načelo kitajskega svetovnega nazora – načelo dualizma. Dvojni začetek sveta je izražen s seznanjenima konceptoma "Yang" in "Yin" in simbolično predstavljen kot krog, razdeljen na dva enaka dela krivulje. Sam grafični simbol govori o dualizmu sveta, v katerem se nebo in zemlja, moško in žensko načelo združujejo, nasprotujejo in križajo. svetloba in senca, začetek in konec, dobro in zlo, gibanje in počitek itd. Tako je bil kitajski dualizem dialektične narave in je sprva na mitološki ravni vključeval identiteto nasprotij.

Na podoben način se v mitološki zavesti oblikujejo tudi drugi pomembni koncepti kitajskega svetovnega nazora. Zelo blizu konceptu "tien" se izkaže za "ali" ali "zakon"; interakcija "Yang" in "Yin" tvori "Tao" ali "pot". Izražajo naravni značaj dinamike bivanja. Pomembno mesto v starodavnem kitajskem svetovnem nazoru pripada konceptu "qi", ki označuje materialni primarni element sveta (nekaj blizu starodavnemu atomu) in primarne elemente, ki nastanejo z interakcijo delcev, bodisi: zemlja, voda, les, ogenj, kovina. To je bil arzenal mitoloških konceptov, konceptov in idej, iz katerih so se sčasoma oblikovale prvotne filozofske doktrine.

3. Konfucij in njegovi nauki

Konfucij je latinizirano ime velikega kitajskega misleca Kun-tzuja (Kun Fu-tzu) (551 - 479 pr.n.št.). Vsi avtorji, ki razlagajo Go nauke, jemljejo družbenopolitične razmere na Kitajskem v 6.-5. stoletju kot izhodišče za razmislek. pr. Takrat je bila država razdrobljena na številne neodvisne države, ki so bile v stanju neprekinjene medsebojne vojne. Dinastija Zhou je izgubila pravo politično moč in je samo nominalno vladala v državi, ki ni več obstajala. Tudi notranja situacija vsakega kitajskega kraljestva ni bila najboljša: boj za oblast, zarote in umori, korupcija, ki je uničila običajni red stvari, je razvrednotila tradicionalne vrednote Nebeškega cesarstva. V zgodovini Kitajske je to težko obdobje dobilo poetično ime pomlad in jesen in je bilo neposredno pred še bolj tragičnim obdobjem sprtih držav (463 - 222 pr.n.št.). Največji ameriški strokovnjak za zgodovino kitajske filozofije Benjamin Schwartz to dobo primerja s fevdalno Evropo v obdobju njene skrajne razdrobljenosti in notranjih konfliktov ter jo vidi kot nekakšen družbeni izziv, na katerega je bil odgovor Konfucijev nauk. To je ena najpomembnejših smeri razvoja kitajske filozofije, ki zajema obdobja starodavne in srednjeveške kitajske družbe.

Sam Konfucij je svoje življenje preživel v majhnem kraljestvu Lu, ki je bilo v primerjavi z drugimi sprtimi kraljestvi tudi zelo šibko. Čeprav njegov vladajoča hiša in je bil povezan z dinastičnimi vezmi z družino Zhou, kar je imelo za Lu zelo pomembne kulturne posledice, vendar se je v Luovem političnem življenju zgodilo enako kot v drugih kitajskih kraljestvih: knežjo oblast so si prisvojile tri najplemenitejše družine - Myn, Chi in Shu., ki sta postala žrtev lastnih podložnikov. Konfucij je živel v tem okolju, bil priča vsem tem dogodkom. Sam je pripadal plemiški družini. Toda doživel je upad in svoje življenje, po besedah ​​B. Schwartza, preživel v »elegantni revščini«. Njegov izvor mu je predpisal status "službenika" in potrebo po opravljanju birokratskih funkcij. Vendar pa je po mnenju biografov večino Konfucijevega življenja preživel na svojem posestvu, sam pa ni nikoli dosegel pomembnega položaja na dvoru.

Zavedati se je treba, da ga ni vodila ambicija ali poželenje po oblasti. Konfucij je bil povsem iskreno prepričan, da je kaos mogoče ustaviti. Dovolj je le, da v to prepričamo vladarje in jim pomagamo z modrimi nasveti. Toda njegovi poskusi, da bi s tem dosegli priznanje v sosednjih kneževinah. Da bi lokalni vladarji upoštevali njegov nasvet in obnovili tradicionalni red, jim ni uspelo. Konfucij si je prizadeval biti koristen svoji družbi in času. Toda izkazalo se je, da ni zahtevano. Želel je spremeniti državo na bolje in pritegniti misli njenih vladarjev, a mu ni uspelo. Posledično mu ni preostalo drugega, kot da postane, tako kot Sokrat, osamljeni modri učitelj. Takrat je postalo priljubljeno njegovo ime Kun-tzu, kar pomeni Učitelj Kun. Postane nekakšen "kulturni heroj" starodavne Kitajske, njegova dejavnost "učitelja naroda" pa je brez primere v svetovni zgodovini tako po njegovem konceptu kot po vplivu na kasnejši razvoj Kitajske. Ta vloga je toliko bolj pomembna, ker Konfucij v nasprotju s Sokratom in drugimi »osamljenimi modreci« ni imel predhodnikov. Kot prvi "zasebni" modrec učitelj je Konfucij svoja stališča naslovil neposredno na intelektualne študente, mimo političnih struktur. Na Kitajskem, tako v antiki kot zdaj, velja Konfucij za utelešenje "kitajskega duha", njegova učenja pa veljajo za temelj kitajske kulture.

Konfucijeva stališča so izražena v njegovih številnih spisih. Vendar je danes, po preteku dva tisoč let in pol, težko z gotovostjo ugotoviti, kaj je ustvaril Učitelj sam in kaj so bili njegovi učenci in privrženci. V vsakem primeru so njegovi "Pogovori in sodbe" (Lunyu) priznani kot pristna razprava o Kun-tzu. Po svojem žanru je posnetek Konfucijevih izrekov in maksim ter njegovih pogovorov s študenti.

Konfucij je ustvaril izviren filozofski in etični sistem, ki je prevzel tradicionalne za kitajski svetovni nazor in nam že znane mitološke koncepte "Tao", "Li", "Tien", pa tudi "Ren" in "I", ki jim je dal kategorično stanje. Najpomembnejši od teh konceptov je "tao" ali "pot". V njegovih izrekih se večkrat srečamo z izjavami tipa: »Tao ne obvladuje več nad svetom«, »Nihče ne opazuje Taoja« in tako naprej. Tao je v tem primeru precej široka raven abstrakcije, ki označuje normativni družbeno-politični red, vključno s pravilnim izpolnjevanjem ustreznih vlog (družina, vlada itd.) s strani članov družbe. Tao vključuje tudi predpise za "prave" vloge in norme. Sem spada tudi ritual, ki je že od nekdaj igral pomembno vlogo v praksi vedenja, tako v zasebnem kot v notranjosti javno življenje... Tako je Tao zelo široka kategorija za krovni normativni družbeni red. Medtem pa sodobnost, v kateri je živel Konfucij. Bil je daleč od ideala Tao. Vsi – kraljestva, vladarji in navadni ljudje – so skrenili s prave poti. S tem potrjuje Konfucij zavzema stališče konzervativizma in išče ideal v preteklosti. Konfucij vidi idealno obdobje, ko je Tao resnično prevladoval na Kitajskem v dobi Zhou ter obdobjih Shan in Sa, ki sta bila pred njim. V teh treh kraljestvih je bil Tao v celoti realiziran, a nato izgubljen. Obrniti se v preteklost. Konfucij je bil prepričan, da je človeštvo že pridobilo svoje najpopolnejše dosežke, najvišje vrednote in jih je treba le obnoviti.

Konfucij se nikoli ni imel za reformatorja; nasprotno, pogosto je o sebi govoril kot o čuvaju in prenašalcu starodavne modrosti. Tukaj je le nekaj takšnih Lunyujevih izjav: »Samo pojasnjujem, ne ustvarjam. Verjamem v antiko in jo ljubim "ali" Moj nauk ni nič drugega kot znanje, ki so ga učili in zapustili v antiki; Nič temu ne dodam in nič ne odvzamem." Konfucij je postavil nalogo, da obnovi izgubljeni družbeni "raj", za to pa je potreboval ideje in koncepte, ki so izražali tak cilj. Najpomembnejša med njimi sta koncepta "ren" in "li". Prvo se običajno prevaja kot "človečnost" in vključuje cel spekter vrlin: skromnost, pravičnost, zadržanost, plemenitost, nesebičnost. Filantropija in še veliko več. Splošni izraz jen je naslednja Konfucijeva teza: "Česar si ne želiš, ne delaj ljudem." Kot vsak drugi ideal je Ren obstajal v preteklosti. Potem je bilo vse bolje: vladarji so modri, uradniki pa nezainteresirani in ljudje so živeli srečno. Ren ali človeštvo najde svojo konkretizacijo v konceptu "li". Lee je dolžnost v najširšem pomenu besede. Vključuje spoštovanje do antike, željo po znanju in potrebo po razumevanju modrosti ter številne druge sestavine družbenih predpisov, ki zajemajo vse vidike človeškega življenja. Dolg temelji na znanju in visoko moralna načela... Konfucij jih ponazarja s svojimi številnimi aforizmi in maksimami, na primer: "Plemenit človek razmišlja o morali, nizek - o koristih."

Izvajanje načel ren in li v vsakdanjem življenju vodi do oblikovanja idealne osebnosti ali "chun-tzu". Temelji na racionalno ustvarjenem idealu osebnosti. Konfucij je zgradil tudi določen ideal družbenega reda. Želja po oživitvi tega ideala je postala znana kot »popravek imena«. V skladu s tem idealom bi moral vsak človek pravilno izpolnjevati svojo družbeno vlogo: "Suveren bi moral biti suveren, dostojanstvenik - dostojanstvenik, oče - oče, sin - sin." To pomeni, da mora v svetu kaosa in nemira vsak zasesti svoje mesto, narediti, kar mu je namenjeno. Takšen »popravek imen« je mogoč le kot posledica izobraževanja (»suz«), razumevanja znanja (»zhi«) in vzgoje, ki ji je Konfucij posvečal izjemno veliko pozornost. Če so »imena napačna, je govor protisloven; ko je govor protisloven, se stvari ne končajo z uspehom." Pomembno je omeniti, da Konfucij ni ločil besede in dejanja, ampak jih je obravnaval v enotnosti. Dovolj je, da navedemo njegov slavni aforizem: "Poslušam besede ljudi in gledam na njihova dejanja." Na podlagi narave obvladovanja znanja. Konfucij je opredelil štiri kategorije ljudi: tiste, ki imajo znanje od rojstva, ki ga pridobivajo v učenju, se učijo s težavami in se nezmožni učiti. Od tod tudi družbena gradacija v družbi, kjer sta pridobivanje znanja in visoka moralna podoba za nekatere naravna, fizično delo, pohlep in nizka morala so za druge enako naravni. Značilno je, da je takšno merilo uničilo značilno mejo za Kitajsko, ki je ločevala posestva. Od zdaj naprej status osebe ne določata plemenitost porekla in bogastvo, temveč njegovo znanje in moralni značaj. Med drugim bi morala biti norma družbenega življenja po Konfuciju podrejanje mlajših starejšim, tako v družini kot v državi. Ena najpomembnejših tez misleca je, da je družina majhna država, država pa velika družina. Druga norma tega reda je kult prednikov, njegova slaba stran pa je sinovska pobožnost. Tako je bil tradicionalni kitajski paternalizem racionalno utemeljen in posvečen s Konfucijevo avtoriteto. Manifestacija ren so vse moralne lastnosti osebe, vendar je osnova ren xiao, ki zavzema posebno mesto med drugimi kategorijami. Xiao pomeni sinovsko pobožnost, spoštovanje staršev in starejših. Xiao je tudi najučinkovitejša metoda upravljanja države, na katero je Konfucij gledal kot na veliko družino.

Za razliko od prvega obdobja v razvoju kitajske filozofije, Konfucija malo zanimajo problemi materialnega sveta in kozmogonije. In čeprav je kategorija »nebesa« zanj glavna, samo nebo ni več le del narave, ampak predvsem najvišja duhovna odločilna moč in moč. Zato »kdor je kriv pred nebesi, ne bo nikogar moliti«. Konfucij obravnava nebo predvsem v povezavi s človekom in ne z naravo, človek je glavni predmet njegove filozofije, ki ima izrazit antropocentrični značaj. V središču njegovega učenja je človek, njegov duševni in moralni razvoj ter vedenje. Zaskrbljen zaradi propada sodobne družbe, padca morale, Konfucij posveča glavno pozornost vprašanjem vzgoje idealne osebe (chun-tzu), ki naj bi potekala v duhu spoštovanja ljudi okoli sebe in družba. Vključevati bi moral razvoj pravilnih pravil vedenja in obveznost vsakega človeka, da opravlja svoje funkcije, samega človeka pa Konfucij obravnava kot funkcionalni element družbe, kot človeško funkcijo, podrejeno družbi.

Konfucijev antropocentrizem je povezan z njegovo uveljavitvijo kolektivizma, ki je v celoti ustrezal stanju sodobne kitajske družbe. Sorodstveni odnosi v njem so se zdeli vseobsegajoči, država se je pojavila v obliki velike družine, osebnost pa se je raztopila v kolektivu. Konfucij je v središču vseh družbenih in moralnih norm vedenja in vzgoje verski ritual. V bistvu je celotno besedilo Lunyuja njegov opis. Lahko rečemo, da je Konfucij v obredu odkril novo vrsto modrosti in filozofije. Jedro modrosti je spoštovanje obreda, bistvo filozofije pa njegova pravilna razlaga in razumevanje. In tu se zelo jasno pokaže razlika med razumevanjem same filozofije in zahodnoevropske tradicije. V skladu s pomenom verskega obreda za človeka, Konfucij in vzrokom za nemir v družbi, je menil, da je osiromašenje verskih občutkov in neupoštevanje obreda. Za povezovalno univerzalno načelo vseh ljudi in njihovo enotnost s kozmosom je smatral spoštljiv odnos do nebes, občutek popolne božanske enotnosti. In nebesa so bila zanj Bog kot sveti moralni element, ki je vladal vsemu svetu. Sam kralj je imel naslov "Sin nebes" in je bil viden kot posrednik med nebesi in ljudmi. Manifestacija tega božanskega moralna moč na zemlji in je po Konfuciju ritual, ki ima sprva sveti značaj. Kot ustanovitelj šole za vzgojo plemenitih ljudi si je Konfucij prizadeval udejanjiti svoja filozofska načela človeške vzgoje. Hkrati je v tem videl svojo glavno funkcijo. Povezati ljudi z nebesi (Bogom). Da bi razumeli, kaj je bistvo vzgoje idealne osebe, plemenitega moža, je treba biti pozoren na najpomembnejšo kategorijo v filozofiji Konfucija Rena, v kateri se izražajo ne le etične, ampak tudi vse druge kategorije njegovih naukov.

Pri vzgoji idealne osebe je Konfucij pripisoval velik pomen redu kot normi odnosov med ljudmi. Red temelji na božanski popolni enotnosti, ki je dosežena zaradi dejstva, da so nebesa kot univerzalno načelo združila vse ljudi med seboj, pa tudi človeka in kozmos. Hkrati je red kategorija, ki vključuje pravila bontona (ali), kar je povezano predvsem s pojmi norm, pravil, obredov. Pozornost je treba nameniti tudi konceptu "zlate sredine" Konfucija. "Pot zlate sredine" je eden glavnih elementov njegove ideologije in najpomembnejše načelo kreposti, kajti "zlata sredina je kot krepostno načelo najvišje načelo." In ga je treba uporabiti pri upravljanju ljudi za ublažitev protislovij, pri čemer se izogibamo bodisi "pretiranosti" ali "zaostajanju". Tukaj mislec pravzaprav govori o uveljavljanju potrebe po kompromisu v družbenem upravljanju.

Tako Konfucij ni samo razvil splošnih načel družbenega reda in jim dal racionalno filozofsko in etično podlago. V njegovem vidnem polju so bili skoraj vsi elementi družbenega sistema: družina, država, oblast, struktura družbe, vzgoja, izobraževanje, tradicija, obredi in obredi in še marsikaj. Posledično je njegov sistem postal celovit. Konfucij ni bil le moralist in socialni sanjač. Bil je filozof v pravem pomenu besede. Njegov družbeno-etični koncept je bil zakoreninjen v tradicionalni kitajski kulturi. Njegova sociologija in etika sta bili organsko povezani z ontološkimi temelji kitajskega svetovnega nazora. Vendar mojster Kun ni imel priložnosti videti rezultatov utelešenja svojega sistema v resnici. Živel je dolgo življenje. Toda če bi bilo njegovo življenje še daljše, bi imel veliko več razlogov za razočaranje: Nebeško cesarstvo je vse bolj strmo drselo v temno dobo Spornih držav, klici in navodila starega Učitelja pa so bili kot glas. jok v puščavi.

Konfucij je zapustil svoje nauke in učence. Med njimi so tako vidni predstavniki konfucianizma. Kot Meng Tzu, Tzu Si in Xun Tzu. Konec državljanskih spopadov in nastanek države Han sta privedla do potrebe po iskanju ideologije, ki bi utrdila njene temelje. Tristo let po Konfucijevi smrti so se obrnili k njegovim naukom. Izkazalo se je, da je najbolj primeren tako kitajskemu duhu kot političnim potrebam cesarstva Han, kar je pripeljalo do uveljavitve konfucianizma kot njegove uradne ideologije. Konfucijanstvo je bilo kanonizirano v II stoletju. pr.n.št., njen ustanovitelj pa je dobil božanski status: v njegovo čast so zgradili templje-pagode, posvetili mu kipe, uredili molitvene službe in druge obredne akcije. Tako se je konfucianizem, čeprav je ostal filozofska doktrina, sčasoma razvil v zelo specifično kitajsko religijo. Konfucijeve ideje so imele pomembno vlogo pri razvoju vseh vidikov življenja kitajske družbe, vključno z oblikovanjem filozofskega pogleda na svet. Sam je postal predmet čaščenja, leta 1503 pa je bil kanoniziran. Filozofi, ki podpirajo in razvijajo Konfucijeve nauke, se imenujejo konfucijanci, splošni trend pa je konfucianstvo. Po Konfucijevi smrti se je konfucianstvo razdelilo na številne šole. Najpomembnejši med njimi sta bili: idealistična šola Mencius (približno 372-289 pr.n.št.) in materialistična šola Xun Tzu (približno 313-238 pr.n.št.). Vendar je konfucianstvo ostalo prevladujoča ideologija na Kitajskem vse do oblikovanja Ljudske republike Kitajske leta 1949.

4. Taoizem

Taoizem (iz kitajščine. Tao Jia - tao šola) je najpomembnejša filozofska šola na Kitajskem, ki je nastala v drugi polovici 1. tisočletja pr. Ime "taoizem" je povezano z glavno razpravo, v kateri so bila predstavljena njegova načela in ki se imenuje "Tao Te Ching". Že sam naslov te razprave vsebuje klasični kitajski izraz "Tao", ki označuje naravni način stvari, neke vrste univerzalni zakon biti. Lao Tzu velja za njegovega ustanovitelja, čeprav je bil Chuang Tzu najpomembnejši predstavnik. Tako kot Konfucij so se ukvarjali z razumevanjem temeljnih problemov človekovega obstoja in to z uporabo tradicionalnih mitoloških konceptov. Vendar se je izkazalo, da so rezultati tega razumevanja v mnogih pogledih bistveno drugačni od konfucijanskega sistema. Razlog za to neskladje, razhajanje šol, za katere se je zdelo, da rastejo na skupni duhovni podlagi, je naslednji. Če je konfucianstvo izjemno racionaliziran koncept, ki ne pušča prostora za mistiko, vraževerje, vizije. Če izključimo delovanje nezavednih motivov in impulzov, taoizem apelira prav na te vidike duhovnega življenja in gradi koncept, ki temelji na ideji o mističnem zlitju človeškega duha s "Tao". Zaradi te okoliščine je taoizem postal tako priljubljen kot konfucianstvo. Tako kot konfucianstvo je tudi taoizem v določenih obdobjih zgodovine dobil status uradne ideologije (v stari Kitajski je obstajala celo teokratska država taoističnih papežev-patriarhov) in se postopoma preoblikoval v nekakšno religijo.

Sam ustanovitelj taoizma Lao Tzu (filozof Lao), znan tudi kot Li Er. Živel je v 6. - 5. stoletju. pr. Bil je Konfucijev sodobnik in ga je morda srečal. Vendar se je izkazalo, da so njegovo življenje in učenja zavita v tančico mističnih legend in izročil. V knjigi "Svet misli starodavne Kitajske" B. Schwartz pri analizi besedila "Tao Te Ching" ugotavlja, da je to eno najbolj zapletenih in problematičnih besedil v vsej kitajski literaturi. To ni samo zaradi avtorstva razprave. Čeprav La Tzu velja za njegovega avtorja, je samo to delo po vsej verjetnosti nastalo v 4.-3. stoletju. pr. Običajno je reči, da to besedilo ni nič drugega kot "učbenik posvetne filozofije življenja, razprava o politični strategiji, ezoterična razprava o vojaški strategiji, utopična razprava in celo besedilo, ki utemeljuje znanstveni naturalistični odnos do prostora. ." Vendar pa B. Schwartz, J. Needham. drugi raziskovalci na to delo gledajo predvsem v njegovi mistični razsežnosti. In s tega vidika je koncept "Tao" spet osrednji za to delo in celotno učenje, vendar tokrat kot najpomembnejši koncept kitajskega misticizma. Če je v konfucianstvu Tao izražal družbeni in naravni red stvari, potem je v taoizmu Tao »nekaj« – transcendentalno, veliko, transcendentalno. »To je stvar, ki nastane v kaosu, ki se je rodila pred nebom in zemljo! O brez zvoka! O brezoblično! Stoji sama in se ne spreminja. Deluje povsod in nima ovir. Lahko se šteje za mater nebesnega cesarstva. Ne vem njenega imena. Če ga označim s hieroglifom, ga bom imenoval Tao." V tem pogledu koncept "Tao" pridobi pomen absolutnega, izkaže se, da je blizu indijskemu brahmanu. Tao je najvišji absolut, ki se mu vsi pokorijo. Tao je nevidni univerzalni naravni zakon narave, človeške družbe, vedenja in mišljenja posameznika. Tao je neločljiv od materialnega sveta in ga upravlja. V Tao Te Chingu beremo: »Človek sledi zakonom zemlje. Zemlja sledi zakonom neba. Nebo sledi zakonom Tao in Tao sledi sebi." Tako se izkaže, da Tao ni le temeljno načelo sveta, ampak tudi vzrok samega sebe. Tao je povezan s konceptom "de". V svoji najbolj splošni obliki je de "emanacija" Taoa, njegova manifestacija, materializacija. V čem je torej mistika taoističnega učenja? Z vso raznolikostjo taoističnih konceptov vsebujejo splošno idejo o končnih možnostih, ciljih in zmožnostih človeka. Njegova glavna naloga je mistično zlitje s Taom, kar je mogoče z asketizmom, kontemplativnim življenjem, »nedelovanjem«, torej pasivnim odnosom do sveta. Mistika se kaže tudi v načinu spoznavanja Taa: »Ne da bi zapustil dvorišče, modrec spozna svet. Brez pogleda skozi okno vidi naravni Tao. Dlje kot gre, manj se uči. Zato moder človek ne hodi, ampak spoznava. Ker stvari ne vidi, jih pokliče." Tako so epistemološki problemi taoizma mistificirani. Problem spoznanja je problem super-izkušenega in nad-racionalnega razumevanja Taoa.

Ena od značilnosti taoizma je njegova doktrina o nesmrtnosti. Sam hieroglif "Shu", ki označuje dolgoživost, so taoisti častili kot sveti simbol. V iskanju nesmrtnosti so taoisti opremili odprave na skrivnostne otoke. Da bi pridobili "eliksir nesmrtnosti", so izvedli vse vrste alkemičnih poskusov. Toda najbolj radoveden element taoistične doktrine in prakse so bili samostani in v njih razviti sistemi vaj. Elemente prvotne dialektike najdemo v nauku o Tau: Tao je prazen in hkrati neizčrpen; je neaktiven, vendar s tem počne vse; počiva in se hkrati premika; je začetek zase, vendar nima začetka, ni konca itd. Spoznanje Taoa je identično spoznanju univerzalnega, notranjega zakona samorazvoja narave in njene samoorganizacije. Poleg tega znanje Taoa predpostavlja tudi sposobnost spoštovanja tega zakona.

V taoizmu je nebo, tako kot vse ostalo, odvisno od volje Taoa, ki je samozadostno načelo. Tu je "človek odvisen od zemlje, zemlja od neba, nebo od Taoa in Tao od sebe." V taoizmu morajo vsi upoštevati načelo sledenja Tau kot univerzalnemu zakonu spontanega nastanka in izginotja celotnega Vesolja. S tem je povezana ena od glavnih kategorij taoizma - neukrepanje ali nedejanje. Ob upoštevanju zakona Tao je človek lahko neaktiven. Lao Tzu torej zanika vsakršno prizadevanje posameznika in družbe do narave, saj vsaka napetost vodi v neharmonijo in naraščanje nasprotij med človekom in svetom. In tisti, ki želi manipulirati s svetom, je obsojen na neuspeh in smrt. Glavno načelo vedenja osebnosti je ohranjanje "mere stvari". Zato je nedejanje (wu wei) ena glavnih in osrednjih idej taoizma, prav to vodi do sreče, blaginje in popolne svobode. Od tod modri vladar sledi Tau, ne stori ničesar, da bi vladal državi, nato pa ljudje uspevajo, red in harmonija pa vladata v družbi sama. V Taou so vsi enaki – plemenit in suženj, grdi in čedni, bogati in revni itd. Zato modrec gleda tako na enega kot na drugega. Želi se povezati z večnostjo in ne obžalovati življenja. Ne o smrti, saj razume njihovo neizogibnost, tj. na svet gleda kot od zunaj, odmaknjeno in odmaknjeno.

Taoizem je, tako kot konfucianstvo, pomembno vplival na ves nadaljnji razvoj kulture in filozofije na Kitajskem.

5. Moizem

Moism (šola moistov) - je dobila ime po svojem ustanovitelju Mo-tzu (Mo Di) (približno 475-395 pr.n.št.). V zgodnjih letih je bil Mo-tzu privrženec Konfucija, potem pa je prekinil s svojo šolo in ustanovil novo, nasprotno smer - Moizem. Nekoč je Mo-tzu užival enako slavo kot Konfucij, oba sta povedala "slavna znanstvenika Kun in Mo". Moizem se je na Kitajsko razširil v 5.-3. stoletju. pr. Ta šola je bila kot strogo zgrajena paravojaška organizacija. Člani katere so dosledno upoštevali ukaze vodje.

Naslovi poglavij razprave "Mo-tzu" ("Razprava o učitelju Mo") odražajo glavne določbe filozofovega koncepta: "spoštovanje modrosti", "spoštovanje enotnosti", "univerzalna ljubezen", "na varčevanje pri stroških", "zanikanje glasbe in zabave", "zanikanje volje nebes" itd. Glavne ideje Mo-Tzujeve filozofije so univerzalna ljubezen, dolžnost, uspeh in vzajemna korist. Po njegovem nauku bi morala biti univerzalna ljubezen in človečnost obvezni za vse ljudi v državi in ​​vsak naj skrbi za obojestransko korist. Potrjuje enotnost človekoljubja in dolžnosti s koristmi, ki jih prinašajo, in se tako razlikuje od konfucijanov. Glede na korist kot vsebino in namen filantropije in dolžnosti, Mo-tzu razvija koncept utilitarizma.

Mo-tzujev glavni poudarek je bil na socialni etiki. Kar je s strogo organiziranostjo povezano z despotsko močjo vodje države. Proti Konfuciju je trdil, da je teoretiziranje zaman. Glavna stvar je pragmatična smotrnost dela.

Mo-tzu je tudi odločno nasprotoval konfucijanskemu konceptu »nebeške volje« in predstavil teorijo »zanikanja nebeške volje«. Po njegovem mnenju ima teorija "nebeške volje" med drugim tisto bistveno pomanjkljivost, da so v njej "revščina in bogastvo, mir in nevarnost, mirna vladavina in nemiri odvisni od volje nebes in ji ni mogoče ničesar dodati." , nič se ji ne da odvzeti." In čeprav bodo ljudje dali vse od sebe. oni. Po teoriji "nebeške volje" ni mogoče storiti ničesar, da bi izboljšali njihov položaj v družbi. To je ena glavnih razlik v stališčih med učiteljema Kuhnom in Fr. stališča prvih so očitno konzervativna. Osebo obsodite na konformistično vedenje, podrejeno podrejenost volji nebes. Pogledi drugega so povezani s potrjevanjem človeške dejavnosti, željo po spremembi obstoječega družbenega reda. Za katerega so bili takrat značilni nemiri in nemiri na Kitajskem.

6. Nominalizem

Kitajski filozofi, ki jih na Zahodu imenujejo nominalisti, t.j. šola imen. V kitajščini Ming Jia. Predstavnike šole Ming Jia imenujejo tudi sofisti, saj so se igrali z besedami in to igro pripeljali do absurda. Žal so dela teh filozofov sama po sebi komaj preživela – in o njihovih naukih vemo predvsem od njihovih kritikov. Kitajski nominalisti so v glavah svojih nasprotnikov skušali presenetiti naivne ljudi, namesto da bi dosegli resnico. Zadržimo se na kitajskih nominalistih, kot sta Hui Shi in Gongsun Long.

Glavni vir o Hui Shi je 33. poglavje taoistične knjige Chuang Tzu, kjer se o Hui Shiju govori z neodobravanjem. Čeprav je »sam Hui Shi smatral svoje izreke za velik pogled,« pa je bil »njegovo učenje protislovno in zmedeno, njegove besede pa niso dosegle cilja«. Uspelo mu je osvojiti ustnice ljudi, ne njihova srca. To je pomenilo, da naivni ljudje Hui Shija niso mogli ovreči z besedami in sklepanjem, a so kljub temu čutili, da tukaj nekaj ni v redu. Najboljši razlog Hui Shija je: "Če vsak dan odrežete polovico palice enega Chija, potem [tudi po] desetih generacijah [njena dolžina] ne bo izčrpana." "V hitrem [letu] je konica puščice trenutek, ko se ne premika in ne miruje."

Gongsun Long je imel večjo srečo kot Hui Shi: nekateri njegovi spisi so preživeli. Gongsun Long je trdil, da "beli konj" ni "konj". Njegovo razmišljanje je naslednje: "konj" pomeni obliko, "belo" pomeni barvo. Kar pomeni barvo [in obliko], ni tisto, kar pomeni obliko. Zato pravim: "beli konj" ni "konj".

7. Legizem

Ta šola je nastala in se oblikovala v 6. - 2. stoletju. pr. Legizem je nauk šole legalistov. V katerem se razkriva etični in politični koncept človekovega upravljanja. Družba in država. Njena najvidnejša predstavnika sta Shang Yang in Shen Buhai. Shen Dao, Han Fei. Njen najvidnejši predstavnik je Han Fei, ki je dokončal gradnjo teoretičnega sistema legalizma.

Oblikovanje legizma je potekalo v akutnem boju proti zgodnjemu konfucijanizmu. Čeprav so si ostale šole prizadevale ustvariti močno, dobro vodeno državo, so načela in metode njene gradnje utemeljevale na različne načine. Legisti so izhajali iz zakonov in trdili, da je politika nezdružljiva z moralo. Po mnenju naj bi se glavni vpliv na množice vladarja izvajal s pomočjo nagrad in kazni. V tem primeru glavna vloga pripada kazni. Upravljanje države in njen razvoj naj poteka ne na podlagi dobrih želja, temveč z razvojem kmetijstva. Krepitev vojske in obenem zavajanje ljudstva.

Koncept države. Ustvarili so ga legisti, je bila teorija despotske države. Pred zakonom bi morali biti vsi enaki. Razen samega vladarja, ki je edini kreator zakonov. Legizem je imel odločilno vlogo pri oblikovanju imperialno-birokratskega sistema vlade na Kitajskem, ki je obstajal do začetka dvajsetega stoletja. Namesto tradicionalnega načela dedovanja položajev so predlagali sistematično prenovo državnega aparata z imenovanjem funkcionarjev na položaje, enake možnosti napredovanja na upravne položaje, poenotenje razmišljanja funkcionarjev in njihovo osebno odgovornost.

Od III stoletja. pr. poteka proces združevanja legalizma in zgodnjega konfucianizma v en sam nauk. To je našlo svoj izraz predvsem v naukih Xun Tzuja. Kdo je prišel do zaključka, da med legalizmom in konfucianizmom ni bistvenih nasprotij in da je treba ti dve šoli združiti, saj se dejansko dopolnjujeta.

8. Budizem

V I-II stoletjih. AD Budizem je prodrl na Kitajsko. Ki je postal razširjen v IV stoletju. in se je dolgo ukoreninila v državi. Težke življenjske razmere in socialni nemiri so prispevali k širjenju budizma. Hkrati je v rokah vladarjev postal učinkovito ideološko sredstvo vlade, zato je vladajoči razred aktivno podpiral budizem in prispeval k njegovi uveljavitvi. In v IV stoletju. je bil razglašen državna vera, zaradi česar je postala močna ideološka sila.

Privrženci budizma so na vse možne načine podpirali njegovo osnovno idejo o neuničljivosti duha, določbo, da. Da človekova dejanja v prejšnjem življenju neizogibno vplivajo na resnično življenje in druge ideje. Najvidnejši predstavnik kitajskega budizma je bil Hui-yuan (638-713). Trditi, da duh ni uničen. In obstaja za vedno, je nasprotoval materialistični smeri v kitajski filozofiji. Budizem je imel velik vpliv na celotno kulturo Kitajske.

Konec 5. - v začetku 6. stoletja. Fan Zhen (ok. 445-515) je kritiziral budizem s stališča materializma in ateizma. Njegova filozofija je pomembno mesto v zgodovini kitajske misli. Revščino in bogastvo, plemstvo in nizek položaj ni obravnaval kot rezultat karme, nagrade za dobra dejanja v prejšnjem življenju, kot so trdili budisti, temveč kot naključne pojave, ki nimajo nobene zveze s preteklostjo. Ta položaj je imel velik družbeni pomen za kritiziranje privilegiranega položaja plemiških hiš.

9. Neokonfucianstvo

Njegova ofenziva na Kitajskem je bila pripravljena v času dinastije Tang (618-906). Eden od vidnejših predstavnikov filozofske misli tega obdobja je bil Han Yu (768-824), ki se je močno boril proti budizmu in taoizmu. V središču njegove filozofije so problemi človeške narave, človečnosti, pravičnosti, kreposti, o katerih sta pisala Konfucij in Mencij.

Han Yu je razširil pomen konfucijanskega načela ren (človečnost, človečnost) na koncept univerzalne ljubezni. »Ljubezen do vseh« je najprej človekoljubje. In njegova manifestacija v dejanjih je pravičnost. Filozof kritizira budizem in taoizem, ker ločujeta pot (Tao) od človekoljubja in pravičnosti. Oba nauka po njegovem mnenju zahtevata, da gre človek "po poti zapuščanja svojih vladarjev in služabnikov, zapuščanja očetov in mater, prepovedi rojevanja in vzgajanja drug drugega, da bi dosegel tako imenovano čisto nirvano." Toda takšna ideja o "potu" osebe je po Han Yuju povsem subjektivna. Čisto osebno mnenje ene osebe in ne "splošno mnenje celotnega nebesnega cesarstva". Zato se je treba proti takšnim mnenjem boriti na vse mogoče načine.

Zaznavanje idej konfucianizma. Han Yu trdi, da bi moralo biti upravljanje, ki temelji na vrlini, potrebno in primarno sredstvo za urejanje družbenih odnosov in moči. Hkrati pa odločno nasprotuje budizmu in taoizmu. Ki vodijo ljudstvo do »zavračanja države, uničevanja pravil, ki urejajo odnose med ljudmi«, do tega, da otroci nehajo spoštovati očete, hlapce – vladarja, ljudstvo pa preneha poslovati. Vse to je po njegovem mnenju nazoren izraz "zakonov tujcev", ki so nezdružljivi z naukom Konfucija in Mencija. Ni težko opaziti, da je Han Yu s svojo teorijo podpiral fevdalni hierarhični sistem Kitajske in skušal okrepiti moč posestnikov.

Nauki Han Yuja so močno vplivali na neokonfucianstvo, trend v kitajski filozofiji, ki se je pojavil v času dinastije Sunn (960-1279). Za razliko od konfucianizma iz dinastije Han (206 pr.n.št. - 220 n.št.), katerega predstavniki so se ukvarjali predvsem s komentiranjem konfucijevih besedil, so neokonfucijanci razvili nove ideje in koncepte. Najprej bi morali vključevati take kot in ali (pravo in zakon) ter greh in min (narava in usoda). Najvidnejši predstavniki neokonfucianizma so bili Zhu Xi (1130-1200), Lu Juyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) in drugi misleci. Ta trend je na Kitajskem ostal prevladujoč do leta 1949.

Zaključek

Po preučevanju gradiva na temo "Značilnosti starodavnih kitajskih filozofskih šol" sem prišel do zaključka, da je v večini šol prevladovala praktična filozofija, povezana s problemi svetovne modrosti, morale in upravljanja. To skoraj v celoti velja za konfucianstvo, moizem, legizem, katerih svetovnonazorski temelji političnih in etičnih naukov so bili bodisi šibki bodisi izposojeni iz drugih šol, na primer iz taoizma - najbolj filozofske od šestih šol starodavne kitajske filozofije.

Starodavna kitajska filozofija ni bila zelo sistematična. To je posledica dejstva, da je bila šibko povezana celo z znanostjo, ki je obstajala na Kitajskem, pa tudi zaradi šibkega razvoja starodavne kitajske logike. Kitajska ni imela svojega Aristotela in racionalizacija starodavne kitajske filozofije je bila šibka. Že sam starodavni kitajski jezik brez končnic in pregibov je oteževal razvoj abstraktnega filozofskega jezika, vendar je filozofija svetovni nazor, ki uporablja filozofski jezik.

Kitajska filozofija je bila tako rekoč intelektualni "ulitek" kitajske civilizacije, v koncentrirani in diskurzivni obliki je izražala njen duh, vrednote, bistvenih načel... Zato se kitajska filozofija izkaže za nekakšen ključ za razumevanje narave kitajske kulture, njenih značilnosti, njenih dosežkov in protislovij. V spoštovanju starodavnosti in nesporne izvirnosti kitajske kulture, zlasti njene arhitekture, literature, umetnosti kaligrafije, organiziranosti, učinkovitosti in strokovnosti Kitajcev, ne bi smeli zatiskati oči pred takšnimi vzkliki kulture te družbe, kot sta orientalski despotizem in tradicionalni kult osebnosti, ki izhaja iz tega, zatiranje individualnosti itd.

Kitajska filozofija spada v najstarejši sloj svetovne kulture. Ko se je pojavil sredi 1. tisočletja pred našim štetjem, je postal sestavni del duhovnih civilizacij ne samo Kitajske, ampak tudi številnih držav v vzhodni in jugovzhodni Aziji.

Glavne faze razvoja kitajske filozofije

Filozofija Kitajske v njenem razvoju je minila tri glavne faze:

Prelomnica v razvoju starodavne Kitajske je bilo prvo tisočletje pred našim štetjem. V ozadju izkušenj, ki jih je družba nabrala do tega časa, je mitologija, ki je prej trdila, da razlaga zakone vesolja, razkrila svoje omejitve. Nastajajoča filozofija je bila pozvana, da najde pot iz te slepe ulice. Najvplivnejše nacionalne filozofije na Kitajskem so bile Taoizem, konfucianstvo in legalizem.

taoizem- najstarejši filozofski nauk Kitajske, ki skuša razložiti temelje gradnje in obstoja okoliškega sveta ter najti pot, po kateri naj gredo človek, narava in prostor. Šteje se za ustanovitelja taoizma Li Er (604 - VI stoletja pr.n.št.), bolj znan kot Lao Tzu ("Stari učitelj") ) ... Velja za avtorja knjige "Daodejing"("Učenje o Tao in Te" ali "Knjiga o poti in moči").

Osnovni koncepti taoizma so Tao in Te.

Tao ima dva pomena:

· Pot, po kateri naj hodita človek in narava v svojem razvoju, univerzalni zakon obstoja sveta;

· Začetek, iz katerega je nastal ves svet, energijsko zmogljiva praznina.

Tao je naravni potek stvari, usoda vsega na svetu. Vendar pa je ta usoda razumljena posebej - ne kot togo vnaprejšnjo določitev, temveč kot večno gibanje in sprememba.

Te je energija, ki izhaja od zgoraj, zahvaljujoč kateri se je izvor Taoa spremenil v okoliški svet.

V kitajski filozofiji je vse, kar obstaja, razdeljeno na dva nasprotna načela - moško in žensko. To velja tako za živo naravo (razlika med vsemi ljudmi na moške in ženske, podobna spolna delitev med živalmi) kot za neživo naravo (na primer, kitajska filozofija se nanaša na aktivni moški princip yang sonce, nebo, dan, suhost, in pasivnemu ženskemu principu jin - Luna, Zemlja, ravnine, noč, vlaga).

Za taoizem je usoda prehod vsega v svoje nasprotje, menjava temnih in svetlih črt, jin in jang. Grafični simbol jin-jang je krog, razdeljen na dva enaka dela, ki se medsebojno prožitata. Ta načela, vzeta ločeno drug od drugega, so pomanjkljiva in nepopolna, vendar, ko se zlijejo skupaj, tvorijo harmonično enotnost. Brez teme ni svetlobe, brez svetlobe ni teme; Tako moški kot ženska se imenujeta človek. Interakcija dveh principov povzroča gibanje, razvoj.

Osnovni ideidaoizem:

· Vse na svetu je med seboj povezano in se razvija po Tao – naravni poti vseh stvari. Skozi menjavanje jina in janga je vse v nenehnem toku;

· Svetovni red, zakoni narave, potek zgodovine so neomajni in niso odvisni od človekove volje, zato je človekov poseg v naravni potek stvari obsojen na neuspeh. Ne morete poskušati nadzorovati višjih zakonov narave (načelo "U-wei");

Oseba cesarja je sveta, le da ima duhovni stik z bogovi in višje sile;

· Cilj človeka je harmonično združevanje z naravo, harmonija z okoliškim svetom, ki prinaša zadovoljstvo in mir; pot do sreče, spoznanje resnice je osvoboditev želja in strasti;

· Razvoj družbe in civilizacije vodi človeka k zamenjavi naravnega z umetnim, v neskladje s svetom. Posledica prekinitve vezi z naravo so kaos, nemiri in vojne. Vrniti se je treba do izvora, približati se zemlji in naravi.

konfucijanstvo ustanovljeno Kung Fu Tzu (551-479 pr.n.št.), velja za enega največjih modrecev antike in nedvomno za najbolj znanega in vplivnega kitajskega filozofa. V evropski tradiciji njegovo ime zveni kot Konfucij. Študentje Kung Fu Tzuja, ki so zapisali misli, izreke in spomine filozofa, so sestavili knjigo "Lun-yu"("Pogovori in sodbe"). To delo določa naslednje glavne ideje:

· Človek se ne rodi hudoben, ampak v življenju postane trden. Slaba vzgoja ga pokvari. Zato je potrebno, da zlo ne bi prodrlo v dušo pravilna vzgoja;

· Antika - idealna doba plemenitih ljudi. Zato bo vzgoja v duhu pravilna starodavne tradicije;

· Tradicije so utelešene v ritualih, normah vljudnosti. Če se oseba strogo drži vseh pravil bontona ("Ali"), takrat v njegovem vedenju ne bo prostora za konflikt in zlo.

· Človek bi se moral učiti iz lekcij preteklosti in ne pozabiti na svoje korenine. Zato so dobre manire povezane z spoštovanje prednikov;živo utelešenje starodavnih tradicij so starši in starejši.

· Predstavniki konfucianizma zagovarjajo mehko upravljanje družbe. Kot primer takega vodenja je podana oblast očeta nad sinovi, kot glavni pogoj pa - odnos podrejenih do šefov kot sinov do očeta in šefa do podrejenih kot očeta do sinov.

Po Kung Fu Tzuju je pomembno "Ne delaj drugim tistega, česar si ne želiš"... V vedenju sta potrebna vzajemnost in ljubezen do drugih - "Zhen";

· Izpolnjevanje vseh zgoraj navedenih zahtev vodi človeka po poti izboljšanja. Cilj te poti je preobraziti človeka v središče vseh vrlin - plemeniti mož.

Glavna vprašanja, ki jih rešuje konfucianstvo:

Kako se obnašati v družbi? Konfucijev nauk daje naslednje odgovore: živeti v družbi in za družbo; prepustiti se drug drugemu; ubogati starejše po starosti in rangu; ubogaj cesarja; zadržujte se, v vsem upoštevajte mero, izogibajte se skrajnostim; bodite človek.

Kako upravljate z ljudmi? Konfucij posveča veliko pozornost vprašanju, kaj naj bo šef (vodja) in podrejeni.

Upravitelj bi moral imajo naslednje lastnosti: ubogati cesarja in slediti konfucijanskim načelom; vladati na podlagi kreposti ("Badao"); imeti potrebno znanje; zvesto služiti državi, biti domoljub; imeti velike ambicije, postaviti visoke cilje; biti plemenit; državi in ​​drugim delati samo dobro; raje prepričevanje in osebni zgled kot prisila; skrbeti za osebno blaginjo podrejenih in države kot celote.

Po drugi strani pa podrejeni bi moral: biti zvest vodji; bodite pridni pri delu; nenehno se učijo in izboljšujejo.

Konfucijev nauk je imel pomembno vlogo pri povezovanju kitajske družbe. Do sredine dvajsetega stoletja je bila uradna ideologija Kitajske.

Legizem (šola legalistov, oz Fajia) je bil tudi pomemben družbeni nauk starodavne Kitajske . Njeni ustanovitelji so bili Shang Yang (390 - 338 pr.n.št.) in Han Fei (288 - 233 pr.n.št.). V času cesarja Qin-Shi-Hua (III. stoletje pr.n.št.) je legalizem postal uradna ideologija.

Glavno vprašanje legalizma (pa tudi konfucianizma) je: kako upravljati družbo? Legisti se zavzemajo za vladajočo družbo z državnim nasiljem, temelji na zakoni. Tako je legalizem filozofija močne državne moči.

Osnovna načela legalizma:

· Oseba ima sprva zlo naravo, gonilna sila njegovih dejanj pa so osebni interesi;

· Interesi posameznih posameznikov (družbenih skupin) so si praviloma nasprotni; da bi se izognili samovolji in splošnemu sovraštvu, je nujen poseg države v odnose z javnostmi;

· Glavna spodbuda za zakonito vedenje večine ljudi je strah pred kaznijo; država (v osebi vojske, uradnikov) bi morala spodbujati državljane, ki spoštujejo zakon, in strogo kaznovati krivce;

· Glavna razlika med zakonitim in nezakonitim ravnanjem ter uporabo kazni bi morala biti zakoni; zakoni bi morali biti enaki za vse, kaznovati pa bi morali tako navadne ljudi kot visoke uradnike (ne glede na čin), če so kršili zakone;

· Državni aparat naj se oblikuje iz strokovnjakov (torej birokratska mesta bi morala biti dodeljena kandidatom s potrebnim znanjem in poslovnimi lastnostmi, ne pa podedovana);

· Država je glavni regulatorni mehanizem družbe in ima zato pravico posegati v družbena razmerja, gospodarstvo in zasebno življenje državljanov.

Ideje človečnosti (konfucianstvo) in naravnosti (taoizem), ki so bile podrobno razvite v kitajski filozofiji, so postale pomemben in pomemben prispevek k svetovni filozofski misli. Na primer, konfucianstvo je povpraševanje v filozofiji izobraževanja, ideje taoizma pa so bile priljubljene v ekološki filozofiji zadnjih desetletij. Ideje legalizma imajo tudi veliko podpornikov, tudi v sodobni Rusiji.

KRATEK POVZETEK NA TEMO:

Osnova starodavnega Indijska filozofija so starodavna sveta besedila - "Vede". V razlagi Ved je življenje niz reinkarnacij, polnih trpljenja. Cilj večine miselnih šol je najti izhod iz trpljenja. Vodilna šola indijske filozofije je budizem, ponuja praktične smernice za doseganje nirvana- blaženo stanje ločenosti od življenja trpljenje.

Kitajska filozofija je v celoti podrejena duhovnim in moralnim problemom, zanima pa jo predvsem vedenje človeka in njegovo obnašanje. notranji mir... Tarča taoizem- harmonično zlitje človeka z naravo, harmonija z okoliškim svetom, ki prinaša zadovoljstvo in mir. Cilj filozofije konfucijanstvo a - oblikovanje "plemenitega moža" - izobražen, dobro vzgojen, skrben za druge, vljuden in pozna tradicije. Tarča legalizem- vzpostavitev močne centralizirane pravne države.

VPRAŠANJA IN NALOGE ZA SAMOOBVLADOVANJE:

1. Naštej glavne miselne šole Starodavna Indija... Daj Kratek opis vsako od teh šol.

2. Navedite glavne določbe filozofije budizma.

3. Katere so glavne določbe taoizma? Se strinjate z njimi? Utemeljite svoje mnenje.

4. Katere so glavne ideje Kung Fu Tzuja. Izpostavite najpomembnejše.

5. Ali so filozofske ideje legalizma pomembne za sodobno Rusijo?

Tema 1.3. Filozofija antike

Povzetek: Od mita do Logosa. Razlogi za nastanek starogrške filozofije. Faze in obdobja razvoja starodavna filozofija... Obdobje oblikovanja antične filozofije: mileška šola, Pitagora, Heraklit, Eleati, atomisti (Demokrit, Levkip). Klasično obdobje v razvoju antične filozofije: sofisti, Sokrat, Platon, Aristotel. Zgodnji helenizem: kirenaiki, ciniki, skeptiki, Epikurova filozofija, stoiki. Pozno helenizem (rimsko obdobje). Usoda antične filozofije.

Od mita do Logosa. Razlogi za nastanek starogrške filozofije

Antična filozofija je filozofija starih Grkov in njihovih naslednikov, starih Rimljanov. To je posebno zgodovinski tip filozofiranje, ki ga generirajo razmere suženjske družbe.Tako kot na Kitajskem in v Indiji se grška filozofija rodi v globinah mitološkega pogleda na svet. Starodavni koncepti postopoma dobivajo značaj filozofskih kategorij:

· Physis- narava, narava;

· Arche- začetek, osnovni vzrok;

· Vesolje- Vesolje, red;

· Logotipi- beseda, nauk, zakon, svetovni razum.

Glavno vprašanje za mitologijo: "Kdo je ustvaril svet?" Filozofija išče odgovor na drugo vprašanje: "Od kod je prišel svet?" Zavrnitev legend in fikcije, so filozofi prepričani v sposobnost osebe, da samostojno razume vzroke in začetke stvari - Arche. V grški filozofiji je Kozmos nasprotje primitivne motnje - kaosa. Vsa starodavna filozofija kozmocentrično- predstavlja svet kot urejen in zato dostopen za znanstveno preučevanje. Slučajnosti in samovolje so iluzija: vse ima svojo logiko, vse je podrejeno Logosu - nespremenljivim in univerzalnim zakonitostim, k spoznavanju katerih je poklicana filozofija.

Pojav filozofije v Grčiji povzročajo tudi številni zunanji (socialni in kulturni) razlogi, med drugim: zaton mitologije, ki ne more opisati raznolikosti sveta v luči novih izkušenj družbe; širitev trgovine in ladijskega prometa, zaradi česar so se Grki seznanili z drugimi različicami kulture, družbene strukture in dosežkov vzhodne misli; gospodarska rast, ki je prispevala k nastanku velike količine prostega časa, ki je bil med drugim uporabljen za filozofsko razmišljanje; demokratičnost družbene strukture, ki je prispevala k prosti razpravi, razvoju argumentacije, dokazov.

Faze in obdobja razvoja antične filozofije

Starodavna filozofija je v svojem razvoju šla skozi štiri glavne stopnje:

Obdobje nastanka antične filozofije

Prve, predsokratovske filozofske šole antične Grčije so nastale v 7. - 5. stoletju. pr NS. v starogrških politikah (mesta). Odgovore so iskali z razlago naravnih pojavov, tako se je ta filozofija kasneje imenovala naravna filozofija(iz lat. natura - "narava").

Do najbolj znanih zgodnje filozofske šoleAntična grčija povezani:

1. Milesian šola (šola "fizikov)" obstajal v stari Grčiji v VI stoletju. pr NS. in je dobil ime po imenu velikega polisa v Mali Aziji, Mileta.

Filozofi Milesijske šole:

§ se ne ukvarja samo s filozofijo, ampak tudi z drugimi znanostmi; poskušali razložiti zakone narave (za katere so dobili drugo ime - šola "fizikov");

§ govoril z materialističnih stališč; išče začetek sveta okoli.

Thales(približno 640 - 560 pr.n.št.): velja za izvor vseh stvari vodo.

Anaksimander(610 - 540 pr.n.št.), Thalesov učenec: velja za izvor vseh stvari Apeiron- prvotna snov, iz katere je vse nastalo, vse je sestavljeno in v katero se bo vse spremenilo.

Anaksimen(546 - 526 pr.n.št.) - Anaksimandrov učenec: velja za temeljni vzrok vsega zrak.

2. Pitagorejci- podporniki in privrženci Anaksimandrovega učenca Pitagora (približno 570 - približno 500 pr.n.št.), starogrški filozof in matematik: število je veljalo za primarni vzrok vsega (vso okoliško realnost je mogoče zmanjšati na število in izmeriti s številom).

3. Heraklit iz Efeza(544/540/535 - 483/480/475 pr.n.št.):

Šteje se za izvor vsega, kar obstaja ogenj;

· Prinesel zakon enotnosti in boja nasprotij(najpomembnejše odkritje Heraklita);

Verjel, da je ves svet v konstanti premikanje in spremeniti(»Ne moreš dvakrat vstopiti v isto reko«). Ustanovitelj evropskega dialektika.

4. Eleati- predstavniki filozofske šole, ki je obstajala v VI-V stoletjih. pr NS. v starogrškem mestu Elea na ozemlju sodobne Italije.

Najbolj znani filozofi te šole so bili Parmenid, Zenon iz Eleje . Eleati so vse, kar obstaja, smatrali za materialni izraz idej (bili so znanilci idealizma).

Parmenid(ok. 540-470 pr.n.št.) - glavni predstavnik eleatske šole. Najprej predlagano filozofska kategorija"biti". V nasprotju s Heraklitom je trdil, da brez gibanja je le iluzija, ki jo ustvarijo naši čuti.

6. Atomisti(Demokrit, Levkip ) Mikroskopski delci so veljali za "gradbeni material", "prvo opeko" vsega - "Atomi".

Demokrit iz Abdere (460 - približno 370 pr.n.št.) je priznan ustanovitelj materialistične smeri v filozofiji ("Demokritova linija"). Verjel je, da je ves materialni svet sestavljen iz atomov in praznine med njimi; atomi so v nenehnem gibanju.

Vidni naslednik atomizma je bil Epikur (341-270 pr.n.št.).

Klasično obdobje razvoja antične filozofije

sofisti- filozofska šola v stari Grčiji, ki je obstajala v 5. - prvi polovici 4. stoletja. pr NS. Sofisti niso bili toliko teoretiki kot učitelji, ki so poučevali filozofijo, govorništvo in druge vrste znanja (v prevodu iz grščine "sofisti" - modreci, učitelji modrosti). Izjemen sofist Protagora (V stoletje pr.n.št.) izjavil: "Človek je merilo vseh stvari, ki obstajajo, da obstajajo, in neobstoječih, da ne obstajajo."

Ti filozofi so dokazali svojo pravilnost s pomočjo sofizmi- logični triki, triki, zaradi katerih se je na prvi pogled pravilen zaključek na koncu izkazal za napačnega in sogovornik se je zapletel v lastne misli. Filozofski pogledi te šole so temeljili na ideji odsotnosti absolutne resnice in objektivne vrednote. Od tod sklep: dobro je tisto, kar človeku daje užitek, zlo pa je tisto, kar povzroča trpljenje. S tem pristopom so se problemi iskanja temeljnega načela sveta umaknili v ozadje in glavna pozornost je bila namenjena človeku, predvsem njegovi psihologiji. Dela sofistov so postala predpogoj za razvoj Sokratove etike, kjer je glavno vprašanje- vprašanje ali kako naj človek živi.

Sokrat(469 - 399 pr.n.št.) - izjemen polemik, modrec, filozof-učitelj. naredil radikalno revolucijo v filozofiji, trdijo, da bi morala biti filozofija človeka ključ do filozofije narave in ne obratno. Filozof je bil podpornik etični realizem , S čimer vsako znanje je dobro in vsako zlo je storjeno iz nevednosti.

Zgodovinski pomen Sokratove dejavnosti je to on:

Prispeval k širjenju znanja, izobraževanju državljanov;

Odprta metoda majevtika se pogosto uporablja v sodobnem izobraževanju. Bistvo maievtike ni učiti resnice, temveč voditi sogovornika k samostojnemu iskanju resnice z logičnimi metodami, napeljevalnimi vprašanji;

Vzgojil je številne študente, nadaljevalce njegovega dela (na primer Platona), stal ob izhodiščih številnih tako imenovanih "sokratskih šol". "Sokratske šole" - filozofske doktrine, ki so nastale pod vplivom Sokratovih idej in so jih razvili njegovi učenci. "Sokratske šole" vključujejo: Platonova akademija; šola cinikov; šola kirenskaya; šola Megara; Elido-eretrska šola .

Platon(427 - 347 pr.n.št.) - največji filozof starodavne Grčije, Sokratov učenec, ustanovitelj lastne filozofske šole - Akademije, ustanovitelj idealističnega smeri v filozofiji.

1. Platon - utemeljitelj idealizma. Naš svet po Platonu ni resničen - je le popačena senca, odsev resničnega sveta v podobi ukrivljenega ogledala. Pravi svet, ki ga imenuje Platon svet idej, nedostopna čutilom.

2. Koncept ljubezni po Platonu. Vsak človek ima telo in dušo. Duša je glavni del človeka, zahvaljujoč njej se uči idej, to je vrlina. Duša ima tri dele. Višji del je inteligenten, ki vsebuje pravo znanje. Druga dva dela - strasten in poželjiv - sta manjvredna. Duša se spozna v vrlinah zmernost, pogum in končno modrost... Najlažje je biti zmeren, težje je biti pogumen, težje je postati moder. K dobremu ne vodi le znanje, ampak tudi ljubezen.

Bistvo ljubezni je v gibanju k dobroti, lepoti, sreči. To gibanje ima svoje korake: ljubezen do telesa, ljubezen do duše, ljubezen do dobrega in lepega. Mnogi verjamejo v to platonska ljubezen - je ljubezen brez čutnih impulzov. V resnici je Platon opeval ljubezen kot motivacijsko silo duhovne popolnosti. Nasprotoval je redukciji ljubezni na spolno preprostost, vendar ni zanikal same čutne ljubezni.

Platon je dal posebno vlogo problem države(za razliko od Talesa, Heraklita in drugih, ki so iskali izvor sveta in razlagali pojave okoliške narave, ne pa družbe). glavna ideja javna izboljšava je ideja pravičnost. Tisti, ki so dosegli zmernost, bi morali biti kmetje, obrtniki, trgovci (trgovci). Tisti, ki so dosegli pogum, so usojeni, da postanejo stražarji (bojevniki). In samo tisti, ki so v svojem duhovnem razvoju dosegli modrost, so lahko upravičeno državniki. Državo bi morali voditi filozofi! Platon je želel zgraditi idealno državo. Življenje je pokazalo, da so bile te ideje večinoma naivne. Toda tudi danes politiki v vseh razvitih državah pogosto postavljajo idejo pravičnosti na prvo mesto. In to je Platonova ideja!

V predmestju Aten je bil ustvarjen Akademija- verska in filozofska šola, ki jo je ustanovil Platon leta 387 pr. in obstajala več kot 900 let (do leta 529 n.št.).

Aristotel(384-322 pr.n.št.) - učenec Platona, vzgojitelj Aleksandra Velikega.

1. Nauk o materiji in obliki. Aristotel kritizira Platonov nauk o »čistih idejah«. Poudari v vsaki stvari snov (substrat) in obliko. Pri bronastem kipu je snov bronasta, oblika pa je obris kipa. Človek je bolj zapleten: njegova snov so kosti in meso, njegova oblika pa je duša. Filozof poudarja tri ravni duše: rastlinskega, živalskega in čutečega.

Rastlinska duša odgovoren za funkcije prehrana, rast in razmnoževanje. Živalska duša opravlja funkcije rastline in poleg tega dopolnjuje telo s funkcijami občutki in želje. Ampak samo inteligentna (človeška) duša, ki pokriva vse zgornje funkcije, pozna tudi funkcije sklepanje in razmišljanje. To je tisto, kar človeka razlikuje od celotnega sveta okoli njega.

Kaj je bolj pomembno - snov ali oblika?Šele skozi obliko kip postane kip in ne ostane bronast prazen. F Orma je glavni razlog za obstoj. In obstajajo štirje razlogi za to:

Ü formalno - bistvo stvari;

Ü material - substrat stvari;

Ü delovanje - tisto, kar požene in povzroči spremembe;

Ü cilj - v imenu dejanja, ki se izvaja.

Torej, po Aristotel, individualno bitje je enotnost materije in oblike. Zadeva je možnost biti, oblika pa je realizacija te možnosti, Zakon. Iz bakra lahko naredite kroglo, kip, t.j. tako kot materija je baker možnost krogle in kipa. V odnosu do ločenega predmeta je bistvo oblika. Oblika je izražena koncept. Koncept velja tudi brez materije. Koncept žoge torej velja tudi takrat, ko krogla še ni izdelana iz bakra. Koncept pripada človeškemu umu. Izkazalo se je, da je oblika bistvo tako ločenega posameznega predmeta kot koncepta tega predmeta.

2. Logika. Aristotel je ustanovitelj logike. Bil je prvi, ki je postavil logiko v obliki samostojne discipline, oblikoval njene zakone, dal koncept deduktivna metoda- od posebnega do splošnega, utemeljil sistem silogizmi- sklep iz dveh ali več premis sklepa).

3. Antropologija. Aristotel ima materialističen pristop k problemu človeka. Človek je visoko organizirana žival; se od drugih živali razlikuje po prisotnosti mišljenja in razuma; ima prirojeno nagnjenost k življenju v ekipi. "Človek je družabna žival."

4. Etika. Zadnji cilj in zadnje dobro je sreča. Sreča za Aristotela to ni življenje, zapravljeno za užitke, užitke in zabavo, to ni čast, uspeh ali bogastvo, ampak sovpadanje človekove vrline z zunanjo situacijo.

Aristotel - avtor pravila "zlate sredine". Vrlin se je mogoče in se je treba naučiti. Vedno delujejo kot sredina, kompromis preudarne osebe: "nič preveč ...". Velikodušnost je sredina med nečimrnostjo in strahopetnostjo, pogum je sredina med nepremišljenim pogumom in strahopetnostjo, velikodušnost je sredina med ekstravaganco in skopuhostjo itd.

UVOD …………………………………………………………… ....… 3-4

І. Filozofija starodavne Kitajske …… .. ………………………. ……….…. 5

Značilnosti razvoja filozofije na Kitajskem ………………… 5-6

ІІ. Glavne filozofske šole starodavne Kitajske …………… ... 6-8

2.1. Konfucianizem ……………………………………………………… .. 8-9

2.2. Taoizem …………………………………………………………………… 10-12

2.3. Moizem ……………………………………………………… 12-13

2.4. Legizem ……………………………………………………… 14-15

2.5. Ming Jia, "šola imen" (nominalizem) ………………… ... 15-16

2.6. Šola "yin-yang" (naravna filozofija) ………………………………… 17-18

ZAKLJUČEK …………………………………………………………… 19-20

Seznam uporabljene literature …………………………………………… ..21

Uvod.

Prve poskuse človeka, da bi razumel okoliški svet - živo in neživo naravo, kozmični prostor, končno samega sebe - je treba pripisati tistemu obdobju človeškega obstoja (verjetno ga je mogoče datirati v drugo tisočletje pred našim štetjem), ko je človek v proces vse evolucije, miselne, da bi razlikovali naravo kot sredstvo njenega habitata, postopoma se ločili od nje. Ravno zaradi dejstva, da je človek začel dojemati živalski in rastlinski svet, kozmos kot nekaj drugačnega in njemu nasprotnega, je začel oblikovati sposobnost razumevanja realnosti, nato pa filozofiranja, t.j. sklepati, sklepati in podajati ideje o svetu okoli sebe.

Filozofska misel človeštva se je rodila v dobi, ko so plemenske odnose zamenjale prvorazredne družbe in države. Nekatere filozofske ideje, ki posplošujejo tisoče izkušenj človeštva, lahko najdemo v literarnih spomenikih Starega Egipta, Starega Babilona. Najstarejša je filozofija, ki je nastala v državah starodavnega vzhoda: v Indiji, na Kitajskem, v Egiptu in Babilonu.

To delo preučuje nastanek in razvoj starodavne vzhodne kitajske filozofije.

Ustreznost izbrane teme potrjuje neugasljivo zanimanje vsega človeštva za filozofijo starodavnega vzhoda.

Filozofija je ljubezen do modrosti. Lev Tolstoj je menil, da "ni takih določb in ni tako nepomembnih zadev, v katerih se modrost ne bi mogla manifestirati." S to trditvijo se strinjamo in menimo, da je pomembno študirati filozofijo tako na splošno kot posebej za našo poklicno dejavnost kot ekonomist. Starodavni vzhod velja za zibelko filozofske misli. Tu so se že dolgo oblikovale prve filozofske ideje.

Pri pisanju tega eseja smo si zadali več pomembnih nalog:

spoznavanje temeljnih idej starodavne kitajske filozofije;

želja po razumevanju, kaj se skriva za privlačnostjo in nesmrtnostjo teh idej;

ugotovite, zakaj ne samo da niso postali nekaj preteklega in pozabljenega, ampak živijo in se širijo daleč onkraj Vzhoda do danes.

І. FILOZOFIJA STARODNE KITAJSKE.

Značilnosti razvoja filozofije na Kitajskem.

Obstajata dve glavni stopnji v razvoju filozofije starodavne Kitajske:

1) faza rojstva filozofskih pogledov, ki zajema VIII-VI stoletja. pr.

2) stopnja razcveta filozofske misli, ki jo pripisujemo VI-III stoletju. pr. in se imenuje "zlata doba kitajske filozofije".

Oblikovanje kitajskih filozofskih šol - konfucianstvo, taoizem, moizem, legalizem - pade ravno na drugo stopnjo, kar je imelo izjemen vpliv na celoten kasnejši razvoj kitajske filozofije. V tem času se pojavijo tisti problemi, tisti koncepti in kategorije, ki potem postanejo tradicionalni za celotno kasnejšo zgodovino kitajske filozofije do sodobnega časa.

Glavne kategorije, s pomočjo katerih so starodavni kitajski filozofi poskušali razumeti svet, so bili koncepti, kot so Xing - "pet primarnih elementov" (kovina, les, voda, ogenj, zemlja), qi (zrak, eter), jin in jang. (pasivno in aktivno načelo v naravi), Tao (pot, pravilnost stvari). Te kategorije so nastale kot posledica posploševanja stoletnih delovnih izkušenj in opazovanj naravnih pojavov.

Tako kot filozofija drugih ljudstev se je starodavna kitajska filozofija rodila v globinah mitoloških idej, uporabljala je njihov material. Povezava med filozofijo in mitologijo je imela tu nekaj posebnosti. Kitajski miti se pojavljajo predvsem kot zgodovinske legende o predniku, o preteklih dinastijah, o »zlati dobi« itd. Takšni kulturni spomeniki, kot so "I Ching" ("Knjiga sprememb"), "Shi Ching" ("Knjiga pesmi"), "Shu Jing" ("Knjiga zgodovine"), vsebujejo veliko sklicevanj na starodavne mite. Poleg tega kitajski miti vsebujejo relativno malo gradiva, ki odraža poglede Kitajcev na oblikovanje sveta in njegovih zakonov, odnos do človeka.

Naturfilozofske ideje niso zasedle glavnega mesta v kitajski filozofiji. V večini filozofskih šol je prevladovala praktična filozofija, povezana s problemi posvetne modrosti, morale in upravljanja. To skoraj v celoti velja za konfucianstvo, moizem in legizem, katerih ideološki temelji političnih in etičnih naukov so bili bodisi šibki bodisi izposojeni iz drugih šol, na primer iz taoizma kot najbolj filozofske šole. Starodavna kitajska filozofija je malo sistematična, kar je posledica tako šibke povezave z naravoslovjem kot šibkega razvoja starodavne kitajske logike. Tudi starodavna kitajska filozofija je bila slabo racionalizirana, sam kitajski jezik pa je oteževal razvoj abstraktnega filozofskega jezika. Vse to je bilo živo utelešeno v razvoju glavnih filozofskih šol.

ІІ. Glavne filozofske šole starodavne Kitajske.

V starodavni kitajski filozofiji (do 7. stoletja pr.n.št.) je prevladoval verski in mitološki pogled na svet. Ena od posebnosti kitajskih mitov je bila zoomorfna narava bogov in duhov, ki so delovali v njih: mnogi od njih so imeli jasno podobnost z živalmi, pticami ali ribami, bili so polživali - pol-ljudi. Stari Kitajci so verjeli, da je vse na svetu odvisno od predestinacije nebes in da se »nebeška volja« dojema z vedeževanjem, pa tudi z znamenji.

Najpomembnejši element starodavne kitajske religije je bil kult prednikov, ki je temeljil na prepoznavanju vpliva duhov mrtvih na življenje in usodo potomcev. Hkrati so po najstarejših pisnih spomenikih Kitajske nekateri misleci izrazili številne filozofske ideje in predstavili izraze, ki so kasneje postali najpomembnejši koncepti kitajske filozofije. Na primer, Shi Bo (VIII stoletje pred našim štetjem), zgodovinopisec dinastije Zhou, je predstavil koncept harmonije (he), vodja sodnih kronirjev in astronomov kraljestva Jin Shi Mo (Tsai Mo) (VIII stoletje pr. predstavil idejo »združevanja vseh stvari«, je dostojanstvenik (dafu) kraljestva Zhou Bo Yanfu (VIII stoletje pr.n.št.) razložil, kaj se je zgodilo leta 780 pr. NS. potres zaradi kršitve interakcije sil jin in jang.

V VII-VI stoletju. pr NS. nekateri filozofi starodavne Kitajske so si prizadevali razložiti svet že iz neposrednega razmišljanja o naravi. Sodeč po knjigi Shih-ching, v tem obdobju v kitajski filozofiji prevladuje kult nebes, ki gibanje zvezd ne razlaga le z zakoni naravnih procesov, temveč jih povezuje tudi z usodami držav in posameznikov. kot z moralnimi zapovedmi.

Globoki politični pretresi v 7.-3. stoletju pr NS. - propad starodavne enotne države in krepitev posameznih kraljestev, oster boj med velikimi kraljestvi - so se odražali v viharnem ideološkem boju različnih filozofskih, političnih in etičnih šol. Obdobje Zhanguo v zgodovini starodavne Kitajske se pogosto imenuje "zlata doba kitajske filozofije". V tem obdobju so se rodili koncepti in kategorije, ki so nato postali tradicionalni za vso kasnejšo kitajsko filozofijo, vse do sodobnega časa.

V tem obdobju je svobodno in ustvarjalno obstajalo šest glavnih filozofskih šol:

konfucijanstvo : vladar in njegovi uradniki morajo voditi državo po načelih pravičnosti, poštenja in ljubezni. Predstavniki: Konfucij, Meng-tzu, Xun-tzu;

taoizem : Vesolje je vir harmonije, zato je vse na svetu, od rastline do človeka, lepo v svojem naravnem stanju. Najboljši vladar je tisti, ki pusti ljudi pri miru. Predstavniki: Lao Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu;

vlaga : Predstavniki: Mo Dee; Meng Sheng.

odvetniški šoli ("Fa-jia", v evropskem - legalizem). Predstavniki: Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Shen Tao se tudi tukaj pogosto omenja.

šola imen (min jia). Predstavniki: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;

šola jin-jang (yin yang jia) (naravni filozofi). Predstavniki: Tzu-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;

2.1 Konfucianizem

Ustanovitelj starodavne kitajske filozofije je Kun Fu-tzu, ki je živel v letih 551-479. pr. Ustanovil je šolo in imel veliko učencev, ki so zapisovali misli svojega učitelja. Tako je nastalo glavno konfucijansko delo "Lunyu" ("Pogovori in izjave"). To povsem nesistematično in pogosto protislovno delo je zbirka večinoma moralnih naukov.

Razsodbe misleca, ki so jih razlagale in komentirale številne generacije privržencev, so bile osnova konfucijanizma. Glavni problemi Konfucijevih naukov so moralna narava človeka, življenje države, družine in načela vladanja. Katere so ključne točke v naukih starodavnega misleca, ki so kasneje postali temelj konfucianizma – ideološkega sistema, ki je prevladoval na Kitajskem dolga stoletja?

Osrednje mesto v Konfucijevih naukih zavzema kategorija li - "ri-tou", "pravila", "zakon". Po njegovem mnenju je idealiziral, ali združuje tradicionalne institucije in etične norme, ki so obstajale v dobi zahodnega Zhouja. »Brez spoštovanja naj ne gledam ničesar in ne poslušam ničesar; brez opazovanja, ali ne reči ničesar in ne storiti ničesar, «je poučil Konfucij svojim učencem.

Vse svoje življenje je Konfucij sanjal o oživitvi "popolnih" odnosov "zlate dobe", pri čemer je videl dva načina za obnovitev prejšnjega reda: 1) "popravek imen" in 2) moralno samoizboljšanje. »Popravljanje imen« je pri Konfuciju pomenilo uskladitev obstoječih realnosti družbenega in političnega življenja s tradicionalnimi normami, obnavljanje starih konceptov in idej o odnosih med ljudmi, predvsem med nadrejenimi in nižjimi. Teza o "popravljanju imen" je neločljivo povezana z idejo o samoizboljšanju posameznika, ki temelji na konceptu ren - "človekoljubnost", "človečnost", agregatno načelo idealnega človeškega vedenja. Ko je razkril vsebino tega koncepta, je Konfucij nekoč rekel: "Človečnost" pomeni "ne delati drugim tisto, česar ne želiš zase." Glavni cilj samoizpopolnjevanja in doseganja ren je izrazil v formuli "premagati samega sebe in obnoviti (Zhou) pravila", li.

Konfucij je pripisoval poseben pomen kategoriji xiao (sinovska pobožnost), v kateri je videl moralno podporo za izvajanje svojih naukov. Konfucijanski nauk o morali temelji na takih etičnih konceptih, kot so "vzajemnost", "zlata sredina" in "človeška ljubezen", ki sestavljajo " pravi način”(Tao), ki bi mu moral slediti vsak, ki želi živeti v sožitju s seboj in drugimi.

Obvladovanje duhovnih vrednot preteklosti, je verjel Konfucij, omogoča človeku, da pravilno razume "nebeške ukaze", kajti "življenje in smrt sta odvisna od usode, bogastvo in plemstvo pa prihajata iz nebes." Konfucijanski nauk o znanju je podrejen družbenim problemom. Za Konfucija vedeti - "znači poznati ljudi", vendar ga poznavanje narave ne zanima. Vsako poučevanje je treba dopolniti z razmišljanjem: "učiti in ne razmišljati je izguba časa."

Konfucij je priznal, da »vse teče« in da »čas teče brez ustavljanja«, a je kljub temu skrbel, da je v družbi vse ostalo nespremenjeno. Ključ do vladanja ljudstvu je videl v moči moralnega zgleda nadrejenega do nižjega.

2.2. taoizem.

Ustanovitelj taoizma je Lao Tzu (VI-V stoletja pr.n.št.), ki je imel številne učence in privržence. Nauki modreca so se sprva širili ustno, kasneje pa so bili predstavljeni v knjigi "Tao Te Ching", sestavljeni verjetno v 4. stoletju. pr. Za razliko od konfucianizma, legizma in moizma - pretežno etičnih in političnih doktrin, ki so v glavnem vprašanju svetovnega nazora posvečale glavno pozornost ne problemom bivanja, temveč človeku in človeški družbi - se taoizem resno ukvarja z vprašanji objektivne slike. sveta v abstraktnem filozofu - kategorični vidik - problemi bivanja, nebivanja, postajanja, enega, mnogih itd. Iz tega so se sklepali o osebi in družbi.

Glavna filozofska ideja "Tao Te Chinga" je, da svet različnih oblik in življenja ljudi ne upravljajo ne "nebeška volja" ne duhovi, ampak se premikajo po določeni naravni poti - Tao. Tao velja za osnovo in zakon vsega, je nedostopen našim čutilom. »Gledam ga in ne vidim,« pravi Tao Te Ching, »in zato ga imenujem nevidnega. Poslušam ga in ga ne slišim, zato ga imenujem neslišen. Poskušam ga zgrabiti in ga ne dosežem, zato ga imenujem najmanjši." Tao je »najgloblji temelj vseh stvari«. Je notranje bistvo materialnega sveta, nevidni začetek. »Veliki Tao se širi povsod,« je neskončen v prostoru in času. Za vse stvari in bitja veljajo zakoni Taoa. »Človek sledi Zemlji, Zemlja pa nebesom. Nebesa sledi Tau in Tao sledi naravnosti." Lao Tzu je učil, da je Tao prisoten v vseh stvareh, slednje pa so sestavljene iz materialnih delcev qi ("zrak", "eter"). V času, ko še ni bilo "nebes in zemlje", je bil Tao nenehno spreminjajoče se kopičenje meglenih in nedoločenih delcev Qi. Iz mase nevidnih materialnih delcev tega qija je nastal kaos. Zahvaljujoč nasprotnim silam jina in janga se kaos razpade na dve ogromni masi: pozitivne delce yang-qi in negativni yin-qi. Na teh dveh polih kaosa sta nastala Nebo in Zemlja. Slednji so v svoji interakciji poudarili ustrezen qi. Z združevanjem nebeškega in zemeljskega qi-ja se je pojavilo življenje, človek, vse se je zgodilo na Zemlji. To je, na podlagi učenja Taoa, splošna slika nastanka sveta.

Lao Tzujevi nauki so prežeti s spontanim dialektičnim razmišljanjem. Zanj se vse premika, nastaja in izginja, je med seboj povezano in medsebojno deluje. V središču vsake spremembe so protislovne težnje, osnova sprememb pa je vedno enotnost, ne boj nasprotij. Vse se dogaja naravno in ne dopušča zunanjih motenj. Človek ne more spremeniti naravnega poteka stvari, saj je sam del objektivnega sveta in je podvržen njegovim zakonom.

V procesu spoznavanja mora človek najprej izhajati iz razumevanja enotnosti v raznoliki realnosti in stalnosti v gibanju. Brez tega pogoja je po Lao Tzuju znanje nemogoče. Znanje o »čudoviti skrivnosti« Taoa je na voljo le tistim, »ki so osvobojeni strasti«. Da bi spoznali najglobljo skrivnost, da bi dosegli najvišjo raven znanja, je treba dojeti enega od členov v verigi te skrivnosti. To je posledica dejstva, da je prehod iz enega najglobljega v drugega vrata do "vsega čudežnega", do spoznanja Taa. V Lao Tzujevi teoriji vednosti je kategorija de zelo pomembna. Te je stalno nekaj, skozi kar se razkriva »nevidni, neslišni, najmanjši Tao«.

Lao-tzujevi družbeno-etični pogledi so logično nadaljevanje njegove filozofske doktrine o Tau in celovita utemeljitev tako imenovanega načela nedejanja. Načelo nedelovanja kot najvišje oblike vedenja (wu wei) so taoisti postavili kot osnovo svojega koncepta upravljanja. Popoln modri vladar omogoča, da vse sledi svoji naravni poti – »Tao«. Ne vmešava se v nič, ne posega v Tao. Zato je "najboljši vladar tisti, za katerega ljudstvo samo ve, da obstaja." Po starodavnem kitajskem modrecu se vse zlo in nesreča v življenju ljudi zgodi zaradi vladarjevih kršitev naravnega zakona Tao v javnem življenju. Družbeni ideal taoistov je reakcionaren v smislu, da so s kulturo povezovali odmik od taa.

2.3. Moizem.

Za tretjo večjo filozofsko šolo starodavne Kitajske velja Mo-izem, ki ga je ustanovil Mo Di (Mo-tzu) (479-400 pr.n.št.). Glavni vir preučevanja pogledov misleca je knjiga "Mo-tzu", sestavljena na podlagi zapiskov njegovih učencev.

Osrednja točka etičnih naukov Mo-tzuja je ideja o "vseskupni ljubezni" jianai, v nasprotju s konfucijanskim načelom ren. Verjel je, da so nemiri in prepiri v državi nastali zato, ker so se ljudje nehali ljubiti. Po njegovem mnenju je nebo model vladarja zaradi svoje človekoljubnosti. Nebesa so sposobna »želeti« in »ne želeti«, imajo voljo in so sposobna nagrajevati in kaznovati. Nebesa »želijo, da bi si ljudje pomagali, da bi močni pomagali šibkim, da bi se ljudje med seboj učili«, »da bi višji sloji pokazali prizadevnost pri vodenju države, da bi v nebesnem cesarstvu vladal red, nižji pa razredi so v poslu pridni«.

Medtem ko so moisti zavračali koncept usode, so verjeli, da je njegovo sprejetje razveljavilo vse človeške zadeve. Ljudje bi morali z lastnimi napori doseči blaginjo, povečati materialno bogastvo. Ker so ljudje imeli za najvišjo vrednoto, so identificirali voljo nebes in voljo ljudi. Iz tega je sledilo, da bi morali vladarji, ki posnemajo nebo, slediti njegovi volji, ljubiti ljudi. Vladarji bi morali spoštovati modrost, izbrati služenje ljudem ne zaradi njihove plemenitosti in sposobnosti, da se jim laskajo, ampak zaradi njihovih poslovnih lastnosti, spoštljivo poslušati, ko jim govorijo resnico. Moisti so svetovali tudi kritičnost do tradicije, pri čemer naj iz nje izbirajo le dobro. Ker so zavrnili konfucijansko odvisnost od tradicije in obredov, tudi zakona niso fetišizirali. Zakon je pomožno sredstvo nadzora, zato morajo biti zakoni v skladu z voljo neba, služiti univerzalni ljubezni.

V središču Mo-tzujeve teorije je teza o »treh kriterijih« (xianbiao). Filozof je verjel, da je treba presojo o resnici in laži, o koristih in škodi kakršnih koli dejanj primerjati, prvič, z "dejanji modrih vladarjev preteklosti"; drugič, z "resničnostjo, ki jo zaznavajo oči in ušesa"; tretjič, »s koristjo, ki jo ta dejanja prinašajo državi, ljudem«. Tako se izkušnje, ki so jih pridobili predniki in so jih nabrali sodobniki, štejejo za izhodišče procesa spoznavanja.

Teorija znanja Mo-tzu je, tako kot vsi njegovi nauki, nasprotje Konfucijevih stališč. Prvič, predmet spoznanja je zanj življenje civilne družbe, dejavnosti ljudi, ki se ukvarjajo s kmetijstvom, obrtjo in trgovino, za Konfucija pa tradicije preteklosti, zapisane v literarnih spomenikih. Drugič, menil je, da je treba v zvezi s spremembo objektivnih razmer novim družbenim pojavom dati nova »imena« (pojmove), da bo nova oblika ustrezala novi vsebini. Konfucij pa je stal na neposredno nasprotnih stališčih – spremenjeno realnost je treba uskladiti s staro obliko, s starimi »imeni«. Tretjič, Mo-tzu je bil kritičen do tradicij in jih uporabljal samo za razlago novih pojavov. Trdil je, da je iz starodavnih tradicij treba uporabiti vse, kar je v sedanjem času uporabno, in zavreči tisto, kar je zastarelo. Racionalni element v teoriji vednosti Mo-tzuja je ideja o odločilnem pomenu objektivne vsebine "imen", o možnosti spoznanja stvari, o praktičnem pomenu znanja.

2.4. Legizem.

Legizem - nauki šole fajia ("legalistov") - je služil kot močna ideološka podpora velikim posestnikom in mestnim bogatašem, torej novemu premoženjskemu plemstvu, ki je na Kitajskem raslo v 4.-3. stoletju. pr. Legalisti so bili zagovorniki vzpostavitve državnih zakonov zavoljo preoblikovanja družbe. Predstavniki legalizma so Tzu-chan (VI stoletje pr.n.št.), Shan Yang (390-338 pr.n.št.), An Si (280-208 pr.n.št.) in najvidnejši med njimi je Han Fei-tzu (ok. 280-233 pr.n.št.) - tvorec teorije javne uprave. Ta doktrina je temeljila na tezi o prevladujoči vlogi enotnega zakona za vse, ki ne priznava nobenih izjem niti za samega vladarja. Legalisti so zakon Fa nasprotovali konfucijanskemu ritualu "li". Ko so opustili metodo prepričevanja, so se popolnoma zanašali na pravno prisilo in kaznovanje, vest pa so zamenjali s strahom.

Han Fei-tzu se v svojem svetovnem nazoru opira na taoizem. Tao je po njegovem mnenju pravni zakon, ki mu je podvrženo tudi nebesa. Vse je podrejeno zakonom – nebesa, stvari, ljudje. Izjema sta le Tao in vladar, ki je državno utelešenje Taa. "Moder vladar," je zapisal, "je tisti, ki v svojih odlokih sledi naravni poti Taoa, tako kot čoln teče po toku reke." Mislec opozarja na dve plati zakona - nagrado in kazen, s pomočjo katerih si vladar podreja svoje podložnike. Navaja številne primere, ki potrjujejo svoje stališče, da se mora suveren pri upravljanju države zanašati na naslednje dejavnike: 1) fa - zakon, 2) shi - moč moči, 3) shu - umetnost upravljanja z ljudmi.

Po Han Fei-tzu je človek prirojen egoist. Zlo načelo mu je lastno po naravi. Te narave ni mogoče spremeniti na bolje, lahko pa jo zatremo s kaznijo ali strahom pred kaznijo. V zvezi s tem se lahko suveren, da bi vse ljudi prisilil, da mu služijo, zatekel k sredstvi, kot so skušnjave, grožnje, nagrade in kazni. Hkrati je Han Fei-tzu predlagal manj spodbujanja in strožje kaznovanje. Enotnost države in moč vladarjeve oblasti je mogoče zagotoviti z zakonodajo, premišljenim sistemom nagrad in kazni, sistemom medsebojnega jamstva in splošnega nadzora. Ta ideologija je igrala pomembno vlogo pri ustvarjanju enotne, centralizirane države Qin.

Legisti so posebno pozornost namenili gospodarski funkciji države, njeni regulacijski vlogi v gospodarstvu, vzdrževanju cen na trgu itd. Da bi okrepili oblast vladarja, so predlagali uvedbo državnega monopola nad razvojem naravnih virov in prenos prihodkov v državno blagajno.

2.5. Ming jia, "šola imen" ( nominalizem )

Ta šola (njene predstavnike so imenovali tudi nominalisti, iskalci resnice) je nastala v 4.-3. stoletju. pr NS. Glavna ideja tega filozofskega trenda je bila naslednja. V družbi se dogajajo spremembe, stara »imena« prenehajo ustrezati novi vsebini, zaradi česar si »imena in bistvo stvari začnejo sovražiti drug drugemu«. Yin Wen je rekel: »Ko so imena pravilna, zavlada red v svetu stvari; ko imena izgubijo svoj pomen, nastane kaos v svetu stvari. Nespodobni, razpuščeni govor vodi do izgube pomena imena. Ko se izreče nespodobni in razposajeni govor, postane mogoče nemogoče, obvezno postane nepotrebno, prav postane narobe in narobe je prav."

V šoli Ming Jia obstajata dve smeri. Prvi (njegov glavni predstavnik je bil Hui Shi (ok. 370-310 pr.n.št.)) je dal glavni poudarek na relativnosti razlike med predmeti. Drugi (glavni predstavnik Gongsun Longa (ok. 325-210 pr.n.št.) ) absolutizirane razlike v stvareh. Osredotočenost na posamezne nasprotne lastnosti pojavov in predmetov je vodila do sofističnih izjav.

Predstavniki šole Ming Jia so prišli do zaključka, da je nemogoče doseči resnico. Razmislite o primeru tipičnega sklepanja iz knjige Chuang Tzu.

»Recimo, da se prepirate z mano in sem v sporu poražen, ker vas ne morem premagati. Ali to pomeni, da se jaz dejansko motim in da imate pravzaprav prav? Recimo, da se prepiraš z mano in ne uspeš v prepiru, ker me ne moreš premagati. Ali to pomeni, da se dejansko motite? Ali pa ima eden od nas popolnoma prav, drugi pa popolnoma narobe? Tega je nemogoče vedeti ne tebi, ne meni, ne komu drugemu, ki tava, kot mi, v temi. Koga bi lahko povabil za posredniškega sodnika v našem sporu? Če povabim nekoga, ki deli vaše stališče, se bo neizogibno postavil na vašo stran. Kako nam lahko razjasni resnico? Če povabim nekoga, ki se drži mojega stališča, se bo neizogibno postavil na mojo stran. Kako nam lahko razjasni resnico? Če povabim osebo, ki ne deli niti tvojega niti mojega stališča, ne bo sprejel niti tvojega niti mojega stališča, ampak se bo branil s petjem. Kako nam lahko razjasni resnico? Če povabim osebo, ki se strinja tako z vašim kot z mojim stališčem, bo neizogibno ponovil tako vas kot mene. Kako nam lahko razjasni resnico? Torej, niti vi, niti jaz niti katera koli druga oseba ne moremo vedeti resnice. Ali ne bi morali počakati, da posreduje četrti?"

2.6. Yin-yang šola (naravna filozofija)

Zgodovina filozofije kaže, da so na Kitajskem, tako kot v drugih državah, pri oblikovanju filozofije uporabljali mitološke podobe in ideje.

V začetku 1. tisočletja pr. NS. na Kitajskem se oblikuje naturfilozofski koncept, katerega glavne ideje so že dolgo ohranile svoj pomen. Koncepta Yin in Yang sta izposojena iz mitologije, ki dobita širšo razlago. Jin in Jang si nasprotujeta, a hkrati tudi odvisna drug od drugega, se medsebojno prožitata, kar pride do izraza v znanem emblemu.

Prav tako je veljalo, da obstaja eter, sestavljen iz materialnih delcev - qi. Medsebojno delovanje teh delcev povzroča pet principov: voda, ogenj, les, kovina, zemlja. Med petimi elementi je izstopala zemlja, ki je poudarjala pomen kmetijstva. Izvori so se preoblikovali drug v drugega: iz lesa nastane ogenj, ogenj rodi zemljo, zemlja rodi kovino, kovina povzroči vodo, voda spet povzroči les itd.

Zelo cenimo pomen harmonije kot razmerja med različnimi. Zahvaljujoč harmoniji se predmeti rojevajo in razvijajo.

Že v zgodnji fazi razvoja kitajske filozofije se kaže njena specifična usmerjenost - na prvem mestu so bila podrejenost filozofije politični praksi, vprašanja upravljanja države, odnosi med različnimi skupinami v družbi, vprašanja etike, rituala. Kot priporočila za organizacijo javnega življenja so bili uporabljeni naturfilozofski koncepti.

Knjiga Shu Jing govori o treh moralnih lastnostih in njihovi uporabi pri upravljanju. »Prva (kakovost) je (sposobnost delati stvari) pravilno in naravnost, druga je (sposobnost) biti trden, tretja je (sposobnost) biti mehak.

Pomembno vprašanje v nastajajoči filozofiji je vprašanje odnosa med nebom in človekom, mesto človeka v vesolju. V knjigi "Taiping Jing", katere besedilo je po legendi modrec Yu-ji prejel neposredno z neba, piše: "Nebo je velika moč Yanga, zemlja je velika moč Yina . Človek je v središču, tako kot vse, kar obstaja. Nebo je nenehno obrnjeno proti dnu, njegova življenjska načela tečejo navzdol. Zemlja nenehno sprejema z vrha, njeni življenjski principi se zlijejo z vrhom. Oba začetka sta povezana v središču, zato je priročno, da je človek v sredini." Naravni filozofi so rekli, da je harmonija neba in zemlje vir življenja. V tej harmoniji pa ima vodilna vloga nebo. . Od tod je sledil klic k čaščenju nebes. Ta ideja je postala razširjena v filozofiji starodavne Kitajske.

Zaključek.

Filozofija starodavnega vzhoda je velike kulturne vrednosti za vse človeštvo. Njene ideje so bile integrirane v duhovno okolje Zahoda. Znani pisatelji Evrope in Rusije so se nanjo večkrat obrnili izključno v pozitivnem smislu. Lahko trdimo, da se filozofska kultura starodavnega vzhoda ni umaknila vase in utrla pot proti Zahodu.

Filozofska, družbena in politična misel Kitajske že dolgo pritegne pozornost družboslovcev. Posebno zanimanje za to temo je razloženo z izjemno vlogo, ki jo ima ta filozofija pri razvoju kitajske civilizacije kot celote. Je nekakšen ključ do razumevanja posebnosti in vrednostnega sistema kitajske civilizacije. Zato se skoraj noben sinolog, pa naj bo to zgodovinar, arheolog, ekonomist, geograf, ni izognil in ne more prezreti kitajske filozofije.

Starodavno kitajsko filozofijo odlikuje naslednje. Izhajajoč iz globin mitološkega in religioznega pogleda na svet, je ohranila njegove splošne strukture in stabilen nabor problemov in konceptov. Filozofska razmišljanja so bila jasno izražene praktične narave, usmerjena so bila v reševanje moralnih, etičnih in družbenopolitičnih problemov.

Vendar pa obstaja še ena stran starodavne vzhodne filozofije. Kot vsaka filozofija preteklosti daleč od nas, nosi v sebi nerešene ideje, katerih pomen se včasih nepričakovano razkrije v povezavi s precej kasnejšimi dognanji človeške misli, odkritji v znanosti in iskanjem smisla bivanja.

Kitajska filozofija odraža zgodovino razvoja pogledov kitajskega ljudstva na naravo, družbo, na odnos človeka do narave in do družbe. Posebno pozornost v svetovnonazorskih pristopih Kitajcev zaseda problem odnosa med človekom in nebom.

Kitajci so ustvarili svoj izvirni sistem pogledov na naravo in človeško družbo, na zgodovino kulturnega razvoja. V razmišljanjih kitajskih modrecev od antike do danes so razprave o naravi človeka, o bistvu znanja in metodah njegovega doseganja, o razmerju med človekovim znanjem in delovanjem, o vplivu znanja in delovanja na njegovo moralno značaj že od nekdaj zavzema pomembno mesto.

Bibliografija.

Antonov E.A. Zgodovina filozofije.

Lukjanov A.E. Oblikovanje filozofije na vzhodu.

Feng Yu-lan. Kratka zgodba kitajska filozofija.

Aleksejev P.V., Panin A.V. Filozofija.

Zhdanov RD Filozofija starodavne Kitajske.

Vlasov V.V. Starodavna vzhodna filozofija.

Zgodovina kitajske filozofije M. L. Titarenko.

Feng Yulan. Kratka zgodovina kitajske filozofije.

kitajska filozofija. Enciklopedični slovar.

Filozofija filozofije v ... starodavni Egipt, starodavni Babilon. Večina starodavni je filozofijo ki izvira iz Indije in Kitajske. FILOZOFIJA STARODOBNA KITAJSKA LASTNOSTI RAZVOJA FILOZOFIJA NA KITAJSKEM Kit ...

Kitajska je zelo starodavna država z ne le bogato kulturo, ampak jo odlikuje tudi filozofija. Treba je omeniti, da je celo Kipling opozoril, da se zahod in vzhod nikoli ne bosta združila, tako različna sta. Prav starodavna kitajska filozofija omogoča, da jasno pokažemo razliko v kulturi in tradiciji obeh strani sveta.

Na kratko o filozofiji starodavne Kitajske

Za države vzhoda se je kitajska filozofija izkazala za enak katalizator razvoja misli in kulture, kar je bila filozofija starodavne Grčije za preostali civilizirani svet.

Filozofija starodavne Kitajske je temeljila na načelu trojnosti vesolja, ki je po mnenju kitajskih filozofov vključevalo nebo, zemljo in človeka. Hkrati je celotno vesolje sestavljeno iz posebne energije, imenovane "Tsi", ki je nato razdeljena na žensko in moško načelo - jin in jang.

Posebnost filozofije starodavne Kitajske je v tem, da je imela predstavitev realnosti in konstrukcije sveta na začetku svojega nastanka religiozno-mitološko strukturo, vsi glavni junaki pa so bili duhovi in ​​bogovi zoomorfne narave.

Če govorimo o posebnostih razvoja filozofske šole, je bila v primerjavi z drugimi filozofskimi smernicami najpomembnejša značilnost kulta prednikov, ki predpostavlja sprejemanje dejstva vpliva tistih, ki so šli v drugo. svet o usodi žive generacije. Hkrati so bile dolžnosti duhov skrbeti za žive.

Druga razlika je razumevanje sveta kot stalne interakcije dveh principov - ženskega in moškega. Po prepričanju in razmišljanju je bilo vesolje v času nastanka obstoja predstavljal kaos, medtem ko ni bilo delitve na nebo in zemljo. Rojstvo dveh duhov - jina in janga, ki sta začela urejati kaos, je privedlo do razdelitve vesolja na dve enoti, nebo in zemljo. V skladu s tem je jang postal zavetnik neba, jin pa zavetnik zemlje. Takšen pogled na svet dokazuje rudimentarnost obstoječe naravne filozofije.

Tudi za popolnejše razumevanje kitajske filozofije je treba upoštevati, da je Kitajska svet kulture desne poloble, kar pomeni povsem drugačno dojemanje realnosti. Kulture, za katere je značilen razvoj desnega možgana, se osredotočajo na znamenitosti, verske izkušnje, glasbo in hipnozo. Ljudje podobnih kultur celo slišijo in zaznavajo zvoke različno, saj njihovo razumevanje sveta poteka skozi specifične in posamezne podobe.

Kitajsko filozofsko razmišljanje vključuje štiri koncepte:

1. Holizem, ki se izraža v harmonični enotnosti človeka in sveta. Človek in narava nista nasprotna subjekta, ampak sta celostna struktura prizadevanje za harmonijo;
2. Intuitivnost. Po mnenju starodavnih kitajskih filozofov zemeljskega bistva ni mogoče razumeti skozi vrsto specifičnih konceptov ali odražati v semantiki jezika. Lahko ga spoznamo le z intuitivnim vpogledom;
3. Simbolika. Starodavna kitajska filozofija je uporabljala xingxiang, kar pomeni podobe, kot orodje za razmišljanje;
4. Tiyan. Celotno popolnost načel makrokozmosa je bilo mogoče razumeti le s pomočjo resnega spoznavnega dejanja, ki je vključevalo spoznanje, čustvena doživetja in voljne impulze. Tudi vodilna vloga v tej shemi je bila dana moralni zavesti.

Filozofske šole starodavne Kitajske

Filozofija starodavne Kitajske je temeljila na dveh glavnih naukih skupne značilnosti, vendar so se razlikovali v podrobnostih svetovnonazorskih sodb.

Filozofija starodavne Kitajske: konfucianizem... Prva izmed šol, ki je danes najbolj znana in ima veliko število privržencev. Za njegovega ustanovitelja velja, da je Konfucij ali Kun Fu-Tzu v kitajski transkripciji. Glavni postulati svojega učenja je ta veliki mislec označil plemenitost, humanizem in strogo spoštovanje pravil obnašanja in obredov. Hkrati je njegova filozofija vplivala na upravljanje države. Konfucij je bil ostro negativen do uvedbe strogih zakonov, saj je verjel, da jih bodo ljudje a priori kršili. Vodenje bi moralo temeljiti na osebnem zgledu, zaradi katerega bodo ljudje razumeli in sprejeli sram zaradi lastnih napak.

Filozofija starodavne Kitajske: taoizem... Še en trend, ki ima tudi več privržencev. Njen ustanovitelj je tudi pravi moški po imenu