Ekumenska starševska sobota - kaj storiti in kako se pravilno spomniti pokojnih sorodnikov.

Kako se Cerkev spominja mrtvih v Super objava? Zakaj je ob tem času toliko starševskih sobot? Zakaj pisati opombe in v čem se razlikujejo od navadnih in naročenih? Preberite o posebnostih cerkvene in osebne molitve za mrtve.

Molitev za mrtve je manifestacija ljubezni do drugih

Post traja 48 dni in vključuje Štirideset, Lazarjevo soboto, cvetna nedelja in 6 dni Sveti teden... 48 dni za abstinenco od hrane in kesanje, ustvarjanje miloščine in dobrih dejanj.

V teh dneh je še posebej pomembno pomagati ubogim, obiskovati bolne. Toda iz nekega razloga verniki pozabljajo, da je ena od manifestacij usmiljenja molitev za tiste, ki so umrli. To je dokaz naše nesebične ljubezni do bližnjega. Navsezadnje se mrtvi ne morejo več izražati v materialnem svetu, moliti in nam v zameno narediti nekaj dobrega. Samo čutijo, slišijo, vedo ... in čakajo na našo pomoč.

Kako moliti za mrtve med Velikim postom?

V tem času je običajno služiti t.i objavite opombe ... Napisane so že pred začetkom Velikega posta ali med njim. Ker pravoslavna cerkev moli samo za svoje otroke, je treba v opombah navesti samo tiste, ki so krščeni v pravoslavju. Duhovnik bere imena spominov od prvega dne do velike srede.

Tudi v času velikega posta je Cerkev določila dneve posebnega spomina na mrtve - tako imenovane starševske sobote. Padajo na drugo, tretjo in četrto soboto svetega štiridesetega dne.

Med verniki se pogosto poraja vprašanje: zakaj je v velikem postu toliko spominskih sobot, če pa jih je v cerkvenem koledarju le osem?

To je posledica posebnosti postnih bogoslužij. Liturgije, ki smo jih vajeni - Janez Krizostom in Vasilij Veliki - ne obhajamo vsak dan, ampak le ob vikendih. Nato naprej proskomidija duhovniki se spominjajo živih in mrtvih, jim odstranjujejo delce iz prosfore. Ti delci so potopljeni v skodelico vina - Kristusove krvi, medtem ko duhovniki recitirajo molitev "Omi, Gospod, grehi tistih, ki so se tukaj spomnili po tvoji pošteni krvi, po molitvah tvojih svetnikov."

Liturgija predposvečenih darov ne spominja na mrtve

Toda v velikem postu se komemoracija na proskomediji izvaja le v soboto in nedeljo. V drugih dneh je ... preprosto ni izvedljivo.

zakaj? Prvič, ker se božja liturgija ne služi vsak dan.

Običajno se izvaja:

• v sredo in petek med svetim štiridesetim dnem;
• ob praznikih polyeleosa - v čast posebej spoštovanih svetnikov, oz čudežne ikone Bogorodica, na primer dan 40 sebastijskih mučencev, ki se praznuje 22. marca;
• na tempeljske praznike;
• v četrtek 5. tedna velikega posta - na ta dan je spokorni kanon Andreja Kretskega in življenje sv. Marija Egiptovska;
• od ponedeljka do srede velikega tedna - prejšnji teden post.

drugič, Liturgije, ki se obhajajo na te dni, se imenujejo Liturgije predhodno posvečenih darov, in se bistveno razlikujejo od »tradicionalnih«.

Na razliko kaže že samo ime službe: verniki prejmejo svete darove, posvečene prej - na prejšnji službi po naročilu Janeza Krizostoma ali Bazilija Velikega.

Toda če je bilo sveto obhajilo že pripravljeno, to pomeni, da duhovnik ne služi proskomedije, ne vzame delca iz prosfore za vsako ime v opombi, v molitvi ne prosi Gospoda, naj opere grehe tistih, ki se spominjajo v Njegovi krvi ... Kako pa lahko Cerkev moli za pokojne?

Pogrebne storitve

Da tisti, ki so umrli, ne ostanejo brez naše pomoči, so bile med Velikim postom ustanovljene tri spominske sobote. V letu 2016 sodijo na:

• 26. marec;
• 2. april;
• 9. april.

Tradicionalno se komemoracija začne dan prej, v petek zvečer. Nato služijo v templjih parastas - Odlična pogrebna storitev. Naslednji dan zjutraj je pogrebna liturgija, med katero se omenjajo imena pokojnikov. konča starševska sobota splošna pogrebna služba.

V velikem postu je zelo pomembno, da teh bogoslužij ne zamudite, ne pa le, da v cerkvi pristavite sveče in pišete zapiske o počitku. Najprej je naša molitev pomembna za pokojne. Duhovnik v templju prebere na stotine zapiskov, vendar v večini primerov ni bil seznanjen z ljudmi, katerih imena omenja.

Molimo za svoje sorodnike in prijatelje, ki jih poznamo in imamo radi. Zato ima naša prošnja za ljubljene pred Bogom posebno milost. Poleg tega mrtvim ni mogoče ničesar skriti. Vidijo in zagotovo vedo: ali iskreno molimo zanje, ali smo se prišli odkupiti s svečami in objavljati zapiske?

Pokaži več

Victoria Stronina,
Vodja skupine prosilcev - projekt pravoslavne službe pomoči "Milost"

Viktorija Stronina. Foto: miloserdie.help

Ko sem začela cerkev, sem delala kot čistilka v cerkvi. V službi je čistila svečnike. Sprva sem na splošno razlikoval med storitvami in počitnicami na podlagi zunanjih značilnosti in ne vsebine. Zato se starševskih sobot zelo dobro spominjam.

Te dni sem običajno stal pri kanonu in moje roke so bile v treh plasteh prevlečene z voskom. Kanon je bil nameščen na sredini templja, ob obeh straneh pa so bile gore košar s kruhom. Seveda me je presenetilo in se še posebej spomnilo, da je ob starševskih sobotah v cerkvi neverjetno veliko ljudi, večkrat več kot ob nedeljah. Nemogoče je bilo ne opaziti.

In potem moj cerkveno življenje postal globok in zavesten. Čez nekaj časa sem postala vdova, sem se ob starševskih sobotah spomnila Saše. Nekega dne sem se nenadoma ujel, da mislim, da ljudi v cerkvi ni več. Templji so napol prazni, kot vsak delovnik. Kanoni so napol prazni. To me je nekako zelo razburilo. Komaj deset let je minilo, odkar sem postal član cerkve. In potem sem ugotovil, da je umrla generacija tistih, ki morda niso pogosto hodili v cerkev, a so se ob starševskih sobotah vedno spominjali svojih bližnjih.

Ko vas ljubljena oseba zapusti, potem, soočeni neposredno z izgubo, ne morete kaj, da ga ne bi pogrešali. Sprva se ga spominjaš ves čas, vsak dan, zjutraj in zvečer. In potem mine čas, spomin se izbriše. Morda ne molite tako goreče, ne tako pogosto. In izkazalo se je, da je starševska sobota odličen razlog, da se prisilite, da se enako spominjate na vse svoje ljubljene: tiste, ki so pred kratkim odšli, tiste, ki so umrli pred mnogimi leti.

Kot zapuščina od Saše, ki je sodeloval pri pomoči bolnikom z rakom, sem dobil veliko bolnikov s sarkomom, pojavilo se je veliko novih ljudi. Sarkom je izredno agresivna oblika onkologije, zato je treba marsikaterega obiskati. Moj spominski seznam se povečuje. In toliko bolj obožujem starševske sobote, saj je to čudovita priložnost, da stojim in razmišljam samo o njih in o nikomur, o ničemer drugem.

Samo o teh ljudeh, da se spomnimo, da začutimo, da smo vsi skupaj - del enega sveta. Besede spominske slovesnosti so posebne, naslovljene so prav na to idejo - pravilne in jasne. Poslušaš in razumeš, kako ta svet deluje.

Zdaj sem prišel delat v samostan Marte in Marije. Naša služba za pomoč uporabnikom razdeli hrano in zdravila tistim v stiski. V zapiske o zdravju vključimo donatorje, ki pridejo in prinašajo hrano, v zapiske o počitku pa njihove bližnje, če jih vprašamo. Sestre samostana se seveda spominjajo vseh ob starševskih sobotah. Izkaže se tak krog.

Z molitvijo pomagam ženam

Artem Bezmenov,
knjižni ilustrator, učitelj risanja na umetniški šoli

Artem Bezmenov

Dve osebi, zdaj že pokojni, sta mi še posebej dragi. Tako se je zgodilo, da sem dvakrat vdovec. Moja prva žena Anastasia je umrla nepričakovano in tragično. Z mojo drugo ženo Marijo sva se 2 leti borila proti bolezni.

Kaj lahko zdaj naredim dobrega zanje? Nismo vsi brezgrešni, najino skupno življenje ni bilo popolno. Toda tam, za grobom, človek ne more več spremeniti ničesar. Niti spremeniti niti izboljšati njegove posmrtne usode. Sem vernik in tako kot vsi drugi želim, da bi bili moji sorodniki v raju. Zato upam, da bom vplival na tisto, kar se zdi nemogoče spremeniti. Želim, da je moja pomoč učinkovita. Zato lahko samo molim.

Njihova imena najprej zapišem v ostale opombe. In ko duhovnik moli zanje na liturgiji, ko se služi litija, zadušnica, ko slišim ali rečem preproste, do potankosti pravilne besede molitve, ne pustim občutka, da četudi majhna, še vedno je nekaj koristi od mene. Besede molitve se zdijo tako učinkovite, da čutim, da z molitvijo pomagam ženam.

Ni mi dovolj, da jim samo rože prinesem na grobove. Berem litij. Ampak ob vsem mojem spoštovanju tako do grobov kot do spomenikov, nimam občutka, da moja ljubljena oseba leži tam, pod zemljo.

In ne glede na to, kako tolažilna je moja lastna molitev, mi je to, kar se dogaja v templju, veliko pomembnejše kot takrat, ko pridem na pokopališče.

Ob starševskih sobotah se v naši cerkvi zberemo skupaj – prijatelji, župljani, duhovniki. Stoječ komolec ob komolec, skupaj z duhovnikom nastopamo skupna molitev o naših pokojnih najdražjih. Sodelujemo v usodi drugih, sprejemamo žalost in bolečino ločitve, sami pa delimo svojo nesrečo s tistimi, ki nas razumejo in imajo radi.

Mogoče se motim, a ta občutek mi olajša stanje in me navda z občutkom učinkovitosti te pomoči. Ta molitev se ne odvija na naključnem mestu ali med naključni ljudje... Ona ni formalna, je živa.

Skupaj z umrlimi ljubljenimi se spominjamo pravih pravičnih

oče Maxim Brazhnikov,
rektor cerkve Kazanske ikone Matere božje v mestu Orsk

Duhovnik Maksim Bražnikov

Pred dvajsetimi leti in morda še več, ko sem s starši šele začel cerkev, je bila ena ženska zelo prijazna z našo družino. Ime ji je bilo Alla. Bila je pobožna kristjanka, oseba izjemne prijaznosti, velikodušnosti in popolnoma izjemne pravičnosti. Njena molitev je bila res goreča. Nemogoče ga je bilo skriti. Alla sama ni bila konfliktna oseba. To smo vedeli iz prve roke. Z mamo je delala v vladni ustanovi. Tam so se vsake toliko časa pojavljali prepiri, težave, konflikti med zaposlenimi. Toda Alla se jim je vedno izogibala.

Zadnjič smo jo videli pri bogoslužju na dan Vhoda v tempelj. Sveta Mati Božja... To je bilo leta 2001, ko sem bil še oltarna slika v cerkvi. Kmalu po bogoslužju so nas poklicali in povedali, da je bila Alla, ko se je vračala domov, ubita s strelnim orožjem. Morilec ni bil najden, razlogi in motivi niso znani, zločin ni razkrit. Komu in zakaj je bilo to potrebno, je ostalo nejasno.

Toda na njenem pogrebu se je zbralo neverjetno veliko ljudi. In ko smo jo izpratili, so imeli vsi občutek, da spravljamo pravične. Pravični človek, za katerega je smrt, kot pravi apostol Pavel: »Kristus je več kot jež za življenje, in dobiček je umreti« (Zame je življenje Kristus in smrt je dobiček).

Spominjam se tudi našega semeniškega spovednika v Sretenskem bogoslovnem semenišču - arhimandrita Anastazija (Popova). Nato so ga v začetku 2000-ih premestili v Moskvo iz Pskovsko-Pečerski samostan... Vedno je izpovedoval semenišča. Bil je občutljiv za naše težave in vprašanja. In v trenutkih malodušja ali težkih dneh je lahko situacijo vedno razbremenil s šalo.

Oče Anastasiy je vedel za njegovo smrt. Šest mesecev pred smrtjo je bil skupaj z brati v Jeruzalemu in tam se je izvedelo, da ima raka na možganih. Imel je zelo malo življenja. Po vrnitvi v Moskvo je bil postrižen v veliko shemo in kmalu tiho in mirno umrl.

Ko so ga pokopali, je tempelj komaj sprejel ljudi. Prišli so vsi zbrani bratje, seminarski študenti, alumni različni vogali država. In še danes se ga župljani v samostanu spominjajo, se ga spominjajo v svojih molitvah in pravijo, da včasih celo molijo k njemu in čutijo njegovo podporo.

Ob starševskih sobotah, ko se v pogrebni liturgiji spominjamo naših mrtvih, se skupaj z njimi spominjamo takih pravičnih ljudi. Približujemo se jim, ker razumemo, da so tisti ljudje, ki so nas zapustili, a so mirno pričakovali smrt, za katere to ni bil konec njihovega zemeljskega obstoja, zmagali to smrt.

In še bolj se potrjujete v misli, da tudi če se naš zemeljski obstoj konča, se naša duša ne bo ustavila, bo še živela.

Ko molimo za mrtve, prenehamo biti osamljeni

Aleksander Bočarov,
Namestnik predsednika Medregionalne javne organizacije "Pomoč bolnikom s sarkomom"

Aleksander Bočarov

Moja žena je bila zelo blizu besedam spokorni kanon: „Ne veruj, duša moja, v telesno zdravje in v mimo lepoto, glej več, kakor umirajo močni in mladi; ampak vzklikaj: usmili se me, Kristus Bog, nevrednega." S svinčnikom jih je poudarila v svojem molitveniku in prosila, naj te vrstice postanejo epitaf na njenem spomeniku. Pred nekaj leti je Anechka umrla.

Če je v svojem življenju molil za zdravje, prosil za pomoč od Boga in zdaj je šla k Gospodu, kako lahko nehaš moliti zanjo? Kako ne moreš moliti za tistega, ki ga ljubiš? Nemogoče je, ne deluje.

Na vsaki liturgiji in v vsakodnevni molitvi doma molim za svojo ženo, za svojo družino in prijatelje, s katerimi sem šel skozi dolgo pot zdravljenja v Ruskem onkološkem centru. N.N. Blokhin.

Med zdravljenjem sem začel pomagati drugim bolnikom s sarkomom, delal sem v bolnišnični organizaciji, ki nudi psihološko, pravno podporo, in če je oseba verna, potem duhovno. V letu ali dveh se človeku približaš, da vstopi Vaše srce... Greš z njim: prekinitev terapije, recidivi, remisije, napredovanje bolezni in greš do konca, do smrti, do pogreba, do pogreba.

Človek gre v Večnost in sprva tega ne čutiš. In potem se zaradi naše slabosti prekrije z melanholijo. Pride razumevanje, da osebe ni več.

Najprej molite po inerciji. Tako mu je bilo ime v spomin na zdravje. A samodejno je prešlo v spomin na pokoj. Prideš do spominske slovesnosti in vzameš svoj seznam.

Sprva se nisem spuščal v pomen besed, ki sem jih slišal na spominski slovesnosti. Všeč mi je bilo, kako pevski zbor poje. Toda postopoma sem se poglabljal v besedilo pogrebne liturgije in začel razumeti globino besed. Molitev za počitek je prenehala biti uradno prebrano besedilo.

Ko je sam preživel bolezen in šel skozi najtežje faze njihovega življenja z drugimi ljudmi, veste, kaj je moral človek prestati v bolezni, iz besed pokojnega troparja prihaja notranje olajšanje. Gospod ga ni zapustil: "Ti sam si nesmrtni, ki si ustvaril in ustvaril človeka; ljudje, pojdimo, pogrebno vzklikanje ustvarja pesem: Aleluja."

Ta »aleluja« me v mislih potrjuje – vsi smo pri Bogu. Če je človek prešel v Večnost, potem je zagotovo pri Bogu. Kje drugje bi lahko bil? In Bog nima bolečine, ni vzdihovanja, ni žalosti.

Prvo obdobje po smrti ljubljene osebe so njegovi sorodniki v zelo žalostnem stanju. Z njim želijo še naprej komunicirati, ga znova videti. Pogosto ljudje molitev za pokojne zamenjajo z obiskom pokopališča. A naših najdražjih sploh ni na pokopališču.

Nekako me ni zanimalo, zakaj in zakaj so bile vzpostavljene starševske sobote. Nisem se spuščal v njihov teološki pomen. Namestila cerkev, pika. A nekako takoj sem začutil, da so ti posebni dnevi res dnevi skupna molitev ki jih fizično čutiš. Ko skupaj molimo za počitek sorodnikov in prijateljev, ne postanemo sami v svoji žalosti, tako kot nismo sami v prepričanju, da so naši sorodniki pri Bogu. Druženje, po katerem hrepeni naše srce, se še danes nadaljuje. Z molitvijo se odvija v duhovni razsežnosti in je resnična.

Posnela Daria Roschenya

Na ta dan vedno prižgem svečko za tiste, ki niso dosegli svojih najdražjih

Larisa Pyzhyanova,
kandidat psiholoških znanosti, delalNamestnik direktorja Centra za nujno psihološko pomoč EMMERCOM Rusije

Larisa Pyzhyanova. Foto Tamara Amelina

Mojih staršev ni več med živimi, so pa nenehno prisotni v mojem življenju, ni niti enega dneva, da se ne bi spomnil nanje. Toda starševska sobota je poseben dan, kot da bi obiskali žive starše in zdaj, ko jih ni zraven, prideš v cerkev molit. Te dni sem zelo rad v cerkvi, obstaja posebna molitvena enotnost.

Na starševsko soboto se spomnim vseh svojih sorodnikov, ki še niso živi. Imen žal ne poznam že na ravni svojih pradedkov, zato molim za vse preminule bližnje.

Tudi na ta dan vedno prižigam svečo za tiste, ki so umrli - niso dosegli, niso leteli, niso dosegli svojih najdražjih, mojih družin - o vseh umrlih v izrednih razmerah. O tistih zaposlenih, ki sem jih osebno poznal, o katerih sem samo slišal, ki so umrli, ko so reševali življenja drugih ljudi. Ni tako pomembno - ali sem poznal te ljudi, so bili, so in bodo za vedno ostali v mojem življenju.

Molim za žrtve vseh kataklizm prejšnjega stoletja

Ekaterina Burmistrova,
družinska psihologinja, pisateljica, mati 11 otrok

Ekaterina Burmistrova

Za svoje mrtve vedno molim. Sobote staršev so tako posebni dnevi spomina, ko se je po mojem mnenju mogoče in pravilno spominjati umrlih bližnjih, ne glede na stopnjo cerkvenosti in celo krsta.

Najprej seveda molim za svoje starše, ki so zgodaj umrli, še vedno globoko molim za svoje babice in dedke, za tiste, ki so me vzgajali. Nekaj ​​let je minilo, odkar je bil seznam dopolnjen s prijatelji, ki so odšli zelo zgodaj in zapustili zelo majhne otroke, prav tako so za vedno na mojem posebnem seznamu.

Ker je moje osebno cerkevljenje povezano s Solovki, z razumevanjem, kakšna je bila zgodovina v 20. stoletju z verniki, molim za vse potlačene - ne samo za nove mučence in žrtve preganjanja Cerkve, ampak tudi za žrtve vseh kataklizm prejšnjega stoletja. Vedno je z mano, predvsem pa ob spominskih dnevih, kot je starševska sobota.

JAZ SEM Lansko leto Remarqueja veliko berem in ali kaj avtobiografskega vpliva, ali pa je moja starost zdaj posebna, a umrli so bili v Prvem svetovna vojna postalo je še posebno usmiljenje, zanje duša zelo boli, nič manj kot za tiste, ki so umrli v drugi svetovni vojni. Čeprav seveda mi osebno nismo mogli poznati te generacije, saj tudi frontni vojaki domovinska vojna- naši dedki in babice, in ti so še dlje, ampak zame je to ena in ista zgodovina katastrof dvajsetega stoletja.

Prosim tudi posebej za duhovnike, ki sem jih poznal in jih ni več na tem svetu. Za očeta Mihaila Špoljanskega vedno molim in še posebej te dni. To je nekoliko drugačna komemoracija – ne kesanje, ampak lahka molitev, saj sem prepričan, da so vsi ti ljudje že na dobrih mestih in je mogoče ne le zanje, ampak tudi moliti k njim.

Posnela Tamara Amelina

Pravoslavna tradicija posveča veliko pozornost spominu na pokojne. V cerkvah se večkrat letno ob sobotah spominjajo mrtvih kristjanov. Obstaja pa posebna, starševska sobota, ko v cerkvi potekajo pogrebne službe, pri čemer so pozorni na pokojne sorodnike, ljudje pa organizirajo spominske slovesnosti in obiskujejo pokopališča. Zaradi dolgoletnega negativnega odnosa sovjetska oblast do vere, ko so bile tradicije in obrede prepovedane in nekateri običaji pozabljeni, so zdaj mnogi v dilemi, kako preživeti starševsko soboto.

Zlasti ljudi skrbi, kaj je treba in kaj ne bi smeli početi na ta dan, kaj bi morali nositi s seboj na pokopališče in v cerkev. Naši predniki so poskušali starševsko soboto preživeti dostojno, čim bolj napolnjeno z dogodki, saj je bilo po tradiciji treba imeti čas za dokončanje veliko stvari in obredov. Ugotovimo podrobneje, kako se pravilno spominjati mrtvih na starševsko soboto in kako se to razlikuje od drugih dni.

V pravoslavni koledar letno je več spominskih datumov. Toda med ljudmi so najbolj cenjeni tisti, ki so pred velikimi verskimi prazniki, kot pred Trojico, Maslenico, Pokrovom. Kljub imenu »starševska« pa to ne pomeni, da je ta sobota namenjena zgolj spominu na njihove pokojne očete in mame. To ime izvira bolj iz korena "rod", saj se tradicionalno ljudje prvi natančno spominjajo svojih najbližjih sorodnikov, sledi pa - vseh pokojnih znancev.

Izstopajo naslednji ključni spominski dnevi:

• Mesna sobota;
• Radonica;
• Troitskaya;
• Dimitrovskaja.

Na predvečer praznovanja tedna Maslenice, pred postom, je v vseh pravoslavnih cerkvah ekumenska ali velika starševska sobota - dan spomina na prednike. Ta starševska sobota pred veliko nočjo se imenuje tudi Mesna. To ime je posledica dejstva, da ta sobota pade pred dnevom praznjenja mesa - zadnjim v letu pred pustom, ko si verniki lahko privoščijo meso.

Izpostavljen je tudi ločen datum, ki ne pride pred, ampak po velikem krščanskem prazniku. To je starševska sobota po veliki noči, imenovana tudi Radonica. Praznuje se deveti dan po svetli nedelji in vedno pade v torek, vendar na ljudskega izročila hočejo v soboto na pokopališče. Praviloma se ta dan praznuje aprila, razen če je velika noč pozna (takrat Radonica pade maja). Konkretno število Radonice je mogoče najti na koledarju, saj je neposredno vezana na veliko noč, ki se, kot veste, vsako leto dogaja na različne datume.

Naslednjo večjo soboto praznujemo na predvečer praznika Trojice. Ta starševski spominski dan se od ostalih razlikuje po tem, da so ljudje tradicionalno uporabljali veliko zelenja in cvetja v obrednih dejavnostih. Ljudje pripisujejo velik pomen tudi starševski soboti Dmitrievskaya, ki se praznuje v začetku novembra. To je zadnja posebna sobota v letu, zato so se ljudje nanjo še posebej skrbno pripravljali.

Dan starševskega spomina Dmitrievskega je tradicionalno namenjen tudi posebnemu spominu na vojake, ki so padli za domovino.

Pomembne točke starševstva v soboto

Ključni dogodek sobote vsakega starša je odhod v cerkev in nato na pokopališče. V cerkvah se služi pogrebna božja liturgija, na pokopališču duhovniki opravljajo zadušnice nad grobovi, ljudje v cerkvi in ​​doma berejo posebne molitve za počitek duš mrtvih. Če želite starševsko soboto preživeti pravilno, morate iti v cerkev malo prej kot bogoslužje. To je potrebno, da bi imeli čas za oddajo zapiska o počitku v cerkvi. V to opombo vključite imena, ki so bila dana pokojnim ljubljenim ob krstu (včasih se ne ujemajo s svetovnimi imeni ljudi).

Poleg tega ni običajno, da bi na starševsko soboto šli praznih rok v cerkev. Po dolgoletni tradiciji je v templju nameščena posebna miza za daritve. V ta namen je običajno v cerkev prinesti živila, običajno pusto, pa tudi rdeče vino Cahors, s katerim se nato obhaja liturgija. Upoštevajte, da drugih vrst alkohola, kot sta vodka ali konjak, ni mogoče prinesti kot daritev v božjo hišo. Zanimivo je, da je prej obstajala navada zbiranja hrane in vina z vsega sveta, po bogoslužju pa so na dvorišču templja postavili eno veliko mizo, za katero so se župljani nato spominjali svojih sorodnikov pokojnika. Zdaj je to tradicijo še vedno mogoče najti v majhnih mestih ali vaseh, večinoma pa je že izginila sodobnega življenja... Danes se hrana, ki jo župljani prinesejo na starševsko soboto, porabi za potrebe župnije in za pomoč ubogim.

Po pravoslavnih cerkvena pravila, pravilno je, da se na ta način spominjamo pokojnika. V cerkev morate priti dvakrat - najprej na predvečer starševske sobote in nato zjutraj na spominski dan. V petek pojdite na večerno bogoslužje, med katerim se opravita velika spominska služba in paraste. Nato se zjutraj vrnite v cerkev, da se udeležite božanske liturgije in splošne spominske službe. Po besedah ​​duhovnikov je zelo pomembna molitev za mrtve, saj jim le molitev lahko pomaga najti mir. Le malo ljudi je predvidevalo njihov odhod iz življenja in uspelo jim je komunicirati z duhovnikom, ki jim je odpustil grehe. Zato lahko z njih breme grehov snamejo le živi sorodniki, ki s svojimi gorečimi molitvami prosijo Vsemogočnega za odpuščanje za pokojnika.

Po bogoslužju na roditeljsko soboto je običajno, da gredo naravnost na pokopališče. Tam morate urediti grob in ozemlje ob njem, zamenjati rože na grobu. Na pokopališču se je dovoljeno spominjati mrtvih s požirkom alkohola in prigrizkom. Ampak uradna cerkev Ostro nasprotuje velikim praznikom na pokopališču. Glavno pogrebno večerjo na starševsko soboto je treba urediti po vrnitvi domov. Tam lahko zberete svoje sorodnike in se za pogrnjeno mizo s prijazno besedo spomnite na svoje pokojne sorodnike in tesne prijatelje.

Ne pozabite na poti na pokopališče in z njega dajati miloščino in pogostiti berače, ki jih pogosto najdemo na vratih cerkvenega pokopališču. Ta gesta usmiljenja ustreza eni od ključnih dogem pravoslavja - pomagati bližnjemu.

Kontroverzna vprašanja

Marsikoga skrbi, ali je dovoljeno na starševsko soboto opravljati običajna gospodinjska opravila – pranje perila ali gospodinjska opravila. Glede na to duhovščina nima prepovedi. Poleg tega posebna sobota sprva pomeni, da mora oseba zagotovo iti na pokopališče, da:

• očisti tamkajšnje ozemlje;
• po potrebi popravite križ;
• popraviti ograjo;
• popravi nagrobni spomenik.

Ženske morajo postaviti tudi spominsko mizo, kar je tudi svojevrstno delo. In uboge moramo pogostiti s pito, da bodo molili za mrtve. zato lahko varno naredite vse načrtovano in ne skrbite za prepovedi fizičnega dela na starševski dan. Po drugi strani pa duhovniki poudarjajo, da nobeno delo ne sme biti ovira za obisk cerkve in poslušanje bogoslužja na starševsko soboto in na njen predvečer.

Obstajajo tudi številna vprašanja v zvezi z drugimi posvetnimi zadevami, ki padejo na starševsko soboto. Zlasti obstajajo situacije, ko mladoporočenca določita datum poroke brez posvetovanja cerkveni koledar, posledično pa njun zakon pade na starševsko soboto. Ko izvejo za to, jih začne skrbeti in si v zvezi s tem polnijo glave z neprijetnimi vraževerji. Čeprav imajo duhovniki bolj zveste poglede na to vprašanje, kot bi si lahko predstavljali. Duhovniki pravijo, da v soboto poroka ni v cerkvi in ​​se lahko prosto podpišete v matičnem uradu. Druga stvar je, da ni zelo priročno igrati poroke na predvečer večjih verskih praznikov, kot je na primer na starševsko soboto Trojice. Že prvi poletni dnevi veljajo za začetek poročne sezone, zato se mnogi mladoporočenci prav na starševski dan Trojice znajdejo v dvojni situaciji. Po mnenju duhovnikov bi morali verniki na ta dan biti zavzeti v pripravah na praznovanje Trojice - enega največjih verskih praznikov. To pomeni, da morajo ljudje iti večerna služba in priznaj. Zato je poroka na to starševsko soboto morda nesprejemljiva.

Če je datum poroke za Trojino starševsko soboto že določen in ga ni mogoče spremeniti, ima ljudska modrost na voljo več obredov, ki vam bodo pomagali sprijazniti se s tem. Veljalo je, da morata mladoporočenca zjutraj na predvečer praznovanja vsak posebej obiskati pokopališče, da bi na grobove svojih bližnjih položila sveže cvetje. V primeru, da eden od staršev mladoporočencev ni dočakal tega slovesnega dne, je pomembno, da prideta na grob, da bi pokojnika prosila za blagoslov za poroko.

Starodavne tradicije starševskih sobot

Ogromna plast obredov, povezanih s starševskimi sobotami, se je ohranila do danes. Obstaja tudi veliko znakov, na katere so ljudje še vedno pozorni. Na Radonitsi je bil na primer pričakovan dež. Naliv ali rahel dež je pomenil, da bo jeseni pobrana bogata letina. Ljudje so celo poskušali narediti dež z gledanjem v oblake. Če so se nebesa usmilila njihovih prošenj in so padle prve kapljice, potem so vsi hiteli zbirati deževnico v dlaneh, da bi se z njo umili. Ta ritual naj bi prinesel srečo in srečo. Mlada dekleta in ženske so uporabljali deževnico na še bolj zapletene načine. Zbrali so ga v za to namenjeno posodo in nato v vodo dali zlate ali srebrne prstane – kdor je imel kakšno bogastvo. Naši predniki so verjeli, da ta ritual ohranja dekleta mlada in lepa.

Več nenavadne tradicije ohranjeno na Trojino starševsko soboto. Naši predniki so bili prepričani, da lahko na starševsko soboto njihovi pokojni sorodniki začasno odidejo v svet živih, da se sporazumevajo s svojimi najdražjimi. Verjeli so, da se na predvečer Trojice njihovi duhovi skrivajo v zelenju - rožah, grmovju, travah in drevesih. Zato so ljudje tisti dan hiteli obiskati pokopališče, da bi okrasili grobove pokojnikov s svežimi zelenimi zelišči in svetlim cvetjem.

Tako kot v Radonici je bila spominska sobota Trojici v starih časih razdeljena na tri dele.

Če je s prvima dvema točkama vse jasno, kaj se je potem zgodilo na večer starševskega dne? Starejši so ostali doma in večer preživeli v molitvi, mladina pa se je zbirala na zabavi. Treba je opozoriti, da starševske sobote niso bile le dnevi spomina na mrtve, ampak tudi neke vrste praznik, ki hvali življenje. Na starševsko soboto Trojice se je mladina zbrala ob rezervoarju. Na bregovih jezer ali rek so zakurili velike ognje in se zabavali.

Ampak Dmitrievska sobota znan po svojih praznikih. Če bi morala biti na starševsko soboto po veliki noči pogrebna miza pokrita z velikonočnimi jedmi, potem jeseni starši dan spomina bile so različne pite. Že tradicionalno so se priprave na ta dan začele v petek. V petek zvečer so hostese po večerji popolnoma pospravile mizo in jo pokrile s svežim prtom. Nato je bila miza prekrita z novo hrano. S to simbolično gesto so duše pokojnikov povabili k mizi. Po tem so se morali vsi družinski člani temeljito umiti v kopeli. Zadnji, ki je obiskal parno sobo, je v kadi pustil vodo in metlo, da so se pokojni sorodniki lahko okrepčali.

Na starševsko soboto so ljudje po tradicionalnem obisku cerkve in pokopališča pričeli z veliko spominsko večerjo. Na ta dan so gostiteljice pripravile bogato mizo. Glavne jedi so bile najljubša hrana pokojnih sorodnikov. Prav gotovo so dali tudi na mizo;

• palačinke;
• uzvar (kompot, kuhan iz suhega sadja);
• kutya;
• žele;
• pečenka;
• pite.

Po izročilu naj bi bile pite na ta dan podolgovate. Tudi druga tradicija, povezana s pitami, je zadevala ljudi, ki so se pred kratkim poročili. Tisti, ki so se poročili oktobra, so morali pripraviti posebno spominsko torto in jo odnesti s seboj na pokopališče.

Na to starševsko soboto je bil tudi poseben obred. Na mizo s spominsko večerjo so postavili čist krožnik, namenjen pokojniku. Vsak od udeležencev spominske jedi je na to jed dal žlico hrane s svojega krožnika. Ta plošča ni bila odstranjena čez noč. Verjeli so, da so duše mrtvih ponoči pogostili z večerjo.

Sodobni ljudje še naprej delno sledijo tradicijam svojih prednikov. Osupljiv primer je dejstvo, da je pri spominski večerji vedno prazen krožnik in kozarec, pokrit s kosom kruha. Z vidika duhovščine to ni nič drugega kot relikvija poganskih tradicij, saj v krščanski veri ni takšnega obreda. Toda mnogi duhovniki so do takšnih dejanj članov svoje župnije prizanesljivi. Toda tisto, kar je po njihovem mnenju treba storiti na starševsko soboto, je obisk templja.

V primeru, da oseba zaradi bolezni ne more priti v cerkev ali je na ta dan na poti, potem morate samo moliti za duše mrtvih. Molitev je ključnega pomena in lahko pridete na pokopališče odstraniti grob svojih pokojnih sorodnikov na kateri koli drug primeren dan.

Tukaj je posebne dni v letu, ko se vsa Cerkev s spoštovanjem in ljubeznijo molitveno spominja vseh »od starosti«, tj. ves čas mrtvi svojih sovernikov. Po listini pravoslavna cerkev tak spomin na pokojne poteka ob sobotah... In to ni naključje. INBilo je na veliko soboto, na predvečer njegovega vstajenja, je bil Gospod Jezus Kristus v grobu.

Ta ganljivi običaj je zakoreninjen v globokem prepričanju pravoslavnih kristjanov, da je človek nesmrten in da bo njegova duša, ko se enkrat rodi, živela večno, da je smrt, ki jo vidimo, začasen spanec, sanje za meso in čas veselja za osvobojena duša. Ni smrti, pravi nam Cerkev, obstaja le prehod, prehajanje iz tega sveta v drug ...

Dnevi posebnega spomina na mrtve v 2019

Spomin na vse pokojne, ki so trpeli v času preganjanja za Kristusovo vero - 11.

Parastas je preveden iz grščine - "posredovanje". Posredovali bomo, prosili Boga za naše bližnje. Na srečo nam bo ta večer v cerkvi bolj ali manj jasno, saj je velika panikhida služba, na podlagi katere so v skrajšani obliki zgrajene naše običajne dvajsetminutne spominske slovesnosti. Bo v celoti berljivo

Čim pogosteje služite za pokojnika ljubljeni komemoracija v templju. Bolje je postreči na proskomediji, NAROČEN ZA POČIVANJE Z ODSTRANITEV DELCA IZ PROSFORE. Pridobite psalter in preberite za pokojnika. Da, sprva bo težko, potrebujete spretnost, vendar ne obupajte.

9. in 40. dan morate priti v tempelj, oddati običaj in rekvijem za pokojnika. Nihče te ne more prisiliti, da se udeležiš, a to pravijo duhovniki

Je ta računalniška miselnost res naš večni spomin? In na splošno, ali je potreben materialni spomin na pokojne ljudi ali je dovolj molitveni spomin? Človek je na primer plačal milijon za tako imenovani večni spomin - in je miren, nenehno bodo molili zanj. Ali pa je večni spomin, ko vsak dan v sebi žalujete, da ni osebe? Ne glede na to, ali molite zanj ali ne, ni pomembno, glavna stvar je, da se spomnite. Ali - to je takrat, ko greste skozi stvari, ki so ostale od ljubljene osebe; Ali pa neskončno gledate njegove fotografije? Ali pa obstaja večni spomin ne glede na vas in vaša dejanja – pri Bogu?

Znanje je eno, razumevanje pa drugo. Tu nastane zloglasno obzorje dogodkov, čez katerega je nemogoče pogledati. Kaj je za to črto? Kako so tam mrtvi naši sorodniki? Kako je pred Bogom? Ali hodijo v svetlobi ali prebivajo v »krošnjah smrtnikov«? Nemogoče je, da se tukaj ne spomnimo, da je Jakob žaloval za Jožefom in se v žalosti želel spustiti k svojemu sinu v podzemlje. Ali Job, ki je izgubil vse svoje otroke. Obzorje

Skoraj vsak kristjan ima majhno knjigo, imenovano komemoracija, podobo starodavnega diptiha, kjer so zapisana imena živih in mrtvih. To knjigo daje v cerkvi za proskomedijo in litanije, za molebene in panikhide, vsak dan jo mora brati v domačih molitvah.

Kaj pomeni seznam imen? Vsako ime pomeni osebo: na seznamu živih - človeško osebnost, na seznamu mrtvih - dušo, ki je odšla v drug svet, v neznano bitje ...

Pokojni zelo potrebujejo našo molitev. Kaj za? Cerkveni napevi dajejo pokojniku v usta ganljive besede - prošnje, za katere je treba moliti. »Vsakega prosim in molim: nenehno molite zame Kristusa Boga« (Pogreb posvetnih ljudi. Stiheron na slavo ob zadnjem poljubu). "Molim vse tiste, ki jih poznate, in prijatelje: bratje moji, ljubljeni, ne pozabite me, ko prepevate Gospoda, ampak spomnite se bratovščine in molite Boga, da bi me Gospod pomiril s pravičnimi."

Pred začetkom in v dneh velikega posta zazveni pod oboki templjev beseda naše ljubezni do vseh, ki so hodili po poti življenja pred nami: "Počivaj, Gospod, duše umrlih, tvoj služabnik!" To je molitev za vse, saj po čudovitih besedah ​​Anastazije Cvetaeve "obstajajo samo verniki in neverniki. Vsi verniki so tam"

Ni mi dovolj, da jim samo rože prinesem na grobove. Berem litij. Ampak ob vsem mojem spoštovanju tako do grobov kot do spomenikov, nimam občutka, da moja ljubljena oseba leži tam, pod zemljo.

In ne glede na to, kako tolažilna je moja lastna molitev, mi je to, kar se dogaja v templju, veliko pomembnejše kot takrat, ko pridem na pokopališče. Ob starševskih sobotah se v naši cerkvi zberemo skupaj – prijatelji, župljani, duhovniki. Stoječi komolec ob komolec skupaj z duhovnikom opravimo skupno molitev za naše pokojne bližnje. Sodelujemo v usodah drugih, sprejemamo žalost in bolečino ločitve, sami pa delimo svojo nesrečo s tistimi, ki nas razumejo in imajo radi.

Z molitvijo za pokojne izpričujemo svojo ljubezen do njih, izražamo sočutje, usmiljenje. In Gospod je to rekelblagor usmiljenim, ker se bodo usmilili (Mt 5,7).

Veliko je primerov, ko jih je goreča molitev za pokojne rešila iz mučnega stanja. Naj navedemo en zanesljiv primer, ki ga je opisal sveti mučenec iz III stoletja Perpetua. "Nekega dne,

Omeniti velja nevarnost skušnjave številnih župljanov, da se na ta dan spominjajo samomorov, ob predpostavki, da se na starševsko soboto Trojice spominjajo popolnoma vsi pokojni. ne glede na to, kako so zapustili ta svet. Ampak to je zabloda! Ni dneva, na katerega bi se lahko enkrat letno v Cerkvi spominjali samomora.

Tako napačno prepričanje je nastalo zaradi nerazumevanja besedil kanona, ki se bere v cerkvi na trojičevo starševsko soboto. V njem prihaja o tistih, ki so utopljeni, o tistih, ki so bili zadavljeni. Ampak ne o tistih, ki so se zadavili ...

"Išči, Gospod, mojo izgubljeno dušo (oče): če je mogoče, usmili se! Tvoje usode so neraziskane.

S to molitvijo lahko molite doma za sorodnike, ki so se samovoljno prikrajšali ...

Molitev 1 za umrlo družino

Spomni se, Gospod, vsega mojega pokojnega rodu; vsi, kot od našega praočeta Adama, umrli predniki, predniki, predniki, pramateri in vsi od pamtiveka do danes, ki so moje sorodnike položili po mesu, njihova imena so vsa vaša in oslabite, zapustite, usmili se in odpusti vse njihove grehe, prostovoljne in nehote, in jim podeli nebeško kraljestvo. Amen.

Molitev 2 za neke vrste grehe

Usmiljeni Gospod in pravični sodnik, kaznovanje otrok za neposkesane grehe staršev do tretje in četrte vrste! Usmili se in odpusti mi, moja družina, moji živi in ​​že pokojni sorodniki in vsa moja pokojna družina za velike

Cerkveni spomin na starševsko soboto

Za spomin na svoje pokojne sorodnike v cerkvi je potrebno pridite v cerkev k bogoslužju v petek zvečer na predvečer starševske sobote... V tem času se opravi velika pogrebna služba ali parastas. Vsi tropari, stihire, napevi in ​​branja parasta so posvečeni molitvi za mrtve. Zjutraj, ob spominska sobota, se opravi pogrebna božja liturgija, po kateri je služenje splošne zadušnice – nujna je vaša prisotnost na liturgiji in rekvijem. Poleg tega so naši pokojniki jasne priče o tem, ali smo bili pri bogoslužju, ali smo molili zanje ali pa smo se preprosto odjavili z beležkami in se odkupili s svečami.

Za cerkveni spomin za paraste, ločeno za liturgijo, se župljani pripravljajo spominske beležke... V opombi so imena tistih, ki se jih spomnimo v rodilniku, zapisana z veliko, čitljivo pisavo (za odgovor na vprašanje "kdo?").

Ob tem je treba opozoriti, da je v te zapiske mogoče vpisati imena le tistih pokojnikov, ki so bili krščeni v času svojega življenja, t.j. bili člani Cerkve. Za nekrščene lahko molite doma ali nad njihovim grobom na pokopališču. Preberite, kako pravilno napisati opombo.

V teh dneh naj bi sveče postavili ne k ikonam, ampak k križanju na posebni mizi, imenovani "predvečer" ... Sveča je naša daritev Bogu in skupaj simbol naše molitve. Zato kristjani, ko prižigajo sveče, v tistem trenutku vedno prosijo Boga za počitek svojih bližnjih in poimenujejo imena pokojnih sorodnikov.

Ta običaj je povezan z drugim, podobnim: daj miloščino ubogim s prošnjo za molitev za pokojne.

V zadnjem času je razširjeno prepričanje, da so berači skorajda najbogatejši od vseh nas. No, če je komu zaradi tega nerodno, lahko med prijatelji ali sosedi zlahka najdeš bolno, šibko, osamljeno osebo in celo živiš z eno mizerno pokojnino. Mogoče je vredno takemu človeku prinesti vrečko krompirja s trga v spomin na pokojne starše ... Zdi se mi, da bo Bog sprejel našo molitev v tej obliki. Ko bi le bila topla in iskrena, ne zastrupljena s ponosnim samoodobjem. "Blagor usmiljenim, saj se bodo usmilili" (Matej 5:7).

Poleg tega je običajno v tempelj prinesti hrano kot donacijo. Običajno po kanonu dajte kruh, sladkarije, sadje, zelenjavo itd. Lahko prinesete moko za prosforo, Cahors za obhajanje liturgije. Mesni izdelki niso dovoljeni. Počivaj, Gospod, duše umrlega tvojega služabnika: mojih staršev, sorodnikov, dobrotnikov (njihova imena) in vseh pravoslavnih kristjanov in jim odpusti vse grehe, prostovoljne in nehote, in jim daj nebeško kraljestvo.

V to smer pravoslavcištevilne generacije svojih pokojnih prednikov se spominjajo poimensko.

Zapomniti si je treba

Molitev za pokojne je naša glavna in neprecenljiva pomoč tistim, ki so odšli v drug svet.

Pokojnika na splošno ne potrebuje niti v krsti niti v nagrobnem spomeniku, še bolj pa v spominska miza- vse to je le poklon tradicijam, čeprav zelo pobožnim. Ampak za vedno živa duša pokojnik čuti veliko potrebo po nenehni molitvi, saj sama ne more delati dobrih del, s katerimi bi lahko pomirila Gospoda.

Tudi če so vaši bližnji umrli nekrščeni in se jih Cerkev ne more spomniti, lahko molite zanje sami, doma, pa tudi za krščene. Toda bolje je, da to storite tako, da pridete v tempelj in na grob na starševsko soboto Dimitrievskaya.

Tradicija takšnega obeleževanja sega že od nekdaj. Morda ni niti enega naroda na Zemlji, ki ne bi imel tradicije spoštovanja spomina na svoje prednike. Ljudje, ki so se tega izogibali, so bili pokriti z zasluženim prezirom svojih sodržavljanov. Na primer, v stari Rim razlika med spoštovanimi »patriciji« in zaničljivimi »plebejci« sploh ni bila v količini bogastva ali družbenega vpliva – med obema skupinama so bili tako bogati kot revni. Le da so se patriciji spominjali svojih prednikov pred mnogimi generacijami, plebejci pa so bili tisti, o katerih govorijo »brez družine, brez plemena«.

Sklicevanje na molitve za pokojne najdete v Stara zaveza... Na splošno cerkveni nauk izhaja iz predpostavke, da so »z Bogom vsi živi«. Toda kaj se zgodi za grobom? Vsi opisi posmrtnega življenja so po definiciji zelo konvencionalni in simbolični. Tudi če apostol Pavel, ki je napisal večino knjig Nove zaveze, ni našel primernih besed, s katerimi bi opisal vso lepoto »tretjega neba«, kamor ga je v zemeljskem življenju odnesel Bog, kaj pa ostalo .

»Oči niso videle, uho ni slišalo in to ni prišlo človeku na srce, ki ga je Bog pripravil za tiste, ki ga ljubijo,« je z občudovanjem zapisal apostol Pavel v poslanici Korinčanom. Ampak, na žalost, poleg nebeških lepot, ki se valijo v posmrtno življenje pričakovati je mogoče tudi druge, veliko bolj neprijetne trenutke. Na temo peklenskih muk je bilo napisanih kopice literature, vendar, tako kot v primeru "Edenskih vrtov", to ni nič drugega kot šibek poskus nekako "v razumni obliki" prikazati realnost podzemlja.

Nič manj ni mnenj o tem, kaj je v središču tako posmrtnega življenja kot posmrtne blaženosti. Če spet zavračamo poskuse prikazovanja duhovnih predmetov s surovimi materialnimi analogijami, potem lahko rečemo, da je posmrtno stanje človeške duše določeno z željo in zmožnostjo zaznavanja božanske ljubezni. In če se slednje zazna - je to nebeška blaženost, če ne - potem ...

Pomembno je omeniti, da se po krščanski doktrini človek lahko izboljša na svoji poti k Bogu le v svojem zemeljskem življenju. Nosi dejavne sadove kesanja: okoli sebe seje dobroto in ljubezen po svojih najboljših močeh in se s tem pripravlja na večnost. Dejansko po besedah ​​samega Kristusa: "V tem, kar najdem - v tem sodim." Toda koliko nas je res pripravljenih stati pred Njegovo sodbo v vsakem trenutku?

Lahko rečemo, da cerkveni učitelji niso bili le optimisti, ampak tudi realisti. Veliki prazniki, duhovnikove zaključne besede po bogoslužju vzbujajo upanje v občinstvu: »Kristus, naš pravi Bog, se bo po molitvi svoje prečiste Matere ... usmilil in nas rešil, saj je Eden Dobri in človekoljubec. ."

Po drugi strani pa se v besedah ​​pogrebne službe izpoveduje v odnosu do Gospoda: "Eden si, razen za vse grehe" - in bridko je rečeno "ni človeka, ki bi živel in ne bi grešil ." In kesanje pri spovedi še zdaleč ni vedno potrjeno z ustreznimi dejanji. Še posebej, ko preprosto nimajo ne moči ne časa pred prihajajočim koncem ... Še več, v sodobnem življenju, še pred njegovim koncem, mnogim primanjkuje časa in želje, da bi se pridružili zakramentom Cerkve.

Tisti, ki živijo na Zemlji, se ne zavedajo Božjih sodb in usode tistih, ki so prešli v drugo življenje. Zagotovo je znanole o usodi onstranskih svetnikov, ki jih Bog poveličuje z netrujenjem njihovih relikvij, oskrbo čudežev, ozdravitev in drugih čudežev po njih. Toda vsi svetniki niso slavljeni po imenu. Zemeljska Cerkev ne zaman praznuje dan vseh svetih, saj se zaveda, da ji še zdaleč ni vse znanje o nebeški službi. Hkrati pa verniki vedo, da lahko nek del mrtvih trpi, ne da bi zmogel ničesar, da bi izboljšal svojo usodo.

Pomoč pokojnim je usoda preživelih in vsak kristjan meni, da je njegova neposredna dolžnost moliti za pokojne ljubljene. Toda splošna cerkvena komemoracija ima v primerjavi z običajnimi komemoracijami še večjo koristno moč za pokojne. Navsezadnje vsa Cerkev moli zanj – tiste, ki živijo in so vanj prešli Večno življenje svetniki.

Dimitrijeva starševska sobota je najbližja sobota pred spominskim dnevom (26. oktober / 8. november). Nameščen po. Sprva je potekala komemoracija za vse vojake, ki so padli v tej bitki. Postopoma je Dimitrijevska sobota postala dan pogreba vseh umrlih pravoslavnih kristjanov.

Zgodovina ustanovitve

Dimitrijevsko soboto je ustanovil veliki vojvoda. Po slavni zmagi na Kulikovem polju nad Mamajem 8. septembra 1380 je Dimitrij Ioanovič po vrnitvi z bojišča obiskal samostan Trojice-Sergius. , opat samostana, ga je pred tem blagoslovil za boj z neverniki in mu dal dva meniha izmed svojih bratov -. Oba meniha sta padla v bitki in bila pokopana blizu zidov cerkve rojstva Presvete Bogorodice v starem Simonovem samostanu.

V samostanu Trojice so obeležili spomin na pravoslavne vojake, ki so padli v Kulikovski bitki, pogreb in skupno večerjo. Sčasoma se je razvila tradicija, da se takšno obeležje vsako leto. Več kot 250 tisoč vojakov, ki so se borili za domovino, se ni vrnilo s Kulikovega polja. Veselje ob zmagi in grenkoba izgube sta prišla v njihove družine in ta zasebni starševski dan v Rusiji je postal pravzaprav univerzalni dan spomina.

Od takrat, v soboto pred 26. oktobrom / 8. novembrom - na dan spomina na svetega Dimitrija Solunskega (dan soimenjaka samega Demetrija Donskega) - se pogrebne službe izvajajo povsod v Rusiji. Kasneje so se na ta dan začeli spominjati ne le vojakov, ki so dali svoja življenja na bojišču za vero in domovino, temveč tudi vseh odhajajočih pravoslavnih kristjanov.

Tradicije

Na Dimitrievsko starševsko soboto tradicionalno obiščejo grobove pokojnih sorodnikov, v cerkvah in na pokopališčih služijo pogrebne službe in pogrebne litije ter prirejajo pogrebne obroke.

Na ta dan, tako kot na druge starševske dni (ob sobotah in sobotah, ob sobotah 2., 3. in 4. tedna), pravoslavni kristjani molijo za počitek duš pokojnih kristjanov, predvsem staršev. Toda Dimitrijevska sobota ima tudi poseben pomen: nameščena po bitki pri Kulikovu, nas spominja na vse tiste, ki so umrli, trpeli za pravoslavna vera.

Če v teh dneh ni mogoče obiskati templja ali pokopališča, lahko molite za pokoj pokojnika v domači molitvi. Nasploh nam Cerkev ne zapoveduje samo, ampak vsak dan moliti za pokojne starše, sorodnike, znane in dobrotnike. Za to je naslednja kratka molitev vključena v število dnevnih:

Molitev za pokojne

Počivaj, Gospod, duše umrlega tvojega služabnika: mojih staršev, sorodnikov, dobrotnikov (njihova imena) in vseh pravoslavnih kristjanov in jim odpusti vse grehe, prostovoljne in nehote, in jim daj nebeško kraljestvo.

Bolj priročno je prebrati imena iz spominskega obeležja - majhne knjižice, kjer so zapisana imena živih in umrlih sorodnikov. Obstaja pobožna navada ohranjanja družinskih spominov, ob branju katerih tako v domači molitvi kot med cerkvenimi bogoslužji, pravoslavci poimensko spominjajo številne generacije svojih umrlih prednikov.

Cerkveni spomin na starševsko soboto

Za spomin na svoje pokojne sorodnike v cerkvi, morate priti v cerkev na bogoslužje v petek zvečer na predvečer starševske sobote. V tem času se opravi velika pogrebna služba ali parastas. Vsi tropari, stihire, napevi in ​​branja parasta so posvečeni molitvi za mrtve. Zjutraj na samo spominsko soboto se opravi pogrebna božja liturgija, po kateri se služi splošni pogreb.

Za cerkveni spomin za paraste, ločeno za liturgijo, se župljani pripravljajo. V zapisku so z velikim, berljivim rokopisom zapisana imena tistih, ki si jih zapomnimo v rodilniku (za odgovor na vprašanje "kdo?" Nina). Vsa imena morajo biti navedena v cerkveni pisavi (na primer Tatiana, Alexia) in v celoti (Mihael, Lyubov, ne Misha, Lyuba).

Poleg tega je običajno v tempelj prinesti hrano kot donacijo. Na kanon se praviloma postavlja kruh, sladkarije, sadje, zelenjava itd. Prinesete lahko moko za prosforo, kahor za liturgijo, sveče in olje za svetilke. Prinašanje mesnih izdelkov ali močnih alkoholnih pijač ni dovoljeno.

Zapomniti si je treba

Molitev za pokojne je naša glavna in neprecenljiva pomoč tistim, ki so odšli v drug svet. Pokojnik na splošno ne potrebuje niti krste niti nagrobnega spomenika, kaj šele spominske mize - vse to je le poklon tradiciji, čeprav zelo pobožni. Toda večno živa duša pokojnika čuti veliko potrebo po nenehni molitvi, saj sama ne more delati dobrih del, s katerimi bi lahko pomilostila Gospoda.