Preberite življenje Makarija Egipčana. Častiti Makarij Veliki, Egipčan (†391)

Makarij Veliki se je rodil okoli leta 300 v Spodnjem Egiptu v vasi Ptinapor. Že zgodaj se je na željo staršev poročil, vendar je zgodaj ovdovel. Po smrti svoje žene se je Makarij poglobil v preučevanje Svetega pisma. Potem ko je pokopal svoje starše, se je Makarij umaknil v puščavo, ki je najbližja vasi, in postal novinec pri starešini puščavniku, ki je tam živel. Domači škof, ki je šel skozi Ptinapor, je Makarija posvetil za enega od mlajših klerikov krajevne cerkve, vendar je Makarij, obremenjen s prejetim dostojanstvom, zapustil vas in se sam umaknil v puščavo.

Ker je nekaj let sam živel v puščavi Faran, je Makarij odšel k Antonu Velikemu in postal njegov učenec, saj je dolgo živel v samostanu, ki ga je ustanovil v Tebadijski puščavi. Po Antonovem nasvetu se je Makarij umaknil v puščavo Skete.

Pri 40 letih je bil Makarij posvečen v duhovnika in imenovan za rektorja menihov, ki so živeli v puščavi Sketa. V isti starosti je po cerkvenem izročilu prejel dar čudežev in zaslovel po številnih čudežih, vključno z vstajenjem mrtvih. Tako je po legendi svetnik obudil mrtve, da bi prepričal heretika, ki je zanikal možnost vstajenja. Iz kasnejših pričevanj o Makarovem življenju je znano, da je znal pritegniti mrtve tako, da so lahko govorili na glas. Znan je primer, ko so mrtvi pričali, da bi opravičili nedolžne, drug pokojnik je povedal, kje so stvari skrite, kar je njegovo družino rešilo suženjstva.

Okoli leta 360 je Makarij v nitrski puščavi ustanovil samostan, ki je kasneje dobil ime - Samostan Makarija Velikega.

Koptski samostan sv. Makarija Velikega

Makarij Veliki je skupaj z Makarijem Aleksandrijskim trpel v času vladavine arijanskega cesarja Valensa. Izgnani so bili na puščavski otok, na katerem so živeli pogani, a po legendi je Makarij z ozdravitvijo duhovnikove hčerke prebivalce otoka spreobrnil v krščanstvo. Potem ko je to izvedel arijanski škof, ki je Makarija poslal v izgnanstvo, je dovolil obema starešinama, da se vrneta v svoje puščave.

Menih je živel 97 let, tik pred smrtjo sta se mu prikazala meniha Anton in Pahomij, ki sta sporočila veselo novico o njegovem skorajšnjem prehodu v blagoslovljene nebeške samostane. Ko je menih Makarij dal navodila svojim učencem in jih blagoslovil, se je menih Makarij pozdravil z vsemi in počival z besedami: V tvoje roke, Gospod, izročam svojega duha". Macarius je umrl v 391 v samostanu, ki ga je ustanovil.

Samostan sv. Makarija Velikega

Relikvije treh Makarij v egipčanskem samostanu Makarija Velikega: Makarija Velikega, Makarija Aleksandrijskega in Makarija škofa

Relikvije Makarija Velikega so v Italiji, v mestu Amalfi in v Egiptu v samostanu Makarija Velikega.

literarna dediščina

Teološko dediščino Makarija Velikega sestavlja petdeset besed (pogovorov), sedem navodil in dve poslanici. Glavna tema spisov je duhovno življenje kristjana v obliki asketske samote. V številnih svojih spisih Makarij razlaga Sveto pismo alegorično (na primer Razprava o Ezekielovi viziji).

Ideja, da je najvišje dobro in cilj človeka združitev duše z Bogom, je glavna v delih sv. Makarija. Ko je menih govoril o načinih za doseganje svete edinosti, se je opiral na izkušnje velikih učiteljev egiptovskega meništva in na lastno. Pot k Bogu in izkušnja občestva z Bogom s strani svetih asketov je odprta vsakemu vernemu srcu. Zato je Sveta Cerkev vključila v običajno uporabljeni večer in jutranje molitve asketske molitve sv. Makarija Velikega.

Zemeljsko življenje ima po nauku svetega Makarija z vsem svojim delom le sorazmeren pomen: pripraviti dušo, jo narediti sposobno zaznati nebeško kraljestvo, gojiti v duši sorodnost z nebeško domovino. . " Dušo, ki resnično veruje v Kristusa, je treba premakniti in spremeniti iz trenutnega začaranega stanja v drugo stanje, dobro, in iz trenutne nizke narave v drugo, božansko naravo, in jo spremeniti v novo – z močjo Svetega Duha.". To je mogoče doseči, če »resnično verjamemo in ljubimo Boga ter se obračamo v vse njegove svete zapovedi«. Če pa duša, zaročena s Kristusom v svetem krstu, sama ne prispeva k milosti Svetega Duha, ki ji je podeljena, potem bo podvržena »izobčenosti iz življenja«, kot da se je izkazala za nepristojno in nesposobno. občestva s Kristusom. V nauku svetega Makarija je poskusno rešeno vprašanje enotnosti Božje Ljubezni in Božje Resnice. Notranji dosežek kristjana določa, v kolikšni meri zaznava to enotnost. Vsak od nas pridobi odrešenje po milosti in božanskem daru Svetega Duha, vendar je mogoče doseči popolno mero kreposti, ki je potrebna, da bi duša ta Božji dar prevzela le »z vero in ljubeznijo s trudom svobodne volje«. Potem »kolikor v milosti, toliko v pravičnosti« kristjan podeduje večno življenje. Odrešenje je božječloveška zadeva: popoln duhovni uspeh dosežemo »ne samo z božjo močjo in milostjo, ampak tudi s svojim delom«, po drugi strani pa ne pridemo do »mera svobode in čistosti« naše lastne marljivosti, vendar ne brez »pomoči od zgoraj z božjo roko«. Usodo človeka določa dejansko stanje njegove duše, njegova samoodločba za dobro ali zlo. " Če duša na tem svetu za veliko vere in molitve ne prejme svetosti Duha in ne postane deležna božanske narave, potem je neprimerna za nebeško kraljestvo.«.

Troparj svetemu Makariju Velikemu, ton 1
Puščavski prebivalec in v mesu angel, / in čudežni delavec se ti je prikazal, naš bogonosni oče Makarij, / s postom, bdenjem, molitvijo, nebeškimi darovi, / ozdravi bolnike in duše tistih, ki prihajajo mimo. vera. / Slava Njemu, ki ti je dal trdnjavo, / Slava Njemu, ki te je okronal, // Slava Njemu, ki deluje po tebi, ozdravlja vse.

Kondak menihu Makariju Velikemu, ton 1
Ko si končal blaženo življenje v življenju z mučeniškimi obrazi, / vredni, da se nastaniš v deželi krotkega, bogonosnega Makarija, / in puščavo, kot mesto, kjer prebivaš, si prejel milost od Boga čudežev, / častimo ti isti.

Menih Makarij, imenovan Veliki, je eden od svetih očetov Cerkve, ki je sestavil številne molitve in zapustil veliko truda za izgradnjo pravoslavnih. Bil je puščavnik, puščavnik, ki je delal v sinajski puščavi in ​​izkusil celotno duhovno življenje, hkrati pa je s svojimi pogovori in spisi poučeval ljudi.

Zapis svetega Makarija, ki ga imenujejo tudi Egipčan, saj je bil rojen iz doline Nila, je zgled patrističnih spisov, nekakšen pouk, ki ga danes vodijo pravoslavni kristjani v svojem duhovnem življenju. Njegovo življenje je polno številnih poučnih zgodb in čudežev.

IKONA SV. MAKARIJA VELIKEGA: KAKO PREPOZNATI SVETO?

Podobo sv. Makarija je težko ločiti med podobami drugih puščavnikov, zato bodite previdni pri izbiri ikone: podpisana mora biti z imenom Makarija ob svetniku ali ob njegovem vznožju.

Najbolj znana podoba Marije Egiptovske je freska, to je ikona, naslikana na steni na moker omet, avtorja Teofana Grka (ok. 1340-1410). Ta ikonopisac je bil res rojen v Bizancu, na ozemlju sodobne Grčije, in je deloval v takratnih italijanskih kolonijah - Cafe in Galata. Zdaj je na njihovem mestu krimsko mesto Feodosia. Očitno je tam Feofan spoznal rusko renesanso: medtem ko se je v Italiji začela renesansa, v središču katere je stal človek in njegova želja po užitku, v Rusiji pa se je pravoslavje, ki so ga poganjali Tatari-Mongoli, dvignilo s kolen. Začeli so graditi templje.

Kot pobožen človek in, sodeč po freskah, z velikimi duhovnimi izkušnjami je Feofan začel razvijati umetnost fresko ikon v Rusiji. Njegovo prvo delo na naših krajih so bile freske Odrešenikove cerkve na Iljini ulici, med najbolje ohranjenimi pa je podoba sv. Makarija Velikega. Ta freska, ki je že v fragmentih in danes obnovljena, je eden najlepših primerov svetovne umetnosti. Nahaja se v pevskih zborih Trojinega hodnika v templju in odlično odraža izraznost, ekspresivnost in izvirnost grškega pisanja (poleg te podobe so v templju ohranjene tudi številne freske: Trojica, Božja mati, preroki in najbolj znani - Vsemogočni Odrešenik v kupoli).

Ikona Makarija Velikega je enobarvna (črno-bela) podoba visokega in močnega starca z obrazom, temnim od sončnih opeklin v puščavi. Pokaže le kapo sivih las in dolgo brado. Na prvi pogled se zdi, da je celotna njegova postava pokrita z lasmi - a če pogledamo bližje, človek vidi, da puščavnik stoji kot sijoč, prelit s stebrom svetlobe. Lik svetnika je upodobljen s širokimi potezami bele barve, v »kurzivu«; obraz in dlani so poudarjeni s črno - to je odsotnost podrobnosti in barva, kot da sije iz nenavadne ikone, naredi neverjeten vtis.

Opozoriti je treba, da je na drugih ikonah sveti Makarij upodobljen v sivih oblačilih iz volne divjih koz. Toda menih Teofan Grk je tolmačil podobo svetnika na povsem drugačen način: v blisku svetlobe, kot v mističnem sijaju Božje milosti, ki se je spustila nanj, upodobljena v prostih potezah, ki tako rekoč gori grešni in poudari obraz svetnika in pritegne pozornost nanj.

V ikoni sv. Makarija Teofana Grka in v njegovih drugih podobah je zelo malo barv: taka pohlepnost barv označuje asketsko odrekanje samega Makarija od sveta, njegove raznolikosti in večbarvnosti, ki ga podpirata ikonopisec in vizualno odsevano od njega osredotočenost na Eno bistveno - sijočo Božjo milost. Makarij Veliki je postavil temelje individualnemu, osebno usmerjenemu duhovnemu delu v pravoslavju in samostanskemu asketizmu v poslušnosti mentorjem, spovednikom in izkušenim starešinam.

Na temnem obrazu Makarija Egiptovskega so jasneje vidne "praznine" - bele barve na obrazu, ki izpodriva obrazne poteze in simbolizira luč Božje milosti, spreminja človeka in materijo nasploh ter ga ustvarja v drugačnem, duhovnem. država. Na dlaneh so enake vrzeli: na ikoni so običajno dvignjene navzgor ali pa je dvignjena samo ena roka, v drugi pa svetnik drži križ. Gesta odpiranja dlani pomeni sprejemanje molitve tistega, ki nagovarja svetnika, pa tudi pošiljanje miru tistemu, ki moli. V tej gesti je mogoče videti moč in zaupanje v moč miru: tako pogosto vladarji mest in držav, ki se vzpenjajo na stopničke, le z kretnjo ustavijo hrup v dvorani. Postava svetega Makarija kliče k duhovnemu miru in ga tako rekoč takoj pošilja vsem, ki se zatečejo k njemu. Vsak, ki moli, čuti duhovno tišino, srčni mir v sebi.

Obrnite se in vi z molitvijo k ikoni ljubeči ljudi in jim pošilja Božjo milost svetega Makarija.

CESTA V SAMOSTAN SVETEGA MAKARIJA

Kraj in čas rojstva bodočega velikega asketa, enega od utemeljiteljev krščanskega redovništva, je znan: okoli leta 300 se je v vasi Ptinapor v Spodnjem Egiptu rodil sveti Makarij. Vzgojen v krščanski poslušnosti se je kljub želji, da bi svoje življenje posvetil Bogu, poročil po volji svojih staršev. Vendar je Bog kmalu vzel svojo ženo k sebi. Svetnik je delal, pomagal staršem in veliko študiral Sveto pismo. Menih je lahko postal šele po smrti svojih staršev, ki ga niso hoteli pustiti v samostan.

Že takrat je v egipčanski (sinajski) puščavi obstajala skupnost puščavnikov pod vodstvom svetega Antona Velikega, ustanovitelja meništva. Tako kot sveti Makarij je tudi ta svetnik v glavnem spoštovan krščanske denominacije: pravoslavje in katolicizem.

Menih Makarij je vso svojo dediščino razdelil ubogim in odšel v puščavo molit k Bogu pod vodstvom samo svojega duhovnega očeta. Ta neznani svetnik - in morda angel - ga je poučeval o duhovnem življenju, bogoslužju, postu in molitvi. Hranili so se s pletenjem košar in živeli v dveh majhnih kočah v puščavi. Sčasoma se je sveti Makarij naselil v samostanu pod vodstvom Antona Velikega, kjer je živel v samostanski skupnosti in postal privrženec in eden od tesnih učencev svetega Antona. Leta pozneje je Makarij Veliki zapustil ta samostan z blagoslovom svojega duhovnega očeta Antona in odšel na severozahod Egipta v skitski samostan. Tu je tudi sam postal duhovni mentor, saj je zaslovel po svojih podvigih in modrosti, tako da si je pri tridesetih letih prislužil vzdevek "starec", kot menih-šema. Po pravilih, ki so jih določili sveti apostoli, oseba ne more sprejeti svetih redov do Kristusove starosti: 33 let. Še prej pa je sam ptinaporski škof hotel svetega Makarija posvetiti v duhovnika, a sam se je Makarij raje čim prej umaknil v puščavo, da bi se izognil takšni časti.

Sveti Makarij je od demonov prestal marsikatero celo vidno nesrečo, a prav v svoji ponižnosti je svetnik vedno oslabil hudiča. Tako so ga demoni večkrat poskušali premagati; Nekoč, ko je živel sam v puščavi, je deklica, ki je zanosila, svetnika obtožila, da jo je zapeljal. Vaščani deklice so svetnika skoraj ubili. Toda ni prelomil niti zaobljube molka: Makarij je še naprej pletel košare in je dal ves denar, ki ga je prejel, da bi nahranil dekle. Po božji previdnosti se dolgo ni mogla osvoboditi bremena in ko je spoznala, da jo je kaznoval sam Najvišji, je pokazala na pravega očeta svojega otroka.

Ko je bil sveti Makarij star približno štirideset let, je bil ob smrti ave Antonija Velikega, od njega je prejel v blagoslov potovalno palico in od svetnika prejel milost: kot so rekli učenci svetih Makarija in Antona, je prejel blagoslov, kot prerok Elizej, plašč (oblačila) od preroka Elije. Znano je, da je po tem sveti Makarij s svojo molitvijo začel delati čudeže in ozdravljati - tako da se je slava o njem razširila po egiptovskih mestih in ljudje so začeli k njemu stekati od vsepovsod.

Sveti Makarij se je izogibal slavi in ​​je iskal samoto v molitvi. Ker ni mogel zapustiti niti menihov svojega samostana niti ljudi, ki so bili žejni njegove pomoči, je pod svojo običajno samostansko celico izkopal ozko in globoko votlino, da bi molil in utrjeval meso z askezo. S svojo molitvijo je z božjo milostjo celo začel obujati mrtve, a je ostal enako skromen, prijazen in tih človek. Menih Makarij je imel v sebi Svetega Duha: zagrizeni zlobneži so se šele po pogovoru z njim pokesali svojih zločinov, se spreobrnili v krščanstvo in celo sprejeli samostanske zaobljube. Številne zgodbe o svetnikovih čudežih hranijo stari očetje, zbirke zgodb iz življenja svetnikov.

Ko je dosegel starost zrelosti po merilih takratne družbe - štirideset let, je sveti Makarij sprejel duhovništvo. Odslej je ljudem pomagal pri opravljanju cerkvenih zakramentov, vodil pa je tudi samostansko skupnost.

V času vladavine heretika cesarja Valentina (364-378) je svetega Makarija Velikega skupaj z Makarijem Aleksandrijskim izgnal iz puščave kraljev privrženec, škof Luka, ki je zapadel v krivoverstvo. Svetnike, ki so bili že v letih, so aretirali in jih z ladjo odpeljali na zapuščen otok, kjer so živeli pogani. Toda tudi tam je sveti Makarij Veliki uspel narediti čudež, ozdravil hčer glavnega poganskega duhovnika in krstil vse prebivalce otoka. Ko je za to izvedel, se je heretik škof sramoval svojega dejanja in je starešine vrnil v njihove samostane.

Priprošnja svetega Makarija pred Bogom je že za časa njegovega življenja mnoge rešila nevarnosti, skušnjav in razvad. Usmiljenje svetega Makarija, njegova dobrota so bili tako veliki, da so postali pregovor med menihi sinajske puščave, ki pravijo, da tako kot Bog s svojo milostjo pokriva Zemljo, tako je Abba (to je oče, duhovni mentor) Makarij pokril grehi. Odpustil je grehe, pomagal se razveseliti in tako rekoč ni slišal in pozabil človekovih grehov v nadaljnji komunikaciji z njim po spovedi.

Sveti Makarij je dočakal skoraj sto let in približno 60 let živel v asketskem delu, puščavnikih in samostanskih samostanih, umirajoč za posvetno življenje, življenje zase, a živel za Boga in ljudi. In vendar se je vse življenje še naprej pogovarjal z Bogom v molitvi, vedno znova duhovno rasel, odkrival nove stvari v sebi in ljudeh, spoznaval nove stvari o Bogu in Zemlji, ki jo je ustvaril. Še naprej se je kesal vsakega grešnega gibanja svoje duše in se v duhu veselil Božjega usmiljenja. Malo pred smrtjo sta se mu prikazala sveti očetje meništva: Anton in Pahomij Veliki, ki sta rekla, da bo kmalu v miru odšel v nebeško kraljestvo. Sveti Makarij je svojim učencem veselo pripovedoval o prihajajoči smrti, vse blagoslovil, dal zadnja navodila in umrl leta 391 ter izročil svojo dušo v Božje roke.

RESNIČNE ZGODBE IZ ŽIVLJENJA SVETEGA MAKARIJA

Svetnik je zaslovel po svoji preprostosti in usmiljenju - tako da je v starodavnih paterikonih (paterikonih), zbirkah poučnih zgodb iz življenja starodavnih svetnikov, veliko neverjetne zgodbe o teh lastnostih:

• • Ko je zagledal tatu v svoji celici, mu je svetnik sam pomagal naložiti ukradene košare in majhno količino denarja, prihranjenega za asketsko hrano, na osla – če le ne sodi človeka in se odloči, da je Bog dal, je Bog vzel.

• • Nekega dne je svetnik hodil po puščavi in ​​zagledal lobanjo, ki je ležala na tleh. Po molitvi je lahko govoril z dušo osebe, ki ji je lobanja pripadala v času njegovega življenja - duhovnika. Povedal je, da je bil zaradi svoje zlobe v peklenskem ognju, vendar je bil hvaležen svetemu Makariju: navsezadnje asket moli za ves svet, žive in mrtve, med molitvijo pa ta duhovnik in njemu podobni, goreči v plamenu, se vsaj malo vidita.

• • Nekega dne je Božji angel povedal svetemu Makariju, da še ni dosegel tiste duhovne popolnosti, kot jo imata dve ženski, ki živita v bližnjem mestu. Svetnik ni bil poln zavisti, ampak je šel v mesto, da bi se učil od teh žensk. Izkazalo se je, da sta to dve ženi dveh bratov, ki živita v miru med seboj in skupaj s svojima zakoncema živita krščansko življenje sredi sveta, polnega skušnjav. Ta epizoda iz življenja svetega Makarija je podana v tolažbo in pouk vsem pravoslavnim: svetost se lahko doseže, ne da bi bil menih, kot sveti Makarij, ampak z molitvijo in ljubeznijo do bližnjih.

DUHOVNO ŽIVLJENJE IN NAVODILA SVETNIKA

Sveti Makarij je svojo izkušnjo duhovnega dela in asketizma opisal v lepem knjižnem jeziku. Njegova dela berejo pravoslavni kristjani še danes, preučujejo teološko dediščino svetnika in jih vodijo njegovi nasveti kot modri duhovni mentor. Človeštvu je po svetniku ostalo približno petdeset duhovnih pogovorov in manj kot ducat navodil in sporočil kot biseri njegove modrosti. Razdeljeni in naslovljeni so na teme, kot so krščanska ljubezen, razum, njegova svoboda in njegov vnebovzetje k Bogu, duhovna popolnost, molitev, potrpežljivost, čistost srca.

Svetnik je pokazal, kako minljivo je zemeljsko življenje in kako je mogoče pripraviti dušo na Božje kraljestvo v nebesih: v duši je treba gojiti sorodstvo z Bogom. Konec koncev, če ne maramo kreposti, ne ljubimo Boga in molitve - poleg Boga nas bo njegova milost preprosto zažgala, saj smo ji tuji in nezmožni občestva s Kristusom, v raju nam bo dolgčas in sami bo tam trpel. Sveti Makarij je rekel, da se morate spremeniti, zavračati razvade in spremeniti svoje stanje, svojo naravo v dobro, čisto. Sami lahko postanemo deležniki Gospodove božanske narave, združimo se z njim najprej v zakramentu svetega obhajila.

Oseba bo podedovala Božje kraljestvo "po pravičnosti in usmiljenju božjem" - to je, da je Bog dober, vendar bo sledil volji osebe same, ki se kaže s svojimi dejanji in zemeljsko življenje. Sposobnost molitve in želja po Bogu postaneta vektorji v življenju vsakega človeka, ljubiti Kristusa. Glavni temelj duhovnega življenja je vera, nato življenje po Božjih zapovedih, brez smrtnih grehov.

Dela svetega Makarija so bila morda prevedena v vse jezike sveta. Rusko pravoslavno cerkev že od samega začetka vodijo v navodilih duhovnega življenja: svetnik je pisal preprosto in jasno, zato se danes mnogi pravoslavni kristjani trudijo slediti njegovim nasvetom.

Tudi življenje svetega Makarija je za zgled številnim pravoslavnim kristjanom, zlasti menihi. Njegovo življenje in čudeže opisuje duhovnik Rufin, ki je svetnika osebno poznal: opisal je življenje mnogih svojih sodobnikov, a je o njih posvetil posebno poglavje v knjigi menihu Makariju. Življenje svetnika v istem stoletju je napisal škof Serapion iz Spodnjega Egipta, ki je služil za kanonizacijo (uradno poveličevanje pred svetniki) Makarija Velikega. Iz zapisov očeta Rufina in vladika Serapiona je razvidno, da je sveti Makarij užival avtoriteto in spoštovanje med vsemi Egipčani. Samostanske skupnosti Egipta so po drugi strani povzročile vse meništvo vzhodnih krščanska cerkev, ki je sčasoma postala znana kot pravoslavna.

KAJ MOLIŠ SVETEMU MAKARIJU VELIKEMU?

Egiptovski menih Makarij je postal znan po resnosti svojega življenja, sposobnosti obvladovanja strasti in številnih čudežev, ki so se zgodili na željo ljudi. Zato ga še danes molijo v mnogih potrebah. Ikona meniha Macanija je precej redka, vendar ga številni samostani častijo kot velikega mentorja in imajo svetnikovo podobo v templjih znotraj samostana. Podobo svetnika lahko kupite tudi v cerkveni trgovini - ker je slika redka, jo morate iskati v prodaji v stolni (glavni) katedrali vašega mesta ali v samostanih. Pred podobo prižgite svečo, se dvakrat prekrižajte, poljubite roko svetnika na ikoni, se ponovno prekrižajte in se poklonite, nato pa začnite brati molitev - to lahko storite s svojimi besedami.

Svetega Makarija Velikega lahko vprašate:

• • O razsvetljenju z lučjo resnice, pomoči pri sprejemanju vitalnih odločitev;

• • O krepitvi vere in sposobnosti molitve;

• • O popravljanju življenja, videnju svojih grehov in njihovem odpravljanju v duhovni čistosti;

• • O tolažbi v težavah in pomoči potrpežljivosti;

• • O duševnem miru in spokoju;

• • O odpravljanju hudičevih nesreč, odpravljanju čarovniških vplivov;

• • O modrosti in izbiri prave poti v življenju.

Dan spomina Makarija Velikega - 1. februarja, na ta dan berejo posebne molitve svetniku pri večernem bogoslužju in jutranji liturgiji, pogosto se po njej bere akatist svetniku.

Ko častite sv. Makarija, ne pozabite na njegove zapovedi: navadite se, da boste zjutraj in zvečer molili po njegovih besedilih, preberite njegova navodila, komunicirajte z Bogom in slišali boste njegov glas v svojem srcu, vodil vas bo po vašem življenju. pot.

tukaj večerna molitev, ki ga je pred več kot tisoč leti in pol sestavil sam sveti Makarij in ga prevedel v ruščino. Vsak dan ga lahko preberete na spletu:

Večni Bog, Kralj vseh bitij, ki mi je pomagal doživeti ta čas, odpusti mi grehe, ki sem jih danes zagrešil z mislimi, besedami in dejanji, in očisti mojo dušo, Gospod, vseh razvad in telesnih nečistoč. duha! In pomagaj mi, Gospod, preživeti to nočno spanje v miru, da bi Te, ko vstanem iz svoje skromne postelje, ugajal z dobrimi in dobrimi dejanji in mislimi vse dni svojega življenja in premagal svoje vidne sovražnike - hudobne ljudi - in nevidni duhovi zlobe. In reši me, Gospod, praznih misli in hudobnih in prevarnih želja. Ti zmoreš vse in vsa Zemlja je tvoje kraljestvo, moč in slava Svete Trojice: Očeta, Sina in Svetega Duha. Amen.

O, sveti glavar samostanskega samostana, naš prečasni oče, blaženi in pravični Ava Makarij! Ne pozabite nas, uboge božje služabnike, v celoti, ampak se nas spominjajte v svojih svetih in dobrih molitvah k Gospodu. Spomnite se samostanske črede, za katero ste kot dobri pastir skrbeli, ne pozabite na obiske svojih duhovnih otrok. Moli za nas, o dobri in sveti Božji asket, ker imaš možnost govoriti iz oči v oči z nebeškim kraljem - ne molči o nas grešnikih in ne odvrni se od nas, ki te z ljubeznijo spoštujemo.
Spomnite se nas pri Božjem prestolu, ker vam je dal milost, da molite za nas. Vemo, da nisi mrtev, čeprav si nas zapustil v telesu, ampak ostajaš živ tudi po smrti. Ne odstopi od nas v duhu, zaščiti pred puščicami sovražnikov in vsemi skušnjavami demonov in zvijačami očal, naš dobri pastir! Čeprav so vaše relikvije položene pred nas in vse ljudi sveta, se vaša sveta duša z angelskimi silami in nebeškimi bojevniki, ki stoji ob prestolu Vsemogočnega Boga, večno veseli.
Ker te poznamo kot živega in po smrti, prihajamo k tebi in molimo: prosi Boga vsemogočnega za nas, v dobro našega telesa in duše, da bi lahko mirno prestopili iz zemeljskega življenja v nebeško življenje, se rešili pred ovirami vladarji satanskih hord, pred večnimi mukami in peklenskim plamenom, vendar so bili počaščeni vstopiti in podedovati nebeško kraljestvo Božje, kjer so z vsemi pravičnimi, ki so v vseh vekih ugajali Gospodu in našemu Bogu Jezusu Kristusu, ki ga ljudje vedno hvalite in častite in ki ga častijo skupaj s svojim večnim Očetom in Svetim Duhom, Dobrim in Življenjedajočim, za vedno. Amen.

Po molitvah svetega Makarija naj te Gospod blagoslovi!

V letu praznovanja 1000-letnice krsta Rusije Lokalni svet ruski pravoslavna cerkev slavljena je bila množica svetnikov božji svetniki katerega dejavnost obsega približno šest stoletij cerkvena zgodovina. In med njimi je poglavar ruske cerkve 16. stoletja, sveti Makarij, metropolit moskovski in vse Rusije.

Vseruski metropolit Makarij se je rodil c. 1482 v Moskvi v družini pobožnih staršev. Znano je, da je bilo njegovemu očetu ime Leontij in da je njegova mati pozneje prevzela samostansko zaobljubo z imenom Eufrosyne. Ob krstu so ga poimenovali v imenu Mihaela, nadangela nebeških sil. Njegov daljni sorodnik, brat njegovega pradedka, je bil menih Jožef Volotski (+ 1515; spomin na 9. sept.). Iz spominske sinodike stolnice Marijinega vnebovzetja izvemo, da je bilo v družini sv. Makarija veliko več oseb samostanskega in duhovniškega stanu. Mihaelov oče je očitno umrl kmalu po rojstvu sina, medtem ko je mati, ki je polagala upanje v vzgojo sina na božjo previdnost, zaobljubila v enem od samostanov. Potem se bodoči svetnik odloči zapustiti mirno življenje in se posvetiti božji službi. Da bi to naredil, vstopi kot novomašnik v samostan meniha Pafnutija Borovskega (+1477; spomin na 1. maj).

Ta samostan je bil znan po strogem asketskem življenju svojih menihov. Tu so prvotno delali veliki svetniki ruske cerkve: Prečastiti Jožef Volotsky in Levkiy Volokolamsky (XVI stoletje), Daniil Pereyaslavsky (+1540; spomin na 7. april) in David Serpukhovskoy (+ 1520; spomin na 18. oktober). Med postriženjem je bil bodoči svetnik poimenovan v čast slavnega pravoslavnega puščavnika, asketa svetega Makarija Egiptovskega (+ 391; spomin na 19. januar). V samostanu je leno šel skozi šolo samostanskih dejanj bdenja, ponižnosti, molitve in poslušnosti, se poglobil v knjižne modrosti, doumel pisanje svetih ikon. Katedralno cerkev samostana Borovskoye je poslikal slavni ikonopisec Dionizij, tam pa so bile tudi ikone meniha Andreja Rubljova (XV. stoletje; spomin na 4. julij). Menih Makarij, bodoči metropolit, je študiral umetniško spretnost pri velikih mojstrih antike.

Dne 15. februarja 1523 je bil menih Makarij v arhimandritu Lužetskega samostana Rojstva Presvete Bogorodice, ki ga je ustanovil menih Terapont, 15. februarja 1523 ob uroku za Veliki post posvetil menih Makarij (1522-1539; (1547). Mozhaisk (+ 1426; spomin na 27. maj) samostana, ustanovi samostan Synodik, ustanovi spomin na vse pokojne brate, uredi kapelo v samostanski stolnici v čast svojega nebeškega zavetnika, egiptovskega meniha B. Makarija. Bivanje arhimandrita Makarija v Možajsku se je izkazalo za kratkotrajno: tri leta pozneje so ga poklicali v arhipastorsko službo.

4. marca 1526 je bil arhimandrit Makarij posvečen za nadškofa Velikega Novgoroda in Pskova, najstarejše katedrale moskovske metropole. Svetnik je bil posvečen v katedrali Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju, 29. julija istega leta pa prispe v katedralo, ki je po besedah ​​kronista ovdovela 17 let in 7 tednov brez škofa. Kronist pravi: »Svetnik je sedel na nadškofovski mizi in med ljudmi je bilo veliko veselje, ne samo v Velikem Novgorodu, ampak tudi v Pskovu in povsod. In kruh je bil poceni, samostan je bil lažji pri davkih, in priprošnja ljudstva je bila velika, sirote pa so bile hranilnik.

Na novem visokem področju skrbi za misijonarsko vzgojo škof Makarij severnih ljudstev ogromna novgorodska dežela. Tja večkrat pošilja duhovnike, da oznanjajo evangelij in jim zapoveduje, naj uničijo poganske ruševine, izkoreninijo poganski obredi in vse poškropi s sveto vodo. Blagoslov za misijonsko delo na samem severu Novgorodske regije, pa tudi antimenzion, svete posode in knjige je od svetnika prejel menih Tripon iz Pečenge (+ 1583; spomin na 15. december).

Leta 1528, v drugem letu svoje hierarhijske službe, je sveti Makarij, ki je izpolnil sklep moskovskega koncila iz leta 1503, sprejel odločitev o uvedbi cenobitske listine v vseh novgorodskih samostanih. Ko je zbral opate, jih je "začel učiti, kot da bi iz Življenjske Trojice, od najvišje Modrosti z učenjem, da jim uredi skupno življenje." Od takrat naprej so opati, ki so sprejeli dober nasvet bogoljubnega nadškofa, začeli uvajati cenobitske listine v svojih samostanih, začeli graditi kamnite ali lesene cerkve in uvajati skupne obroke. Po besedah ​​kronista se je v samostanih takoj povečalo število menihov.

Svetnik je pokazal veliko skrb za ustvarjanje in okrasitev cerkva v svoji škofiji, predvsem pa v Velikem Novgorodu. Polepša Sofijsko stolnico nad vhodom v kohorto, z njegovim blagoslovom sta bili naslikani podobi Presvete Trojice in Svete Sofije, modrosti božje, »v čast vsem pravoslavnim kristjanom«. Vladyka mojstri so postavili ambon v katedrali, izdelali nova kraljevska vrata z bogato okrašeno tančico. Skupno je bilo pod sv. Makarijem samo v Novgorodu okoli štirideset cerkva zgrajenih, prezidanih in na novo okrašenih po požarih, za katere so bile napisane knjige, cerkveni pripomočki in posode v mojstrski delavnici.

Svetnik, ki je prejel veščino slikanja ikon, še vedno v samostanu Pafnutiev-Borovsky, je, kot poročajo anali iz leta 1529, "obnovil" veliko svetišče novgorodske dežele - ikono Matere božje "Znamenje", ki je do takrat zelo dotrajala. Po končanem delu je sam vodil ikono s procesijo v cerkev Odrešenika na trgovski strani, kjer so jo nenehno častili pobožni Novgorodci.

Sveti Makarij je kot pastir otrok Cerkve dajal veliko moči in skrbi za služenje svojim bližnjim, enako ravnal z bogatimi in revnimi, majhnimi in velikimi. O sam pokoplje tiste, ki so bili zgoreli v zaporu med požarom, zbira denar iz škofije za odkupnino rojakov iz tatarskega ujetništva, pošlje velikemu vojvodi Vasiliju III del sveče, ki se je čudežno vžgala pri relikvijah meniha Varlaama Hutinskega. V času narodnih nesreč, ki so se zgodile v Velikem Novgorodu, kuge in suše, aktivni nadpastir skliče duhovščino, vodi pridige, opravi molitve s posebnim obredom umivanja svetih relikvij in nato ukaže, da se vse v bližini poškropi s to vodo. Kmalu kuga in epidemija prenehata. Nadškof Makarij si je s svojim trdim delom pridobil veliko ljubezen svoje črede.

Leta 1542 je bil po naročilu sv. Makarija na vladarjevem dvorišču zgrajen tempelj sv. Nikolaja, ki ga je nadškof posebej počastil kot zavetnika popotnikov. Sam je večkrat potoval na dolga potovanja po škofiji in zunaj nje: na primer leta 1539 je odpotoval v Moskvo, kjer je vodil izvolitev in umestitev novega vseruskega metropolita - sv.), izvoljenega izmed opatov Trojice. Sergijev samostan.

Z blagoslovom svetnika so v Novgorodu zapisana življenja in službe ruskim svetnikom. Hieromonah Elija iz domicilne cerkve je sestavil življenje mučenca Jurija Bolgarskega (+ 1515; spomin 26. maja), napisal pa je tudi kanon in službo Mihailu Klopskemu (+ ok. 1456; 11. januarja). Njegovo življenje je napisal Vasilij Mihajlovič Tučkov, ki je leta 1537 prispel v Novgorod iz Moskve zaradi vladarjevih poslov. "Takrat je prestol takrat krasil Božjo modrost z resnično blaženostjo soimenjaka nadškofa Makarija in mnogi od njega zaradi kreposti po vsej Rusiji, njegova slava je župljanska." Vladyka Makarij ga je nagovoril z besedami: »Čuvaj skrivnost carja, otrok, in jasno piši božja dela« (Tov. 12,7) in »razširjaj življenje in čudeže častitljivega in blaženega Mihaela, imenovanega Sallos, s katerim je živel blagoslovljeno življenje Življenjedajoča Trojica na Klopkih. Ustvarjena življenja so bila poučno branje za pobožne Novgorodce

Leta 1542 se je v ruski cerkvi pojavilo vprašanje o izvolitvi novega metropolita v moskovsko katedralo. Po božji previdnosti je izbira padla na novgorodskega gospodarja. »Z milostjo Svetega Duha, z izvolitvijo svetnikov in voljo velikega kneza vse Rusije Ivana Vasiljeviča je bil imenovan za metropolita Makarija, nadškofa velikega Novagrada in Pskova; 16. marca, v četrtek 4 tedne svetega posta, je bil metropolit povzdignjen na dvorišče in postavljen na visoki prestol primata velike Rozije v metropoli istega meseca 19. marca, v 4. tednu svetega posta, ”beremo v Nikonovi kroniki. Ko je bil sveti Makarij izvoljen na prestol moskovskih čudežev Petra, Aleksija in Jona, je bil star približno 60 let.

V XVI stoletju. Rusija je bila edina pravoslavna država, nad katero ni težil tuji jarem. In leta 1547 se je v Moskvi, trdnjavi pravoslavja, prvič v zgodovini zgodila kraljeva poroka moskovskega vladarja, ki jo je izvedel sveti Makarij. Ta dogodek je bil še posebej pomemben, saj je bil storjen v Moskvi in ​​ne v Carigradu, zagrešil pa ga je metropolit in ne patriarh. Zdaj so pravoslavci celega sveta z upanjem in upanjem gledali na edinega pravoslavnega carja na svetu.

Malo pred akcijo Kazan je car. zaskrbljen zaradi nesreče, ki je nastala v novoustanovljenem mestu Svijažsk, se obrne na metropolita z vprašanjem, kako pomagati nesreči, ki se je zgodila. Na kar sveti starešina pogumno odvrne: »Naj se prinesejo relikvije vseh svetnikov v stolno cerkev, naj se nad njimi opravlja služba in naj bo od njih sveta voda, a pošlji k tebi, suveren, z našo ponižnostjo nekoga od duhovnika do Sviyage do Prečistega, poštenega Njenega božiča in vseh cerkva, da molitvene službe bodo tudi opravljene in bodo skupaj posvetili vode, in bodo posvetili mesto s križanjem in sveto vodo, in bodo zaščitili vse ljudi s križem in pokropi vodo, toda Kristus za molitve svetnikov bo pogasil svojo pravično jezo in poslal nauk tistim, ki živijo v mestu, v tem, da kakor so ljudje grešili, naj se ne pokažejo malo od svoje hudobije. Po molitvi je metropolit Makarij mestu Svijažsk napisal poučno sporočilo. V njej spodbuja prebivalce k vnemu izpolnjevanju krščanske tradicije tako, da se spomnimo božjega strahu in se izogibamo grešnim dejanjem. Vodo, posvečeno pri molitvi, so skupaj s sporočilom poslali leta 1552 v Svijažsk, kjer so se po molitveni priprošnji sv. Makarija kmalu začele ustavljati bolezni in nered v garnizonu.

Leta 1552 je metropolit Makarij blagoslovil carja, da je odšel v Kazan, in napovedal njegovo prihajajočo zmago in premagovanje. Kasneje je bila v spomin na ta dogodek v Moskvi zgrajena katedrala priprošnje na jarku, danes znana kot cerkev svetega Vasilija Blaženega. V njej so uredili kapelo v čast Gospodovega vstopa v Jeruzalem. Sam poglavar ruske cerkve je posvetil to čudovito katedralo, biser ruske arhitekture. Tu, na Rdečem trgu, je svetnik v spomin na evangeljski dogodek na praznik opravil slovesni sprevod na oslu cvetna nedelja. Po zmagi v Kazanu je v Ruski cerkvi nastala nova obsežna škofija, v kateri se je začelo misijonsko delovanje s tam imenovanim prvim kazanskim hierarhom - nadškofom Guria (+ 1563; spomin na 5. december).

V letih 1547 in 1549 svetnik sklicuje koncile v Moskvi, ki je upravičeno ostal v zgodovini ruske cerkve z imenom Makarijevski. Odločili so se o vprašanju poveličevanja ruskih svetnikov. Pred tem se je v Rusiji poveličevanje svetnikov izvajalo z blagoslovom in avtoriteto lokalnega škofa, zato so bili asketi spoštovani le v deželah njihovega dela in dejanj. Metropolit Makarij, ki so ga njegovi sodobniki imenovali mučenika, je s sklicevanjem koncilov prevzel nase veliko delo vzpostavitve splošne cerkvene poveličevanja in čaščenja Božjih svetnikov. Katedrale Makarievsky iz leta 1547 so zaznamovale celo dobo v zgodovini ruske cerkve, "dobo novih čudežev." Tako so takrat imenovali vse novo kanonizirane ruske svetnike. Ti sveti so povzročili velik duhovni vzpon v ruski družbi.

Prvi avtokefalni metropolit Jona, novgorodski hierarhi Janez, Jona, Evfimy, Nikita, Nifont so bili kanonizirani na koncilu Makariev; plemeniti knezi Aleksander Nevski, Vsevolod Pskov, Mihail Tverskoy; stebri meništva so menihi Pafnuti Borovski, Makarij Kaljazinski, Aleksander Svirski, Nikon Radoneški, Savva Storoževski in drugi. Kronologija teh imen pokriva skoraj celotno obdobje krščanstva v Rusiji do takrat, njihova liturgična poveličevanje kaže na raznolikost njihova reševalna dejanja. Rusko ljudstvo se je z vnemo obračalo na njihovo molitveno priprošnjo.

Poveličevanje asketov je od njih zahtevalo, da napišejo nove službe z liturgičnimi navedbami tipične narave o vrstnem redu, v katerem so bile opravljene, ter poustvarijo ali uredijo svoja prej napisana življenja. Vse to dela slavni primas Makarij zavoljo Boga in njegovih svetnikov, ki jih je »Gospod Bog poveličal z mnogimi čudeži in raznimi prapori«.

V začetku leta 1551 je Stoglavska stolnica, ki jo je sklical metropolit Makarij, začela delovati v moskovskih kraljevih sobah. Obravnavala je raznovrstna vprašanja, ki se nanašajo na videz kristjana ter njegovo vedenje in pobožnost, cerkveno dekanijo in disciplino, ikonografijo in duhovno razsvetljenje. Po koncilu so bila poslana mandatna pisma v različne dele ruske metropole, ki so nato postala podlaga za koncilske sklepe pri njihovem sestavljanju in urejanju. Katedrala se je v zgodovini poimenovala Stoglava, torej je njeno gradivo predstavljeno v sto poglavjih.

Znano je, da si je sveti Makarij zelo prizadeval za izkoreninjenje različnih lažnih naukov. Na koncilu leta 1553 je bila obsojena herezija Mateja Baškina in Teodozija Kosoja, ki sta učila, da Kristus ni Bog, nista častila ikon in zavračala zakramente Cerkve.

Sveti Makarij je ogromno prispeval k razvoju starodavne ruske pisave. Še v Novgorodu je nadaljeval delo nadškofa Genadija (+ 1505; spomin na 4. december). In če je nadškof Genadij združil svetopisemske knjige, si je vladika Makarij zadal cilj, da na splošno zbere vso "kakšno" duhovno literaturo v Rusiji. Svoje delo pri sistematizaciji ruske cerkvene literature je začel leta 1529. Ta podvig je v zgodovini dobil ime Veliki Makarijevski Četi Menej. Njihova prva izdaja je bila vložena v novgorodsko Sofijsko katedralo leta 1541, druga v 50. letih je bila dana kot prispevek k katedrali Marijinega vnebovzetja v Kremlju, tretjo pa je kasneje prejel prvi ruski car. Menaion vsebuje in ureja različne sezname življenj mnogih svetnikov, homiletsko, teološko in domoljubno dediščino ruske cerkve.

Metropolit Makarij nadzira delo ne le pisarjev, ampak tudi avtorjev duhovnih spisov. Tako naroči nadduhovniku iz kremeljske cerkve Odrešenika na Boru Jermolaju, naj napiše knjigo o sveta Trojica in življenje škofa Vasilija Rjazanskega. Na pobudo svetnika je bilo ustvarjeno prvo sistematično delo o ruski zgodovini - "Močna knjiga carskega rodoslovja", ki jo je neposredno sestavil carjev duhovni oče, nadžupnik katedrale Marijinega oznanjenja Andrej (Atanazij v samostanu), bodoči metropolit , naslednik in nadaljevalec dela svetega Makarija. Očitno je bil še posebej blizu metropolitu Makariju plodovit pisatelj Starodavna Rusija Duhovnik Vasilij, samostan Varlaam, ki je s svojimi himnografskimi in hagiografskimi deli poveličeval pskovske svetnike.

Sveti Makarij je postal zavetnik tiskarstva v Rusiji, pod njim je prvič v ruski državi tiskanje knjig začel klerik cerkve sv. Nikolaja Gostunskega v Kremlju, diakon Ivan Fedorov. V apostolovem pogovoru iz leta 1564, ki se je pojavil po svetnikovi smrti, in v dveh izdajah Urnika iz leta 1565 piše, da so bili natisnjeni tudi »z blagoslovom Njegove Milosti Makarija, metropolita vseh. Rusija." Te knjige v tistem času niso brali le v cerkvah, učili so tudi brati in pisati.

Sveti Makarij, ki je po božji milosti posvetil toliko energije poveličevanju ruskih svetnikov, je bil v svojih vsakodnevnih dejavnostih nagrajen z nenehnim občestvom s pobožnimi možmi, ki jih je Ruska cerkev kasneje kanonizirala. Z njegovim blagoslovom je samostan ustanovil menih Adrian Pošehonski (+1550; spomin na 5. marec), ki ga je sam metropolit posvetil in mu podelil listino za gradnjo cerkve Vnebovzetja Matere božje.

Sodobnik svetega Makarija je bil neverjeten svetnik, ki so ga Moskovčani imenovali begunec, Vasilij Blaženi (spomin 2. avgusta). Večkrat je molil pri bogoslužjih v stolnici Marijinega vnebovzetja, ki jih je opravljal metropolit. Pomembna je njegova obtožba kralja, ko je blaženi po božanski liturgiji v prepolni cerkvi presenetil avtokrata, ki je med bogoslužjem razmišljal o tem, da bi si zgradil novo palačo, pri čemer je opozoril, da »na liturgiji ni bilo nikogar, ampak samo trije: prvi metropolit, drugi - blažena cesarica in tretji on, grešni Vasilij. Pozneje je svetnik osebno opravil pogreb in blaženega pokopal.

3. februarja 1555 je sveti Makarij imenoval svetega Gurija (+1563; 4. oktober) v novo kazansko katedro, drugi njegov sodobnik, novgorodski menih Makarij Rimljan (XVI. stoletje; spomin 19. januarja), pa je še prej posvetil jim ustanovil samostan.

Posebno pozornost je treba nameniti razmerju med metropolitom in velikim ruskim asketom 16. stoletja. Prečastiti Aleksander iz Svirja (+1533; spomin 30. avgusta). Menih Aleksander, ki ga je sam Gospod počastil s trojičnim odpustkom - obiskom, je bil znan metropolitu, ki je počastil njegova dela in dejanja iz novgorodskega obdobja. Pred smrtjo je menih Aleksander naročil svetemu Makariju, naj skrbi za svoje brate in ustanovljeni samostan. Dvanajst let po svetnikovi smrti metropolit ukaže svirskemu hegumenu Herodionu, naj napiše njegovo življenje, dve leti pozneje, torej le 14 let po njegovi smrti, na koncilu leta 1547 pa je svetnik kanoniziran. Menih Aleksander je tako sodil hkrati v število tistih, ki jih je sveti Makarij kanoniziral, in v število tistih, s katerimi se je sporazumeval v svojem življenju. V priproški katedrali na Rdečem trgu (stolnica sv. Vasilija) je bil leta 1560 posvečen sveti Makarij v čast meniha Aleksandra Svirskega.

Leta 1555, na praznik apostolov Petra in Pavla, od Vjatke do Moskve, čudežna ikona Sveti Nikolaj Velikoretski. Po božji previdnosti je metropolit Makarij z oznanjenjem Andrejem obnovil to veliko svetišče, »ni bil vajen slikanja ikon«. Svetnik se je z veliko željo in vero, postom in molitvijo trudil obnoviti sveto podobo velikega čudodelca.

Metropolit Makarij je nenehno skrbel ne le za celotno čredo, ampak tudi za vsakega človeka, usmiljeno je obravnaval posamezne, celo zmotene, otroke Cerkve. Tako je nekoč v katedrali Marijinega vnebovzetja po večerni službi nekdo "učil sovražnika, da bi storil krajo", a ga je zadržala nevidna sila in tega ni mogel storiti. Zjutraj so ga odkrili, in ko je prišel metropolit Makarij, so mu povedali, kako so tatu našli v cerkvi. Vendar je bilo svetniku ukazano, naj ga izpusti, a zemski sodniki so hoteli zločinca soditi po zakonu. Nato je metropolit to strogo prepovedal in poslal cerkvenega čuvaja, da je "tatjo" pospremil na varno mesto. Ko je prispel v Kulishki, v cerkev vseh svetih, je začel hoditi tja z norim pogledom in kmalu umrl. Nekateri so godrnjali na metropolita, da je tatu nekaznovano pustil oditi, a svetnik se z njimi ni jezil in je ukazal pokopati truplo pokojnika.

Osnova krepostnega življenja metropolita Makarija je bilo vsakodnevno delo asketizma, posta in molitve. Eden od njegovih neznanih sodobnikov je zapisal: »Metropolitu njegove svetosti Makariju v Moskvi, ki nepremično živi in ​​vlada pravo Božjo besedo ... od hude abstinence in komaj hodi, krotek in ponižen ter v vsem usmiljen, a on ne sovraži ponosa, drugim pa odrezan in prepoved, zloba mladosti, ki je pridobila um, je bila vedno popolna za vas. O višku njegovega duhovnega življenja pričajo tudi primeri jasnovidnosti. Napovedal je, da bodo ruske čete zavzele Kazan leta 1552 in Polotsk leta 1563.

Znano je, da je metropolit predvidel prihajajoče nesreče ruske zemlje, ki ji je prinesla opričnino, ki jo je car ustanovil kmalu po svoji blagoslovljeni smrti. »Ne v nekem nočnem času, ko stojiš za svetnika navadna molitev in rekel z velikim glasom: »O, meni, grešniku, bolj kot vsi ljudje! Kako lahko to vidim! Prihaja hudobija in delitev zemlje! Gospod, usmili se, usmili se! Poteši svojo jezo! Če se nas ne usmiliš za naše grehe, drugače ne bi bilo z menoj, po moje! Gospod, ne dovoli mi, da to vidim!" In solze tečejo super. In potem zaslišim njegovega kelničarja, nekega duhovnega, in se temu čudim in v sebi pomislim: »S kom se pogovarja?« In ne videti nikogar in se nad tem presenetiti. In o tem mu je duhovno rekel: "Prihaja krivica in krvavitev in razdelitev zemlje." To pomembno sporočilo Piskarevskega kronista približuje podobo metropolita Makarija ekumenskim patriarhom Genadiju (458-471; spomin 31. avgusta) in Tomažu (607-610; spomin 21. marca), ki sta vneto molila, da bi Gospod odvrnil prihajajoče katastrofe za Cerkev, vsaj v času njihovega mandata.

Nekoč je mogočni car prosil metropolita Makarija, naj mu pošlje dušno knjigo. Ko je prejel pogrebni red, se je razjezil na svetnika: "Poslali ste mi pogreb, a takšnih knjig ne prinašajo v naše kraljeve sobe." In Makarij mu je rekel: »Az, tvoje romanje, poslano preprosto po tvojem naročilu, da si ukazal poslati dušno knjigo; in ta je bolj koristen od vseh: če ga kdo s pozornostjo spoštuje, ne bo večno grešil.

Sredi septembra 1563 je svetnik v spomin na mučenca Nikite (+372; spomin na 5. sept.) opravil križno procesijo, med katero se je močno prehladil in zbolel. Zvečer je »staremu začel pripovedovati, da je izčrpan zelen, telo ga zebe od bolezni, obseden je z bistvom«. Ukazal je, da prijavi svojo slabost v kraj svoje tonzure, v samostan Pafnutiev-Borovsky, in prosi opata, naj mu pošlje duhovnega starešino. K svetniku je bil poslan starejši Elizej, ki je nedvomno zaznamoval samega bolnega hierarha meniha Pafnutija, ki je imel navado pred smrtjo bolnike duhovno tolažiti, jih spovedati in pripravljati na odhod v drug svet.

4. novembra je svetnik zadnjič molil v stolnici Marijinega vnebovzetja, med bogoslužjem pa je sam častil ikone in relikvije velikih čudodelnikov Petra, Jona in drugih blaženih metropolitov, pokopanih v stolnici, medtem ko so solze iz njegovih oči je teklo srce in starešina je dolgo v molitvi vzdihoval pred podobo Vladimirske Prečiste Božje matere, tako da so se vsi prisotni čudili njegovi čudoviti molitvi. Nato je svetnik ponižno prosil za odpuščanje od vseh.

3. decembra je prišel car k metropolitu Makariju prosit za blagoslov. Svetnik mu je povedal o svoji nameri, da se umakne v kraj svoje tonzure - samostan Pafnutiev-Borovsky, a ga je car prepričal, naj ostane na prižnici. Tik pred smrtjo je metropolit carju izrazil željo, da bi se umaknil v samostan, o tem mu je celo pisal v pismu, a je bil po carjevi volji to spet prisiljen zavrniti. Prišel je praznik Kristusovega rojstva, a življenje svetnika je že zamrlo. Sam ni mogel več brati evangelija, kar je delal vse življenje, zdaj pa so Sveto pismo na njegovo željo brali duhovniki, ki so mu bili blizu.

In tako, 31. decembra 1563, ko je zazvonil zvon za jutri, »najspoštovani hierarh in pastir ruske metropole vse Rusije, izdaj svojo dušo v roko živega Boga, ljubi ga od mladih nohtov in sledi Njegovemu jarem z nepreklicno mislijo." Ko so mu pred odstranitvijo trupla iz metropolitovih prostorov odprli obraz, je bil »kot sijoča ​​luč za njegovo čisto, brezmadežno, duhovno in usmiljeno življenje in za druge kreposti, ne kot mrtev človek, ampak kot spi, da bi videl." Vsi so se čudili tej čudoviti viziji, ki je darovala slavo Bogu, ki je poveličal svojega svetnika.

Pogrebno službo je opravilo 5 škofov v navzočnosti kralja in množice ljudi. Po tem je bilo prebrano primatsko poslovilno pismo, ki ga je metropolit napisal pred koncem svojega življenja, v katerem je vse prosil za molitev, odpuščanje in vsem podelil svoj zadnji nadpastirski blagoslov.

Tako je svoje čudovito življenje končal veliki organizator ruske cerkve, moskovski metropolit Makarij, katerega čaščenje se je začelo takoj po njegovi smrti. Kmalu se je na grobu pojavila prva svetnikova ikona. Znano je, da je car po vrnitvi iz litovskega pohoda leta 1564 častil podobe svetih Petra, Jonaha in Makarija v katedrali Marijinega vnebovzetja in jih "prijazno poljubil".

»Častiti se boš s častitim in nedolžen boš z nedolžnim možem. In ti boš izbran z izbranim (Ps 17,26-27),« pravi psalmist in prerok David. Metropolit Makarij je v nenehnem komuniciranju s svetimi asketi dajal zgled vere in vzvišenosti nadpastirske službe. Skrbel je za duhovno razsvetljenje svoje črede. Ko je poveličal toliko ruskih svetnikov, sam zdaj stoji pred prestolom Življenjske Trojice.

Sveti Makarij (Notaros) iz Korinta, tako kot enakoapostolski sv. Kozma Etolskega, je igral pomembno vlogo pri duhovni preporodi Grčije v drugi polovici 18. stoletja. Sveti Makarij je začel svojo službo leta 1765, pet let po začetku misijonskega dela svetega Makarija. Kozma. Ker je bil posvečen za nadškofa v Korintu, si je močno prizadeval za izboljšanje cerkvenih razmer v svoji škofiji. Kot sv. Cosme, sv. Makarij je videl poseben pomen šol v odnosu do Cerkve. Pred posvečenjem je šest let brezplačno poučeval v korintski šoli, potem ko je postal nadškof, pa je zgradil številne šole po korintski provinci. Velik pomen je dajal tudi izobraževanju klerikov in jih pošiljal na študij v samostane.

Kot sv. Kozma, je zahteval spoštovanje izročila Cerkve. Tako je na primer v času, ko je sv. Kozma je na svojih misijonskih potovanjih po Grčiji in Albaniji pozival bogate, naj darujejo denar za nakup velikih krstnih kamnov, sv. Makarij je postavil tako velike pisave po vseh mestih in vaseh svoje škofije, da je zakrament sv. krsti so potekali po vseh pravilih, s trojnim potopitvijo. Kot sv. Kozma, sv. Makarij je skušal Grke vrniti k prvotni krščanski praksi in odstraniti vse lažne tradicije in škodljive novosti iz življenja Cerkve.

Sveti Makarij je bil eden glavnih predstavnikov gibanja Kollivada. Kar je združilo goreče menihe, ki so se zavzemali za strogo spoštovanje svetega izročila. To gibanje je nastalo v 18. stoletju na gori Atos. Leta 1754 so menihi skita sv. Ana je na donacije pravoslavnih kristjanov začela graditi "kyriakon", torej skupno cerkev. Po atoškem običaju so opravljali spominske slovesnosti za pokojne sorodnike teh darovalcev. Sprva so menihi služili spominske slovesnosti ob sobotah, kot je bilo prej po vsem Atosu. Toda nekateri menihi so želeli, da bi pospešili gradnjo, namesto sobot ob nedeljah služiti pogrebne slovesnosti. Vendar se niso vsi strinjali. Nekateri menihi skita so nasprotovali spremembi, češ da gre za kršitev svetega izročila, ki sega v zgodnje krščanske čase, nedelja pa je dan Gospodovega vstajenja, torej dan veselja, in ta dan ni primeren. za opravljanje spominskih slovesnosti, ki so povezane z žalostjo. Podpornikov spremembe takšni argumenti niso prepričali. Trdili so, da obstoj spominskih slovesnosti deloma temelji na Kristusovem vstajenju, izvajanje takšnih storitev pa ni v nasprotju z veselo naravo. nedelja. Zaradi zasmehovanja nasprotnikom so jih imenovali "subotniki" in "kollivade". Ta spor, ki je dobil nevaren značaj, se je razširil na druge atoške skete. Zagovorniki novosti (nekakšni »prenovitelji«) so žalili in preganjali tradicionaliste.

Ekumenski patriarhi so poskušali ustaviti ta nemir, a neuspešno. Leta 1772 je patriarh Teodozij II v odgovoru na pismo atoških menihov izjavil: »Kdor opravlja zadušnice ob sobotah, dela dobro, ker se drži starodavnega izročila Cerkve, a tisti, ki jih opravlja ob nedeljah, ne greši. .” Ta odgovor je bil povrniti mir med menihi. Vendar se spor ni ustavil. Leto pozneje je patriarh Samuel Hatzeris v pismu v imenu sinode navedel: »Menihi, ki delajo v celicah in skitih, podrejenih samostanom, morajo brezpogojno upoštevati Tipik in običaje teh samostanov glede služenja spominskih slovesnosti. Toda boj se je nadaljeval. Dva sveta sta se sestala o vprašanju služenja spominskih slovesnosti, eden na gori Atos leta 1774, drugi v Carigradu leta 1776. Prvi koncil je anatemiziral tiste, ki niso sprejeli odločitve patriarhata, drugi pa je razglasil, da se "zadušnice lahko opravljajo tako ob sobotah kot nedeljah".

Spor se je nadaljeval do grške revolucije (1821). Dosegel je Carigrad in razdelil finariotsko aristokracijo na dva sprta tabora. Leta 1819 je ekumenski patriarh Gregor Y razglasil: "Da bi popolnoma končali dolgoletni spor, je treba spominske slovesnosti služiti brez razlike ob nedeljah ali sobotah, pa tudi ob drugih dneh v tednu."

Ko je narasel nov val nezadovoljstva proti gibanju Kollyvada, je sv. Makarij je bil na Atosu. V odgovoru na vprašanje zagovornikov nove (»obnove«) prakse je jasno povedal, da ne odobrava njihove inovacije (»obnove«): »Jaz osebno nikoli nisem služil in ne bom služil spominskih slovesnosti za mrtve ob nedeljah." Po tem nedvoumnem odgovoru je sv. Makariju so začeli groziti. To ga je zelo razburilo in je zapustil Atos in odšel na otok Chios.

Skoraj istočasno s sporom o služenju zadušnic je nastal spor o tem, kako pogosto se je treba udeležiti svetih skrivnosti. Nekateri so menili, da je treba sveto obhajilo vzeti na vsaki liturgiji, razen če je človek seveda v pokori. Drugi so menili, da bi moralo biti obhajilo redko, večkrat na leto. Večina kolivadov je bila privržencev pogostega obhajila. Knjiga sv. Makarija "O nenehnem obhajilu božanskih skrivnosti", objavljeno leta 1783, igral glavna vloga pri reševanju tega vprašanja. Ta knjiga je znatno povečana in spremenjena različica knjige Neofita Kapsokalivita.

»Vodnik neznanega avtorja, ki dokazuje, da so kristjani dolžni veliko pogosteje obhajati božanske skrivnosti«, objavljen tri leta prej. Kljub temu, da je knjiga "O nenehnem obhajilu ..." izšla brez navedbe avtorja, Atanazija Pariosa, sestavljalca življenja sv. Makarij. prav on se imenuje avtor knjige. V celoti uredil knjigo sv. Makarija od sv. Nikodem Sveta Gora.

Knjiga "O nenehnem obhajilu ..." se posebej osredotoča na prakso redkega obhajila (2-3 krat na leto) in ga obsoja kot zlobno novost. V svoji knjigi je sv. Makarij daje podrobno razlago Jezusove molitve, ki pojasnjuje potrebo, da pravoslavni kristjani pogosto prejemajo obhajilo Kristusovega telesa in krvi, in poudarja, da nesprejemanje zakramentov človeku prinaša veliko zlo. Sveti Makarij navaja tudi 13 argumentov zagovornikov redkega obhajila in svoje odgovore na te argumente, ki temeljijo na Svetem pismu, na svetih kanonih in spisih svetih očetov. Njegova knjiga je povzročila vihar ogorčenja med nasprotniki gibanja Kollivada na Atosu. Napisali so pismo, polno obtožb, in skupaj s knjigo sv. Makarija so poslali k ekumenskemu patriarhu. Rezultat je bila prenagljena obsodba knjige. Toda pozneje, leta 1789, pod novim patriarhom, je bila knjiga priznana kot kanonska in uporabna za vse kristjane.

Spomnimo, da je spor o svetem obhajilu nastal pred izidom knjige o obhajilu sv. Makarij. Leta 1775 je ekumenski patriarh Teodozij poskušal spraviti sprti strani. Atoškim menihom je pisal, da so se prvi kristjani obhajili vsako nedeljo, pozneje pa so se kristjani obhajili vsakih 40 dni, po spovedi. Patriarh je svetoval tistim, ki se počutijo pripravljene. Sledite vodstvu prvega. In tisti, ki niso pripravljeni, sledite zgledu slednjega. Toda to sporočilo ni končalo polemike. Tako kot polemika o spominskih slovesnostih se je nadaljevala do začetek XIX stoletja. Leta 1819 je patriarh Gregory Y pisal atoškim menihom, naj se obhajilo ne zgodi v določenih časovnih presledkih, ampak v vsakem trenutku. Ko se človek počuti pripravljenega, po spovedi in potrebnih pripravah.

Ta dva spora sta pričala o prebujanju verske zavesti v drugi polovici 18. stoletja med številnimi Grki. V svoji izpovedi vere je sv. Sveti gornik Nikodem poudarja, da ima cerkev dve vrsti duhovne discipline: strogost (akrivia) in gospodarnost (gospodarstvo) ali popustljivost (sinkatabasis) in da je, ko je patriarh Sofronije izdal odlok o možnem obhajanju spominskih slovesnosti tako ob sobotah kot nedeljah, , je izkoristil ekonomijo, da je končal nemire na Svetem Atosu.

Drug pomemben vidik gibanja Kollyvada je oživitev pravoslavnega mistično-kontemplativnega izročila (hezihazem). Po zmagoslavju hezihazma na koncilih v Hagiji Sofiji sredi 17. stoletja in kanonizaciji velikega apologeta hezihazma Gregorja Palame je bil hezihazem postopoma pozabljen. Oživeli so ga kolivadi. Veliko vlogo pri tem preporodu je odigrala "Philokalia" ("") - monumentalna antologija asketsko-kontemplativnih del tridesetih grških svetih očetov, ki sta jo sestavila in izdala dva velika svetnika Makarij iz Korinta in Nikodim Sveti gornik.

Leta 1777 je sv. Makarij je zbrane rokopise izročil sv. Nikodem. Sveti Nikodem je urejal rokopise, napisal uvod in kratke biografije avtorji - sveti očetje in je po zaključku dela "Philokalia" izšlo v Benetkah leta 1782.

Ta knjiga je močno vplivala na drugega vidnega predstavnika gibanja Kollivada, Atanazija Pariosa, ki je bil na gori Atos posvečen v hieromonaha, sv. Makarij iz Korinta. Atanazij je bil velik vzgojitelj, izjemen teolog in plodovit pisatelj. Poučeval je na Atoški akademiji, nato na solunski šoli in na gimnaziji na Chiosu. Tako je četrt stoletja služil velikemu cilju izobraževanja in razsvetljenja svojih sodobnikov. Kot sv. Makarija in sv. Nikodem, Atanazij je pripadal asketsko-kontemplativni tradiciji pravoslavne cerkve. V življenjepisu sv. Makarij Atanazij imenuje Filokalijo za najbolj poučno knjigo. Atanazijevo zanimanje za sv. Gregorja Palame je bil rezultat skrbnega preučevanja "Filokalije" in pogovorov s sv. Makarij. Atanazij je sestavil bogoslužje v čast sv. Gregorja in ga objavil skupaj z življenjem tega svetnika, ki ga je napisal patriarh Filotej.

Težnja sv. Makarija, da oživi asketsko-kontemplativno izročilo Cerkve pomembno vlogo v pojavu še ene velike duhovne knjige – Preživela dela sv. Simeona Novega teologa. Leta 1784 je sv. Makarij je prosil sv. Nikodem, da pripravi knjigo za tisk. Leta 1790 je ta knjiga izšla v Benetkah.

Nasprotniki gibanja Kollyvad niso nehali preganjati Kollyvadov. Zaradi teh preganjanj je veliko kolivadov zapustilo Atos in se razpršilo po Grčiji. Ustanovili so samostane, ki so postali središča duhovnosti in vzorci pravega krščanskega življenja. S svojimi pridigami in osebnim zgledom so prebujali versko zavest. Atanazij Parios je na primer vzgojil celo plejado študentov, ki so prišli študirat k njemu iz vse Grčije in iz drugih krajev: iz Konstantinopla, Egipta, Palestine, Sirije in Armenije. Mnogi od teh študentov so tudi sami postali učitelji. Ko so se vrnili v svoje domače kraje, so nosili luč pravoslavja, ki so jo prejeli od svojega učitelja. V življenju mnogih kristjanov, med drugim sv. Nikodem. Tako so menihi - kolivadi Arsenij, Gregor in Nifon, s katerimi je sv. Nikodem se je srečal na svojem rodnem otoku Naxos in prispeval k njegovi odločitvi, da postane menih.

Sovražnost nasprotnikov gibanja Kollivada je na koncu prinesla sv. Makarija, da zapusti goro Atos. Preselil se je na otok Chios, nato pa je kratek čas živel na Patmosu s skupino kolivadov. Zadnjih 15 let svojega življenja je na Chiosu preživel v samoti, vodil je strogo asketsko življenje, se ukvarjal z duševno molitvijo in pisal duhovne knjige ter mnoge ljudi poučeval v pravi veri. Tako kot sv. Kozma, sv. Makarij je z vso močjo skrbel za svoje bližnje, njegovo delo pri izdajanju knjig, pridiganju, poučevanju in pomoči potrebnim pa je imelo za končni cilj odrešenje človeških duš.

Nekaj ​​besed je treba povedati o drugih knjigah sv. Makarij. "Evergetinos", ročno napisana zbirka naukov več sto svetih očetov, je bila v samostanu Koutlumusiou. Sveti Makarij je prosil sv. Nikodem, da pripravi ta rokopis za objavo. Poleg tega je sv. Makarij je navdihnil sv. Nikodem za ustvarjanje knjige "Novi martirologijo" (). Morda je to sv. Makarij je dal sv. Nikodem večino gradiva o novih mučenikih, ki ga je zbral na svojih potovanjih. Ta knjiga, Novi martirologij, je navdihnila številne kristjane, sodobnike sv. Makarij. O njih je napisal knjigo "Novi limonarion" ("Novi duhovni travnik"). SV. Makarij je v "Novi limonarion" vključil tudi življenja starih mučencev, ki jih je prevedel v sodobno grščino. Svetnik je to delo končal nekaj mesecev pred smrtjo. Njegov tesni prijatelj Nikefor s Hiosa je to knjigo pripravil za tisk in jo leta 1819 izdal v Benetkah.

Sveti Makarij je po Atanaziju Pariosu napisal številne druge knjige. Poznamo pa le zgoraj omenjene. Ostalo, objavljeno brez navedbe avtorja, nam je ostalo neznano.

Sveti Makarij je imel pomembno vlogo v literarni usodi mnogih grških teologov. Sveti Makarij ni bil le velik varuh izročila Cerkve, vzgojitelj in duhovni mentor ljudi, ampak tudi velik asket. Teži, da bi dosegel očiščenje svoje duše in enotnost z Bogom. »Z velikim podvigom in asketskimi dejanji,« ugotavlja njegov biograf Atanazij Parios, »je postal podoben Bogu in ga je zajel ogenj božanske ljubezni«.

Sveti Makarij je bil človek velike ponižnosti. Bil je veličasten zgled duhovnika in, kot je rekel eden od njegovih sodobnikov: »Če si prizadevate videti zgodnjekrščanskega škofa Cerkve, kot sv. Bazilija, ki opazuje preprostost življenja in skromnost oblačil, boste videli v sv. Makarij je njegova natančna podoba.

Svetega Makarija so mnogi že za časa njegovega življenja priznavali kot svetnika. Njegov spominski dan - Arpel 17 - se z veseljem praznuje po vsej Grčiji, zlasti v Korintu, Atosu in na otokih Chios, Ikaria, Patmos.

Življenje svetega Makarija iz Korinta

Sestavil Athanasius Parios, njegov prijatelj

(na kratko K. Kavarnos)

1863 Chios

Korint je najstarejše in najbolj znano mesto na Peloponezu. Dobro znano. Da je apostol Pavel napisal dve poslanici Korinčanom, napolnjeni z božjo modrostjo, jih poučil in jih popeljal od lažnega malikovanja k spoznanju enega in pravega Boga.

V tem mestu se je rodil in odraščal sveti Makarij. Izhajal je iz aristokratske družine, ki je pripadala briljantni starodavni družini bizantinskih senatorjev Notaros. Tej družini je pripadal tudi sveti Gerasim Kefalonski, slava in pohvala vseh pravoslavnih kristjanov, ki je blestel in še vedno sije s svojimi neštetimi čudeži.

Starši sv. Makarij, najpobožnejši Jurij in Anastazija, sta oba zaradi porekla in bogastva zasedla prvo mesto v Korintu. Imela sta veliko otrok. Leta 1731 je sv. Makarija, ki so ga v svetem krstu imenovali Mihael. Njegov boter je bil nadškof Partenij iz Korinta.

Ko je deček dosegel šolsko starost, ga je Evstatij poslal na študij cerkvenega branja in pisanja v Kefalonijo. Michael je že od malih nog kazal željo samo po duhovnem. Nič svetovnega ga ni zanimalo. Živel je zelo pobožno. Prizadeval si je za obisk cerkvenih obredov in se izogibal družbi mladostnikov in posvetnega vrveža.

S pomočjo očeta, ki je bil vpliven politik, je Mihail postal upravitelj več vasi. Oče je želel, da bi njegov sin na ta način lahko obogatel. Vendar je Michael razdelil velike vsote denarja potrebnim, oče pa ga je pogosto grajal. Na koncu se je Michael odločil zapustiti vse svetovno in postati menih. Na skrivaj je pobegnil v Mega Spilion ("Velika jama"), slavni samostan na Peloponezu .. Tu je v solzah prosil menihe, naj mu izpolnijo željo. Ker pa je prišel brez dovoljenja svojega močnega očeta, so ga zavrnili. In res, nekaj dni pozneje, ko je izvedel, da je Mihail v samostanu, je oče ukazal, da ga vrnejo domov, tudi proti njegovi volji.

Nazaj v starševski dom, je Mihael začel brati in preučevati Božansko pismo in druge duhovne knjige. Kasneje, ker korintska šola ni imela učitelja, se je prostovoljno javil, da bo poučeval otroke. Tako je delal šest let brez plačila.

Leta 1764, ko je umrl korintski nadškof, so vsi prebivalci korintskega kraja, duhovščina in laiki, bogati in revni, stari in mladi, soglasno izbrali pobožnega Mihaela za kandidata za škofijo. (Ko je bil izvoljen za kandidata, je bil postrižen v menih z imenom Makarij). Tako je, opremljen s priporočilnimi pismi, v spremstvu plemenitih ljudi, odšel v Carigrad in se pojavil pred Sveta sinoda. Takratni patriarh je bil Samuel I. Khaizeris. V Carigradu je bil Makarij posvečen za nadškofa v Korintu.

Ko se je vrnil v škofijo, ki mu jo je zaupal Bog, je videl, kako velika ljubezen je do njega: vsi kristjani tega območja so praznovali dan njegove vrnitve, se veselili, slavili Boga, da je uslišal njihove molitve in jim dal tako dobrega pastirja. Pravzaprav se v svojih pričakovanjih niso zmotili. Kajti tako kot v zgodnjem otroštvu je sv. Makarij je kazal znamenja veličine svoje duše in gorečnosti za vse dobro, in zdaj, ko je postal škof, je vse to potrdil z dejanji. Kot sv. Gregorja Teologa je verjel, da škofovskega čina ni prejel kot nenadzorovana moč in sredstvo za uživanje in pridobivanje bogastva, temveč kot očetovsko skrb za varnost in zveličanje svoje duhovne črede, za kar bo odgovoren najvišji pastir, Gospod in Bog vseh.

S takšnimi mislimi je kot zvest in preudaren vladar začel nasičevati lačne duše z duhovno hrano božje besede. V svetih cerkvah je pridigal z veliko ljubeznijo, prijaznostjo in ponižnostjo. Do takrat je bila zaradi zanemarjanja ali nevednosti njegovih predhodnikov vsa njegova škofija polna nereda in brezpravja, cerkvena družba pa v pokvarjenem stanju. sveti Makarij. Tako kot novi Zerubabel je začel z veliko vnemo in vnemo obnavljati cerkveno življenje jo osvobodi vsakršne pokvarjenosti. Najprej je upokojil vse premalo izobražene duhovnike, pa tudi tiste, ki zaradi visoke starosti niso mogli ustrezno opravljati duhovniške službe. Nato je vsem duhovnikom prepovedal sodelovanje v politiki, ker je takrat marsikje veljala slaba navada, da so bile iste osebe duhovniki in »hodžambaside«. Tistim, ki te ustanove niso ubogali, jim je prepovedal duhovništvo. Pri duhovniškem posvečenju se je strogo držal apostolskih in koncilskih pravil. Za denar ni nikoli posvečeval duhovnikov ali drugih uradnikov. Posvetil je le tiste, ki so bili vredni po daru Svetega Duha. Poleg tega ni posvetil nikogar pod primerno starostjo, kljub potrebi po duhovnikih v njegovi škofiji. Preizkušajoč tiste, ki so želeli postati duhovniki, je vse, ki niso bili dovolj pripravljeni, poslal v samostane, da bi tam lahko porabili za izobraževanje in usposabljanje denar, ki bi ga prej dali za posvečenje. Tudi diakonov ni posvečeval v duhovnike, ne da bi jih prej poučil, kako pravilno opravljati vse cerkvene službe, in razdelil katekizem vsem duhovnikom v študij. V vseh mestih in vaseh svoje regije je postavil velike krstne kamne, da bi sveti krst potekalo po vseh pravilih naše svete pravoslavne cerkve. Sveti hierarh je opravil še mnoga druga poučna in odrešilna dejanja. Po vsej svoji škofiji je zgradil šole in milostno, z očetovsko skrbjo pasel svojo besedno čredo.

Toda leta 1768, v času vladavine sultana Mustafe, je izbruhnila vojna med Rusi in Turki in rusko ladjevje se je pojavilo blizu Peloponeza. Oče sv. Makarij, ki je predvideval in se bal tragičnih posledic, je vzel njega in vso družino in se napotil na otok Zakintos. Na poti so naleteli na pirate, ki so jim oropali vse, kar so imeli. Na srečo nobeden od njih ni bil ubit. Tako so po dolgem trpljenju prišli na Zakintos. Prebivalci otoka so jih sprejeli prijazno in sočutno ter jim priskrbeli oblačila in hrano. Posebno čast so namenili sv. Makarija, ki je bil spoštovan kot novi Kristusov apostol.

Kasneje se je Makarij odpravil na otok Kefalonijo, da bi častil relikvije sv. Gerasim. Tri mesece pozneje se je vrnil na Zakintos in tam živel še tri leta, nato pa je odšel na otok Hidro, kjer je ostal v samostanu Presvete Bogorodice, dokler ni bil leta 1774 vzpostavljen mir med Rusi in Turki.

V tem času je carigradska sinoda posvetila novega nadškofa v Korintu. Toda za lajšanje žalosti sv. Makarija mu je sinoda dovolila svobodno škofovsko službo, kjer koli že je.

Leto pozneje je sv. Makarij je odšel na Chios. Od tam je kmalu odšel na Sveti Atos, kamor si je dolgo prizadeval priti. Vendar na Atosu ni našel mirnega duhovnega zatočišča odrešenja. Nasprotno, pričakalo ga je razbesnelo morje. Takoj so k njemu stopili tisti, ki so ob nedeljah praznovali zadušnice, in ga vprašali, ali odobrava njihovo prakso. Odgovoril je nikalno. Ko sta nekdanja aleksandrijski patriarh Matej in sv. Makarija so povabili, da bi mu služil spominsko slovesnost na štirideseti dan, ki je padla v nedeljo, ni le odklonil služenja, ampak je svojim bližnjim pokojnega patriarha zapisal: »Zakaj raje služite spominsko slovesnost na Nedeljo in preskočite druge dneve v tednu in s tem kršite pravila in predpise Cerkve, ki to prepovedujejo? Nikoli nisem in nikoli ne bom izvajal rekviema za mrtve v nedeljo." Po tem so mu bližnji pokojnemu patriarhu začeli groziti in njegovo pismo poslali ekumenskemu patriarhu.

Razočaran nad vsem tem je sv. Makarij je zapustil Atos in se vrnil na Hios. Od tod je odšel na Patmos, kjer je spoznal in se spoprijateljil s svetimi očeti Nifonom iz Hiosa, Gregorjem iz Nisirosa in Atanazijem iz Armenije. Vsi so nekaj let prej tudi zapustili Sveti Atos zaradi škandalov, povezanih s spominskimi slovesnostmi.

Leto pozneje je oče sv. Macarius je mrtev. Na željo svojih bratov je sv. Makarij je prišel v Hidro in skupaj sta odšla v Korint. Tu so si mirno razdelili očetovo dediščino pod nadzorom sv. Makarij. Svojim bratom je dal svoj polni delež, nato pa jih je prosil, naj mu prinesejo evidenco vseh očetovih dolžnikov. Te zapise je vrgel v ogenj in tako ogromno ljudi osvobodil dolgov. Cele družine dolžnikov so hvalile svojega dobrotnika sv. Makarija in ga imenoval za svetnika.

Po tem je sv. Makarij se je vrnil na Chios. Tu je prejel priporočilna pisma in odšel z njimi v Smirno, da bi se srečal z Janezom Mavrogordatosom. Zadnje, kar sem slišal za sv. Makarija, ga sprejel s spoštovanjem in spoštovanjem. Kot božji mož. Ni samo z veseljem ponudil gostoljubje sv. Makarija v svoji hiši, a mu je dal tudi denar za izdajo svete »Filokalije«, čudovite duhovne knjige. Pod vplivom naukov sv. Makarija je Janez svojo hišo spremenil v sveto bivališče, kjer so nenehno služili večernice in jutrenja ter strogo upoštevali vse poste.

Kasneje sv. Makarij se je vrnil na Hios in želel preostanek svojega življenja preživeti v puščavi (hezihasterion) in opravljati duhovno delo. Od mesta Chios je kupil puščave sv. Petra na severnem delu otoka in se tam naselil s svojim učencem Hiosa Jakobom. Ta menih je služil sv. Makarija do njegove svete smrti.

Hkrati je hieromonah Nifon s Hiosa, s katerim je sv. Macarius se je srečal prej, skupaj z več menihi je odšel na otok Ikaria. Tam so si skušali zgraditi samostan. A denarja niso imeli dovolj. Sveti Makarij jim je pomagal z donacijami dobrotnikov iz Smirne in Hiosa. Zahvaljujoč tej pomoči je bil na otoku zgrajen majhen cenobitski samostan. Tja je šel sveti Makarij in tam nekaj časa živel pri svetih očetih, svojih prijateljih. Nato se je vrnil v svojo puščavo na Chiosu. Rodovitna narava tega kraja je nanj zelo blagodejno vplivala, zlasti glede na njegovo slabo zdravje, zaradi katerega je prej nenehno trpel. Ko je živel v puščavi, se je počutil dobro in, ko je bil stran od hrupnih mest in svetovnega vrveža, je užival v tišini.

Kot je zapisal eden od starodavnih cerkvenih očetov: »Sveti Božji ljudje, ki se bojijo škode zaradi nečimrnosti in arogance, si na vsak način prizadevajo prikriti svoje kreposti pred človeškimi očmi. Zato lahko poznamo le tiste njihove dosežke, ki jih Bog pokaže v korist drugih ali pa postanejo znani pozneje po zaslugi njihovih učencev. To je resnica. Lahko rečemo o sv. Makarij. Samo Bog Vsevedni je videl in poznal njegov boj in duhovne podvige v puščavi, saj si je prizadeval ugajati le njemu, sv. Makarij jih je bolj skrbno prikrival, kot zlobna oseba skriva svoje zločine. Zato tukaj pišemo o sv. Makarija le tisto, kar je marsikdo zagotovo vedel in kar ve vsak sodobni prebivalec Chiosa: o njegovih nenehnih dolgih postih poleg kanoničnih, ki jih je spoštoval z veliko strogostjo, kot dogme vere, brez dvoma. Da sveti kanoni niso človeške ustanove, ampak ustanove Svetega Duha. Povsem drugače je bilo od današnjih kristjanov, ki kažejo ravnodušnost in prezir do svetih kanonov, saj jih imajo za nauke navadnih ljudi in niso napisani po razumu in navdihu Svetega Duha, jih nenehno brezsramno kršijo, jedo ribe in meso, hkrati pa govoril, da Boga ni nikjer, človeku ni naročil, naj se post.

Sveti Makarij, ki se je držal kanoničnega in dodatnega posta, ki si ga je naložil, je za glavna sovražnika smatral vino in olje, je trdil, da škodita zdravju, in ju je jedel le v soboto in nedeljo. Druge dni je jedel zelenjavo in (izdelke iz moke, kot so testenine) kuhano v vodi. O postu, celonočnih bdenjih, klanjah in neprestanih molitvah sv. Makarija zagotovo poznamo iz zgodb mnogih ljudi, zlasti njegovega učenca Jakoba. In ni dvoma, da sv. S takšnim asketskim življenjem je Makarij dosegel božjo podobnost in se vžgal z ognjem božanske ljubezni. Dokaz za to so čudežna dela božje milosti, ki se s pozivom k njemu izvajajo še danes. Tako so dejanja sv. Makarija, marsikomu nevidnega v času njegovega življenja, zdaj potrjujejo dogodki, ki so očitni in vsem znani. In kot piše sveti oče Izak Sirin: »Nemogoče je, da bi tisti, ki neutrudno vodijo tak način življenja, ostali brez velikih božjih darov, saj so pridobili notranjo pozornost, treznost srca in svobodo od skrbi. od posvetne zadeve. Duša, ki se trudi in se vzpenja v svojem iskanju Boga, pridobi kerubske oči. S katerim razmišlja o večnem nebeškem. Torej, po besedah ​​božjega učitelja sv. Izak, sv. Makarij se je s svojimi božanskimi darovi in ​​čisto molitvijo izkazal kot pravi angelski kontemplator nebes.

Sveti očetje učijo, da je molitev pogovor z Bogom. Vsi, ki so slišali sv. Makarij v cerkvi, ko bere psalme in sveti evangelij, priznava, da je bilo njegovo branje res pogovor z Bogom. Neprekinjeno, tiho, mirno je nedvomno doseglo ušesa Gospoda nad vojskami. Če priznamo to o njegovem branju in molitvi v cerkvi, koliko bi torej morala biti njegova celična molitev, bolj duhovna, odtujena od vsega materialnega in človeškega. Nedvomno je bil takrat njegov um povsem usmerjen k Bogu in ne le tistemu, kar je prihajalo iz ust sv. Makarija, pa tudi vse njegove spoštljive in lepe misli.

Vse to je dobro in hvale vredno. Toda to je posledica skrbi za lastno odrešenje in še ne dokazuje ljubezni do bližnjega, brez katere je, kot pravi božji apostol Pavel, vse neuporabno in zaman. Gospod nam v evangeliju daje pojem takšne ljubezni: »Ljubi svojega bližnjega kakor samega sebe« (Mt 19,19). In od Boga navdihnjeni Makarij je izpolnil svojo dolžnost do bližnjega. Nenehno je ponavljal besede apostola poganov: »Za Boga smo tovariši« (1 Kor 3,9), kar pomeni, da moramo bratom z vsemi močmi pomagati pri odrešitvi njihovih duš. Zato je s svojimi očetovskimi nasveti, navodili in poučnimi knjigami skušal pomagati vsem kristjanom in jim pripraviti pot v nebeško kraljestvo. Tako so bili Teodor Bizanški, Demetrij Peloponeški in mnogi drugi navdahnjeni k mučeništvu z branjem skladbe sv. Makarijeva knjiga "Martirologija" o duhovnih podvigih mučencev. In slišali smo, da je en laik rekel, da je Filokalijo pozorno prebral dvakrat in jo namerava preučiti tretjič.

Kako velika je bila želja sv. Makarij za zveličanje vseh kristjanov kaže naslednje: potem ko je prebral majhno knjižico »Krščanska apologija« in se nad njo navdušil, je zbral 500 bakrenih novcev, da bi ponatisnil to poučno knjigo.

Dodati je treba, da je sv. Makarij. Medtem ko je bil v samostanski samoti v puščavi sv. Petra, nenehno pridigal faranom cerkve sv. Petra, kakor tudi vsem, ki so se zbrali iz drugih krajev v tej cerkvi na božji liturgiji. Med postomi je obiskoval druge cerkve v okolici, kjer je mirno in krotko oznanjal Božjo besedo, kot apostoli, katerih strogi sledilec. Nedvomno so bile njegove pridige plodne. Najprej so njegovi poslušalci pred seboj videli korintskega škofa, oblečenega v zelo slaba oblačila, ki jih je nagovarjal ponižno. Drugič, namesto Da dobite plačilo za svoje delo. Ponudil je finančno pomoč tistim v stiski: enemu za poplačilo dolgov, drugemu za hčerino poroko in mnogim drugim za druge potrebe. Naslednji dogodek kaže na plodnost svetnikovih pridig in naukov: ena ženska iz sosednje vasi je našla tri funte svile in iskala tistega, ki jih je izgubil, da bi jih vrnil. Tistim, ki so se spraševali, je rekla: »Kako naj zapustim to svilo, ko nam blaženi tega nikoli ne bo dovolil?« Na vprašanje, kdo je ta blaženi, je odgovorila: »Korintski nadškof. Naučil nas je, da če najdemo nekaj, kar pripada nekomu drugemu, moramo to vrniti osebi, ki je to izgubila ali pa grešimo. In še več, ne bi smeli zahtevati nagrade, da bi povrnili izgubo."

Vendar je ta velika ljubezen sv. Makarija do sosedov, sočutje do njihovih potreb je začelo motiti njegov mir, še posebej, ko so po nasvetu prijateljev začeli k njemu prihajati ubogi ne le iz bližnjih krajev, ampak tudi iz daljnih krajev. In ker so nekateri od njih potrebovali veliko pomoč, se je bil sveti oče prisiljen obrniti na premožne ljudi za miloščino za tiste, ki so v stiski. Ker ni hotel jeziti drugih, pa tudi tistih, ki so prišli k njemu po pomoč praznih rok, ni mogel izpustiti, je bil prisiljen začasno zapustiti otok Chios na otok Patmos.

Povejmo zdaj še nekaj besed o njegovih objavah. Knjiga sv. Makarija "O nenehnem obhajilu božanskih skrivnosti" ne vsebuje nič drugega kot izjave iz evangelija in Apostolskih del, kanonov apostolov in koncilov, izjav svetih očetov in njihovo razlago v sodobni grščini. Vsi vsebujejo isti nauk, da je pogosto obhajilo božanskih skrivnosti sveto in vodi k odrešitvi. Tako je ta knjiga precej zakonita in kanonična. A za nekaj časa sta prevladali krivica in zloba. Torej, potem ko je prebral to knjigo, jo je en neumni atoški menih poslal ekumenskemu patriarhu v Carigrad in o njej napisal čim več slabega. Prokopij s Peloponeza, nekdanji škof v Smirni. Takrat je bil povzdignjen na patriarhalni prestol. Jezen zaradi obtožb je v imenu sinode obsodil knjigo sv. Makarija kot nekanoničnega in škodljivega ter grozil, da bo naložil hudo pokoro tistim, ki si jo upajo prebrati. Sveti Atoški menihi so se z vsemi močmi borili, da bi se patriarhova odločitev popravila, a brez uspeha. Kasneje, ko je Neofit iz Smirne postal patriarh (leta 1789), je tesen prijatelj sv. Makarija, je preklical odločitev svojega predhodnika glede knjige. In poslal je svetniku naslednje pismo:

»Njegova svetost metropolit, nekdanji Korinčan, ljubljeni v Svetem Duhu, brat in tovariš Makarij, milost za vaše škofovstvo in mir od Boga! V zvezi z vašim delom »O stalnem obhajilu svetih skrivnosti«, ki ste ga objavili, vas obveščamo, da ga je sinoda obravnavala, skrbno preučila in odobrila. Ekleziološko je zakonit in ne vsebuje ničesar, kar bi kristjanu preprečilo, da bi bil s kesanjem in resnično spovedjo vreden udeleževanja najčistejših in najstrašnejših Kristusovih skrivnosti. Sinoda je potrdila vašo imenovano knjigo kot poučno in vodi k odrešitvi. Vsi, ki jo želijo pridobiti in prebrati, lahko to storijo in jih morajo pri vseh vprašanjih, ki se pojavijo, voditi njihovi spovedniki.

Zaradi govoric, ki se širijo, da je izšel cerkveni odlok, ki obsoja to vaše delo, zaradi česar se ga pobožni kristjani izogibajo branju, smo napisali to pismo in po volji Svetega Duha izdali odlok, s katerim razveljavimo prvo, da vsem kristjanom, ki so brali, berejo ali bodo prebrali to vašo knjigo, in sicer »O nenehnem obhajilu svetih skrivnosti«, je Vsemogočni Gospod odpustil in blagoslovil ter osvobojeni vseh cerkvenih pokor in prekletstev ter imajo blagoslov vsi sveti in od Boga navdihnjeni očetje Cerkve. Zdaj, ko to veste, opustite vse predsodke do svojega dela, za katerega boste od Boga nagrajeni. Naj bo njegova milost vedno z vašo svetostjo."

Čeprav je sv. Makarij je izdal veliko poučnih knjig, to knjigo "O nenehnem obhajilu ...", ki jo je napisal z veliko vnemo, lahko upravičeno imenujemo vir večnega življenja.

To je vse, kar smo želeli povedati o publikacijah našega svetega očeta. Zdaj pa se pogovorimo o njegovih drugih pobožnih dejanjih. Na Kristusovem polju, torej v mučeništvu, je sam Jezus Kristus sodnik in daje krone. Borec je tisti, ki trpi in umira za Kristusovo slavo, njegov nasprotnik pa je hudič s svojim orodjem, sovražniki in preganjalci svete krščanske vere. Prav. Da borci ne stopijo na areno mučeništva brez trdnosti. Toda kot pravi Gospod: »Duh je voljan, meso pa je šibko« (Mt 26,41). Gregor Teolog trdi, da besede podpore dušam tistih, ki so izbrali mučeništvo, prinašajo precejšen pogum. To podporo je dolžan zagotoviti vsak. In sv. Macarius je naredil prav to. Izpolnjujoč evangeljsko zapoved: »In tistega, ki pride k meni, se ga ne bom znebil« (Jn 6,37) je vse z veseljem sprejel in ne le opogumljal z besedami, ampak je v svoji puščavi za več dni pustil tiste, ki so potrebovali nadaljnje. priprava. Učiti jih in krepiti s postom in molitvijo. Med tistimi, v katerih dušah je sv. Makarij je prižgal ogenj božje ljubezni, zlasti Polidor Ciprski (sprejel je mučeništvo od Turkov 3. septembra 1794 v Novem Efezu). Pravzaprav je pokazal dobre spremembe, ki so se zgodile v njem. Tako je nekega večera stal pred vrati hotela in glasno razglasil: "Gospod te bo blagoslovil za vse dobro, kar si mi storil." Drugič, ko je p. Jakob je poklical Polidorja na večerjo, nato pa ga je zagledal v daljnem kraju, kako joka in joka. Povedal je sv. Makarija in svetnik je rekel: "Naj joče, kajti jok je Bogu drag in vodi k odrešitvi."

Enak vpliv sv. Makarij je imel na duši Teodorja Bizanca. Teodor se je včasih bal smrti, a zahvaljujoč sv. Makarija je premagal svojo strahopetnost in pogumno hitel v smrt zaradi Kristusa (prišel je iz mesta Neohori (predmestje Carigrada in l. starodavni časi imenovan Bizanc), in so ga Turki obesili 17. februarja 1795 v Mitileni).

Tudi sv. Makarij je vplival na nezrelo, neizobraženo dušo Demetrija s Peloponeza. Ko so Demetrija pripeljali k usmrtitvi, je, ko se je obrnil v nebesa, vzkliknil: "Hvala ti, Gospod Jezus Kristus, da si me počastil nevrednega tega blagoslovljenega trenutka mučeništva" (v Tripolisu na Peloponezu je bil odrezan 13. aprila 1803).

Mislimo, da imamo prav, če rečemo, da je sv. Makarij, ta učitelj slavnih mučencev, dejansko pripada njim sam. Sveti Vasilij Veliki mučence imenuje za svetnike. Zato je še toliko bolj vreden naš sveti Makarij, ki je mnogo dni in noči poučeval in krepil tiste, ki naj bi stopili na prizorišče mučeništva, svetnik, ki je v njihovih srcih prižgal ogenj ljubezni do Kristusa in želje po trpljenju zanj. veljati za enakega mučencem. In tako kot je bila pravična krona položena na glave mučencev, ker so po besedi apostola Pavla končali boj in ohranili vero, tako je bila pravična krona postavljena na glavo sv. Makarij. Ki je bil s svojimi navodili in vnemo v besedi in dejanju z njimi, njihov spremljevalec in pomočnik.

Toda prišel je čas, ko je moral ta božanski Oče plačati neizogibni dolg narave, ki je skupen vsem. Takoj ko je končal zbirko življenja svetih asketov in mučencev, starodavnih in sodobnih, ki jo je naslovil »Novi Limonarion«, je začel skrbeti za izid te knjige. Vendar ga je nenadoma zlomila apopleksija, celotna desna polovica njegovega telesa je bila paralizirana. Njegova prijazna in prijazna roka se je nehala premikati.

Tako je trpel in v potrpežljivosti spletel svojo krono, se je zahvalil dobrodušnemu Bogu in neprestano jokal, rekoč, da je Bog kaznoval grehe in se še vedno ni pokesal. Enkrat smo prišli k njemu in ga videli jokati in objokovati, da se, ker je bil od Boga kaznovan, ne more pokesati. Rekli smo mu: "Častiti oče, res je, da se ne pokesaš, saj te tvoja vest ne more obsoditi, da si kršil božje zapovedi, saj si jih vse življenje držal." A vseeno so mu solze tekle iz oči. In tako je bilo vseh osem mesecev od 1. septembra do 17. aprila - dneva, ki je postal zadnji dan njegovega zemeljskega življenja.

V tem času so k njemu prihajali kristjani vseh starosti in slojev, da bi prejeli njegov sveti blagoslov. Dnevno je spovedoval in obhajal svete skrivnosti. Njegov tesni prijatelj, sveti Nilus Kalognomos, mu je ostal ob strani, se pogovarjal in tolažil. Skupaj so razmišljali, filozofirali o duhovnem in kontemplativnem, saj je um sv. Makarij je ostal nedotaknjen do zadnjega izdiha svetnika.

4/17 aprila 1795 sv. Makarij je izdal svojega duha v božje roke in se uvrstil med svetnike, mučence, askete in svetnike.

Njegovo truplo je bilo pokopano na južni strani sv. Peter. Kar je želel in napovedal, se je uresničilo. Ko je dve leti pred smrtjo sv. Makarija, njegov keličar Jakob, je zbolel in je bil že na robu smrti, so bratje prosili sv. Makarija, kjer bi želel, da Jakobu izkopljejo grob. Ko je svetnik to slišal, je bil zelo ganjen in rekel: »Hočem, da se najprej izkoplje grob zame, potem pa za tega dobrega starca.

In tako se je zgodilo. Šele po prenosu svetih Makarijevih relikvij je umrl njegov učenec Jakob in je bil pokopan v istem grobu.

Vsemogočna in vsestvarjajoča milost Svetega Duha, ki se kaže v velikih čudežih sv. Makarija, potrjuje, da je ugajal Bogu in dosegel svetost. Naj nihče ne dvomi v resničnost teh čudežev, kajti zgodbe o njih niso zapisane v kakšnih daljnih in tujih državah, ampak v samem mestu Chios v času življenja tistih, ki so smrtno in neozdravljivo trpeli, a so bili ozdravljeni in se obračali k Svetnik z vero in ki je priznal in oznanil ta ozdravljenja, da bi jih vsi slišali.

Blaženi starešina Makarij (Teodozija Artemjeva (1926-1993)).

11. junija 1926 v vasi Karpovo v okrožju Vyazemsky v provinci Smolenska sta se Mihailu in Feodosiji Artemjevu rodila dvojčka: fant in deklica. Odločili so se, da bodo otroke krstili že naslednji dan, saj se je sin rodil zelo šibek.

Rektor cerkve velikega mučenika Jurija, hieromonah Vasilij, ki je imel dar jasnovidnosti, je pohitel prisegu:

"Najprej krstimo fanta ... Daj no, fant bi lahko umrl."

Takoj ko je bil dojenček Ivan krščen, je umrl. Hieromonah Vasilij je deklico poklical Feodosia (Feodosia - "od Boga dano"). Ko je Teodozijo vzel iz pisave in jo dal botri, je rekel: "Deklica je dobra, živela bo, vendar ne bo hodila."

Od enega leta in pol so deklici bolele noge, od treh let pa je le plazila. Teodozija je bila v družini pozni otrok, najstarejši sinovi in ​​ena od šestih hčera so že imeli svoje družine in vzgajali otroke.

Bolna deklica je postala breme za veliko družino (v eni hiši se je stisnilo dvajset ljudi). Feodozijo so pogosto pozabili nahraniti, lačna deklica je zlezla pod mizo in z veseljem našla tam najdeno skorjo kruha, ki jo je nekdo odvrgel. Deklica je spala kar na tleh pod posteljo.

Teodozij je našel tolažbo le v molitvi. Nekega dne je snaha brez otrok Sofija, ki je najbolj ljubila nesrečno dekle, pripeljala triletnega Teodozija v cerkev. Po koncu liturgije Sofija dolgo ni mogla najti Teodozija, za pomoč se je morala obrniti na duhovnika. Zaspano dekle je našel v oltarju pod svetim prestolom.

Pri osmih letih je Teodozija zaspala letargično (zbudila se je šele 14 dni pozneje). Ko se je zbudil, je Teodozij povedal, da je v času, ko je njeno neživo telo ležalo v "mrtvih" v bolnišnici, duša v spremstvu angela varuha odpotovala v nebeška bivališča. Teodozija je povedala, kako je jokala in prosila nebeško Kraljico, naj ozdravi njene bolne noge ali jo pusti v raju, kako ji je Nebeška Gospa odgovorila, da bo koristna na zemlji.

Malo kasneje je Teodozij v čudežni viziji prejel blagoslov nebeške kraljice za ozdravitev ljudi. Sama nebeška kraljica se je začela prikazovati bolnim iz okoliških vasi in vasi ter jih usmerjati v Feodosijo.

Kdaj se je Veliki domovinska vojna, očeta in brata so odpeljali na fronto, snahe z otroki so se razšli, mati je odšla k bratu v Kalugo, bolna deklica pa je umrla v prazni hiši, kmalu so jo vrgli iz hiša.

Starka se je spominjala: »Takrat sem bila majhna, zlezla sem pod lopo ali kopala v seno. Trpela je, plazila se je sama na mrazu, nikogar ni bilo v bližini. Sedel v vodi in na mrazu. Izkopal bom luknjo v snegu, se ulegel v kepo, dal roko pod obraz in tako sem spal. Vse me je bolelo, telo je bilo otrdelo. umazano vodo pil, pojedel snežno kepo: čist snežni krempelj v roki in v ustih. In kdor da kruh, bo zmrznil, ne boš ugriznil. In poleti so jedli travo, rože "...

Leta 1943 je v vasi Larinki starejša pobožna ženska vzela Feodosijo v svojo hišo. Nekega dne je to žensko obiskala 72-letna redovnica Natalija; ko je zagledala Feodosijo, se je odločila, da bo bolnico odpeljala k sebi.

Natalia je bila prebivalka Vyazemskega Arkadjevskega samostana. Nato so ga zaprli in nune dali v zapor. V celici se je redovnici Nataliji razkrilo, da bodo vse redovnice razen nje mučili, Gospod pa ji bo rešil življenje, saj bo kmalu morala »skrbeti za bolne v svoji hiši«. Ko je videla Teodozijo, je redovnica ugotovila, da mora skrbeti za bolno Teodozijo.

Bolni ljudje so začeli prihajati v majhno hišo v vasi Tyomkino, po molitvah pravičnih so trpljenje prejelo ozdravitev. Feodosia je pomagala, kolikor je mogla pri gospodinjskih opravilih: prala je tla na kolenih, pazila na živino, hranila piščance ...

Ko je bila deklica stara 20 let, je hieromonah Vasilij, ki jo je krstil, služil koncilsko liturgijo z dvema duhovnikoma, jo spovedal in obhajil, deklico postrigel v novinca z imenom Tikhon, v čast meniha Tihona iz Medyn, Kaluga, nebeški zavetnik njihove robove.

Nuna Natalia je umrla v starosti 97 let. Novinka Tikhona je morala po nasvetu predsednika vaškega sveta kupiti nedokončano hišo na koncu vasi, dve ženski iz sosednje vasi sta se dogovorili, da bosta živeli z njo izmenično in vodili gospodinjstvo.

1. februarja 1978 je hegumen Donat postrigel redovnico Tikhon v shemo in ji dal novo ime - Makarij v čast Makarija Velikega (Egiptčana).

Iz spominov G.P. Durasov, duhovni sin starejšega Makarija:

- Nekateri so šli k njej z avtom, drugi so potovali z vlakom in avtobusom. Prišli so Rusi, Ukrajinci in Belorusi, Tatari, Judje in Cigani, pravoslavci in tisti, ki niso izpovedovali nobene vere. Vsi so potovali z edinim namenom, da bi dobili ozdravitev telesne ali duhovne bolezni… Vas Tjomkino… Na koncu vasi se vidi majhna, kot igrača, hišica, polna rož… Vrata se odprejo na potrka in obiskovalca pospremijo v hišo.

V sprednjem kotu je miza z ikonami in svetilkami, ki svetijo pred njimi. V kotu, ki je najbližje vratom, prav tako obešena z ikonami, je stara postelja ...

Na postelji, rahlo naslonjena na blazino, sedi majhna, sklonjena starka, v obrabljeni črni mantiji in apostolu, ki ne pokriva samo glave, ampak tudi ramena. Tanka, tiha Matuška tiho moli in obrača rožni venec, prihod drugega obiskovalca pa ne prekine takoj njene otroško čiste molitve. Zaobljeni bledi obraz z velikimi nebesno modrimi očmi in škrlatnimi ustnicami je zelo izrazit in plemenit. In na njenem obrazu in v celotni figuri - izraz notranjega miru ...

Mati bo vprašala: "Kdo je prišel, s kakšnim poslom?"

Mladenič pravi, da mu že tri leta zdravniki ne morejo pozdraviti razjede na nogi.

»Ne glej, da te noga boli že tri leta. Mati bo molila in ti bo bolje ... Ko zmanjka vode, pridi takoj ...

Tip odide, mama pa reče: »Mlad je, naj teče na nogah. Gospod bo pomagal."

Žensko, ki komaj stopi z nogami, pripeljejo v sobo in jo sedejo na stol ...

Kako ti je ime?

- Anastazija.

Za trenutek se zdi, da se mati umakne vase.

Zakaj ne moliš k Bogu? K Bogu moramo moliti, obhajiti se moramo. spij malo vode

zjutraj ob sedmih, zvečer ob devetih, v soboto in ponedeljek namažite z oljem.

Sveto vodo vlijemo v trilitrski kozarec, posvečeno olje pa vlijemo v vialo ...

Ljudje so hodili drug za drugim in za trenutek je pozabila nase, nemočno spustila glavo na blazino.

Shema nuna je vso noč preživela v molitvi, zjutraj pa so drug za drugim prihajali obiskovalci ...

Vsaka od teh metod trpljenja ljudi je od matere zahtevala ogromno duševnih in telesnih moči. Večkrat sem opazil, ko sem se po sprejemu dvignil do nje in se z licem dotaknil njenega čela, kako ji je glava pekla od vročine. In obupani ljudje, ki pogosto niso našli pomoči poklicnih zdravnikov, ki so jih dolga leta obremenjevale bolezni, so hodili naprej in naprej k shemanunu Makariju. In pomagala jim je in postavila nepogrešljiv pogoj za ozdravitev - vero v Boga. Bolnik je moral k Matuški goreči molitvi dodati svojo ponižno molitev za njegovo ozdravitev. Pacient je moral samo prebrati molitve "Oče naš" in "Bogorodica" ...

Zadnji obiskovalec odide, mama pa lahko poje in se malo spočije ...

Ob triindvajsetih urah in tridesetih minutah so bile že prebrane molitve, ki so bile skupne vsem, ki so bili v hiši za prihajajoči spanec in skupaj z Matushko "Vneti priprošnjik" in

Videti Kristusovo vstajenje ... Številne svetilke so ugasnile in le luč je utripala ob ikoni, ki je visela v glavah ob postelji. Pred Matuško so za posvetitev postavili dva emajlirana rezervoarja za vodo in velik keramični čajnik z oljem…

Shema nuna ni nikomur povedala o molitvah med posvečenjem ...

Po njenih edinih dobro znanih molitvah je bilo štirikrat prebrano "Naj Bog vstane" ...

Le neizrečena Božja milost, ki jo je s svojo molitvijo in dolgoletnimi dejanji pridobila shimana Makarija, ji je dala moč za vse to.

Opazil sem, da se je po posvetitvi vode in olja zdelo, da je mati Makarija nekaj časa oslabila, potem pa je molila in si povrnila moč ...

O sebi in o svojem delu je ponižno spregovorila:

- Ja, kaj delam, sedim na postelji, slep, roke so mi bolne, noge ne morejo hoditi, neuporaben sem ...

Duh modrosti je materi, ki jo je Gospod počastil z darom jasnovidnosti, omogočil, da je prejela Božanska razodetja in dati izčrpne odgovore na vprašanja ljudi ... Svetovala mi je:

Karkoli se zgodi, veste, molite Gospoda: »Gospod, bodi z menoj! Ne zapusti me! In molite Mater božjo.

In je vzgajala druge:

»Moliti moramo k Bogu, postiti se ... Lahko poznate eno molitev in ugajate Bogu ...

Ko vstanete iz postelje, prosite: "Blagoslovi, Gospod, živi dan po svojih svetih Gospodovih zapovedih." Ko greste v posteljo, vprašajte: "Gospod, prosim za svoj greh, kesanje, blagoslov za spanje" ali "Sprejmi me, Gospod, in blagoslovi prihajajoče sanje" ...

Če želite prejeti milost, se morate pripraviti, da boste imeli Božjo iskro. Vsaka oseba lahko prejme milost, samo moli k Bogu, prosi Kristusa: "Gospod, odpusti mi in usmili se me." Po potrebi bo poslal milost ... Preberite evangelij, psaltir, molitvenik ...

Greš v tempelj, pristaviš sveče Odrešeniku, Materi Božji, nadangelu Mihaelu in vsem svetnikom. Če ga postavite na katerega od dni Svetlega tedna, bodo gorele celo leto.

Nasveti in navodila Matushke so blagodejno vplivali na duše ljudi, ki so se obrnili nanjo:

- Po desetih zvečer ne moreš jesti, ker se začnejo »zavarovalne ure«, v nebesih se veliko poje ... Da bi nekaj izprosili od Gospoda, moraš moliti 40 dni in noči .

Neverjeten dar jasnovidnosti shemanune Makarije se je pokazal v njenem otroštvu. Vendar je ta milostivi dar skušala prikriti pred ljudmi, prikrivati ​​se z neumnostjo ... In le iz velike ljubezni do trpeče osebe in zavoljo nuje si je dovolila javno pokazati svojo prirojeno bistroumnost.

»Mama, šel sem na jug, da bi se z družino sprostil,« pravi Boris in vpraša

blagoslov od starca.

"Kako te ljubim," mu odgovori in nenadoma začne jokati. »Nočem, da greš na jug. Če me ne poslušaš, ne boš več videl matere. In poslovili se boste od vseh sorodnikov ...

Kasneje je postalo znano, da je na območju, kamor bo Boris odšel na počitnice, huda poplava in blatni tokovi iz gora.

"Svoje življenje dolgujem materi Makariji," je pozneje priznal Boris svojim znancem.

Prosil sem shemonono Makarijo, kdaj in za kaj moli

Vsak dan berem molitve Matere Božje Iberske.

— Zakaj Iverskoy? jo vprašam

"Ona brani Moskvo," odgovarja Matushka.

Sama je goreče molila za vse ljudi, za Moskvo, za Rusijo. O Moskvi je dejala: "Moskva je sveto mesto, pravoslavni ne morejo zapustiti od tu ... Rusija ne bo nikoli propadla! Gospod jo bo razsvetlil in spet bo Rusija kot Rusija.

Anna Timofeevna Gagarina, mati prvega kozmonavta Jurija Gagarina, je večkrat prihajala k shemanuni Makariji. Enkrat je Anna Timofeevna vprašala staro žensko, ali lahko pride s sinom.

Iz spominov starejše Makarije:

- Gagarin je prišel in večkrat je prišel k meni kot k bolniku ...

Leta 1968 so prispeli trije avtomobili: dva z zdravniki in tretji z Gagarinom.

Običajno je prišel in rekel: "Sedel bom, naj se zdravniki pogovorijo s tabo ..."

Je preprosta, dobra, zelo dobra oseba. Otroško. Nato sem mu rekel: "Ne leti več, ne moreš leteti!" Ni me poslušal, nato pa ga je v hitrosti doletela smrt.

Ko je izvedela za smrt kozmonavta, je starka prosila duhovnika, ki je prišel k njej, da bi v odsotnosti pel pogreb pokojnega Jurija Gagarina na njenem domu.

Starka je pogumno prestala številne bolezni. V božanskih videnjih je nebeška kraljica večkrat potolažila in poučila pravično ženo.

Duhovnik Nikolaj je pričal, da se je neke noči v hiši starejšega Makarija nenadoma zbudil ob treh in zagledal neverjetno luč v tistem delu sobe, kjer je molila shema nuna:

- Sprva je bila svetloba šibka, potem pa je v hiši vse poplavilo svetlo - svetlo zlato-ognjena svetloba, ki zaslepi oči, nemogoče je niti pogledati na svetlo-svetlo svetlobo.

18. junija 1993 ob pol dvanajstih zvečer je shemanuna Makarija mirno počivala v Gospodu. Zadnje besede shemanune Makarije: »Posti se, moli, to je odrešenje ...«

Staritsa Makaria je bila pokopana na podeželskem pokopališču v vasi Tyomkino v regiji Smolensk. Grob šeme redovnice ne obiskujejo le njeni duhovni otroci, ampak vsi, ki so slišali za čudeže ozdravljenja po molitvah starke, tisti, ki so imeli srečo prebrati knjigo »Od Boga dano«. Avtor knjige G.P. Durasov prejema številna pisma bralcev o molitveni pomoči shemanune Makarije, tukaj je nekaj pričevanj:

Pričevanja A.T. Zainiev (okrožje Kholm-Zhirkovsky, regija Smolensk):

– Menim, da je moja krščanska dolžnost, da pričam o dejstvu mojega ozdravljenja med izletom na grob shemanune Makarije, ki se je zgodil na dan njenega spomina 18. junija 1999. Po služenju spominske slovesnosti na grobu Matuške Makarije, pitju svete vode iz njenega groba, medtem ko se je obračal k Gospodu z molitvijo: »Gospod, Jezus Kristus, po molitvah shemanune Makarije, ozdravi moje telo, usmili se jaz sem grešnik." Ob vrnitvi iz Temkino, začutil sem nekaj nenavadnega v svojem telesu ... Spoznal sem, da me ne boli roka, ki je teden dni nisem mogel dvigniti na prsi. Roka me je bolela zaradi zloma vratnih vretenc 4-5 oddelkov, zloma ključne kosti in roke. Začutila sem tudi močno zmanjšanje bolečine v izboklini na stopalu in mehčanje suhih žuljev na nogah. Pred Bogom in Cerkvijo pričam resnico svojega ozdravljenja, v svojem globokem prepričanju in veri v moč molitve Matuške Makarije pred Bogom in obhajila svete vode iz njenega groba.

Iz pričevanja G.V. Blinovoy (Moskva):

- Leta 2000 sem šel 8. novembra v Tyomkino. Posvečeno sončnično olje na postelji, v škatli z rožnim vencem in na grobu Matuške Makarija. Moj sinček Sergej (star je bil 3 leta in 7 mesecev) je imel tumor na kožici s fižolom, pritoževal se je zaradi bolečin. Seryozha je nenadoma predlagal, naj boleče mesto namažem z oljem Makaryushka. Nato smo z njim trikrat molili in prosili za ozdravitev, jaz pa sem vzel olje in svečo iz Makarovega groba, ga trikrat z molitvijo mazilil s križem. Nekaj ​​dni je minilo. Seryozha me je prosil, naj me še enkrat pomazim, storili smo enako. Po tem je minilo še nekaj dni, pozabil sem, a Seryozha me je spet spomnil. "Mami, zakaj me ne namažeš z oljem?" Po molitvi sem začel maziti (ali bolje rečeno, hotel sem), vendar nisem našel več tumorja. Nisem mogel verjeti in vse sem preverjal en teden, a na tem mestu je bila praznina in tanka koža. Moj sin zdaj zjutraj in ponoči vedno moli Gospoda za Makarjuško, našo mamo, in 18. junija, na dan njene smrti leta 2001, sem se šel zahvalit materi.

Pričevanje duhovnika Vladimirja (Smolensk):

— Moja tašča Marija Fjodorovna Grubitsyna, ki jo je v času življenja matere Makarije ozdravila od raka na jetrih, je poleti 2000 obiskala Matuškin grob. Pred tem je imela pogoste napade bronhialne astme, v bolnišnici pa je bila v hudem stanju. Zdaj se po božji milosti po molitvah matere Makarije, kot verjame, ne zgodi niti en napad.

Gospod, daj počitek duši, nuna Makarija, pokoj svetnikom in reši nas z njenimi molitvami!