§2. Baden (Freiburg) škola neokantizma

Glavne ličnosti frajburške (badenske) škole neokantovizma bili su uticajni filozofi W. Wildenband i G. Rickert. Wilhelm Windelband (1848 - 1915) studirao je historiju u Jeni, gdje je bio pod utjecajem C. Fischera i G. Lotzea. Godine 1870. odbranio je doktorsku tezu na temu "Doktrina slučajnosti", a 1873. u Lajpcigu - doktorsku disertaciju o problemu sigurnosti u znanju. Godine 1876. bio je profesor u Cirihu, a od 1877. na Univerzitetu u Frajburgu u Breisgauu, u Badenu. Od 1882. do 1903. Windelband je bio profesor u Strazburu, a nakon 1903. naslijedio je katedru Kuna Fišera u Hajdelbergu. Glavna Windelbandova djela: čuveni dvotomni "History nova filozofija"(1878-1880), gdje je prvi put izvršio tumačenje Kantovih učenja specifičnih za Freiburški neokantijanizam; "Preludiji: (govori i članci)" (1883); "Eseji o doktrini negativnog suda" (1884), "Udžbenik istorije filozofije" (1892), "Istorija i prirodne nauke" (1894), "O sistemu kategorija" (1900), "Platon" (1900), "O slobodnoj volji" (1904).

Hajnrih Rikert (1863-1936) je studentske godine proveo u Berlinu Bizmarkovog doba, zatim u Cirihu, gde je slušao predavanja R. Avenariusa, i u Strazburu. Godine 1888. u Frajburgu odbranio je doktorsku tezu "Doktrina definicije" (rukovodilac je bio W. Windelband), a 1882. doktorsku disertaciju "Predmet znanja". Ubrzo je postao profesor na Univerzitetu u Frajburgu, stekavši slavu kao briljantan učitelj. Od 1916. bio je profesor u Hajdelbergu. Rickertova glavna djela: "Granice prirodno-naučnog formiranja pojmova" (1892), "Nauke o prirodi i nauke o kulturi" 0899), "O sistemu vrijednosti" (1912), "Filozofija života" (1920). ), „Kant kao filozof moderne kulture"(1924), "Logika predikata i problem ontologije" (1930), "Glavni problemi filozofske metodologije, ontologije, antropologije" (1934). Windelband i Rickert su mislioci čije se ideje u mnogo čemu razlikuju; Tako se Rickert postepeno udaljava od neokantijanizma, ali se tokom Frajburškog perioda, kao rezultat saradnje Windelbanda i Rickerta, formira kantovsko orijentisana pozicija, koja se, međutim, značajno razlikuje. iz marburškog neokantijanizma.

Tako su, za razliku od Marburgera, koji su svoju pažnju usmjerili na Kantovu Kritiku čistog razuma, Frajburgeri su izgradili svoj koncept, posebno se fokusirajući na Kritiku prosuđivanja. Istovremeno, oni su Kantov rad tumačili ne samo, pa čak i ne toliko kao rad na estetici, već kao holistički i uspješniji prikaz Kantovog učenja kao takvog nego u drugim djelima. Frajburgers je naglasio da je upravo u ovom izlaganju Kantova koncepcija najviše uticala na dalji razvoj nemačke filozofije i književnosti. U svom tumačenju Kanta, Windelband i Rickert su, poput Marburgera, težili kritičkom promišljanju kantijanizma. Vindelband je završio predgovor prvom izdanju Preludija riječima: "Razumeti Kanta znači ići dalje od njegove filozofije." Ostalo razlikovna karakteristika Frajburški neokantijanizam, u poređenju sa marburškom verzijom, je sledeći: ako su Marburganci gradili filozofiju po uzoru na matematiku i matematičke prirodne nauke, onda je Windelband, učenik istoričara Kuna Fišera, bio više orijentisan na kompleks humanitarnih naučnih nauka. discipline, prvenstveno nauke istorijskog ciklusa. Shodno tome, ne koncepti "logike", "broja", već koncepti "značaja" (Gelten), koje je Windelband pozajmio od svog učitelja Lotzea, i "vrijednosti" ispostavilo se da su centralni za frajburško tumačenje. Frajburški neokantovizam je uglavnom doktrina vrednosti; filozofija se tretira kao kritička doktrina vrijednosti. Poput Marburgera, neokantovci iz Frajburga odali su počast scijentizmu svog vremena, visoko cijeneći filozofski značaj problema naučna metoda. Nisu zazirali od proučavanja metodoloških problema prirodnih nauka i matematike, iako su, kako se vidi iz radova Windelbanda i Rickerta, to najviše činili radi poređenja i razlikovanja metoda naučnih disciplina prema kognitivni tip određenih nauka.

U svom govoru na temu "Istorija i prirodne nauke", održanom 1. maja 1894. godine, po preuzimanju dužnosti profesora na Univerzitetu u Strazburu, Windelband se izjasnio protiv tradicionalne podele naučnih disciplina na nauke o prirodi i nauke o prirodi. nauke o duhu, koja se zasnivala na razlikovanju njihovih predmetnih oblasti. U međuvremenu, neophodno je klasifikovati nauke u skladu ne prema predmetu, već prema metodi specifičnoj za svaku vrstu nauke, kao i prema njihovim specifičnim saznajnim ciljevima. Sa ove tačke gledišta, postoje, prema Windelbandu, dve glavne vrste nauka. Prvi tip uključuje one koji traže opšte zakone, pa se, shodno tome, tip znanja i metoda koji njima dominira naziva se "nomotetički" (fundamentalni). Drugi tip uključuje nauke koje opisuju specifične i jedinstvene događaje. Vrsta znanja i metoda u njima je idiografska (tj. fiksiranje pojedinca, posebno). Učinjena razlika, prema Windelbandu, ne može se poistovetiti sa razlikom između nauka o prirodi i nauka o duhu. Jer prirodna nauka, u zavisnosti od oblasti istraživanja i interesovanja, može koristiti jednu ili drugu metodu: dakle, sistematska prirodna nauka je „nomotetička“, dok su istorijske nauke o prirodi „idiografske“. Nomotetička i idiografska metoda se u principu smatraju jednakim. Međutim, Windelband, govoreći protiv naučnog entuzijazma za traganjem za općim i univerzalnim obrascima, posebno ističe visok značaj individualizirajućeg opisa, bez kojeg, posebno, povijesne nauke ne bi mogle postojati: uostalom, u povijesti je osnivač Freiburška škola podsjeća, svi događaji su jedinstveni, neponovljivi; njihovo svođenje na opšte zakone neopravdano ogrubljuje i eliminiše specifičnost istorijskih događaja.

G. Rickert je nastojao da razjasni i dalje razvije metodološke razlike koje je predložio njegov učitelj W. Windelband. Rickert je otišao još dalje od predmetnih preduslova za klasifikaciju nauka. Poenta je, zaključio je, da priroda kao poseban i poseban predmet za nauke, kao "čuvar" određenih opštih zakona, ne postoji - kao što ne postoji ni objektivno poseban "predmet istorije". (Uzgred, Rickert je odbio termin "nauke o duhu" zbog asocijacija na hegelijanski koncept duha, preferirajući koncept "nauke o kulturi") Obje metode, dakle, nemaju čisto objektivno određenje, već određuju se preokretom istraživačkog interesa ljudi u jednom slučaju, od interesa su opšte, ponavljajuće, au drugom pojedinačno i jedinstveno.

U nizu svojih radova, G. Rickert nastoji da pruži epistemološku i svjetonazorsku osnovu za ova metodološka razmatranja. On gradi teoriju znanja čiji su glavni elementi sljedeće ideje: 1) pobijanje svakog mogućeg koncepta refleksije (argumenti: znanje nikada ne odražava i nije u stanju da reflektuje, tj. reprodukuje tačno beskonačnu, neiscrpnu stvarnost; znanje je uvek grubo , pojednostavljenje, apstrakcija, shematizacija); 2) odobravanje principa svrsishodnog odabira kojem je podređena spoznaja (argumenti: prema interesima, ciljevima, skretanjima pažnje, stvarnost se „secira“, modifikuje, formalizuje); 3) svođenje suštine znanja na mišljenje, budući da je ono istinito; 4) poricanje da psihologija može postati disciplina koja omogućava rješavanje problema teorije znanja (poput Marburgera, Rickert je pristalica antipsihologizma, kritičar psihologizma); 5) konstrukcija koncepta subjekta znanja kao "zahtjeva", "treba", štaviše, "transcendentno mora", tj. nezavisno od svakog postojanja; 6) pretpostavka da kada govorimo o istini moramo misliti na "značenje" (Bedeutung); ovo drugo nije ni čin mišljenja ni psihičko biće uopšte; 7) transformacija teorije znanja u nauku o teorijskim vrednostima, značenjima, o onome što postoji ne u stvarnosti, već samo logički, i u tom svojstvu „prethodi svim naukama, njihovom postojećem ili priznatom stvarnom materijalu“.

Tako se Rickertova teorija znanja razvija u doktrinu vrijednosti. Sfera teorijskog je suprotstavljena realnom i shvata se „kao svet teorijskih vrednosti“. Shodno tome, Rickert tumači teoriju znanja kao "kritiku razuma", tj. nauka koja se ne bavi bićem, već postavlja pitanje smisla, ne bavi se stvarnošću, već vrijednostima. Rickertov koncept se, dakle, temelji ne samo na razlikovanju, već i na suprotnosti vrijednosti i bića koje postoji. Postoje dvije oblasti - stvarnost i svijet vrijednosti, koji nema status stvarnog postojanja, iako nije ništa manje obavezan, značajan za čovjeka od svijeta. postojanje. Prema Rickertu, pitanje sučeljavanja i jedinstva dva "svijeta" od antičkih vremena do danas predstavlja temeljni problem i zagonetku za filozofiju, za cijelu kulturu. Razmotrimo detaljnije problem razlike između "nauka o prirodi" i "nauka o kulturi", kako ga Rickert postavlja i rješava. Prije svega, filozof definiše pojam "prirode" na kantovski način: on ne znači tjelesni ili fizički svijet; što znači "logički koncept prirode", tj. biće stvari, ukoliko je ono određeno opštim zakonima. Prema tome, predmet nauka o kulturi, pojam "istorije" je "koncept jedinstvenog postojanja u svim njegovim karakteristikama i individualnosti, koji čini suprotnost konceptu opšteg zakona". Tako se "materijalna opozicija" prirode i kulture izražava kroz "formalnu opoziciju" prirodnih nauka i istorijskih metoda.

Proizvodi prirode su oni koji slobodno rastu iz zemlje. Sama priroda postoji izvan odnosa prema vrijednostima. “Vrijednim dijelovima stvarnosti” Rickert naziva dobra – da ih razlikuje od vrijednosti u pravom smislu, koje ne predstavljaju (prirodnu) stvarnost. Za vrijednosti se, prema Rickertu, ne može reći da postoje ili ne postoje, već samo da znače ili nemaju značaj. Rickert definira kulturu kao "skup objekata povezanih sa univerzalno važećim vrijednostima" i njeguje se zbog ovih vrijednosti. U korelaciji sa vrednostima, dublje se razumeju specifičnosti metode nauka o kulturi. Već je rečeno da Rickert njihov metod smatra "individualizirajućim": nauke o kulturi, kao istorijske nauke, "žele da izlažu stvarnost, koja nikada nije opšta, već uvek individualna, sa stanovišta njene individualnosti..." Dakle, samo istorijske discipline su nauke o istinskoj stvarnosti, dok prirodna nauka uvek generalizuje, i stoga grublje i iskrivljuje jedinstveno individualne fenomene stvarnog sveta.

Međutim, Rickert ovdje daje važna pojašnjenja. Istorija kao nauka ne bavi se svakom pojedinačnom činjenicom ili događajem. „Iz bezgranične mase pojedinačnih, odnosno heterogenih objekata, historičar prvo zaustavlja pažnju samo na onima koji po svojim individualnim karakteristikama ili sami oličavaju kulturne vrijednosti, ili stoje u nekom odnosu s njima. Naravno, ovo otvara problem objektivnosti istoričara. Rickert ne vjeruje da je njegovo rješenje moguće zbog određenih teorijskih privlačnosti i metodoloških zahtjeva. Istovremeno, može se nadati prevladavanju subjektivizma u istorijskom istraživanju, u „istorijskom formiranju pojmova“, ako se pravi razlika između: 1) subjektivnog procenjivanja (izražavanje pohvale ili krivice) i 2) pripisivanja vrednosti ili objektivnog procesa. otkrivanja u samoj istoriji opšte značajnih ili pretendovanja na opštu validnost vrednosti. Dakle, u istoriji kao nauci praktikuje se i sažimanje pod opštim pojmovima. Međutim, za razliku od prirodnih nauka, u istorijskim disciplinama ne samo da je moguće, već i neophodno da se ne izgubi – u slučaju generalizacija, „pozivanja na vrednosti“ – jedinstvena individualnost istorijskih činjenica, događaja i dela.

Za Rickerta je značaj vrijednosti, odnos pojedinca prema vrijednostima najvišim manifestacijama sloboda ljudske ličnosti. Uostalom, uz svijet stvarnog, svijet bića, čovjek slobodno i kreativno stvara svijet pravog, značajnog. Potvrda značenja, značenje etičkih vrijednosti postaje „sama ličnost, u svoj složenosti njene društvene koherentnosti, vrijednost, zahvaljujući kojoj postaje blagoslov, je sloboda unutar društva ili društvena autonomija“. Težnja pojedinca za slobodom, za društvenom autonomijom je vječna i beskonačna. I iako „neprestano postoje nove kombinacije“, društvena sloboda ostaje nepotpuna i nesavršena.

Uvod.

Uz pomoć pojma "neohegelijanstvo" istoričari filozofije čisto uslovno ujedinjuju heterogene ideološke i filozofske struje drugog. polovina XIX i početka 20. stoljeća, zajedništvo između kojih se sastojalo ili u želji da se oživi utjecaj Hegelove filozofije, zamijenjen pozitivizmom, ili u namjeri - kroz kritičku asimilaciju i reviziju Hegelove filozofije - da se stvori nova, modernija i održive verzije apsolutnog idealizma.

U ovom, tj. u širem smislu, neohegelijanstvo uključuje: 1) "apsolutni idealizam", predstavljen u Engleskoj od strane filozofa kao što su J. D. Sterling (1820-1909), E. Caird (1835-1908), T.-H. Grim (1836-1882); nešto kasnije to su bili F. Bradley (1846-1924), B. Bosanquet (1848-1923), J. McTaggart (1866-1925); Američki neohegelijanizam, kojeg predstavljaju W. Harris (1835-1909), J. Royce (1855-1916); 2) Njemački neohegelijanizam, koji se prvi razvio iz neokantijanizma (predstavnici - A. Liebert, I. Kohn, J. Ebbinghaus), pravi hegelijanci R. Kroner (1884-1974), G. Glockner (1896-), G. Lasson (1862-1932); 3) italijanski neohegelijanstvo, čije su najistaknutije ličnosti B. Croce (1866-1952), G. Gentile (1875-1944); 4) apologetski hegelijanstvo i kritičko proučavanje Hegela u 20. veku: na početku veka, između Prvog i Drugog svetskog rata, posle Drugog svetskog rata - pa sve do našeg vremena. To su Hegelove studije u Njemačkoj, Francuskoj, SAD, Rusiji i drugim zemljama. Predstavnici francuskog neohegelijanstva - Jean Val (1888-1974), Alexander Kozhev (1902-1968), Jean Hippolyte (1907-1968). U Rusiji je najistaknutiji Hegelov sljedbenik i tumač bio Ivan Iljin (o njemu će biti riječi u dijelu o ruskoj filozofiji).

U ovom poglavlju, predmet kratkog razmatranja biće apsolutni idealizam, nemački i italijanski hegelijanstvo s kraja 19. - početka prve polovine 20. veka.

Hegelijanstvo u Engleskoj.

Engleski neohegelijanstvo predstavljaju pristalice takozvanog apsolutnog idealizma. Međutim, treba napomenuti da razmatranje apsolutnog idealizma u poglavlju o neohegelijanizmu ne znači poistovećivanje ova dva koncepta. Problemi filozofska djela predstavnika apsolutnog idealizma nikako se ne svodi na tumačenje Hegelove filozofije. Utoliko je pogrešno pristalice apsolutnog idealizma, o kojima će biti reči u nastavku, smatrati ortodoksnim hegelijancima. Međutim, ne može se poreći da je apsolutni idealizam inicirao pojavu novih tumačenja Hegelovog učenja u evropskoj filozofiji i (u tom smislu) doprinio rađanju trenda koji se obično naziva neohegelijanstvom.

Sam apsolutni idealizam nastao je sredinom 1960-ih. prvenstveno zbog djela J. H. Sterlinga "Hegelova tajna" (1865). Bilo je to filozofsko i poetsko djelo koje je sadržavalo odlučnu kritiku Hegelove metafizike pod zastavom povratka u život, u "konkretno", u stvarnost, iz divljine apstraktnih apstraktnih pojmova. Za razliku od ovakvih napada, Sterling je tvrdio da je "Hegelova tajna", glavna stvar u hegelijanskoj filozofiji, doktrina o konkretnosti koncepta, koji zauzvrat ima ideju apsolutnog kao svoju osnovu i zadržava svoju trajni značaj.

U očuvanju i ažuriranju koncepta apsoluta, principa apsolutnog idealizma - ako je potrebno, onda po cenu oštre kritike pojedinih odredbi Hegelove filozofije - neohegelijanci prošlog veka videli su svoju glavnu misiju. Shvatili su da je restauracija najvrednije stvari u hegelijanskom sistemu nemoguća bez temeljne kritike toga. Ovdje su, uglavnom ostali pristalice Hegela, iskusili i utjecaj kritičkog principa Kantove filozofije. Nije slučajno da je Sterling preveo na engleski jezik i komentirao Kantovu "Kritiku čistog razuma" ("Kantov udžbenik", 1881.), dodajući ovome i biografiju velikog njemački filozof. Ne samo kritičke težnje, već i zapažanja o sudbini Hegelove škole koja se raspada poticala su na ideju transformacije, novu interpretaciju Hegelove filozofije. Dajući pregled ovog pokreta u svojoj knjizi „Hegel“ (i, uzgred, napominjući da je „izvan Nemačke hegelijanstvo najrevnosnije i najpotpunije asimilirao mali, ali visokoobrazovani krug moskovskih „slavenofila“ i „zapadnjaka“ u tridesetih i četrdesetih godina" XIX veka.), E. Caird je napisao: "Nesposobnost hegelijanstva da pruži integralno i trajno zadovoljstvo živom religioznom osećanju, s jedne strane, i potrebama praktične volje, s druge strane. , bolje od bilo kakvog rasuđivanja pokazuje stvarne granice ove filozofije i pobija njene tvrdnje da je savršena istina, potpuno i konačno otkrovenje apsolutnog duha. Niko je ne priznaje kao takvu u današnje vrijeme; kao sveobuhvatni sistem, hegelijanstvo ne duže postoji u sadašnjem vremenu; ali ono pozitivno što je ova filozofija uvela u opštu svest ostala je i zauvek će ostati: ideja univerzalnog procesa i razvoja kao opšte, sveprožimajuće veze pojedinih pojava "". potreba da se pruži „zadovoljština živim religioznim osećanja" i "potrebe praktične volje" izražavali su i drugi pristalice apsolutnog idealizma. Sterling je u obnovi filozofskim sredstvima vjere u Boga vidio koncepte besmrtnosti duše i slobodne volje, u tvrdnji Hrišćanska religija kao religija otkrivenja, glavna stvar koju su Kant i Hegel postigli, koja je bila njihova istorijska misija. Što se tiče hegelijanske ideje razvoja, Sterling i Bradley su bili manje kategorični i kontradiktorniji od Cairda. S jedne strane, općenito su prihvaćali ideju razvoja, metodu dijalektike. S druge strane, s odobravanjem su prihvatili središnju ideju hegelijanske filozofije prirode, prema kojoj bi sama priroda bila sfera haosa, inercije, slučajnosti, proizvoljnosti, da nije koncepta koji njome vlada. , uvođenje razvoja, reda, integriteta, konzistentnosti u prirodu izvana, višesmjernih procesa. Neohegelijanci su, oslanjajući se na neke od Hegelovih izjava, također vjerovali da je koncept razvoja neprimjenjiv na tumačenje Apsoluta. Jer Apsolut je, naglašavali su, upravo ono što uzrokuje promjene, razvoj, ali koje samo po sebi, kao simbol vječnosti, nije podložno kretanju i uopće se ne može tumačiti po analogiji sa promjenjivim prostorno-vremenskim procesima materijalnog svijeta. Štaviše, Apsolut utjelovljuje neindividualno duhovno. A takav koncept duha, predviđa Bredli, stalno će zanimati ljude; uz sve napade na duhovni apsolut, čovječanstvo će sačuvati i oživjeti koncept, koncept Apsoluta kao duhovnog superpočetka. Stvarnost izvan duha ne postoji. A "najstvarniji" nije svijet prirode, već duh, shvaćen kao apsolut. Predstaviti svijet kao "konkretnu cjelinu" zadatak je filozofije. Za apsolutni idealizam to je značilo: sve što postoji u svijetu treba tumačiti kao uvjetovano duhom, povezano s njim, tj. kao "duhovni entitet".

Apsolutni idealizam tretira dijalektiku u potpunom skladu s tim. Engleski i američki neohegelijanci nastojali su da se odupru napadima na dijalektiku, koji su u posljednjoj trećini 19. stoljeća. sve češći u vezi sa intenzivnim razvojem formalne logike i njenim obogaćivanjem matematičkom logikom. Sa svoje strane, T. Green, F. Bradley, B. Bosanquet (inače, stručnjaci za logiku i autori posebnih logičkih i logičko-epistemoloških radova) napali su ona tumačenja prema kojima ažurirana formalna logika postaje ili može postati jedina naučna teorija znanja. Zagovornici apsolutnog idealizma, ne poričući (ograničenu) vrijednost formalne logičke analize, insistirali su na tome da bi epistemologija trebala istraživati ​​spoznaju kao smislen proces koji je direktno povezan sa stvarnošću. I stoga se ne može osloboditi dijalektike, dijalektičkog mišljenja, svodeći cijelu stvar na formalnu logičku analizu.

U međuvremenu, shvatanje dijalektike u delima Bredlija, Mektagarta i Bosanqueta prilično je odstupalo od onog koje se u istoriji filozofije uobičajeno predstavljalo kao „istinski hegelovski“. Suprotno raširenom (posebno u marksizmu) konceptu, prema kojem je za Hegela glavno načelo zaoštravanja kontradikcije, borbe suprotnosti, predstavnici apsolutnog idealizma naglašavali su jedinstvo, pomirenje suprotnosti u okviru cjeline. Oni su razumno istakli da pažljivo čitanje čitavog Hegela, pažnja na sve karike njegovog integralnog sistema (a ne samo na odlomke iz odeljka o suštini nauke logike) potvrđuje njihov princip integralne svesti, koji je izraz suštine dijalektike.

U djelu F. Bradleyja "Izgled i stvarnost" (1893), istraživači često vide jednu od prvih varijanti negativne, ili negativne, dijalektike. "Ako je kriterij postojanja konzistentnost, onda samu stvarnost treba shvatiti kao nešto u osnovi konzistentno. Otuda slijedi koncept negativne dijalektike; otkrivanje nedosljednosti koncepta je dokaz njegove imaginarnosti, nevaljanosti."

Druga značajna promena u tumačenju hegelijanskog nasleđa bio je pokušaj da se prevaziđe činjenica da su mnogi filozofi druge polovine 19. veka. Hegel je bio okrivljen za primat univerzalnog nad individualnim. Američki filozof Josiah Royce, u svojoj knjizi The World and the Individual (1899-1900), možda je najjasnije izrazio ovaj trend. Istina, njegov stav prema univerzalističkoj tendenciji Hegelove filozofije bio je ambivalentan: značenje "univerzalne misli" bilo je u principu prepoznato, jer je dovelo do ideje Boga, ako to nije sama ideja. Ali u isto vrijeme, Reuss je govorio protiv Hegelovog filozofsko-metafizičkog i socio-filozofskog prezira prema pojedincu.

I ako je Bradley bio skloniji da ovdje slijedi Hegela, onda se Royce odlučio za ozbiljnu reviziju hegelovskog univerzalizma na putu novog „individualizma“, svojevrsnog personalizma, jer je vjerovao (i ne bez razloga) da su već hegelovske ideje o sloboda, prava pojedinca u društvenom svijetu, o harmoniji Jednog i Mnogobrojnog, o unutrašnjoj polifoniji Apsoluta, takoreći, guraju ka kritici hipertrofiranog univerzalizma. Royce nije bio jedini pristalica ovog pristupa. „... Ova tendencija se očitovala u umjerenom personalizmu Bosanqueta i 'radikalnom personalizmu' McTaggarta, koji je pokušao spojiti hegelijansku doktrinu apsoluta s tvrdnjom o metafizičkoj vrijednosti pojedinca.

Rješenje od strane predstavnika apsolutnog idealizma socio-filozofskih pitanja o odnosu pojedinca i javnosti ukorijenjeno je u općim metafizičkim problemima pojedinca i općeg, pojedinačnog i apsolutnog, analiziranih u nizu radova filozofa ovaj trend. Njihove pozicije su relativno ujedinjene u smislu da svi stavljaju apsolutno, božansko u prvi plan. Međutim, kako u metafizičkom određenju značaja pojedinca pred općim, apsolutnim, tako i u socio-filozofskoj analizi slobode pojedinca u društvu, otkriva se primjetna razlika u pristupima. Tako je Bredli posebno isticao neospornu moć apsoluta, pred kojim se individualno, lično pretvara u samo privid. Royce je u svom djelu "Svijet i pojedinac", također braneći, slijedeći Hegela i Bredlija, primat apsolutnog, istovremeno nastojao da dokaže da sam apsolut propisuje svakom biću, stvarnom, da stekne jedinstveno individualne prirode. Bosanquet u svojoj knjizi "Vrijednost i sudbina pojedinca" (1913) kombinuje metafizičku analizu odnosa između apsolutnog i pojedinca sa etičkim i socio-filozofskim. Sa njegove tačke gledišta, vrednost pojedinca zavisi od toga koliko je duboko čovek, kao pojedinac, svestan ograničenja svog konačnog bića i zbog toga će moći da juri u beskonačnu sferu apsolutnog, gde se, uprkos konačnosti svoje prirode, pojedinac može pridružiti beskonačnom. Kao i kod Hegela, način kretanja ka ovom višem cilju je ovladavanje "višim tipovima iskustva" - državnim i religioznim, unutar kojih je moguće upoznati se s idejom "beskonačnog integriteta" države. i božanstvo.

T.X. Grin je u svojim "Predanjima o principima političke posvećenosti" (1879 - 1880) pokušao da pronađe osnove za kombinovanje demokratskih prava i sloboda pojedinca sa efektivnom, uključujući i prinudnu moć države. Međutim, Green je smatrao da je uslov za jačanje moći države da se ona pretvori u instrument koji osigurava ne samo prosperitet, sigurnost, očuvanje imovine građana, već i njihovo lično unapređenje. Bosanquet, također brani (na primjer, u knjizi " Filozofska teorija država", 1899) princip efikasnosti države u osiguravanju rastućeg blagostanja svojih građana, oštro postavlja pitanje "negativnog djelovanja države" - ​​o nasilnim mjerama prema pojedincima i društvenim grupama. Nemoguće je nadati se potpunoj eliminaciji državnog nasilja znači podleći iluzijama Jedini način da se olakša sudbina građana je traženje i osiguranje optimalne ravnoteže za svaku etapu istorije između neizbježnih "negativnih akcija" i pozitivnih rezultata aktivnosti države – kako bi stečene koristi (konačno izražene u oslobađanju i samoostvarenju pojedinca) bile veće od štete društvenog uma od državnog nasilja i prinude.

Izvanredan istoričar i mislilac prve polovine 20. veka. R. J. Collingwood (ako se ima u vidu integritet njegovog rada) ne može se jednoznačno pripisati ni neohegelijanizmu kao takvom, ni apsolutnom idealizmu. Međutim, sasvim je legitimno razmotriti neke od njegovih važnih ideja u vezi sa ova dva pravca.

Ušao 1910. na Oksfordskom univerzitetu, Collingwood se upoznao sa idejama škole T. X. Greena, u čije je predstavnike uključio i Bradleya, Bosanqueta, Wallacea. „Prava snaga ovog pokreta“, napisao je Collingwood u svojoj Autobiografiji, „bila je izvan Oksforda. "Škola velikana" nije bila centar za obuku profesionalnih naučnika i filozofa; to je prije bilo mjesto građanskog obrazovanja budućih crkvenih poglavara, pravnika, saborskih zastupnika... Oni su svoju zadaću vidjeli u tome da filozofiji daju pravi, praktični značaj... Filozofija Zelene škole... prodirala je i oplodila sve strane naših javni život otprilike od 1880. do 1910.

Krug interesovanja mladog Collingwooda prvenstveno je obuhvatao antičke istorije. Učestvovao je u iskopavanjima rimske flote u Velikoj Britaniji. Istovremeno, Collingwood se nije ograničio na čisto empirijski rad na istorijskom materijalu. Mnogo je razmišljao o metodologiji i tipologiji istorije. Pristup metodološkog istoričara kasnije je oličen u njegovim knjigama Rimska Britanija (1923) i Arheologija rimske Britanije (1930).

Kolingvud je takođe rano bio zainteresovan za filozofiju istorije. Do izražaja je došla kritička asimilacija ideja Kanta, Hegela, Kročea. Što se tiče filozofije apsolutnog idealizma, Collingwood se prema njoj odnosio kritički. Međutim, analizirajući napade pozitivistički nastrojenih sunarodnika na "metafizičare" (posebno polemiku neorealista protiv Grina i Bredlija), Collingwood je postepeno stao na stranu antipozitivista i sam ušao u raspravu sa neo -realisti. Istina, Collingwood je visoko cijenio rad osnivača realističkog trenda S. Alexandera i A.N. Whitehead - prvenstveno zbog činjenice da su svoje najzanimljivije ideje posudili od Kanta i Hegela, dajući im samo "realističnu ljusku".

Zapravo filozofska aktivnost Collingwood je fokusiran na probleme filozofije historije, kao i filozofske metode, historije filozofije i društvene filozofije. Njegov glavni filozofski spisi- "Eseji o filozofskoj metodi" (1933), "Osnovi umetnosti" (1938), "Esej o metafizici" (1940), "Novi Levijatan" (1942), "Ideja istorije" (1946). Collingwoodova "Autobiografija" (1939) je veoma vrijedna.

Collingwoodova filozofija istorije ima za cilj „stalnu borbu protiv pozitivističke koncepcije, odnosno pseudo-koncepta istorije kao proučavanja uzastopnih događaja u vremenu koji su se desili u mrtvoj prošlosti, događaja koji su poznati na isti način na koji naučnik prirodnih nauka poznaje događaje u prirodnom svijetu." Razlog širenja „zarazne bolesti“ pozitivizma među istoričarima Collingwood vidi i u pogrešnoj zbrci prirodnih i istorijskih procesa. U njihovom razdvajanju, pa čak i suprotstavljanju (i, shodno tome, u međusobnoj izolaciji prirodne nauke i istorije kao nauke), Collingwood ide putem koji je trasirao Hegel, koji je, prema Collingwoodu, potpuno u pravu, „praveći razliku između ne- -istorijski procesi prirode i istorijski procesi ljudski život". Izražavajući mnogo ozbiljnih kritika hegelijanske filozofije, Collingwood često brani upravo one idealističke Hegelove ideje kojima su se Marx i drugi materijalisti suprotstavljali. Dakle, u hegelijanskoj filozofiji istorije, Collingwood suštinski podržava i dalje razvija tezu: "sva istorija predstavlja historiju misli." "Historiografija devetnaestog stoljeća nije odbacila Hegelovo uvjerenje o duhovnosti historije (što bi značilo odbacivanje same historije), već je postavila sebi zadatak stvaranja historije konkretnog duha, privlačeći pažnju na one njene elemente koje je Hegel zanemario u svojoj skiciranoj "istoriji filozofije" i ujedinjujući ih u jednu čvrstu celinu." Prema Collingwoodu, Marx se vratio naturalističkom shvatanju istorije, zanemarujući činjenicu da je "Hegel raskinuo sa istorijskim naturalizmom osamnaestog veka...". Ali Marks je bio "izuzetno jak" u onim oblastima gde je Hegel bio slab - u ekonomskoj istoriji, koja je zahvaljujući mar. xismu je snažan pokret naprijed.

Collingwood je posebnu pažnju posvetio socio-filozofskim problemima. U tome je također slijedio ideje apsolutnog idealizma o kojima je bilo riječi ranije.

Socio-filozofska razmišljanja Collingwooda posebno su zanimljiva jer je pokušao odbraniti demokratske ideje u uvjetima rastuće krize 20-30-ih godina 20. stoljeća, a potom i izbijanja Drugog svjetskog rata. Filozof je oštro kritizirao nedosljednost i nedosljednost politika evropskih država i Sjedinjenih Država pred narastajućim fašizmom. U Novom Levijatanu, Collingwood je koristio svoje istraživanje historijske situacije u Evropi i svijetu kako bi razvio koncept koji je bio usredsređen na koncepte civilizacije i varvarstva. „Na kraju krajeva, antiteza civilizacije i varvarstva jedna je od strana Collingwoodove centralne antiteze razuma i iracionalnosti, duhovnog i vitalnog, ljudskog i prirodnog, slobode samoopredjeljenja i slijepe poslušnosti. „Biti civiliziran znači živjeti, sve do koliko je to moguće, dijalektički, tj. u stalnom nastojanju da se svaki slučaj neslaganja pretvori u dogovor. Određeni stepen prisile je neizbežan u ljudskom životu, ali biti civilizovan znači smanjiti upotrebu sile, a što smo civilizovaniji, to je smanjenje veće. Engleska".

Dakle, neohegelijanstvo je u anglosaksonskim zemljama probilo svoj put, iako je filozofska atmosfera ovdje tradicionalno bila nepovoljna za razvoj, iako kritičan, koncepta širokog metafizičkog plana, što je bila filozofija Hegela. Ali čak i na matičnom tlu hegelijanstva, u Njemačkoj, sudbina neohegelijanskog pokreta nije bila ništa manje dramatična.

Nemački neohegelijanstvo.

Podsticaj razvoju neohegelijanstva u Nemačkoj dale su nesuglasice unutar neokantovskog pokreta, a potom i gubitak njegovog prijašnjeg uticaja. U tim uslovima, neki bivši neokantovci (A. Libert, I. Kon, J. Ebbinghaus) izlaz su videli u sintezi filozofskih dostignuća Kanta i Hegela. W. Windelband, čelnik frajburške škole neokantovizma, u svojoj knjizi "Preludiji" (1883) bio je primoran da prizna da mlađa generacija doživljava "metafizičku glad" i očekuje da će je zadovoljiti okretanjem Hegelu. Jedan od najznačajnijih predstavnika neohegelijanstva u Njemačkoj, G. Lasson, rekao je 1916. godine da je "hegelijanstvo kantijanizam, koji je dobio potpun i potpun oblik".

Podsticaj za obnovu hegelijanstva još ranije je dala filozofija života. W. Dilthey je bio među prvima koji je u XX vijeku. izazvalo je interesovanje istraživača i čitalačke javnosti za najranije Hegelove spise, koji su zbog svoje nepotpunosti ostali neobjavljeni. Na osnovu ovih rukopisa, Diltheyeva knjiga Istorija mladog Hegela (1905), koja je postala veoma popularna, doprinela je njihovom prvom izdanju 1907. Izvršio ga je G. Zero2. Procene uloge Diltejeve knjige su kontradiktorne. je oštro kritikovan kao neopravdan pokušaj pretvaranja racionalističkog Hegela u iracionalista Zapadni autori su kritikovali i Diltheya zbog jednostranog tumačenja tekstova mladog Hegela, pretvarajući ga u pristalica iracionalizma i „mističkog politeizma“.23 U međuvremenu , uloga Diltejevog dela u istoriji hegelijanskih studija je isključivo G. Glokner je smatrao da je neohegelijanstvo 20. veka počelo ovom knjigom. Dilthey zaista zaslužuje veliku zaslugu: doprineo je radikalnoj promeni slike Hegela kao filozof, skrenuo je pažnju na dramatični proces nastanka i formiranja hegelijanskih ideja.Diltheyev koncept uticao je na proučavanje Hegelovog učenja u spisima takvih neohegelijanaca, poput Glocknera, Kronera, Hearinga, a potom i predstavnika francuske grane neohegelijanskog trenda.

Nezadovoljni stanjem objavljivanja korpusa Hegelovih djela, G. Glockner i G. Lasson su pristupili ponovnom objavljivanju. G. Glockner je odlučio preštampati Hegelova Sabrana djela, objavljena 1832-1845. u 19 tomova. Izdao je tomove drugačijim redoslijedom i dopunio ih prvim izdanjem Enciklopedije. Kao rezultat toga, Glockner izdanje sadrži 26 tomova. Od 1905. G. Lasson je preuzeo novo kritičko izdanje Hegelovih spisa. Od 1931. I. Hofmeister je bio angažiran u izdavanju. Dugo vremena (sve dok nakon rata izdavačka kuća Felix Miner nije počela objavljivati ​​nova temeljna cjelovita Hegelova djela), publikacije Glocknera i Lassona služile su kao glavni izvori za akademske istraživački rad preko Hegelove filozofije. Glockner je dao nekoliko tomova Hegela sa svojim detaljnim predgovorima, nudeći posebno tumačenje

Sadržaj članka

NEOKANTIANITY- filozofski pravac druge polovine 19. - početka 20. veka. Nastao je u Njemačkoj i imao je za cilj oživljavanje ključnih kantovskih ideoloških i metodoloških principa u novim kulturnim, istorijskim i saznajnim uslovima. Centralni slogan ne-kantovizma formulisao je O. Liebman u svom radu Kant i epigoni(Kant und die Epigonen), 1865: "Nazad na Kanta". Vrh neokantovske kritike bio je usmjeren protiv dominacije pozitivističke metodologije i materijalističke metafizike. Konstruktivni dio filozofskog programa neo-kantovizma bio je oživljavanje Kantovog transcendentalnog idealizma, s posebnim naglaskom na konstruktivnim funkcijama spoznajnog uma.

Neokantijanizam razlikuje Marburšku školu, koja se bavila uglavnom logičkim i metodološkim problemima prirodnih nauka, i Freiburšku (Badensku školu), koja se fokusirala na probleme vrijednosti i metodologiju nauka humanističkog ciklusa.

Marburg škola.

Herman Koen (1842–1918) smatra se osnivačem Marburške škole. Njeni najistaknutiji predstavnici u Njemačkoj bili su Paul Natorp (1854–1924), Ernst Cassirer (1874–1945), Hans Vaihinger (1852–1933); u Rusiji su pristalice neo-kantovskih ideja bili A.I. Vvedensky, S.I. Gessen, B.V. Yakovenko. U različitim vremenima, na neokantovske ideje Marburške škole uticali su N. Hartmann i R. Kroner, E. Husserl i I. I. Lapshin, E. Bernstein i L. Brunswik.

Neokantovci su u svom pokušaju da ožive Kantove ideje u novom istorijskom kontekstu pošli od sasvim stvarnih procesa koji su se odigrali u prirodnim naukama na prelazu iz 19. u 20. vek.

U ovom trenutku u prirodnoj nauci nastaju novi objekti i zadaci istraživanja, gdje zakoni Njutno-Galilejeve mehanike prestaju da funkcionišu i mnogi njeni filozofski i metodološki principi se pokazuju neefikasnim.

Prvo, do sredine 19. veka. vjerovalo se da zakoni Njutnove mehanike i, shodno tome, jedina moguća euklidska geometrija prostora, na kojoj se zasniva, leže u temelju svemira. Vrijeme postoji bez obzira na prostor i ravnomjerno teče iz prošlosti u budućnost. Ali Gaussova geometrijska rasprava (1777–1855) Opće studije o zakrivljenim površinama(u kojoj se posebno spominje površina okretanja konstantne negativne zakrivljenosti, čija je unutrašnja geometrija, kako se kasnije pokazalo, geometrija Lobačevskog), otvorio je nove perspektive za proučavanje stvarnosti. 19. vijek je vrijeme stvaranja neeuklidskih geometrija (Bolyai (1802–1860), Riemann (1826–1866), Lobačevski (1792–1856)) kao dosljednih i harmoničnih matematičkih teorija. Krajem 19. - početkom 20. vijeka - period formiranja potpuno novih pogleda kako na samo vrijeme tako i na njegov odnos sa prostorom. Ajnštajnova specijalna teorija relativnosti utvrdila je fundamentalni odnos između prostora i vremena i suštinsku zavisnost ovog kontinuuma od prirode fizičkih interakcija u različitim tipovima sistema.

Drugo, klasična fizika i na njoj zasnovana pozitivistička filozofija su insistirali na 1). o bezuslovnom primatu iskustva (empirizam) u naučnom stvaralaštvu, i 2). o čisto instrumentalnoj i tehničkoj prirodi teorijskih koncepata u nauci, čija je glavna funkcija samo prikladno opisati i objasniti objektivne eksperimentalne podatke. Sami po sebi, teorijski koncepti su samo "skele" za "građevinu nauke" koje nemaju nezavisno značenje. Međutim, Maxwellova elektromagnetska teorija pokazala je kakvu ogromnu ulogu u razvoju fizike, a posebno u organizaciji eksperimentalne aktivnosti, igra konceptualni i matematički aparat: eksperiment se prvo matematički planira i osmišljava, a tek onda direktno provodi. .

Treće, ranije se vjerovalo da nova znanja jednostavno umnožavaju staro, kao da dodaje novoiskopane istine u riznicu prethodnih istina. Drugim riječima, dominirao je kumulativni sistem pogleda na razvoj nauke. Stvaranje novih fizičkih teorija radikalno je promijenilo poglede na strukturu svemira i dovelo do kolapsa teorija koje su se ranije činile apsolutno istinitim: korpuskularna optika, ideje o nedjeljivosti atoma itd.

Četvrto, bivša teorija znanja vjerovala je da subjekt (čovek) pasivno odražava objekt (svijet oko sebe). Njegovi čulni organi daju mu potpuno adekvatnu spoljašnju sliku stvarnosti, a kroz nauku je u stanju da čita „objektivnu knjigu prirode“ u njenim unutrašnjim svojstvima i obrascima skrivenim od čulnog opažanja. Krajem 19. vijeka postalo je jasno da se takvo viđenje povezanosti osjećaja i razuma sa vanjskim svijetom mora napustiti. Kao rezultat eksperimenata izvanrednog fizičara i oftalmologa Helmholtza o vizualnoj percepciji (a njegovi stavovi su uvelike utjecali na teorijske i epistemološke konstrukcije neokantovaca), postalo je jasno da ljudski osjetilni organi uopće ne reagiraju mehanički na efekte vanjskih objekata, ali aktivno i svrsishodno formiraju objekt vizualne percepcije. Sam Helmholtz je tvrdio da mi nemamo slike (kopije) stvari, već samo njihove znakove u svom umu, tj. mi uvijek unosimo u proces čulne spoznaje svijeta nešto od naše ljudske subjektivnosti. Nakon toga će se ove Helmholtzove ideje o simboličkoj prirodi našeg znanja razviti u čitavu "filozofiju simboličkih oblika" neokantovskog E. Cassirera.

Sve navedene promjene u slici nauke i pomaci u opštoj naučnoj slici svijeta zahtijevali su njihovo detaljno filozofsko promišljanje. Neokantovci marburške škole ponudili su svoj odgovor, zasnovan na kantovskom teorijskom naslijeđu. Njihova ključna teza bila je da sva najnovija otkrića u nauci i sama priroda modernih istraživačkih aktivnosti nepobitno svjedoče o aktivnoj konstruktivnoj ulozi. ljudski um u svim sferama života. Um kojim je osoba obdarena ne odražava svijet, već ga, naprotiv, stvara. On unosi vezu i red u dotad nekoherentno i haotično postojanje. Bez njegove kreativne aktivnosti uređenja, svijet se pretvara u ništa, u mračno i nijemo nepostojanje. Um je čovjeku imanentno svjetlo koje poput reflektora ističe stvari i procese u okolnom svijetu, daje im logiku i smisao. „Samo mišljenje samo po sebi“, napisao je Hermann Cohen, „može dovesti do onoga što se može označiti kao biće“. Iz ove temeljne teze Marburgera o stvaralačkoj generativnoj moći ljudskog uma, slijede dvije temeljne tačke u njihovim filozofskim pogledima:

- principijelni antisupstancijalizam, tj. odbacivanje potrage za nepromjenjivim i zajedničkim supstancama (osnovama) bića, dobijenih logičkom metodom mehaničke apstrakcije zajednička svojstva od pojedinačnih stvari i procesa (bilo da je to materijalna supstancija u obliku, na primjer, nedjeljivih atoma ili, obrnuto, idealna supstancija u obliku hegelijanske logičke ideje ili stvaralačkog Boga-Apsoluta). Prema neokantovcima, osnova logičke koherentnosti naučnih pozicija i, shodno tome, stvari u svijetu je funkcionalna povezanost. Njegovo najilustrativnije oličenje je funkcionalna ovisnost u matematici tipa matematičke ovisnosti y = f (x), gdje je dat opći logički princip raspoređivanja skupa jediničnih vrijednosti niza. Ove funkcionalne veze donosi u svijet sam subjekt koji spoznaje, sasvim u duhu tradicionalnog kantovskog pogleda na spoznavajući um kao „vrhovnog zakonodavca“, kao da a priori (eksperimentalno) propisuje temeljne zakone prirode i, shodno tome, , dajući jedinstvo svemu onom raznolikom a posteriornom (eksperimentalnom) znanju, koje se može steći na osnovu ovih univerzalnih i neophodnih apriornih statuta. O neo-kantovskom funkcionalizmu, E. Cassirer je napisao: „Protiv logike generičkog koncepta, stojeći... pod znakom i dominacijom koncepta supstancije, postavlja se logika matematičkog koncepta funkcije. Ali opseg ovog oblika logike može se tražiti ne samo u oblasti matematike. Umjesto toga, može se tvrditi da se problem odmah prenosi na područje spoznaje prirode, jer koncept funkcije sadrži opću shemu i model, prema kojem je moderni koncept prirode nastao u svom progresivnom istorijskom razvoju.

- antimetafizička postavka, pozivajući jednom za svagda da prestanemo da gradimo različite univerzalne slike sveta (i materijalističke i idealističke) i da se uključimo u logiku i metodologiju nauke.

Međutim, pozivajući se na Kantov autoritet u potvrđivanju univerzalnosti i nužnosti istine nauke, polazeći od subjekta, a ne od samih stvarnih objekata svijeta (ne iz objekta), neokantovci Marburške škole i dalje podvrgava svoju poziciju značajnoj korekciji, čak i reviziji.

Prema predstavnicima marburške škole, Kantova nesreća je bila što je on, kao sin svog vremena, apsolutizovao jedinu utvrđenu naučnu teoriju tog vremena - Njutnovsku klasičnu mehaniku i euklidsku geometriju koja je u njenoj osnovi. Ukorijenio je mehaniku u apriornim oblicima ljudskog mišljenja (u kategorijama razuma), a geometriju i algebru u apriornim oblicima čulne kontemplacije. Ovo je, prema neokantovcima, u osnovi pogrešno.

Iz kantovskog teorijskog naslijeđa dosljedno se uklanjaju svi njegovi realistički elementi, a prije svega središnji koncept „stvari po sebi“ (za Kanta, bez njegovog utjecaja na nas, ne može biti ispoljavanja predmeta naučnog istraživanja). kognitivna aktivnost, tj. objektivno postojeći (stvarni) objekt spoljašnjeg sveta, sposoban da utiče na nas i tako deluje kao spoljašnji – prirodni i društveni – izvor našeg znanja).

Za Marburgere, naprotiv, sam predmet nauke pojavljuje se samo kroz sintetički logički čin našeg mišljenja. Uopšte ne postoje objekti sami po sebi, već postoje samo objektivnosti koje stvaraju akti naučnog mišljenja. Prema E. Cassireru: "Mi ne poznajemo predmete, ali objektivno." Identifikacija objekta naučnog saznanja sa subjektom i odbacivanje bilo kakvog suprotstavljanja subjekta objektu je karakteristika neokantovski pogled na nauku. Matematičke funkcionalne zavisnosti, koncept elektromagnetnog talasa, tabela hemijskih elemenata, društveni zakoni nisu objektivne karakteristike stvari i procesa materijalnog sveta, već sintetičke tvorevine našeg uma, koje on unosi u haos okolnog bića, dajući mu time red i smisao. „Subjekt mora biti u skladu sa mišljenjem, a ne razmišljanjem sa subjektom“, naglasio je P. Natorp.

Kritici je podvrgnut Kantov pojam prostora i vremena kao apriornih oblika čulne kontemplacije, koji, prema stavovima Kenigsberškog mislioca, leži u osnovi neophodnih i univerzalnih sudova algebre i geometrije.

Prostor i vrijeme, prema neokantovcima, nisu apriorni oblici senzibiliteta, već oblici mišljenja. Ovo je logična veza koju mišljenje a priori uvodi u svijet (ovo je jedini način da se objasni stvaranje alternativnih neeuklidskih geometrija). P. Natorp je napisao: „U osnovnim definicijama prostora i vremena, mišljenje je tipično bilo utisnuto kao „funkcija“, a ne kontemplacija...“.

Takva pozicija znači, u suštini, zamjenu glavnog epistemološkog problema odnosa između “misli o objektu” i samog “stvarnog objekta”, ideja i stvari, čisto metodološkom perspektivom analize: proučavanjem metoda teorijske konstruktivne aktivnosti ljudskog uma, i to uglavnom u naukama logike i matematike.ciklus. Ovdje je lako pronaći primjere koji potvrđuju ispravnost neokantovskih filozofskih principa. Moramo odati počast Marburgerima: u uslovima krize nauke (kada su dovedene u pitanje konstruktivne i projektivne sposobnosti ljudskog uma), dominacije pozitivizma i mehaničkog materijalizma, uspeli su da odbrani tvrdnje filozofskog razuma da izvode jedinstvene sintetičke i refleksivne funkcije u nauci. Ljudi iz Marburga su takođe u pravu u tome što su najvažniji teorijski koncepti i idealizacije u nauci uvek plod glave teoretskog naučnika; ne mogu se izvući direktno iz iskustva. "Matematička tačka", "idealno crno tijelo" - ne mogu se naći u eksperimentalnoj sferi doslovnih analoga, ali mnogi stvarni fizički i matematički procesi postaju objašnjivi i razumljivi samo zahvaljujući tako visoko apstraktnim teorijskim konstruktima. Oni zaista omogućavaju svako iskustveno (a posteriori) znanje.

Još jedna neo-kantovska ideja je da se naglasi suštinsku ulogu logički i teorijski kriterijumi istine u kognitivnoj delatnosti, a nikako praksi i ne materijalnom iskustvu, gde se mnoge apstraktne teorije jednostavno ne mogu testirati. Prije svega, ovo se odnosi na većinu matematičkih teorija. Potonji, budući da su najvećim dijelom proizvod kreativnosti teoretičara u fotelji, kasnije čine osnovu najperspektivnijih praktičnih i tehničkih izuma. Dakle, moderna kompjuterska tehnologija zasnovana je na logičkim modelima razvijenim 1920-ih, kada niko nije mogao ni da zamisli elektronske kompjutere u svojim najluđim fantazijama. Raketni motor je bio idealno izrađen mnogo prije nego što je prva raketa poletjela u nebo. Neokantovska ideja da se istorija nauke ne može razumeti izvan unutrašnje logike razvoja naučne ideje i probleme. Ovdje nema direktnog opredjeljenja od strane kulture i društva i ne može biti. Čini se da se rast aktivnosti ljudskog uma u istoriji nauke takođe može smatrati jednim od njenih važnih obrazaca koje su otkrili neokantovci.

Općenito, njihov filozofski pogled karakterizira naglašeno racionalistički okvir filozofiranja i kategorično odbacivanje bilo koje vrste filozofskog iracionalizma od Schopenhauera i Nietzschea do Bergsona i Heideggera. Sa ovim poslednjim, posebno, jedan od najautoritativnijih neokantovaca 20. veka, Ernst Kasirer, vodio je polemiku licem u lice.

Etička doktrina Marburgera (takozvani "etički socijalizam") je također racionalistička. Etičke ideje, po njihovom mišljenju, imaju funkcionalno-logičku, konstruktivno-uređajnu prirodu, ali poprimaju formu "društvenog ideala", u skladu s kojim su ljudi pozvani da grade svoju društvenu egzistenciju. "Sloboda regulirana društvenim idealom" - to je formula neokantovskog pogleda na istorijski proces i društvenim odnosima.

Još jedna karakteristična karakteristika svjetonazora Marburgera je njihov scijentizam, tj. priznavanje nauke kao najvišeg oblika ljudske duhovne kulture. E. Cassirer u kasnom periodu svog stvaralaštva, kada stvara svoj slavni Filozofija simboličkih oblika, umnogome prevazilazeći slabosti izvorne neokantovske pozicije – on nauku smatra najvišim oblikom ljudske kulturne aktivnosti, kao simboličko biće (Homo symbolicum). U simbolima nauke (koncepti, crteži, formule, teorije itd.) objektiviziraju se (stiču realno fizičko oličenje) najviše stvaralačke sposobnosti osobe, a kroz njene simboličke konstrukte su najviši oblici njegove samosvijesti. realizovano. “Djela velikih prirodnjaka – Galilea i Newtona, Maxwella i Helmholtza, Plancka i Einsteina – nisu bila jednostavna zbirka činjenica. Bio je to teorijski, konstruktivan rad. Upravo je ta spontanost i produktivnost središte svih ljudskih aktivnosti. Ovdje je utjelovljena najviša moć čovjeka i, ujedno, prirodne granice ljudskog svijeta. U jeziku, religiji, umjetnosti, nauci, čovjek ne može učiniti ništa osim stvarati svoj vlastiti univerzum – simbolički univerzum koji mu omogućava da objasni i protumači, artikulira, organizira i generalizira svoje ljudsko iskustvo.

Istovremeno, u neokantovskom filozofskom programu postoje ozbiljni nedostaci, koji su, u krajnjoj liniji, uzrokovali njegov istorijski odmak od prvih uloga u filozofskoj areni.

Prvo, poistovjećujući predmet nauke sa njenim objektom i odbijajući da razviju klasičnu epistemološku problematiku veze između znanja i bića, Marburgeri su sebe osudili ne samo na apstraktni metodologizam, jednostrano orijentisan na nauke logičkog i matematičkog ciklusa. , ali i do idealističke proizvoljnosti, gdje se naučni um poigrava sam sa sobom u beskrajnoj čaši koncepata, teorijskih modela i formula. Boreći se s iracionalizmom, ljudi iz Marburga su, naime, i sami krenuli putem iracionalnog voluntarizma, jer ako su iskustvo i činjenice u nauci beznačajni, onda je za um “sve dozvoljeno”.

Drugo, antisupstancijalistički i antimetafizički patos neokantovaca marburške škole također se pokazao kao prilično kontradiktorna i nedosljedna filozofska postavka. Ni Cohen ni Natorp nisu mogli odbiti čisto metafizičke spekulacije o Bogu i Logosu, koji su u osnovi svijeta, a pokojni Cassirer je tokom godina, po vlastitom priznanju, osjećao sve više privlačenje Hegela, jednog od najdosljednijih supstancijalista (ova funkcija je koju za njega izvodi Apsolutna ideja) i sistemotvorni metafizičari u istoriji svjetske filozofije.

Freiburška (Baden) škola neokantijanizma

povezana s imenima V. Windelbanda (1948–1915) i G. Rickerta (1863–1939). Razvijena uglavnom pitanja vezana za metodologiju humanističkih nauka. Predstavnici ove škole razliku između prirodnih i humanističkih nauka vide ne u razlici u predmetu istraživanja, već u specifičnom metodu svojstvenom istorijskom znanju. Ova metoda ovisila je o tipu mišljenja, koje se oštro dijelilo na statutarno (nomotetičko) i opisno na posebno (idiografsko). Nomotetički tip mišljenja koje je koristila prirodna nauka karakterizirale su sljedeće karakteristike: bilo je usmjereno na traženje univerzalnih obrazaca u stvarnosti koja je oduvijek postojala (priroda, shvaćena kroz univerzalnost njenih zakona). Rezultat takve pretrage je nauka o zakonima. Idiografski stil razmišljanja bio je usmjeren na pojedinačne istorijske činjenice u stvarnosti koja se jednom dogodila (istorijski događaji poput bitke kod Waterlooa, itd.), i kao rezultat toga stvorio nauku o događajima. Jedan te isti predmet istraživanja mogao bi se proučavati raznim metodama: na primjer, proučavanje žive prirode nomotetičkom metodom moglo bi u konačnici dati sistematiku žive prirode, a idiografskim metodama opis specifičnih evolucijskih procesa. Istovremeno se istorijsko stvaralaštvo približavalo umjetnosti po svom značaju. Potom je razlika između ova dva metoda pojačana i dovedena do tačke međusobnog isključivanja, pri čemu je prioritet dat idiografskom, tj. proučavanje individualizovanog (ili istorijskog) znanja. A kako se sama istorija odvijala samo u okviru postojanja kulture, izučavanje teorije vrednosti postalo je centralno pitanje u radu ove škole. Samo zbog činjenice da su neki objekti za nas značajni (imaju vrijednost), a drugi nisu, ili ih primjećujemo ili ne primjećujemo. Vrijednosti su ona značenja koja leže iznad bića i nemaju direktnu vezu ni s objektom ni sa subjektom. Tako povezuju i daju značenje oba svijeta (subjekt i objekt). Rickert daje primjer takvog značenja koje leži iznad bića: suštinska vrijednost Kohinoor dijamanta je njegova jedinstvenost, jedinstvenost njegove vrste. Ova jedinstvenost ne nastaje unutar samog dijamanta kao predmeta (nije jedan od njegovih kvaliteta, kao što su tvrdoća, sjaj, itd.) i nije subjektivna vizija njega od strane pojedinca (kao što je korisnost, ljepota, itd.). ), ali upravo je ta jedinstvenost vrijednost koja objedinjuje objektivna i subjektivna značenja i formira ono što nazivamo „Kohinoor dijamant“. Isto važi i za specifične istorijske ličnosti: "...istorijska jedinka je važna za svakoga, zahvaljujući tome kako se razlikuje od svih", rekao je G. Rickert u svom radu .

Svijet vrijednosti čini područje transcendentnog značenja. Prema Rickertu, najviši zadatak filozofije određen je odnosom vrijednosti prema stvarnosti. “Pravi svjetski problem” filozofije leži upravo u “protivrječnosti ova dva područja”: područja postojeće stvarnosti i područja vrijednosti koje ne postoje, ali ipak imaju univerzalno obavezujući značaj za subjekt.

Neokantijanizam u Rusiji.

Ruski neokantovci uključuju mislioce koji su se ujedinili oko časopisa Logos (1910). Među njima su S. I. Gessen (1887–1950), A. F. Stepun (1884–1965), B. V. Yakovenko (1884–1949), B. A. Seseman, G. O. Gordon.

Zasnovan na principima stroge naučnosti, neokantovski trend se jedva probijao kako u tradicionalnom iracionalno-religioznom ruskom filozofiranju, tako i kasnije u marksističkoj filozofiji, koja je kritikovala neokantizam, prvenstveno u ličnosti Kautskog i Bernštajna, za pokušaje revizije Marksa.

Ipak, uticaj neokantovizma se vidi u najširem spektru teorija i učenja. Dakle, sredinom 90-ih. 19. vijek ideje neo-kantovizma su percipirali S.N. Bulgakov, N.A. Berdyaev, predstavnici "legalnog marksizma" - P.B. Stavovi ovih mislilaca su se odstupili od neokantizma). Ideje neo-kantovizma nisu bile strane ne samo filozofima. U djelu kompozitora A.N. Skryabina, pjesnika Borisa Pasternaka i pisca Andreja Belog mogu se pronaći neokantovski „motivi“.

Novi filozofski, sociološki i kulturološki trendovi koji su zamijenili neokantijanizam - fenomenologija, egzistencijalizam, filozofska antropologija, sociologija znanja itd. - nisu odbacivali neokantijanizam, već su donekle rasli na njegovom tlu, upijajući važne ideološke razvoje ne-Akantijci. O tome svjedoči i činjenica da su općepriznati začetnici ovih pravaca (Huserl, Hajdeger, Šeler, Manhajm, M. Weber, Simmel i dr.) u mladosti prošli neokantovsku školu.

Andrej Ivanov

književnost:

Liebmann O. Kant und die Epigonen, 1865
Vvedensky A.I. Filozofski eseji. Sankt Peterburg, 1901
Yakovenko B.V. Na kritiku teorije znanja G. Rickerta. - Pitanja filozofije i psihologije, tom 93, 1908
Vvedensky A.I. Novi i laki dokaz filozofske kritike. Sankt Peterburg, 1909
Yakovenko B.V. Teorijska filozofija G. Cohena. - Logos, 1910, knj. jedan
Yakovenko B.V. Rickertova doktrina o suštini filozofije. - Pitanja filozofije i psihologije, tom 119, 1913
Cassirer E. Ajnštajnova teorija relativnosti. P., 1922
Pitanja teorijskog naslijeđa I. Kanta. Kalinjingrad, 1975, 1978, 1979
Kant i kantovci. M., 1978
Foght B.A. Filozofija muzike A.N.Skrjabina/ U: A.N. Skryabin. Čovjek. Slikar. Mislilac. M., 1994
Cassirer E. Spoznaja i stvarnost. Sankt Peterburg, 1996 (reprint 1912)
Rickert G. Granice formiranja prirodnonaučnog koncepta. / Logičan uvod u istorijske nauke. Sankt Peterburg: Nauka, 1997

Pozitivizam

Moderna zapadnjačka filozofija na osnovu dostignuća filozofije 20. veka, podeljen je na dve velike struje: - nastavljače tradicije racionalizma: neokantovce, neohegelijance, neotomiste koji su nastojali da idealistički racionalizam modernizuju u moderne uslove. Marksisti, koji razvijaju racionalizam na materijalističkim osnovama - iracionalisti - koji preferiraju kontemplaciju i intuiciju i omalovažavanje mogućnosti razuma. U utrobi ovih struja razvila su se 3 tipa filozofiranja (smjera): - pozitivizam - egzistencijalizam - religijska filozofija.

Pozitivizam- filozofski pravac zasnovan na principu da se istinsko "pozitivno" znanje može dobiti samo kao rezultat pojedinačnih specifičnih nauka i njihove sintetičke kombinacije, a da filozofija, kao posebna nauka koja tvrdi da je samostalna studija stvarnosti, nema pravo na postojanje.

Faza 1 - pozitivizam. Osnivač pozitivizma je bio francuski filozof Auguste Comte (1798. - 1857.). Značajan doprinos razvoju pozitivizma dali su engleski naučnici J. Mil (1806 - 1873) i G. Spencer (1820 - 1903).

Uzroci pozitivizma:

1. Brzi napredak prirodnih nauka na prijelazu iz 19. u 20. vijek.

2. Dominacija (prevlast) u oblasti metodologije spekulativnih filozofskih pogleda koja nisu odgovarala specifičnim ciljevima prirodnih naučnika

2. faza - empiriokritika (mašizam). Krajem 19. i početkom 20. stoljeća austrijski fizičar i filozof Ernst Mach i švicarski filozof Richard Avenarius, (u vezi s novim otkrićima u nauci koja su dovela u pitanje dostignuća klasičnih prirodnih nauka)

3. faza - neopozitivizam. Neopozitivizam je postojao i postoji kao međunarodni filozofski trend. Nastao je u udruženju naučnika različitih specijalnosti, u takozvanom Bečkom krugu, koji je funkcionisao 1920-ih i 1930-ih godina. 20. vijeka u Beču pod vodstvom Mauricea Schlicka (1882 - 1936). Neopozitivizam predstavljaju sljedbenici M. Schlicka:

• R. Carnap,
• O. Neurath,
• G. Reichenbach;

U pozitivizmu su se pojavile dvije tendencije: jednu karakterizira pristrasnost prema filozofiji neopozitivizma; drugu je okretanje prema iracionalizmu i uskoj praktičnosti. Ovaj drugi trend našao je izraz u pragmatizmu. Pragmatizam je čisto američki oblik razvoja pozitivizma, koji nudi utilitaristički (od latinskog – korist, korist) pristup svijetu, ljudima i stvarima. Kreatori: -Ch. Pierce, W. James (kraj 19. vijeka) - u naše vrijeme - D. Dewey, R. Rorty.

Osnovne odredbe:

• sva bivša filozofija bila je optužena da je odvojena od života, apstraktna i kontemplativna;
• filozofija bi trebala biti metoda rješavanja stvarnih praktičnih, jasno fiksiranih problema s kojima se određena osoba suočava u različitim životnim situacijama. C. Pierce - "naša uvjerenja su zapravo u potpunosti pravila za djelovanje" Dakle. sve služi akciji, koja osobi daje uspješan izlaz iz određene situacije, proglašava se istinitim (neka je to znanje ili uvjerenje).

Tri glavne ideje pragmatizma:

• znanje je pragmatično uvjerenje;
• istina nije spekulativno iskustvo koje proizvodi željeni rezultat;
• filozofska racionalnost - ovo je praktična svrsishodnost.

Predstavnici Marburške škole subjekt spoznaje nisu definirali kao supstanciju koja leži s druge strane bilo koje spoznaje, već kao subjekt koji se formira u progresivnom iskustvu i dat početkom bića i spoznaje.

Cilj neokantovske filozofije je stvaralački rad stvaranja predmeta svih vrsta, ali ona u isto vrijeme spoznaje taj rad u njegovoj čistoj pravnoj osnovi i u toj spoznaji ga potkrepljuje.

Cohen, koji je bio na čelu škole, vjerovao je da razmišljanje generiše ne samo formu, već i sadržaj znanja. Cohen definiše spoznaju kao čisto konceptualnu konstrukciju objekta. On je objasnio spoznatnu stvarnost kao "preplet logičkih odnosa", zadanih kao matematička funkcija.

Natorp koji slijedi Cohena je najbolji primjer naučna saznanja razmatra matematičku analizu. Cassier, kao i njegove kolege iz marburške škole, odbacuje kantovske a priori forme vremena i prostora. Oni postaju njegovi koncepti. Zamijenio je dvije kantovske sfere teorijskog i praktičnog razuma jednim svijetom kulture.

Baden škola.

Glavna pitanja koja su rješavali predstavnici ove škole odnosila su se na probleme specifičnosti društvene spoznaje, njenih oblika, metoda, razlika od prirodnih nauka itd.

Windelband i Rickert su predložili tezu da postoje dvije klase nauka:

• istorijski (opisivanje jedinstvenih, pojedinačnih situacija, događaja i procesa);
• prirodni (fiksiranje opštih, ponavljajućih, pravilnih svojstava objekata koji se proučavaju, apstrahovanje od beznačajnih pojedinačnih svojstava).

Mislioci su vjerovali da spoznajni um (naučno mišljenje) nastoji subjekt podvesti pod opštiju formu reprezentacije, odbaciti sve što je nepotrebno u tu svrhu i zadržati samo bitno.

Glavne karakteristike društvenog i humanitarnog znanja, prema filozofima Badenske škole:

• njegov krajnji rezultat je opis pojedinačnog događaja na osnovu pisanih izvora;
• složen i indirektan način interakcije sa objektom znanja putem ovih izvora;
• objekti društvenog znanja su jedinstveni, nisu podložni reprodukciji, često jedinstveni;
• u potpunosti ovisi o vrijednostima i ocjenama, čija je nauka filozofija.

Baden škola - predstavnici: Windelband, Rickert, Lask. BSh transformiše glavne postavke Kantovog transcendentalizma. Određeni uticaj na Fila. Ovu školu je obezbijedio Huserl. Za BS, osnovna realnost je društvena sfera. iskustvo. Bsh odbija Kantovo prepoznavanje "stvari po sebi", razmatra se biće svake stvari. kao bivstvovanje u svesti. istovremeno, BS odbacuje subjektivizam, smatrajući da je rezultat spoznaje univerzalno i neophodno, transcendentalno znanje. Postizanje ovog znanja moguće je ako se orijentacija ka vrijednosti prepozna kao obavezna za subjekta koji spoznaje.

Kantovski apriorizam u BS-u bio je oličen u ideji posebne logike nauka o kulturi koju je iznio Reckert. Windelband dopunjuje karakteristike subjekta humanističko-socijalnog. znanosti s idejom specifičnog individualizirajućeg metoda u istorijskoj nauci, za razliku od prirodnih nauka.

Margburška škola - (Kogen, Natorp, Kasirer) Ispituje kantovske fil. kao doktrina izgradnje razmišljanjem kulture, nauke, morala, umetnosti, religije. Poričući bilo kakvo racionalno značenje u kantovskom konceptu „stvari po sebi“, predstavnici SM i dalje nastoje da pronađu objektivnu osnovu za korišćenje apriornih oblika u procesu spoznaje: logos (Natorp), bog (Kohen) . Fokusiranje na analni. prirodno nauke, predstaviće. MS se također okreće analizi kulture, smatrajući je shemom konstrukcije uz pomoć simboličkih funkcija.

Egzistencijalizam

Egzistencijalizam?zm (filozofija postojanja)- pravac u filozofiji XX veka, fokusirajući svoju pažnju na jedinstvenost iracionalnog postojanja čoveka. Egzistencijalizam se razvijao paralelno sa srodnim područjima personalizma i filozofske antropologije, od kojih se prvenstveno razlikuje po ideji prevladavanja (a ne otkrivanja) vlastite suštine osobe i većeg naglaska na dubini emocionalne prirode. U svom čistom obliku, egzistencijalizam kao filozofski trend nikada nije postojao. Nedosljednost ovog pojma proizilazi iz samog sadržaja "egzistencije", budući da je po definiciji individualan i jedinstven, znači iskustva jednog pojedinca, a ne kao bilo ko drugi. Ova nedosljednost je razlog zašto praktično nijedan od mislilaca rangiranih kao egzistencijalisti zapravo nije bio egzistencijalistički filozof. Jedini koji je jasno izrazio svoju pripadnost ovom pravcu bio je Jean-Paul Sartre. Njegov stav je iznesen u izveštaju „Egzistencijalizam je humanizam“, gde je pokušao da generalizuje egzistencijalističke težnje pojedinih mislilaca s početka 20. veka.

Egzistencijalizam (prema Jaspersu) vuče svoje porijeklo od Kierkegaarda, Schellinga i Nietzschea. I takođe, preko Hajdegera i Sartra, genetski se vraća Huserlovoj fenomenologiji (Camus je čak i Huserla smatrao egzistencijalistom).

Filozofija postojanja odražava krizu optimističkog liberalizma, koji se zasniva na tehnološkom napretku, ali je nemoćan da objasni nestabilnost, neuređenost ljudskog života, inherentni osjećaj straha, očaja, beznađa.

Filozofija egzistencijalizma je iracionalna reakcija na racionalizam prosvjetiteljstva i njemačke klasične filozofije. Prema filozofima egzistencijalizma, glavna mana racionalnog mišljenja je to što ono polazi od principa suprotnosti između subjekta i objekta, odnosno dijeli svijet na dvije sfere – objektivnu i subjektivnu. Sva stvarnost, uključujući i čovjeka, racionalno mišljenje smatra samo objektom, „suštinom“, čijim se znanjem može manipulirati u terminima subjekt-objekt. Istinska filozofija, sa stanovišta egzistencijalizma, mora polaziti od jedinstva objekta i subjekta. Ovo jedinstvo je oličeno u "egzistenciji", odnosno nekoj vrsti iracionalne stvarnosti.

Prema filozofiji egzistencijalizma, da bi se spoznala kao "egzistencija", osoba se mora naći u "graničnoj situaciji" - na primjer, pred licem smrti. Kao rezultat, svijet za osobu postaje „intimno blizak“. Istinski način spoznaje, način prodiranja u svijet "egzistencije" proglašava se intuicijom ("egzistencijalno iskustvo" kod Marcela, "razumijevanje" kod Hajdegera, "egzistencijalni uvid" kod Jaspersa), što je Husserlova iracionalno interpretirana fenomenološka metoda.

Značajno mjesto u filozofiji egzistencijalizma zauzima formulacija i rješavanje problema slobode, koji se definira kao “izbor” jedne od bezbrojnih mogućnosti osobe. Predmeti i životinje nemaju slobodu, jer odmah imaju "postojeću", suštinu. Čovjek, pak, svoju egzistenciju shvaća cijeli život i odgovoran je za svaku radnju koju izvrši, ne može svoje greške objasniti „okolnostima“. Dakle, egzistencijalisti zamišljaju osobu kao „projekat“ koji se izgrađuje. Na kraju krajeva, idealna sloboda osobe je sloboda pojedinca od društva.

U bilješci se razmatraju dvije najpoznatije škole neokantijanizma - Marburg i Baden i njihovi najpoznatiji predstavnici koji su doprinijeli filozofske ideje neokantizam. Pominju se različiti pogledi predstavnika ovih škola na neokantovsku filozofiju, analiziraju se njihovi pogledi i pristupi, kao i filozofi i filozofski trendovi prošlog stoljeća.

Neokantijanizam kao filozofska doktrina formiran je u Njemačkoj krajem 19. i početkom 20. stoljeća. Do mješavine ideologija u njemu došlo je zato što je među nekim neokantovcima socijalizam tumačen kao nedostižan ideal, koji je poslužio kao osnova za "etički socijalizam" - idealan objekt nedostižan u bliskoj budućnosti, ali kojem bi cijelo čovječanstvo trebalo težiti. .

F.A. Lange i O. Liebman. Godine 1865. objavljena je knjiga Otta Liebmanna "Kant i Epigoni" u kojoj se pojavljuje apel "vrati se Kantu!". Doprinos ranih neokantovaca filozofskim osnovama neokantovizma, po mom mišljenju, skroman je i njihova gledišta neće biti detaljno razmatrana u ovoj bilješci. Najutjecajnije među neokantovcima bile su škole u Marburgu i Badenu (Freiburg).

Marburška škola neokantijanizma

Osnivač prve marburške (marburške) škole neokantijanizma bio je Hermann Cohen (1842-1918). U ovu školu su bili i Ernst Kasirer, Paul Natorp (1854-1924) i Nikolaj Hartman (1882-1950). Odbacili su filozofiju (doktrinu o svijetu) kao "metafiziku". Predmet filozofije za njih je bio proces naučnog saznanja.

Njemački idealistički filozof i istoričar, predstavnik marburške škole neokantijanizma, Ernst Cassirer bio je Cohenov učenik, čije je ideje kasnije razvio. Na početku svoje karijere razvio je teoriju pojmova, odnosno "funkcija" u duhu neo-kantovskog epistemološkog koncepta kritike u svom djelu "Supstancijalni i funkcionalni koncept" (1910). Nakon 1920. Kasirer stvara originalnu filozofiju kulture, izraženu u djelima "Filozofija simboličkih oblika" u 3 toma. (1923-1929; Filozofija simboličkih oblika. Uvod i konstatacija problema // Kulturologija. XX vek: Zbornik. M., 1995), „Esej o ličnosti. Uvod u filozofiju ljudske kulture" (1944; Izabrano. Iskustvo o osobi. M.: Gardarika, 1998). Cassirer je na simboličku percepciju gledao kao na proizvod specifično ljudske racionalnosti, različit od praktične mašte i racionalnosti životinja. Filozof je tvrdio da posebna uloga, a možda i najgori oblik u mitologiji dvadesetog veka, pripada „mitu“ o državi, mitu koji je nastao sredinom devetnaestog veka. Ovakva mitologija države bila je oličena u svim vrstama štovanja, pa čak i u kultu državnih simbola i heraldike, koji je zamijenio štovanje predmeta vjerskih kultova.

Djelatnost drugog filozofa i predstavnika neokantijanizma, Nikolaja Hartmanna, u njegovom glavnom djelu ovog perioda, Osnovne karakteristike metafizike znanja (1921), poklopila se sa opadanjem utjecaja Marburga. filozofska škola i potraga za novim, perspektivnijim oblastima filozofske misli.

Badenska škola neokantijanizma

Wilhelm Windelband (1848-1915), šef badenske škole neokantovizma, odbranio je doktorsku tezu "O pouzdanosti znanja" 1873. u Lajpcigu. Najpoznatija su bila njegova djela “Filozofija kulture”, “Duh i istorija” i “Filozofija u njemačkom duhovnom životu u 19. vijeku” (Izbrannye. M., 1995). Podijelio je nauke na ideografske (deskriptivne) i monotetičke (zakonodavne).

Heinrich Rickert (1863-1936) u svojim djelima "Uvod u transcendentalnu filozofiju: predmet znanja", "Granice prirodno-naučnog formiranja pojmova", "Nauke o prirodi i nauke o kulturi" i "Dva načina teorije znanja“ tvrdio je da prirodne nauke koriste „generalizirajući“ metod – obrazovanje opšti koncepti i formulisanje zakona, dok humanističke nauke, poput istorije, pretvaraju ogromnu heterogenost događaja u vidljivi kontinuum. Dakle, Rickertovo poricanje postojanja objektivni zakoni javni život.

U svojoj filozofiji života, Rickert je razmatrao kako se "vrijednosti života" razlikuju od "vrijednosti kulture". U jednom slučaju, to je spontano pulsirajući život u svojim različitim manifestacijama, u drugom - svjesno stvoreni fenomeni kulture. "Benefiti", po njegovom mišljenju, su vrijednosti ugrađene u "objekte kulture". A upravo se po prisutnosti vrijednosti kultura razlikuje od „jednostavne prirode“. U zavisnosti od implementacije određenih vrijednosti, kulturu je Rickert podijelio na različite tipove. „Estetička kultura“ je svijet estetske vrijednosti. "Moralna kultura" - kultura u kojoj su etičke vrijednosti povezane sa "etičkom voljom". Nauku je nazvao "kulturnim dobrom".

Ova škola je dobila ime po nazivu zemlje Baden, na kojoj se nalazi Univerzitet u Frajburgu. Neko vrijeme su glavni predstavnici ovog smjera predavali i bavili se naučnim aktivnostima - šef škole Wilhelm Windelband (od 1877. do 1882.) i njegov sljedbenik Heinrich Rickert(od 1891. do 1915.). Badenska škola je bila transcendentalno-psihološki pravcu neo-kantijanizma, pa se fokusirala na psihološki tumačenje Kantove filozofije, utvrđivanje prioriteta praktičnog razuma i potvrđivanje transcendentalne prirode vrijednosti. Sve ideje karakteristične za ovaj trend već su bile predstavljene u Windelbandovim stavovima, ali su svoj sistematski razvoj dobile u radovima Rickerta.

Centralni koncept badenske filozofije bio je koncept "vrijednosti". Prema Windelbandu i Rickertu, vrijednost je svojevrsni princip bića, spoznaje i ljudske aktivnosti, koji ima apsolutni, transcendentalni karakter (npr. istina, ljepota, dobrota). Badenovi su smatrali da je greška dosadašnjih načina filozofiranja - i objektivizma i subjektivizma - bila u tome što se kod njih uopće nisu uzimale u obzir vrijednosti koje daju smisao ljudskom životu i povezuju subjekt sa svijetom, a svijet je posmatrati isključivo kao realnost. Međutim, filozofija ne može se zadovoljiti samo objektivnom stvarnošću, ona ima za cilj o traganju za jedinstvom čovjeka i svijeta, što se po mišljenju Badenaca pokazalo moguće samo kao jedinstvo stvarnosti i vrijednosti. Zadatak filozofije je pronalaženje jedinstvenog principa bića čije se značenje i suština otkriva u sistemu vrijednosti, kao i traganje za međusobni odnos oba dijela svijeta, uspostavljanje veze između vrednosti i stvarnosti. Sa ovih pozicija, svi filozofski problemi, kako je Rickert insistirao, su aksiološki.

Razmišljajući o problemu odnosa vrijednosti i stvarnosti, predstavnici Badenske škole su otkrili da u kombinaciji sa stvarnošću vrijednosti djeluju kao različite koristi, a uvjet za to povezanost se ispostavlja kao poseban oblik bića vrijednosti – njihova značaj. AT vrijednosti u svijetu se manifestiraju u obliku cilja "značenje" koji zapravo postaje predmetom filozofskog traganja Badena. Da ga nađem filozofi su predložili da se okrenu proučavanju psihološkog čina procjene, usled čega stvarnost koju čovek doživljava dobija vrednost i tako se pretvara u koristi. Njihova analiza je pokazala da značenje nadilazi mentalno postojanje subjekta i da je oznaka čiste vrijednosti. Odnosno, u shvaćanju Badensa, pokazalo se da je značenje, za razliku od vrijednosti, povezano sa stvarnim mentalnim činom - sudom, iako se s njim nije poklapalo. Istovremeno, to nije bilo ni biće ni vrijednost, već je djelovalo skriveno u činu doživljavanja subjekta. vrijednost vrijednosti, odnosno značenje je dobilo ulogu svojevrsnog posrednika između bića i vrednosti, formirajući zasebnu "carstvo značenja"

Predstavnici badenske škole počeli su da pokušavaju da teorijski potkrepe postojanje vrednosti u stvarnosti. Pred njima je bio zadatak da reše problem kombinovanja imanentnog sveta (stvarnosti) i transcendentalnih vrednosti. Nakon analize, Badenovi su došli do zaključka da je subjektu u spoznaji uvijek dat samo imanentni objekt, ali je još trebalo potkrijepiti mogućnost prelaska transcendentnog u imanentno. Rickert je predložio dvije metode za postizanje ovog zadatka. Prvi način, kao polazna tačka, pretpostavljao je čin prosuđivanja i vodio do objekta znanja kao transcendentalne obaveze. Povezanost transcendentnog sa imanentnim ostvarena je kroz dokaz objektivne prirode obaveze, u obliku "transcendentalnih pravila i normi koje zahtijevaju priznanje", u kojima je vrijednost iskazana. Istovremeno, obaveza i vrijednost nisu ostale identične jedna drugoj. Drugi način pretpostavljao je kao polaznu tačku neki pravi sud, koji je bio bezvremenska, idealna vrijednost koja ima objektivno, transcendentalno značenje. U isto vrijeme, čista vrijednost je i dalje ostala odvojena od pravog znanja.

Sljedeći korak je pokušaj savladavanja ponora koji razdvaja imanentno i transcendentno biće uz pomoć "iracionalnog skoka". Tako je, u suštini, problem spajanja imanentnog i transcendentnog, stvarnosti i vrijednosti kod predstavnika badenske škole ostao epistemološki neriješen. Oni su religiji dali priliku da barem djelimično riješi ovaj problem. Uporni dualizam Badenijanci su tumačili kao neophodan uslov za ljudsku aktivnost, čija se svrha smatrala oličenjem vrednosti.

Međutim, u kasnijim Rickertovim radovima, vrijednosti su obdarene ontološkim statusom bića, što je filozofu dalo priliku da pristupi ranije neriješenom problemu na novi način. Rickert je izdvojio tri nivoa bića svijeta: 1) senzualno percipirani svijet sa fizičkim i mentalnim podnivoima – objektivni svijet; 2) "inteligibilni svijet" - objektivni svijet vrijednosti i semantičkih formacija, 3) sfera neobjektivne subjektivnosti, u čijim se slobodnim činovima vrijednost i biće poklapaju. Vjerovao je da se subjektivni nivo bića može shvatiti samo religijskom vjerom. Željeno ostvarenje jedinstva imanentnog i transcendentnog u strukturi koju je predložio, on je upućivao na "inteligibilni" svijet.

Definišući filozofiju kao “doktrinu univerzalno važećih vrijednosti”, i Windelband i Rickert su smatrali da se, da bi se otkrila raznolikost vrijednosti, treba obratiti istorijska nauka. U istoriji se, sa njihove tačke gledišta, dešava realizacija i otelotvorenje vrednosti. Predstavnici badenske škole pridavali su poseban značaj pitanju specifičnosti metode istorijskih nauka, koje su, prema Windelbandu, „organon filozofije“. Definisanjem ove specifičnosti, filozofi su to i pokazali transcendentalna metoda ima za cilj prepoznavanje značaja različitih vrednosti u različitim periodima istorije u različitim sferama ljudskog života. Rickert je izdvojio šest takvih sfera. to umjetnost, etika, erotika,nauka,panteizam(misticizam) i teizam. Svaki od njih ima svoj sistem vrednosti: - ljepota,moral, sreća, istina, bezličnosvetosti i lične svetosti. Formiraju se svi pojedinačni fenomeni iz oblasti iskustva, u korelaciji sa ovim sistemima vrednosti sferi kulture. Kao neophodno obilježje istorijskog i kulturnog znanja naglašeno je upućivanje na vrijednosti, odnosno razumijevanje značenja radnje koju osoba izvodi u različitim sferama života.

Proučavajući metodu istorijskih nauka, filozofi badenske škole došli su do stvaranja novog klasifikacija nauka, dao ogroman doprinos daljem razvoju humanitarnog znanja. Suština ove klasifikacije bila je sljedeća. Windelband i Rickert podijelili su sve nauke ne prema temi, kao kod Diltheya sa njegovim "naukama o prirodi" i "naukama o duhu", već metodom. U skladu s tim, izdvajale su se nauke "nomotetički" i "idiografski". Prvi se razlikuju po tome što proučavaju stvarnost sa stajališta univerzalnog, izraženog uz pomoć prirodnih zakona, a drugi - sa stajališta pojedinca u njegovoj povijesnoj jedinstvenosti. Razlika između njih je unaprijed određena primjenom svake od znanosti posebnih postupaka za odabir materijala za istraživanje i sređivanje empirijskih podataka različite stvarnosti u pojmove.

Koncepti se mogu formirati na dva načina. Ako se javlja fokusiranjem na opšte, kada se iz čitave varijante biraju samo momenti koji se ponavljaju, onda takav "generaliziranje" metoda je karakteristična za prirodne nauke. Međutim, opšti zakoni su apsolutno neuporedivi sa jednom konkretnom egzistencijom osobe, koju on ostvaruje kao „individualna sloboda“ i koja je neizreciva. Shodno tome, ako se koncepti formiraju fokusiranjem na individualno biće, kada se biraju momenti koji čine jedinstvenost fenomena koji se razmatra, imamo posla sa "individualizacija" metod koji je karakterističan za istoriju.

Rickert je u budućnosti ovu klasifikaciju značajno produbio. Napomenuo je da historijska građa ima kvalitativnu originalnost u odnosu na prirodnu nauku, budući da historija proučava duhovni život, a to je u direktnoj vezi sa vrijednostima koje određuju individualne razlike. Istorija ukazuje na sve "bitno", "jedinstveno", "zanimljivo". Stoga je Rickert predložio da se historijska nauka preimenuje u kulturna nauka. Istovremeno, filozof je insistirao da se ova nauka ne bavi stvarnim sadržajem kulture kao stvarnosti u kojoj su vrednosti već ostvarene, već onim semantičkim slojem kulture koji „slobodno lebde“ jedinstvene vrednosti.