Tengri devuelve carteles en todo el mundo. Fundación Internacional de Investigación Tengri

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La humanidad cruzó el umbral del segundo milenio con cierta ansiedad y aprensión, porque, como dicen algunos analistas, ha llegado la era de la dictadura del mercado y la globalización total, cuando una persona, olvidando convenios sagrados Dios, se mueve cada vez más lejos de la justicia de las verdades eternas hacia la vanidad de los intereses mercantiles y pone sus problemas puramente personales por encima de todo. Hoy el egocentrismo y el egoísmo pasan a primer plano, y el concepto “esto es mío” se ha convertido en la principal ley de existencia.

Es incluso peor cuando la gente a veces convierte la religión en política para afirmar su poder y autoridad en el mundo. Los conflictos por motivos religiosos, cuando se derrama sangre, han ido más allá de lo permitido. Y, desafortunadamente, hay cada vez más hechos cuando las principales confesiones dividen al mundo en regiones y comunidades en guerra, lo que puede, al final, llevar a la humanidad a una catástrofe general, un apocalipsis. Es sorprendente que los creyentes, que abrigan ambiciones confesionales anquilosadas, hayan olvidado que, después de todo, Dios es para todas las personas de la tierra. uno (¡uno!) sin importar el nombre que le llamen: Alá, Cristo, Yahvé, Buda, etc.

La gente moderna, especialmente los ateos pragmáticos, debe entender que pensamiento de hecho, es material, y lo que se dice siempre se realiza una vez, realizado (bueno y malo) según la ley de la retroalimentación. Este es el papel y la fuerza las palabras , oración, apelación a Dios, personificando las Leyes del Universo. La fe en Dios es una manifestación con un signo más, porque es el poder universal de creación y armonía en el mundo. Pero negando a Dios incredulidad siempre estará con un signo menos, lo que siempre conduce a la falta de armonía y la autodestrucción. Y no es por nada que Dios es llamado el Creador o Aiyy Tagara en Yakut. Y el diablo y "abaasy" es un comienzo negativo y destructivo. Así que elija, gente, cómo vive, con un menos o un más. ¿Creer o no creer? Ser o no ser?

Si miramos en las profundidades de la historia de toda la humanidad, encontraremos un hecho esencial de que Dios no tenía un nombre entre muchos pueblos antiguos del mundo, porque era solo el Cielo (universo) o Tengri en el idioma de las tribus de habla turca. Más tarde, Él, el Todopoderoso, comenzó a personificar cuando el modelo del politeísmo en la religión comenzó a extenderse, cuando aparecieron deidades antropomórficas en lugar de zoomorfas. Pero este es un tema aparte, no profundizaremos.

Con el tiempo, se produjeron metamorfosis tragicómicas: un hombre en la Tierra, cada vez más afirmando su voluntad y poder, finalmente se convirtió en el señor de la Naturaleza y hoy, rechazando bruscamente al Padre Celestial, se imagina a sí mismo como el Mesías, el Dios principal, como la Luna coreana, por ejemplo, o el Vissarion ruso, un ex policía. Esto es lo que hemos vivido, habiendo pisoteado todas las verdades, habiendo derribado al Único Dios del Cielo a nuestro nivel terrenal (pecaminoso).

Sin embargo, no todo está perdido, y debo decir que la antigua creencia en el Dios del Cielo, en Tengri aún no ha desaparecido, no ha muerto, ha sobrevivido hasta nuestros tiempos tecnourbanizados. Esta fe verdaderamente grande (cosmogonista) fue preservada por un pueblo relativamente pequeño en el norte, en el país del Polo del Frío, en lugares donde no se desataban sangrientos conflictos y guerras, donde reinaba la paz y la tranquilidad en el verde seno de la Madre Naturaleza. . "Tagara sirdaata" todavía se habla aquí, se traduce al ruso como "el cielo se ha iluminado". Los conceptos de "cielo" y "takara" (Dios) son sinónimos del pueblo Sakha. La gente ha conservado su antigua fe en el cielo. Tengri , y ahora los rituales y algys (bendiciones) de esta antigua religión, el tengrianismo, se pueden ver en la principal fiesta nacional Ysyakh, que se celebra anualmente al comienzo del verano del norte, más a menudo el día del equinoccio de verano, el 22 de junio.

Además, mi razonamiento sobre el tengrianismo se basa en los materiales de los mitos y leyendas populares y, lo que es más importante, todo esto se puede encontrar en los textos de la epopeya del pueblo Sakha: olonkho , ahora reconocida por la UNESCO como una obra maestra mundial del arte popular.

V olonkho se dice que Dios Tengri , Үryuҥ Aiyy Toyon, creó todo lo visible e invisible, así como el hombre y todo lo que existe en la tierra, en el Mundo Medio. Esto también está escrito en la "Biblia" de los cristianos y los libros sagrados de otras confesiones monoteístas. Más en olonkho se dice que las personas son “con las riendas a la espalda, con una brida sobre los hombros, parientes de las deidades aiyy” (kөhsүttten kөntөstөөh, arҕaһyttan teһiinneh Aiyy aimakhtar). Las "riendas" y las "bridas" en las personas significan su conexión eterna y su dependencia de las deidades: los aiyy del Mundo Superior, que los gobiernan, son los árbitros del destino de los "bípedos" en la tierra. Las personas están inextricablemente vinculadas con el espacio, el universo y son parte de todo el universo, hablando en un lenguaje moderno que es comprensible para todos.

Para el pueblo Sakha, el sol es un símbolo visible, la encarnación del dios Taqar, al que solían rezar todas las mañanas, y en el tengrianismo el signo gráfico de Dios es una cruz con un círculo en el centro y cuatro rayos muy divergentes. , sobre el que han escrito investigadores modernos de esta antigua religión en la tierra.

Por cierto, el nombre propio del pueblo Sakha proviene de la palabra "sakh", que se traduce del turco como luz, fuego, sol. Siempre han sido adoradores del sol y idolatrado del fuego, que le da a la persona luz, calidez y vida. Sakha (Sakas) fue una vez un pueblo numeroso, esparcido por las vastas extensiones de Europa, Asia y África del Norte. Incluso se puede encontrar mucho "Saka" (idioma y cultura) entre los indios de América del Norte, como las tribus esteparias de los Dakotas y los Sioux. En muchos países del mundo, puede encontrar rastros de la actividad y la cultura de los Saks: en toponimia, nombres, arquitectura, religión, etc. Pero a diferencia de algunos pueblos del mundo, nunca se jactaron de su exclusividad y egocéntricamente no se limitaron a los marcos nacionales, sino que siempre intentaron compartir con otros pueblos la experiencia histórica adquirida desde la antigüedad, disuelta en medio de ellos, pasó a formar parte de su carne. -sangre y espíritu. Y esto es correcto, de una manera divina, en Tengrian.

Ysyakh en Yakutia, la fiesta de honrar a las deidades celestiales, aiyy, comienza con el rito de adoración del sol naciente, Үrүҥ Aiyy Toyon, que, por cierto, fue adorado antes incluso por los romanos-mitrianos. Es interesante notar el hecho de que el símbolo original del cristianismo era un pez, un cordero o una paloma, y ​​luego en el siglo V d.C., bajo la influencia de los hunos que invadieron el Imperio Romano, adoptaron la cruz que adornaba el estandartes de Atila, cuyo dios era Tengri, como símbolo de su fe. Esto, más precisamente, sucedió en 452, cuando el Papa León I-th salvó a la Ciudad Eterna de la destrucción al aceptar la cruz de Tengrian, la levantó y dio la bienvenida a los "bárbaros" de habla turca, los guerreros de Atila.

Sin embargo, muchos hechos históricos e información sobre el tengrismo se han perdido irremediablemente debido a la aparición de creencias y religiones modernas posteriores en la arena histórica. Por ejemplo, la Inquisición medieval, la notoria "caza de brujas" se asocia precisamente con la destrucción física de los seguidores de la "vieja fe": el tengrianismo. Estos ardientes jesuitas lucharon contra el hecho de que los Tengrians siempre apoyaron todas las creencias y confesiones existentes en el mundo y negaron el dominio y la dictadura de una sola fe en el mundo. "No destruyas, sino crea" - requiere dios supremo Pueblo Sakha - Aiyy Taqara. Y la palabra muy sagrada "aiyy" significa: creación, creación, trabajo para el bien. Además, esta religión exige respetar y amar "el agua, los bosques y la tierra", toda la naturaleza, donde vive el hombre "de dos piernas". Sin embargo, nuestro moderno mundo tecnogénico-civilizado, poseído por la codicia y la sed de consumismo, destruye apresurada y sin alma el espacio circundante, el entorno en el que vive. Cada año aumentamos la extracción de recursos naturales, desplegamos el interior de la tierra, talamos bosques, contaminamos cuerpos de agua, dejando atrás montañas de desechos y un desierto muerto. La tierra y las aguas están contaminadas al límite. El aire está envenenado por gases venenosos, el plancton y las ballenas mueren en los mares y océanos. Y todo esto es destrucción, violación de las leyes del cielo. Tengri , El Todopoderoso. Pero, ¿por qué no todas las religiones principales y dominantes del mundo se ponen de pie para proteger la naturaleza en todo su esplendor? ¿Dónde están sus voces fuertes? Algo no es audible. No pueden protestar airadamente porque en sus libros sagrados se predican principalmente las leyes de la moralidad y la ética de la vida humana, el comportamiento y la forma de vida de una persona en la vida cotidiana, en equipo, entre los de su propia especie. Y no hay en estas escrituras que sea necesario proteger la naturaleza, el medio ambiente, que es lo que la fe tengriana enseña a todos.

Pero, ¿por qué las personas, los creyentes, que comprenden y conocen el desastre ambiental en curso en el mundo, no pueden encontrar un lenguaje común, unirse contra el inicio de la destrucción total? Autodestrucción. Desafortunadamente, la mayoría de los estados y comunidades del mundo viven con las preocupaciones del "día del día", asuntos momentáneos, sin pensar en el futuro. Las personas se encerraron en sus propios sistemas políticos, económicos y religiosos, ignorando, sin escuchar la voz de la razón, sin respetar a los demás, sino en la enemistad. Está bien, si es política. ¡Pero es paradójico y, lo más importante, insultante que las personas que creen en Dios debido a algunos pequeños desacuerdos en materia de fe, incluso entre la misma confesión, se maten y se destruyan físicamente! Recordemos a Christian Ulster o Muslim Bagdad. Y sangrientas explosiones en Pakistán, Estados Unidos, Rusia, cuando el fanatismo religioso extremo se convierte en un acto político extremista. La religión se está convirtiendo en un instrumento de política para algunos estados autorizados. Por todas partes conflictos, discordias, desacuerdos ... ¿Dónde está la salida? ¿Qué puede salvar a una humanidad extrema y ambiciosa?

Es la fe en el único Dios que puede salvar, como creo. El tengrianismo era precisamente una fe que unía a todas las personas, cuyo adherente era el gran reformador y "hombre del milenio": Genghis Khan. Al ver que el mundo está sumido en sangrientos enfrentamientos y guerras, al darse cuenta de que la violencia y el asesinato se han convertido en un desastre total para todas las personas, decidió "romper una cuña con una cuña", es decir, restaurar el orden y la armonía en el mundo al fuerza de las armas. Pero esto también requería una fe justa y sabia. Y la fe en el cielo Tengri era bastante adecuado para esta idea. De hecho, el tengrianismo favoreció a todas las religiones que existían en ese momento, incluidas incluso las paganas, que se encontraban entre esos pueblos cuyo espacio vital fue anexado a su gran imperio por Genghis Khan. Posteriormente, sus sucesores y descendientes siguieron la misma política. Así, por ejemplo, durante la época de la Horda Dorada, la ortodoxia floreció y se fortaleció en Rusia. Lo mismo puede decirse de las religiones en China, Irán, India, etc. Los nómadas tengrianos no destruyeron mezquitas, templos y monasterios, considerándolos la morada de un solo dios. – Del cielo -Tengri , El Todopoderoso, en quien creían los amos de las grandes estepas euroasiáticas: los escitas, los sakas, los hunos y los mongoles. Por cierto, la palabra "Hun" proviene del turco "kun", el sol. Éstos eran "la gente del sol" go "kun diono", como los Sakha (saki) se llaman a sí mismos desde la antigüedad. Y el sol, como saben, personificaba al mismo dios Taqar, o T mi ngri en el idioma de muchos pueblos de habla turca.

Pero, ¿qué tipo de fe era y cuándo apareció y dónde? Estudiando materiales sobre la historia de los pueblos del mundo, encontramos que en los milenios IV-III aC en Mesopotamia, nació el primer estado mundial de Sumer, que tenía su propia lengua escrita y alta cultura. También aprendemos de numerosas tablillas cuneiformes que el idioma de los sumerios era similar al turco, y creían en el Dios del Cielo, llamado "dingir" o "tengir". Su mundo existente constaba de tres partes: celestial (superior), terrenal (medio) y subterráneo (inferior), donde vivían los "abdominales" malignos. El eje del universo que tenían era el Árbol del Mundo, y los sumerios se llamaban a sí mismos "sak-gik". Y llegaron a Mesopotamia desde el noreste desde Arat en la región del Mar Caspio. Curiosamente, en olonkho Se dice que la antigua patria de los Sakha (Saks) estaba ubicada cerca del Mar de Arat (¿Aral?). ¿Hay demasiadas coincidencias con las realidades etnoculturales del pueblo Sakha? Y son las criaturas malvadas "abs" sumerias "abaasy" en la épica olonkho ¿Pueblo Sakha?

Con el tiempo, los sumerios fueron derrotados por otros pueblos y, aparentemente, empujados hacia las afueras del norte de su imperio, al norte del Irán moderno y Asia Central, donde en el primer milenio antes de Cristo. aparecieron los estados de los pueblos nómadas de habla turca de los sakas y los hunos. Y aquí, en las vastas e interminables extensiones de Eurasia, la creencia de los nómadas en un dios celestial era aún más fuerte: Tengri , uno y omnipresente. ¡El Todopoderoso! Aquí, bajo el cielo abierto, bajo el sol y las estrellas, empujado por todos los vientos, una persona se sentía como una partícula viva, muy pequeña, de todo el universo - heyge ... Y ahora la vida de una persona, su destino, dependía del movimiento de los vientos, el crecimiento de la hierba, los rayos del sol y las estrellas, de la voluntad del Cielo, el Todopoderoso ... Y todo esto - Tengri que necesita rezar y dar regalos. Amor y respeto.

Durante el reinado de los sucesores de Genghis Khan, se construyó en Beijing el Templo del Cielo, de forma muy similar a la carpa redonda del pueblo de la estepa, en la que los emperadores chinos de las dinastías posteriores rezaban, pedían al Cielo gracia y prosperidad en el estado. Este rito se observó en China hasta principios del siglo XX, lo que es una prueba más de que la fe tengriana, que llama a todos a inclinarse ante el Cielo (el universo) y la Naturaleza, se extendió por muchos países de Oriente y Eurasia. Recordemos el culto al Árbol del Mundo (Yggdrasil) y al dios Odin entre los pueblos de Europa, que a menudo aparecen en olonkho Turkic-Sakha. En Japón, la religión sintoísta (sintoísmo) predica la admiración por la naturaleza y el cielo, el progenitor, cuyo hijo es considerado el emperador mismo. Y las palabras "shogun", "samurai", "sakura" son muy similares a las de Yakut (Turkic) en significado y pronunciación. Una de las ramas del sintoísmo se llama "tenri-kyo", en la que se adora a la deidad suprema. Tenri ... Aparentemente, el sintoísmo es una especie de rama oriental del tengrianismo, como su variedad del norte en Yakutia. Y las antiguas cruces de Tengrian están bien conservadas en Altai, en las regiones del Cáucaso, Asia Central y, especialmente, en Europa.

Debe agregarse aquí que el cristianismo adoptó de los Tengrians no solo símbolos, sino también formas de rituales religiosos y, lo más importante, las palabras y los textos de las oraciones. En los primeros siglos de la nueva era, el pez era el símbolo del cristianismo, porque el reino de Jesucristo (el mesías) llegó simultáneamente con el inicio de la era de Piscis según el calendario astrológico. Ahora, con el inicio del segundo milenio, la era de Acuario ha llegado al poder, lo que significa la llegada de otra fe revivida. Fe de armonía y paz en la tierra. Y la armonía y la paz significan para todos los pueblos: vivir de acuerdo con las leyes de la Naturaleza y el Espacio, que es la esencia principal, el núcleo del Tengrianismo. ¿Y cuál fue el motivo de la llegada del cristianismo a la Tierra? El cristianismo predica la igualdad ante Dios, el amor y respeto al prójimo, la simpatía y la filantropía, que se necesitaba con urgencia durante el sistema esclavista que imperaba en muchos países de Europa y Asia. Con el desarrollo del comercio y la artesanía, comenzaron a surgir grandes ciudades, en las que se acumuló una gran cantidad de personas, para regular la relación de las cuales había una necesidad de nuevas leyes y reglas en el campo de la moral y las costumbres. Así aparecieron los códigos y mandamientos de Cristo y Mahoma, escritos en la Biblia y el Corán. Pero ya no decían nada sobre el cielo y las estrellas, sobre el amor a la madre naturaleza, sobre el medio ambiente. Los tiempos han cambiado y la naturaleza se ha convertido para las personas en una fuente de riqueza material, de enriquecimiento. Se destruyeron animales y pájaros, se talaron bosques, se excavaron tierras ... El oro, el dinero comenzó a jugar un papel cada vez más importante en la vida de una persona y de los estados. Y ahora, en nuestro tiempo, el dinero ha pasado a primer plano, haciendo a un lado la fe en Dios cada vez más ... El becerro de oro está regresando, y ahora el oro y el dinero se han convertido en el ídolo principal y el ídolo de la gente.

Sin embargo, los nómadas turcos y mongoles no se dejaron seducir por el brillo del oro y las piedras preciosas, porque ellos, los verdaderos hijos de la naturaleza, se regocijaron ante todo en el sol, la extensión de la estepa, sus caballos de pies rápidos y el cielo despejado. Kyok Tengri. No se encerraron, no se sentaron detrás de los gruesos muros de piedra de las ciudades, no pasaron el tiempo en ricos palacios, lujosamente amueblados con utensilios. Los turcos de las estepas y los mongoles preferían la libertad, amaban a la madre naturaleza, a la que animaban y adoraban. Y sus viviendas, carpas y yurtas, eran prefabricadas, livianas, convenientes para migrar. El pueblo Sakha tenía urasa de corteza de abedul, en el que, según creo, se celebraban ceremonias en honor a Aiyy Tahar. Y los templos de Tengrian, como escriben los historiadores, tenían cúpulas en forma de tienda, que ahora se pueden ver en mezquitas islámicas e iglesias cristianas. En la base de estos edificios hay una base transversal. Una copia exacta del templo de Tengrian (nueve cúpulas) en Kazán, que existió durante la época de Iván el Terrible, ahora se encuentra en el mismo centro de la capital de Rusia, Moscú, en la Plaza Roja. La décima cúpula en honor al santo tonto San Basilio el Bendito fue posteriormente añadida, lamentablemente. Él, esta cúpula, es superfluo. Las nueve cúpulas están en honor a las nueve deidades (aiyy) de la fe tengriana. Exactamente tal templo, pero solo de madera, se encontraba en el centro de la capital de Genghis Khan en Karakorum, como lo demuestran los documentos de archivo. Significa que no es en vano que la Catedral de San Basilio el Bendito esté de pie, vacía y deshabitada, en Moscú, esperando entre bastidores. También se pueden ver templos y catedrales con cúpulas con techo de tienda de Tengrian en muchos países europeos, incluso en el Vaticano, el centro de la fe católica (cristiana) mundial. Los antiguos templos europeos en Grecia y Roma no tenían cúpulas, cuya arquitectura era estándar, con ángulos rectos y columnas. Las formas redondas de techos a cuatro aguas llegaron a Europa con los hunos de Atila, al igual que la imagen de la cruz de Tengrian en los estandartes de los nómadas.

Además de las cruces y cúpulas en los templos, los nómadas tengrianos erigieron en los territorios de los países conquistados pilares peculiares-bagana (sarga), como signos de su poder. "Estaban vigilados", siguen diciendo los rusos. Estos símbolos ahora son llamados pilares por los pueblos europeos, que se pueden ver en las plazas centrales de muchos países del mundo. Tan majestuosamente alta "sarga" se pone en honor a algunos grandes eventos o victorias.

El siguiente símbolo significativo de poder y poder es la imagen del águila de la estepa de Tengrian en los estandartes y emblemas de muchos países, incluida América. Esta es una formidable imagen expresiva de la deidad tengriana Khotoi Aiyy, que vive en el cuarto nivel del cielo. Desde la antigüedad, el águila ha sido un símbolo del estado entre los turcos, grandes asociaciones tribales El. ¿No es de aquí que se originó la palabra "Hellas", el estado griego, cuyo desarrollo y cultura fueron indudablemente interpretados por los escitas del Mar Negro y los saks, por cierto, que tenían su propio lenguaje escrito y estructura estatal antes que los griegos? y romanos durante mucho tiempo. No es sin razón que en el territorio de Grecia se encuentran túmulos, armas y herramientas de los centauros de la estepa. Y los nombres Hera, Agamenón, Vasilen ... Este último significa en Yakut "basylyk" señor.

No continuaremos buscando rastros históricos de los tengrians de habla turca, pero prestemos atención a los principales valores de la vida que todo lo determina, que juegan y jugarán un papel importante en la vida de todas las personas en la Tierra. Los tengrians consideraron estos valores eternos en niveles (de abajo hacia arriba) según el grado de su importancia para una persona y la sociedad en su conjunto. Y fueron personificados por egregors sacros que tenían su propia apariencia y lugar únicos en la jerarquía de los espíritus y deidades tengrianos: Aiyy.

Aan Alakhchyn Khotun, por ejemplo, es considerada la amante espiritual del área donde vive una persona. Ella personifica una pequeña patria y es, en términos modernos, el principal egregor del hábitat permanente de una persona. Y, de hecho, todos en la Tierra están conectados por hilos invisibles (energéticamente) con el área donde nació y se crió, y se siente constantemente atraído hacia donde sea que esté. Es por eso que los Sakha Tengrians, al regresar a casa, a su tierra natal, se inclinan (oran) y alimentan (por favor) a Aan Alakhchyn Khotun con la mejor comida y bebida. Por lo general, estos son panqueques, mantequilla y koumiss. En este rito, la fe tengriana, hay un gran respeto y reverencia por el medio ambiente y la localidad con la que se asocia su nacimiento y mejor infancia. ¡Patria!

Subir las escaleras de Aiyy Tagara comienza con amor y respeto por los principales valores de la vida humana.

En el primer nivel inferior del cielo vive la diosa de la fertilidad y la reproducción Aiyysyt Khotun. Ella presenta " kut "- (alma) del niño en sus futuros padres. Este proceso íntimo, oculto a los ojos, solía tener lugar de noche, cuando la Luna reinaba en el cielo, por lo que su nombre puede traducirse del turco como Lunar. "Ay" en muchas lenguas turcas significa "luna". Al tercer día después del nacimiento del niño, Aiyysyt Khotun deja la Tierra y vuela de regreso al Cielo.

En honor a la diosa Aiyysyt y al nacimiento de un niño, se realiza en la familia una ceremonia de adoración y despedida de esta hermosa mujer celestial. En nuestro tiempo, esta ceremonia se ha convertido en una celebración del cumpleaños de una persona.

Además, el niño está protegido y protegido de los problemas por la diosa. Ieyahsit, que entre los cristianos se ha convertido en un ángel de la guarda del hombre. Esta mujer celestial entre los Tengrians era la egregor de todo el clan, la tribu. Porque una persona, un miembro de una comunidad, es criado y protegido desde una edad temprana por toda la comunidad, el colectivo. En consecuencia, los rituales de veneración ya estaban organizados para ella no en un círculo estrecho de la familia, sino más extensos, colectivos en tusulge con sarga sagrada, con salam colgante, rituales y bebida de kumys.

Seguido por Дьɵһɵгɵй Ayyy , o Kүrү ɵ Dyɵһɵgɵy . Esta es la deidad patrona de la equitación y el ganado, la principal riqueza de los pastores de Sakha. Cuantas más criaturas vivientes haya en los pastos, más rica y económicamente próspera será una persona. Por lo tanto Дьɵһɵгɵй Ayyy fue la encarnación, egregor de los valores materiales en el Mundo Medio de las personas. Y en honor a esta venerable deidad, se organizaron ceremonias en la familia, ysyakhs con invitados y obsequios.

Subiremos más alto a lo largo del nivel Tengrian del cielo, donde en el cuarto olokh vive Ayyy caliente, que es su tótem principal entre la mayoría de los clanes del pueblo Sakha. En el estandarte del jefe de todo el clan Kangalass, Tygyn Darkhan estaba Khota, un águila formidable. Por lo tanto, fue el águila lo que se convirtió para los Sakha Tengrians en un símbolo de la unificación de la condición de estado. Esto se indica en el texto anterior.

Luego llegamos al gran Uluu Toyona que le dio a la gente "sur" -el espíritu, sin el cual los tres "kut" (alma) de una persona están incompletos. Además, es el progenitor y santo patrón de los chamanes y mujeres udaganas, sanadoras y adivinas, así como personas de creatividad y arte. Por lo tanto, se le puede llamar el egregor principal del principio espiritual creativo en la Tierra.

Todavía hay una deidad en el nivel superior del cielo. Sүҥ Dyaaһyn , que castiga a las personas sin piedad por los pecados y desviaciones de las más altas leyes del Cielo, Aiyy Tagara. Y esto es correcto, porque de manera cristiana, perdonando a los criminales ardientes, dejando ir el mal (dieron indulgencias por dinero), contribuimos así a la multiplicación de pecados, vicios y delitos graves. Deidad tengriana Sүҥ Dyaaһyn no perdonó a los apóstatas, pero castigó severamente.

En el séptimo nivel del cielo vivían las deidades que guiaban y determinaban el destino de cada persona: Taҥkha Khaan, Dyylҕa Khaan y Bilge Khaan. Encima de ellos se sentaron dos grandes aiyy tengrianismo: Odun Khaan y Chygys Khaan, deidades del destino y el destino, quienes, creo, determinan la vida y el destino de todo un pueblo, todos los pueblos del Mundo Medio. "Chygys haan yyaaҕa, Odun Haan oҥoһuuta" se dice desde la antigüedad entre la gente. Según la ley de Chinggis Khan, según la definición de Odun Khan, nuestra vida debe fluir y desarrollarse. Apartarse de las leyes celestiales de las deidades del destino está plagado de "Uruskhal": destrucción, catástrofe. Después de la muerte, una persona que violó las leyes de aiyy terminó en "kyraman" o "diabyn", es decir, para decirlo simplemente, en el cielo o en el infierno. Estas palabras nos recuerdan las definiciones - "karma" y "diablo", que encajan con el significado.

Más a menudo, las malas acciones pecaminosas de una persona ocurren por el hecho de que un demonio lo ha poseído, o en Yakut "abaagy buulaabyt". Y para que una persona no pueda ser influenciada por fuerzas negativas y destructivas, debe creer sinceramente en su buena voluntad, que Taqara lo ayudará en todo. Aquellos que dudan de la fe de sus antepasados ​​a menudo se convierten en víctimas de los espíritus malignos: "abaagy". Y la ciencia moderna ha demostrado que una persona que cree sinceramente en Dios o en sus fuerzas espirituales internas puede superar cualquier desgracia, incluso una enfermedad, incluido el cáncer. Por eso los chamanes, como buenos psicoterapeutas, ayudan al paciente a deshacerse de la enfermedad que lo ha infiltrado. Espíritu maligno". Y para una persona que no cree "ni en Dios ni en el diablo", el ritual (sugerencia) no ayudará. Entonces, los secretos del destino de una persona, los resultados de su vida dependen completamente del estado de su espíritu (sur) y alma (kut), que Sakha no tiene uno, sino tres.

Tres almas y el espíritu de un hombre del Mundo Medio en Tengrianismo están conectados por "riendas" con las deidades aiyy que viven en los niveles más altos del Cielo. "Buor-kut" (tierra-alma) se asocia con egregor-aiyy Kүrү ɵ Dyɵһɵgɵyem , el amo de todo lo que es vital, material en la tierra. "Salgyn-kut" (aire-alma) está asociado con los celestiales de los niveles superiores, como Odun Khaan, Chygys Khaan, Bilge Khaan ... Esta es un área de información sobre el pasado, presente y futuro de un persona o toda una nación. En términos modernos, esta es el área de la noosfera del académico Vernadsky en las capas superiores de la atmósfera terrestre, donde se acumula toda la información sobre el pasado, presente y futuro de nuestro planeta, y no todos tienen acceso a este campo. sólo unos pocos, como el adivino Vanga.

Pero el alma humana más básica y central entre los Tengrians es “iye-kut” (alma madre), que le da a una persona el propio Aiyy Takara, Yuryuҥ Aiyy Toyon. Después de la muerte de una persona, "iye-kut" no desaparece, a veces regresa, habiéndose instalado en un recién nacido a instancias de Taqar. Esto sucede a menudo entre los clanes Yakut que tenían antepasados ​​chamánicos. En este sentido, el "kyraman" tengriano es similar al concepto de transmigración de las almas (karma) en el budismo. Por cierto, el propio Buda, Shakya Muni, era de la tribu Sakya, esos arios que invadieron la India a mediados del segundo milenio antes de Cristo. Pero en qué dios creía el propio príncipe Gautama (Sakya Muni), nadie lo sabe. ¿Quizás en "dingira", en el Cielo, como los antiguos sumerios de aquellos tiempos lejanos?

Si hablamos de los sumerios, en particular de su gran héroe mitológico Gilgamesh, cuyo nombre los eruditos sumerios fonéticamente (en pronunciación) leen del cuneiforme como “ bilgemes Entonces, él, que más tarde se convirtió en una deidad entre los sumerios, es muy similar a los grandes héroes olonkho del pueblo Sakha. Quizás este antiguo héroe se convirtió en una deidad. Bilge Haan entre los Tengrians-Sakha, que vivían en el nivel superior del Neba-Takar.

Muy similar a este hecho histórico, lo encontramos en la mitología y creencias de los pueblos europeos. Tengrian Odun Khaan bajo el nombre Uno Aparece en las sagas y mitos escandinavos y germánicos, como la principal deidad y héroe. También lo encontramos a él, Odin, en el panteón de las antiguas tribus arias, la relación genética con la que los científicos encontraron entre los Sakha Yakuts, de la que mucho se ha dicho y escrito aún no ha sido refutada. Un mito escandinavo dice que Odin, un gran héroe, nació y vivió en el extremo sur "en el vasto y verde valle de los siete ríos" desde donde los antepasados ​​de los varegos escandinavos llegaron al norte, en turco "barakh": los difuntos. . Esto, presumiblemente, no está lejos de la antigua ciudad aria de Arkaim, en el norte de la actual Kazajstán, en la región de Semirechye, donde los antepasados ​​de Kangalas-Sakha - "Kangly", a quienes los árabes suelen mencionar en documentos de archivo y chino, una vez vivido. Podemos decir que los "anglosajones" británicos son parientes de los "Kangles-Sakha" modernos. Esto es muy probable, porque en idioma en Inglés hay muchas palabras en Yakut, que ya han sido escritas y probadas. Pero este es un tema aparte, el campo de los filólogos. De esto concluimos que nosotros, el pueblo Sakha, tenemos con los pueblos arios de Europa: los alemanes, escandinavos, británicos, etc. - el antepasado común de Odun Khaan, que se convirtió en nuestra deidad.

El centro geográfico del área de bosque-estepa de Eurasia es Altai y la región de Semirechye (noreste de Kazajstán), donde desde la antigüedad la gente ha extraído hierro, cobre, oro, etc. En las estepas de Baikonur, en el mismo lugar, se criaron caballos de pies rápidos. Caballo y planchar - estos son los dos factores principales en el desarrollo de toda la civilización mundial ulterior. Las espadas-batas de hierro de los habitantes de las estepas en la batalla siempre superaron las armas de hueso o bronce de los enemigos a pie que perecían bajo los cascos de los "monstruos de pies rápidos" de los nómadas.

Entonces velocidad de viaje y calidad del arma en la antigüedad tenía el mismo significado que los aviones y la bomba atómica en nuestro tiempo.

En el segundo y primer milenio antes de Cristo, los habitantes de la estepa ("centauros") superaron a sus vecinos sedentarios en todo, y luego en todas partes comenzaron a adoptar de ellos: armas, ropa, escritura (rúnica), creencia en dioses celestiales (antropomórficos), etc.

Entonces, en el siglo III. antes de Cristo NS. los Saks y Massaget, derrotando a los herederos de Alejandro Magno, fundaron el reino parto, cuyas fronteras llegaban hasta la India y Babilonia. Antes de eso, derrotaron al ejército persa "invencible", matando al propio rey, el gran Ciro. La grandeza de los batidores esteparios de aquellos tiempos lejanos se evidencia en los restos de gigantes de piedra encontrados en los años ochenta del siglo XX (¡muy recientemente!) En la meseta de Ust-Yurt (pozo de Bayt) al oeste del mar de Aral ("Arat muora "¿de olonkho?). Estas estatuas altas (¡de hasta 4 metros!) De guerreros-guardias estaban cerca de dos montículos sagrados. Algunas piedras tienen textos rúnicos. Se encuentran textos similares (suruk-bichik) en las rocas de Yakutia. El número de estatuas es sorprendente: ¡unas setenta cifras! Quizás estos guerreros de piedra son los antepasados ​​del Sakha moderno, cuyo hogar ancestral fue la vasta región del Mar de Aral y el Lago Balkhash, la "Tierra de Aratta" entre los sumerios de Mesopotamia. Ahora viven allí los descendientes de los famosos Sakas y Massagets, que se llaman a sí mismos kazajos y kirguís. Se trata de "Khas-Saks" y "Kyrgyzes", hermanos de sangre de los Yakuts-Sakha, que han cambiado con el tiempo, pero han conservado su lengua y cultura turcas.

Cabe señalar aquí que la región de Semirechye y Altai es también el hogar ancestral de los antepasados ​​de muchos pueblos de Europa y Asia, desde los británicos hasta los japoneses, que ahora viven en las afueras de esta gran estepa forestal Eurasia, que han cambiado mucho desde aquellos tiempos lejanos y olvidados. Pero están unidos por las raíces de la lengua antigua (Pra-Türkic), la escritura rúnica, leyendas y mitos épicos, elementos de la cultura militar (caballeresca) y la fe tengriana. Por ejemplo, los caballeros del Rey Arturo y los samuráis Tokugawa tienen mucho en común tanto en armas como en las reglas de la ética militar. Por ejemplo, "¡el honor está por encima de todo!" Aquí podemos agregar las piedras megalíticas sagradas "menhires", que se usaban en los rituales de adoración al Cielo Eterno, las estrellas-luminarias, Tengri. "Menhir" entre los Yakuts-Sakha es la palabra "mege", es decir, "sagrado, eterno" en su significado. Estos "menhires" sobrevivieron en Altai, desde donde los antepasados ​​de muchos pueblos se extendieron a los países del mundo, y ahora se pueden encontrar en todas partes: en Europa, África del Norte, India, Irán, etc. Y donde ahora se elevan, probablemente los pusieron los nómadas tengrianos. Además de los "menhires", los pueblos de Eurasia ahora pueden estar unidos por la Gran Princesa de Altai - Kadyn, cuyos restos (reliquias) fueron enterrados recientemente en la tierra sagrada de Altai. Pero este es otro tema muy significativo. Por cierto, "Kadyn" entre la gente de Sakha es "Khatyn" o "Khotun", que significa "amante".

Ahora sobre Chygys Khaan, una deidad posterior en el panteón de Tengrians-Sakha, a quien considero un verdadero héroe histórico: Genghis Khan, por sus leyes sobre la estructura del estado (economía, impuestos, religiones, etc.) trabajando y, creo que son "eternos" y funcionan en los sistemas burocráticos modernos en muchos países del mundo. Pero, ¿en qué dios creía Genghis Khan, este gran reformador y transformador de tierras, cabeza y líder de los nómadas de Eurasia? Respuesta: en dios Tengri , durante el cual la fe tengriana alcanzó su significado histórico y culminación y se ganó el respeto de muchos pueblos y países del mundo. Y fue bajo él y sus sucesores en muchos países, incluida Rusia, que se conservaron y desarrollaron las religiones: cristianismo, islam, budismo, taoísmo, etc. Fue durante la era de la dominación de la Horda de Oro en Rusia cuando la influencia y el poder de la ortodoxia se fortalecieron, cesaron los sangrientos conflictos entre los principados y florecieron las relaciones comerciales. "La cuña es derribada por la cuña", y Genghis Khan estableció "leyes eternas", eliminando la violencia y el asesinato con la espada, en las que la humanidad siguió el camino del entendimiento mutuo y la religión, las leyes de Dios de cada nación. Es por eso que él, Genghis Khan, se convirtió en el "hombre del milenio", y por una buena razón. El respeto, la comprensión y la tolerancia por la fe y las creencias de otros pueblos lo convirtieron en una verdadera Gran Persona, a quien los Sakha Turks elevaron al rango de celestial-aiyy de su fe tengriana.

De esto concluyo que algunas deidades del panteón tengriano de Sakha (Yakuts) son figuras históricas reales que dieron a los pueblos del Mundo Medio, la Tierra, esas leyes y órdenes inquebrantables que nosotros, hijos del siglo XXI, olvidamos y no olvidamos. quiero observar. Es interesante que estos héroes-deidades - Odun, Bilge y Chygys, a diferencia de otros celestiales-aiyy, tienen títulos bastante terrenales - "khaan", o "khakhan" (kagan), que se traduce como "protector", según el moderno " techo "... Esto significa que solo las leyes del Cielo, Dios-Tengri, pueden protegernos de nosotros mismos y de la violencia de otras comunidades humanas. Y las mismas figuras históricas reales, como sabemos, fueron Jesucristo y Buda. Las personas, débiles e indefensas, siempre han necesitado protagonistas, personajes principales-egregores que encontramos en religión antigua pueblos del mundo, no solo en el tengrismo.

Todos los tres "kut" -almas de una persona anteriores se combinan con "sur" (espíritu), lo que le da a una persona Uluu Toyon, que se encuentra en el panteón de Tengrian separado de otras deidades-aiyy. Y la imagen de Uluu Toyon, a quien la gente adoraba y organizaba en su honor el Ysyakh de otoño, una festividad, tenía para todos un gran valor, casi igual al de Yuryu Aiyy Toyon, la deidad principal del pueblo Sakha. Pero este es otro tema muy interesante para los investigadores de la fe tengriana. Aquí conviene hacer hincapié en otros aspectos que son vitales para nuestros contemporáneos. El discurso en la fe tengriana se refiere a menudo al contenido principal de la esencia humana: el alma. El alma de cualquier persona (kut) siempre está conectada con el Cielo, con el gran Tengri y sus hijos y asistentes - "aiyy", que viven en diferentes niveles del cielo.

En la vida de los Tengrians, en la escalera jerárquica del Cielo, el alma de una persona Iye-kut ocupa el nivel más alto, es en la vida el valor principal que el material, económico. Lo mismo puede decirse de la esfera espiritual, de los valores, cultural, porque la esfera de la deidad Uluu Toion es más alta que el nicho de Kүrүɵ Dyɵһɵgɵya, que le da a una persona riqueza y bienestar material. Pero el dinero, la economía y el principio del consumidor en nuestro tiempo, desafortunadamente, están a la cabeza, porque la dictadura del mercado y el "sistema del capitalismo" requieren una proporción de valores que contradice el orden y las leyes de Aiyy. Tagar. Contradice la Ley del Universo. Parece que ahora la deidad Dyɵһɵgy suplanta al propio Үrүҥ Aiyy Tagar y se convierte para nosotros en el ídolo principal o "becerro de oro". Viejo Testamento... Paradoja. Al final, esto puede llevar a una alteración de la armonía de la vida a una catástrofe global. Todo esto prueba una vez más que las leyes del Cielo, Aiyy Takara son más justas que las leyes terrenales, legales y económicas inventadas por la persona misma, que se imagina por encima de todo y de todos, que se coloca egocéntricamente en el centro del universo. De ahí su actitud bárbara y consumista hacia la madre naturaleza, hacia los bosques, las aguas y la atmósfera. Al propio medio ambiente. “La naturaleza no es un templo, sino un taller”, dicen los héroes de la obra de Maxim Gorky, quien también argumentó que Dios no existe. La negación de Dios se convirtió en una moda dañina en los siglos XIX y XX, lo que ahora lleva a la humanidad a la autodestrucción y los desastres.

en segundo lugar, la gente moderna, gracias al desarrollo de la tecnología, está acostumbrada a cambios rápidos de lugar, a viajes largos y mudanzas. Las distancias se redujeron notablemente y la gente comenzó a salir de sus hogares con más frecuencia, se convirtió en "nómadas". Por tanto, la mentalidad, la actitud de las personas hacia el espacio y el tiempo, ha cambiado. Ellos, al igual que los antiguos habitantes de las estepas nómadas, comenzaron a mirar al cielo y a las estrellas con más frecuencia. La gente comenzó a explorar el espacio del espacio, fue más allá de los límites de la Madre Tierra. Todo esto en conjunto significa que el Cielo (espacio exterior) ha entrado en la vida humana como un elemento necesario, el principio fundamental del que depende la vida en la Tierra. Todo esto fue en la fe tengriana y está regresando.

En tercer lugar, la gente comenzó a comprender que la salud de las personas, toda la armonía de la vida, depende del estado del medio ambiente (aire atmosférico, tierra y agua). En el suelo, 2/3 de todos los bosques que producen oxígeno ya han sido talados, el aire y el agua están contaminados al límite. Ha llegado la necesidad de respetar los bosques, los ríos, los mares y todos los seres vivos, lo que nos devuelve de nuevo a las normas y leyes éticas del tengrianismo.

En nuestro mundo "agitado", todo depende de la persona misma. En Tengrianismo, los "kut" anteriores (tres variedades del alma humana) son estructuras de energía sutiles que cada una tiene su propia naturaleza de protones cuánticos e impulsos asociados con ciertas esferas de campo del Cielo, la atmósfera de la Tierra. Por ejemplo, "salgyn-kut" (aire-alma) de una persona aparentemente está asociado con la noosfera de Vernadsky, donde toda la información del pasado, futuro y vida real en la Tierra, el Mundo Medio en Yakut.

Por ejemplo, una persona regresa a la zona donde nació y se crió, a su tierra natal, y se siente muy bien aquí, lo más cómoda posible, como dicen ahora. Esto significa que está energéticamente conectado de manera profunda y cercana con esta casa, campo, bosque, río, etc. El ritmo y la biología de su naturaleza, las almas coinciden en la medida de lo posible, e incluso, se podría decir, dependen mutuamente unas de otras, pues una persona, en esencia, desde el día de su nacimiento es parte de este entorno, de un determinado lugar. - La tierra madre. Es una parte viva de este entorno, como una partícula biológica innegable de la madre y el padre que le dieron a luz. Es por eso que los Tengrians respetaron profundamente, amaron este entorno (patria), y la dotaron del epíteto de “madre”, la animaron, la dotaron de cualidades humanas. Humanizado. Dotando a sus deidades y espíritus ichchi con una apariencia humana y cualidades espirituales, los Tengrians los acercaron tanto a ellos como a conocidos o parientes vivos. Esta fue una unidad basada en el respeto y el amor. Así, Sakha anima árboles, lagos y ríos, a los que cariñosamente llamaron "Ebe" - abuela. Trataron el medio ambiente, la localidad, la naturaleza con gran respeto. Esto será, en términos modernos, necesario para todos, "ética ambiental", un alto estándar de moralidad verdaderamente humana. Por cierto, nada está escrito sobre esto en los libros religiosos de las grandes confesiones. Es por eso que la fe de Tenrian es superior a ellos en estatus y relevancia. Es hora de que una persona se separe de los asuntos y problemas puramente personales y se vuelva hacia la naturaleza y el gran cosmos, Nebo-Tengri.

¿Y qué significa exactamente vivir de acuerdo con las reglas y leyes del dios Tengri, aiyy Tagara? ¿Lo que es?

En primer lugar, cambie su actitud hacia las cosas que le rodean, grandes y pequeñas; amarlos y espiritualizarlos. Los tengrians creen que todo, incluso una silla o un cuchillo, tiene su propio "icchi", un alma que puede, como persona, respetarte o enojarse. Las cosas pueden incluso vengarse de sus dueños descuidados. Ahora las personas, como miembros de la sociedad de consumo, tiran despiadadamente, se deshacen de sus cosas "obsoletas", que ya no están de moda, e incluso cambian anualmente los autos por marcas supernuevas, lo que será una violación de las leyes de aiyy, ética ambiental, cuando la gente están persiguiendo cosas cada vez más lujosas y de moda. ensucia sin piedad su entorno - patria, aflige a Aan Alakhchyn Khotun, dueña de la tierra. Una persona debe amar y apreciar sus cosas alargando al máximo los términos de uso, sus vidas y su alma-icchi.

En segundo lugar, cuidado y relación amorosa a la naturaleza, para espiritualizar también cada hierba o árbol. Realiza una ceremonia de respeto y reverencia por la zona a la que has venido. Por ejemplo, Sakha, siendo verdaderos Tengrians de sangre, genéticamente, siempre alimentan, tratan al espíritu del fuego (son tratados), que personifica el espíritu-icchi de un bosque, lago o río determinado. Se trata de una ley obligatoria y estricta para todos, que, afortunadamente, ahora se cumple en todas partes, incluso en la cocina de tus amigos o familiares durante algunas celebraciones o días festivos. Ni siquiera digo que la gente simplemente rompa árboles o eche todo tipo de tierra en el agua. Esto es "annyy", un pecado en Yakut.

En tercer lugar, la actitud hacia cualquier persona, especialmente hacia un niño, debe ser extremadamente respetuosa, como con el hijo o la hija del mismo Aiyy Takar, el Todopoderoso, porque fue él quien les dio "kut" - el alma, y ​​los llamó "aiyy aimakhtara ”,“ Kun diono ”, que significa parientes de las deidades superiores y son la gente del Sol, es decir, el dios Taҥar. Para insultar o insultar o para aquellos que están distantes, sigue un castigo severo. Tengri, a diferencia de los dioses de otras religiones, es más duro con la gente, lo que, creo, es correcto en nuestro tiempo demasiado leal y desenfrenado. Para una persona, "privado de la libertad excesiva" puede, al final, destruirse a sí mismo, destruir todo ya todos. Y es por eso que se necesitan deidades como Syu Dyaaһyn, que castigan sin piedad a los pecadores ardientes y desenfrenados.

Cuatro , la actitud hacia otras religiones, creencias y confesiones (con la excepción de las destructivas y negativas, como las sectas de los satanistas, por ejemplo) debe ser siempre respetuosa entre los Tengrians, ya que la mayoría de ellos son, por así decirlo, los destinatarios de la antigua fe monoteísta, por los suras, postulados y enseñanzas de los cuales en sus escrituras coinciden completamente con las actitudes morales y éticas de Tengri, Aiyy Takara. Por ejemplo, los cristianos tienen un código de leyes del dios Tengri, cuyo original, escrito en antiguas letras rúnicas turcas, se encuentra ahora en los almacenes de los archivos del Vaticano en Roma.

Históricamente, la creencia de los pueblos antiguos en el Cielo, en el Supremo Absoluto universal, fue deliberadamente olvidada y rechazada por los adherentes de las nuevas "grandes confesiones" del mundo, quienes estaban principalmente interesados ​​en establecer "su verdadera fe", influencia y poder en la Tierra en todas partes. Sin embargo, con el tiempo, estas confesiones, sorprendentemente, comenzaron a dividirse y desintegrarse, en enemistad entre sí. Pero el error más importante de todas estas asociaciones religiosas, creo, es precisamente el hecho de que tiraron su componente "universal" de la antigua fe en el Cielo, dejando en los postulados y "leyes sagradas" de su fe sólo moral, puramente Reglas cotidianas de los diez mandamientos de Jesucristo, lo que tampoco está mal por supuesto. La gente siempre ha querido vivir en paz y amar lo mejor que puede.

Los científicos modernos, incluidos los físicos, están llegando cada vez más a la conclusión de que el pensamiento humano bien puede realizarse en el ser, materializarse. De ahí la conclusión de que no solo el Universo (procesos que ocurren en el espacio) afecta la vida de una persona en la tierra, sino que también una persona, como parte del entorno cósmico, puede influir (energéticamente) en el "estado y carácter" del Universo. , si aceptamos su gran comienzo completamente razonable: Dios. De ahí surge el concepto de un todo único: Hombre-Tierra-Cielo (espacio). Y de regreso. Resulta que los antiguos, incluidos los tengrians, tenían razón.

Si consideramos que Dios (Aiyy Taqara) es una energía cósmica creativa y positiva con un signo más, entonces todo lo malo, negativo (Satanás) es energía destructiva con un signo menos, y los pensamientos de cualquier persona sobre el bien, la belleza y la armonía, uniéndose con la gran energía celestial (divina), crean todo lo positivo y bueno en la Tierra. Solo tienes que creerlo y rezar. Y, por el contrario, los malos pensamientos contribuyen a las fuerzas destructivas más altas y, al regresar, traen a las personas problemas y desgracias.

Además, hay que decir que las observaciones y conclusiones de los científicos con respecto al medio ambiente y la biorrítmica de una persona, sobre una única esencia energética y la conexión de una persona con las cosas y fenómenos que la rodean, así como con el Cosmos, coinciden completamente con los conceptos de vida, personas y deidades-aiyy Tengrian-Sakha ...

En los países del Este y Europa, antes del cristianismo, florecieron religiones tan “populares” como el zoroastrismo, el mitraísmo, el taoísmo, etc. Pero, ¿por qué en el siglo XXI, para nuestro tiempo, el tengrianismo es adecuado para muchas religiones antiguas? Nos hemos acercado al Cosmos, y ahora el papel de la astrología ha aumentado en la vida de las personas, los pueblos del mundo, cuando el destino no solo de personas individuales, sino también de estados enteros depende de la posición de las estrellas y planetas. Los científicos han descubierto que la actividad de las personas en la Tierra depende directamente de la actividad del Sol, comienzan los conflictos y las guerras, las tormentas y los terremotos, los incendios y las inundaciones, las revoluciones y las reestructuraciones. La influencia de la luna en la naturaleza y las personas se conoce desde la antigüedad. Ahora, los que se dedican a la agricultura y la horticultura viven de calendario lunar, pues su bienestar ahora depende de los ciclos lunares. Ahora incluso nuestros cosmonautas, antes de su vuelo al espacio, oran diligente y fervientemente, mirando al cielo. ¡Creer! Entonces resulta que la vida humana en la Tierra depende de la voluntad del Cielo, el Todopoderoso, que nuestros antepasados ​​y antepasados ​​conocían. El círculo está completo.

En general, si hablamos del pueblo Sakha (Yakuts), entonces este pueblo de habla turca, en mi opinión, es quizás el más antiguo (relicto) de la Tierra, que, habiendo pasado por numerosas guerras y catástrofes, logró preservar su núcleo vital, espíritu y religión, Cielo, Aiyy Takara - Tengrianismo.

Algunos pueden pensar que el autor está llamando a las personas a abandonar su fe original y convertirse en tengrianos. Por supuesto no. Que todos permanezcan en su confesión nativa, pero de diferente manera comprenderán la imagen y esencia de Dios en quien creen.

Rasgo positivo La fe tengriana es que nunca se afirmó en el mundo con "fuego y espada". Recordemos las leyes de Genghis Khaan sobre tolerancia y respeto por las creencias y religiones de otros pueblos de la tierra. Quizás por eso, esta religión de los nómadas euroasiáticos desapareció entonces imperceptiblemente, dejando huellas notables en el cristianismo, el islam, el budismo, etc.

Un tengriano moderno, que cree que Dios es uno para todos, puede ir a cualquier iglesia, templo o sala de oración y rezarle a Él, el Todopoderoso, llamándolo Tengri en turco. Y en esto tiene razón histórica y moral.

Sin embargo, lo más justo, verdadero y gozoso será si una persona (cristiana, musulmana, budista, etc.), que cree en la existencia de un solo Dios, entra tranquilamente en las casas de oración de otras creencias y confesiones (a diferencia de las suyas). con un sentimiento de gran Verdad, justicia propia. Y esta será la victoria de un Hombre que se ha deshecho de los prejuicios malignos, las diferencias religiosas y la enemistad.

Por lo tanto, tengrianismo absorbe y esencialmente une los principios básicos y principales de todas las religiones y creencias del mundo: monoteísmo, politeísmo y paganismo, fe en los espíritus de la naturaleza. Y esta religión llama a todos, a todos los pueblos del mundo a amalgamación que promete armonía y armonía en el mundo. Esto es lo que quiere el Cielo, el Todopoderoso, Tengri.

Debo decir que los rituales del tengrianismo son sorprendentemente simples y aceptables para todos. Puedes orar, pedir el bienestar del Todopoderoso en todas partes: en casa, en la calle, en la naturaleza, en templos, iglesias y casas de oración de todas las religiones del mundo, incluidas las paganas. Rezan, levantan ambas manos y hacen, cruzando los brazos sobre el pecho, profundas reverencias. V Iglesias cristianas puedes ser bautizado, porque la cruz ha sido el símbolo de Tengri desde la antigüedad. Uno debe rezar dos veces al día, de cara a la salida y puesta del Sol Tengri. Es posible al mediodía, cuando el Luminary está en su cenit. Desde el punto de vista de la ciencia, es el sol de la mañana el que le da a la persona la energía más útil para la salud, sus rayos despiertan y vierten fuerza en cada célula del cuerpo, dan un impulso positivo. Y, a la inversa, después de la puesta del sol, una persona (junto con Dios) necesita descansar, dormir profundamente. Ahora, en nuestros días, sobre todo los jóvenes no duermen por la noche, se vuelven más activos, y durante el día "cabecean", se "desperdician". Al hacer esto, violan las leyes del Cielo, el Todopoderoso, porque aquí tienen un desequilibrio biorrítmico, que solo causa daño a la salud y la psique de una persona. Y una vida verdadera y saludable es vivir a un solo ritmo con el Cielo, con el "aliento" y los rayos del sol. Por ejemplo, los Sakha Tengria no sabían, no bebían vino, pero amaban los productos lácteos y los kumis, que son buenos para la salud. La comida debe ser natural, preferiblemente fresca, y beben agua cruda y limpia de manantiales, en invierno y verano solo helada, de bodegas. Pasaron más tiempo al aire libre, al aire libre. Nosotros trabajamos. Todo esto sugiere que una persona debe estar lo más cerca posible de la "naturaleza", de la naturaleza, para ser natural en un entorno habitable.

Es gratificante que el pueblo Sakha (Saki) conservara los rituales tengrianos dedicados a las más altas deidades de Aiyy, conversiones y algys al espíritu del fuego Byrdya Bytyk, los espíritus-ichchi de la zona: Aan Alakhchyn Khotun, Bayanayu, Kukh Bulluh, etc. Después de la perestroika a principios de los 90, cuando se levantaron muchas de las prohibiciones en la vida de las personas, surgieron abiertamente sociedades religiosas en Yakutia: "Kut-sur", "Syrdyk Aartyk", "Ite5el", etc. Se han publicado muchos libros sobre el tema “Aiyy urege” (Enseñanzas de Aiyy), en los que los autores propagan las leyes morales y éticas del Cielo, las deidades aiyy. En esta dirección, en Yakutsk, la "Casa de Archy" está funcionando bien, en la parte superior del edificio hay un signo-símbolo rúnico Ψ (ichchi), que significa Espíritu. La gente comenzó a volver a los valores antiguos, primordialmente, tengrianos. Ahora, el primer templo de Tengrian en el mundo, "Sata", está operando en el área de Үs Khatyk. Las perspectivas son buenas y alentadoras.

Y para concluir, me gustaría que se familiarizara con la oración de Tengrian:

¡Oh, cielo! ¡Todopoderoso! Tengri!

Perdónanos los pecados de la tierra,

Perdón por el aire y las aguas turbias,

Perdona las hierbas, los bosques y las tierras contaminadas,

¡Para tus hermosos y corruptos espacios!

Perdóname por la astucia, el engaño y la codicia,

Por la pereza y el adulterio,

Por la gula y la borrachera ...

Perdóname por la alegría vacía e irracional

Perdona nuestro orgullo y debilidad,

Por crueldad y misericordia con tus vecinos,

Perdóname por todas las violaciones de tus leyes celestiales,

Perdóname por nuestra incredulidad, estupidez y desobediencia,

¡Perdóname por apartarme de Tus verdades, de las leyes del Cielo que todo lo abarca!

¡Que tu fe y tu verdad prevalezcan!

¡Que haya paz, unidad y amor en la Tierra!

Te rezamos

¡Todopoderoso! ¡Aceptar!

¡Aman! Tengri!

Aisen Doidu. Foto de Alexey Pavlov.

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Donde los principios clave son los siguientes:

Repensamiento moderno

El culto de Tengri en las construcciones de L. N. Gumilyov

Neopaganismo tengriano

Centro de espiritualidad de Yakut "Archy Dyiete"

En la década de 1990, Tengri repentinamente tuvo muchos seguidores. El tengrianismo despertó un gran interés entre la intelectualidad siberiana. A lo largo de la década de 1990, las declaraciones de tengrismo fueron pronunciadas por los kazajos, los kirguís (según alguna información, en un momento el presidente Akayev mostró interés en el tengrismo), los bashkires, los kumyks y algunos de los modernos burkhanistas de Altai se inclinan a clasificarse como parte de este movimiento. En la actualidad, algunos representantes de los pueblos turcos que profesan el Islam perciben el tengriismo como la religión "original" y "tradicional" de los pueblos turcos, donde Tengri no solo es sinónimo de Alá, sino también una expresión del espíritu colectivo de los pueblos turcos. . Por lo tanto, los eruditos religiosos y sociólogos A. V. Shchipkov y S. B. Filatov señalan que el folclore Bashkir actúa como “ un portador vivo de la tradición pagana de Tengri ”, donde“ en temas épicos y folclóricos, la imagen del dios pagano supremo Tengri se fusionó con la imagen de Alá". Además, Shchipkov y Filatov señalan que durante una entrevista sobre la cuestión de qué lugar ocupa hoy el tengrianismo en “ ideología moderna del avivamiento Bashkir"Los líderes de la organización pública Bashkir People's Center" Ural "MM Kulsharipov y D. Zh. Valeev lo convencieron firmemente de que, como señalan Shchipkov y Filatov," no tiene ninguna perspectiva como religión nacional organizada, que el estrato pagano es exclusivamente la esfera de la cultura artística popular y la vida cotidiana, y solo en esta capacidad la BNC lo apoya". Y Valeev incluso señaló especialmente que “ los remanentes poetizan la vida y cimentan la cultura nacional". A pesar de esto, Shchipkov y Filatov se mostraron escépticos sobre las garantías de Kulsharipov y Valeev, señalando que “ En 1994-1995, varias personas aparecieron entre la intelectualidad artística Bashkir que declararon abiertamente su ruptura con el Islam y la transición al Tengrianismo, entre ellos el escritor Akhmet Utebayev y el artista Farid Ergaliev.". Ambos investigadores señalan que en junio de 1995, durante el Kurultai Mundial de Bashkirs, ocurrió un hecho desagradable cuando uno de los participantes subió al podio ”. con ropa extraña color blanco nieve"Y dijo que a partir de ahora renuncia al Islam y" pidió al pueblo Bashkir que regrese a la fe de sus antepasados ​​- Tengrianismo ".". Los investigadores también prestan atención a la publicación del libro del autor de la teoría del origen iraní del pueblo Bashkir, S. A. Gallyamov, no reconocido en la ciencia, “Great Hau Ben. Raíces históricas del idioma y la mitología baskordiana-inglesa ", donde" Sobre la base del análisis lingüístico y mitológico, se afirma la primacía histórica y la verdad de la religión original de los Bashkirs, cuya base, según el autor, son el zoroastrismo y el tengrianismo.»

El arqueólogo, etnólogo y antropólogo VA Shnirelman señaló que a pesar de que el surgimiento de movimientos neopaganos es menos típico del mundo musulmán moderno que del mundo cristiano, al mismo tiempo señaló que “entre los pueblos turcos en algunos lugares hay una tendencia a "recrear" la única religión turca supuestamente primordial: el tengrianismo ". Como ejemplo, cita el surgimiento en el otoño de 1997 del movimiento Tengrian en Kazán, encabezado por uno de los ex líderes del centro público tártaro Z. Kh. Agliullin. Shnirelman expresó la opinión de que “ tal movimiento difícilmente tiene perspectivas serias", en la medida en " Una de las razones obvias de la debilidad de las tendencias neopaganas en el área turca es el hecho de que no hay necesidad de construir una nueva religión para resistir las tendencias de rusificación de la ortodoxia.", en la medida en " allí esta función es asumida con éxito por el Islam". Además, llama la atención sobre las actividades en Tartaristán de F.G.-Kh. Nurutdinova, en cuya versión del origen de los tártaros ve una aspiración ” a la marginación del Islam y enfatizando la base tengriana de la cosmovisión "búlgara"", Al igual que" que está tratando de inculcar ideas neopaganas en sus seguidores, recogiendo el testigo de los movimientos neopaganos y neopaganos rusos de varios pueblos vecinos del Volga". Shnirelman también señala que Nurutdinov “ proclamó la esvástica como un "signo de Tengrian"».

A pesar de la falta de evidencia en las fuentes históricas, son populares las declaraciones típicas del neopaganismo de que el tengrianismo se originó hace muchos miles de años (R.N. representations.

El culto Tengri en la historia popular neopagana de Tengri se presenta de la siguiente manera: se adoraba al dios Tengri levantando las manos e inclinándose al suelo. El norte era considerado el lado sagrado del mundo (para los Yakuts, el este). La fiesta en honor a Tengri se celebró a mediados de junio (sus ecos son Sabantuy e Ysyakh), fue de carácter nacional, acompañada del encendido de fuego al aire libre y el sacrificio. Al elegir un lugar para el ritual, se dio prioridad a un lugar elevado donde crecían abedules. Durante las vacaciones, a Tengri se le pidió buena suerte y salud, las oraciones fueron llamadas por la palabra algys... La fiesta terminó con competencias (tiro con arco) y golosinas (se agradeció el kumis). En el espíritu del neopaganismo, se hacen declaraciones sobre la "ética ecológica" del tengrianismo (K. Bokonbaev).

Se enfatiza que característica distintiva Tengriism es actividad, perseverancia, ayuda mutua: “Tengri no solo brinda asistencia, sino que también requiere actividad” (RN Bezertinov).

Los símbolos en el neopaganismo tengriano pueden ser similares a religiones monoteístas como el cristianismo y el islam (especialmente en su versión sufí). A veces, Tengri se identifica con Dios el Padre y Allah, se permite la inmortalidad del alma. En la literatura educativa de Kirguistán y Kazajstán, el tengrianismo se presenta en una conexión inextricable con las costumbres turcas nacionales y comunes.

A pesar de la falta de información en fuentes históricas, el historiador popular M. Adji afirma que la cruz equilátera ("aji") es el símbolo principal del tengrianismo y fue tomada prestada por los cristianos de los turcos en el siglo IV. Según otra versión de los partidarios del neopaganismo tengriano, el símbolo del tengrianismo es el signo solar "shanyrak" (una cruz equilátera en un círculo), que se remonta a los petroglifos del Paleolítico y también significa rueda y pandereta. La escritura rúnica de Tengri también es un símbolo.

Desde 2004, ha habido un movimiento "Guerreros Tengri" en Bulgaria, que percibe el tengrianismo como la fe original de los búlgaros antes de la adopción del cristianismo en el siglo IX y se propuso restaurarlo.

El tengrianismo influyó en la formación del movimiento neopagano en Yakutia, donde el filólogo L. A. Afanasyev, que se convirtió en su director, escribió el libro doctrinal "Aiyy" ("Creación"), que es un tengrianismo renovado. Además, Afanasyev está convencido de que los yakuts son el pueblo elegido que pudo conservar en su forma original la religión más antigua de la tierra, que él naturalmente considera tengrianismo. Además, en Yakutia, el propio Tengrianismo se ve como un vínculo entre el mundo turco y los Yakuts (Sakha).

Tengrianismo y otras religiones

ver también

Notas (editar)

1. , con. 320.
2. , con. 23.
3. , con. 179.
4. , con. 128.
5. , con. 320-321.
6. El término "historia popular" en relación con las obras de Adzhiev se utiliza en las siguientes obras:
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La gente cree (¡así es como se crea el corazón humano!), Pero cree ciegamente. La tradición y el medio ambiente juegan aquí un papel decisivo. Pero a menudo estas tradiciones son sólo dogmas extraños en el templo de la cultura nacional primordial. Además, estos dogmas, por regla general, fueron traídos con las espadas de los conquistadores o en caravanas de comerciantes o misioneros (no desinteresados). Por tanto, es de vital importancia conocer la tecnología de la relación entre el hombre y el espacio, los dioses y las personas.

El Universo es el acto y el resultado de la Creación, y su autor es el Creador Único. En diferentes momentos, entre diferentes pueblos, se le llama de manera diferente: el Todopoderoso, el Todopoderoso, Cosmos, Mente Cósmica, Alma del Mundo, Atman, Logos, Demiurgo, etc. Los kazajos (turcos) lo llaman Zharatushy (Creador) o Zhasagan (Hacedor).

El Creador Único es una fuerza cósmica neutral que crea el Universo infinito (en este sentido, de hecho, ¡la humanidad es Uno y Dios es Uno!). Debajo de Él está el panteón de los dioses, que determina el destino de la humanidad y el planeta Tierra. De hecho, estos no son dioses (las religiones en la lucha por el liderazgo crearon deliberadamente una confusión terminológica, cada una declarando a sus Ídolos, ¡Dios y el Creador como Uno!), Sino Espíritus (Espíritus étnicos) o Egregors (Energías colectivas). Los kazajos los designan con la palabra Aruakh (Espíritus de los Ancestros). Estos espíritus realizan las funciones de guías a través de las cuales la energía mística del Corazón humano llega al Alma del Mundo o al Único Creador.

Cada etnia (nación) tiene su propia etnia, natural, a nivel genético, un Dios definido y definitorio (lo aceptaremos como un término, aunque, en contraste con el Creador Único, Viene sobre el Espíritu de la Nación). Por ejemplo, entre los semitas está Yahvé. Los judíos lo llaman Elohim, los árabes lo llaman Alá (una etnia, un Dios, aunque, exteriormente, ¡diferentes pueblos y diferentes religiones!). Los hindúes tienen Trimurti o Trinidad de dioses (Brahma, Shiva, Krishna). También hay profetas elevados al estado de Dios por las personas mismas (Zaratustra, Buda, Cristo). Los kazajos (turcos) tienen un dios: Tengri o el Gran Aruakh (con una hipóstasis femenina: Umai).

Sobre el intercambio de energía. ¿Qué sucede cuando una persona, estando en su etnia (nación) y religión étnica, ora en su idioma étnico a su Dios étnico (natural, genético)? Por ejemplo, un kazajo (turco) adora a Tengri (dejemos de lado la cuestión de los dogmas, rituales, profetas, libros sagrados, etc., ¡porque la verdadera fe solo está en el corazón de una persona!). En este caso, el dios kazajo (turco) Tengri, recibiendo un impulso de la energía mística del corazón de la etnia kazaja (turca), es decir, de su propio rebaño - responde automáticamente (la conexión Hombre - Dios es absoluto y universal) y envía su energía-bondad por completo a su etnia kazaja (turca), es decir sobre su Comunidad Religiosa, rebaño. Al mismo tiempo, es importante enfatizar: no para un individuo (rezando), sino para todo el grupo étnico (esta es la esencia de todo rituales mágicos- ¡una petición al Todopoderoso en nombre del colectivo!). Por lo tanto, cuanto más unida la etnia (nación) y más fuerte el espíritu religioso-nacional, más energía-bondad recibe de su Dios étnico. ¿Qué sucede cuando una persona, perteneciente a su etnia (nación), pero de una religión extranjera, reza en un idioma extranjero a un Dios extranjero? Por ejemplo, ¿un kazajo (turco) adora al dios árabe (semítico) Alá (Yahvé)? El Dios árabe, recibiendo un impulso de la energía mística del corazón de su rebaño, automáticamente responde y envía su energía-bondad por completo a su rebaño o etnia (árabe o, más ampliamente, semita).

Por lo tanto, cuanto más kazajos (turcos) rezan al dios kazajo (turco) Tengri, más energía-bondad recibe la etnia kazaja (turca) de su dios étnico Tengri.

Y, a la inversa, cuanto más kazajos (turcos) rezan al dios árabe (semítico) Alá (Yahvé), más energía-bondad recibe la etnia árabe (semítica) de su dios étnico Alá (Yahvé). Y cuanto más débil se vuelve la etnia kazaja (turca), ¡la liberación de la energía mística del corazón en este caso es insustituible!

Ésta es la Ley de Energía universal en el Universo.

Es en l que el secreto y razón principal de todas las guerras mundiales. Los conquistadores no necesitan tanto el territorio y la riqueza de otra persona (¡aunque esto también es importante!) - cuánto potencial humano en la forma de la energía sutil y mística del corazón humano. ¡Esta energía supera todos los tipos de energía atómica y armas nucleares en su eficiencia! Por lo tanto, los conquistadores siempre se esfuerzan por cualquier medio (ver arriba) para convertir a los derrotados (¡tanto física como espiritualmente) en su religión, fe, cultura, idioma, etnopsicología! Porque solo en este caso su Dios étnico está saturado con la energía mística del corazón humano y automáticamente envía su energía-bondad a su rebaño étnico.

El lenguaje juega un papel excepcional en la comunicación entre las personas y los dioses, porque los pensamientos, y con ellos la energía mística del corazón mismo, se forman y se transmiten a Dios con la ayuda del lenguaje. La coincidencia de la autoconciencia étnica (nacional), el lenguaje étnico y la religión étnica conduce a un aumento colosal en el intercambio de energía y, en consecuencia, a un aumento en el número de bendiciones-misericordias del Dios étnico a su rebaño étnico. Por ejemplo, un kazajo (turco) reza en el idioma kazajo (turco) al dios kazajo (turco) Tengri.

La discrepancia entre la autoconciencia étnica (nacional) con un idioma extranjero y una religión extranjera - conduce a un monstruoso desequilibrio de energía y la destrucción de la etnia (nación). Por ejemplo, un kazajo (turco) reza en árabe (semítico) al dios árabe (semítico) Allah (Yahweh).

Los judíos (semitas) son una de las pocas naciones que conocen esta Ley de Energía universal en el Universo y la usan hábilmente para conquistar el mundo entero. Por lo tanto, crearon una religión triple (¡con un solo Dios!):

1. Judaísmo - solo para judíos (las excepciones más raras, por ejemplo, la adopción de los jázaros en el judaísmo - ¡solo confirman la regla!): Los judíos oran en hebreo al dios judío Elohim (Yahweh);

2. Cristianismo - para las naciones occidentales: diferentes grupos étnicos en sus idiomas étnicos oran al Profeta-Dios judío (Jesucristo);

3. Islam - para los pueblos orientales; diferentes grupos étnicos rezan en árabe (semítico) al árabe (semítico) Dios Allah (Yahvé).

Igualmente integrales y de uso intensivo de energía son las religiones de los chinos, japoneses e hindúes (a pesar de la confusión de sus religiones étnicas: el budismo).

Igualmente único es el valor de la escritura étnica, que, junto con la religión y el lenguaje (así como la música y la etnopsicología), es portadora del Código Genético de la Nación, que le permite abrir y activar canales de energía sutiles entre el hombre y Dios. . Cada grupo étnico, consciente o inconscientemente, busca preservar su escritura original. Los japoneses, por ejemplo, después de 20 años de experimentación, se negaron a cambiar al alfabeto latino (sin importar cómo el boom de las computadoras se sintiera tentado a hacer esto) y conservaron sus jeroglíficos, realmente no muy convenientes. Los judíos solo en el siglo XX resucitaron su idioma antiguo (hebreo) y escritura étnica. Los georgianos y armenios, que recibieron un sistema de escritura creado artificialmente en el siglo V (¡el autor es una persona!), Ingresaron en la historia de la civilización humana. Los rusos pudieron hacer esto solo en el siglo X. Kazajos (Türks), ya en el cambio de los siglos UP-USH, fijados en estelas de piedra en Türkic originales, letras rúnicas, creaciones poéticas artísticamente perfectas. ¡La historia de su escritura se remonta a siglos!

En este sentido, observamos el pico de energía entre los pueblos cuya escritura étnica (con otros factores) corresponde a la Religión étnica. En primer lugar, se trata de judíos, chinos, japoneses e hindúes. Como ejemplo de desequilibrio energético, todos los pueblos que han adoptado una religión extranjera. Además, entre ellos hay quienes tienen la Sagrada Escritura en su idioma étnico nativo (traducción de la Biblia) y realizan rituales en ella, mientras rezan a un Dios extranjero (cristianos). También hay grupos étnicos que no tienen la Sagrada Escritura en su idioma étnico nativo (¡la traducción se realizó solo con fines culturales!) ¡Y que realizan rituales en un idioma extranjero en nombre de un Dios extranjero (musulmanes)!

Energía de grupos étnicos que preservan programas genéticos básicos:

1. identidad étnica (nacional);

2. Dios étnico (religión);

3. idioma étnico;

4. escritura étnica;

5. La música étnica, la etnopsicología, el estilo de vida, etc. son los más perfectos y, en consecuencia, estos grupos étnicos tienen un enorme potencial de desarrollo.

La energía de los grupos étnicos que no tienen programas genéticos básicos o que no los han conservado en su totalidad es mortalmente defectuosa, y estos grupos étnicos, con todo su bienestar actual, están condenados a la destrucción y la degradación.

Entre estos últimos se encuentran los kazajos (turcos).

CONCLUSIÓN: para restaurar el equilibrio energético correcto y, en consecuencia, para obtener una perspectiva histórica, los kazajos (turcos) necesitan restaurar los programas genéticos básicos, a saber:

1. Identidad nacional (kazajo, turco);

2. Dios nacional (étnico) (Tengri) y religión nacional (Tengrianismo);

3. Idioma nacional (kazajo): en todas las esferas, sin excepción, y en primer lugar, el estado del idioma estatal significa la obligación de una persona que acepta la ciudadanía de Kazajstán de realizar un examen en el idioma kazajo, etc.

4. Escritura nacional (rúnica): mediante el renacimiento gradual de la antigua escritura rúnica türkica y la promoción de la literatura rúnica;

5. Música nacional, etnopsicología, estilo de vida, tradiciones, etc.

1. El Creador del Universo (Dios) es Uno;

2. Los destinos de la Humanidad y los planetas de nuestra Galaxia están controlados por Dioses étnicos, son los Espíritus de los Ancestros, son los Egregors;

3. Cada etnia tiene su propio Dios (Espíritu de la Nación);

4. Toda persona, por el bien de su propio bienestar y el de la nación, debe permanecer en la Religión natural original, determinada genéticamente;

5. La transición a una religión extranjera es mortalmente peligrosa tanto para el individuo en particular como para la nación en su conjunto;

6. El trabajo misionero (que involucra a personas de grupos étnicos extranjeros y creencias de una religión extranjera) es una de las manifestaciones más radicales y totales del expansionismo político.

Sólo tal comprensión de la relación entre el Cosmos y el Hombre permite conocer a Dios en el verdadero sentido de la palabra, crear una atmósfera verdaderamente religiosa en el mundo y evitar conflictos interreligiosos (interconfesionales).

Parte 2. Islam y tengrismo

En 711-712 d.C., los turcos del Kaganate realizaron una campaña estratégica desde las fronteras del Muro chino hasta las fronteras del norte de Irán. Había dos objetivos: 1) rechazar los reclamos militares del califato árabe sobre las ciudades de Sogd y Tokharistan (ahora, el territorio en la unión de Irán, India, Afganistán, Pakistán, Tayikistán, Uzbekistán, Turkmenistán), que desde la antigüedad los tiempos estaban bajo el protectorado de los nómadas turcos; 2) detener la expansión ideológica del Islam.

La campaña fue dirigida por el famoso Tonyukuk ("Tener la túnica celestial" - ¡un nombre como reflejo del simbolismo tengriano!) - asesor de cuatro kagans, un erudito confuciano y un apóstol tengriano en una sola persona.

Los árabes, así como todos los que, bajo pena de muerte, se convirtieron al Islam, los turcos los llamaron "tocayos", de ahí el nombre de la población local "tayiko".

Ésta fue la primera colisión de dos grandes sistemas religiosos y políticos: el nomado-tengrianismo y el islam asentado; estepa nómada y Shahr islámico (ciudad).

Al mismo tiempo, fue una continuación del antiguo enfrentamiento: Irán y Turan. Irán, en ese momento ya asimilado el califato árabe, - y Turan, revivido por el Tengrian Kaganate, con la tribu dinástica de Ashina (Alshyn, 545-745).

Gracias a esta campaña, el califato previamente victorioso tuvo dificultades para afianzarse en Asia Central, pero nunca entró en la estepa nómada. Incluso más tarde, durante el período de la escisión del Gran Kaganato Turco, la victoria de los árabes sobre los chinos en la Batalla de Talas (754) no cambió los fundamentos religiosos. En esa batalla, los Turgesh y Karluks lucharon del lado de los árabes, los Kok Turks (Ashina) del lado de los chinos, quienes, tras ser derrotados por los Tokuz-Oguzes (Uigurs), intentaron recuperar el poder con la ayuda de de sus familiares que formaban la guardia del ejército chino. ¡La eterna condenación de los nómadas es luchas intestinas! - ¡Jugó a favor de los árabes! Pero el Islam siguió siendo la religión de los extranjeros (árabes) y homónimos sedentarios (tayikos). Se conoce, por ejemplo, la orgullosa negativa del turco kagan Sulu en respuesta al ofrecimiento del califa Hisham de convertirse al Islam. El kagan, en presencia de los embajadores, inspeccionó su ejército y ordenó al traductor que dijera: “Dígale a este embajador que le diga a su amo que no hay barberos, comerciantes ni sastres entre estos soldados; si siguen los preceptos del Islam, ¡entonces de dónde obtendrán los medios para vivir! " Solo cinco siglos y medio después, ya a mediados del siglo XIII, la Horda Dorada Khan Berke (hermano del Tengrian Batu) se convirtió oficialmente al Islam. La nueva religión, por supuesto, solo circulaba en los círculos de la corte. El palacio, rindiendo tributo a los intereses de la geopolítica, trató de adaptarse a dogmas ajenos a los nómadas, ¡pero toda la Gran Estepa continuó viviendo de acuerdo con las leyes del tengrianismo!

Esto sucedió más de una vez en la historia de los turcos. En un momento, la nobleza nómada se unió al maniqueísmo (uigures, u vek, "Huastuanift" - "oración penitencial de los maniqueos"), y el judaísmo (jázaros, siglo X - "correspondencia judío-jázarra") y el nestorianismo (Argyns, naimans , Kerei, siglo X1-XII - "La leyenda del presbítero Juan"), y al catolicismo (siglo Polovtsy XIII-X1U - "Codex Kumanikus"). El confucianismo chino y el budismo indio tampoco eran ajenos a los palacios de Kagan.

En 1312, el poder en la Horda de Oro pasó a Khan Uzbek, quien declaró el Islam. religión estatal... Los partidarios del tengrismo se enfrentaron a esta innovación con hostilidad: “Ustedes esperan obediencia y obediencia de nosotros, pero ¿qué les importa nuestra fe y nuestra confesión? ¿Cómo podemos dejar la ley y el yasak de Genghis Khan y pasar a la fe de los árabes? ”Dijeron 120 príncipes (parientes, primos, primos segundos de uzbeko), que se negaron a traicionar la fe de sus padres y fueron astutamente asesinados en una fiesta (según Tizengauzen; ver también las obras de R. Bezertinov). El resto de los tengrians de la clase alta se vieron obligados a huir a Rusia; así es como apareció casi toda la nobleza rusa (ver: N. Baskakov, R. Bezertinov, etc.).

Verdaderamente, el Islam abrió el camino a la estepa solo en el siglo XVIII, después de la entrada de Kazajstán en Rusia (1731). El imperio quería tener en su ciudadanía no nómadas violentos, sino pastores sedentarios que fueran fáciles de gobernar. Se desarrolló un plan grandioso para la llamada "sedentarización": el traslado forzoso de los kazajos de un estilo de vida nómada a un estilo de vida asentado. Con este propósito, cientos de mulás tártaros, que habían estado durante mucho tiempo al servicio del Imperio, fueron enviados a la estepa, por un decreto especial de la emperatriz Catalina II, para convertir a los tengria al Islam. El cálculo fue simple: ¡el Islam presupone! un estilo de vida sedentario (¡hasta ahora, los beduinos árabes son los menos "islamizados" de todo el mundo "islámico"!), y los neófitos crédulos deberían, en teoría, abandonar rápidamente su forma de vida, cultura y religión tradicionales. Se concibió un sistema de privilegios y preferencias; en la práctica, los tártaros estaban completamente a merced del comercio, la usura, la educación y los servicios rituales. Esto llevó a una migración masiva de tártaros (y uzbekos) a Kazajstán, como resultado de lo cual se creó una casta especial de clérigos (¡el clan Kozha, que supuestamente tiene su origen en el propio Profeta!). V principios del XIX Durante siglos, los viajeros rusos escribieron sobre la “Tatarización de la Horda” (Kazajstán).

La islamización estuvo acompañada de la destrucción de la cultura tradicional de Tengr. En primer lugar, las estelas con textos rúnicos fueron destruidas y la antigua escritura kazaja (antigua turca) fue relegada al olvido, es decir, la Memoria del Pueblo fue quitada. Bucks-chamanes, portadores de la espiritualidad tradicional y contactos con el mundo de los Aruakhs, los Espíritus Ancestrales fueron sometidos a represión física. Incluso la música no agradaba a los mulás: los kobyzes se quemaban públicamente e incluso los inofensivos dombra estaban prohibidos durante mucho tiempo.

Pero a pesar de todo esto, incluso a mediados del siglo XIX, según Ch. Valikhanov, el Islam apenas encontró reconocimiento en la Estepa: “El Islam aún no ha comido nuestra carne y nuestra sangre. Nos amenaza con la desunión de la gente en el futuro. Entre los kirguís (kazajos - A.A.) todavía hay muchos que no conocen el nombre de Mahoma, y ​​nuestros chamanes en muchos lugares de la estepa aún no han perdido su importancia. Ahora tenemos un período de fe dual en la estepa (énfasis agregado - AA), como lo fue en Rusia en la época del monje Néstor ".

La pérdida de la propia condición de Estado nacional y la aceptación de la ciudadanía de otro es, ante todo, la pérdida del Espíritu de la Nación, su núcleo moral y volitivo. Había precedentes. En el siglo VII d.C. Los turcos del Kaganate estuvieron bajo el dominio del Imperio Celestial (Tabgach, China) durante 50 años. Luego, toda la nobleza turca nómada comenzó a adoptar la mentalidad china, desde el idioma y la vestimenta hasta los dogmas confuciano-budistas.

¡Los kazajos han sido objeto de Rusia durante 260 años! Naturalmente, aprendieron mucho del etnopsicotipo ruso. Lo sorprendente es que en lugar de la ortodoxia, ¡recibieron el Islam! ¡Pero tales son las paradojas de la Historia!

Así, en el siglo XX, los kazajos, conservando, en general, el pensamiento nomado-tántrico, adoptaron un estilo de vida sedentario y el idioma ruso como dominante de supervivencia, pero como guía espiritual¡Les impusieron el Corán y la Sharia!

Estos términos de ser mutuamente excluyentes dieron lugar a conflictos violentos en la mente de la gente. ¿Quienes somos? Esta pregunta resultó ser de ninguna manera retórica. La ciencia kazaja, obediente a las instrucciones de la metrópoli, se desvinculó de la historia de los nómadas anterior al siglo XV. Esto significa que los kazajos no son turcos, ni polovtsianos, ni tártaros-mongoles (¡más aún, no son hunos, ni escitas, ni turs!). Pero claramente no eslavos ni cristianos. ¿Quizás musulmanes?

Entonces, al parecer, el punto de apoyo se encontró en el difícil proceso de autoidentificación nacional. Parecía lógico. Los pueblos afines más cercanos (uzbecos, kirguís, turcomanos, tártaros, etc.) son musulmanes. Sin embargo, hay otros compañeros de clase: Yakuts, Khakass, Gagauz, Chuvash, etc. - que no aceptó el Islam. Pero, ¡Dios está con ellos! Además, en términos cuantitativos, son claramente inferiores a los musulmanes antes mencionados. ¡Así que la cantidad superó a la calidad! Política sobre tradición. Prestado y extranjero - ¡sobre el original y genéticamente predeterminado! Entonces, ¡los kazajos somos musulmanes! ¡Alabado sea Alá!

La historia, al parecer, apoya esta conclusión con hechos. Sí, y los guardias de los califas de Bagdad, y los mamelucos de los sultanes egipcios, y los ejércitos de los Khorezmshahs y los Tumens de Timur, todos ellos eran turcos que se convirtieron al Islam. Quizás los árabes solo le dieron al mundo el Islam, pero el mundo fue conquistado en nombre del Islam, ¡por los turcos! Los turcos musulmanes lucharon a muerte con sus hermanos: ¡los turcos tengrianos! Así como con los cruzados y los mongoles. En la llanura de Ain-Jalut, en la actual Siria, los mamelucos kipchak de Beibars del clan kazajo Bersh y los "mongoles" de Kitbugi del clan kazajo Naiman se encontraron en una batalla fatal. Sayyid Qutb, el ideólogo del radicalismo islámico ejecutado por los islamistas, escribió: "La conciencia islámica de los sultanes Salahiddin y Baybars, habiendo prevalecido sobre sus orígenes turcos naturales, los obligó a luchar contra los enemigos del Islam". Es difícil estar de acuerdo. Más bien, por el contrario: el valor y el honor inherentes de los nativos de la estepa inherentes al "origen turco natural" obligaron a los árabes a defender la "conciencia islámica", quienes, a pesar del Islam, estaban sumidos en la "jahiliya" - salvajismo ( la costumbre de enterrar vivas a las niñas nacidas, la trata de esclavos, la usura, la homosexualidad, etc.d.!). ¡Tales son los extraños entretejidos de pueblos, religiones, destinos!

Sin embargo, el nivel de educación (más precisamente, ¡ignorancia!) De los habitantes de las estepas jugó un papel decisivo en la formación de la “mentalidad islámica”. La burocracia zarista no tenía prisa por construir rusos, y mucho menos escuelas kazajas para los nativos. Y los mulás tártaros, con su educación primaria (en cada mezquita, una madraza), ¡allí mismo!

La alfabetización de los kazajos del siglo XIX comenzó con la ligadura de las letras árabes. ¡La escritura rúnica, primordial, nacional y las grandes creaciones de la antigua literatura turca fueron completamente borradas de la memoria de la gente! Chispas parpadeantes de inmortalidad, quizás en epopeyas heroicas: ¡zhyrah y versos de poetas sagrados y proféticos (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Los cuentos de hadas árabes y los poemas persas, e incluso los hadices instructivos, entraron en la mente de la gente. Además, en violación de los "derechos de autor" de los árabes y persas, los mulás comenzaron a presentar un nuevo héroe: Khoja (del clan Kozha), que realiza hazañas y milagros en lugar de atropellar a los nómadas tengrianos.

El vocabulario activo del idioma kazajo también ha cambiado: ¡nómada, la capa turca fue enterrada bajo numerosos préstamos árabes-persas! Con el tiempo, el nómada Lexifond se volvió cada vez más pasivo: los términos del parentesco, la cría de animales, la naturaleza y los asuntos militares. Los kazajos, incluso sin el celo islámico religioso, a lo largo de las olas de cambios lingüísticos, culturales y cotidianos, se deslizaron lentamente hacia el mar embravecido del Islam.

La Rusia soviética, no de inmediato, pero al darse cuenta de este error estratégico, por un método de voluntad fuerte tradujo a los kazajos (y el resto de los turcos) del árabe al latín y luego al cirílico. Una nueva religión, el ateísmo comunista, reemplazó al Islam árabe. La mezquita se ha convertido en un mecanismo obediente de la máquina ideológica soviética. Los imanes, que pasaron por el tamiz de la KGB, comenzaron a llevar la vida espiritual del pueblo. Quizás entonces aparecieron tales perlas de sabiduría popular: "escucha lo que dice el mullah, pero no hagas lo que hace", "si golpeas incansablemente, Alá morirá", "si necesitas pan, pisa el Corán" etc.

En la estepa kazaja, los siglos XVIII y XIX estuvieron marcados por levantamientos populares. Pero, a diferencia de movimientos similares en África y el Cáucaso (Abdel-Kadir, Shamil), no tuvieron base religiosa... Quizás, solo en los años de la perestroika soviética, el Islam, como indicador (externo y fácilmente reconocible) de la autoidentificación nacional y la oposición a la metrópoli, comenzó a ganar fuerza en la corriente principal de la lucha de liberación nacional de los kazajos contra el totalitarismo. y el Imperio!

En diciembre de 1991, en Alma-Ata, activistas de la facción islámica del partido Alash (creado en mayo de 1990, el presidente A. Atabek) intentaron destituir por la fuerza del cargo al mufti Ratbek Nysanbaev. El imprudente entusiasmo de los neófitos islámicos (todos ellos estaban involucrados en el Islam hace solo 1-2 años) se convirtió en años de prisión y una escisión en el partido Alash, y en todo el movimiento anticolonial: a partir de ahora, islamistas y nacionales. los patriotas actuarán como fuerzas separadas, y además los demócratas nacionales (occidentalizadores).

La acción fue un error político (provocado por la KGB y los jeques uzbecos, descontentos con las actividades del mufti R. Nysanbayev, que separó al muftiado kazajo del de Asia central, con centro en Tashkent), pero el evento en sí resultó ser significativo. El público kazajo ya no podía soportar el dominio de los imanes que llevaban tirantes de la KGB. Nueve años después, el odioso mufti seguirá siendo eliminado. Pero, como resultó, el problema no estaba en absoluto en él. El Renacimiento islámico en Kazajstán nunca llegó (¡aunque el régimen apoya activamente al muftiado, esperando encontrar su electorado entre los creyentes!). ¡Quizás el Islam mismo, como sistema de valores espirituales y culturales, ya no fue capaz de capturar los corazones y las mentes de la gente de la civilización informática!

Solo la lucha contra el totalitarismo soviético hizo que el Islam fuera atractivo para los individuos apasionados; sin embargo, nuevamente, ¡en la corriente principal de los movimientos democráticos y de liberación nacional! Con la adquisición por Kazajstán de la tan esperada soberanía y la plena libertad de religión y propaganda islámicas, el Islam, paradójicamente, ha perdido su antiguo significado y atractivo ideológico y político.

Además, el Islam en Kazajstán (y no solo) finalmente se ha dividido en oficial (mufiado apoyado por el régimen) e informal (con líderes jeques). Este último, a su vez, se dividió en muchas direcciones, escuelas y sectas (a menudo hostiles entre sí). Las guerras en Tayikistán, Afganistán, el Cáucaso, los Balcanes, Oriente Medio han dado lugar al concepto de "fundamentalismo islámico", aunque ¿hay al menos una religión sin fundamento? La expresión “terrorismo islámico” ha llegado a conjugarse con este concepto, aunque el terrorismo existe en todo el mundo y no tiene una predeterminación confesional. La palabra "wahabismo" ha adquirido una connotación de regaño, aunque este es el nombre del Islam oficial en Arabia Saudita, la patria del Profeta (¡la paz sea con él!).

V últimos años nació un movimiento para el llamado "Islam kazajo" o "Yassauismo". Considerando el Islam ortodoxo como una forma de chovinismo y expansionismo árabe, los seguidores del nuevo movimiento están tratando de introducir el concepto de "Islam kazajo", que incorpora tanto los principios básicos del Islam árabe como las creencias tradicionales de los kazajos. En general, este es un intento de unir el tengrismo y el islam. Los que se oponen a este concepto acusan a los yassauistas de "eludir" - "politeísmo". De hecho, según el Corán, "no hay más Dios que Alá", y darle "compañeros" es un pecado. Pero los kazajos tradicionalmente adoran a los aruakhs, espíritus ancestrales, así como a lugares sagrados en forma de mazars, etc. Sin mencionar la adoración del cielo, el sol, el fuego, etc. Los propagandistas del "Islam kazajo" (uno de los líderes es el jeque Ismatullah, un kazajo de Pakistán), junto con el Corán, adoran el libro de Ahmed Yassaui "Hikmat" o ayah del Corán), que se considera una de las manifestaciones del chiísmo (sin embargo, los sunitas caucásicos también usan dhikr, y en el proceso de correr en círculo, por ejemplo, los chechenos).

Sin embargo, para los amantes de la “catarsis” y la “superación interior” también existen técnicas más efectivas: meditaciones dinámicas, diversas formas de yoga, apertura del “tercer ojo”, limpieza del “aura”, etc., etc. - que se ofrece en abundancia en forma refinada e irresistible por numerosas sectas del esotérico Oriente.

Todos estos factores, así como muchos otros, no contribuyen a la popularidad del Islam en Kazajstán. Pero, como dicen, un lugar santo nunca está vacío. El nicho vacante es ocupado rápida y profesionalmente por otras creencias populares: desde bautistas y Hare Krishnas hasta evangélicos y Dianética. Iglesia Ortodoxa, por supuesto, también está despierto. Por lo tanto, los kazajos, principalmente jóvenes, se encontraron en el papel de un juego de bienvenida y un trofeo para los cazadores de religión.

Esta circunstancia desconcertó incluso a los mejores teóricos del nacional-patriotismo kazajo. Por un lado, el Islam, por el otro, el ateísmo, y alrededor, ¡los misioneros de las sectas esotéricas! Una cosa está clara: elevar el Islam al rango de ideología y doctrina estatal oficial conducirá inevitablemente al crecimiento del radicalismo islámico, ¡capaz de provocar la participación de Kazajstán en la guerra mundial predicha en un futuro próximo entre las civilizaciones cristiana e islámica! El régimen actual, al alentar el Islam en Kazajstán y coquetear con el mundo islámico, incluidos sus representantes radicales (wahabíes, talibanes, ismaelitas, etc.), espera mantener el fervor islámico al nivel de una alfombra en la mezquita principal de Almaty (construida con fondos estatales). Pero el fervor islámico, especialmente el celo religioso de los neófitos (¡y todos los kazajos son neófitos en el Islam!) ¡No puede ser contenido por definición! El hombre es por naturaleza propenso al fanatismo y al fatalismo. Además, las personas más honestas y valientes irán inevitablemente al llamado "fundamentalismo islámico", porque si "¡no hay más Dios que Alá!", ¡Entonces solo hay un camino!

¿Es la islamización de los kazajos una fatalidad inevitable? Intentemos resolverlo. Notaré de inmediato (para los ateos) que aquí no tocaré el conocido truco filosófico sobre el tema de que Dios es uno, y las religiones son creaciones del Diablo, ¡porque comparten al Uno! Para mí, las religiones son creaciones de Dios mismo, su necesidad espiritual y social es innegable, y cada religión fue creada para grupos étnicos específicos.

Pero también es cierto que todas las religiones tienen una base nacional. Moisés y Jesús fueron enviados a los judíos, Krishna y Buda a los hindúes y Mahoma a los árabes (¡la paz sea con él!). Estos profetas nacionales fueron enviados para resolver problemas puramente nacionales. Solo entonces, por muchas razones políticas, estas religiones comenzaron a reclamar una escala universal, ¡probando el papel de hegemónicos mundiales!

Tampoco hay duda de que las santas verdades, llevadas a los pueblos extranjeros al filo de la espada, cambiaron inmediatamente exactamente lo contrario. Irán, por ejemplo, quedó aislado de su cultura nacional más antigua y primordial debido a una única derrota militar. En el alma de cada iraní, en un nivel subconsciente, estalla un conflicto entre los genes del adorador del fuego y los reflejos condicionados del musulmán. Y esto se aplica a todos los pueblos sin excepción: ¡aquellos que abandonaron a sus dioses naturales bajo la amenaza de una expansión externa!

Hablando de la religión como un fenómeno divino, ¡olvidamos que Dios mismo es también un fenómeno de la Naturaleza! Dios es uno, uno, por dentro no tiene nombre, pero por fuera se manifiesta en forma de muchos nombres, muchas religiones. Y cada religión está dirigida a cada pueblo específico, tiene detalles nacionales, como un conjunto de cromosomas, como un idioma, la forma de los ojos y la frecuencia del pulso. ¿Realmente no amamos y respetamos tanto a Dios? Queremos encadenarlo con cadenas de una sola religión (“no hay más Dios que Alá”, “no hay más Dios que Jesús”, “no hay más Dios que Buda ”, Etc.). No, Dios es mucho más sabio y perfecto, y Él es individual en Sus manifestaciones, ¡porque Él mismo creó a las personas como individuos!

Por lo tanto, si Dios no envió (¡todavía!) A algunas personas a su Profeta individual, nacional y religión nacional- no es necesario pedir prestada la fe de otra persona, es necesario permanecer en ese dado natural, ¡que no se llama con precisión Paganismo! ¡Para los kazajos, este paganismo es el tengrianismo!

El tengrianismo es el sistema religioso más antiguo del mundo. La presencia de una Deidad emparejada (Tengri - Umai, Cielo - Amor), un panteón de dioses (Yer-Sub - el dios de la Patria, Ot-Ana - la diosa del Hogar y la Familia, Aruakhi - Espíritus Ancestrales, etc. ) - nos permite atribuir los orígenes de este sistema a los mismos albores de la civilización humana (aproximadamente, a las eras del Yin-Yang en China, Shiva-Devi en India, etc.).

Lo mismo historia antigua tiene otro indicador de la cultura kazaja (turca) -Escritura de rúnica... Los monumentos de finales del siglo VII y principios del VIII (“Inscripción Kapagan u Onginskaya”, “Kul-Tegin”, “Bilge-kagan”, “Tonyukuk”, etc.) son obras maestras de la ficción mundial.

Otro fenómeno único de la civilización mundial es inherente a los kazajos: el nomadismo o el nomadismo. Gumilev lo definió como "un método de producción, casi imposible de mejorar". Añadiríamos: "¡este es el método de producción perfecto para crear una riqueza material y espiritual perfecta!"

Aquí se enumeran tres componentes de la cultura nacional kazaja. ¿No son suficientes para no buscar dioses alienígenas, religiones alienígenas y ciencias alienígenas? ¿No son suficientes para concentrarse en uno mismo, para mirar dentro de sí mismo, en su Naturaleza Nacional? ¿No son suficientes para ser un pueblo libre, independiente, orgulloso, autosuficiente, grande y generoso?

Me objetan: ¡todo esto es pasado! ¿Pero no se puede revivir todo esto? Pensemos juntos:

1. NOMADISMO: para un país donde la agricultura es ineficaz e incluso destructiva desde el punto de vista ambiental (¡la aventura virgen es una confirmación de esto!), Donde la industria de las materias primas está a punto de declinar (quedan un máximo de 50 años de aceite !) - La cría de animales nómadas o seminómadas es una base natural para la vida de las personas. Además, en el concepto de "nomadismo" no solo nos referimos al significado de "producción", estamos hablando de "nomadismo del espíritu", es decir, sobre las mejores cualidades espirituales y psicológicas de la nación (nobleza, coraje, caballerosidad, el culto al jinete, una variedad de talentos creativos, definidos como “segiz kyrly bir sirly” - “ocho talentos en una sola alma”, etc.);

2. RUNIC: la identidad nacional comienza con el alfabeto nacional; la escritura rúnica permitirá recrear un solo campo cultural durante 4 mil años, y también se convertirá en un puente para el acercamiento de todos los pueblos turcos;

3. TENGRIANIDAD: ¡un regreso al Dios natural y su sistema religioso mejorará el karma de la nación y creará las condiciones para el renacimiento espiritual y material!

La Tierra está gobernada por el Cielo. Los vivos son gobernados por los muertos. Más precisamente: ido a otras dimensiones. Los kazajos veneran sagradamente a los Aruakhs, los espíritus ancestrales. ¡Podemos decir que Tengri es el Gran Aruakh de toda la nación kazaja (turca)! ¡Y nunca permitirá que sus hijos entren en el Egregor (Espíritu Colectivo) de otra persona, en la Religión de otra persona! Es igualmente imposible: ¡cómo detener el curso del Universo o cambiar el programa genético humano! En este sentido, debe tenerse en cuenta (muchos simplemente no son conscientes de esto y, por lo tanto, no se discuten en ninguna parte) que la base del tengrianismo es la doctrina de la reencarnación, es decir. sobre el nuevo nacimiento del hombre en la misma tierra! Esta enseñanza fue tomada del tengrianismo por religiones posteriores (hinduismo, budismo, etc.). La notoria "transmigración de las almas" es el fenómeno de los Aruakhs - ¡Espíritus ancestrales! Los kazajos dicen: "¡La gente se renueva cada 50 años!". ¡Esto significa que cada 50 años, los Aruakhs descienden a la tierra y se encarnan en niños kazajos! Los kazajos honran sagradamente la memoria de los "siete antepasados" ("zheti ata"). También se cree que la muerte en la propia tierra natal contribuye a la encarnación (“renacimiento”) en la propia tierra e incluso en la familia. Por lo tanto, dejando los palacios dorados en los países conquistados, los grandes conquistadores (Otrak Khan, el conquistador del Cáucaso; Sultan Beibars, el gobernante de Egipto, etc.) regresaron, ¡con atuendos de derviches!

No somos lo suficientemente conscientes de la conexión entre lenguaje, pensamiento y religión. El lenguaje no es solo una herramienta de comunicación. El lenguaje es una matriz cósmica con la que se escanean bloques de conciencia y se determinan estereotipos de comportamiento. En el idioma kazajo, más del 50% del vocabulario es un préstamo árabe-persa. Ésta es una consecuencia de la islamización. En otras lenguas turcas, este indicador supera el 80% - porque el grado de islamización es mayor entre ellas (uzbekos, tártaros, turcomanos, etc.) - En ruso, el 50% del vocabulario es turquismo (kazajismo). ¿Qué significa esto?

Esto significa que el 50% del idioma kazajo es difícilmente accesible para los kazajos (¡la reacción subconsciente es “idioma extranjero”!). Y también el hecho de que el 50% del idioma ruso es fácilmente asimilado por los kazajos (reacción subconsciente: ¡“idioma nativo”!).

Y no es casualidad que los niños kazajos apenas dominen el idioma kazajo (especialmente el idioma literario, que es un 90% de préstamos árabes-persas, es decir, ¡es prácticamente ajeno!). ¡Pero aprenden ruso con sorprendente facilidad! ¡Y no es coincidencia que muchos grandes poetas rusos, desde V. Zhukovsky hasta O. Suleimenov, fueran de origen turco (kazajo)!

Y no es casualidad que el programa para la protección y el desarrollo de la lengua (estatal) kazaja adoptado por el Gobierno permanezca en el papel. Para defenderse y desarrollarse, uno debe tener una idea del mecanismo del funcionamiento del lenguaje en relación con el pensamiento y la religión, ¡pero esto ni siquiera está disponible en principio!

También hay una desventaja. Si bien el idioma kazajo es el 50% del vocabulario islámico, ¡este 50% de los kazajos están abiertos a la influencia del Islam! Y dado que el idioma ruso para el mismo 50% consiste en turismos (kazajos), ¡entonces el 50% de los kazajos se sentirán atraídos por el idioma y la cultura rusos!

Y este es un conflicto muy peligroso (¡una colisión de comandos mutuamente excluyentes para el cerebro!) En el subconsciente de la gente, plagado de lanzamientos destructivos en una dirección u otra. El caso no es nuevo. Incluso M. Ataturk trató de extinguir tal conflicto, con métodos decididos para eliminar el idioma turco de los préstamos árabes-persas (¡incluso el Corán se leyó solo en turco a la vez!).

Una cosa está clara. Mientras los kazajos llamen al pan “nan” (Persismo) en lugar del turco nativo “churek”; libro - "kitap" (arabismo) en lugar de "bitig"; esposa “ayel” (en árabe - “concubina”, “prostituta”) en lugar de “katun” (en turco antiguo - ¡“esposa del kagan”!), etc. - la identidad nacional se degradará, la cultura nacional será destruida y ¡La existencia misma del Estado nacional, soberano pende de un hilo!

No se puede decir que los pensadores kazajos no comprendan la tragedia de la situación. Conozco a un famoso escritor y etnógrafo que recopiló un "material comprometedor" único sobre la islamización de los kazajos: cómo se destruyeron las letras rúnicas, cómo se asesinó y persiguió a los chamanes y los dólares, se quemaron los kobyz, se condenó el juego de dombra, etc. Pero no publica materiales, en primer lugar, por el peligro de convertirse él mismo en objeto de persecución por parte de fanáticos islámicos; en segundo lugar, por temor a dividir la "unidad religiosa" de los kazajos.

Este último es un tema muy relevante, posiblemente trascendental. Pero, ¿existe una "unidad religiosa" de facto de los kazajos? Si lo tomamos al máximo: ¡solo el 50% de los kazajos se consideran tradicionalmente musulmanes, de los cuales no más del 20% cumplen todas las instrucciones! El resto (¡exactamente la mitad!) De la nación es indiferente a la religión, ateos convencidos o seguidores de otras religiones y sectas.

Si revivimos el tengrianismo como una fe (religión) tradicional, entonces todo este 50% de la población kazaja no musulmana se encontrará en la antigua religión de los antepasados, el tengrianismo. Así, se logrará la Unidad de la Nación - por un lado, el "Islam kazajo" (ver arriba), por el otro, el Tengrianismo, como religión original. Y allí, y aquí, domina la creencia en Aruachs, ¡los Espíritus Ancestrales! Quizás valga la pena introducir un nuevo término para la religión nacional kazaja: ¡ARUACHISMO! ¡Que haya dos componentes dentro del ARUACHISMO: islámico y tengriano! ¡Que los nombres Alá y Tengri se usen en el significado del Dios Único! Esto es suficiente para que la Nación no se divida en líneas confesionales. Pero mientras los islamistas kazajos niegan militantemente el tengrianismo (¡sus propios antepasados!), Los kazajos irán a otras religiones, donde no existe el concepto de aruakhs, ¡espíritus ancestrales! En esta dirección, la escisión de la Nación es inevitable.

Me dicen: del tengrianismo sólo quedaron presagios y supersticiones. ¿Dónde está el sistema religioso? ¿Dónde están los rituales, templos, dogmas? ¿Dónde está la Sagrada Escritura? ¿Dónde está la ideología, los apóstoles, los profetas?

Respondo: ¡Tengri está en el corazón del kazajo (turco)! Todo lo demás es cuestión de fe y tiempo. Si una chispa de Tengrianismo arde en el alma de la gente, ¡los ardientes Profetas y los más sabios apóstoles están listos para aparecer al mundo! Nuevo Tonyukuki armado conocimiento moderno y antiguas experiencias místicas, ¡ya están listas para campañas victoriosas! ¡Pero sólo se moverán ante el llamado del Pueblo! ¡Porque la propia gente debe elegir su propio camino espiritual!

Mi tarea, como poeta y científico, es dar una imagen objetiva del estado actual de Mentes y Corazones, para describir la relación histórica entre el Tengrianismo y el Islam. Y recuerda:

“Hay muchos dioses, profetas y religiones en este mundo, pero todos viven bajo un cielo. Y el cielo se llama

Estando con mis padres (y todavía estoy con ellos), abrí la "Enciclopedia para niños. Religiones del mundo". Incluso en la escuela, me compraron casi todos los volúmenes de esta enciclopedia, pero sobre todo me encantaba leer sobre historia y religión. Aprendí el artículo sobre el zoroastrismo casi de memoria. También siempre me interesó el artículo "La religión de la estepa", que quiero citar aquí (porque es muy interesante).

Las civilizaciones antiguas estaban lejos de ser tan simples y primitivas en sus fundamentos espirituales como parecía hasta hace poco. Incluso entonces, mucho antes de la nueva era, la gente comenzó a desarrollar gradualmente una idea de Dios como el creador del universo. Un ejemplo del origen de tales creencias religiosas es la civilización que convencionalmente se llamaba estepa: existía en un vasto territorio llamado Estepa.
Después de que el arqueólogo A. Okladnikov descubrió rastros de la antigua cultura turca en las orillas del Yenisei, se hizo posible hablar sobre la religión de los turcos Kipchak que habitaban el país gigante Desht-i-Kip-chak (Estepa de los Kipchaks). En el oeste, llegó al pie de los Alpes, en el este, su frontera se perdió detrás del lago Baikal. En el norte, el país Desht-i-Kipchak llegó al río Moskva y, en el sur, al Mar Negro. Un país así fue legado a los descendientes del gran rey Atila (siglo V d.C.), el líder de los Kipchaks. Los turcos Kipchak son más conocidos en Europa con los nombres de "hunos" (como los llamaban los griegos), "bárbaros" (como los llamaban los romanos) o "Getae" (este nombre les fue dado por los alemanes y normandos).
Guerreros del Rey Atila a mediados del siglo quinto. conquistaron casi toda Europa, no solo porque poseían armas más avanzadas o usaban tácticas de batalla desconocidas. La principal fuerza de las personas que venían de Oriente estaba en su elevado espíritu, basado en una religión desarrollada.
CULTO DE TENGRI. Los turcos Kipchak llegaron a la Europa pagana bajo los estandartes con la cruz. La cruz en los estandartes de Atila era un símbolo de Tengri Khan, el dios supremo y posiblemente el único de su antigua religión. (La palabra "gonfal" proviene del turco "gonfal" - "estandarte", "estandarte" - y se traduce como "protección", "patrocinio".)
En losas de piedra de la zona del Alto Yenisei, se han conservado imágenes de sacerdotes con ropas largas y varas en las manos, talladas por un artista antiguo. También hay dibujos de un altar con un cuenco sobre él, muy similar al cáliz que se usaba para la comunión en el cristianismo. Aparentemente, las escenas representan elementos de un rito religioso, que no se parece en nada a los antiguos rituales chamánicos que comúnmente se creía que eran comunes en estos lugares en aquellos tiempos lejanos.
Según los investigadores, mucho antes de la nueva era, los Türks, que entonces vivían en Altai y el sur de Siberia, adoraban al Sky-Man, al Sun-Man, Tengri Khan. Los historiadores chinos señalan que el culto de Ten-gri entre los Kipchaks tomó forma a más tardar en los siglos V-III. antes de Cristo NS.
La imagen de Tengri es familiar para casi todos los pueblos de Asia Central; es una de las imágenes mitológicas más antiguas de Oriente. Tengri no es solo un espíritu anfitrión celestial, sino también el cielo mismo; también es el lugar de su habitación permanente.
Los Kipchak lo llamaban Tengri o Tengeri, Buryats - Tenger, Mongoles - Tenger, Chuvash - Tura; pero, a pesar de la pronunciación diferente, siempre estamos hablando de una cosa: del principio divino masculino, de Dios Padre.
Se pensaba que Tengri Khan era una deidad de proporciones verdaderamente cósmicas. Gobernó sobre los destinos de una persona, nación, estado. Él es el creador del mundo y Él mismo es el mundo.

HESER - EL HIJO MAYOR DE TENGRI-KHAN
Cuando los Kipchak, habiendo conocido a los cristianos por primera vez, escucharon sobre el Hijo de Dios celestial, sobre Jesucristo, no se sorprendieron en absoluto: después de todo, los hijos de Tengri Khan tenían un lugar especial en el panteón Tengri.
Uno de ellos, Geser, era conocido por el clero de Kipchak por las leyendas tibetanas y mongolas, según las cuales no hubo gobernante en cierta ciudad de Lin durante mucho tiempo, y uno de los tres hijos del gobernante celestial fue enviado allí. Nació, como Cristo, en forma humana, pero en la familia no de un carpintero, sino de un príncipe.
Las leyendas sobre Geser tienen mucho en común con las leyendas sobre Cristo, sobre el hombre elegido ... Es importante señalar que Geser vivió y realizó hechos mil años antes de Cristo; es el hijo mayor de Tengri Khan. Por lo tanto, en el momento del nacimiento de la religión cristiana, este héroe era muy conocido en el Tíbet, en Mongolia y en los países vecinos.
Sin embargo, en el sur (por ejemplo, en la India), bajo la influencia del budismo, la imagen de Geser cambió con el tiempo y recibió un desarrollo diferente: Brahma era considerado su padre. Entre los buriatos, la imagen de Geser también sufrió cambios: la actitud hacia él estaba determinada por ideas chamánicas generalizadas, por lo tanto, el hijo de Dios también adquiere los rasgos de un chamán. Habiendo conservado su apariencia, pero ligeramente cambiado sus "funciones", Geser ocupa un lugar honorable en el panteón del budismo tibetano como un héroe que limpia el mundo de suciedad.
Ahora difícilmente será posible establecer qué tan alto fue colocado Geser por los turcos Kipchak en la jerarquía de sus celestiales. Pero, a juzgar por las leyendas de los pueblos vecinos de los Kipchaks, se puede suponer que este hijo del Dios celestial era muy conocido en Asia Central ya en la antigüedad, y los Kipchaks, por supuesto, también lo veneraban.

Los pueblos orientales tienen una idea estable de los tres mundos: celestial, terrenal y subterráneo, y la correspondiente jerarquía de celestiales, así como de los habitantes del inframundo. Entre los turcos, mongoles y otros pueblos, el cielo se divide en niveles, y cada nivel se divide en dos, lo que corresponde a diferentes manifestaciones de la imagen de Dios: amable y estricto, protector y castigador. Dios ve todo, pero solo de una persona, de sus acciones y pensamientos depende de cómo Dios se relacionará con él y sus acciones.
El cielo, dividido en 9 niveles, en las vistas de los turcos refleja la Trinidad. el mundo espiritual(tres por tres). Los mongoles aumentaron el número de niveles del cielo a 99, en su perspectiva del mundo: 99 dioses, pero todos llevan el nombre de Tengri y, de hecho, son hipóstasis de un solo Dios.
El científico alemán G. Derfer rastreó la evolución del concepto mismo de "Tengri" desde una representación temprana, todavía chamánica de esta imagen, hasta las etapas más altas de su desarrollo religioso y mitológico y llegó a la conclusión de que estamos hablando de una de las primeras (si no la primera) religiones monoteístas del mundo.
Los Kipchak dirigieron sus oraciones y peticiones a Tengri, Dios el Padre, el creador del mundo, y le hicieron sacrificios. Hasta ahora, entre los descendientes de los Kipchaks, los juramentos más indestructibles comienzan con las palabras: "Que Tengri me castigue ...".
El tengrianismo, una religión basada en la creencia en el Creador, surgió a finales del segundo y principios del primer milenio antes de Cristo. NS. Como cualquier religión que ha tomado forma, el tengrianismo finalmente adquirió todos los atributos necesarios: la jerarquía de los celestiales, el sacerdocio de diferentes rangos, predicadores y, lo más importante, un conjunto de reglas litúrgicas (canon) consagradas por escrito y oralmente.
Además de Tengri Khan, los Kipchaks honraron a la diosa Umai. Ella personificó el principio terrenal femenino. Umai patrocinaba a los bebés y la representaban, por regla general, con un bebé en brazos. Los Tengrians tomaron prestada esta imagen, aparentemente, del hinduismo.
Los Kipchaks enfatizaron su obediencia a Tengri Khan usando el símbolo más antiguo: el signo de una cruz equilátera (aji): se aplicaba en la frente con pintura o en forma de tatuaje.
Lo más probable es que los Tengrians tomaran prestada la señal de la cruz de la antigua cultura tibetana (prebudista). Simbolizaba el concepto de habitación: el mundo desde donde todo comienza y donde todo regresa. Hay cielo y tierra, arriba y abajo con sus patrocinadores. El ron nada en el océano infinito a lomos de un enorme pez o tortuga, aplastado para mayor estabilidad por la montaña. La serpiente de Begsha descansa en la base de la montaña. De vez en cuando, un vajra cruciforme ("diamante") destella en la habitación como un rayo. En el budismo, el vajra se ha convertido en un símbolo de fuerza e indestructibilidad.
Durante las excavaciones de la ciudad esteparia de Belendzher en Daguestán, se descubrieron los restos de templos y cruces antiguas conservadas. Esto es lo que escribe el profesor M. Magomedov, autor de muchos descubrimientos asombrosos realizados en el territorio de Desht-i-Kipchak: “Una de las cruces fue restaurada, tenía la forma llamada" maltesa ". En el anverso estaba decorado con una cinta en relieve que enmarcaba las ramas de la cruz. En la cruz se conservan círculos tallados en el centro ... para decoración ... con placas de metales preciosos y piedras. La forma de la cruz está cuidadosamente trabajada, la superficie está bien alisada. La talla está pulcramente ... La cruz se fijó en un pedestal en el muro este de la iglesia con la ayuda de una repisa especial ".
Los arqueólogos encontraron las mismas cruces en lápidas desde el lago Baikal hasta el Danubio, en la tierra del ahora olvidado país Desht-i-Kipchak.
Los habitantes de las estepas llamaban a sus templos "kilisa". Esta palabra proviene del nombre de la montaña sagrada Kailash, una de las más montañas altas en el sur de la meseta tibetana. Para muchos pueblos de Oriente, se considera la morada de los dioses. La montaña está ubicada al norte del pequeño lago Manas. Según las leyendas prebudistas, el paraíso del dios Shiva se encontraba en Kailash; Kubera, el dios de la riqueza, también residía allí. La montaña estaba hecha de plata pura. La tradición también da algunos otros detalles. Resulta que en la antigüedad las montañas tenían alas y podían volar, pero dado que su vuelo a menudo conducía a una enorme destrucción, el dios Indra les cortó las alas y fijó las montañas en sus lugares actuales.
Intentaron repetir las formas de los primeros templos budistas y tengrianos, para reproducir los contornos de la montaña sagrada. Siglos más tarde, en la India (estado de Maharashtra), en el complejo del templo de Ellora, apareció un templo, tallado en una roca entera y llamado Kailash. Hay 33 templos más cercanos. Dado que el dios de la riqueza Kubera también vivía en las laderas de Kailash, los templos se distinguían por un exterior e inusualmente rico decoración de interiores.
La imagen del dios Indra migró a los mitos de los pueblos de Altai con el nombre de Tengri. En la religión Tengrian, muchas tradiciones de adorar a Indra también se han conservado, sin embargo, fueron transferidas a la imagen de Tengri Khan. Es por eso que el sur del Tíbet se consideraba anteriormente un lugar tradicional de peregrinaje para los turcos.
Se creía que quien viera a Kailasa sería feliz toda su vida. Pero nadie se atrevió a acercarse a la montaña, especialmente a escalarla, para no enojar a los dioses. La gente se detuvo en la orilla del lago sagrado Manas y miró a Kailasa desde lejos. Aquí leían oraciones, llevaban a cabo conversaciones filosóficas ... "Manas-tir" en la traducción del turco significa "reunirse cerca de Manas para orar".

¿CUÁNTOS AÑOS DE "SALUD"?
libro principal Tengrian fue llamado "Salterio". Contenía todo el conjunto de leyes y reglas según las cuales se llevó a cabo la ceremonia y se leyeron las oraciones.
En la palabra "salterio" se nota su origen oriental. La palabra "perro" proviene de la India, del budismo, y significa "corona", "corona". La palabra turca "altar" significa "elevado", "exaltado". El altar, como saben, es un lugar santo en la iglesia, su punto de apoyo espiritual. Es por eso que los Kipchaks le dieron a su principal libro sagrado ese nombre: "Salterio", es decir, "Corona del Altar".
Los historiadores antiguos, en particular Moses Kagankatvatsi, escribieron sobre la presencia de libros sagrados entre los Kipchaks incluso durante el período de la Migración de las Grandes Naciones; también se mencionan en las crónicas chinas. Según las leyendas supervivientes de esa época, uno de estos libros, aparentemente el Salterio, fue llevado a Roma en el siglo V. El obispo Alejandro de la ciudad de Tan a Lona. La fiabilidad de esta información de los libros antiguos se puede juzgar al menos por el hecho de que la biblioteca del Vaticano contiene una copia del Salterio, escrito en lengua turca en caracteres rúnicos.

Uno de los antiguos manuscritos chinos informa que en el año 165 a. C. NS. los turcos poseían una religión completamente desarrollada con un canon desarrollado. Este canon fue repetido en gran parte por el budista legado por el rey indio Kanishka. Aparentemente, aquí es de donde vino el principal libro sagrado de los Tengrians, el Salterio. En lengua turca, la palabra "salterio" significa "la corona del altar". El libro contenía el canon de Tengrian: costumbres, rituales y reglas con las que uno debe volverse a Dios. Y el centro espiritual de la religión tengriana, como se menciona en el testamento de Kanishka, era un templo budista en Cachemira, construido especialmente para este propósito por orden del rey. De este templo se origina una rama del budismo, que recibió un desarrollo independiente y tomó forma como tengrianismo.
Probablemente ya en el siglo II. antes de Cristo NS. también había templos de Tengrian en Altai. Por supuesto, es difícil esperar que parecieran tan majestuosos como templos budistas en India o Indochina. Pero existieron. Así lo demuestran los resultados de las excavaciones realizadas por el profesor M. Magomedov en la región del Caspio. Los restos supervivientes de las primeras estructuras de culto armenio y especialmente lezgin también nos permiten sacar algunas conclusiones sobre apariencia Templos de Tengrian.
Los templos de Tengrian, con cierto parecido con los budistas, todavía eran diferentes de ellos. Los Kipchak erigieron sus edificios religiosos sobre cimientos que tenían la forma de una cruz equilátera en planta. Esta fue la principal peculiaridad de los templos de Tengrian. Además de fuerza, indestructibilidad, la cruz, aparentemente, simbolizaba la encrucijada, donde confluyen los caminos del mundo.
Al principio, los templos de Tengrian parecían muy modestos y discretos. Se trataba de casas de troncos, habituales en los Kipchak, con un techo alto, encima del cual se adjuntaba una cúpula con una cruz. Más tarde, cuando comenzó la Gran Migración de Pueblos y los Kipchaks comenzaron a explorar nuevas áreas esteparias, aparecieron nuevos templos. Con su lucha por el cielo, repitieron los contornos de la montaña sagrada.
El templo de los Tengrians era un lugar sagrado, a los creyentes ordinarios no se les permitía entrar allí; sólo un clérigo podía entrar por un rato durante el servicio. Y una vez al año se le permitió entrar en el altar del templo. Esta tradición se justificó por el hecho de que el templo se consideraba un lugar de descanso para Tengri Khan, por lo que se suponía que los creyentes oraban solo cerca de él. El área de oración se llamaba "haram", "un lugar para la oración". No había nada más que hacer aquí, solo orar (de ahí otro significado de la palabra "haram": "prohibición", "prohibido").

¿CUÁLES FUERON EL TEMPLO DE TENGRIAN?
Desafortunadamente, el tiempo reina sobre los edificios, especialmente si son de madera u otro material de construcción de corta duración, por ejemplo, adobe, ladrillo sin quemar ... Fueron los siglos los que decidieron el destino de los templos tengrianos. Solo los cimientos sobrevivieron de ellos.
Durante las excavaciones de los asentamientos de Kipchak en la estepa de Daguestán, los arqueólogos encontraron más de una vez lugares donde se encontraban templos. Parecería que nunca sabremos cómo lucían. Sin embargo, basándose en la comparación de hechos, se pueden hacer algunas suposiciones. El hecho es que la arquitectura de los templos de Tengrian, aparentemente, fue tomada prestada por cristianos armenios y desarrollada en Armenia, pero en una expresión diferente: en piedra. Después de todo, era la piedra la que se consideraba un material de construcción tradicional en la montaña de Armenia desde la antigüedad, mientras que la estepa era pobre en ella.
“En los restos de la arquitectura cristiana de Transcaucasia”, escribe el profesor M. Magomedov, “se presentan las normas de construcción de iglesias conocidas en el mundo cristiano. El primer centro para el surgimiento de varias formas de construcción arquitectónica de iglesias es Armenia ... "
Por supuesto, si lo desea, puede encontrar alguna similitud de los antiguos monumentos armenios con el sirio o algunos otros. Pero ... y este "pero" es quizás el más importante, el más probatorio: fue en Armenia en el siglo IV. por primera vez, el cristianismo se convirtió en la religión del estado. En consecuencia, fue en Armenia, y no en otro lugar, donde por primera vez la construcción de la iglesia se llevó a cabo abiertamente, por las fuerzas del estado mismo, porque el cristianismo ya se había convertido en una religión oficial aquí y el estado estaba preocupado por su fortalecimiento.
Por supuesto, esta declaración no es indiscutible, pero los misioneros armenios no tenían dónde tomar prestada la arquitectura de sus iglesias, excepto en Desht-i-Kipchak. En el mundo europeo, esos templos aún no se conocían en ese momento. Es por eso que los antiguos templos armenios, con sus formas y tamaños únicos, "se sostienen" perfectamente sobre los cimientos que quedaron después de los templos de Tengrian.

Después de que los Kipchak salieron de Altai hacia la estepa, sus templos adquirieron una orientación geográfica: la parte del altar se volvió estrictamente hacia el este, en dirección a Altai.
El profesor M. Magomedov, que investigó los restos de los antiguos templos de los Kipchaks, describió sus hallazgos de la siguiente manera: “Se ubicaron en el centro de los grupos kurgan y se destacaron por su pequeño tamaño. Fueron construidas con concha de roca de tamaño pequeño y mediano sobre argamasa de arcilla ... Los contornos internos quebrados de una de las iglesias recrean la forma de una cruz en planta. La iglesia está orientada a lo largo de su longitud de oeste a este, con alguna desviación hacia el noreste ".

RITOS Y FESTIVIDADES DEL TENGRIAN

Los rituales de reverencia por Tengri Khan eran bastante estrictos y complejos, las oraciones eran largas y purificaban el alma. También se parecían en muchos aspectos tradiciones religiosas Este. Por ejemplo, el bautismo con agua era obligatorio, que parecía una inmersión triple completa; comida religiosa.
La Epifanía fue considerada la fiesta más importante. La festividad cayó el 25 de diciembre, cuando después del solsticio de invierno comenzó a llegar el día y el Hombre-Cielo - Tengri Khan - salió al mundo.
En este día, se suponía que llevaría árboles de Navidad a la casa, un mensaje de más dios antiguo Yer-su, que fue adorada por los pueblos de Altai hace unos 3 mil años, mucho antes de que conocieran a Tengri Khan.
Para los Kipchaks, el abeto ha sido un árbol sagrado desde la antigüedad. La picea fue "permitida en la casa", y se organizaron vacaciones en su honor. La tradición asociada con Yer-su es muy antigua. Este dios reside eternamente en el centro de la tierra, exactamente donde, según la leyenda, se encuentra el "ombligo de la tierra" y crece un abeto gigante, que simboliza el Árbol del Mundo. Un anciano con una bata y una espesa barba blanca se sienta cerca del abeto; su nombre es Ulgen. Más a menudo retrataba el mal y el insidioso, pero una vez al año, en invierno, se volvía más amable, salía con la gente y los niños le ayudaban a dar regalos de una bolsa. Ulgen también trajo un árbol de Navidad a la casa, alrededor del cual se divirtieron toda la noche, bailaron en círculos; entre los kipchaks se les llamaba "inderbay" y constituían un elemento indispensable de cualquier festividad.
"Ulgen" en la traducción del turco significa "fallecido", "durmiendo bajo tierra". Por cierto, se suponía que el fondo de la tumba del clérigo tengriano estaba cubierto con patas de abeto.
Los turcos llevaron la costumbre de venerar la comida a Europa del Este y Central, donde fueron arrojados por la ola de la Migración de las Grandes Naciones. En los valles del Danubio, Dnieper, Don, Volga, esta fiesta probablemente ha existido desde la época de Atila. En Europa occidental, comenzó a celebrarse de esta forma solo en el siglo XIX. Cabe recordar que los eslavos y los romanos consideraban el roble como un árbol sagrado, los finlandeses - el abedul, los griegos - el olivo, y los alemanes del sur - el abeto. Por alguna razón, muchos investigadores omiten el hecho de que los alemanes del sur hasta el siglo XVI. hablaba el idioma turco. La primera mención de un árbol de Navidad se encontró en las crónicas alsacianas de 1500. Se destruyeron documentos anteriores en lengua turca. Poco a poco, la gente se olvidó del idioma en sí.
La segunda gran fiesta religiosa entre los Tengrians fue la llegada de la primavera. Según una tradición arraigada en la India, se celebraba el 25 de marzo. Se sabe que los tengrianos horneaban pasteles de Pascua para este día. Kulich personificó el principio masculino. En la India y en muchos otros países, el falo era su símbolo. Al pastel de Pascua de Tengrian se le dio la forma adecuada, y se colocarían dos huevos de colores junto a él. Esto ya es una conexión con los cultos agrícolas fálicos de la India. Pero la conexión de esta costumbre con las tradiciones cristianas de Pascua es igualmente obvia. Solo las costumbres tengrianas son más antiguas ...
Los primeros contactos entre el tengrianismo y el cristianismo, aparentemente, tuvieron lugar en el Cáucaso a fines del siglo III y principios del IV. Moisés Khorensky (siglos V-VI) en su "Historia de Armenia" señaló que desde finales del siglo II. Se inició una estrecha comunicación entre los armenios y los kipchaks. Esto fue incluso antes de la campaña de los Kipchaks contra Europa; luego estaban desarrollando las estepas del Caspio. El antiguo autor Agafangel mencionó a los Kipchaks en el Cáucaso durante este período. Escribió que sirvieron como mercenarios en los ejércitos del rey armenio Khosroi I, que gobernó a principios del siglo III.
El inicio de la comunicación entre las dos religiones, aparentemente, fue establecido por el joven obispo armenio Grigoris. Se presentó ante el rey de Kipchak y pidió permiso para predicar las ideas del cristianismo a la nobleza de Kipchak. Hay muchas razones para afirmar que los primeros contactos se desarrollaron con bastante calma debido a la similitud externa de muchas disposiciones de ambas religiones. Ya a principios del siglo IV. la leyenda de St. George, el santo más venerado entre la gente de la estepa, como una persona que llevó las ideas del cristianismo a la estepa.
La leyenda cuenta cómo una enorme serpiente o dragón comenzó a arrastrarse hacia una ciudad desde el lado de los pantanos, lo que se llevó a niños y niñas. Esto continuó durante bastante tiempo, hasta que llegó el turno de la hija del gobernante. Llorando, se sentó junto a la carretera, esperando su destino. Fue vista por un guerrero que pasaba para la gloria de Dios George. Habiéndose enterado de lo que la amenazaba, se quedó esperando a la serpiente. Apareció el monstruo y comenzó su duelo.
Es importante señalar que la lucha fue incruenta. Al ver la serpiente, George dejó su arma y comenzó a orar fervientemente. Mediante la oración, venció el mal y de ese modo demostró que la palabra de Dios es más poderosa que la espada. Por esto comenzaron a venerarlo como a un santo.
Agotada y domesticada por la oración, la serpiente cayó a los pies del guerrero, y la niña inocente arrojó su cinturón sobre el monstruo, como una correa, y lo condujo a la ciudad "como un perro obediente". Al ver este espectáculo, la gente del pueblo, encabezada por el gobernante, accedió a escuchar el sermón de George.
Los destinos del joven guerrero George y del obispo armenio Grigoris son similares: ambos finalmente aceptaron martirio... George murió durante la persecución de los cristianos bajo el emperador Diocleciano. El obispo Grigoris, aparentemente, exageró en sus sermones, y los Kipchak, permaneciendo leales a Tengri Khan, "atraparon un caballo salvaje, ataron al joven Grigoris a su cola y lo dejaron cruzar el campo". Así termina el historiador antiguo Favst Buzand (siglo V) la historia del obispo armenio.
Sin embargo, las semillas de la nueva fe entre los Kipchak ya habían sido arrojadas. No es casualidad que los historiadores europeos antiguos (Prisco, Jordania) llamaran cristianos al zar Atila y a sus predecesores, Donato y Kharaton ...
Durante mucho tiempo, hubo una influencia mutua, un enriquecimiento mutuo de las dos religiones vecinas en la estepa: el tengrianismo y el cristianismo. Con la tolerancia de los Kipchaks, el cristianismo encontró gradualmente más y más partidarios, y al final, tomando prestado mucho de los rituales tengrianos, se convirtió en la religión dominante en la estepa y los países vecinos.
Hasta la actualidad, algunos pueblos descendientes de los Kipchaks han conservado la costumbre de venerar a Dios Padre, Tengri. Esto muestra de manera convincente la conexión entre las dos culturas espirituales y las raíces comunes de las dos religiones.