Marksistlik inimfilosoofia kontseptsioon. Inimese mõiste marksistlikus filosoofias

· Inimese probleem kaasaegses Euroopa filosoofias. Marksistlik arusaam inimesest.

· Erahuvide domineerimise mõju ettekujutustele inimesest, tema käitumise motiividest ja eluhoiakutest väljendub selgelt T. Hobbesi (1588-1679) kontseptsioonis. Vastupidiselt Aristotelesele väidab ta, et inimene ei ole loomult sotsiaalne olend. Vastupidi, "inimene on inimesele hunt" (homo homini lupus est) ja "kõigi sõda kõigi vastu" on ühiskonna loomulik seisund. Sellise riigi sügav vundament on inimestevaheline üldine konkurents uute majandussuhete tingimustes.

· B. Pascal (1623-1662), kes väitis, et kogu inimese suurus ja väärikus on "tema mõtlemisvõimes". R. Descartes’i peetakse aga õigustatult moodsa Euroopa ratsionalismi rajajaks üldiselt ja antropoloogilisele ratsionalismile eriti. Tema sõnul on mõtlemine ainus usaldusväärne tõend inimese olemasolust, mis tuleneb juba prantsuse filosoofi fundamentaalsest teesist: "Ma mõtlen, järelikult olen" ("cogito ergo sum"). Lisaks on Descartes’i õpetuses hinge ja keha antropoloogiline dualism, nende käsitlemine kahe erineva kvaliteediga substantsina, millel oli suur tähtsus psühhofüüsilise probleemi kujunemisel. Descartes'i järgi on keha omamoodi masin, samal ajal kui teadvus toimib sellele ja omakorda kogeb selle mõju iseendale. See mehhaaniline nägemus inimesest kui masinast oli sel perioodil laialt levinud. Kõige suunavam on selles osas J. La Mettrie teose pealkiri - "Inimene-masin", mis esitab mehhanistliku materialismi vaatenurga inimesele. Selle kontseptsiooni kohaselt on ainult üks aineline aine ja inimkeha on iseseisvalt keriv masin, mis sarnaneb kellamehhanismiga. Teine nende filosoofilise antropoloogia eristav joon on nägemus inimesest kui looduse produktist, mis on absoluutselt määratud selle seadustega. Seistes järjekindla mehhanistliku determinismi põhimõtetel, ei saanud nad loomulikult kuidagi tunnustada inimese vaba tahet. Veel üks tunnusjoon Need mõtlejad seisnesid selles, et kritiseerides kristlikku dogmat inimese ürgse patuse kohta, väitsid nad, et inimene on oma olemuselt hea ega ole oma olemuselt patune.

· Saksa klassikalise filosoofia esindajad. Selle suuna rajaja I. Kant uskus, et filosoofia teema pole pelgalt tarkus, vaid inimesele adresseeritud teadmised. Vastates küsimusele, mis inimene on, märkis Kant, et inimene on loomult kuri, kuid temas on headuse seemned. Et muuta inimene lahkeks, peab ta olema haritud, juhinduma teatud hoiakutest, nõuetest, imperatiividest. Peamine neist on tingimusteta käsk (kategooriline imperatiiv), millel on eelkõige sisemise moraaliseaduse tähendus, mida võib pidada iga üksiku inimese autonoomia peamiseks sümboliks. Kategoorilise imperatiivi valemit saab reprodutseerida järgmiselt: "käituge nii, nagu võiks teie tegu saada universaalseks seaduseks kõigi jaoks". Mees järgmine kategooriline imperatiiv kes väldib kiusatust seda rikkuda kujuteldava ligimesearmastuse nimel, on tõeliselt vaba.



· Saksa klassikalise filosoofia esindaja G. Hegel tõi inimesega arvestamisse historitsismi printsiibi. Kui varem peeti inimest abstraktseks, olemuselt muutumatuks olendiks, siis G. Hegel tõi uurimisel välja vajaduse arvestada. inimese olemus need konkreetsed sotsiaal-ajaloolised tingimused, milles selle või teise inimese kujunemine toimus.

· Inimese sotsioloogilise tõlgendamise tipp 19. sajandil. sai marksistlik filosoofiline ja antropoloogiline kontseptsioon. Inimest peeti dialektilis-materialistliku käsitlusega kooskõlas olevaks lahutamatus seoses loodus- ja sotsiaalse keskkonnaga. Inimene on igavese, loomatu ja hävimatu mateeria evolutsiooni produkt; ta on biosotsiaalne olend, kellel on teadvus. Inimene paistis loomamaailmast silma tänu tööjõule, oskusele luua töövahendeid. Seda ei iseloomusta mitte ainult kohanemine keskkonnaga, vaid ka looduse kohanemine, muutes seda nende huvides. Sisuliselt pole inimene mitte loomulik, vaid sotsiaalne olend. Loomulik alus on inimese jaoks vaid eeltingimus, kuid tema olemus seisneb selles, et ta "on kõigi sotsiaalsete suhete produkt". Lähtudes sellest arusaamast inimesest, asutajad Marksistlik filosoofia järeldas, et inimese "muutmiseks" on vaja muuta ühiskonda, asendada mõned sotsiaalsed suhted teistega

1. lehekülg

  1. Marksistliku filosoofia kujunemine 5

  2. Marksismi filosoofia peamised ideed 10

  3. Inimese kontseptsioonid marksistlikus filosoofias 18
Järeldus 21

Kasutatud allikate loetelu 23

Sissejuhatus

Marxi doktriin tuli avalikule areenile 40ndatel, sai XIX sajandi 70-90ndatel Euroopas oluliseks ideoloogiliseks ja poliitiliseks suundumuseks. Venemaal marksism ilmus ja tugevnes 19. sajandi lõpus. 20. sajandi keskpaigaks areneb see erinevates Aasia piirkondades, levides Aafrikas ja Ladina-Ameerikas. Marksismi saatus erinevates riikides ei olnud sama: mõnes tõrjus seda mõnevõrra kõrvale teist tüüpi maailmavaade, teistes, vastupidi, õnnestus tal saada peamiseks, juhtivaks ideoloogiliseks jõuks. Kuid kõigil juhtudel avaldas ta ja avaldab jätkuvalt tohutut mõju ühiskonnaelu erinevatele aspektidele. See on eriti nähtav poliitilises sfääris: enamikus maailma riikides tegutsevad parteid ja organisatsioonid, mis peavad oma teoreetiliseks aluseks marksismi. Kahtlemata on marksismil ka oluline mõju teadusele, kultuurile, kunstile, igapäevateadvusele. praktiline elu inimestest.

Marksismi ajaloolist tähtsust seostati ja jääb seostama tohutute inimmasside – proletaarlaste – tegevusega, kelle huvi see ühiskonnateooria kaitses ja väljendas. Maailma industrialiseerimise asemel, järgides proletariaadi tekkimist ja arengut erinevates riikides, levis ka marksism. Ajaloo käigus ilmnevad uued tootmistüübid, muutub ühiskonna sotsiaalne struktuur; muutub ka proletariaat ise, selle koosseis ja kaal avalikes asjades. Meie ajal moodustavad palgatud töötajad suurema osa inimkonnast. Järelikult on marksismi sotsiaalne baas tohutult kasvanud; koos ajaloo kulgemisega areneb nii marksism kui tervik kui ka filosoofia kui selle koostisosa.

Marksismi kõrgeim eesmärk on orjastatud inimkonna vabastamise arendamine ja teoreetiline põhjendamine. Marksism tõestab igasuguse orjuse kaotamise, inimeste võõrandumise ja vabaduse puudumise paratamatust. See ajaloolise protsessi kõrgeim tähendus realiseerub filosoofias uurimise, uurimistöö analüüsi kaudu, ühelt poolt inimkonna üldise praktilise kogemuse ja teiselt poolt inimkonna universaalse vaimse kogemuse kaudu. Või nagu Marx seda ideed korduvalt väljendab, algab filosoofiline kaalutlus reaalsuse tõlgendamise maailmaajaloolise käsitluse tasandil. See lähenemine on paratamatult väga üldistatud, abstraktne ega ole sugugi alati korrelatsioonis hetkepraktika ülesannetega.

Marksismi filosoofia tuuma, olemuse moodustavad fundamentaalsete klassikaliste probleemide uurimised, mis keskenduvad inimese suhetele maailmaga ja maailma suhetele inimesega, inimeste suhetele ja inimese olemusele (või olemusele) üldiselt. See on iga filosoofia ideoloogiline "tuum". Hulk spetsiifilisemat laadi mõisteid (ajaloo seaduspärasustest, materiaalse tootmise tähendusest ühiskonnaelus, klassivõitlusest ja sotsiaalsest revolutsioonist jne), mis on juba tihedamalt seotud majandusliku ja ajalooteadused, põhinevad nende probleemide lahendamisel marksistlikus filosoofias. poliitikas praktiliste tegevusprogrammide väljatöötamine, avalikku elu, kultuur.

Selle töö eesmärk on paljastada marksistliku filosoofia teema kõige täielikumal ja täpsemal viisil, kusjuures püstitati ja lahendati järgmised ülesanded:

1. Avaldada marksistliku filosoofia kujunemisprotsess.

2. Uurida marksismifilosoofia põhiideid.

3. Analüüsige inimese mõistet marksistlikus filosoofias.

Töö käigus kasutati erinevaid kirjanduslikke allikaid, näiteks A. B. Ballajevi ajaloolisi ja filosoofilisi esseesid, I. Kanti puhta mõistuse kriitikat, 17. sajandi teise poole - 20. sajandi alguse saksa klassikalist filosoofiat. XIX sajandil Kuznetsov V.I. Need ja teised uuritud allikad peegeldasid täielikult marksistliku filosoofia olemust.


  1. Marksistliku filosoofia kujunemine
Klassikaline marksistlik filosoofia tekkis 19. sajandi 40ndatel Saksamaal töölisliikumise lainel selle protsessi ideoloogilise väljendusena. Selle asutajad olid Karl Marx ja Friedrich Engels ning selle teoreetilised allikad on 18. sajandi prantsuse materialism ja saksa klassikaline filosoofia. Marksistliku filosoofia eripära seisnes algses keskendumises maaprobleemile, s.o. aktuaalsetele avaliku elu teemadele - majandus, ühiskondlikud suhted, poliitiline elu.

Marksismi filosoofia on ajalooline ja dialektiline materialism. Materialismi rakendati looduse, ühiskonna ja inimese enda uurimisel. Dialektika on marksistlikule filosoofiale omane kui filosoofilise mõtlemise meetod ja arenguteooria. Seda filosoofiat iseloomustab orientatsioon selle maailma praktilisele muutumisele, milles töötav inimene eksisteerib.

Marksismi filosoofiat nimetatakse dialektiliseks ja ajalooliseks materialismiks. Selle asutajad olid Karl Marx (1818-1883) ja Friedrich Engels (1820-1895). Marksismi filosoofia sai alguse 1840. aastatel Saksamaal ja selle ilmumise põhjuseks olid mitmed asjaolud:


  1. Tööstusrevolutsiooni algus, kapitalistliku tootmisviisi kiirenenud kujunemine ja murrangulised sündmused Euroopas, mis seadsid filosoofia ette hulga ülesandeid ühiskonna arenguseaduste uurimisel.

  2. Oli vaja filosoofilist arusaamist esimeste loodusteaduste saavutustest pool XIX V., kes muutis teaduslikku maailmapilti: esiteks on see elusorganismide rakulise struktuuri avastamine, energia jäävuse ja muundamise seadus, Darwini evolutsiooniline õpetus, kes kiitis heaks idee seos ja areng looduse mõistmisel.

  3. Moodustusid teoreetilised eeldused, mis võimaldasid astuda edasisi samme filosoofiliste teadmiste arendamisel. Juhtrolli selles mängis saksa klassikaline filosoofia – hegellik dialektilise meetodi õpetus ja Feuerbachi materialism.
Marxi ja Engelsi filosoofiline areng väljendus üleminekus idealismist materialismile ja oli nende majanduslike ja sotsiaalpoliitiliste vaadete ümbermõtestamise aluseks. Mraxi ja Engelsi filosoofiliste seisukohtade kujunemisel oli oluline mõju Briti poliitökonoomial, mida esindasid A. Smith ja D. Ricardo ning prantsuse utoopiline sotsialism (A. de Saint-Simon ja C. Fourier).

Aastad 1844-1848 on Marxi ja Engelsi elus väga otsustav periood, mil toimub nende tutvumine ja areng. filosoofilised alused uus maailmavaade Hegeli ja Feuerbachi filosoofilise pärandi revideerimise protsessis.

Uue filosoofia põhisätted olid: materialismi printsiibi orgaaniline kombinatsioon looduse ja ühiskonna tunnetamise dialektilise meetodiga, mis leidis väljenduse dialektilise ja ajaloolise materialismi arengus. Kasutades kujundas Hegel dialektiline meetod mõtlemist, rakendasid Marx ja Engels seda objektiivse reaalsuse analüüsimisel, väites, et subjektiivne dialektika (mõtlemise dialektika) pole midagi muud kui objektiivse dialektika, st looduse ja ühiskonna enda arengu ja seoste peegeldus inimeste peas. .

Marksismi keskne kategooria oli "praktika", mida mõisteti eesmärgipärase sotsiaalajaloolisena materiaalne tegevus inimesi objektiivse maailma muutmiseks. See rõhutas inimese maailmasuhte aktiivset aktiivset olemust (looduse ja ühiskonna ümberkujundamine). Praktikat vaadeldi ka kui teadmiste alust, allikat ja eesmärki ning tõe objektiivset kriteeriumi.

Marksismis oli täiesti uuenduslik käsitleda ühiskonda kui keerukalt organiseeritud süsteemi, milles juhtivat rolli mängis materiaalne eksistents, mis põhineb inimeste majanduslikul aktiivsusel, tingis ühiskonna sotsiaalse klassilise jagunemise. Tees sotsiaalse olemise ülimuslikkusest ja sotsiaalse teadvuse sekundaarsusest oli viis filosoofia põhiküsimuse lahendamiseks ühiskonna suhtes. See võimaldas saada üle 19. sajandi keskpaigani filosoofilise mõtte ajaloos valitsenud sotsiaalse idealismi ühekülgsusest.

Materialistliku printsiibi laiendamine maailma seletamisel ajaloo mõistmisele võimaldas näha ühiskonna arengu allikana sisemisi sotsiaalseid vastuolusid. Ajalooline protsess ilmnes sotsiaal-majanduslike moodustiste ja nende aluseks olevate materiaalse tootmise meetodite järkjärgulise muutumisena.

Marksistliku filosoofia humanistlik suunitlus on seotud inimeste sotsiaalsest võõrandumisest vabastamise võimaluste otsimisega. Just see idee läbib kõiki Marxi ja Engelsi varaseid ümbermõtlemisega seotud ühistöid antropoloogiline materialism Feuerbach.

Üldideoloogilised hoiakud ei välistanud sugugi iga marksismi rajaja filosoofiliste vaadete iseärasusi. Nii keskendus Engels oma tähelepanu loodusfilosoofia probleemide uurimisele, teostes "Looduse dialektika" ja "Anti-Duhring" annab ta filosoofilise analüüsi loodusteaduste saavutustest loodusteadusliku pildi loomisel. maailmas. Tema poolt välja pakutud mateeria liikumisvormide klassifitseerimise põhimõtted ning antropogeneesi ja sotsiogeneesi protsesside uurimine ei ole tänapäeva teaduse jaoks oma tähtsust kaotanud.

Marxi filosoofilised vaated on oma olemuselt antropotsentrilised, kuna teda huvitavad eelkõige inimese olemuse ja ühiskonnas eksisteerimise tingimuste probleemid. See on tema varajases 1932. aastal ilmunud teos "Economic and Philosophical Manuscripts of 1844", milles ta uurib inimeste võõrandumise tingimusi ühiskonnas. Sotsiaalne võõrandumine põhineb Marxi sõnul inimese võõrandumisel majandussfääris, mis on seotud eraomandi tekkimisega, mis viib inimese võõrandumiseni tööprotsessist endast ja selle saadustest, aga ka võõrandumiseni tööprotsessist endast ja selle saadustest. suhtlussfääri, sotsiaalsete sidemete katkemiseni. Ajaloolise arengu protsessi näeb ta sotsiaalse võõrandumise järkjärgulise kaotamisena ja inimliku vabaduse taseme tõusuna ühiskonnas. Kommunism kui ühiskonna arengu ideaal peaks viima võõrandumise kaotamiseni ja tingimuste loomiseni inimese vabaks ja harmooniliseks arenguks. Tegelikult ei põhjustanud tema elu peateose "Kapital" loomist mitte ainult huvi kodanliku majandussüsteemi arengusuundade analüüsimise vastu, vaid ka tegelike tingimuste otsimine inimese vabanemiseks häbiväärsest. sunnitöö tagajärjed. Seega, vastupidiselt Feuerbachi abstraktsele humanismile, toetub Marxi humanism tegelikkuse enda sügavale analüüsile.

Rousseau marksistlik lahendus inimeste võõrandumise probleemile põhineb ideel, et kapitalistlik ühiskond on ebainimlik keskkond, mis tekitab sotsiaalset ebavõrdsust. Marksism jagas kogu ajaloolise protsessi kaheks suureks ajastuks:

1. Eelajalugu (ürgne, orjapidamine, feodaalsed ja kodanlikud moodustised). Kommunistlik manifest on marksismi esimene programmiline teos. "Kapital" on marksismi peateos, milles Marx paljastas kaasaegse kapitalistliku ühiskonna majandusstruktuuri. Loodusdialektikas arendas Engels marksistliku doktriini mateeriast, selle omadustest, vormidest ja eksisteerimisviisidest.

Marksism koosneb kolmest osast: materialistlik filosoofia, poliitökonoomia ja teadusliku sotsialismi teooria. Lääne-Euroopas - Mehring, Lafargue, Kautsky jne. Tänu nende pingutustele sai marksismist rahvusvaheline nähtus. Venemaal Marksistlik teooria hakkas tungima 19. sajandi 80ndatel tänu Plehhanovile ja tema kaaslastele. Leninism on proletaarsete revolutsioonide ettevalmistamise ja praktilise elluviimise ajastu marksism mõnes Euroopa riigis.

Lenini vaated on välja toodud raamatutes Filosoofilised märkmikud, Riik ja revolutsioon, Materialism ja Imperio-kriitika. Lenini vaated olid väga radikaalsed. Marksistlikus teoorias nägi ta ennekõike instrumentaalset funktsiooni, mis teeniks poliitilise võitluse praktikat.

Marksismi süsteemis on peamine ühiskonna aktiivse ümberkujundamise vaim, püüdes maailma ratsionaalselt ja õiglaselt korraldada.

Marxi ja Engelsi õpetuste saatus on väga dramaatiline, kuna marksismi kui sotsiaalpoliitilise ja filosoofilise suuna edasise arenguga kaasnesid lugematud võltsimised ja ühekülgsed tõlgendused. Sellega seoses saame rääkida marksismi versioonide mitmekesisusest erinevate ajastute kontekstis ja selle õpetuste rahvusliku tajumise eripäradest eri riikides. Nii et Venemaaga seoses võib rääkida Lenini, Plehhanovi, Stalini ja teistest marksismiversioonidest.

Marksistliku filosoofia kujunemise ja arengu peamised etapid:

Noor Hegeli periood Marxi ja Engelsi loomingus. Teoreetilise pärandi aktiivne arendamine Saksa klassikud... Hegeli positsioon filosoofias. Marxi ja Engelsi demokraatlikud sümpaatiad ühiskondlik-poliitilises vallas. See periood hõlmab aastaid 1839-43.

Hegeli idealismi kriitika. Õigete marksistlike vaadete kujunemise algus. Üleminek materialismi ja kommunismi positsioonile. 1843-44

Marksismi filosoofiliste ideede lõplik sõnastus. 1845-50 Marksismi filosoofiliste, sotsiaalfilosoofiliste ja metodoloogiliste sätete areng Marxi ja Engelsi loomingus nende järelejäänud eluperioodil.

Marksistliku filosoofia areng Marxi ja Engelsi õpilaste kirjutistes XIX sajandi 70-90ndatel.

Lenini etapp marksismifilosoofias. See hõlmab 1895.–1924.

Marksistlik-leninlik filosoofia NSV Liidus XX sajandi 20-80ndatel.

Lääne marksism XX sajandil.

Marksistliku mõtte praegune seis.

K. Marxi, F. Engelsi ja V. I. Lenini filosoofilised ideed said spetsiifilise tõlgenduse ja arengu Euroopa riikides, mis ei kuulunud nn sotsialismi leeri. Erinevalt Nõukogude Liidust käsitleti seda siin loovalt ja kriitiliselt: filosoofid arendasid marksismi ideede teatud tahke või aspekte. Marksistliku-leninliku filosoofia positsiooni teatud määral võtnud, ümber mõtestanud ja täiendanud koolkondade ja suundade palett on nii mitmekesine, et neid on raske isegi liigitada. Marksismi filosoofiliste ideede arendamisega tegelejate hulgas on maailmakuulsate nimedega filosoofe; Prantsuse J.-P. Sarpiger 1905-1980), sakslased ja samal ajal ameeriklased E. Fromm (1900-1980) ja G. Marcuse (1898-1979), prantslane L. Althusser (rahvas. 1918), sakslane Yu . Habermoz (rahvas. 1928) , paljud teised. Katsed sünteesida marksismi filosoofilisi tõekspidamisi teiste filosoofiliste liikumiste, näiteks psühhoanalüüsi, eksistentsialismi, hermeneutika, fenomenoloogia jne aluspõhimõtetega, et toimida XX sajandi lõpu vaimses kultuuris.


  1. Marksismi filosoofia peamised ideed
Marksism on keeruline kolmeosaline süsteem, mille kõik komponendid on omavahel seotud, täiendavad ja põhjendavad üksteist. See on filosoofiline, majandusteooria ja teadusliku sotsialismi teooria. Marksismi filosoofia peamised ideed on: praktika idee, materialistliku dialektika ideed ja põhimõtted, dialektilis-materialistlik ajaloo mõistmine, võõrandumise mõiste.

Harjutage ideed.

Hegeli idealistliku dialektika ja tolleaegse materialismi põhiprintsiipide ümbertöötamine Marxi ja Engelsi poolt toimus mitte nende mehaanilise kombineerimise, vaid inimtegevuse printsiibi prisma kaudu. See on inimese olemuse konkretiseerimise probleem: ta kas elab lihtsalt maailmas, mõtiskledes selle üle või muudab reaalsust, muutes selle endale sobivaks. Töö kui tegevus looduse ja sotsiaalsete suhete muutmiseks on inimeksistentsi oluline parameeter. Marxi ja Engelsi jaoks on praktika tööjõu sünonüüm, kategooria, mis konkretiseerib töö mõistet. Selle all mõistsid nad inimese sensoor-objektiivset, sihipärast tegevust, mis keskendus tema eksistentsitingimuste arendamisele ja muutmisele ning sellega paralleelselt ka inimese enda täiustamisele.

Praktika on esmane ja määrab inimese vaimse maailma, tema kultuuri. Sellel on sotsiaalne iseloom, see on inimestevahelise suhtluse aluseks, erinevate kogukonnavormide eeltingimus.

Praktika on ajalooline, selle meetodid ja vormid muutuvad ajas, muutuvad üha keerukamaks, aitavad kaasa inimliku olemuse kõige erinevamate külgede avaldumisele, võimaldavad avastada ümbritsevas maailmas uusi külgi.

Marx rääkis esmakordselt vajadusest juurutada praktika idee filosoofiasse oma teoses "Teesid Feuerbachist", kus ta kritiseeris Feuerbachi materialismi selle mõtiskleva olemuse pärast.

Praktika on objektiivne tegevus, millel on järgmine struktuur: vajadus - eesmärk - motiiv - tegelikult sihipärane tegevus - vahend - tulemus.

Kuigi praktika on teooria vastand, on nende kahe vahel tihe seos järgmistes punktides:

Praktika on teooria allikas, toimib teatud arenduste "kliendina". Asju, millel pole praktilist väärtust, arendatakse harva.

Praktika on teooria tõesuse kriteerium.

Praktika on iga teooria eesmärk.

Praktikat kui tervikprotsessi kirjeldatakse objektistamise ja deobjektiivistamise kategooriate abil.

Objektistamine on protsess, mille käigus inimese võimed muudetakse objektiks ja kehastuvad sellesse, tänu millele saab sellest objektist inimobjekt. Aktiivsus ei objektiveeri mitte ainult välismaailmas, vaid ka inimese enda omadustes.

Disobjektiivsus on protsess, mille käigus objekti omadused, olemus, loogika saavad inimese omandiks. Inimene omastab eelmise kultuuri vorme ja sisu.

Objektistamise ja deobjektiiveerimise dialektika marksismi filosoofias demonstreerib selgelt praktika struktuuri, näitab järjepidevuse mehhanisme kultuuri arengus.

Materialistlik dialektika.

Marx ja Engels kasutasid Hegeli saavutusi dialektilise meetodi väljatöötamisel, et näidata inimese praktilise tegevuse olemust ja dünaamikat. Marksistlikku filosoofiat nimetatakse sageli dialektiliseks ja ajalooliseks materialismiks, rõhutades, et selle tuumaks on materialistliku dialektika meetod.

Terminit "dialektika", dialektika, kasutatakse marksismi klassikute teostes kahes põhitähenduses: "objektiivne dialektika" ja "subjektiivne dialektika".

Objektiivne dialektika on elu ise, mis on terviklik süsteem, mis eksisteerib ja mille järgi areneb dialektilised seadused ja põhimõtted.

Subjektiivne dialektika on objektiivse dialektika taastootmine inimtegevuse erinevates vormides, aga eelkõige tunnetuses. Mõnikord kasutatakse väljendi "subjektiivne dialektika" asemel mõistet "dialektiline meetod".

Materialistliku dialektika kui teooria ja meetodi väljatöötamist viisid Marx ja Engels läbi järgmistes töödes: "Saksa ideoloogia", "Püha perekond", "Kapital", "Teesid Feuerbachist", "Looduse dialektika", " Duhringi vastane".

Dialektikas on peamine arusaam maailmast kui orgaanilisest süsteemist. See tähendab, et see koosneb paljudest erinevatest, kuid tingimata seotud elementidest. Ja mis kõige tähtsam, see sisaldab oma arengu põhjust. Dialektika toimub seal, kus maailma areng toimub sisemise vastuolu tõttu. Seega toimib dialektika kui õpetus maailmast kui terviklikust süsteemist, mille põhiseadus on selle elementide vastuolulise, vajaliku seose seadus.

"Seotuse" all mõeldakse dialektikas sellist asjade või protsesside vahelist suhet, kui omaduste või olekute muutumine mõne puhul toob automaatselt kaasa omaduste või oleku muutuse teistes.

Arengu kontseptsioon on dialektikas kesksel kohal. Seda nähakse enesearenguna. Hegelit järgides allutavad Marx ja Engels arenguprotsessi kolmele seadusele:

Ühtsuse ja vastandite võitluse seadus.

Kvantitatiivsete ja kvalitatiivsete muutuste vastastikuse ülemineku seadus.

Eitamise eitamise seadus.

Igaüks neist seadustest väljendab tervikliku arenguprotsessi teatud aspekti: vastandite ühtsuse ja võitluse seadus iseloomustab arengu allikat; kvantitatiivsete ja kvalitatiivsete muutuste vastastikuse ülemineku seadus on arengumehhanism ja eituse eituse seadus on arengu eesmärk.

Dialektika kui kognitiivsete meetodite süsteemi kontseptsioon võtab tähtis koht marksismis. Erinevalt oma hilisematest kriitikutest pidasid Marx ja Engels dialektilist meetodit universaalseks tunnetusmeetodiks.

Dialektiline meetod on meetodite ja põhimõtete süsteem, mis võimaldab mõttega reprodutseerida objekti või nähtuse objektiivset loogikat.

Materialistlik ajaloo mõistmine.

Nagu juba märgitud, lõid K. Marx ja F. Engels materialistliku ajalookäsituse, mis võimaldas vaadelda ühiskonda teaduslikust vaatenurgast. Nüüd on saanud võimalikuks suhestuda ühiskonnaga mitte idealistlikult, nagu seda tegid näiteks T. Hobbes ning prantsuse valgustuse ja materialismi esindajad, vaid materialistlikult, kuna selle aluseks võeti sotsiaalse olemise ülimuslikkuse positsioon sotsiaalse teadvuse suhtes. , sotsiaalsetele ideedele. "Inimeste teadvus ei määra nende teadvust. Teadvust tuleb selgitada materiaalse ühiskonnaelu vastuoludest, mitte vastupidi. Kuid seda suhet ei tohiks absolutiseerida, sest sotsiaalsetel ideedel võib olla ja on oma positiivne või negatiivne mõju. inimeste olemasolu kohta. Teooriast saab materiaalne jõud, kuna ainult tema võtab massid enda valdusesse.

Marxi haua juures kõneldes ning oma sõbra ja kolleegi teeneid inimkonna ajaloo arenguseaduse avastamisel, materialistliku ajaloomõistmise sätteid kaitstes ütles Engels, et „inimesed peavad ennekõike sööma, jooma. , omada kodu ja riietuda, enne kui saad tegeleda poliitika, teaduse, kunsti, religiooni jne valdkondadega. Sellised väljaütlemised võimaldasid mõnel marksismi kriitikul nii minevikus kui ka praegu rääkida marksismist kui majandusliku determinismi doktriinist, selles, et selles puudub subjektiivne tegur. F. Engels selgitas oma kriitikutele (juba pärast Marxi surma) vastates, et inimesed teevad oma ajalugu, kuid esiteks teevad nad seda väga spetsiifilistel eeldustel ja tingimustel. Nende hulgas on lõpuks määravad majanduslikud. Aga ka poliitiline jne. tingimused, isegi traditsioonid, mis elavad inimeste meeles, mängivad teatud rolli, kuigi mitte määravat.

Olles välja toonud ja arendanud välja majanduse kujunemise ehk tootmisviisi – aasia, orjapidamise (iidne), feodaalse ja kodanliku (kapitalistliku) doktriini – analüüsisid Marx ja Engels piisavalt üksikasjalikult viimast kolme. Neist esimene – Aasia oma – osutus vaid mainitud. Marksismi jaoks oli ühiskonna arengu teatud etappide (moodustiste) tuvastamisel suur metodoloogiline tähendus. See võimaldas mitte ainult uurida teatud sotsiaalset seisundit, vaid ka ennustada erinevate rahvaste ja ühiskondade tulevikku. Analüüsides kapitalismi Inglismaa näitel, teatab Marx ka saksa lugejale, et Saksamaa läheb sama teed, sest "riik, mis on tööstuslikult arenenum, näitab vähemarenenud riigile vaid pilti omaenda tulevikust".


Teiseks, lähtudes dialektilisest positsioonist, et kõik, mis kunagi tekkis, on hävitamist väärt, kinnitab marksism kapitalismi ajalikkust, nagu ka ajalised ja eelnevad moodustised.

Keegi ei saa seda liikumist ühegi dekreediga kaotada. Saate ainult uue ühiskonna "sünnitusvalu vähendada ja leevendada". Seega sai dialektikast sotsiaalajaloolise arengu revolutsioonilise mõistmise kõige olulisem tööriist. See sisendab Marxi sõnul kodanlusse ja selle ideoloogilistesse apologeeditesse õudust ja viha seoses dialektika ja doktriiniga, mille hing see dialektika on, kuna olemasoleva positiivses mõistmises hõlmab see ka selle eituse, selle vajaliku surma mõistmine.

Klassivõitluse filosoofia.

Esimest korda filosoofilise mõtte ajaloos deklareerib marksism selgelt ja ühemõtteliselt, et ta võtab klassipositsiooni, väljendab ja kaitseb proletariaadi huve.

Premarksistlikus filosoofias mõisteti subjekti kas ühiskonda üldiselt, mis koosneb üksikute indiviidide summast (T. Hobbes, P. Holbach jt), või eraldiseisva loomuliku tundega indiviidina (prantsuse XVIII materialism). sajandil, L. Feuerbach jt), või abstraktse eneseteadvusena (R. Descartes, I. Fichte, G. Hegel jt). Marksism hakkas inimest pidama eelkõige sotsiaalseks olendiks, mille olemuseks on kõigi ühiskondlike suhete tervik; teatud sotsiaalsesse klassi kuuluva olendina, kellel on oma teadvus, oma psühholoogia, oma huvid, vajadused ja lootused, mis erinevad teiste klasside ja rühmade esindajatest. "Erilise isiksuse olemus", kirjutas Marx raamatus "Hegeli õigusfilosoofia kriitikast", "ei ole tema habe, mitte tema veri, mitte tema abstraktne füüsiline olemus, vaid tema sotsiaalne kvaliteet" ja üksikisikud "peaksid". neid tuleb käsitleda vastavalt nende sotsiaalsele, mitte konkreetsele kvaliteedile.

See, et ühiskond ei ole homogeenne, jaguneb sotsiaalseteks rühmadeks (kihtideks), on teada juba Rooma impeeriumi ajast. Juba siis paistis silma proletaarlaste kiht ehk isikud, kes pärisid ainult oma järglasi. K.A. Helvetius loob oma kontseptsiooni klasside kujunemisest, väites, et lõpuks jaguneb rahvas kaheks klassiks, millest üks on uppumas liialdustesse ja teine ​​vajab vajalikku. Ta usub isegi, et iga klass vajab oma nii-öelda ideolooge. Inglise majandusteadlane D. Ricardo (1772-1823) märkis, et ühiskond koosneb kolmest klassist – maaomanikest, kapitalistidest ja töölistest. XIX sajandi 20-30ndate prantsuse ajaloolased. - Thierry, Mignet, Guizot - tunnistasid, et Prantsuse kodanlik revolutsioon XVIII sajandil. on klassivõitluse tulemus. Prantsuse utoopiline sotsialist K.A. Saint-Simon (1760-1825) püüab leida viise proletariaadi klassilise ekspluateerimise likvideerimiseks. Tõsi, ta uskus, et proletariaat ise on passiivne, kannatab, allasurutud ega ole võimeline aktiivselt tegutsema enesevabastuse nimel.

Järelikult ei kehtestanud klasside ja klassivõitluse olemasolu ühiskonnas üldse Marx, vaid ammu enne teda. Seda poleks saanud öelda, kui praegused vene marksismi "kriitikud" poleks sellele omistanud klasside ja klassivõitluse teooria kehtestamist. Kirjas I. Weidemeyerile 5. märtsil 1852 kirjutas Marx, et ta ei saanud tunnustust klasside olemasolu avastamise eest kaasaegses ühiskonnas ega ka seda, et ta avastas nendevahelise võitluse. „See, mida ma uut tegin, seisnes järgmise tõestamises: 1) klasside olemasolu on seotud ainult tootmise teatud ajalooliste faasidega, 2) et klassivõitlus viib paratamatult riigi diktatuurini. proletariaat, 3) et see diktatuur ise kujutab endast ainult üleminekut kõigi klasside hävitamisele ja klassideta ühiskonda ...".

Juba 1839. aastal juhib F. Engels "Kirjades Wuppertalist" tähelepanu vabrikutööliste kohutavale olukorrale. 1842. aastal, rääkides sisemistest vastuoludest Inglismaal, märgib ta, et esiteks kasvab töölisklass; teiseks hakkavad töölised teadvustama end uue klassina ja "häda inglise rikastele, kui ta seda mõistab"; kolmandaks hakkavad töölised mõistma, et nad ei saa rahumeelselt oma materiaalset olukorda parandada, et selleks on vaja "ainult olemasolevate ebaloomulike suhete vägivaldset kukutamist".

1843. aastal juhtis K. Marx tähelepanu proletariaadile, kuulutades, et proletariaadi tekkimine oli samal ajal ka maailmakorra lagunemise algus, mille sügavuses see ilmnes. Töölised hakkavad ühinema. Inimlik vendlus nende suus ei ole fraas, vaid tõde, ja nende tööga paadunud nägudest paistab meile inimlik õilsus.

Marksism lähtub eeldusest, et tulevik kuulub proletariaadile, sest kuna ta ei ole tootmisvahendite omanik, ei ole ta huvitatud eraomandi säilimisest, mis teeb inimesed nii rumalaks, et nad arvestavad ainult sellega, mis kuulub otseselt proletariaadile. nad tarbivad seda. Eraomandil põhineva ühiskonna asemele, ennustab Marx, tuleb lähituleviku vajaliku vormi ja energeetilise printsiibina kommunism, kuid sellisena pole kommunism inimarengu eesmärk, inimühiskonna vorm. Ühiskonna arengu eesmärk on inimene kogu oma füüsiliste ja vaimsete jõudude täiuses.

Õpetamist harjutama.

Marksieelse materialismi üks peamisi puudujääke oli selle kontemplatsioon, see tähendab, et ta püüdles ainult maailma tunnetada, kuid mitte seda muuta. Subjekti vaadeldi kui passiivset, passiivset olendit, kuigi inimajalugu näitas selgelt tema aktiivsust, mitme põlvkonna inimeste tegevust, "millest igaüks seisis eelmise õlgadel".

Vastupidiselt materialismile arendas teema aktiivset poolt idealism. Kuid idealism ei tunne tõelist sensoorset tegevust kui sellist ja taandab selle puhtalt vaimseks tegevuseks, teadvuse tegevuseks, I.
Marksism lähtub teooria ja praktika vajalikust ühtsusest. Üldfilosoofiliselt väljendas seda mõtet Marx "Teesides Feuerbachist", millest üks kõlab: "Filosoofid ainult seletasid maailma erineval viisil, aga mõte on seda muuta" (69, lk 4). See "muutus" peab olema revolutsiooniline, praktiline ja konstruktiivne.

Järelikult saab selle aktsiooni revolutsiooniline kandja olla ainult proletariaat kui peamine materiaalsete väärtuste tootja, kapitalisti jaoks saab kodanlik olla vaid tarbija, loodu hävitaja. Sellepärast tuleb proletariaadi revolutsioonilised tegevused ühendada sama revolutsiooni teooriaga. "Nii nagu filosoofia leiab oma materiaalse relva proletariaadist, nii leiab proletariaat oma vaimse relva filosoofias."

Filosoofiast ei saa seega mitte ainult üks paljudest teooriatest, mis täidavad inimese vaimset vaakumit, vaid praktiline teejuht nii looduse, ühiskonna kui ka inimese enda revolutsiooniliseks ümberkujundamiseks. Kui Marxi ajal eksisteerinud kodanlik ühiskond muudetakse ajaloolise vajaduse korral valitsevates sobivates tingimustes kommunistlikuks, siis tuleb märkida, et marksism ei ütle lahti looduse muutustest, mis on tingitud inimese majandustegevusest. . Sellel tegevusel võib olla nii positiivseid kui ka negatiivseid tulemusi, mida inimesed ei oota. F. Engels märgib, et metsade väljajuurimine Mesopotaamias, Kreekas, Väike-Aasias ja mujal, et saada rohkem põllumaad, tähistas nende maade praeguse kõleduse algust. Seetõttu peaks inimtegevus Engelsi sõnul seisnema selles, et võõra rahva üle domineeriva vallutajana looduse üle mitte valitseda, vaid õppida tundma selle seadusi ja neid õigesti kasutada.

Marksism peab praktikat ainsaks objektiivseks tõe kriteeriumiks. "Teesides Feuerbachi kohta" kirjutas Marx, et "praktikas peab inimene tõestama tõde, see tähendab oma mõtlemise reaalsust ja jõudu, selle külgi." Engels kirjutab raamatus Ludwig Feuerbach ja klassikalise saksa filosoofia lõpp, et agnostitsismi ja skeptitsismi kõige otsustavam ümberlükkamine peitub praktikas. Teooria õigsus, õigsus on tõestatud eksperimentides, tööstuses. Kui suudame oma arusaama antud nähtusest tõestada, luues selle ise, kutsudes selle oma tingimustest välja ja sundides seda ka meie eesmärke täitma, siis agnostitsism saab otsa.

Praktilisel maailmakäsitlusel marksismifilosoofias pole utilitarismi ja pragmatismiga mingit pistmist. Filosoofia peaks lähtuma elust ja sellesse sukelduma. Igasugune filosofeerimine, teooria eraldamine elust on skolastika, mille vastu nii palju patustati minevikus ja nii patustati olevikus.


  1. Inimese kontseptsioonid marksistlikus filosoofias
Kõige arenenuma ja sisemiselt ühtsema inimese kontseptsiooni arendab marksistlik filosoofia. See lähtub inimeksistentsi ainulaadsuse eeldusest. Selle väite põhjenduseks on arendatav objektipõhise praktilise tegevuse teooria.

Marksismi seisukohalt on inimene äärmiselt üldine mõiste ajaloolise tegevuse, tunnetuse ja kommunikatsiooni subjekti määramiseks. Mõistet "inimene" kasutatakse kõigile inimestele omaste universaalsete omaduste ja võimete iseloomustamiseks. Marksistlik filosoofia püüab rõhutada, et on olemas selline eriline ajalooliselt arenev kooslus nagu inimkond, inimkond, mis erineb kõigist teistest materiaalsetest süsteemidest vaid oma olemusliku eluviisi poolest. Tänu temale jääb inimene ajaloolise arengu kõigil etappidel iseendaga identseks.

Marksistlik antropoloogia tunnistab inimeksistentsi loomulikku tingimuslikkust. Inimene on osa loodusest, kehaline elusolend. Sünd, emakasisene areng, oodatav eluiga, sugu, pärilikkus ja muud inimlikud omadused on loomulikult ja bioloogiliselt määratud. Nagu teistel bioloogilistel liikidel, on ka inimkonnal stabiilsed variatsioonid. Suurimad neist on võistlused. Rass on teatud genotüübi kogum, mis on kohandatud konkreetsed tingimused elupaik, mis väljendub spetsiifilistes anatoomilistes ja füsioloogilistes omadustes.

Inimese loomulikud ja bioloogilised alused määravad ära paljud tema elu aspektid. Inimese olemuse avalikustamine ei saa aga piirduda tema kui loomuliku bioloogilise olendi iseloomustamisega. Marksistlik filosoofia teeb ettepaneku selgitada inimeksistentsi spetsiifikat inimese sotsiaalselt praktilise, tegevusega seotud olemuse kontseptsiooni alusel.


Selle kontseptsiooni seisukohalt paistab inimene loomamaailmast silma tänu tööle hoogsa tootmistegevusega.

"Töö lõi inimese." See väide peegeldab inimelu eripära. Siiski on vaja selgitada, mis on inimtöö eripära, mis võimaldas tal kujuneda eriliseks olendiks, see tuleb inimprintsiibi probleemi lahendamisest.

Inimprintsiibi küsimuse lahendamine tähendab inimese kui kvalitatiivselt uue, loomalikuga võrreldes keerulise avatud süsteemi eripärade selgitamist. Loomalt inimesele ülemineku piiri määramisel, kõige sagedamini marksistlikus antropoloogias, määrab selle tööriistade valmistamise algus. See seisukoht vajab aga täpsustamist. Fakt on see, et juba loomadel täheldatakse instinktiivse tegevuse elemente, toimuvad primitiivsete töövahendite valmistamise algvormid.

Tegelikuks inimlikuks printsiibiks tuleks pidada looma sellist arengutaset, mil tööriistade tootmine ja instinktiivsed töötegevuse vormid ja loomse eluviisi abivahend arenevad järk-järgult välja inimese spetsiifiliseks eluviisiks. Selle meetodi eripära seisneb selles, et töövahendite tootmine muutub erivajaduseks, mille rahuldamata muutub elu ise võimatuks. See ümberkujundamine on seotud ka loomse tegevuse ja loomade tegevuse muutumisega inimese töötegevuseks, mis toimib töövahendite loomise protsessina, samuti loob nende abiga loodust mõjutades vahendid inimese elutähtsate vajaduste rahuldamiseks.

Inimlikku põhimõtet tuleb vaadelda selles, et tööriistade tootmine muutub vajaduseks, inimeste vajadusteks, et tööst saab inimeksistentsi põhitingimus. See tähendab, et spetsiifiline eluviis ei ole kohanemine ja kogumine, vaid materiaalne tootmine, mille käigus inimene mõjutab loodust, loob humaniseeritud looduse maailma. Töötegevuse käigus loob inimene vahendeid oma elutähtsate vajaduste rahuldamiseks. Veelgi enam, uue eluviisi mõjul toimuvad muutused, humaniseerimine väga elutähtsate vajaduste suhtes, mis on päritud inimesele, kui ta on loomamaailmast isoleeritud. Marksism tunnistab tootmissuhteid ühiskondlike suhete süsteemis määravateks. Kuid lisaks tootmissuhetele hõlmab sotsiaalsete suhete süsteem suhteid ajalooliste inimeste kogukondade, abielu ja perekonna, inimestevahelised, ühiskonna ja indiviidi vahel. Seetõttu näib inimelu keeruka protsessina mitte ainult vajaduste rahuldamiseks, vaid ka sotsiaalsete suhete süsteemi taastootmiseks. Nende paljunemine muutub inimese erivajaduseks, muutub suhteliselt iseseisvaks eluvaldkonnaks.

Huvis väljendub inimese vajaduste rahuldamise ja kogu tema elutegevuse sõltuvus sotsiaalsetest elutingimustest. Kui vajadus suunab inimese tema rahulolu objektile, siis huvi - nendele tingimustele, mis annavad võimaluse objekt leida ja määrata vajaduste rahuldamise tee. Inimestevahelised suhted kulgevad läbi huvide.

Huvi mõjul viitab inimene objektiivsele reaalsusele kui subjektile, kuna see reaalsus, mis mõjutab tema vajaduste rahuldamise võimalusi, sunnib teda teatud laadi ja tüüpi tegevusele, seega objektiivse reaalsuse peegeldumine inimese mõtetes. inimesi ei teostata peeglisse, läbi nende huvide prisma ja kuidas teadvustatakse kogu suhtumist neisse.

Inimeste teadlikkus oma suhetest loomulike ja sotsiaalsete elutingimustega läbi huvide prisma väljendub eesmärkides, millest saavad ideaalsed stiimulid aktiivseks inimtegevuseks. Eesmärkide seadmine ja eesmärkide elluviimine omandavad suhteliselt iseseisva eluvaldkonna tähtsuse.

Järeldus

K. Marxi, F. Engelsi ja V. I. Lenini filosoofilised ideed said spetsiifilise tõlgenduse ja arengu Euroopa riikides, mis ei kuulunud nn sotsialismi leeri. Erinevalt Nõukogude Liidust käsitleti seda siin loovalt ja kriitiliselt: filosoofid arendasid marksismi ideede teatud tahke või aspekte. Marksistliku-leninliku filosoofia positsiooni teatud määral võtnud, ümber mõtestanud ja täiendanud koolkondade ja suundade palett on nii mitmekesine, et neid on raske isegi liigitada. Marksismi filosoofiliste ideede arendamisega tegelejate hulgas on maailmakuulsate nimedega filosoofe; Prantsuse J.-P. Sarpiger 1905-1980), sakslased ja samal ajal ameeriklased E. Fromm (1900-1980) ja G. Marcuse (1898-1979), prantslane L. Althusser (rahvas. 1918), sakslane Yu . Habermoz (rahvas. 1928) , paljud teised. Katsed sünteesida marksismi filosoofilisi tõekspidamisi teiste filosoofiliste liikumiste, näiteks psühhoanalüüsi, eksistentsialismi, hermeneutika, fenomenoloogia jne aluspõhimõtetega, et toimida XX sajandi lõpu vaimses kultuuris.

Inimkonna edasise arengu perspektiivis kardinali filosoofilised otsused ideoloogilised probleemid marksismi pakutud ja erinevatest dogmaatilistest ja vulgaarsetest kihtidest ning tõlgendustest puhastatud, muutub võrreldamatult tähendusrikkamaks ja mõjusamaks kui eelmisel ajalooperioodil. See on tingitud asjaolust, et ülesanded, mida Marx nimetas "maailmaajaloolisteks" ja meie ajal nimetatakse universaalseteks, planetaarseteks, globaalseteks, on just ajalooprotsessis esiplaanile tõusmas (ja isegi siis kahjuks rohkem ohu vorm ja enesehävitamise oht – "kurjuse" kujul). Vahepeal oli ja jääb marksistlik filosoofia keskenduma eelkõige just universaalsete, ülemaailmsete ajalooprobleemide lahendamisele.

Mida kaugemale inimkond väljub arhailiste ja kaasaegsete eraomanditüüpide ja võõrandunud tööjõu domineerimise olukorrast, seda tugevamad on sümptomid ja tagatised lähenemisel oma "esiajaloo" lõpule, nagu Marx nimetas ühiskonda, kus vajadus materiaalse tootmise järele. jääb XIX-XX sajandiks oma kaasaegsele kujule, seda ilmsemaks muutub inimeste jaoks ajalooline perspektiiv, marksismifilosoofia tähendus.

Marksistliku filosoofia tekkimine ja areng on kahtlemata kvalitatiivne hüpe ajaloolises protsessis. Paljud keerulised inimese olemasolu, ühiskonna, looduse, teaduse arengu, tunnetuse ja praktika metoodika probleemid on omandanud selles põhimõtteliselt uue tõlgenduse. Marksismi enda raames nähakse selle doktriini esilekerkimist filosoofias revolutsioonilise murranguna. Kuid ebamõistlik on kui antud absolutiseerimine filosoofiline teooria, mis leidis aset NSV Liidus ja teistes sotsialistliku leeri riikides ning selle valimatu, pealiskaudne ja mittekonstruktiivne kriitika. Marksistlikule filosoofiale tuleb sarnaselt teistele filosoofilistele õpetustele läheneda tasakaalustatult ja erapooletult. Ühiskonna edasise arengu käigus mõned tema ideed säilisid ja arenesid, teised said kriitikat ja vastuväiteid. Uued sotsiaalsed tingimused vajavad uusi lähenemisi, uut filosoofilist arusaama. Tõenäoliselt saab sellele filosoofiale erapooletu hinnangu anda ainult ajalugu.

Kasutatud allikate loetelu


  1. Ballaev A.B. Marxi lugemine: ajaloolised ja filosoofilised esseed. M.,
2004.

  1. Marksismi-leninismi ajalugu. 1. osa, 2006.

  2. Kant I. Puhta mõistuse kriitika. Simferopol, 2006.

  3. Kuznetsov V.I. Teise poole saksa klassikaline filosoofia
XVII - varajane. XIX sajandil. M., 2008.

  1. Lyubutin K.N. Feuerbach: Filosoofiline antropoloogia. Sverdlovsk, 2009.

  2. Motroshilova N.V. Filosoofiliste ideede sünd ja areng. M., 2007.

  3. Engels F. Ludwig Feuerbach ja klassikalise saksa keele lõpp
filosoofia // K. Marx, F. Engels, op. 2005.

1. lehekülg


Inimese küsimust käsitletakse marksistlikus filosoofias rõhutatult akadeemiliselt ja omandab teatud draama varjundeid alles seoses pöördumisega ühiskonna sotsiaalse ümberkorraldamise probleemile. Tähelepanu on suunatud peamiselt teadvuse tekkele ja olemusele, mis võimaldab selgelt näidata mateeria kui esmase ja teadvuse rolli sekundaarsena, demonstreerides sellega lojaalsust materialistliku monismi printsiibile.

Peegelduse kontseptsioon. Lenini teoses "Materialism ja empiriokriitika" (1908) mainitakse peegeldust mitu korda kui kõikidele materiaalsetele objektidele ja protsessidele omast omadust. Nii märgib Lenin, vaieldes Pearsoniga, kelle seisukohad teadvuse küsimuses olid lähedased Berkeley omadele: "on loogiline eeldada, et kogu mateerial on aistinguga olemuslikult seotud omadus, peegelduse omadus." Samas viitab Lenin mitmete kaasaegsete loodusteadlaste hinnangutele „temale, aga ka Diderot’ arvamusele, et tunnetusvõime on mateeria universaalne omadus või selle organiseerituse produkt.

Seega eeldatakse, et kõik materiaalsed moodustised on omane peegeldusomadusele, mida mõistetakse kui võimet oma olekumuutustesse jäljendada märgid, objektide omadused, mis neid muutusi põhjustasid. Seetõttu on peegeldusel atributiivne iseloom ja see on tihedalt seotud materiaalsete nähtuste muude universaalsete omadustega, eelkõige liikumise ja interaktsiooniga. Seoste ja vastastikmõjude universaalsus on seotud ühe keha mõjust teise kehale teatud jälgede või "jälgede" kohustusliku ilmnemisega. Sellised jäljed on mõneti sarnased põhjustega, mis neid tekitasid.

Materjali interaktsiooni eripära määrab ka selle tekitatava peegelduse originaalsuse, originaali omaduste ja omaduste taasesitamise täielikkuse ja täpsuse peegeldavas materjalisüsteemis. Elus looduses omandab refleksioon selektiivsuse ja aktiivsuse märke. Väliste objektide omadused, mida elusorganismid peegeldavad, omavad viimaste jaoks teistsugust tähendust. Nende omaduste peegeldus korreleerub organismi elutegevuse sisemise programmiga; saadud teavet kasutatakse sobiva käitumusliku reaktsiooni väljatöötamiseks välistele stiimulitele.



Loomade närvisüsteemi tekkimisega koonduvad peegeldusprotsessid just siia. Neurofüsioloogiline refleksioon tagab enam-vähem keeruka tegevuste jada elluviimise, juhindudes elutähtsatest eesmärkidest ja nende saavutamise tegelikest tingimustest. Üleminek tingimusteta refleksidelt ja nende keerulistest kombinatsioonidest, instinktidest tingitud refleksidele, automaatsetelt reageerimisskeemidelt stiimulitele aktiivsele otsingule ja orienteerumisele dünaamiliselt muutuvas väliskeskkonnas kaasneb tegelikkuse vaimse peegelduse kujunemine ja komplikatsioon. Looma ajus moodustub pilt välismaailmast, mis taastoodab ümbritsevaid objekte, nende mõningaid seoseid ja muutusi.

Inimteadvust mõistetakse marksistlikus filosoofias kui peegelduse kõrgeimat vormi. Selle eelduseks on loomade psüühika, kuid see on kujunenud kvalitatiivselt uue, spetsiifiliselt inimliku olemisviisi – maailma praktilise transformatiivse assimilatsiooni – alusel. Engelsi artikkel, mida selle teema arutamisel tavaliselt tsiteeritakse, kannab nime "Töö roll ahvi muutmisel inimeseks". See rõhutab, et meie kaugete loomade esivanemate üleminek püstikõnnile vabastas käe üha keerukamate operatsioonide tegemiseks ning tööoskuste paranemine ja sellega kaasnev domineerimine looduse üle avardas inimese silmaringi, stimuleeris tema kognitiivset ja vaimset aktiivsust. . Elades ühist elu ürgses kollektiivis, tundsid inimesed vajadust verbaalse suhtluse järele, mis harjutuste kaudu lõi selle organ, aga ka tükeldatud helisignaalide süsteemi, millest moodustub keel suhtlusvahendina.

Niisiis, "esmane sünnitus ja seejärel artikuleeritud kõne koos sellega olid kaks kõige olulisemat stiimulit, mille mõjul muutus ahvi aju järk-järgult inimese ajuks ... ja järeldusel oli vastupidine mõju sünnitusele ja keelele, andes nii üha rohkem ja rohkem hoogu arengule. See areng kulges uueks muutumise raames, sotsiaalne vorm elukorraldus, mis põhines ka tööl ja muutub üha keerukamaks uute looduslike elutingimuste valdamise ning inimeste vajaduste mitmekesisemaks muutumisega. Ilmusid jahindus, karjakasvatus, põllumajandus, käsitöö, laevandus, kaubandus ja koos nendega kunst ja teadus, aga ka religioon, mida marksismis mõisteti kui fantastilist peegeldust inimeste meeltes olemisest.

Enne neid eeskätt inimpea produktidena toimivaid moodustisi taanduvad Engelsi sõnul töötava käe tagasihoidlikumad tööd tagaplaanile, seda enam, et seda tööd kavandaval juhil oli võimalus meelitada oma kujundusi ellu viima teiste inimeste käsi. . Inimesed on harjunud selgitama oma tegusid oma mõtlemise põhjal, selle asemel, et selgitada oma vajadustest lähtuvalt, mis loomulikult kajastuvad peas, realiseeruvad.

Seega tänu tööle, keelelisele suhtlusele ja ühiskondlikule elukorraldusele eristub inimene loodusest ja tõuseb sellest kõrgemale, säilitades sellega kõige tihedamad sidemed, tulenevalt reaalsest eluprotsessist. Inimene on töötegevuse ja selle alusel tekkivate sotsiaalsete, poliitiliste ja vaimsete protsesside subjekt. Ta on olend, kes iseloomustab materiaalse reaalsuse olemasolu uut keerukuse taset, kehastades mateeria liikumise sotsiaalset vormi. Marx rõhutas, et inimese olemus ei ole eraldiseisvale indiviidile omane abstraktne. Oma tegelikkuses on see kõigi sotsiaalsete suhete tervik.

Inimene on alguses aktiivselt aktiivne. See tegevus on mitmekülgne ja trendis universaalne, kõikehõlmav. Tänu inimtegevusele muutub inimeste poolt vallutatud loodus nende kollektiivse enesejaatuse ja eneseteostuse sfääriks. Inimeste praktilise tegevuse käigus luuakse uus tehiskeskkond, kujuneb sotsiaalne reaalsus, inimkultuuri maailm. See inimkonna poolt muudetud ja osaliselt isegi loodud maailm peegeldub inimteadvuse vormides.

Inimese teadvuse ja loomade psüühika erinevust nähakse siin selles, et teadvuse aluseks on mõtlemine, mis opereerib mõistetega, mis peegeldavad objektide üldisi ja olemuslikke tunnuseid. Üks sellistest teemadest, mille üle inimene mõtleb, on tema ise. See eneseteadlikkuse võime ei ole siiski puhtalt isiklike, individuaalsete jõupingutuste tulemus. Iga üksik inimene siseneb ellu, omades ainult küpseks inimeseks saamiseks vajalikke bioloogilisi eeldusi. Selle võimaluse realiseerimine saavutatakse tärkava isiksuse kultuuriga tutvumise protsessis - käitumisreeglite ja -normide valdamine, kogutud teadmised asjade omaduste ja nendevaheliste seoste kohta.

Ideaali probleem

Marksistlike filosoofide seas tekkis arutelu selle üle, kas teadvuse ja ideaali mõisted on identsed. Ühte seisukohta selles vaidluses esindab arvamus, et ideaal on vaimne nähtus ja see saab eksisteerida ainult indiviidi teadvustatud seisundites selle isiksuse aju poolt aktualiseeritud informatsioonina. Ideaali olemasolu väljaspool individuaalset teadvust ei ole antud juhul lubatud. Teine vastandlik seisukoht on see, et ideaali kvaliteeti ei omistata mitte üksikutele mõtetele või muudele indiviidide teadvuse kujutlustele, vaid neile spetsiifilistele kultuurireaalsustele, mis ajalooliselt tekkisid inimeste transformatiivse ja praktilise tegevuse põhjal. sellest inspireeritud ja seetõttu peab neid mõistma igaüks.eraldi indiviidi poolt, mitte ainult oma materiaalse, meeleliselt käegakatsutava olemise poolelt, vaid eelkõige nende sotsiaal-kultuurilise tähendusega.

Teist positsiooni kaitsnud nõukogude filosoofi Ewald Vassiljevitš Ilyenkovi (1924-1979) veendumuse kohaselt on selline "inimeste kollektiivselt loodud vaimse kultuuri maailm, ajalooliselt kujunenud ja sotsiaalselt fikseeritud (" legaliseeritud ") organiseeritud ja tükeldatud maailm. ) inimeste universaalsed ettekujutused "reaalsest" maailmast - ja vastanduvad individuaalsele psüühikale kui väga erilisele ja omapärasele maailmale - kui "ideaalsele maailmale üldiselt", kui "idealiseeritud" maailmale. Siin ei taandu ideaal üksikisiku psüühika põgusateks seisunditeks, vaid vastupidi, sellel on tugevuse, universaalsuse väärikus. Seda vaatenurka arendades pöördub Ilyenkov ühelt poolt Marxi tekstide, teiselt poolt võimsa ja sügava ajaloolise ja filosoofilise traditsiooni poole, mis pärineb Platonist ja mille on kinnistanud Hegel. Kui Marx rõhutab, et väärtuse vorm on ideaalne, peab ta silmas tõsiasja, et sellise kuju omandab iga inimtööga muudetud objekt, mis on seetõttu võimeline inimlikke vajadusi rahuldama.

Samal ajal eksisteerib kauba väärtus tegelikkuses, väljaspool inimese pead ja tema mõtlemisest sõltumatult. Väärtus on omadus, mille töö on asjadele edastanud, kuigi see ise on immateriaalne, kuna sellel on sotsiaalmajanduslik iseloom. Sotsiaalne organism ei ole üksikute inimorganismide lihtne kordus või summeerimine; see esindab ajalooliselt kujunenud ja arenevat sotsiaalsete suhete süsteemi, "objektiivseid ideid", inimkonna "kollektiivse meele" vorme ja skeeme, hõlmates moraali- ja õigusnorme, riigi ja poliitilise elu korraldamise viise ning isegi, nagu Ilonkov märgib, kõne ja keele grammatilised ja süntaktilised struktuurid, arutluskäigu loogilised reeglid.

Indiviidi psüühika ja teadvus sõltuvad selle vaatenurga kohaselt sellest erilisest sotsiaal-kultuurilisest reaalsusest, millel on objektiivsed, objektiivsed vormid, milles on fikseeritud ideaalsed tähendused. Ajalooliselt väljakujunenud ühiskonnaelu viisid vastanduvad indiviidile tema teadvuse ja tahtega, esindades üleloomulikku objektiivset reaalsust, mis lihtsalt surub indiviidile peale tema maailmavaateid, maailmavaadet ja suhtumist kõigesse teda ümbritsevasse ja iseendasse.

Iljenkov tunneb muidugi selle ohtlikku lähedust filosoofiline seisukoht hegellikule iseareneva vaimu kontseptsioonile ning nõuab selget vahet kultuurimaailma objektistatud vormides, aga ka ühelt poolt inimeste kultuurialaste ideede maailma ja iseseisvalt eksisteeriva tegeliku materiaalse maailma vahel. teisalt nendest sotsiaalselt legaliseeritud kogemuse ja vaimu objektistamise vormidest.

Oma esialgseid eeldusi "teritades" kinnitab Ilyenkov, et teadvuse aktiivsuse sisemise skeemi kujul oleval ideaalil on vaid kummituslik kujutluslik olemasolu; ta omandab reaalsuse alles objektistamise ja deobjektiivistamise käigus. Teadvus, rõhutab ta, tekib alles seal, kus indiviid on sunnitud vaatama ennast justkui väljastpoolt, läbi teiste inimeste pilgu. Üldjoontes, järeldab Ilyenkov, eksisteerib ideaal ainult inimeses, kuid mitte eraldiseisvas indiviidis, vaid reaalses inimeste kogumina, kes sooritavad spetsiifiliselt inimlikke elutegevusi, osaledes oma elu ühises sotsiaalses tootmises.

Isiksuse õpetus

Ülaltoodust tuleneb Ilyenkovi välja töötatud sotsiotsentriline inimisiksuse kontseptsioon. See tunnistab täielikult, et isiksus on alati ainulaadne, kordumatu, jagamatu, jagamatu ja kordumatu. Isiksuses universaalset ei mõisteta siin paljude indiviidide puhul samana; see on seadus, mis juhib indiviidide massi ja realiseerub igaühe tegevuses.

Inimese olemus on sotsiaalsete suhete tervik. See on indiviididevaheliste suhete sotsiaalne süsteem, mis teeb neist igaühe selle, kes ta on. "Algusest lõpuni on isiksus sotsiaalse olemusega, sotsiaalse päritoluga nähtus." Inimese kui inimese "keha" on tema orgaaniline keha koos nende tehisorganitega, mida ta loob välise looduse ainest, tugevdades tema loomulikke organeid ja samal ajal rikastades ja raskendades tema sidemeid teiste indiviididega, tema olemus. Isiksus sünnib ja eksisteerib "sõlmena" inimsuhete võrgustikus kollektiivse töötegevuse protsessis.

Keha ja hinge dualismi Ilyenkovi järgi lihtsalt ei eksisteeri, sest nagu ta Spinozaga täielikus nõus kinnitab, on see üks ja seesama, ainult erinevates projektsioonides. Samal ajal toimib inimisiksus üksikisiku organismi suhtes kui "välise" vajadusena, muutes seda sunniviisiliselt. Laps õpetatakse kõndima, kuigi see on tema keha vajadustele võõras. Talle õpetatakse erinevaid käe jõu kasutamise viise, õpetatakse rääkima jne. Kuna indiviidi kehaorganid muunduvad inimese elutegevuse organiteks, tekib isiksus ise inimese-funktsionaalsete organite individuaalse kogumina. See ei ole isiksuse sotsialiseerimine, vaid just nimelt selle kujunemine.

Laps õpib kõiki inimlikke tegevusviise väljastpoolt, sest ükski neist pole geenidesse programmeeritud. Isiksus tekib siis, kui indiviid on iseseisvalt kaasatud kultuuritegevusse vastavalt viimase reeglitele ja standarditele. Välise tegevuse tingimused, väljastpoolt määratud funktsioonid moodustavad ajus vastavad ühendused. Sulandudes oma rolliga, mida indiviid on sunnitud täitma teatud inimestevahelise sidesüsteemi raames, treenib ta just neid organeid, mida selle rolli täitmiseks vaja läheb. "Isiksus on seda olulisem, seda täielikumalt ja laiemalt on ta selles esindatud - oma tegudes, sõnades, tegudes - selle kollektiivses ja universaalses, mitte üldsegi tema puhtalt individuaalses unikaalsuses. - ta avab igaühe jaoks midagi uut. , teistest parem ja teistest täielikumalt väljendades oma tegudega kõigi teiste inimeste "olemust", laiendades olemasolevate võimaluste ulatust, avades kõigile seda, mida nad veel ei tea, ei tea, ei mõista." millistel põhjustel võib „nagu kõik teised” või personifitseeritud sotsiaalse rollina kujunenud isiksus pürgida ja olla võimeline saavutama midagi radikaalselt uut.

Marksistlik-leninlikus filosoofias on ka teisi, väidetust mõnevõrra erinevaid vaateid indiviidile. Iljenkovi vaatenurk tõmbab tähelepanu oma järjekindluse, kooskõla küpse marksismi sotsiaalfilosoofilise 1 kontseptsiooni üldise "vaimuga", kuid rabab samal ajal oma varjamatu sotsiologismiga. Rangelt võttes ei eksisteeri selle lähenemise korral inimlikke probleeme üldse. Tuleb vaid korrastada ühiskondlike suhete totaalsus ja ühiskonnaelu konveier hakkab tootma vajalikul hulgal eeskujulikke isiksusi. Aga kuidas on siis küsimustega isikliku vastutuse, elupositsiooni valiku vabaduse, elu mõtte kohta? Kas need on kõik väljamõeldud, kaugeleulatuvad küsimused?

Asi pole selles, et Ilyenkov, aga ka Marx ja Hegel oleksid inimloomuse üle arutledes täiesti valed. Oluline on veel üks asi: nad mõtlesid inimesele, vaadates teda justkui väljastpoolt, ja seda inimsubjektiivsuse välist vaatepunkti tunnistasid nad kaudselt ainsaks, millel oli filosoofiline tähendus ja õigustus.

Freudism ja neofreudism

Austria psühhiaater ja psühholoog Sigmund Freud (1856-1939) lõi psühhoanalüüsi kontseptsiooni, millel on nii konkreetne teaduslik kui ka teatud filosoofiline sisu, mis on seotud inimese, tema teadvuse ideede radikaalse muutumisega. Freud väitis, et inimese vaimse elu algus ja alus ei ole üldse teadvus, vaid kompleksne instinktide, ajendite, soovide kogum, mis on inimestele sünnist saati omane. Tema arvates on eriti olulised kaks universaalset instinkti – Eros (seksuaalinstinkt, eluinstinkt, enesealalhoiuinstinkt) ja Thanatos (agressiooni, hävingu, surma instinkt). Inimeste neuroose uurides leidis ta, et paljude nende põhjus on konflikt seksuaalsete ihade ja moraalsete-tahtlike pärssimiste vahel, piirangud, mis viivad nende ajendite allasurumiseni. Freud väitis, et paljud inimese isiksust mõjutavad vaimsed häired on seotud erootiliste kogemustega, mis pärinevad lapsepõlvest või isegi esivanematelt päritud. Seksuaalne instinkt on Freudi sõnul seotud universaalse psüühilise energiaga, millel on seksuaalne värvus (libido). Seda energiat saab sublimeerida (muundada) ja üle kanda mitmesugustele objektidele, realiseerides vastavat tüüpi inimtegevuse, sealhulgas loometegevuse.

Freud väitis ka, et inimese vaimset elu juhivad kaks erinevat põhimõtet – naudingu põhimõte ja reaalsuse printsiip. Esimene neist on domineeriv, kuid ta on omamoodi pime, kuna ta on keskendunud ainult kogemustele ja aistingutele, elus toimuvad väga erinevad protsessid ja pole selge, milline neist viib kannatusteni ja milline vastupidi, pakub meile rõõmu. Sisemiste motiivide viimine, juhindudes naudingu printsiibist, vastavusse viimine tegelike elutingimustega (reaalsusprintsiibist kinnipidamine) on seotud inimese isiksuse arenemise, teadmiste juurutamise ning sotsiaalsete normide ja reeglite assimilatsiooniga. ühiskonnas väljakujunenud käitumine. Nende põhimõtete mitmesuunalisuse tõttu on kõik inimlikud tunded korvamatult vastuolulised.

Isiksuse struktuur on Freudi järgi kolme omavahel seotud valdkonna ühtsus: "See" (instinktide hoidla, alateadvuse sfäär, kus valitseb naudingu printsiip); "mina" (mõistuse ja mõistuse tegevusvaldkond, mis juhindub reaalsuse põhimõttest ja väljendab inimese elu korrastavat algust); "Super – mina" (ühiskonna kultuurilise arengu saadus, sh inimkäitumise moraalne ja muu reguleerimine üldtunnustatud reeglite, mustrite ja kõrgemate tunnete alusel). „Mina“ roll isiksuse ülesehituses meenutab ratsaniku rolli, kes saduldas hobust ja püüab oma liigutusi kontrollida, kuid samas arvestab tema püüdlustega, sest muidu võib hobune ratsaniku seljast visata. "Mina" ülesanne on esitada oma otsuseid nii, nagu need oleksid "See" enda motiivid. Nende kolme isiksuse valdkonna omavaheliste seoste keeruline, sageli väga vastuoluline olemus nõuab ajalooliselt välja töötatud kaitsemehhanismide kasutamist, mis on loodud heterogeensete impulsside ja püüdluste kuidagi koordineerimiseks, vastastikusesse vastavusse viimiseks, et tagada isiksuse vastuvõetav terviklikkus ja stabiilsus. Sellised on näiteks sublimatsiooni, nihke, regressiooni, projektsiooni, ratsionaliseerimise mehhanismid.

Alateadliku rolli selgitamine inimese elus ja isiksuse struktuuris on Freudi vaieldamatu teene. Selle põhjal vaadati üle palju ratsionalistlikke illusioone, mis koguti valgustusajastu või isegi antiikajast pärit ideede pagasist. Tõsi, tuleb tunnistada, et kavatsused esitleda freudismi universaalse filosoofilise ja maailmavaatelise kontseptsioonina, mis võimaldab ühele positsioonile tuginedes katta ja edukalt arendada kogu inimese, ühiskonna ja ühiskonna kujunemise ja arengu probleemide valdkonda. kultuur, tuleks tunnistada alusetuks.

Freudi õpetustest hargnesid peagi mõned sotsiaalfilosoofilise mõtte valdkonnad, mida ühendas üldnimetus neofreudism ja ületades reeglina Freudile omase inimkäitumise seksuaalse päritolu absolutiseerimise.

Huvitava katse võrrelda pealtnäha väga heterogeenseid lähenemisi inimprobleemi lahendamisele tegi Saksa-Ameerika psühholoog ja sotsioloog Erich Fromm (1900–1980), uusfreudismi silmapaistev esindaja. Ühes oma hilisemas teoses nendib ta, et leidis Freudi ja Marxi õpetustest vastused teda piinanud küsimustele individuaal- ja ühiskonnaelu nähtuste kohta. Nende süsteemide vastand köitis tema tähelepanu; mõned nende sätted tekitasid temas kahtlusi; tekkis soov ühendada oma arusaam nende mõtlejate ideedest ja kriitiline suhtumine neisse 1. Samas märgib Fromm, et peab Marxi palju suurema sügavuse ja ulatusega mõtlejaks kui Freud.

Fromm näeb Marxi ja Freudi maailmavaate sarnasust selles, et mõlemaid uurijaid täitis kindlustunne reaalse maailma korrastatuse, selle alustega arvestamise ja olemisstruktuuride ligipääsetavuse vastu teaduslikule uurimisele. Lisaks olid nad oma olemuselt kriitilised. Marx oli skeptiline kõigi ideoloogiate ja ideaalide suhtes, leides, et nende taga on peidetud majanduslikud ja sotsiaalsed huvid, ning vältis seetõttu selliste kõrgete sõnade nagu vabadus, tõde ja õiglus raisatud kasutamist.

Freud, uurides hüpnootilisi seisundeid, kui inimene võtab reaalsuseks seda, mis ei ole, jõudis lõpuks järeldusele, et märkimisväärne osa ärkvel oleva inimese mõtetest ei vasta tegelikkusele ja märkimisväärne osa tegelikest sündmustest ei ole tema poolt teadvustatud. . Marx püüdis vabastada inimest võõrandumisest ja majanduslikust orjusest, paigutamisest

iCM .: Fromm, E. Inimhing / 3. Fromm. М „1992. С.300.

suured lootused "tõerelvale". Freud uskus ka, et kuigi illusioonid aitavad inimesel kestmist taluda päris elu, sellegipoolest peab inimene reaalsuse muutmiseks muutma alateadvuse teadlikuks. Fromm peab humanismi nende kahe õpetuse eripäraks.

Tõsi, Freudi vaateid ahendas „tema mehhaaniline materialism, mis seletas inimloomuse vajadusi tema seksuaalsusega” 1. Marxi laiem ühiskonnavaade tulenes ideest, et klassiühiskond moonutab inimest. Freud oli liberaalne reformaator, Marx oli radikaalne revolutsionäär. Kuid neid ühendas kirglik soov vabastada inimene ja kindlus selle eesmärgi saavutamises läbi tõe tundmise ja aktiivse tegutsemise.

Freudi kontseptsioonis suurim väärtus Fromm esitab alateadvuse õpetuse, defineerides psühhoanalüüsi kui süsteemi, mis põhineb äratundmisel, et inimesed tavaliselt väldivad mõne nende jaoks olulise kogemuse teadvustamist. Kuna konflikt meis leiduva teadvuseta reaalsuse ja selle reaalsuse ebaadekvaatse peegelduse vahel meie teadvuses viib sageli neuroosideni, saab neurootilisi sümptomeid eemaldada ja iseloomuomadusi korrigeerida, viies teadvuseta õige teadlikkuseni. Marx fikseerib sarnase järelduse, märkides, et mitte teadvus ei määra olemist, vaid olemine määrab teadvuse. Iga avaliku elu korraldamise vorm raskendab teatud faktide mõistmist ja soodustab samal ajal teatud illusioonide kehtestamist. Järelikult sõltub teadvuseta ja teadvustatu suhe ühiskonna struktuurist ning selles omaks võetud mõtte- ja tunnemustritest.

Frommi järgi hõlmab teadvuseta sisu kogu inimlike püüdluste mitmekesisust, suunates nii valguse kui ka pimeduse poole. “Igas kultuuris kätkeb inimene endas kõiki võimalusi: ta on arhailine inimene, röövloom, kannibal, ebajumalakummardaja, aga ta on ka olend, kes on võimeline mõistma, armastama, õiglust pidama. See tähendab, et alateadvuse sisu ei ole hea ega kuri, ei ratsionaalne ega irratsionaalne, see on mõlemad, kõik on inimlik. Teadvuseta on terviklik inimene, millest lahutatakse see osa temast, mis vastab tema ühiskonna iseärasustele, ”ja seetõttu tõlgib ta selle osa kartmatult mõttetasandile.

Ratsionaliseerimise abil püüab inimene oma tegusid esitleda mõistlikest ja sotsiaalselt vastuvõetavatest motiividest tingitud tegudena, varjates nende tegelikke põhjuseid, sealhulgas enda teadlikkuse eest. Inimeste valdava enamuse suutmatus mõista nähtuste põhjuseid, välja arvatud juhul, kui need on silmatorkavad, ja eriti suutmatus mõista inimsuhteid ja sotsiaalseid probleeme, mõistmise asendamine stereotüüpsete fraaside kordamisega on Frommi sõnul tagajärg. sotsiaalne depressioon ja sisemine suremus. Ta usub, et laialt levinud mõtlematusest üle saamine saab olla ainult iseseisev ja ellu armunud.

Oma “kreedot” sõnastades märgib Fromm ennekõike veendumust, et inimese olemus on ratsionaalsele tunnetusele ligipääsetav ning see pole muutumatu, ajalooväline substants. See olemus on vastuoluline, sest inimene kuulub loodusesse ja on samal ajal sellest tõrjutud. Tal on instinktid, kuid ta ei saa oma elus ainult neile toetuda; ta võib nii ennast leida kui ka kaotada. Ainus jõud, mis võib päästa inimesi enesehävitamisest, on mõistus, mis suudab ära tunda asjade tõelise olemuse, mis on peidetud valede ja ideoloogiliste väljamõeldiste alla. Kuid mõistus peab põhinema lootusel ja usul; tõe mõistmine on Frommi sõnul eelkõige iseloomu, mitte ainult mõistuse küsimus.

Filosoofiline antropoloogia

Inimese probleem on kaasaegses filosoofilises antropoloogias kesksel kohal – üks mõjukaid suundi lääne filosoofia eelmisel sajandil. Filosoofilise antropoloogia ülesannet näevad selle esindajad realiseerimisel filosoofilised teadmised inimene kogu oma olemuse mitmekesisuses, hõlmates inimese päritolu ja olemust, tema füüsiliste, vaimsete ja vaimsete põhimõtete seost, tema arengu liikumapanevaid jõude ja suundi, aga ka neid jõude, mida ta ise käivitab. Üks moodsa filosoofilise antropoloogia rajajaid, saksa mõtleja Max Scheler (1874-1928) märkis, et haritud eurooplase jaoks kutsub sõna “inimene” esile kolm kokkusobimatut ideede ringi: a) juudi-kristlikud ideed maailma loomisest ja mees, paradiisist ja langemisest; b) kreeka-antiikne nägemus inimesest kui ratsionaalsest olendist, millega on seotud õpetus universumi ratsionaalsetest alustest ja inimese kaasamisest sellesse universaalsesse mõistusesse; c) loodusteaduslikud ideed inimesest kui loomuliku arengu produktist, mis erineb loomadest oma ehituse ja funktsioonide erilise keerukuse poolest. Niisiis on loodusteadused, filosoofilised ja teoloogilised antropoloogiad silmatorkavalt erinevad ja neil pole kokkupuutepunkte, meil pole inimesest ainsatki ettekujutust.

Scheleri järgi on olemas neli olemise olulist etappi. Esimest neist esindab anorgaaniline olemine, millel puuduvad sisemised küljed, sõltumatus, oma eksistentsiaalne kese. Teise astme taimedel on juba selline keskus olemas, sest neile on alateadlikult omane kasvu- ja paljunemisimpulss ning sellega seotud spetsiifiline eesmärgipärasus. Tõsi, see impulss on suunatud eranditult väljapoole; ka kõige primitiivsem peegeldus puudub; kõigi protsesside kommunikatsiooni eest vastutavat organit ei ole. Hinge kõrgemat vormi, mis ületab taimede eluimpulsi, esindavad loomsed instinktid, tänu millele on loomadel, kes moodustavad kolmanda astme, aistingud ja teadvus ning koos nendega eluline keskus, mis moodustab oma ruumi. -ajaline ühtsus ja on arenenum kui taimede oma.teie individuaalsus. Intellekt on neljandat staadiumit esindavale inimesele omane, kuid Scheleri sõnul ei iseloomusta tema peamist inimeses.

Uus põhimõte inimeksistents, nagu see autor väidab, asub väljaspool kõike, mida kõige laiemas mõttes nimetatakse eluks. Pealegi on see põhimõte vastupidine elule üldiselt ja seda võib nimetada vaimuks. Vaim ühendab endas ja mõtlemise ideede ja teatud tüüpi mõtiskluse ja mõne emotsionaalse-tahtliku teo näol. Ilmuva vaimu aktiivne keskus on isiksus. Vaimse olendi eripära, selle põhimääratlus seisneb eksistentsiaalses sõltumatuses füüsilisest ja orgaanilisest olemisest, vabaduses, mis seisab vastu igasugusele survele ja sunnile.

Looma seotuse ümbritseva maailmaga määrab tema organismi ehitus, mis suunab tema tundeid ja külgetõmbeid. Looma jaoks ei eksisteeri objekte iseeneses, nende objektiivses olemises; ta ei oma ennast ega ole endast teadlik. Inimene suudab domineerida iseenda, oma tungide üle; ta võib näha ennast erilise asjana, mis on objektiivselt seotud muude asjadega. „Ainult inimene – kuna ta on isik – saab tõusta endast kui elusolendist kõrgemale ja ühest keskmest lähtudes justkui teiselt poolt ajalis-ruumilist maailma teha kõik, sealhulgas iseenda, oma teadmiste subjektiks. "1. Kuid see inimlike maailma objektistamise aktide keskus ei saa kuuluda sellele maailmale endale. Scheleri arvates saab see keskus asuda ainult olemise kõrgeimas vundamendis. Inimene on olend, kes ületab ennast ja maailma; ta osaleb jumalikus, mõistes ja realiseerides ennast inimeses.

Inimvaimu iseloomustab avatus maailmale. Samas on inimloomus korvamatult kahene. Inimene on osaline vaimukeskus, kuid vaimsetel tegudel on alati füüsiline ja psühholoogiline kaaslane, sest nad ammutavad energiat eluajamite sfäärist. Vaim läbib elu ideega, kuid elu on võimeline vaimu aktiveerima ja realiseerima.

Kahtlemata pakub huvi juudi religioonifilosoofi ja kirjaniku Martin Buberi (1878-1965) küsitlus-analüütiline teos "Inimese probleem", mis on kirjutatud eelmise sajandi 40ndatel ja mis kirjeldab tema arusaama filosoofilise antropoloogia ülesandest. Buber näeb seda ülesannet selles, et asendamata asja olemust detailide, eristuste ja võrdlustega, realiseerida teadmine inimesest eneseteadmisena ning selleks peab filosoof ise ennast inimesena teadvustama ja väljendama. Teadma kogu isiksus ta saab ainult siis, kui ta ei kaota silmist oma subjektiivsust ega muutu kiretuks vaatlejaks, s.t. kui ta end täielikult sellesse enesetundmise protsessi kaasab, teeb ta sellest oma elutöö. Kuni me peame end objektiks, tunneme inimese ära ainult asjana asjade hulgas, saavutamata tema soovitud terviklikkust.

Kõige rohkem kaldub ja valmistub selliseks enesetundmiseks inimene, kes tunneb end üksikuna ja selles üksinduses on kohtunud iseendaga, oma “minas” on ta näinud inimest üldiselt. “Jäises üksilduse õhkkonnas muutub inimene paratamatult küsimuseks iseendale ja kuna see küsimus paljastab ja tõmbab mängu halastamatult tema sisima, saab inimene ka enesetundmise kogemuse” 1.

Inimvaimu ajaloos teeb Buber vahet asustatud ja kodutute ajastute vahel. Esimesel juhul muutub antropoloogiline mõte lihtsalt osaks kosmoloogiast, teisel juhul omandab see iseseisvuse ja sügavuse. Nii et Aristotelese jaoks polnud inimene probleem, sest ta oli usaldusväärselt paigutatud suletud ja täielikult elamiskõlblikku kosmosesse. Teisest küljest kandis Augustinus endas tunnet maailma lõhenemisest valguse ja pimeduse vastandlikeks jõududeks, ta nägi inimest, kes koosneb hingest ja kehast ning kuulub mõlemasse kuningriiki. Augustinus pöördub Jumala poole otsese küsimusega inimese olemuse kohta, leides inimese olemuse kui suure saladuse. Kuid juba keskajal leiab inimene endale uue kodu – varustatud ja arusaadava kristliku kosmose, mida on üksikasjalikult kirjeldatud Dante jumalikus komöödias. Selle maja filosoofilise mõistmise viis läbi Thomas Aquino.

Renessansiajastu mees tunneb end ka maailmas kindlalt. Pärast Koperniku teose avaldamist saabub aga tõdemus universumi lõpmatusest ja koos sellega Pascali poolt väljendatud õudus, mille on põhjustanud nende tohutute ruumide igavene vaikus, inimliku piiratuse ja sõltuvuse tunne, tema olemise haprus ( "mõtlev pilliroog") ja samal ajal inimese kui teadliku olendi ülendamine. Harmooniline keskaegne maailmapilt hävis, universumi lõpmatuse idee välistas viimase tõlgendamise maailmakoduna ja selle vaikse asupaigana. Uut Kosmost võis mõelda, kuid seda oli võimatu ette kujutada. Sellegipoolest püüdis Spinoza elimineerida astronoomilise lõpmatuse kurjakuulutavat ilmet, eeldades, et laiendus on vaid üks lõpmatu substantsi atribuutidest, mille osaks on sarnaselt Jumalaga iga inimene, Jumal armastab iseennast ja neid iseenda osi. Kant täiustas seda inimprobleemi lahendust, kinnitades, et ruum ja aeg on vaid vormid inimese arusaamiseks maailmast. Hegel aga tõrjus maailmamõistuse ja selle iseloome huvides konkreetse isiku täielikult. Inimene on Hegeli jaoks maailmamõistuse jaoks vaid viis oma eneseteadvuse saavutamiseks ning kõik inimliku ja ajaloolise eksistentsi probleemid on seletatud kui "nipid", mis on vajalikud absoluutsele ideele oma täiuse saavutamiseks. Hegeli filosoofia on inimese uus katse võita enesekindlus ja ehitada "maailmakodu". Tõsi, see osutus elamiseks ebasobivaks, sest selles polnud ruumilist definitsiooni, vaid ainult üks ajaloolise aja järgnevus. Hegeli süsteem andis ainest mõtlemiseks, kuid ei sobinud usuobjektiks, mis on selles nii vajalik Igapäevane elu... Seejärel pakkus Marx proletariaadile välja, ehkki mitte uue maailmamudeli, vaid vähemalt uue ühiskonnamudeli või täpsemalt seletuse selle kohta, kuidas inimühiskond jõuab täiuslikkuseni. Inimmaailmana esitleti ühiskonda, mis sisaldab endas jõudu, mis on võimelised seda uuendama. Samas, kuna Marx tunnistas ühiskonna arengu loodusajaloolist seaduspärasust, ei kerki siin üldse esile inimese valiku kui sündmuse, sealhulgas sotsiaalse sündmuse põhjuse ja ühiskonna saatuse probleem.

Ühiskondlike nähtuste maailmas on aga juurdunud ajalooliste kataklüsmide kaos, usk tuleviku suhtes on kadunud. Sündis uus antropoloogiline hirm. Feuerbachi välja pakutud universaalse olemise antropoloogiline taandamine inimeksistentsiks ei kõrvaldanud filosoofilist illusiooni viimase probleemituse puudumisest ning selles osas osutus Feuerbachi ette võetud kriitika Hegeli süsteemi vastu ebapiisavaks ja tema sõnastus. inimese küsimus viis antropoloogia, nagu Buber märgib, Kanti-eelsele tasemele.

Nietzsche aga tunnistas inimest problemaatiliseks olendiks, suhtus temasse kui mittetäielikult väljakujunenud bioloogilisse liigisse, kui omamoodi looduse eksimusse ja vastuolusse iseendaga. Nietzsche järgi on inimene metsaline, kes on loomade maailmast lahkunud, kuid pole oma eesmärki veel täielikult mõistnud.

Ta peab laenama oma olemise tähenduse elust, mida mõistetakse kui "tahet võimule". Buber peab sellist vastust küsimusele inimese olemuse kohta täiesti valeks – kas või juba sellepärast, et tõeline suurus, eeldades teatud jõudu, sisemist jõudu, mõju inimestele, ei taandu kuidagi maniakaalseks sooviks võimu mitmekordistada.

1. Marksistliku filosoofia kujunemine

2. Marksismi filosoofia põhiideed

3. Inimese mõiste marksistlikus filosoofias

Bibliograafia

1. Marksistliku filosoofia kujunemine ja areng, sellele iseloomulikud jooned

Marksistlik filosoofia tekkis 1840. aastatel. Selle loomise eeldused jagunevad sotsiaalse olemise kujunemise käigus välja kujunenud ja sotsiaalse teadvuse kujunemise käigus tekkinud eeldusteks.

Marksismifilosoofia kujunemise sotsiaalmajanduslikud ja klassipoliitilised eeldused sisalduvad 19. sajandi esimese poole Euroopa arengu iseärasustes. Kapitalismi tootmissuhete ja tootmisjõudude olemuse lahknevus avaldus 1825. aasta majanduskriisis. Tööjõu ja kapitali vastandlik vastuolu ilmnes töölisklassi tegevuses: Prantsuse tööliste ülestõusudes Lyonis ( 1831 ja 1834), Sileesia kangakudujad Saksamaal (1844), Chartistide liikumise kasutuselevõtul Inglismaal (XIX sajandi 30-40-ndad). Tekkis vajadus teooria järele, mis suudaks paljastada olemuse, sotsiaalse arengu väljavaated, mis oleks kapitalistlikust ekspluateerimisest vaba ühiskonna ülesehitamise vahend, sotsiaalsete struktuuride ümberkujundamise vahend. See nõudis proletariaadi klassivõitluse kogemuse teaduslikku üldistamist, selle strateegia ja taktika väljatöötamist.

Ühiskondlik-poliitiliste liikumiste õppetundide mõistmise tulemusena tekkinud marksistlik ühiskonna- ja sotsiaalsete suhete kontseptsioon kujunes välja koos uue maailmavaate kujunemisega. Sellise maailmavaate kujunemine nõudis ülesannete sõnastamist kõige selle väärtusliku omastamiseks ja töötlemiseks, mis tolle ajastu teaduslikus mõtteviisis oli.

Marksistliku filosoofia kujunemise loodusteaduslike eelduste hulka kuuluvad mitmed avastused, alustades I. Kanti kosmogoonilisest teooriast 1755. aastal. Loodusdialektika tuvastamisel olid olulisemad:

1) energia jäävuse ja muunemise seaduse avastamine (selgus, et mehaaniline ja termiline liikumine, termiline ja keemiline jne) on omavahel pigem seotud kui üksteisest eraldatud;

2) rakuteooria loomine, mis paljastas seosed kõigi orgaaniliste süsteemide vahel ja visandas seose anorgaaniliste moodustistega (kristallide paljunemine ja nende struktuur tundus sel ajal rakkudele väga lähedane);

3) orgaanilise maailma evolutsioonilise kontseptsiooni kujunemine J.-B. Lamarck ja eriti Charles Darwin; ta näitas vastuoludel põhinevat seost orgaaniliste liikide ja nende ülespoole arenemise vahel.

Ühiskonnateaduslikud, teoreetilised eeldused marksismi tekkeks on järgmised: klassikaline inglise poliitökonoomia (A. Smithi ja D. Ricardo õpetused), prantsuse utoopiline sotsialism (CASaint-Simon, R. Owen, C. Fourier) , Prantsuse restaureerimisperioodi ajalugu (F.P.G. Guizot, J.N.O. Thierry jt); viimaste töödes anti esmakordselt ettekujutus klassidest ja klassivõitlusest ühiskonnas.

Filosoofilisteks eeldusteks oli 18. sajandi teise poole prantsuse materialism. ja saksa klassikaline filosoofia, mida esindasid dialektik Hegel (1770-1831) ja antropoloogiline materialist L. Feuerbach (1804-1872).

Tähtsateks verstapostideks marksistliku filosoofia kujunemise teel olid K. Marxi teosed "Hegelliku õigusfilosoofia kriitikale" (1843), "Majanduslikud ja filosoofilised käsikirjad" (1844), koos F. Engelsiga raamat "Püha perekond" (1845), mille on kirjutanud K. Marx "Teesid Feuerbachist" (1845); aastatel 1845-1846 K. Marx koostas koos F. Engelsiga käsikirja "Saksa ideoloogia" ja 1847. aastal kirjutas K. Marx raamatu "Filosoofia vaesus". Marksismi rajajate hilisemaid teoseid, sealhulgas K. Marxi "Kapital" ja F. Engelsi "Looduse dialektikat", võib pidada uue filosoofia põhimõtete edasiarenduseks ja samal ajal dialektilis-materialismi rakendamiseks. põhimõtteid ühiskonna ja looduse tundmisele.

Marksismi poolt filosoofiasse toodud uue olemust saab jälgida järgmiselt:

1) filosoofia funktsioonide järgi;

2) erakondlikkuse, humanismi ja teaduslikkuse vahekorra järgi selles;

3) uurimistöö teemal;

4) põhikülgede, sisulõikude struktuuri (koosseisu ja vahekorra) järgi;

5) teooria ja meetodi vahekorra järgi; 6) filosoofia suhtes erateadustega.

Marksistliku filosoofia loomine tähendas ka uue suhte loomist universaalse ja sageli teadusliku teadmise vahel. Materialistliku dialektika rakendamine kogu poliitökonoomia ümbertöötamisel alates selle loomisest – ajalooni, loodusteadusteni, filosoofiani, töölisklassi poliitika ja taktikani – see on Marxi ja Engelsi enim huvipakkuv. on see, kus nad toovad sisse kõige olulisema ja värskeima, see on nende hiilgav samm edasi revolutsioonilise mõtte ajaloos.

Dialektilis-materialistlik tõlgendus, mis on dialektilise traditsiooni jätk, on suunatud nende reaalsuse valdamise valdkondade vahel tiheda seose loomisele. See on seisukoht, mis viib integreerivate sidemete loomiseni teadusfilosoofia ning loodust ja ühiskonda käsitlevate erateaduste vahel. Eeldati, et tihedad sidemed loodus- (ja ka tehnika-) ja sotsiaalteadustega võimaldavad marksistlikul filosoofial ühelt poolt avaldada positiivset mõju teaduse progressile ja teiselt poolt omada laia avatud allikat omaenda jaoks. arengut.

Kuid tuleb märkida, et lisaks märgitud positiivsetele külgedele on marksismi filosoofias olulisi puudujääke: inimese kui indiviidi probleemi alahindamine, klassifaktori ülehindamine selle olemuse ja majanduse analüüsimisel – ühiskonda silmas pidades moonutatud vaade eituse seadusele (rõhuasetus protsessirakenduses läbirääkimistel, mitte eelneva arengu kõigi külgede süntees), vastandite võitluse absolutiseerimine arengus ("võitluse" teoreetilise "võrdsuse" asemel vastandite ühtsus), hüpete ja plahvatuste absolutiseerimine (revolutsioonid ühiskonnas) ja järkjärguliste hüpete alahindamine (ühiskonnas – reformid ) jne; praktikas iseloomustas marksismi kõrvalekaldumine humanismist ja selles kuulutatud erakonna ja objektiivsuse ühtsuse printsiibist.

2. Marksismi filosoofia põhiideed

Marxi filosoofia põhiideede rühma on kolm:

1. - materialismi ja dialektika kombinatsioon.

2. - dialektilis-materialistlik ajaloo mõistmine.

3. - uus arusaam filosoofia sotsiaalsest rollist.

Marx ja Engels olid oma tegevuse alguses Feuerbachi mõju all. Aastatel 1843-1845. Marx hakkas Feuerbachi mõjust eemalduma. Marxi materialism erines Feuerbachi materialismist. Ajaloo dialektilise arusaama peamine säte on see, et sotsiaalne olemine määrab sotsiaalse teadvuse. Ühiskondlikul teadvusel on ka aktiivne vastandmõju selle sünnitanud ühiskonnaelule. Sotsiaalne elu – ühiskonna materiaalne elu – koosneb kolmest elemendist:

1) Materiaalsete ja vaimsete hüvede sotsiaalne tootmine.

2) materiaalne tingimus isiku otseseks olemasoluks, mis ei ole seotud tootmisega (igapäevaelu, perekond).

Need kaks punkti ühendas Marx ja nimetas inimese kui vaimse ja füüsilise olendi tootmiseks ja taastootmiseks.

3) Ühiskonna ja looduse vastasmõju protsess, loodustingimuste olemus, looduse ja ühiskonna vastasmõju olemus. Defineeritaval elemendil on aktiivne mõju defineerivale elemendile ja vastupidi.

Ühiskondliku tootmise tuumaks on tootmisviis – kahe elemendi ühtsus: tootlikud jõud ja tootmissuhted, mis on omavahel dialektiliselt seotud ja vastastikku toimivad. Tootmisjõud (tootmisvahendid) koosnevad:

1) Inimene on ühiskonna peamine tootlik jõud, vaimse ja füüsilise arengu ühtsuses on inimene agregaattöötaja ja teaduse tootmisse viimise peamine kanal,

2) Tööjõuvahendid – tootmistehnoloogia – see on teine ​​kanal teaduse tootmisse infusiooniks.

3) Töötamise subjekt.

Töösuhted koosnevad järgmistest elementidest:

1) Tootmisvahendite omandisuhe: vahetuse, jaotamise ja tarbimise suhe. Neid seob pr taseme ja olemuse vastavuse seadus Jõud ja muud suhted: teatud tase pr Jõud eeldab teatud taset pr Seosed.

2) Ühiskonna alus - käsitles Marx kogu ühiskonna raames ja seoses selle mis tahes komponendiga.

Pealisehitis hõlmab kultuuriasutusi ja -organisatsioone (in-you, koolid), nende hulgas on pealisehitise kõige olulisem element riik, oaas on määrav ja pealisehitis on määratud element.

Dialektilise tunnetuse sätete süsteemi tipp on "sotsiaal-majanduslike moodustiste" teooria - see on ajalooliselt määratletud ühiskonnatüüp koos kõigi oma vaimse ja sotsiaalse elu tunnustega, mis on moodustatud mitmete eluviiside alusel. tootmine:

1) Primitiivne kogukondlik kujunemine.

2) Muistne moodustis.

3) Aasia moodustis. -2) ja -3) - orja omav obsh-ekv. moodustamine. 4) Feodaalne kujunemine.

4) kapitalistlik kujunemine,

5) Kommunistlik kujunemine - sisaldab 2 faasi: 1) sotsialism ja 2) kommunism.

Formatsiooni mõiste mängis marksismis suurt metodoloogilist rolli:

Avalik teadvus mõjutab avalikku elu:

1) sotsiaalsete teadmiste suhteline sõltumatus, mis väljendub sotsiaalsest elust mahajäämises või ees seismises.

2) allub pärimisseadusele - varem kogunenud mõttematerjal võib põhjustada Fr. teadvus mahajäänud Fr. olemine. Ilmub muster: kõik Fr. teadvusel on oma sisemised arenguseadused, mis pole seotud umbes. olemine.

3) ajaloolise protsessi käigus Fr. teadvus umbes. olemine kasvab (suurenemise seadus).

4) Kultuur on Marxi järgi inimestevahelise suhtluse viis. See annab talle alust väita, et inimese üldkultuuri astet saab hinnata vaid selle järgi, mil määral on teine ​​inimene kui isik muutunud tema järele vajaduseks. Siit ka Marxi järeldus, et iga inimese jaoks on suurim rikkus "teine ​​inimene".

3. Inimese mõiste marksistlikus filosoofias

Inimese algkontseptsioon on esitatud marksistlikus filosoofias. Marxi järgi inimene mitte ainult ei ela, tunneb, kogeb, eksisteerib, vaid ennekõike realiseerib oma tugevused ja võimed tema jaoks konkreetses olemises - tootmistegevuses, töös. Ta on see, mis on ühiskond, mis võimaldab tal teatud viisil töötada, tootmistegevust läbi viia. Inimest eristab tema sotsiaalne olemus.

Mõistet "inimene" kasutatakse kõigile inimestele omaste universaalsete omaduste ja võimete iseloomustamiseks. Seda mõistet kasutades püüab marksistlik filosoofia rõhutada, et on olemas selline eriline ajalooliselt arenev kogukond nagu inimkond, inimkond, mis erineb kõigist teistest materiaalsetest süsteemidest vaid oma olemusliku eluviisi poolest.

Marksistlik filosoofia teeb ettepaneku paljastada inimese olemus mitte ainult loomuliku bioloogilise olendina, vaid ka inimese sotsiaalselt praktilise, aktiivse olemuse kontseptsiooni alusel.

Selle kontseptsiooni seisukohalt paistis inimene loomamaailmast silma töö kaudu. Marksistlik antropoloogia määratleb sellise eristuse algusena inimese töövahendite tootmise algust. See seisukoht vajab aga täpsustamist. Fakt on see, et loomadel on töötegevuse elemente juba täheldatud ja primitiivsete töövahendite valmistamise algvormid on olemas. Kuid neid kasutatakse looma elustiili pakkumiseks ja abistamiseks. Sisuliselt võib seda tingimuslike ja tingimusteta reflekside ja instinktide süsteemil põhinevat meetodit pidada loomalt inimesele ülemineku eelduseks, kuid neid ei saa veel pidada inimlikuks printsiibiks.

Seega on võimalik sõnastada selline inimese sünteetiline omadus.

Inimene on loom, kehaline olend, kelle eluline tegevus põhineb materiaalsel tootmisel. läbi sotsiaalsete suhete süsteemis, teadliku, sihipärase, ümberkujundava mõju protsess maailmale ja inimesele endale, et tagada tema olemasolu, toimimine, areng.

Niisiis väidab marksistlik filosoofia inimese kui ainulaadse materiaalse reaalsuse olemasolu. Kuid samas märgib ta, et inimkonda kui sellist pole olemas. Seal on eraldi esindajad - "üksikisikud".

Indiviid on inimkonna üksik esindaja, inimkonna kõigi psühhofüsioloogiliste ja sotsiaalsete tunnuste konkreetne kandja: mõistus, tahe, vajadused, huvid jne.

Isiksus on indiviidi arengu tulemus, inimlike omaduste kõige täiuslikum kehastus.

Mõistete "indiviid" ja "isik" kasutamine selles kontekstis võimaldab marksistlikul antropoloogial rakendada ajaloolist lähenemist inimese, tema olemuse uurimisele, käsitleda nii üksikisikut kui ka inimkonda tervikuna.

Sarnane protsess toimub ka inimese individuaalses arengus. Esialgu on laps lihtsalt bioloogiline olend, biomassi, instinktide ja reflekside klomp. Kuid sotsiaalset kogemust, inimkonna kogemust arendades, assimileerides muutub ta järk-järgult inimisiksuseks.

Kuid marksistlik filosoofia eristab indiviidi ja isiksust mitte ainult inimese evolutsioonilise arengu seisukohalt, vaid ka kui inimliku sotsiaalsuse eritüüpe.

Indiviid on massiolend ehk inimene, kes on massiteadvuse, massikultuuri stereotüüpide kandja. Inimene, kes ei taha ega suuda üldisest rahvamassist eristuda, kellel ei ole oma arvamust, oma seisukohta. See tüüp on domineeriv inimkonna kujunemise koidikul, kuid kaasaegses ühiskonnas on see laialt levinud.

Isiksuse kui erilise sotsiaalse tüübi mõistet kasutatakse kõige sagedamini selle peamiste omaduste vastandina mõistele "indiviid". Isiksus on autonoomne isik, kes suudab end ühiskonnale vastandada. Isiklikku iseseisvust seostatakse võimega enda üle domineerida ja see omakorda eeldab, et inimesel pole mitte ainult teadvust ehk mõtlemist ja tahet, vaid ka eneseteadlikkust ehk sisekaemust, enesehinnangut ja enesehinnangut. -kontroll oma käitumise üle. Indiviidi eneseteadvus muundub kujunedes maailmavaatelistel hoiakutel ja elukogemusel põhinevaks elupositsiooniks.

Elupositsiooni realiseerimise viis on sotsiaalne tegevus, mis on protsess ja viis inimese eneseteostuseks oma olemuselt.

Marksistlik filosoofiaühiskond

Bibliograafia

1. Aleksejev P.V., Panin A.V. Filosoofia: õpik. Teine trükk, muudetud ja suurendatud. - M .: "Prospekt", 2002. - 322 lk.

2. Bobrov V.V. Sissejuhatus filosoofiasse: õppejuhend. - M., Novosibirsk: INFRA-M, Siberi leping, 2000 .-- 248 lk.

3. Gljadkov V.A. Marksistliku filosoofia fenomen. M., 2001 .-- 293 lk.

4. Spirkin A.G. Filosoofia: õpik. - M .: Gardarika, 2003 .-- 325 lk.

5. Filosoofia: Õpik kõrgkoolidele / Toim. V.P. Kohanovski. - 5. trükk, muudetud ja suurendatud. - Rostov n / a: "Fööniks", 2003. - 576 lk.

6. Šapovalov V.F. Moodsa filosoofia alused - M. Flint: Teadus, 2001 .-- 185 lk.

Marksistlik kontseptsioon inimene hakkas kuju võtma XIX sajandi teisel poolel. teostes Karl Marx ja Friedrich Engels, mis pärines antroposotsiogeneesi tööteooria. Inimese olemuse (päritolu) probleem lahendati selle põhjal Darwini evolutsiooniteooria ja ideid inimese kujunemisloo loodusloolisest protsessist tekkivas ühiskonnas. Inimteadvuse tekkimine toimus töötegevuse alusel ja seoses keele arenguga (vt raamatust: F. Engels "Looduse dialektika", artikkel "Tööjõu roll ahvi transformatsiooni protsessis meheks").

Marksistliku inimesekontseptsiooni peamised mõisted on järgmised: "mees", "indiviid", "isiksus", "individuaalsus".

Inimene- see on mõtleva olendi üldnimi (Homo sapiens – intelligentne inimene). See mõiste näitab erinevusi inimese ja looma vahel: teadvuse olemasolu, artikuleeritud kõne (keele) omamine, tööriistade valmistamine, vastutus oma tegude eest jne.

Inimesel on biosotsiaalne olemus, sest ühelt poolt tuli ta välja loomamaailmast, teisalt kujunes ta ühiskonnas; tal on bioloogiline, kehaline organisatsioon ja sotsiaalne (sotsiaalne) olemus.

K. Marx oma teoses "Teesid Feuerbachist" ütles ta: „... Inimese olemus ei ole abstraktne, ... see on kõigi sotsiaalsete suhete tervik.

KOOS Marksismi seisukohalt on inimeses domineerivad sotsiaalsed, mitte bioloogilised tunnused, juhiks on teadvus, mitte teadvusetus.

Individuaalne- see on inimene kui inimkonna üksik esindaja. See mõiste ei hõlma isiku tegeliku elutegevuse tunnuseid.

Iseloom- see on konkreetne inimene, kellel on talle omased sotsiaalsed ja individuaalsed omadused.

Isiksuse olemuse määrab peamiselt sotsiaalne keskkond: mis on ühiskond – seda on ka isiksus.

Individuaalsus- need on sellele inimesele omased eripärad, mis eristavad teda teistest inimestest.

Nõukogude filosoofias sai see laialt levinud tegevusele orienteeritud lähenemine inimese isiksuse mõistmiseks (psühholoog / 1 N. Leontjev ja jne).

Selle lähenemise olemus seisneb selles, et isiksus kujuneb ja avaldub erinevates sfäärides, tegevustes: materiaalne-tootmine, sotsiaal-poliitiline, vaimne jne. Sotsiaalne aktiivsus on universaalne, universaalne isiksuse tunnus. Üksikisiku rikkus näib olevat tema tegelike suhete rikkus. Totalitaarse süsteemi tingimustes seisis marksistlik inimeseteooria silmitsi tõelise sotsialismi vastuoludega.

Marksismi sotsiaalne ideaal on kommunistlik ühiskond, milles "kõigi vaba areng on kõigi vaba arengu tingimus". Selle ühiskonna eesmärk: inimese võõrandumise igasuguste vormide kõrvaldamine, tema oluliste jõudude vabastamine, inimese maksimaalne eneseteostus, inimese võimete igakülgne harmooniline arendamine kogu ühiskonna hüvanguks. (Karl Marx).

Nõukogude ühiskonna ümberstruktureerimine tõi kaasa marksistliku inimesekäsituse kui riikliku doktriini tagasilükkamise.

Kui leiate vea, valige tekstiosa ja vajutage Ctrl + Enter.