Ikonostaasi skeemi struktuur. Klassikaline viieastmeline ikonostaas, selle struktuur ja arengulugu

09:10 2012

Õigeusu kiriku ehitamine (II). Ikonostaas

Ikonostaas on õigeusu kiriku üks olulisemaid ja kohustuslikumaid elemente. Ikonostaas on vahesein, mis eraldab altarit templi keskosast, mida nimetatakse pistikuks ja mis on kindlasti ääristatud ikoonidega. Tegelikult andis viimane tunnus nimetuse "iconostasis", mis tähendab "piltide või ikoonide seismist" (kreeka eikonostaasist: ikoon - pilt, pilt + staas - seisev koht).

Ikonostaas ei olnud ühegi vastutustundliku isiku või loovfiguuri väljamõeldis ega ka valitseja või kirikuõpetaja tahtejõulise pingutuse tulemus. Ikonostaasist on saanud paljude põlvkondade religioosse kogemuse kandja erinevad rahvad, nende otsingud kultusehoone optimaalse paigutuse poole religiooni peamise eesmärgi – esimeste inimeste langemisega katkestatud Loojaga suhtlemise taastamise, Jumalaga ühenduse taastamise – elluviimiseks. Ja seetõttu ei saa ükski ikonostaasi definitsioon, sealhulgas meie pakutu, hõlmata ikonostaasi tähenduse ja funktsioonide täielikkust. Need on lahutamatud õigeusu kiriku ajaloost, mis pärineb Vana Testamendi sündmustest, kirikupraktikast (jumalateenistus, kiriku sakramendid), kirikukunstist (ikooni tähendus ja otstarve, selle ikonograafia ja muud tunnused).

Ikonostaas põhines kolm ideed sündinud inimese erinevatel aegadel usundilugu, mille koostoime andis meile selle, mida näeme tänapäeval õigeusu kirikutes ja mida nimetatakse ikonostaasiks.

Feofan Grek, Andrei Rublev, Prokhor Gorodetsist ja teised
Ikonostaas Kuulutamise katedraal Moskva Kreml. XV-XVII sajandil

Readiagramm:

A. Kohalik rida;

B. Pyadnichny rida;

B. Deesise riitus. Umbes 1405;

G. Pidulik rida. Umbes 1405;

D. Prohvetlik seeria;

E. Esiisa rida

Ikoonide paigutus: 1. Sabaoth; 2. Jumalaema troonil; 3. Kuulutamine; 4. Jõulud; 5. Küünlapäev; 6. Keskea; 7. Ristimine; 8. Muutmine; 9. Laatsaruse ülestõusmine; 10. Sissepääs Jeruusalemma; 11. Viimane õhtusöök; 12. ristilöömine; 13. Asend kirstus; 14. Põrgusse laskumine; 15. Ülestõusmine; 16. Püha Vaimu laskumine; 17. Uinumine; 18. Basil Suur; 19. Apostel Peetrus; 20. Peaingel Miikael; 21. Jumalaema; 22. Kõigeväeline Kristus;. 23. Ristija Johannes;. 24. Peaingel Gabriel; 25. Apostel Paulus; 26. Johannes Krisostomus; 27. Nikola, imede märkidega; 28. Tihvini Jumalaema, imede tunnustega; 29. Peaingel Uriel.

põhja altari uks; 30. Päästja koos saabuva Jumalaema ja Ristija Johannesega, koos pühakutega põldudel; 31. Raam ikoonist "Doni Jumalaema" õiglaste naiste kujutisega; 32. troonile astuma; 33. Jumalaema kuulutamine, akatisti tunnustega. Templi ikoon; 34. Ristija Johannes, apostel Peetrus ja Aleksei Jumalamees; 35. Peaingel Rafael.

Lõuna kantsli uks; 36. Päästja kükitavate pühakutega Radoneži Sergiuse ja Varlaam Hutõnskiga, mõistujuttude tunnustega; 37. "Neljaosaline" ikoon. 38–39. Esivanemate ikoonide rida; 40–41. Prohvetlik ikoonide rida; 42–43. hulk minae tablette; 44. Nikola Mozhaisky; 45. Päästis vöö; 46. ​​Laatsaruse ülestõusmine.

Esiteks, vanim ikonostaasi põhiidee on seotud püha paiga ideega, mis on isoleeritud tavalisest edev maailmast ja on juurdepääsetav ainult initsiatiivile. Sellised ruumid eksisteerisid sakraalhoonetes ka eelkristlikul perioodil kõigis kultuurides, erinevate rahvaste juures.

Uue Testamendi tempel säilitab Vana Testamendi kohtumiste ja ilmutuste tabernaakli ehitamise traditsioone, muutes seda maailma Päästja poolt lõppenud inimkonna lunastuse ja Taevariigi avamise valguses. Tabernaakli kujutis, mille prohvet Mooses sai Siinail, oli isolatsiooni idee kehastus püha koht Jumala ligiolu ja inimese osaduse eest temaga. Tabernaakel(lahtivõetud kaasaskantav tempel) oli kolme põhiosaga: 1) Pühade püha; 2) Pühakoda; 3) tabernaakli kohus. Tabernaakli kõige püham osa - Pühade püha sümboliseerib taevast Jumala kuningriik, seetõttu ei sisenenud keegi Vana Testamendi templi kõige pühamasse kohta, välja arvatud ülempreester kellel lubati ainult siseneda kord aastas. Siin hoiti Seaduselaegas. Pühade püha suleti “pimeda” looriga, eraldades Jumala kuningriigi muust maailmast, isegi pühakojast, milles igal hommikul ja õhtul põletati Jumala viirukialtaril lõhnavat vaiku, viirukit. . Tabernaakli kujutis ja struktuur viidi üle statsionaarsesse Vana Testamendi templisse, mille Jeruusalemma ehitas kuningas Taaveti poeg Saalomon.

Kizhi Pogosti Muutmise kiriku neljarealine ikonostaas. Rekonstrueerimine

AT õigeusu kirik Pühade püha vastab altar. Enne Kristuse tulekut ja inimeste pattude lunastamist ei saanud keegi, isegi õige, Taevariiki siseneda ja seetõttu suleti kõige püham. Koos kristlusega siseneb maailma uus idee Uue Testamendi idee on lunastus ja Taevariigi avamine kõigile inimestele Kristuse lepitusohvri kaudu. Niisiis siseneb see idee Vana Testamendi traditsioonilisse kultuskonstruktsiooni – Taevariigi avatusse, mis saab alguse juba siin, maa peal, meie sees.

Üks olulisemaid religioosseid ja filosoofilisi mõtteid on nüüd kättesaadav kõigile, kes on pildil: Jumala riik on olemas, kuid see oli Vanas Testamendis suletud, esindades suurim saladus Jumal – jumaliku sõna ja ohvriarmastuse saladus, maailma luues ja hoides. Ainult prohvetid rääkisid sellest.

Vastavalt Pühakiri, lepituse ajal, pärast Päästja sõnu, loobudes vaimust: "See on lõpetatud", päike tumenes, toimus maavärin ja eesriie Jeruusalemma tempel Katki rebitud. Taevariik avanes, Päästja ohvriarmastuse kaudu sisenes maailma. Ja inimene avab usu kaudu Kristusesse kõige pühama – oma südame – ennekõike iseendale ja maailmale. Kristlases, nagu ka templis, on Taevariik, Jumal elab, suhtleb inimesega ja inimese kaudu maailmaga. Võrreldes Vana Testamendi ja Uue Testamendi kirikute osade eesmärki, näeme, kuidas sümboolselt kehastusid evangeeliumi sõnad: "Taevariik on lähedal."

Kolmerealine ikonostaas

Kaherealine ikonostaas

Uus idee endise sakraalse olemise avatus pidi peegelduma templi dispensatsioonis, altari ja pikihoone (endise pühakoja ja pühakoja) suhetes. Interaktsioon algab kaks ideed - avatus ja salastatus.

Kristliku maailma ülesanne ei ole kerge. Jumaliku loomise ja päästmise müsteerium on ilmsiks tulnud ja jääb samal ajal saladuseks. See avaneb Kristusesse usklikele nende religioossetes kogemustes järk-järgult, kiriku sakramentide kaudu, pattude mõistmise, meeleparanduse, nende armastuse Jumala ja inimeste vastu proovile panemise kaudu ning see avanemine on inimeste jaoks piiritu ja ebaühtlane, Jumala tundmine. on lõpmatu ja sõltub inimesest endast ja Jumala ettehooldusest. Ja kas armulauasakramenti – Jumala ohvri saladust, mida pidevalt maailma eest tuuakse – saab läbi viia kõigi inimeste ees, kelle hulgas võib olla uskmatuid, ja ainult nende ees, kes alles alustavad oma teekonda Kristuses? Aga mis peamine – kus on mõõt, mida saab rakendada inimeste suhtes, kes pühakotta tulevad? Kes saab kohal olla ja palvetada aupakliku aukartusega ja kes võib sekkuda, juhtida preestri tähelepanu kõrvale kõige olulisemast inimlikust asjast - palvetest, kiriku sakramendi pühitsemisest?

Loomulikult on selline mõõt ainult elaval Jumalal. Ja sellise meetme kehtestamine inimese nõusolekul tähendab armust tagasipöördumist seaduse juurde ja isegi inimeste poolt kehtestatud seaduste juurde, et segada oma südame vabastamist Jumala juhtimiseks.

Kõige iidsemates Bütsantsi templites altarit ei eraldatud.

Väljavõte 4. sajandil kirjutatud tekstist võimaldab tunnetada, kuidas kristlased neil päevil armulauda kogesid ja tajusid: „Hirm ja värinad haaravad preestrit sel kohutaval tunnil tema ja ilmikute jaoks. Oma erakordses kvaliteedis ja ametis, mis hirmutab isegi seeraviid, seisab maa tolmupoeg lunastajana, olles haaratud suurest hirmust. Kohutav kuningas, müstiliselt ohverdatud ja maetud ning hirmutanud pealtvaatajad, värisedes Issanda kartusest. Altar tähistas jumalikku trooni, põhjustades püha värinat, ja armulauda peeti "kartliku sakramendina".

Ja aja jooksul hakati kasutama loor (katapetasma), mis sakramendi ajal tõmmati. Üsna vara, kui otsustada 4. sajandi kirikukirjaniku kirjelduse järgi. Kaisarea piiskop Eusebius, nn blokk- madal vahesein, mille keskel on uksed. Selliste tõkete kujutisi leidub sageli iidsetel kirikumaalidel, eriti armulaua kompositsioonidel. Hiljem hakati sellele madalale tõkkele asetama ikoone, tavaliselt kaks, Royal Doorsist paremal ja vasakul.

Choras asuva kloostri templi sisemus on oma esialgsest välimusest kõige enam säilinud Bütsantsi kirik Istanbulis (endine Konstantinoopol)

Nii lülitatakse sisse ikonostaasi kolmas idee - ikoonid nagu aknad sisse vaimne maailm . Templi pikihoones viibides ei ole usklikud mitte ainult aiaga piiratud altari ees, vaid seisavad inimkonna ja vaimse maailma päästeajaloo ees, kuhu iga inimene saab vaadata ja siseneda tänu paljudele akendele, mille rolli mängivad ikoonid, ikonostaasi kujutised. Nii leiti tasakaal vajaduse vahel säilitada armulauasakramendi pühitsemise ajal aupaklikkuse vaim ja iga uskliku kohalolu ja sellest osavõtu võimalus ning samal ajal teab ainult Jumal armulaua sakramendi mõõtu. osalemise väärikust.

Just sellisel kujul läks ikonostaas Bütsantsist Venemaale ja nii see eksisteeris kuni 15. sajandini, mil ikoonimaal saavutas erilise õitsengu ja kirikud hakkasid täituma paljude ikoonidega, korrates peaaegu kogu templi seinamaali. . Altaritõkke ikoonid on juba paigutatud mitmesse ritta, lähestikku ja tõke ise lükatakse ette, sulgedes idapoolsed sambad, altari ja diakoni ehk vestry, pühade anumate hoidla, liturgilised rõivad, raamatud, vein, prosphora ja muud jumalateenistuseks ja treb.

XV-XVI sajandil. moodustub vene tüüpi ikonostaas - kõrge ikonostaas. Vene ikonostaas on kõige keerulisema ehitusega ja erinevalt kreeka omast iseloomustab seda range horisontaalne ja vertikaalne konstruktsioon. Ikonostaasil on Kreeka-Bütsantsi traditsiooni kohaselt kolm ust. Keskmisi uksi nimetatakse kuninglikeks usteks, sest ainult nende kaudu toob preester välja karika (karika) koos pühade kingitustega (leiva ja veini varjus - Kristuse ihu ja veri), see tähendab Issanda endaga. , hiilguse kuningas, läbib neist väravatest. Kuninglikel ustel on kujutatud kuulutust ja nelja evangelisti.

Teised väravad põhja ja lõuna, kannavad peainglite või pühade diakonide (mõnikord pühakute) kujutisi ja neid nimetatakse diakoonia sest diakonid tavaliselt läbivad neid. Preestrid läbivad neid väravaid mitu korda jumalateenistuse ajal, kuid piiskop mitte kunagi, sest sümboliseerides Päästja Kristust, läbib ta kuninglikke uksi.

Märgiks, et pärast Kristuse lunastusohvrit avati Uue Testamendi templis inimestele Taevariik, avaneb altar kõigile esiletõstmised jumalateenistused. Kuid altari ette pääsevad ainult need, kes täidavad jumalateenistust või teenivad selle ajal, ainult kirikuriietes ja ainult jumalateenistuse ajal.

Ikonostaasil olevad ikoonid on paigutatud kindlasse järjekorda, astmetesse (või ridadesse või ridadesse).

Klassikaline vene kõrge ikonostaas näeb välja selline. Paremal kuninglikest ustest asub Päästja ikoon, a vasakule - Jumalaema beebiga. Kristuse ikooni kõrvale asetatakse templi ikoon(see kujutab pühakut või püha sündmust, millele tempel on pühendatud). seda kohalik tasand.

Kohaliku rea kohal asub deesis (deesis)(kreeka keelest d’esis - palve) rida, mis sümboliseerib kogu taevase kiriku palvet Kristuse poole. Selle rea keskne ikoon on "Päästja jõus"- kujutab Päästjat kogu maailma Kohtumõistjana (kuninglikes või piiskopirõivastes taevatroonil). vasakule ja paremale- pilte neist, kes tulevad palves Issanda ette Jumalaema ja Ristija Johannes. Need kujutised sümboliseerivad täiuslikku palvet, kuna Pühas Theotokos ja Eelkäija Johanneses ilmneb kõrgeim pühadus, mis on inimkonna jaoks võimalik. Mõlemal pool Päästja kesksetest kujutistest on Jumalaema ja Ristija Johannes palvetavate apostlite ja teiste pühakute ikoonid, nii nimetatakse seda kihti mõnikord apostellik.

Kolmas auaste kutsutakse "pidulik", sest siin on süžee ja kompositsioonikaanonitega ranges kooskõlas kujutatud õigeusu põhipühi.

Järgmiseks neljas auaste on prohvetlik. See sisaldab Vana Testamendi õigete ikoonid - prohvetid kelle kaudu saadi ilmutus Päästja ja Jumalaema kehastusest. Selle rea keskel asub Jumalaema ikoon "Märk", mis sümboliseerib Kristuse kehastumist.

Ikonostaasi viies aste on esiisad- sisaldab pilte esiisad - Vana Testamendi patriarhid ja Püha Kolmainsuse ikoon keskel.

Otseselt Royal Doorsi kohal asukoha ikoon "Viimane õhtusöök".

Keskel ülemise astme kohal on rist (Golgata)- inimkonna lunastuse ja jumaliku armastuse võidu sümbol surma üle.

Ikonostaas Iisaku katedraal
19. sajand Peterburi

AT Vana-Venemaa seda tüüpi ikonostaas oli kõige levinum, kuigi tasandite arv võis väheneda kuni üks rida, kohustusliku viimase õhtusöömaaja kujutisega kuninglike uste kohal. Alumise rea ikoonide alla, peaaegu põranda kohal, paigutati iidsetel aegadel isegi paganlike filosoofide ja sibüllite kujutisi, kuna nad, kuigi nad ei tundnud tõelist Jumalat, püüdsid teda tunda.

Ikonostaas, nagu kogu altar, asub kõrgendatud koht, mis ulatub templi keskossa ja mida nimetatakse soola.

Õigeusu kirikute ehitamisel järgitakse rangelt kehtestatud reegleid ja väljakujunenud traditsioone, kuid teatud piirides on konkreetse kiriku omadustest tulenevad erinevused (mitte põhimõttelised) lubatud, seega on iga õigeusu kirik omal moel ainulaadne. väliselt ja sisemiselt.

õigeusu kirik võib olla täiendavad altarid, moodustades templi vahekäigud, vastavalt igal altaril on oma ikonostaas.

Ladina templid on samuti rikkalikult kaunistatud.
Pildil on Hispaanias Sevilla katedraali kuulus kuldne altar.

Ikonostaasis on tavaliselt kolm altari juurde viivat ust (väravat): ikonostaasi keskel, otse trooni ees - kuninglikud uksed, kuninglikest ustest vasakul (seoses nende ees olevatega). ikonostaas) - põhjavärav, paremal - lõuna.

Ikonostaasi külgväravaid nimetatakse diakoniuksteks. Kuninglikud uksed on tavaks avada ainult jumalateenistuse ajal (vene jumalateenistusel ainult teatud hetkedel). Nendest pääsevad läbi ainult vaimulikud, kes sooritavad vajalikke liturgilisi toiminguid. Diakooniauksi saab igal ajal kasutada lihtsaks (mittesümboliliseks) altarile sisenemiseks ja sealt väljumiseks. Samuti saavad vajaduse korral neist läbi astuda kiriku vaimulikud (aitavad vaimulikke talituse läbiviimisel).

Ikonostaasi ikoonide süžeedel ja nende järjestusel on teatud väljakujunenud traditsioonid. Ikonostaasi ikonograafiline kompositsioon väljendab kirikus toimuvate jumalateenistuste sisu ja tähendust. Osa süžeesid on aga asendatavad või varieeritavad, mis on tingitud ikonostaasi ajaloolisest arengust ja kohalike eripärade olemasolust. Vene ikonostaasi kõige levinum kompositsioon on järgmine:

Alumine rida (või teisisõnu "aste") - kohalik

Selles asuvad Kuninglikud uksed, millel on Kuulutuse kujutis ja neli evangelisti kahel tiival. Mõnikord on kujutatud ainult kuulutamist (peaingel Gabrieli ja kasvamas Jumalaema figuurid). Seal on täispikad pühakute kujutised, kõige sagedamini liturgia koostajad - Johannes Krisostomus ja Basil Suur. Kuninglike uste raamil (sambad ja krooniv varikatus) võivad olla pühakute, diakonite kujutised ja peal armulaua ikoon - Kristuse apostlite osadus. Kuninglikest ustest paremal on Päästja ikoon, vasakul on Jumalaema ikoon, mida aeg-ajalt asendavad Issanda ja Jumalaema pühade ikoonid. Päästja ikoonist paremal on tavaliselt templiikoon, see tähendab selle püha või pühaku ikoon, kelle auks see tempel on pühitsetud.

Diakoni ustel on kõige sagedamini kujutatud peainglid Gabrieli ja Miikaeli, mõnikord võib kujutada pühasid peadiakoneid Stefanust ja Lawrence'i, Vana Testamendi prohveteid või ülempreestreid (Mooses ja Aaron, Melkisedek, Taaniel), on ettenägeliku röövli kujutis, harva teisi pühakuid või pühakuid.

1. Moosese raamatu süžeedel on diakoniuksed mitmefiguuriliste stseenidega, paradiis ja keerulise dogmaatilise sisuga stseenid. Ülejäänud ikoonid kohalikul real võivad olla mis tahes. Selle määrab ikonostaasi loojate endi soov. Reeglina on need kohalikult austatud ikoonid. Seetõttu nimetatakse sarja kohalikuks.

Teine rida on deesis või deesis auaste

(Hilisemates kui 17. sajandi keskpaigas asuvates ikonostaasides, aga ka paljudes tänapäevastes ikonostaasides on deesise astme asemel paigutatud kohaliku rea kohale pidulik ikoonide tasand, mis varem asus alati kolmandal kohal. Selle põhjuseks on ilmselt väikeses mastaabis kujutised mitmefiguurilistel pühadel, mis on suurel kõrgusel vähem nähtavad. See nihe rikub aga kogu ikonostaasi semantilist järjestust.)

Deesise tasand on ikonostaasi põhirida, millest selle moodustamine algas. Sõna "deisis" tähendab kreeka keeles "palvet". Deesise keskel on alati Kristuse ikoon. Kõige sagedamini on see "Päästja jõus" või "Päästja troonil", poolpika pildi puhul - Kristus Pantokraator (Kõikvõimas). Harva on õla- või isegi põhikujutised. Paremal ja vasakul on nende ikoonid, kes tulevad ja palvetavad Kristuse poole: vasakul - Jumalaema, paremal - Ristija Johannes, seejärel peainglid Miikael (vasakul) ja Gabriel (paremal), apostlid Peetrus ja Paul. Suurema arvu ikoonide korral võib deesise koostis olla erinev. Kujutatakse kas pühakuid, märtreid, pühakuid ja kõiki kliendile meelepäraseid pühakuid või kõiki 12 apostlit. Deesise servadel võivad olla sammaste ikoonid. Deesise ikoonidel kujutatud pühakud tuleks pöörata kolmveerand pöörde võrra Kristuse poole, nii et neid näidatakse Päästja poole palvetamas.

Kolmas rida - pidulik

See sisaldab evangeeliumi ajaloo peamiste sündmuste ikoone, see tähendab kaheteistkümnendaid pühi. Pidulik rida sisaldab reeglina Kristuse ristilöömise ja ülestõusmise ikoone (“põrgusse laskumine”). Tavaliselt on lisatud Laatsaruse ülestõusmise ikoon. Laiendatud versioonis Kristuse kannatuse, viimse õhtusöömaaja (mõnikord isegi armulaua, nagu kuninglike uste kohal) ikoonid ja ülestõusmisega seotud ikoonid – “Mürri kandvad naised haua juures”, “Tooma kinnitus” saab kaasata. Sari lõppeb Assumption ikooniga.

Mõnikord puuduvad reas Jumalaema sündimise ja templisse sisenemise pühad, jättes rohkem ruumi kirgede ja ülestõusmise ikoonidele. Hiljem hakati ritta lisama ikoon "Risti ülendamine". Kui templis on mitu vahekäiku, võib külgmiste ikonostaaside pidulik rida erineda ja seda vähendada. Näiteks on kujutatud ainult evangeeliumi lugemisi nädalatel pärast lihavõtteid.

Neljas rida - prohvetlik

See sisaldab Vana Testamendi prohvetite ikoone, mille käes on kirjarullid, kuhu on kirjutatud tsitaadid nende ettekuulutustest. Siin pole kujutatud mitte ainult prohvetlike raamatute autoreid, vaid ka kuningaid Taavetit, Saalomonit, prohvet Eelijat ja teisi inimesi, kes on seotud Kristuse sünni eelkujutusega. Mõnikord on prohvetite käes kujutatud nende ennustuste sümboleid ja atribuute, mida nad tsiteerivad (näiteks Taanielil on iseseisvalt mäelt maha rebitud kivi Neitsist sündinud Kristuse kujutisena, Gideonil on kastene fliis, Sakarjal on sirp, Hesekielil on templi väravad suletud).

Rea keskel on tavaliselt märgi Jumalaema ikoon, mis ümbritseb tema üsasse temast sündinud Poja kujutist, või Jumalaema koos lapsega troonil (olenevalt sellest, kas prohvetite pool- või täispikad kujutised). Siiski on varaseid näiteid prohvetlikest ridadest ilma Jumalaema ikoonita. Kujutatud prohvetite arv võib olenevalt rea suurusest erineda.

Viies rida - esiisa

See sisaldab Vana Testamendi pühakute, peamiselt Kristuse esivanemate, sealhulgas esimeste inimeste - Aadam, Eeva, Aabel - ikoone. Rea keskne ikoon on "Isamaa" või hiljem nn "Uue Testamendi Kolmainsus". Nende ikonograafiate kasutamise võimalusele õigeusu ikonograafias on tõsiseid vastuväiteid. Eelkõige keelustas need kategooriliselt Suur Moskva katedraal aastatel 1666–1667. Vastuväited põhinevad võimatusel kujutada Jumal-Isa, mida üritatakse otseselt Päevil (Päevivana) kujul (vanal ajal oli Päevist vana kehastuda vaid Kristuse kuju). ).

Teine argument nende kahe ikooni tagasilükkamise kasuks on moonutatud kujutlus neis olevast Kolmainsusest. Seetõttu on mõnes tänapäevases ikonostaasis esiisade keskseks kujundiks tehtud Vana Testamendi Kolmainsuse ikoon, st pilt kolme ingli ilmumisest Aabrahamile. Andrei Rubljovi ikooni peetakse Kolmainsuse eelistatuimaks ikonograafiliseks versiooniks. Kuid "Isamaa" ja "Uue Testamendi kolmainsuse" kuju sai laialt levinud ja on ikoonimaalis kasutusel siiani.

Lõpetamine

Ikonostaas lõpeb risti või ristilöömise ikooniga (ka risti kujul). Mõnikord asetatakse risti külgedele saabuvate ikoonid, nagu tavalisel ristilöömise ikoonil: Jumalaema, teoloog Johannes ja isegi mõnikord mürri kandvad naised ja tsenturioon Longinus.

Täiendavad read

17. sajandi lõpus võis ikonostaasidel olla kuues ja seitsmes ikoonide rida:

• Apostlite kannatus on pilt 12 apostli märtrisurmast.
• Kristuse kannatus on üksikasjalik ülevaade kogu Kristuse hukkamõistmise ja ristilöömise ajaloost.

Need täiendavad ikoonide read ei sisaldu klassikalise nelja- või viieastmelise ikonostaasi teoloogilises programmis. Nad ilmusid Ukraina kunsti mõju all, kus need teemad olid väga levinud.

Lisaks paigutati tollal päris allosas, põranda tasemel, kohaliku rea alla kristluse-eelsete paganlike filosoofide ja sibüllite kujutised koos tsitaatidega nende kirjutistest, milles nähti ettekuulutusi Kristuse kohta. Kristliku maailmavaate kohaselt püüdlesid nad, kuigi nad Kristust ei tundnud, tõe tundmise poole ja võisid alateadlikult anda ettekuulutuse Kristuse kohta.

Tänapäeval ilmuvad iidsetele traditsioonidele tuginedes ning neid vastavalt oma kultuurialastele teadmistele ja ideedele tõlgendades, võttes arvesse templiarhitektuuri eripärasid, erinevat tüüpi ikonostaase. Kuid vaatame üldtunnustatud kaasaegse templi ikonostaasi komponente.

Alumine rida:
Kuninglikud uksed, neist paremal on Kristuse ikoon, vasakul - Neitsi. Kristuse ikoonist paremale asetatakse tavaliselt templi ikoon. See on kas puhkus või pühaku kujutis, kelle auks tempel pühitsetakse. Kohalike ikoonide järel on ka Põhjavärav (kuninglikest ustest vasakul) ja lõunavärav (paremal), mida nimetatakse ka diakoni usteks. Sageli on neil kujutatud peainglid Miikaeli ja Gabrieli, aga ka peadiakonite Stefanose ja Laurence’i või Vana Testamendi prohvetite, ülempreestrite kujutist, esimest paradiisi sisenenud mõistlikku röövlit, keda austati pühakute templis.

Teine rida – Deesise auaste:
Tegelikult sai sellest reast alguse ikonostaasi kontseptsioon. Sõna "deisis" (kreeka keeles) tõlkes näeme palvet. Ja palve keskel on ikoon "Päästja jõus" või "Päästja troonil". Kristuse külgedel - kolmveerand pööret Tema poole, Jumalaema ja Püha. Ristija Johannes. Järgmisena tulevad peainglid, apostlid, pühakud, märtrid ja teised pühakud, keda austatakse konkreetses templis.

Alates 17. sajandist on deesise riituse ja piduliku riituse kohad muutunud. Tõenäoliselt põhjustas selle kolmanda rea ​​puhkuseikoonide endi ebamugav uurimine. Kuid selle muutuse tõttu rikutakse kanoonilist hierarhiat ja kogu ikonostaasi evangeeliumi tähendus kaob.

Kolmas rida – pidulik:
Selle rea keskele asetatakse tavaliselt viimase õhtusöömaaja ikoon. Ja külgedel - pühad. Tavaliselt on need kaksteist püha: Neitsi sündimine, templisse minek, kuulutamine, Kristuse sündimine, esitlemine, ristimine, muutmine, Issanda sisenemine Jeruusalemma, Kristuse taevaminek, taevaminemine. Neitsi, Risti Ülendamine.

Neljas rida – prohvetlik:
Siia on paigutatud kuningas Taaveti, Saalomoni, prohvet Eelija ja teiste prohvetite ikoonid, kes ennustasid Kristuse tulekut. Pühakodades hoiavad nad rullraamatuid nende ennustuste tekstiga. Selle rea keskel on tavaliselt kujutatud Jumalaema ikoon "Märk". Või troonil istuv Jumalaema. See oleneb prohvetite endi ikoonide kujust: poolpikad või täispikad.

Viies rida – esiisa:
Siia on paigutatud esiisade ikoonid - Aadamast Mooseseni. Keskel on ikoon "Vana Testamendi kolmainsus". See sümboliseerib Jumala Sõna ohvrit inimeste pattude lepitamiseks.

Rist või krutsifiks- ikonostaas on kroonitud. Mõnikord on ristilöömise külgedel kujutatud Jumalaema ja apostel Johannes Teoloog.

4. rida - Deisis

3. rida - pidulik

2. rida - prohvetlik

1. rida - esiisad, ülal - ristilöömine

Ikonostaasi arengulugu

Ikonostaas (sõnast "ikoon" ja kreeka keeles stasis - seismiskoht) - tõke (vahesein), mis on ikoonidest koosnev tugev sein, mis eraldab altarit õigeusu kiriku pearuumist (naos). Kujunes vene tüüpi kõrge ikooniridadega ikonostaas. XIV – algus. 15. sajand

Ikonostaas on idakristliku kultuuri üks silmatorkavamaid nähtusi. Selle kujunemisel on pikk ajalugu. Esimesel kolmel sajandil polnud tagakiusatud kristlastel võimalust kirikuid ehitada, nad osutasid jumalateenistusi majades või matmispaikades, näiteks katakombides. Samal ajal olid pühad kingitused jumalateenistuse ajal samas ruumis, kus olid palvetajad. 313. aastal andis keiser Constantinus Suur kõigile Rooma impeeriumi elanikele usuvabaduse, misjärel algas kristlike kirikute massiline ehitamine. Esimesed templid olid basiilika kujulised (sõnast "kuninglik", "riik", see tähendab tsiviilkoosolekute hoone) - piklik hoone, mille veergude arv jagas selle pikihooneteks. Altariruum, mis sümboliseerib Püha hauda, ​​oli eraldatud madala vaheseinaga. Kristlikus idas oli juba varakeskajal kalduvus altar sulgeda, mis tõi kaasa ikonostaasi ilmumise. Varases Bütsantsi templis oli altaribarjääriks marmor nelja samba kujul, millele toetus arhitraav, kreeklased nimetasid seda "temploniks" või "kosmitiks". Vene keeles hakkas selle nimi kõlama nagu "tablo". Kuna vene kirikud ehitati peamiselt puidust, muutusid ka tõkked puidust ning tablost sai ikoonide riiul. Vanim altaritõkke olemasolust teatav kirjandusallikas kuulub Kaisarea Eusebiusele (umbes 260–340). Ta räägib, et 4. sajandil Tüürosesse ehitatud templis eraldas altar muust ruumist nikerdatud aiaga. Arhitraav oli tavaliselt kaunistatud viinapuude, paabulinde ja muude sümboolsete kujutistega nikerdustega, värava kohale asetati nikerdatud või skulptuurne rist. Oluliselt vanem on paljude uurijate arvates kootud loori (katapetasma) kasutamine, mis teatud jumalateenistuse hetkedel tõmbles ja eemaldus. Analoogiliselt Vana Testamendi templi looriga eraldas see kiriku "pühamate pühade" - altari - sakramendi paiga. Apostel Pauluse kirjades sai Vana Testamendi eesriie Uue Testamendi tõlgenduse ja seda võrreldi Kristuse lihaga, millega seoses hakati sellel kujutama risti, millest hiljem sai altaripiirete lahutamatu osa.

Altari eraldamine naosest, loor, barjäär ja hiljem ikonostaas oli piiriks kahe maailma: ülemise ja alumise, nähtava ja nähtamatu vahel ning neid kutsuti väljendama nende lahutamatut seost. Materiaalne barjäär sümboliseeris "immateriaalse ikonostaasi" olemasolu, mida mõisteti aastal Õigeusu traditsioon kogumina pühakuid, taevaseid tunnistajaid, kes kuulutavad maailmale seda, mis on "lihast väljaspool". Preester Pavel Florensky ja pärast teda näiteks paljud uurijad. L. Uspensky, nägi palju vaeva, et tõestada ikonostaasi vaimset kasulikkust. Eelkõige kirjutab Florensky: "Ikonostaas on pühakute ja inglite ilmumine - hagiofania ja angelofania, taevaste tunnistajate ilmumine ja ennekõike Jumalaema ja Kristuse enda ilmumine lihas. Ikonostaasiks on pühakud ise. Ja kui kõik templis palvetajad oleksid piisavalt vaimustatud, kui kõigi palvetajate nägemine oleks alati nägev, siis poleks muud ikonostaasi, välja arvatud Tema tunnistajad, kes seisavad Jumala enda ees ja kuulutavad oma näo ja näoga Tema kohutavat ja hiilgavat kohalolu. oma sõnadega, templis ei oleks . Materiaalne ikonostaas ei varja usklike eest midagi – uudishimulikke ja teravaid saladusi, ... vastupidi, suunab meid, poolpimedaid, altari saladustele, avab meile, põduratele ja sandistadele, sissepääsu teise maailma. Kuid materiaalne ikonostaas ei asenda elavate tunnistajate ikonostaasi ega asetata nende asemele, vaid ainult nende indikaatorina, et suunata kummardajate tähelepanu neile. Tähelepanu suunamine on vaimse nägemise arengu vajalik tingimus. Piltlikult öeldes on materiaalse ikonostaasita tempel altarist eraldatud tühja seinaga; ikonostaas purustab selles aknad ja siis läbi nende klaasi näeme, vähemalt näeme, mis nende taga toimub - Jumala elavad tunnistajad ... ". Sellega ei saa nõustuda, sest ikonostaasi semantika on tõesti harmooniline ja järjekindel ning peamine eesmärk kogu sellest struktuurist on Jumala kuningriigi jutlus.

Altaribarjääri kõrgeks ikonostaasiks muutumise ajalooline tee on seotud just selle idee järjekindla avalikustamisega. Juba keiser Justinianus (527-565) muutis tõkke kuju keeruliseks, paigutades Hagia Sophia kirikusse vastavalt apostlite arvule 12 sammast ning Makedoonlase Basileiuse (867-886) ajal ilmus tõkkepuule Kristuse kujutis. arhitraav. XII sajandiks. Portikuse kujul olev templon, kus olid Päästja, Jumalaema ja selle templi pühaku suured ikoonid, oli juba laialt levinud. Mõnikord asetati kuninglike uste kohale deisis (Kristus ja Jumalaema ning Ristija Johannes tulid Tema juurde palves). Mõnes kirikus juba XI sajandil. ilmub rida 12 mena ikooni (näo pühakud) ja kaheteistkümnendad pühad. Neid kutsuti kummardajateks: pühade ikoon eemaldati templist ja asetati jumalateenistuseks kõnepulti ning pärast puhkust viidi see tagasi oma kohale. Bütsantsi lõpuperioodil võis tõke ulatuda kahe või kolme reani (deisis, apostlid ja prohvetid, pühad), kuid siiski eelistasid kreeklased ühetasandilisi templeid. Bütsantsist jõudis altaritõke Venemaale ja siin muudeti see mitmetasandiliseks ikonostaasiks.

Mongoolia-eelse perioodi (XI-XII sajand) Vene kirikutes oli ikonostaas tavaliselt puittala - laud, millele asetati ikoonid. Mõnikord oli ikoonide hulgas deisis, mis oli kirjutatud ühele tahvlile ja asetatud kuninglike uste kohale. (Ekraanil Tretjakovi galerii eksponeeritakse kahte sellist 12. sajandi teost). Deisis on Kristuse ees seismise pilt, peamine idee templi palve.

Vanad vene kirikud olid valdavalt puidust, neid oli ebamugav maalida ja seetõttu hakkasid neis ikoonid mängima suuremat rolli kui Bütsantsis. Ikoonid rühmitati teemade kaupa ja paigutati tabelitele. Kuid enne 14. sajandit kõrgest ikonostaasist pole midagi teada. Esimeseks kõrgeks ikonostaasiks peetakse Moskva Kremli kuulutamise katedraali ikonostaasi, mis koosneb kolmest astmest (vanas vene keeles - auastmed): kohalik, deesis ja pidulik. Kroonika järgi lõi selle 1405. aastal artell, mida juhtisid kreeklane Feofan, Gorodetsist pärit vanem Prokhor ja munk Andrei Rubljov. Viimase nimega seostub kõrge ikonostaasi väljatöötamise algus: 1408. aastal osales ta Vladimiri Taevaminemise katedraali ikonostaasi loomisel ja 1425.–1427. - Kolmainu-Sergius Lavra Kolmainu katedraal.

XV sajandi alguses. ikonostaas sisaldas kolme rida, sajandi lõpuks ilmus neljas - prohvetlik ja 16. sajandi lõpus. viies on esiisa. Ja 17. sajandiks viieastmelise ikonostaasi tüüp on kõikjal fikseeritud ja seda peetakse klassikaliseks.

Kuid ikonostaasi areng ei lõpe sellega, XVII-XVIII sajandil. jätkab ikonostaasi ridade ja kõrguste suurendamist. Tuntud on kuue- ja seitsmeastmelised ikonostaasid (näiteks Donskoi kloostri suure katedraali ikonostaasil on seitse tasandit). Ikonostaasi kompositsioon hakkas sisaldama kirglikke ridu - Kristuse ja apostlite kannatuse kujutist; pyadnichny rida ("spane", st käe suurused ikoonid), on need tavaliselt Jumalaema ikoonid või pühakute kujutised. Ülemise rea kohale ilmub seeravite ja keerubide tasand. Mõnikord sisaldas ikonostaasis kohaliku rea all olev täiendav auaste pilte kreeka tarkadest, kes ennustasid Kristuse ilmumist (Ostankino kirik). Suur Moskva katedraal 1666-1667 otsustas ikonostaasi lõpetada ristilöömisega.

Kuid ikonostaasi vormide peamine areng on seotud dekoratsiooni arenguga. In con. XVII - XVIII sajand. barokkstiil tuleb Venemaale Euroopast oma lopsaka ja keeruka dekooriga. Valgevene ja Ukraina nikerdajad tõid uusi, keerukamaid puidutöötlemistehnoloogiaid ja uut tüüpi nikerdamist nimega "flam" (saksa keelest "flaemisch" - flaami). Hollandi ja Flaami nikerdajad olid tuntud nikerdamise virtuoosidena, selle mood haaras kogu Euroopa ning jõudis Venemaale läbi Poola ja Valgevene. "Flemi" ikonostaasid olid kaunistatud rikkalike nikerdustega, kaetud rikkaliku kullaga, veidra konfiguratsiooniga, sisaldasid kõrget reljeefi ja isegi skulptuuri. Uus esteetika tõi kaasa muudatuse ikonostaasi kujunduses – laualt (kuhu ikoonid paigaldati tagant üks ühele) muutub see raamiks, muutudes sisuliselt hiiglaslikuks nikerdatud ikoonide raamiks. See omakorda toob kaasa muutuse templi kujunduses: laua ikonostaas eeldas avatud altarikaare ja raami ikonostaasi jaoks on mugavam tühi sein väikeste avadega altarisse sisenemiseks.

18. sajandi ikonostaasid sarnane pompoossete triumfikaaredega (näiteks Peterburi Peeter-Pauli katedraali ikonostaas, valmistatud 1720. aastatel I. Zarudnõi joonise järgi). Nende arhitektuurne ja skulptuurne kaunistus asendab peaaegu ikoone, mis pealegi muutuvad maaliliseks, ei peeta kinni ridade rangusest ja järjestusest, eiratakse barjääri teoloogilist ja liturgilist tähendust. Venemaa mõjul ilmuvad nikerdatud ikonostaasid ka teistes riikides: Athosel, Kreekas ja Balkanil, kuigi need on harva kõrgemad kui kaks või kolm taset.

In con. 18. sajand barokk asendub klassitsismiga, ikonostaas saab uue kuvandi: "Flandria resi" tormiline dünaamika ja barokkvormide omapära annavad teed rangetele sammastele, portikustele, enttablatuuridele, reljeefile ja ümarskulptuurile astuvad veelgi sagedamini sisse. dekoor. Klassikalisest ja impeeriumi ikonostaasist saab arhitektuuri sees arhitektuur. Piltide roll on viidud miinimumini. See põhjustas kiriku õigustatud rahulolematust, jõudis isegi "mittekanooniliste" ikonostaaside hävitamiseni. Niisiis hävitati Moskva metropoliit Filareti (Drozdovi) korraldusel V. Bazhenovi teose ikonostaas kui kirikukaanonitega vastuolus.

Alates XIX sajandi keskpaigast. Kasutusele tulevad "bütsantsi-vene" stiilis ikonostaasid. Bütsantsi, aga ka vanavene keelt oli neis vähe, need olid eklektilised: kujunduselt ja üldilmelt meenutasid "flaami", kuid erinesid neist vormide kuivuse ja muude dekoratiivmotiivide poolest. Samas säilis klassitsismi mõju. Näiteks Päästja Kristuse katedraali ikonostaas, mis on valmistatud telkkabeli (varikatuse) kujul: selle telk ja kokoshnikud on valmistatud "bütsantsi-vene" stiilis, kuid selle väikese arhitektuurilise struktuuri iseseisvus on kaugel. klassitsismi esteetikast.

XIX-XX sajandi vahetusel. Venemaale tuleb juugend - stiil, mis on samuti Euroopas sündinud, kuid paindlik ja oskuslikult ajaloolisi vorme kasutav. Sel ajal pöördutakse tagasi ühetasandiliste altaritõkete juurde – kivist, Bütsantsi (Kiievi Vladimiri katedraal, Püha Cyrilose kirik) või puidust, iidse vene (Marta ja Maarja kloostri eestpalvekirik) juurde. Algupäraseid ikonostaase loodi ka näiteks portselanist (Novoslobodskaja tänava Püha Pimeni kirik) või mustast rabatammest (Sokolniki ülestõusmise kirik).

Kui nõukogude perioodil oli kirikukunst pinda, siis mõnikord õnnestus mõnes konkreetses templis kultuurimälestise taastamise sildi all luua uus ikonostaas. Uusi vorme oli tollal raske oodata, ikonostaasid loodi tolleaegsele kirikuteadvusele tuttavas esteetikas ja see oli eklektika. Nõukogude perioodil loodud ikonostaasidest märgime kahte: Taškendi katedraalis, kus ikoonid maalis M.N. Novgorod ja Starorussky Sergius (Golubtsov).

1988. aasta on Venemaa jaoks vaimne verstapost, pärast üleriigilist Venemaa ristimise aastatuhande tähistamist sai kirik lõpuks vabaduse. Kogu riigis hakati kirikuid taastama ja uusi ehitama, ikoonidega kaunistama, ikonostaase püstitama. Traditsioonimurd, mida annab tunda enam kui üks ilma usuta kasvanud põlvkond, mõjutas ka seda, et kirikurahva entusiasm kirikute taastamisest viidi mõnikord läbi ka õigeusu kunsti kaanoneid ja norme tundmata, oli kunstimaitse puudumine, teoloogilise tähenduse mõistmine. On lohutav, et meie ajal on ilmunud terve galaktika andekaid, pädevaid ikoonimaalijaid, kes töötavad XIV-XV sajandi vene ikoonide kõrge klassika kaanonite järgi. Ilmus palju ikoonimaalimise töötubasid, ikoonimaalimise koole ja kursusi. Viimase kahe aastakümne jooksul on taastatud tuhandeid templeid.

Püha Danilovi klooster oli üks esimesi, mis taastati. Siin Seitsmeste Isade kiriku alumises kirikus Oikumeenilised nõukogud archim. Zinon (Theodore) lõi kolmetasandilise ikonostaasi, mis oli lihtne, stiliseeritud tabelina, rõhuasetusega ikoonimaalitavatel piltidel. Meistri kerge käega paljudes templites, kon. 1980ndad – 1990ndate algus hakkas ehitama sarnaseid "laua" ikonostaase, kaunistades neid maalide või tagasihoidlike nikerdustega. Kuid samal ajal on selge tõmme kõrgete, mitmetasandiliste vormide vastu. Jah, sisse ülemine kirik Sama templi ikonostaas ehitati juba viiest reast.

Koos sellega on näha ka vastupidist suundumust: tagasipöördumine varasemate ja lihtsamate vormide juurde - iidsete Vene ühetasandiliste ikonostaaside ja Bütsantsi templite juurde. Näiteks kivist ikonostaas freskodega väravakirikus St. Pihkva Päästja Muutmise kloostri esimene märter Stefan (archim. Zinon), mosaiik-ikoonidega altaribarjäär Krasnogorski märgi kirikus, Taevaminemise kiriku alumise kiriku kivist ikonostaas Vrazhek Moskvas.

Tänapäeval võib Venemaa kirikutes näha rohkelt erinevaid stiilisuundi: bütsantsi, vanavene, barokk, millest ühte suunda on raske välja tuua. Praegune olukord on loovuse vabaduse jaoks ideaalne: iga tempel saab luua ikonostaasi vastavalt individuaalsele projektile, lähtudes kohalikest eripäradest ja kogukonna esteetilistest vajadustest.

Ikonostaasi seade

Ikonostaasi traditsiooniline skeem, mis kujunes välja 16. sajandi lõpuks, rullub lahti ülalt alla ja esindab inimkonna ajalugu alates maailma loomisest kuni Uue Testamendi ja tänapäevani. Sümboolses mõttes on ikonostaas, nagu ka tempel, kiriku kujutis. Kui aga tempel on liturgiline ruum, mis hõlmab usklike kogunemist, siis ikonostaas näitab Kiriku kujunemist ajas alates esimesest isikust kuni maailmalõpupäev, mis kujutab endast tulevase osaduse pilti Jumalaga uues ümberkujunenud maailmas. Vana Testamendi esivanemate ja prohvetite kujutised moodustatakse eraldi kõrgemateks tasanditeks. Esiisade rida asub prohvetliku kohal ja on Vana Testamendi esivanemate galerii koos vastavate tekstidega rullikutel, mille kaudu ilmub esialgne Vana Testamendi kirik Aadamast Moosekseni. Ikonostaasi prohvetlik rida kujutab Vana Testamendi kirikut Moosesest Kristuseni. See koosneb prohvetite kujutistest, samuti nende käes lahtivolditud kirjarullidega, millele on asetatud kehastumist käsitlevate ennustuste tekstid. Algselt paigutati rea keskele Taaveti ja Saalomoni kujutised, hiljem - Jumalaema koos lapsega troonil või Jumalaema ikoon “Märk”, mille kujutis tähistab Jumalaema täitmist. Vana Testamendi esivanemate ja prohvetite ennustused ning osutab otsesele seosele Vana ja Uue Testamendi vahel.

Järgmine tasand - pidulik - näitab Päästja maise elu sündmusi. Kuid pidulik järjekord ei ole evangeeliumi loo järjekindel illustratsioon. Selle sisu määrab iga-aastase jumalateenistuse tsükli kontekst. Pidulikus sarjas on kujutatud ainult neid sündmusi, mis on jumaliku majanduse olulised etapid. Tavaliselt koosneb see rida kaheteistkümnenda püha ikoonidest (12 peamist kirikupühad- Neitsi sündimine, templisse sisenemine Püha Jumalaema, Risti ülendamine, Kristuse sündimine, ristimine (teofaania), kuulutamine, Issanda esitlemine, Issanda sisenemine Jeruusalemma, taevaminek, nelipüha, Issanda muutmine, Jumalaema taevaminemine).

Pidulikule reale järgneb deisis (kreeka keelest tõlkes - "palve"), mille semantiline keskpunkt on Päästja ikoon. Temast paremal ja vasakul on kujutatud Jumalaema ja Ristija Johannest. Neile järgnevad peainglid, pühakud, apostlid, märtrid, reverends, s.o. hulk pühakuid, keda esindavad kõik pühaduse auastmed. Deesise astme põhiteema on kiriku palve maailma eest. Pühaduse saavutanud ja taevariiki pääsenud, maise maailma esindajad, kes moodustavad Taevase Kiriku Kristuse eesotsas, seisavad palvemeelselt Kristuse trooni ees, paludes templisse kogunenud maisele kirikule järeleandmisi.

Esimene, madalaim aste on kohalik; Siin asuvad tavaliselt kohalikult austatud ikoonid, mille koosseis sõltub iga templi traditsioonidest. Mõned kohaliku rea ikoonid on siiski fikseeritud ühine traditsioon ja seda leidub igas templis.

Kohaliku auastme keskel on Royal Doors. Kui pidada ikonostaasi taevariigi kujutiseks, siis on kuninglikud uksed paradiisiuksed, sümboliks sissepääsule Jumala kuningriiki, mis ilmub meile hea sõnumi kaudu, seega Jumalat ja peaingel Gabrieli on kujutatud kuninglikel ustel palmioksaga käes, moodustades üheskoos kuulutuse (meie pääste alguskuju) süžee. Kuninglikel ustel kujutatud neli evangelisti on samuti jumalasõna kujund – Hea Sõnum.

"Kuninglike" väravate nimetamine on seotud Päästja Kristuse ilmumisega maailma, kes ise rääkis endast: "Mina olen uks: kui keegi minu kaudu siseneb, see pääseb" (Johannese 10:9). . Kristus on kirikus kohal igal pühade kingituste liturgial, tee Temaga ühinemiseks kulgeb meeleparanduse ja püha armulaua kaudu, mille kujutis viimase õhtusöömaaja kujul asub otse kuninglike uste kohal. “Euharistia” kujutab endast jumalateenistusel uuendatud päästvat sündmust, mis kunagi toimus viimsel õhtusöömaajal, ühendades ja hõlmates kõiki aegu, ühendades ajaliku ja igavese, maise ja taevase.

Mõnikord asetatakse kuninglike uste tiibadele liturgia loojate - pühakute Basil Suure ja Johannes Krisostomuse - kujutised.

Royal Doorsi nime andmisel on ka ajalooline aspekt. Kui Bütsantsi kristlus sai riigiusund, kinkisid keisrid kristlastele basiilikad – Rooma linnade suurimad hooned, mida kasutati kohtuistungiteks ja kauplemiseks. Nendes hoonetes nimetati peaväravat kuninglikuks, mille kaudu keiser või piiskop templisse sisenes. Inimesed sisenesid templisse basiilika perimeetri ümber asuvate uste kaudu. Muistses kirikus oli peatseebrandiks ja ühtlasi ka kogukonna juhiks piiskop. Jumalateenistus ei alanud ilma piiskopita – kõik ootasid teda kiriku ees. Piiskopi ja keisri ning nende järel kogu rahva sisenemine templisse oli liturgia alguse kõige pidulikum hetk. Nimi "Kuninglikud uksed" kandus üle templi peasissekäigult ikonostaasi väravatele. Esimest korda hakati altari juurde viivatele väravatele iseseisvat tähendust omistama alles 11. sajandil.

Kahjuks kaotas meie tempel 17. sajandi kuninglikud uksed, arvatavasti viidi need Peterburi suurvürst Sergei Aleksandrovitši paleesse. Need, mis praegu on, kuuluvad hilisemasse aega.

Kuninglikest ustest paremal on tavaliselt Päästja ikoon, kus Teda on kujutatud õnnistava žesti ja raamatuga. Vasakul on Jumalaema ikoon (reeglina Jeesuslapsega süles). Kristus ja Jumalaema kohtuvad meile Taevariigi väravates ja juhivad meid päästele kogu meie elu jooksul. Issand ütles enda kohta: „Mina olen tee, tõde ja elu; keegi ei saa Isa juurde muidu kui minu kaudu” (Johannese 14:6); "Mina olen uks lammastele" (Johannese 10:7). Meie ikonostaasis on kuninglikest ustest paremal pool Vana Testamendi Kolmainsuse ikoon, mis oli iseloomulik templi loomise ajastule, ja Kuninglikest ustest vasakul on kujutatud pühakoja eestpalve kujutis. kõige püham Theotokos.

Päästja kujutise kõrval olev ikoon (paremal eesseisvate suhtes) kujutab tavaliselt (kuigi mitte alati) pühakut või tähtpäeva, kelle auks selle altari troon pühitsetakse. Meie riigis ei vasta ikoonide järjekord klassikalisele skeemile: ilmselt oli kohalik rida seatud kliendi, vürst V. Golitsõni maitse ja isiklike soovide järgi.

Lisaks Royal Doorsile on alumisel real ka diakoniuksed. Reeglina on need palju väiksemad ja viivad altari külgmiste osadeni - altari juurde, kus tehakse proskomedia, ja diakoni ehk käärkambrisse, kus preester riietub enne liturgiat ning kus hoitakse rõivaid ja riistu. Diakoniuksed kujutavad tavaliselt kas peaingleid (Mihkel ja Gabriel), kes sümboliseerivad vaimulike inglite teenimist, või esimest märtrit diakon Stefanust (1. sajand) ja Rooma peadiakon Lawrence'i (3. sajand), kes näitasid tõelist eeskuju Issanda teenimisest. Kujutada võib ka Vana Testamendi prohveteid või ülempreestreid (Moosest ja Aaronit, Melkisedekit, Taanielit), on kujutlus arukast vargast (kes, kahetsenud, astus esimesena paradiisi); harvemini teisi pühakuid.

See range ja loogiline struktuur muutub 17. sajandi keskel. Deesis ja pidurid vahetavad kohta, nagu seda tehakse meie templis. Lisaks toimuvad muutused deesises: patriarh Nikon armastas apostellikku rida (deisis), kus erineva järgu pühakute (apostlid, pühakud, sõdalased, märtrid jne) asemel, välja arvatud Neitsi ja Kristus, Johannes Kujutatud on baptist, peainglid, ainult apostlid. Meie templi deisis on apostlid paigutatud kahele mitmekujulisele ikoonile. Ruumipuuduse tõttu (barokkides ikonostaasides valitsenud küllusliku nikerduse tõttu) on tulevaste apostlite figuurid kombineeritud mitmeks (3-6) ühel ikoonil.

Siin on apostliku auastme tõlgendus, nagu I.L. Busev-Davõdov, viidates Theodosius Stefanovitši 1655. aasta raamatule "Essee kirikust": "Altar on Kristuse Maestat (troon), sest Kristus on maalitud Maestatile nagu kohtunik ja koos temaga 12 apostlit , sest Kristus ise on neile seda lubanud. Seega on apostellik deesise riitus seotud viimase kohtumõistmise ideega. Esimene näide apostelliku deesise ilmumisest patriarh Nikoni juhtimisel oli Moskva Kremli Taevaminemise katedraali, riigi peamise templi ikonostaas. See tõi kaasa selle võimaluse kiire leviku kogu riigis.

Taevaminemise katedraalis paigutati 1655. aastal kuninglikest väravatest paremale Päästja ikoon ja vasakule Jumalaema ikoon. Kõik need olid patriarh Nikoni meetmed, et "korrigeerida" Vene kirikut Kreeka mudeli järgi, tõhustada Vene ikonostaasi. Selle rea keskseks ikooniks on "Päästja jõududes" asemel "Kuningate kuningas" ja "Kuninganna ilmub", mida näeme ka oma ikonostaasis. 17. sajandi teise poole - 18. sajandi alguse vene ikoonimaalis suurenes oluliselt ikoonide arv, kus Kristust ja Jumalaema on kujutatud kuningliku atribuudiga: kroonides või skeptri ja orbiga kroonides. Kristuse evangeeliumi sugupuu tõstab Tema ja Neitsi Maarja suguvõsa kuningas Taaveti suguvõsa. Evangeeliumis nimetatakse Kristust korduvalt Kuningaks, Sündimise ikoonidel kummardavad Teda ja kingivad Kuningana kulda. Kuid vene ikoonimaalis leidsid Kristuse ja Jumalaema kuningliku väärikuse motiivid arengut alles 17. sajandi teisel poolel. 17. sajandi lõpu ja 18. sajandi alguse kroonikujutisi ei leidu sageli mitte ainult ikoonimaalis, vaid ka kangaste ornamentides, tikandites, eriti sageli ikoonide palkades. Vastavalt I.L. Buseva-Davõdova, selle põhjuseks on monarhia tugevnemine Venemaal 17. sajandil. ja arusaam maa valitsejast kui Jumala võitust. Kirikubaroki kultuuris on kroon üks lemmiksümboleid. Ristiga kroonist saab Kolgata kujutis.

Seega pole kroonide ilmumine Kristuse, Jumal-Isa ja Jumalaema kujudele mitte niivõrd kunsti sekulariseerumise, vaid pigem maailma pühitsemise tõend.

On olemas ikonograafia variante, kus autoritasu atribuudid määrab süžee ise. See on "Praeguse kuninganna" ikoon, deesise keskpunkt. Selle ikooni kirjanduslikuks aluseks on psalmi tekst: "Kuninganna ilmub sinu paremale käele, kullatud rüüdes" (Ps 44.10). Jumalaema all mõistetakse siin Kristuse kirikut.

Ikonostaasi kroonib nüüd kirglik auaste, mis asetseb prohvetite ja esiisade kohal ning selle kohale on asetatud ristilöömine koos tulevastega, nagu oli kombeks lääne altaritel, Ukraina altaripiiretes ja Kreeka kirikus. Juba 1667. aastal määras Moskva katedraal iidse eeskuju järgi Bütsantsi kirikud ristilöömisega risti paigaldamine ikonostaasi lõppu. See traditsioon on levinud kogu Venemaal. 17. sajandi lõpus on juba raske leida ikonostaasi, mida poleks kroonitud nikerdatud krutsifiksiga. Veelgi enam, kogu ikonostaas on risti jalam ja seda võib lugeda Kolgata kujutisena. Selliste valmimiste ikonograafiat ei saanud mõjutada vastav vene ikoonide kompositsioon, mis kujutab eelseisvat Jumalaema St. Evangelist Johannes, St. Sajapea Longinus ja pühad naised. Sellest ka mitmete tulevaste tekkimine.

Ikonostaas sai oma põhiarenduse vene keeles õigeusu kirik ja see oli tingitud rahvusliku templiehituse iseärasustest. Ida- (ja meie jaoks pigem lõunapoolsete) patriarhaatide templid ehitati peamiselt kivist. Nemad sisekujundus põrandast kupliteni oli maalitud freskodega, mis kujutasid Issandat, Neitsit, pühakuid ning erinevaid teoloogilisi ja ajaloolisi teemasid.

Vene kirikutes oli olukord teine. Kivist katedraalid olid nii-öelda "tükikaup" linnadele või suurtele kloostritele. Enamik kirikuid ehitati puidust ja seetõttu ei olnud seest värvitud. Seetõttu hakati sellistes kirikutes freskode asemel altaribarjäärile lisama uusi ikoone ja sellest kasvas välja mitu rida.

Kuidas ikonostaas ilmus?

Jeruusalemma templis eraldas kõige pühamat pühakojast tohutu eesriie, mis pärast Päästja surma ristil pooleks rebenes lõpu sümbolina. Vana Testament ja inimkonna sisenemine uude.

Uue Testamendi kirik oli oma eksisteerimise esimesel kolmel sajandil tagakiusamise positsioonis ja oli sunnitud varjama katakombidesse. Armulauasakrament viidi läbi otse märtrite haudadel templisse kiiruga kohandatud kabiinides (ruumides), kuhu kogunesid ainult nende omad. Sellistes tingimustes polnud võimalik ega eriti vajalik trooni kohalolijate eest taraga eraldada.

Esmakordselt mainiti spetsiaalselt jumalateenistuseks ehitatud templeid ja altaripiirdeid või piirdeid, mis eraldavad templi kõige pühamat osa selle pearuumist, pärinevad 4. sajandist.

Pärast kristluse legaliseerimist püha apostlitega võrdväärse keisri Konstantinus Suure poolt tuli kirikusse tohutul hulgal uusi usklikke, kelle kirikukoguduse tase oli suhteliselt madal. Seetõttu oli trooni ja altarit vaja kaitsta võimaliku lugupidamatuse eest.

Esimesed altari tõkked nägid välja kas madala tara või sammaste reana, mida kroonis sageli põiklatt - "arhitraav". Need olid madalad ega katnud täielikult altari apsiidide maalimist, samuti andsid palvetajatel võimaluse altaril toimuvat jälgida. Tavaliselt asetati arhitraadi peale rist.

Ta mainib selliseid tõkkeid oma " kiriku ajalugu" Piiskop Eusebius Pamphilus, kes näiteks teatas Püha Haua kiriku kohta järgmist: "Apsiidi poolringi ümbritses sama palju sammasid, kui oli apostleid."

Üsna varsti asendus arhitraavil olev rist ikoonide reaga ning tugisammastele hakati asetama Päästja (palvetajate suhtes paremal) ja Neitsi (vasakul) kujutisi. kuninglike uste külgedel ja mõne aja pärast täiendati seda rida teiste pühakute ja inglite ikoonidega. Nii ilmusid esimesed ühe- ja kahetasandilised ikonostaasid, mis olid levinud idakirikutes.

Ikonostaasi areng Venemaal

Klassikaline mitmetasandiline ikonostaas ilmus esmakordselt ja sai laialt levinud just Vene õigeusu kirikus, nii et see oli seotud Vene kirikute arhitektuuriliste iseärasustega, millest on juba eespool juttu.

Esimesed Venemaal ehitatud templid kopeerisid Bütsantsi kujundusi. Nendes olevatel ikonostaasidel oli 2–3 astet.

Millal nad täpselt kasvama hakkasid, pole täpselt teada, kuid dokumentaalsed tõendid esimese neljatasandilise ikonostaasi ilmumise kohta pärinevad 15. sajandi algusest. See paigaldati sisse Vladimiri Uinumise katedraalmaalinud praost Andrei Rubljov ja Daniil Tšernõi. Sajandi lõpuks levisid sellised ikonostaasid kõikjal.

16. sajandi teisel poolel ilmub ikonostaasis esimest korda viies rida. 17. sajandil muutus see paigutus enamiku Venemaa kirikute jaoks klassikaliseks ja mõnes neist võib leida ikonostaase kuues või isegi seitsmes reas. Lisaks lakkab ikonostaasi "korruste arv" kasvamast.

Kuues ja seitsmes tasand olid tavaliselt pühendatud Kristuse kannatustele ja vastavalt apostlite kirgedele (nende märtrisurm). Need lood jõudsid Venemaale Ukrainast, kus need olid üsna populaarsed.

Klassikaline viieastmeline ikonostaas

Viieastmeline ikonostaas on tänapäeval klassika. Selle madalaimat taset nimetatakse "kohalikuks". Kuninglikest ustest paremal ja vasakul on alati vastavalt Päästja ja Jumalaema ikoonid. Kuninglikel ustel on nelja evangelisti kujutised ja kuulutuse süžee.

Päästja ikoonist paremale asetatakse tavaliselt pühaku või puhkuse kujutis, millele tempel, kus te asute, ja Neitsi kujutisest vasakule - ühe pühaku ikoon. sellel alal austatud.

Järgmiseks tuleb lõunapoolne (vastavalt parem käsi nendelt, kes palvetavad) ja põhjapoolsed (vasakul) uksed. Tavaliselt on need maalitud peainglite Miikaeli ja Gabrieli või peadiakonite Stepheni ja Lawrence'i ikoonidega (kuigi võimalikud on ka muud võimalused) ning ülejäänud kohalikku rida täidavad mitmed pühakute kujutised, mis on ka selles piirkonnas kõige austusväärsemad.

Teist tasandit nimetatakse "puhkuseks". Siin on kompositsiooni keskmes kuninglike väravate kohal olev viimse õhtusöömaaja ikoon, millest vasakul ja paremal on näha 12 kiriku seisukohalt kõige olulisemat evangeeliumisündmust: taevaminek, Kohtumine, Neitsi sündimine, tema sisenemine templisse, Issanda risti ülendamine, Issanda sissepääs Jeruusalemma, muutmine jne.

Kolmandat taset nimetatakse kreeka keelest "deisis". "palve". Selle sarja keskne pilt on Kõigeväeline Issand, keda on kujutatud kogu oma väes ja hiilguses. Ta istub kuldsetes rõivastes kuninglikul troonil punase rombi (nähtamatu maailm), rohelise ovaali (vaimne maailm) ja piklike servadega punase ruudu (maapealne maailm) taustal, mis üheskoos sümboliseerivad maailma terviklikkust. universum.

Prohveti, Issanda Johannese eelkäija ja ristija (paremal), Püha Jumalaema (vasakul) ja teiste pühakute kujud seisavad silmitsi Päästjaga palvepoosides. Pühakute figuurid on kujutatud pooleldi pööratuna palvetajate poole, näitamaks, et jumalateenistuse ajal seisavad pühakud koos meiega Jumala ees, palvetavad tema ees meie vajadustes, mida me neilt palume.

Neljandas reas on kujutatud Vana Testamendi prohveteid ja viiendas esivanemaid, kes elasid inimkonna koidikul. "Prohvetliku" rea keskele on asetatud Jumalaema ikoon "Märk" ja "esiisa" keskele - Püha Kolmainsuse ikoon.

Ikonostaasid tänapäeva kirikutes

Ikonostaasi ehitus, nagu ka muud sisemise aspektid kirikuelu mida juhivad teatud traditsioonid. Kuid see ei tähenda sugugi, et kõik ikonostaasid on täpselt ühesugused. Ikonostaasi moodustamisel püütakse arvestada konkreetse templi üldist arhitektuurilist välimust.

Kui templi ruumid on ümber ehitatud mõnest teisest hoonest ja selle lagi on madal ja tasane, võib ikonostaasi teha kahe- või isegi ühekorruseline. Kui soovite usklikele näidata altari apsiidide kaunist maali, valige bütsantsi stiilis ikonostaas kuni kolme rea kõrgusega. Muudel juhtudel proovivad nad paigaldada klassikalist viietasandilist.

Ridade asukoht ja täitmine pole samuti rangelt reguleeritud. Rida "Deisis" võib tulla pärast rida "kohalik" ja eelneda reale "puhkus". "Piduliku" astme keskne ikoon ei pruugi olla "Püha õhtusöök", vaid "Kristuse ülestõusmise" ikoon. Piduliku rea asemel võib mõnes kirikus näha Kristuse kannatuse ikoone.

Samuti asetatakse kuninglike uste kohale sageli särakiirtes nikerdatud tuvikuju, mis sümboliseerib Püha Vaimu, ning ikonostaasi ülemist tasandit kroonib rist või krutsifiksi kujutis.

Andrei Segeda

Kokkupuutel