Az isteni megtorlás tana a túlvilágon. Halhatatlan élet

A Középbirodalom korszakában kialakult az egyiptomi temetkezési kultusz legjellemzőbb gondolata - a halottak lelkének megítélésének gondolata. Ez a gondolat még nem szerepel a piramisszövegekben, de a Középbirodalom műemlékeiben már benne van. Maga Ozirisz a lelkek bírájának számított, segítői pedig 42 nóm istenei, valamint Anubisz, Thoth istenek és az elítélt lelkeket felfaló pokoli szörnyeteg. Ennél a szörnyű ítéletnél az elhunyt szíve mérlegre kerül, és élete során elkövetett jó és rossz cselekedeteitől függően meghatározzák lelkének sorsát. Itt a túlvilági megtorlásba vetett hitünk van, ami ellentmond annak a korábbi elképzelésnek, hogy a túlvilág a földi élet egyszerű folytatása.

Az egyiptomiak elképzeléseit a lélek posztumusz szerencsétlenségeiről, megítéléséről, az őt fenyegető veszélyekről és az ezektől való megszabadulás módjáról részletesen az úgynevezett halottak könyve tartalmazza. Ez a mágikus halotti képletek kiterjedt (több mint 180 fejezetből álló) gyűjteménye. A legrégebbi formulák a Piramisszövegekből (5. és 6. dinasztia) származnak, akkoriban a fáraók sírjainak falaira írták őket: az átmeneti időkben nemesek szarkofágjain írták ezeket a szövegeket, később pedig egyre inkább ezekre. növekvő temetési szövegeket kezdtek írni papiruszokra, és az elhunyt múmiájának mellkasára helyezték őket. És így nagyon ellentmondásos tartalommal állították össze ezt a híres Halottak Könyvét. Egyes fejezetek az elhunyt nevében felhívásokat tartalmaznak különböző istenségekhez, különféle veszélyekkel szembeni védelem kérésével; néha az elhunyt egyenesen ezeknek az istenségeknek a nevén nevezi magát. Különösen érdekes ebből a szempontból a 17. fejezet, ahol az elhunyt ezt mondja magáról: „Atum vagyok, egy lévén. Én vagyok Ra az első felemelkedésénél, én vagyok a nagy, aki megteremtette magát… ” stb. Más fejezetekben éppen ellenkezőleg, az ötlet egyértelműen megvalósul túlvilági megtorlás a földi ügyekre az erkölcsi felelősség fogalmához kapcsolódó eszme. Ilyen a különösen híres 125. fejezet, amelyben az elhunyt, mintha már Ozirisz ítélete előtt, különféle bűnöket és rossz cselekedeteket tagadva megigazul.

Nem bántottam az embereket.

Nem bántottam az állatállományt.

Nem követtem el bűnt az Igazság helyett...

nem csináltam semmi rosszat...

nem gyaláztam...

Nem emeltem fel a kezem a gyengékre.

Nem csináltam semmi csúnya dolgot az istenek előtt...

Nem én voltam a betegség okozója.

Nem okoztam könnyeket.

Nem öltem meg.

Nem én rendeltem el a gyilkosságot.

nem bántottam senkit.

Nem fogytam ki a készletekből a templomokban.

Nem rontottam el az istenek kenyerét.

Nem kisajátítottam a halottak kenyerét.

nem esküdtem...

Nem vettem ki a tejet a gyerekek szájából...

Nem az istenek madarát vittem a magba.

Nem horgásztam a tavaikban.

Nem állítottam le a vizet annak idején.

Nem zártam el a folyóvizet.

Nem oltottam el az áldozati tüzet annak órájában...

Nem akadályoztam az istent a kilépésében.

Tiszta vagyok, tiszta vagyok. tiszta vagyok!

Később az egyiptomi volt vallási doktrína a szörnyű túlvilági ítéletről ugyanennek a tanításnak a kifejlődését befolyásolta a kereszténységben. A jó és rossz tettek posztumusz megtorlása azonban messze nem volt domináns az egyiptomi hiedelmekben. Mégis érvényesült az a gondolat, hogy pusztán mágikus eszközökkel is lehet biztosítani a lélek jólétét a következő világban. Az egyik ilyen eszköz magának a Halottak Könyve szövegének a használata volt, beleértve ugyanazt a 125. fejezetet, amelyhez mágikus jelentése. Ezenkívül a halottak könyvével együtt más mágikus tárgyakat (ún. ushabti) ​​is helyeztek a múmia mellkasára és köré, amelyeknek az elhunyt lelkét kellett mindenféle veszélytől megvédeni. A Halottak Könyvének egyes formulái arra irányultak, hogy az elhunyt lelkét különböző állatokká változtassák; mások ward varázslatok. Az egyiptomiak temetkezési hiedelmeinek ciklusában a mágikus eszmék még mindig felülkerekedtek a vallási és erkölcsi elképzelésekkel szemben.

Civilizációnk több ezer éves fejlődése során különböző hiedelmek és vallások alakultak ki. És minden vallás ilyen vagy olyan formában megfogalmazta a halál utáni élet gondolatát. A túlvilágról alkotott elképzelések nagyon eltérőek, azonban egy dolog közös: a halál nem az emberi lét abszolút vége, és az élet (lélek, tudatfolyam) a fizikai test halála után is létezik. Íme 15 vallás a világ különböző részeiről és a halál utáni életről alkotott elképzeléseik.

A túlvilággal kapcsolatos legősibb elképzeléseket nem osztották meg: minden halott ugyanoda megy, függetlenül attól, hogy kik voltak a Földön. Első csatlakozási kísérletek túlvilág megtorlással szerepel az egyiptomi "Halottak könyvében", amely Ozirisz túlvilági udvarához kapcsolódik.

V ősidők még nem volt világos elképzelés a mennyről és a pokolról. Az ókori görögök azt hitték, hogy a halál után a lélek elhagyja a testet, és Hádész komor birodalmába megy. Ott a léte folytatódik, meglehetősen siváran. A lelkek a Lethe partjain bolyonganak, nincs örömük, szomorúak és panaszkodnak a gonosz sors miatt, amely megfosztotta őket a napfénytől és a földi élet gyönyöreitől. Hádész sötét birodalmát minden élőlény gyűlölte. Hádészt szörnyen vad fenevadnak mutatták be, amely soha nem engedi el zsákmányát. Csak a legbátrabb hősök és félistenek tudtak leszállni a sötét birodalomba, és onnan visszatérni az élők világába.

Az ókori görögök jókedvűek voltak gyerekkorukban. De a halál minden említése szomorúságot váltott ki: elvégre a lélek a halál után soha nem ismeri meg az örömöt, nem látja meg az éltető fényt. Csak kétségbeesetten nyög majd a sorsnak való örömtelen beletörődés és a dolgok változatlan rendje miatt. Csak a beavatottak találtak boldogságot az égiekkel való közösségben, és a halál utáni összes többit csak a szenvedés várta.

Ez a vallás körülbelül 300 évvel idősebb, mint a kereszténység, és ma már bizonyos számú követői vannak Görögországban és a világ más részein. A bolygó legtöbb más vallásával ellentétben az epikureizmus sok istenben hisz, de egyikük sem foglalkozik azzal, hogy mivé válnak az emberek a halál után. A hívők azt hiszik, hogy minden, beleértve az isteneiket és a lelküket is, atomokból áll. Ráadásul az epikureizmus szerint nincs élet a halál után, semmi olyan, mint a reinkarnációk, a pokolba vagy a mennybe jutás – semmi.Ha az ember meghal, véleményük szerint a lélek is feloldódik és semmivé válik. Csak a vége!

A bahá'í vallás megközelítőleg hétmillió embert hozott zászlaja alá. A bahá'ík hisznek abban, hogy az emberi lélek örök és gyönyörű, és mindenkinek önmagán kell dolgoznia, hogy közelebb kerüljön Istenhez. Ellentétben a legtöbb más vallással, amelynek saját istene vagy prófétája van, a bahá'í-ok egy Istenben hisznek a világ összes vallása számára. A bahá'ik szerint nincs mennyország és pokol, és a legtöbb más vallás tévesen valamiféle fizikailag létező helynek tekinti őket, miközben szimbolikusan kell őket tekinteni.

A bahá'í halálhoz való hozzáállást az optimizmus jellemzi. Bahá'u'lláh azt mondja: „Ó, a Magasságos fia! A halált az öröm hírnökévé tettem számodra. mitől vagy szomorú? Megparancsoltam a fénynek, hogy sugározza rád a ragyogását. mit titkolsz?"

A dzsainizmus körülbelül 4 millió követője hisz sok isten létezésében és a lelkek reinkarnációjában. A dzsainizmusban az a lényeg, hogy ne ártsunk minden élőlénynek, a cél a jó karma maximális mennyiségének megszerzése, amit jócselekedetekkel érünk el. A jó karma segít a léleknek megszabadulni, és az embert istenséggé (istenséggé) válni a következő életben.

Azok az emberek, akik nem érik el a felszabadulást, továbbra is az újjászületés körforgásában forognak, és rossz karmával néhányan akár a pokol és a szenvedés nyolc körén is átmennek. A pokol nyolc köre minden egymást követő szakaszban keményebbé válik, és a lélek megpróbáltatásokon, sőt kínzásokon megy keresztül, mielőtt újabb lehetőséget kapna a reinkarnációra és a megszabadulásra. Bár ez nagyon sokáig tarthat, a felszabadult lelkek helyet kapnak az istenek között.

A sintoizmus (神道 Shinto - "az istenek útja") egy hagyományos vallás Japánban, amely az ókori japánok animisztikus hiedelmein alapul, az imádat tárgya számos istenség és halottszellem.

A sintó furcsasága az, hogy a hívők nem ismerhetik el nyilvánosan, hogy ennek a vallásnak a hívei. Egyes régi japán sintó legendák szerint a halottak a Yomi nevű komor földalatti helyen kötnek ki, ahol egy folyó választja el a halottakat az élőktől. Nagyon hasonlít a görög Hádészre, nem? A sintoisták rendkívül negatívan viszonyulnak a halálhoz és a holt testhez. A japánban a "shinu" (meghalni) igét obszcénnek tartják, és csak rendkívüli szükség esetén használják benne.

Ennek a vallásnak a követői hisznek az ősi istenekben és a "kami" nevű szellemekben. A sintoisták úgy vélik, hogy egyes emberek haláluk után kamivá válhatnak. A sintó szerint az emberek természetüknél fogva tiszták, és meg tudják őrizni tisztaságukat, ha távol maradnak a gonosztól, és átesnek bizonyos megtisztulási rituálékon. A sintó fő spirituális alapelve, hogy harmóniában éljünk a természettel és az emberekkel. A sintó szerint a világ egyetlen természeti környezet, ahol a kami, az emberek és a halottak lelkei élnek egymás mellett. A sintó templomok egyébként mindig szervesen illeszkednek a természeti tájba (a képen a mijadzsimai Itsukushima templom „lebegő” toriije).

A legtöbb indiai vallásban elterjedt az az elképzelés, hogy a halál után az ember lelke új testté születik. A lélekvándorlás (reinkarnáció) a magasabb világrend parancsára történik, és szinte nem függ személytől. De mindenki hatalmában áll befolyásolni ezt a rendet, és igazságos módon javítani a lélek létezésének feltételeit a következő életben. A szent himnuszok egyik gyűjteményében le van írva, hogy a lélek csak egy hosszú világutazás után kerül be az anyaméhbe. Az örök lélek újra és újra újjászületik - nemcsak az állatok és az emberek testében, hanem a növényekben, a vízben és mindenben, ami létrejön. Ráadásul a fizikai test választását a lélek vágyai határozzák meg. Így a hinduizmus minden követője „megrendelheti”, kit szeretne reinkarnálódni a következő életében.

Mindenki ismeri a jin és jang fogalmát, egy nagyon népszerű fogalom, amelyhez a hagyományos kínai vallás minden követője hű. A yin negatív, sötét, nőies, míg a yang pozitív, fényes és férfias. A jin és jang kölcsönhatása nagyban befolyásolja minden entitás és dolog sorsát. A hagyományos kínai vallás szerint élők a halál utáni békés életben hisznek, de az ember többet érhet el bizonyos rituálék elvégzésével és az ősök különleges tiszteletével. A halál után Cheng Huang isten dönti el, hogy az ember elég erényes volt-e ahhoz, hogy eljusson a halhatatlan istenekhez és egy buddhista paradicsomban éljen, vagy a pokolba vezető úton van, ahol azonnali újjászületés és új inkarnáció következik.

A szikhizmus az egyik legnépszerűbb vallás Indiában (körülbelül 25 millió követője van). A szikhizmus (ਸਿੱਖੀ) egy monoteista vallás, amelyet Guru Nanak alapított 1500-ban Punjabban. A szikhek hisznek az Egy Istenben, a mindenható és mindent átható Teremtőben. Senki sem tudja az igazi nevét. A szikhizmusban Isten imádásának formája a meditáció. A szikh vallás szerint semmilyen más istenség, démon, szellem nem méltó az imádatra.

Azt a kérdést, hogy mi lesz az emberrel a halál után, a szikhek a következőképpen döntenek: tévesnek tartanak minden elképzelést a mennyről és a pokolról, a megtorlásról és a bűnökről, a karmáról és az újjászületésekről. A megtorlás tana a jövőbeni élet, a megtérés, a bűnöktől való megtisztulás, a böjt, a tisztaság és a „jócselekedetek” követelményei – mindez a szikhizmus szemszögéből nézve egyes halandók kísérlete mások manipulálására. A halál után az emberi lélek nem megy sehova – egyszerűen feloldódik a természetben, és visszatér a Teremtőhöz. De nem tűnik el, hanem megmarad, mint minden, ami létezik.

A Juche az egyik újabb tanítás ezen a listán, és a mögötte rejlő államgondolat inkább társadalmi-politikai ideológiává, semmint vallássá teszi. A Juche (주체, 主體) egy észak-koreai nemzeti kommunista államideológia, amelyet Kim Ir Szen (az ország vezetője 1948-1994 között) személyesen fejlesztett ki az importmarxizmus ellensúlyaként. Juche hangsúlyozza a KNDK függetlenségét, és elzárja magát a sztálinizmus és a maoizmus befolyása elől, valamint ideológiai igazolást ad a diktátor és utódai személyes hatalmának. A KNDK alkotmánya meghatározza Juche vezető szerepét az állampolitikában, és úgy határozza meg, mint "világnézetet, amelynek középpontjában egy személy áll, és a tömegek függetlenségének megvalósítását célzó forradalmi eszmék".

Juche hívei személyesen imádják Kim Ir Szen elvtársat, az első diktátort Észak Kórea, aki örök elnökként irányítja az országot – immár fia, Kim Dzsong Il és Kim Dzsong Soko, Il felesége személyében. Juche követői úgy vélik, hogy amikor meghalnak, olyan helyre mennek, ahol örökre diktátor-elnökükkel maradnak. Nem tudom, hogy ez a mennyország vagy a pokol.

A zoroasztrizmus (بهدین‎ - jóhiszeműség) az egyik legrégebbi vallás, amely Spitama Zarathustra (زرتشت‎, Ζωροάστρης) kinyilatkoztatásából származik, amelyet Istentől kapott - Ahura Mazda. Zarathustra tanításai a jó gondolatok, jó szavak és jó cselekedetek szabad erkölcsi megválasztásán alapulnak. Hisznek Ahura Mazdában, a "bölcs istenben", egy jó teremtőben, és Zarathustrában, mint Ahura Mazda egyetlen prófétájában, aki megmutatta az emberiségnek az igazsághoz és a tisztasághoz vezető utat.

Zarathustra tanítása az elsők között volt, készen arra, hogy felismerje a lélek személyes felelősségét a földi életben végzett tettekért. Azok, akik az Igazságot (Asha) választják, a mennyei boldogságra várnak, akik a hamisságot választják - gyötrelem és önpusztítás a pokolban. A zoroasztrizmus bevezeti a posztumusz ítélet fogalmát, amely az életben elkövetett tettek számbavétele. Ha az ember jócselekedetei egy hajszállal is felülmúlták a gonoszokat, a jazatok a Dalok Házába vezetik a lelket. Ha a gonosz tettek felülmúlják a lelket, a déva Vizaresh (a halál dévája) a pokolba vonzza a lelket. Szintén elterjedt a pokol szakadékán át Garodmanába vezető Chinwad híd koncepciója. Az igazak számára széles és kényelmes lesz, a bűnösök előtt éles pengévé változik, amelyből a pokolba esnek.

Az iszlámban a földi élet csak előkészület az örök utazásra, és ezt követően kezdődik a fő része - Ahiret - vagy a túlvilág. Ahiret halála pillanatától kezdve jelentősen befolyásolják az ember életében tett tettei. Ha valaki bűnös volt élete során, halála nehéz lesz, az igazak fájdalommentesen halnak meg. Az iszlámban van egy posztumusz ítélet ötlete is. Két angyal – Munkar és Nakir – vallatja és megbünteti a halottakat a sírokban. Ezt követően a lélek elkezd készülni az utolsó és fő Igazságos Ítéletre - Allah ítéletére, amely csak a világ vége után fog megtörténni.

„A Mindenható az ember élőhelyévé tette ezt a világot, „laboratóriummá” az emberek lelkét a Teremtő iránti hűség vizsgálatára. Aki hisz Allahban és az Ő Küldöttében, Mohamedben (béke és áldás legyen vele), annak hinnie kell a világ végének eljövetelében és az Ítélet Napjában is, mert a Mindenható beszél erről a Koránban.

Az azték vallás leghíresebb aspektusa a emberáldozat. Az aztékok a legmagasabb egyensúlyt tisztelték: véleményük szerint az élet nem lehetséges az élet és a termékenység erőinek áldozati vér felajánlása nélkül. Mítoszaikban az istenek feláldozták magukat, hogy az általuk teremtett nap haladhasson az útján. A gyermekek visszatérése a víz és a termékenység isteneihez (csecsemők és néha 13 év alatti gyermekek feláldozása) az ajándékok – a bőséges esőzések és aratás – fizetésének számított. A „véráldozat” felajánlása mellett maga a halál is az egyensúly megőrzésének eszköze volt.

A test újjászületése és a lélek sorsa a túlvilágon nagymértékben függ az elhunyt társadalmi szerepétől és halálának okától (ellentétben a nyugati hiedelmekkel, ahol csak az ember személyes viselkedése határozza meg a halál utáni életét).

Azok az emberek, akik beletörődnek a betegségbe vagy az öregségbe, Mictlanba kötnek, egy sötét alvilágba, amelyet Mictlantecuhtli halálisten és felesége, Mictlancihuatl irányít. Erre az útra készülve a halottat bepólyázták és hozzákötözték egy köteggel a halálistennek szánt különféle ajándékokkal, majd egy kutyával együtt elhamvasztották, amely állítólag kalauzként szolgált az alvilágban. A lélek sok veszedelemen keresztül jutott el a komor, koromtól teli Mictlanba, ahonnan nincs visszaút. Mictlan mellett volt egy másik túlvilág - Tlaloc, amely az eső és a víz istenéhez tartozott. Ez a hely azoknak van fenntartva, akik villámcsapásban, fulladásban vagy bizonyos gyötrelmes betegségekben haltak meg. Ráadásul az aztékok hittek a paradicsomban: csak a legvitézebb harcosok jutottak oda, akik hősként éltek-haltak.

A listán szereplő vallások közül ez a legfiatalabb és legvidámabb. Nincs áldozat, csak raszta és Bob Marley! A Rastafari követői egyre nőnek, különösen a marihuánát termesztő közösségek körében. A rastafarizmus 1930-ban Jamaicából származik. E vallás szerint az etióp Haile Selassie császár egykor egy megtestesült isten volt, és 1975-ben bekövetkezett halála nem cáfolta ezt az állítást. Rasták úgy vélik, hogy minden hívő halhatatlan lesz, miután több reinkarnáción átesik, és az Édenkert egyébként véleményük szerint nem a mennyben, hanem Afrikában van. Úgy tűnik, remek füvük van!

A buddhizmusban a fő cél az, hogy megszabaduljunk a szenvedés láncolatától és az újjászületés illúziójától, és a metafizikai nemlétbe – a nirvánába – menjünk. A hinduizmussal vagy a dzsainizmussal ellentétben a buddhizmus nem ismeri el a lélekvándorlást. Csak az emberi tudat különböző állapotainak utazásáról beszél a szamszára több világán keresztül. A halál pedig ebben az értelemben csak átmenet egyik helyről a másikra, melynek kimenetelét a tettek (karma) befolyásolják.

A világ két legnagyobb vallása (a kereszténység és az iszlám) hasonlóan vélekedik a halál utáni életről. A kereszténységben a reinkarnáció gondolatát teljesen elutasították, amelyről a második konstantinápolyi zsinaton külön rendeletet adtak ki.

Halhatatlan élet a halál után kezdődik. A lélek a temetést követő harmadik napon átmegy egy másik világba, ahol aztán felkészül az utolsó ítéletre. Egyetlen bűnös sem kerülheti el Isten büntetését. Halála után a pokolba kerül.

A középkorban ben katolikus templom rendelkezés jelent meg a purgatóriumról - a bűnösök ideiglenes tartózkodási helyéről, amelyen áthaladva a lélek megtisztulhat, majd a mennybe kerülhet.

A lélek halhatatlanságának tana az egyik legfontosabb a kereszténységben. Az emberi lélek posztumusz sorsának kérdéskörének vizsgálata a kortárs ortodox teológia fontos feladata. A lélek halhatatlansága összefügg az ember üdvösségének kérdésével, ami viszont a keresztény teológia létének fő célja. A kereszténység számára a tudás önmaga érdekében történő felhalmozása idegen. Az ortodox teológia egy teljesen gyakorlati tudomány, amelynek célja Isten és az ember közötti kapcsolat jobb megértése.

Az ember arra hivatott, hogy Istent szolgálja, minden lehetőségét kihasználva. Az isteni kinyilatkoztatott igazság megértésének minden rendelkezésre álló információ felhasználásával kell történnie, beleértve a tudományos információkat is. Ki kell dolgozni a lélek halhatatlanságáról és posztumusz sorsáról szóló keresztény tant a modern tudományos felfedezések tükrében, amelyek nem mondanak ellent a patrisztikus tanításnak ebben a kérdésben, de megerősítik azt.

A lélek halhatatlansága kérdésének relevanciája a téma iránti tömeges érdeklődés példátlan felélénkülésével jár. Ezen az alapon tud az ortodox egyház párbeszédet folytatni nem ortodox kutatókkal, valamint küldetést végezni.

Ennek érdekében át kell tekinteni a rendelkezésre álló tudományos adatokat: a halálközeli állapotban lévő emberek poszt mortem tapasztalatainak bizonyítékai; az újraélesztők véleménye, akik munkájuk során az élet küszöbén álló embereket figyelik meg stb. Ezeket az adatokat össze kell hasonlítani a patrisztikus tanúságtételekkel és a lélekről szóló nem keresztény tanításokkal.

Meg kell jegyeznünk, hogy az újraélesztési gyógyászat rohamos fejlődése kapcsán az utóbbi időben felmerült az a sürgető igény, hogy a kereszténységnek valamilyen sajátos attitűdjét alakítsa ki a lélek halhatatlanságának nem keresztény bizonyítékaival kapcsolatban. Egészen a közelmúltig rendkívül ritka volt a halál utáni tapasztalat bizonyítéka. Ezért van egy bizonyos hiányosság ennek a tanításnak a fejlődésében. De ez a hiányosság lehetővé teszi, hogy teológiai alapként a szentatyák tanítását használjuk, amely az V. századra teljesen kialakult.

A halhatatlanság témája közvetlenül kapcsolódik az élet értelmének kereséséhez. Az élet értelmének megértésének fő nehézsége a szenvedés és a halál jelenléte a világban. Az ember halandósága az, ami miatt sokan arra a következtetésre jutnak, hogy a létezés értelmetlen. Egyes filozófusok számára az élet értelmetlensége egyfajta tétel, amelynek bizonyítása az emberi halandóságon alapul. E filozófia keresztényellenes irányultsága is nyilvánvaló. Először is, mert a Szentírás és a Hagyomány tanúságtételét elutasítják. Másodszor, ezeknek a gondolatoknak a logikus következtetése az öngyilkosság szükségességére vonatkozó következtetés. Ez a téma jól kidolgozott E.N. Trubetskoy "Az élet értelme". Az emberi élet magasabb cél nélkül, amely túlmutat a földi lét határain, szenvedés és értelmetlenség sorozatának tűnik. E.N. Trubetskoy a gonosz természetét elemezve arra a következtetésre jut, hogy az nem önállóan létezik, hanem a jó elferdítéseként. Ezt a gondolatot folytatva arra a következtetésre juthatunk, hogy az ideiglenes - tökéletlen - nem létezhet önmagában, hanem csak az abszolút - tökéletes elferdítéseként. Azok. az abszolút időbeli perverziója csak akkor valósul meg, ha önellátónak vallja magát, miközben lényegében az örökkévaló végtelenül kicsi része. Ebből az a következtetés következik, hogy az örök élet csak Istenben lehetséges.

A személyes halhatatlanság keresztény kinyilatkoztatás. A nem keresztény kultúrák és hiedelmek számára ez a kereszténység megértésének egyik akadálya. Így az Ószövetség nagyon keveset és allegorikusan beszél a túlvilágról. Az örök élet megértése csak kevesek számára elérhető. A próféták előre látják, de nem beszélnek róla nyíltan, mivel az emberek nem hajlandók elfogadni tanúságtételeiket. Ráadásul a próféták az örökkévalóságban való feltámadást közvetlenül a Messiás eljövetelével kötik össze, vagyis az ószövetségi ember posztumusz állapota más volt, mint a keresztényé.

Sok eretnek és szektás mozgalom az Ószövetség betűjére építi a lélekről szóló tanításait, tagadva az örök életet. Egyesek az emberi lélek sorsának zsidó és keresztény felfogásának különbségét a keresztény egyháznak az igaz tanítástól való hitehagyásában látják igazolni. Így a modern embert a kereszténység tanulmányozása során ugyanazok a kísértések érik, mint az Újszövetség hellén világ általi asszimilációjának korszakát. Annál is fontosabb ennek a problémának a lefedése az ortodox egyház tanításai szempontjából.

Jó kísérletet tett az új tudományos adatok áttekintésének harmonizálására a lélek halhatatlanságáról szóló keresztény tanítás fényében Fr. Szerafim (Rózsa) A lélek a halál után című könyvében. Orvosi vizsgálatok adatai Fr. halál utáni tapasztalatairól. A Seraphim nemcsak az ortodox tanításokhoz hasonlítja, hanem az okkult gyakorlatok bizonyítékaihoz is, ami átfogóbbá és tárgyilagosabbá teszi a munkát.

Szerafim atya az ortodox tanítás, a tudomány és más vallások megközelítését a lélek halhatatlanságának kérdéséhez hasonlítja.

Meg kell jegyezni, hogy nincs egyetlen mű, amely teljes egészében tartalmazza az ortodox tanítást a lélek halhatatlanságáról. Sok keresztény szerző szentelte ennek a kérdésnek vagy műveinek egyes részeit, vagy egész műveit, amelyek nem állítják, hogy a doktrína teljes bemutatása. Ezért a patrisztikus irodalom mindig konkrét kérdésekről fog szólni.

A túlvilágról szóló tanítás szinte minden vallásban és hitben megtalálható. De az igazság teljessége csak a kereszténységben tárul fel. Az ószövetségi vallásban a halhatatlanság tana csak rejtetten szerepel. Az ember alapvető kötelességei Isten előtt nem haladják meg a földi emberi életet. Azonban még abban is Ótestamentum láthatjuk az emberiség felkészülését a Krisztusban való igazság teljességének elfogadására. Tehát Mózes Pentateuchjában az ember földi jóléte közvetlenül függ a parancsolatok betartásától, ezért megsértésük következménye földi baj. Már a próféták és királyok idejében megjelentek a lelki tisztaság fogalmai, a szívtisztaságért imádkozások stb. Fokozatosan jön a felismerés, hogy az ember nem korlátozott földi élet. Ez a megértés azonban nem volt mindenki számára elérhető, hanem csak a zsidó nép legjobb képviselői számára.

Jézus Krisztus eljövetelével a lelki élet fókusza drámaian megváltozik. A Mennyek Országának közeledtével kapcsolatban szól a megtérésre való felhívás, nem pedig a földi boldogulás érdekében. Maga az Úr mondja, hogy Mózes törvénye adott zsidó emberek kegyetlenségével. Az igazság teljessége csak a keresztény egyházban mutatkozik meg. A kereszténység számára az emberi élet földi összetevője csak annyiban értékes, amennyiben hozzájárul a Mennyek Országának megszerzéséhez. Megértjük minden földi dolog ideiglenességét és gyarlóságát. A keresztény igazi célja az, hogy belépjen a Királyságba, és Krisztussal legyen az örökkévalóságon át. Az evangélium megértése azonban nem jön egyik napról a másikra. A kereszténység első évszázadaiban teológiai vitákat folytattak, dogmatikai definíciókat csiszoltak. Fokozatosan formálódik a lélek halhatatlanságáról szóló keresztény tanítás. Azonban kb. Pál rámutat a kinyilatkoztatott igazság emberi megértésének hiányosságára. Ha most sejtésesen látunk, akkor közvetlenül fogunk látni.

A halhatatlanság keresztény tanának megértésében a legfontosabb az, hogy a halál nem természetes jelenség az ember számára. Az ember halhatatlannak teremtetett. Halhatatlansága nem volt abszolút, de az isteni tervben azzá kellett válnia. Természetesen ennek legfőbb bizonyítéka az isteni kinyilatkoztatás. De ezt maga az emberi lét is megerősíti. Az emberek soha nem tekintették a halált valamilyen fiziológiai szabályszerűségnek. Minden vallásban és kultuszban megvan az ember posztumusz létezésébe vetett hit. Ennek oka lehet, hogy a népek emlékeztek az igazi ősi vallásról, amikor az emberek közvetlenül kommunikáltak Istennel. De ezeket a hiedelmeket megerősítik a halálközeli állapotot túlélő kortársak vallomásai is. Érdekes, hogy ezek a részletekben eltérő tanúvallomások alapvetően egybeesnek.

Tehát mit lehet azonosítani az embereknek a halál utáni tapasztalatokról szóló történeteiben.

Először is, ez az emberi tudat létezésének folytatása a halál után. Közvetlenül a halál után szinte minden esetben nem történik minőségi változás az emberi tudatban. Sokan nem is értették, mi történt velük, azt hitték, hogy még élnek. A saját test kívülről való látása sokak számára meglepő volt. Egy ilyen élmény nyilvánvalóan nem az agyhaldoklás fiziológiai jellemzői által okozott látomás. "Elképesztő objektív bizonyítékok vannak arra vonatkozóan, hogy a személy ebben a pillanatban valóban kívül van a testén - néha az emberek képesek újra elmesélni a beszélgetéseket, vagy pontos részleteket közölni olyan eseményekről, amelyek még a szomszédos szobákban vagy még távolabbiak, amikor meghaltak."

A változatlan tudat azonban nem sokáig marad ezen a világon. Sokan beszélnek egy másik világ képviselőivel való találkozásukról. Különböző esetekben ezek vagy korábban elhunyt szerettek, vagy szellemi lények. Ez utóbbi esetben a szellemi lények megfelelnek az elhunyt vallási és kulturális meggyőződésének. Így a klinikai halált túlélő indiánok hindu istenekkel való találkozásról beszélnek, míg az európaiak Krisztussal vagy angyalokkal való találkozásról beszélnek. Ezzel kapcsolatban felmerül a kérdés, hogy az ilyen találkozók mennyire valósághűek és megbízhatóak. Az elhunyt hozzátartozókkal való találkozás esetében a jelenség egyetemességéről beszélhetünk. Az ilyen találkozás az adott személy vallásától függetlenül történik. Míg a szellemi lények természete eltérő lehet. A Szentírás tanúsága egyértelműen erre vonatkozik pogány istenek démonoknak. Ezért a hinduk találkozása a hindu panteon isteneivel ortodox szempontból démonokkal való találkozásnak minősíthető. De nem feltételezhető, hogy az angyalokkal való találkozás minden bizonyítéka objektív valóságot tükröz. A Szentírásból ismert, hogy a Sátán felveheti a világosság angyalának alakját is (2Kor 11:14). Ebből arra következtethetünk, hogy az ilyen jellegű találkozások a keresztény irodalomban leírt, bukott szellemek légies birodalmában zajlanak. Ez annál is inkább objektív bizonyíték, mert. az emberek, akiknek volt hasonló tapasztalatuk, talán semmit sem hallottak az ortodox tanításról a légi megpróbáltatásokról.

A halál utáni élmény szerves része egy másik világ látomása. Meg kell jegyezni, hogy ez az egyén hitvallási hovatartozásával való kapcsolat nélkül és vallásosságának fokától függetlenül történik. Bár a látás gyakorlati oldala változhat. Az ember vallási hovatartozásától függően a látás elemei változhatnak. Ha a keresztények egy másik világot látnak, amelyet paradicsomként határoznak meg, akkor a hinduk látnak buddhista templomok stb.

A halál utáni tapasztalatnak ez a része van a legnagyobb ellentmondásban a keresztény haláltannal. Azok szerint, akiknek volt már halotti tapasztalatuk, a halál kellemes dolog. Az ilyen leírásokban egyáltalán nincs keresztény hozzáállás a halálhoz, mint egy személy feletti magánítélet kezdetéhez. A leírt esetekben az emberek életstílusuktól és bűnösségüktől függetlenül pozitív emlékekkel rendelkeznek a halál utáni tapasztalatokról. Ahhoz, hogy megértsük ennek a különbségnek a természetét, elemezni kell, milyen érzelmeket kapunk a haldoklás során. Ezek tükörképek objektív valóság, démoni kísértés, vagy csak a haldoklás élettani folyamatának része. Ehhez el kell különíteni a szemtanúk által leírt közvetlen látomásokat, és az általuk okozott érzelmeket.

A tanatológia területén végzett legújabb kutatások szerint az eufóriához közeli pozitív érzelmeket egy elektróda hatására az emberi agyra gyakorolt ​​hatás váltja ki, ami az egyes szakaszok mesterséges gátlását eredményezi, hasonlóan ahhoz, ami a halál pillanatában történik. . Ebből kifolyólag az embernek a halál utáni tapasztalataihoz való érzelmi viszonyulása nem ismerhető fel objektívnek, hiszen a leírt esetben hasonló érzelmeket érnek el normál állapotban, és nem halálközeli állapotban. A másik világ vízióival kapcsolatban csak hipotéziseket lehet felállítani. A halál utáni tapasztalatok emberi megítélésének nem kellő objektivitását bizonyítja az is, hogy ez az értékelés nyilvánvalóan közvetlenül kapcsolódik a modern civilizáció humanista-liberális fejlődéséhez.

A posztumusz állapot által kiváltott rendkívül pozitív érzelmek nem egyeznek a patrisztikus tapasztalattal. A patrisztikai irodalomban leírt bizonyítékok egy személy halállal való találkozásáról azt sugallják, hogy a halál minden ember számára szörnyű. Annál inkább különbözik az igazak és a bűnösök halála. Ez nemcsak átmenet egy jobb világba, hanem egy privát ítélet kezdete is, egy olyan időszak, amikor számot kell adni a megélt életről. Az emberek posztumusz állapotáról szóló patrisztikus leírások szinte mindegyike az újonnan lezajlott légipróbák lelkének átvonulásáról beszél. Ez a fő különbség a halál utáni lélekről szóló ortodox tanítás és a modern tanítás között, amely az okkult tendenciák és az ennek megfelelően értelmezett halotti tapasztalatok bizonyítékai alapján alakult ki.

A légipróbák tana, a magánítélet, a lélek nemcsak a mennybe, hanem a pokolba való átmenetének lehetősége a hordozóknak modern kultúra inkább homályosságnak tűnnek, mint az objektív valóság tükröződésének.

A pszichológusok szerint a halálfélelem a legnagyobb az ember életében. Maga a halandóság a tragédia bizonyos nyomát hagyja minden életben. Ezért minden ember kénytelen elgondolkodni a kérdésen: „mi van akkor?”. A halál kérdésére ugyanazok a szabályok szerint adjuk meg a választ, mint az élet értelmére vonatkozó kérdésre. Az európai civilizáció mindent megtesz annak érdekében, hogy az élet a lehető legkényelmesebb és szabadabb legyen. Nem számít, milyen elcsépeltnek tűnik, de az ember még a halál után sem tagadhat meg bizonyos kényelmet. De itt nemcsak a posztumusz állapotról szóló ortodox tanúvallomással, hanem a fő világvallások bizonyítékaival is ellentmondás merül fel. Így vagy úgy, a posztumusz megtorlás tana mindenhol megtalálható. Ez a tény az, ami miatt a hagyományos vallásoktól elfordultak a különféle okkult gyakorlatok és tanítások felé, amelyek minden extra erőfeszítés nélkül paradicsomot ígérnek.

Az új paradigma képviselői vagy teljesen elutasítják a posztumusz megtorlás bizonyítékait, vagy annak illuzórikus voltáról beszélnek. Az utolsó állítás többek között a különféle álhindu mozgalmak tanításain alapul. Meg kell jegyezni, hogy az ilyen forrásokból származó információkat a kontextusból kiragadva és szelektíven kell kiemelni. Tehát az álhindu irodalomra épülő megtorlás tanának elutasításával az ember nem hisz a reinkarnációban és a paradicsomban. Ennek eredményeként a lélek halhatatlanságának teljesen új felfogása jön létre, amely különféle hiedelmek halmaza.

Külön elemzésre érdemes forrás az Tibeti könyv a halott. Ez egy korai buddhista szöveg, amely leírja az ember lélekállapotát közvetlenül a halál után, amelyet fel kell olvasni az elhunytnak, hogy segítsen neki eligazodni a másik világban. A lélek három egymást követő „bardo” halál utáni állapoton megy keresztül, majd egy új inkarnációba esik. A fő hangsúlyt arra helyezik, hogy egy személy minden posztumusz látomása illuzórikus és szimbolikus, de nem tükrözi az objektív valóságot. A megtorlás elmélete azonban itt is jelen van. Először is, az újjászületések láncolatának fő célja a szamszára (e világban való lét) kerekétől való megszabadulás és a nirvánába való átmenet, ami bizonyos megszorításokkal elérhető. Másodszor, a megtestesülés lehetséges a hat világ egyikében, az elhunyt érdemeitől függően.

A posztumusz látomások értelmezésének alapvető különbsége ellenére is van némi hasonlóságuk az európaiak posztumusz tapasztalataival és a patrisztikus irodalom leírásaival. Így például az első posztumusz állapotban az ember fényt lát, azaz. a legfőbb isten, akivel társulnia kell. Aztán azonnal átmegy a nirvánába.

Az okkult gyakorlatok bizonyítékainak elemzése is bizonyítja az egyéni halál utáni tapasztalatok hasonlóságát, függetlenül az ember meggyőződésétől és vallási hovatartozásától. A fő hangsúlyt azonban az okkult tapasztalat értelmezésére kell helyezni. Azok. az ortodox szemszögből kell értékelni, hogy az okkult gyakorlatok segítségével pontosan mit lát az ember. A válasz erre a kérdésre egyértelmű – egyesek képesek látni a bukott szellemek világát. A 19-20. századi médiumi tapasztalatok leírásai teljesen egybeesnek a patrisztikus irodalomban a bukott szellemek mennyei világának leírásaival.

Maguk a médiumi tapasztalatok két csoportra oszthatók. Az első csoportba tartoznak a spontán és általában rövid távú víziók a másik világ jelenségeiről. A másodikhoz - hosszú utazások egy másik világban, amikor az ember halott rokonokat és szellemi lényeket lát, akiket így vagy úgy próbál értelmezni.

A különböző forrásokból származó halotti tapasztalatok példáiból és a lélekről szóló okkult tanításokból világosan látszik, hogy az ellentmondások közöttük és a lélek halhatatlanságáról szóló ortodox tanítás között általában csak képzeletbeliek. A fő ellentmondások bizonyos jelenségek eltérő értelmezése kapcsán merülnek fel. De a patrisztikai irodalom mélyreható tanulmányozásával megérthetjük, hogy az új tudományos adatok nem mondanak ellent az atyák vallomásának. A halál utáni tapasztalat modern kutatói azonban elismerik munkájukban a szubjektivitást. Bizonyos mértékig új doktrínát alkotnak a lélek posztumusz sorsáról, amely a nyugati civilizáció eszményein, a fogyasztói társadalom eszményein alapul.

Az ortodox egyház patrisztikus irodalom kincsével rendelkezik, ezért a szakrális hagyományok tükrében képes új tudományos adatokat felfogni, tanúságot tenni tanításának világáról. Ezen az alapon kell felépíteni a lélek halhatatlanságának modern tanát. Ortodox teológia. Új tudományos adatokkal foglalkozni, modern teológus csak a jóval egy teljes értékű tudomány születése előtt megfogalmazott gondolatok további érvelését kapja.

az örökkévaló isteni lényben való részvételt jelölő kifejezés; végtelen létezés, élet mint vég nélküli időtartam; vallást kifejező fogalom. valamint vallási és filozófiai elképzelések az emberi lét legmagasabb céljáról, végső útjairól, a posztumusz létről. A kereszténységben V. Zh. van élet a Mennyek Királyságában, az emberi személy teljes értékű lelki és testi részvétele az isteni lényben.

Kereszténység előtti elképzelések V. Zh.

A leghíresebb vallások Az ókori hagyományok (ókori egyiptomi, ókori iráni, védikus, mediterrán) hagyományai szerint a földi létet csak az ember felkészítéseként fogták fel a túlvilágra való átmenetre. V. koncepciója. A posztumusz ítélet gondolatához és egy személy 2 túlvilági útjának koncepciójához - áldott vagy gyászos - kapcsolódott, attól függően, hogy megfelel-e az ideáloknak és követi e vallás előírásait. A lélek halhatatlanságába és az ítélet elkerülhetetlenségébe vetett hit a jövő reményével párosult. feltámadás tel. Mezopotámia vallásaiban V. Zh. gondolata éppen ellenkezőleg, az emberi lélek túlvilágának pesszimista nézeteként jelenik meg, mint „rossz végtelenségben” - reménytelen tartózkodás az árnyékok alvilágában. A legújabb gondolatok a valláshoz kapcsolódnak. degradáció, amelyet az „emberiségben kezdettől fogva benne rejlő igaz hit” (Florensky PA Stolp és az igazság kijelentése. M., 1914. S. 674.) növekvő torzulása okozott, aminek következtében az V. Zh. vagy folklórja és mitológiai helyettesítője (a reinkarnációba vetett hit, a szellemek világába való posztumusz átmenetről és annak a mágia segítségével történő alárendeléséről szóló elképzelések a sámánizmusban stb.), vagy a tényleges tagadása (mint pl. például a buddhizmusban).

A vallások egyik legkorábbi keltezésű emlékműve. lit-ry - Unas király piramisából származó szöveggyűjtemény (Kr. e. XIV. század közepe) - határozottan tanúskodik az ókori egyiptomiak V. Zh.-ba vetett hitéről. (Piankoff A. The Pyramid of Unas. Princeton, 1968). A posztumusz ítélet elkerülhetetlenségének gondolata ellenére az ókori Egyiptom. A halál gondolata optimista: az igazak jutalma, az örök boldogság, mérhetetlenül nagyobb, mint a gonoszok nemlétbüntetése (Badzh. C. 111). Az ókori Egyiptomhoz. A „Halál dicsérete” emlékművet a posztumusz valóságtól való félelem szinte teljes hiánya jellemzi: „Akik számtalan sokaságában születnek a világra, senki sem telepszik le Egyiptomban: az örökkévalóság városában menedéket készítenek kivétel nélkül mindenkinek. Vajon sokáig tart a földi látogatás ideje? Az idő úgy telik, mint egy álom, és „üdvözöllek” - mondják az idegennek a naplemente mezőiben ”(A halál dicsérete // Az ókori Kelet költészete és prózája. M., 1973. 102. o.). Az ókori egyiptomiak nézetei szerint a túlvilág a föld feletti világ, és nem az alvilág, mint a későbbi vallásokban. Mezopotámia és a Földközi-tenger hiedelmei. Nagyon élénk színekkel írják le, és ez nemcsak a külső jólétre vonatkozik, hanem a lakosok erkölcsi állapotára is. Az „Örökkévalóság városa” egy „igazságos, boldog ország képében jelenik meg, ahol nincs helye a félelemnek, egy pihenőhely, amelynek lakói undorodnak a viszályoktól, ahol nincs mitől félni a szomszédoktól, mert ezen a vidéken nincs ellenségeskedés” (Uo.). Ugyanilyen optimista hangulatúak az ókori egyiptomiak rituális művészetének fennmaradt példái: a piramisokban a posztumusz lét jeleneteit ábrázoló képek életigenlő képek a lendületes tevékenységről (Frankfort G. et al. A filozófia előestéjén: Spirituális küldetés ősi ember. M., 1984. S. 96-97). Az ókori Egyiptom legfontosabb pozíciója. a vallás az ember későbbi testi feltámadásába vetett hit volt: V. g.-nek. nemcsak az emberek lelkét szánják, hanem a testüket is, amely helyreáll. A temetési szertartás, a sírok és síreszközök, az emléktemplomok, a balzsamozás művészete az ókori egyiptomiak szilárd reményéről tanúskodnak, hogy a halál után az egész ember – lélek és test – helyreálljon (Zubov. S. 44-45).

A fennmaradt lit. Mezopotámia ókori vallásainak emlékei éles ellentétben állnak az ókori Egyiptommal. Egy személy túlvilágáról alkotott elképzeléseik rendkívül pesszimisták. A túlvilág helye ("idegen ország" - a sumér hiedelmek szerint "az ország, ahol nincs visszatérés" - a babilóniainál) a fáradt fél-létezés komor, sivár képe. Ugyanaz a keserű sors vár az igazakra és a gonosztevőkre egyaránt. A földi életben már minden jutalmat és büntetést megkaptak, de a halál után az emberek „a sötétség házába, Irkalla hajlékába költöznek, / abba a házba, ahonnan aki belép, soha nem hagyja el, / arra az ösvényre, amelyen nem lehet haladni. Térj vissza, / abba a házba, ahol az élőknek nincs fénye, / ahol táplálékuk por és táplálékuk agyag, / És fel vannak öltözve, mint a madarak, szárnyas ruhákkal, / És nem látják a fényt, de laknak sötétség, / És a reteszek és az ajtók porral borulnak” (Gilgamesh eposz 7 // Gilgames eposz. M., 1961). A halottak lelke itt sínylődik a feltámadás vagy az újjászületés reménye nélkül. Az istenek boldogító halhatatlanságához vezető út zárva van az ember előtt. A „visszatérés földjén” azonban a szenvedés különböző fokozatai vannak: „A nagycsaládosok, a csatákban elesettek, a méltó életet élők jobban részesülnek, mint a többiek. De látszólag semmilyen világos erkölcsi és etikai elv nem érvényes a pokolvilágban” (Jacobsen, 239. o.).

A korai indoárják hiedelmeiben az ember halála utáni sorsáról alkotott kép homályos és ellentmondásos. Nem volt külön tanításuk a túlvilágról, ennek ellenére meg voltak győződve arról, hogy a halál nem jelenti a végét: „Éjszaka után nappal; halál után – élet. A lények, ha egyszer felbukkantak, soha nem fejezik be létüket” (Radhakrishnan. T. 1. P. 92). Halála után az ember Yama birodalmába kerül, ahol a lelket sugárzó lelki burkolatba öltöztetik. Nem világos, hogy az indoárják eredeti, optimistább eszkatológiája pontosan mikor és hogyan kezdett átalakulni, de az ősök különböző útjainak (mennyország és pokol) elképzelése fokozatosan megváltoztatja a nézetet. amelyet az ember halála után reménytelen komor létre van ítélve. Yama képe a bosszú félelmetes és könyörtelen urának vonásait ölti fel, birodalma a lenyugvó nap ragyogó országából a földalatti börtönök helyévé változik. „A testtől elvált lélek – urvan – három napig húzódott a földön, mielőtt leszállt a halottak földalatti birodalmába, amelyben Yima (szanszkritul – Yama) uralkodott... Yima királyságában a lelkek árnyékként éltek és utódaiktól függtek, akik továbbra is a földön maradtak” (Boyce, 23. o.). A zoroasztrianizmusban ott van az áldott V. zh. gondolata, amely a léleknek a feltámadt testtel való egyesülésén keresztül valósul meg (Uo., 39. o.), valamint az eszme. különböző utak: csak az igazak részesülnek örök boldogságban; a bűnösök örök gyötrelemre várnak az alvilágban (Rak I. V. Myths of Ancient and Early Medieval Iran (Zoroastrianism). St. Petersburg; M., 1998. S. 296-301, 357-367).

A dr. India vallása. reprezentációk általában és megértése V. zh. különösen a Kr.e. II-I. évezred fordulóján voltak gyökeres változásokon. Eredetileg a védikus időszakban az indiai vallás szerves része volt a halál utáni boldog örökkévalóság gondolata. Az ember egyszer él a földön. A halottak útja visszaút nélküli út, a mennybe, az istenekhez és azokhoz, akik kikövezték azt (Atharvaveda XVIII 4 // Atharvaveda: Izbr. M., 1995). A posztumusz létezés az ókori indiánok számára örökkévalónak és szervesnek tűnt: nemcsak a szellem (átman), hanem a test is részt vesz benne. Számos védikus szöveg, és ami a legfontosabb, a temetési szertartás tanúskodik arról, hogy az ember halála után azt remélte, hogy az isteni világban – „a nap túlsó oldalán” – egy feltámadt, mintha újjászületett, saját testében maradhat. megtisztult a bűn hibáitól (Uo. Rig Veda X / / Rigveda: Mandalas IX-X. M., 1999). Később egyre elterjedtebbé válik a 2 út gondolata. Az istentisztelő igazakra váró boldog örökkévalóság mellett van egy büntetés helye, egy sötét szakadék, amely visszavonhatatlanul magába szívja a gonoszt (Radhakrishnan, 1. kötet, 93-94. o.).

A buddhizmus megalapítója, Buddha Gautama (Kr. e. 6. század) elfogadta a brahmanikus filozófia általános irányultságát és pesszimista természetét, ugyanakkor elvetette a „te vagy az” alapelvét, amely kifejezte az atman azonosságának és fúziójának gondolatát. és brahman. Buddha mindkettőt illúziónak nyilvánította. Szerinte a Brahmával való egyesülésről szóló szavak bolondok beszédei. A mennyei boldogság utáni vágyat a korai buddhizmus nyíltan elismerte a legnagyobb rossznak, mert minden vágy illuzórikus valósághoz kötődik, és az örök boldogság utáni vágy a legerősebb. Az ember végső célja a buddhizmusban a nirvánában való feloldódás (szó szerint - kihalás), ami a tétlenség, a nem akarás, az érzéketlenség passzív állapotával, a teljes intellektuális és érzelmi statikussággal, a teljes üresség tudatával érhető el, amelyben egy kísérteties. az egyén feloldódik az "intenzív önmegtagadás" révén (Conze E. Buddhista meditáció: jámbor gyakorlatok, éberség, transz, bölcsesség. M., 1993. 13. o.).

A buddhista tanításokkal összefüggésben tehát az V. f. egy személyről, sőt további reinkarnációiról is abszurdnak tűnik, mert az ember e nézet szerint nem a szokásos értelemben vett integritás, hanem a skandha 5 rétegének összege, amelyek nem reinkarnálódnak, hanem egy sorozatot alkotnak. a karma törvénye által szabályozott szekvenciák, amelyeket a profán tudat tévesen úgy érzékel, mint valami valóban létezőt: „Csak skandhák vannak, amelyek rövid ideig maradnak meg, és nincs más, mint ők. A szkandhák eltűnését halálnak nevezik” (Uo. 116. o.).

Az ókori görögök vallása, amely egy evdémoni civilizáció hatására alakult ki, megoldja az V. zh. egy személy negatívan: „Homérosz világképében minden törekvés és elvárás, remény és vágy a jólétre összpontosul ebben a földi életben” (Kulakovszkij, 21. o.). A test élete átmeneti, de valóságos. Csak a testben emberi élet lehet gondtalan, csak a földi javak valódiak. Ezért még maguk az istenek boldogságát is rendkívül naturalista módon ábrázolják. Az emberi lélek posztumusz léte ennek ellenére elismert, de ez a lét komor, bágyadt, a nemlét határán. A lélek csak egy árnyék (Homérosz . Od. XXIV 6). Örök boldogság - Olympus - az istenek számára. Az emberek posztumusz sorsa Hádész, „ahol a halottak csak árnyékai az eltávozottnak, érzéstől megfosztva, élettelenül lebegnek” (Uo. XI 488). Úgy tűnik azonban, hogy az ókori görögök kezdeti nézetei az ember posztumusz sorsáról eltérőek, optimistábbak voltak. Ezt bizonyítja különösen az, hogy Homérosz megemlíti a Champs-Elysees-t, „ahol az ember fény-szomorútól mentes napjai folynak” (Uo. IV 561).

Az ókori filozófiában az elme élete túlnyomórészt az elme élete a lét megváltoztathatatlanságában, a múlton és a jövőn kívül, de az oszthatatlan jelenhez való teljes tartozás mellett. Az embert és sorsát beletartozták az örök ciklikus fejlődésbe, amely óhatatlanul visszatér kiindulópontjára. A teljes értékű V. Zh. ötlete helyett. itt elhangzott absztrakt ötletörök visszatérés. A világon mindent a szükségszerűség, a vak sors, a sors személytelen törvénye irányít. Ennek az ókori filozófusok többsége által vallott nézetnek a lényegét Arisztotelész pontosan kifejezte: „Ami szükségszerűen létezik, ugyanakkor mindig létezik, mert ami szükségszerűen létezik, az nem tud de létezni. Ezért, ha szükségszerűen létezik, akkor örök, és ha örök, akkor szükségszerűen létezik... Tehát, ha valaminek a keletkezése feltétlenül szükséges, akkor az egy körben történik, és visszatér a kiindulási ponthoz... Tehát abszolút szükség van a mozgásra körül-körül és körül” (Arist. De generat. et corrupt. 338a 1-15). Platón a Tímeában összehasonlítja V. g. az idő múlásával, amely az örökkévalóságot utánozva állandóan körben fut (Tim. 37e - 38a). A keringés gondolata a sztoicizmusban is az egyik központi gondolat. Ennek az iskolának a gondolkodói számára a világ végső állapota megegyezik a kezdeti állapottal. A következő kozmikus ciklus befejezése után minden kezdődik elölről: „helyreállítás”, „fejlesztés”, „befejezés”. A következő időszak a legapróbb részletekig egybeesik az előzővel. A kozmikus ciklusok végtelenül helyettesítik egymást (Stoljarov A. A. Stoya and Stoicism. M., 1995. S. 114-115). A lét örök körforgásának gondolatát az ókor más filozófiai iskolái is osztották a neoplatonizmusig. A neoplatonisták kozmológiája minden létező körben való mozgását feltételezi: „A térben az örök élet az anyagnak a magasabb szférákból az alsóbb szférákba való zuhanása és fordított felemelkedése formájában megy végbe” (Losev AF History of ókori esztétika: késő hellenizmus. M., 2000. P. 226).

Ha azonban a filozófiai diskurzus számára ez a következetes gondolat tűnt a legmeggyőzőbbnek, akkor a mindennapi tudat és a vallások számára. érzéseit ijesztőnek tűnt, mert az egyetemes örök körforgás túsza maradva az ember elvesztette reményét saját V. f. Félelem a haláltól, rettegés az élettől. a nemlét, a sors abszolút eleve arra kényszerítette az ókori görögöket, hogy kiutat keressenek ebből az ideológiai zsákutcából. Ennek eredményeként a keresés a metempszichózis gondolatának különféle formáinak kifejlesztéséhez vezetett, amelyet a "földi örökkévalóság" egyfajta látszataként itt nagy lelkesedéssel fogadtak. Ha Indiában ez az elképzelés rendkívül pesszimista volt, akkor a mediterrán vallásokban pozitív életigenlő töltést kapott.

A lélekvándorlás említése a dél-olasz orfikusok, Ovidius (Ovid. Met. XV 98-142), Vergilius (Vergil. Aen. VI 730-751) stb. temetési felirataiban található. Pythagoras, Platón és követőik felismerte a reinkarnáció lehetőségét. Platón az emberi lét legmagasabb célját a végső disinkarnációban látta: a lélek arra hivatott, hogy elhagyja a testet, ezt a börtönt, hogy visszatérjen az eszmék örök és tökéletes világába, ahonnan egykor kiesett. Arisztotelész és legközelebbi tanítványai azonban a hagyományokat követve. ősi görög nézetben nem láttak reményt a halál küszöbén túli emberben: „Túl az elhunyt számára semmi sem jó vagy rossz” (Arist. EN. 1115a 26). Plotinus szerint a halál után minden ember azzá a lénnyé válik, akinek jelleme leginkább megfelelt törekvéseinek ebben az életben: aki elméjével emberhez méltóan élt, filozófusként születik újjá; akik csak érzékszervi észleléssel éltek – állatok által; aki inaktív volt - növény stb. (Tel. Enn. III 4. 2). Plotinus ugyanakkor úgy gondolta, hogy az újjászületésben mindenkinek meg kell tapasztalnia, amit másoknak okozott: az erőszaktevő nőnek születik és megerőszakolják, a gyilkosból bimbó lesz. az élet mint áldozat stb. (Uo. III 2.13).

A neoplaton filozófiában a V. zh. személytelen feloldódás az Egyben, panteisztikus egyesülés az Istenivel, teljes és tökéletes azonosulás vele. A neoplatonisták eszményképe az Egység az Elmével és azon keresztül a lét kezdetével – az Egységgel. V. g. az emberi lélek az Egy emanatikus kiáramlásához való fordított sorrendben való felemelkedése révén szerzi meg (az Egy - az Elme - a Lélek - egyéb létformák; az egzisztenciális folyamatok egész halmazát a „tartózkodás” triász fejezi ki - "eredet" - "visszatérés").

Ötlet V.-ről... az Ószövetségben és a judaizmusban

A VZ-ben az ötlet V. korlátlanul kifejezve. A posztumusz sors gondolata csak sejtésekre és utalásokra korlátozódik (lásd például: Prédikátor 12,7). „Szomorúan szállok alá... az alvilágba” (1Mózes 37:35); „Napjaim gyorsabban telnek, mint a kenu, és remény nélkül érnek véget” (Jób 7,6; vö. Zsolt 102,15–16) – ez a bibliai könyvek fő haldokló motívuma. Egyes esetekben a mezopotámiai népek tanatológiájára jellemző pesszimista motívumok hangzanak el, amelyek az ókori zsidókhoz kötődnek: „Mindennek és mindenkinek egy a sorsa: az igazaknak és a gonoszoknak, a jóknak és [gonoszoknak], a tisztáknak egy a sorsa. a tisztátalan pedig az, aki áldoz és aki nem áldoz; az erényes és a bűnös egyaránt; mind az, aki esküszik, és aki fél az eskütõl... Az élõk tudják, hogy meg fognak halni, de a halottak nem tudnak semmit, és nincs többé megtorlásuk, mert emléküket elfelejtették, szeretetüket és gyűlöletük és irigységük már elmúlt, és nincs többé részük semmiben, ami a nap alatt történik” (Prédikátor 9:2-6). Minden ember - igaz és bűnös egyaránt - ugyanazt az irigylésre méltó sorsot várja a halál után: teste szétesik és porrá válik (Jób 14:10); a lélek alászáll az alvilágba (sheol) - a sötétség és az árnyékok birodalmába (Jób 10,21), a csend földjére (Zsolt 93,17), a feledés földjére (Zsolt 87,13), egy csúnya, félhomályos helyre, ahol semmi sem látható (Jób 10,22); ott a lélek öntudatlan állapotban van (Zsolt 6,6), nehéz és értelmetlen alvás állapotában (Jób 14:12). Néha annyira reménytelen az ószövetségi szerzők nézete az ember posztumusz sorsáról, hogy még a léleknek mint külön szubsztanciának a létezését is megkérdőjelezik (Zsolt 145,4; Prédikátor 12,7).

Lemondás V. titkáról. és az ember túlvilágáról szóló ilyen pesszimista elképzeléseket az ÓSZ-ben a földi jólét eszménye kompenzálja. Az igazságosság jutalma gazdagság, egészség, hosszú élet, a család megsokasodása (1Mózes 22:17; 26:3-4). Isten minden ígérete a földi határokon belül van – magának az igaz embernek vagy leszármazottainak életében (1Mózes 17:8). A legtöbb esetben ezeket az ígéreteket örökkévalónak nevezik. V. Zh. tehát az ószövetségi nézetek szerint végtelen törzsi jólét e világ körülményei között (1Mózes 26,4; 48,4; 2Mózes 32,13).

Tehát első pillantásra furcsa egy isteni kinyilatkoztatással rendelkező vallás számára, a V. Zh-ről szóló elképzelések alábecsülése. elsősorban azzal magyarázható, hogy az isteni terv szerint dr. Izraelnek az eljövendő Messiás várására kellett koncentrálnia. Ha az OT szerepe Ch. arr. hogy a világ Megváltójának eljövetelének előkészítő lépése legyen (vö. Gal 3,24), akkor természetes, hogy a messiási eszkatológiának és a hozzá kapcsolódó reményeknek a vallások középpontjában kellett volna állniuk. az ószövetségi nép tudatát, kiszorítva belőle minden személyes reményt a sz.-l. magánrettentés a sír után. Dr. Izraelnek csak abban kellett szilárdan hinnie, hogy az Isten által megígért Messiás előbb-utóbb eljön, és eljövetele gyökeresen megváltoztatja az emberiség sorsát – eljön a kívánt jólét. Ennek a jólétnek a természetéről nagyon homályosan beszélnek, ami lehetővé tette a zsidók többségének, hogy újraértelmezze a Messiás eljöveteléről szóló próféciákat, és úgy mutassa be Királyságát, mint Izrael nemzeti-politikai diadalát.

A próféták könyvében azonban már vannak olyan kifejezések, amelyek arra engednek következtetni, hogy a halottak nem csak örök álomban alszanak, hanem valamilyen módon tudatában vannak létezésüknek, és átélnek bizonyos állapotokat (Ez 32:18-32; Ésaiás 14:9-11; 66 .24). Az ószövetségi próféták számos szövegben összekapcsolják a Messiás eljövetelét a halottak általános feltámadásával és az ítélettel: „A te halottaid élnek, holttestek támadnak fel!” (Iz 26:19); „És a föld porában alvók közül sokan felébrednek, némelyek örök életre, mások örök gyalázatra és szégyenre” (Dán 12:2). De ezeknek a próféciáknak a szó szerinti értelmezése csak az újszövetségi egyházban vált általánosan elfogadottá. Az ószövetségi időkben ch. arr. a nemzeti történelem összefüggésében. Például Ezékiel könyvének a csontokról szóló próféciáját (37. 11-14) a szétszórt Izrael közelgő egyesülésének jóslataként értelmezték (lásd: Uspensky ND Anaphora // BT. 1975. Szo. 13.). 57. o.) .

Csak az ÓSZ későbbi könyveiben szerepel az ember posztumusz létezésének gondolata, a halottak feltámadásába vetett hit és V. g. elég világosan kifejezve. Salamon bölcsességeinek könyve egyenesen ezt mondja: „Akik rosszul gondolkodnak, azt mondták maguknak: életünk rövid és szomorú, és nincs üdvösség az ember számára a haláltól, és nem tudják, ki fogja kiszabadítani a pokolból. ... Így okoskodtak, és hibáztak; mert... nem ismerték Isten titkait, nem várták a szentség jutalmát, és nem tartották a feddhetetlenek lelkét méltónak a jutalomra. Isten romolhatatlanságra teremtette az embert, és örök létének képmására tette” (Bölcs 2,1-5, 21-24; lásd még: Bölcs 3,1-4; 2 Makk 7,9, 14; 12,43; 3 Rides 2,23).

Ennek ellenére az ószövetségi zsidók általános eszkatológiai nézetei még homályosak voltak, ami gyakran heves vitákhoz vezetett a különböző vallások között. áramlatok az újszövetség előtti judaizmuson belül. Így az akkori 2 legnagyobb rabbinikus iskola - Hillel és Shamai - 3 évig vitatkozott a "Nem hiába teremtették az embert?" témában. és végül megegyeztek abban, hogy jobb, ha az ember nem születik meg (Eisenberg J ., Gross B . A Bible ouverte. P., 1978. P. 101-102). Jézus Krisztus idejében a zsidó írástudók, különösen a farizeusok és a szadduceusok között viták voltak a posztumusz jutalomról, pl. a halottak feltámadásáról. A farizeusok hittek Budban. a feltámadást, a szadduceusok tagadták (Mt 22,23; Mk 12,18; Lk 20,27).

IV. Antiochus Epiphanes üldöztetésétől és a Makkabeusok lázadásától (Kr. e. 167-165) Bar Kokhba lázadásáig és Jeruzsálem végső elpusztításáig (i.sz. 132-135) eszkatológiai elvárások a héb. az emberek elérik a csúcsfeszültséget. Ezek a várakozások a Messiás eljöveteléhez kapcsolódtak, akinek meg kell alapítania örökkévaló Királyságát (vö. ApCsel 1:6), amelyet a legtöbb zsidó a Föld Királyságaként ért. Abban az időben gyors fejlődésnek indult a zsidó apokaliptikus apokrif irodalom (Énok könyvei, Salamon zsoltárai, Jubileumok könyve, Mózes mennybemenetele, Ezsdrás apokalipszise, ​​Báruk apokalipszise, ​​12 pátriárka testamentuma) (lásd az Apokaliptikus cikkeket, Jelenések könyve). A zsidó apokalipszisben először hangzott el határozottan a chiliasmus gondolata - egy ezer éves földi királyság, amelynek végén új eon jön el. A Messiás képe, amely első pillantásra úgy tűnik, hogy itt központi helyet foglal el, valójában csak eszközként, eszközként szolgál a választott nép világuralmának megalapozásához, amit különösen a teljes bizonytalanság igazol. magáról a képről. Egyes esetekben ez egy személyes Messiás, máskor a kollektív Messiás az egész zsidó nép megszemélyesítése, néha halandó ember, földi király, néha halhatatlan, szuperbékés lény, de minden esetben a Messiás feladata az izraeli nép felszabadításában és egy földi királyság létrehozásában rejlik, amelyben Jeruzsálem lesz a világ fővárosa. Ezenkívül a Messiás az a láncszem, amely a világot a jelenlegi eonból az újba viszi. Nemcsak felszabadítja a zsidó népet, megbünteti ellenségeit és ezeréves uralmat alapít, hanem jelen van a halottak feltámadásánál is, bíróként tevékenykedik az utolsó ítéletés megnyitja az életet. században (Bulgakov, 81. o.). Ez utóbbinak nincsenek egyértelmű spirituális kritériumai, ezért vagy teljesen beárnyékolja az őt megelőző messiási birodalom képe, vagy ugyanazokban a materialista jegyekben jelenik meg, de az egész feltámadott és egyesült Izrael részvételével. .

Jézus Krisztus világába való eljövetele után a judaizmusban végleg 2 részre osztották - a kiválasztott "maradványra", amely Krisztus kezdete lett. Az egyházak és a Szanhedrin által vezetett nemzeti közösség az igazi Messiást elutasítva ezzel elveszítették Isten választott népének lelki státuszát (vö. ApCsel 13,46). Az Ószövetségi Szentírásban rejlő V. Zh. kérdésének alulkifejezése a judaizmusban számos kölcsönvé vált a pogányságból, különösen a gnosztikus filozófiából és miszticizmusból. Tehát az I-II. század fordulójára. R. Kh. szerint a reinkarnáció gondolatának első említései a zsidó irodalomban. Heb. Flavius ​​​​Josephus történész, leírva kora farizeusainak nézeteit, megjegyzi: „Véleményük szerint a lelkek halhatatlanok; de csak a jók lelkei telepednek le haláluk után más testekbe, a gonoszok lelkei pedig örök kínra vannak ítélve” (Ios. Flav. De bel. II 163; orosz fordítás 8. 14). A középkorban Ebben az időszakban a lélekvándorlás gondolata a Kabbala kulcsfontosságú elemévé válik. A New Age-ban más zsidó mozgalmakban és iskolákban is széles körben alkalmazzák: „A halál után a lélek teste visszatér Forrásába, és más testekhez költözik, hogy helyrehozza azt, amit a múltbeli inkarnáció során elrontott” (Gordon Y Édenkert M., 1996, 26. o.). Ellentétben azonban ind. A karmikus filozófiában a reinkarnáció a judaizmusban nem a végső disinkarnáció és az Abszolúttal való teljes egyesülés eszközeként szolgál, hanem a judaizmus fő álláspontjának - Izrael örök uralmának gondolatának - kontextusába szőtt.

A tan V.-ről. az Újszövetségben

Az Isten Fia világába való eljövetelének, valamint üdvösségünk teljes adományozási korszakának az volt a célja, hogy „aki hisz Őbenne, el ne vesszen, hanem örök élete legyen” (Jn 3,15). Jézus Krisztus evangéliuma az ószövetségi eszkatológiát a Mennyek Országának eszményével töltötte meg, amelyet alapvetően más, szellemi valóságnak tekintenek (Mt 22,30; Lk 20,35), amely magában az emberben megnyílik (Lk. 17:21), mint az Egyháznak adott V. f., t. e. közösséget a Szentlélekkel (vö. 1Jn 1,2). A V. g. Isten ajándéka (Róm 6,23), az Ő lényében való részvétel (2Pét 1,4), amely az emberiség számára elveszett az ős Ádámban, aki önkényesen esett a halál hatalma alá, és visszatért a megtestesült Fiában. Isten, aki legyőzte a halált a kereszttel és a feltámadással. A feltámadt Krisztusban, akárcsak a zsengéjében, az egész teremtés újjászületik és feltámad: „És amint Ádámban mindenki meghal, úgy Krisztusban mindenki életre kel” (1Kor 15,22). Ellentétben az ÓSZ tanatológiájának alábecsülésével, az újszövetségi tanítás Krisztus pokolba szállásáról világosan tanúskodik arról, hogy a testek halálával a halottak lelke nem pusztul el, és nem veszíti el teljesen öntudatát. képesek voltak meghallani a Megváltó prédikációját és elfogadni azt (vö. Mt 12:40; ApCsel 2 27-31; 1Pét 3:19; 4:16; Róm 10:7; Ef 4:9).

Dar V. g. már itt, a földön érzékelik az emberek az Isten Fiába vetett hit (Jn 3,36; 5,24) és a keresztség (Jn 3,5) által. Egy szamaritánus asszonnyal folytatott beszélgetés során Krisztus az élő vízről, vagyis a Szentlélek kegyelméről beszél, amely azokban, akik befogadják, „az örök életre ömlő víz forrásává” válik (Jn 4,14). Csatlakozzon V. Zh. lehet élő és halott is. Szergiusz pátriárka (Sztragorodszkij) szerint V. Zh. „nem a halálból való feltámadás feltétele, hanem korábbi, sőt, úgy tűnik, önmagában határozza meg: „Aki eszi az én testemet és issza az én véremet, annak örök élete van, én pedig (mintha ennek köszönhetően) feltámasztja őt az utolsó napon” (Jn 6,54). Másrészt: „egyetlen gyilkosban sem maradna örök élet” (1Jn 3,15), vagyis nemcsak hogy nincs szilárd reménye arra, hogy a következő korban örök életet kapjon, hanem egyenesen nincs is örök élete. az élet itt a földön, mint szellemi tulajdonuk" ( Sergius (Sztragorodszkij),érsek. 1898. S. 113-114).

A keresztségben kapott isteni ajándék V. f. nemcsak meg kell őrizni, hanem szaporítani is (vö. Mt 25,14-27). Dinamikus észlelést és szüntelen fejlődést, „meggyújtást” (2Tim 1,6) igényel magától az embertől. Ez a folyamat a parancsolatok betartásával (Mt 19,17), önzetlenül követve Krisztust (Mt 19,29), aki „az út, az igazság és az élet” (Jn 14,6), az erényben való állandóságon keresztül valósul meg. Róm 2,7) és az eucharisztikus közösség Krisztus testével és vérével (Jn 6,54). Azonban a teljes beavatás V. zh. csak az általános feltámadás után válik lehetségessé (Jn 6,40; 2Kor 5,1), amikor Isten megújítja az egész teremtést, romolhatatlanná és örökkévalóvá teszi (Jel 21,5).

Az új átalakult állapotban (1Kor 15:51-53) az embernek lehetősége lesz közvetlenül szemlélni Istent (Jel 22:4), „ahogyan van” (1János 3:2). Isten ismerete, az Istennel való egyre erősödő egyesülés és a hozzá való hasonlatosság lesz az ember végtelen boldogságának forrása, örök lényének tartalma: „Ez az örök élet, hogy megismerjenek Téged, az egyedül igaz Istent, és Jézus Krisztus, akit elküldtél” (Jn 17,3). Ez az egyesülés nem jelent spiritiszta deinkarnációt vagy panteisztikus feloldódást az isteniben; ellenkezőleg, az ember nem veszíti el sem személyes kezdetét, sem lelki és testi épségét. Így végre megvalósul Isten teremtési terve.

Az újszövetségi kinyilatkoztatás nem tekinti valóságnak az örök áldott életet, amelyre az ember feltétel nélkül predesztinált. V. g. megvan az ellenpódja – az örök halál – az örök sötétség sötétjében való végtelen tartózkodás állapota (2Péter 2. 17). Az Apokalipszis a Mennyei Jeruzsálem képével (Jel. 21,2) - az igazak örök lakhelye - a tűz tavának képét rajzolja meg - az ördög és a bűnösök gyötrelmeinek helye (Jel. 21,8; lásd még: Mt 18,8) 25,41 Mk 9,43 -44). Az utolsó ítéletkor az emberiség lelki megosztottsága következik be: az igazak az örök életre, a bűnösök pedig az örök gyötrelemre jutnak (Máté 25:46). Ennek a megosztottságnak az oka azonban nem a jó Isten akaratában gyökerezik, „aki azt akarja, hogy minden ember üdvözüljön és eljusson az igazság megismerésére” (1Tim 2,4), hanem a bűnösök szabad akaratában. maguk: „Az ítélet abban áll, hogy a világosság békességre jutott; de az emberek jobban szerették a sötétséget, mint a világosságot, mert tetteik gonoszak voltak” (Jn 3,19). Az örök gyötrelem tehát annak a lelki állapotnak a kijelentése, amelybe az ember a földi élete során önkényesen került (Gal 6,8).

Az Egyház tanítása V. Zh.

Újszövetség értelmezése V. Zh. Az Egyház atyái és tanítói két ellentétes eretnek irányzattal – a judaizálók (ebionita) chiliazmusával és a hellenisztikus spiritizmussal – tárták fel a vitákat, amelyek Órigenész antropológiájában és eszkatológiájában nyilvánulnak meg. Egyrészt le kellett vágni a Mennyek Királyságával kapcsolatos naturalista érzéki elképzeléseket, másrészt meg kellett védeni az egyetemes testi feltámadás gondolatát.

A chiliasmus kísértése, to-rum a héb. Az apokrif apokaliptikusok így vagy úgy hódoltak sokaknak. Krisztus. A II-III. század szerzői. (Szmirnai Polikárp Szent Mártírok, Hierapoliszi Papiász, Justinus filozófus, Lyoni Ireneusz, Római Hippolit, Patarai Metód és Tertullianus is) meglehetősen gyorsan legyőzték. Keleten a chiliazmust Szentpétervár erőfeszítései mutatták ki. Nagy Dionüsziosz, Alexandriai pátriárka, és az általa 255-ben összehívott zsinaton elítélték. A megváltozott történelmi viszonyok is fontos szerepet játszottak a chiliazmus leküzdésében: a kereszténység legalizálása jelentősen gyengítette az apokaliptikus várakozások feszültségét. A 2. emeleten. 4. század a chiliazmust már nem egyházi nézetként fogták fel: st. Szír Efraim és St. Gergely teológus. Nyugaton az évezredes királyságba vetett hit évekig megmaradt. hosszabb, ch. arr. a montanisták körében vagy a hozzájuk lelkileg közel álló egyházi körökben. In con. IV-kezdet 5. században, hála a vitának és a nevelőmunkának Boldog. Ágoston, a chiliazmus eltűnik Nyugat-Krisztusból. tudatosság a modern időkig. Zapban gyakori. Az Egyház Ágoston-féle tanítássá válik, amely szerint az Apokalipszis (Jel. 20. 1-6) „ezeréves királysága” az allegorikusan értelmezett katolikus egyház a maga történelmi perspektívájában - pünkösdtől a második eljövetelig (aug. De civ. Dei. XX).

Ugyanakkor az egyházi gondolkodás legyőzte a hellenisztikus irányzatokat is. Már a Szent Levelekben. Pál elutasította a megtestesülés kísértését: „Mert nem levetkőzni akarunk, hanem felöltözni, hogy a halandókat elnyelje az élet” (2Korinthus 5:4). A testek feltámadásának igehirdetése az ókeresztény apologéták írásainak egyik fő motívuma lett: „Testünk tavaszát várjuk” (Min. Fel. Octavius. 34). Hogy igazoljam ezt a reményt, korai Krisztus. a szerzők az ember lelki és testi épségére mutattak rá. A test nélküli lélek – jegyezték meg – nem egy egész ember, hanem csak egy töredéke, amely képtelen teljes értékű lényre. „Isten a független létet és életet nem a lélek természetével és nem a test természetével külön-külön véve ruházta fel, hanem az emberekkel, akik lélekből és testből állnak, úgy, hogy ugyanazokkal a részekkel, amelyekből ezek alkotják, amikor megszületnek és élnek, aszerint, hogy életük végén elérték a közös célt” (Athenag . De resurrect. 13, 15).

A hellenisztikus spiritualizmus teljes leküzdéséhez azonban a prédikáció önmagában nem volt elég: a platóni filozófia dialektikus kifinomultságát Krisztus intellektuális súlyával kellett szembeállítani. érvek. Órigenész kísérlete ebből a szempontból rendkívül sikertelen volt. Az egyház eszkatológiájának megfogalmazása a görög nyelven Úgy gondolta, nem sikerült legyőznie az ókori kozmológiában a „kezdet” és a „vég” azonosságának elvét, bár megpróbálta szintetizálni Krisztussal. a teremtés gondolata. Órigenész eszkatológiájában a lét örök körforgásának koncepciója, amely változatlanul abban csúcsosodik ki, hogy minden dolog visszatér eredeti egységéhez. Ilyen szemlélettel az emberi történelem és ennek következtében a benne végbement engesztelő áldozat elveszti egyediségét és ontológiai jelentőségét. A keresztények által áhított halottak feltámadása az Origenizmusban csak egy előkészítő töredék a végső és teljes deinkarnáció előtt - minden racionális teremtmény apokatasztázisa elsődleges tisztán spirituális állapotba.

Az egyházi gondolkodás, amelyet elsősorban Szentpétervár képvisel. Nagy Athanasius, kappadokiaiak, blj. Ágoston, az Areopagiticus szerzője és St. Maximus Gyóntató szembeállította az örök forgalom hellén gondolatát a szigorúan bibliai lineáris történelemlátással. A történelem a Teremtő által benne lefektetett „haladó törekvés elvét” követve a „kezdetétől” a „végéig”, a kezdetleges őstökéletességtől az Isten Királyságának tökéletes teljességéig halad, amikor a világ elmúlik. minőségileg más, átszellemült állapotba. A történelem V. Zh.-vel kapcsolatban nem véletlen, nem áll szemben vele. Éppen ellenkezőleg, szükséges feltétele az emberiség belépésének az isteni örökkévalóságba. szerint Fr. George Florovsky szerint a történelem „az örökkévalóságba növő lénnyé válás folyamata” (A halottak feltámadásáról, 441. o.). Ez a dinamikus linearitás nemcsak az emberiség egészének, hanem minden emberi személynek is kötelező elve. Az embernek szabadon kell végrehajtania felemelkedését az örökkévalóságba az isteni „úttörő” Jézus Krisztus követése által. Szem előtt tartva a hellén kozmológiát, amelyben nincs helye az emberi szabadságnak, de egyetlen elkerülhetetlen predesztináció létezik, a blzh. Ágoston ezt írta: „Kövessük Krisztust, az egyenes utat, és térjünk el a hiábavaló körlabirintustól” (Aug. De civ. Dei. XII. 20.).

A történelem akkor ér véget, amikor az Egyház Testének összegyűjtése befejeződik. A test teljessége a történelem célja és beteljesülése (Ioan. Chrysost. In Eph. III 1.23). „Amikor az emberiség eléri teljességét” – írta St. Nyssi Gergely, - akkor a természetnek ez az áramló mozgása minden bizonnyal megáll, elérve a szükséges határt, és ennek az életnek a helyét valami más állapot váltja fel, a jelenlegitől elválasztva, pusztulásban és születésben áramlik" (Greg. Nyss . Dial. de anima et resurrect. // PG 46. 128. Col.). Az általános feltámadás lesz a végső győzelem a halál és a korrupció, az ókori görögöket félelmetes időbeli világ folyékonysága és változékonysága felett. De ez nem egyszerű visszatérés lesz a „kezdethez”, hanem egy végső megújulás. Krisztus. a világvége elkerülhetetlenségébe vetett hit nem jelenti annak lényegi pusztulását. Az új teremtés – „Íme, mindent újjá teremtek” (Jel 21:5) – nem törli el az első teremtést, amely „eleinte” tökéletesedett (1Mózes 1:1), hanem átalakítja, újjá emeli. megvesztegethetetlen, istenített állapot.

A patrisztikus nézet szerint azonban V. Zh. nem csupán a másvilág, amelyet kizárólag a rügyben szereztek meg. perspektíva, hanem valóság Isteni Lény, amelyhez már földi körülmények között is csatlakozhatsz. Emiatt az V. Nos. Az egyházatyák nem tekintették külön, a teológia önálló szekciójának, hanem a krisztológiában, a szoteriológiában és az aszkézisben a központi patrisztikus doktrína - az ember Krisztusban való megistenítése - szerves részeként szerepelt. Lelkileg meghalt Ádámban az emberi természetújjászületett és megújult a Szentlélek által Krisztusban. Az általa alapított egyházban a megújulás kegyelme elidegeníthetetlen ajándék lett. Krisztus alkotott minket, mint Szent. Nagy Athanasius, "spirituális" (Athanas . Alex . Or. contr. arian. I 46).

A V. Zh.-hoz való beavatás, amelyet a keresztelésen keresztül, felülről való születéssel hajtanak végre, csak az első szakasza. A keresztségben a romlatlanságot az ember csak potenciálisan, „a lehetőség állapotában” szerzi meg (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). "potenciál" görögül. Az apák nem valaminek a hiányát jelentik, aminek később kellene megjelennie, hanem a valódi jelenlétet, amihez azonban bizonyos feltételek szükségesek a megnyilvánuláshoz. Ebben az értelemben a keresztségben adott V. zh. ajándéka elidegeníthetetlen, azonban a keresztségi kegyelem objektív jelenléte mellett szüntelen szubjektív asszimilációja, elsajátítása is szükséges. Az újjászületés nem egyetlen aktus, hanem dinamikus folyamat. „Aki változik, annak állandóan meg kell születnie: a perverz természetben nem veszünk észre semmit, ami mindig mindenben azonos” (Greg. Nyss. De vita Moysis). A kereszténység egyik antinómiája: egyrészt az egyház meghirdeti az örökkévaló Szentkirályi Királyságot. A Szentháromság megnyílt és elérhető, másokkal – szüntelen erőfeszítésre szólít megszerzéséért („Küzdj azért, hogy tudatosan megszerezd a mennyek országát benned, vagyis a Szentlélek kegyelmét” – Sym. N. Theol. Catech. 34; orosz fordítás: Word 89 ). Két akarat – az isteni, a kegyelmet adó és az azt észlelő emberi – akarat szinergikus kombinációjában V. Zh. átalakul a keresztényben a lehetőség állapotából az aktualitás állapotává (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). A keresztények aszketikus törekvéseit a szentségek támogatják. A keresztség embert szül V. j.-ban, az Eucharisztia – „a halhatatlanság gyógyszere”, „ellenszer, hogy meg ne haljunk” (Ign. Ef. XX 2) – támogatja és táplálja benne ezt az életet.

A földi történelem végén Isten Országa, amely korábban a szentek lelkében rejtőzött, dicsőséggel és hatalommal fog megnyilvánulni minden látható teremtésben. Az egész természet helyreáll az eredeti, Isten által meghatározott tervei szerint. A feltámadt emberiség nemcsak lelkével, hanem saját szellemi testével is részt vehet az Istenség örök dicsőségében, megszabadulva a bukás során hozzájuk keveredett romlottságtól (1Kor 15,44). „Az eljövendő élet nem a testet pusztítja el és pusztítja el, hanem a romlottságot és a hozzá tapadó halált” (Ioan. Chrysost. De resurrect. 6). Az emberi természettel együtt az egész világ átalakul. Az egész teremtés örök létben és elpusztíthatatlanságban részesül, romolhatatlanná válik. De ennek az átváltozásnak a természetéről vagy formáiról, Krisztusról. A kinyilatkoztatás néma, apofatikusan felemelő emberi elme az érzékszervi felfogástól a spirituális szemlélődésig: „A Szentírás nem magyarázta meg nekünk, mik a jövő korának dolgai... a jövőbeli áldások felfoghatatlanok, és semmi hasonlóságuk nincs az itteni áldásokhoz” (Isaac Syr. Sermo 2).

Azonban St. A Szentírás egyértelműen azt mondja: Isten lesz minden mindenben (1Korinthus 15:28). Az egész teremtett természet – mind a szellemi, mind az anyagi – csak Istent fogja megnyilvánítani, akinek szemlélése az emberi lét tartalmává válik. A legelterjedtebb patrisztikus meghatározás szerint a V. zh. állandó és kimondhatatlan nyugalom van Istenben (Aug. De civ. Dei. XI 8), egyesülés Vele. Ebben az egységben az „én – Te” kapcsolat nem szűnik meg, éppen ellenkezőleg, tökéletes teljességet szereznek. Fordulat. Damaszkuszi János hangsúlyozza, hogy Bud. században az igazak Isten Fiával együtt dicsőülnek, mindörökké „ránézve, és örökké őt látva” (Ioan. Damasc. De fide orth. IV 27). Bár az ember arra hivatott, hogy istenné váljon, amennyiben Isten emberré lett (Greg. Nazianz. Or. 29.19), a köztük lévő lényeges különbség mégis radikális marad. Az ember nem lesz megfosztva „kegyelemből semmitől, ami természeténél fogva Istenben rejlik” (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. Proem. 14), de Isten a maga lényegében mindig elérhetetlen, transzcendens marad.

V. g. nincs vége vagy változása. Ez azonban nem jelenti azt, hogy az üdvözült emberiség statikus mozdulatlan nyugalomban marad. Az istenített teremtmény állapota az Isten felé való törekvés (Mantzaridis. 123. o.), az Istenhez hasonlóvá válás végtelen folyamata (Areop. CH. IV 2). Másrészt maga Isten mérhetetlenül, „nagylelkűen és irigység nélkül” adja oda magát teremtményeinek, így Bud fiai. a korok folyamatosan növekedni fognak, "kegyelmet kapnak a kegyelemből, és szüntelenül haladnak előre a felemelkedés örömteli útján" (Greg. Pal. Triád. II 2.11). Vagyis "az isteni lény tényleges végtelensége határozza meg az emberi út dinamikus (potenciális) végtelenségét" (Florovsky. Keleti atyák a 4. században, 129-130. o.). Ugyanakkor a teremtmény és a Teremtő közötti távolság, szüntelenül csökkenve, mindig végtelen marad.

Bár a földi történelem végén az egész emberiség elkerülhetetlenül feltámad, és minden ember, akaratától függetlenül, visszakerül V. Zh.-ba, ennek ellenére csak azok lesznek kegyelemből istenek, akik úgy döntenek (Nicol. Cabas. De vita in Christo. II 91-98). Ezt a paradoxont ​​feloldva St. Maximus a Hitvalló az Istennel való kettős kapcsolat témáját dolgozta ki: a belső szabad beleegyezésen keresztüli kapcsolat és az akarat ellenére, kívülről, „kegyelemen kívüli” kapcsolat. Egyesek istenivé válnak a lényük által belsőleg kisajátított isteni energiák hatására, míg mások az Istennel való külső érintkezés állapotában lesznek, miközben belsőleg elkülönülnek Tőle. Mindenkit – jót és gonoszt egyaránt – ugyanaz az isteni szeretet ölel át, de a megbánhatatlan bűnösök nem élhetik át e szeretet boldogságát, számukra a Szentlélek imádó tüze külső láng lesz, amely csak elviselhetetlen gyötrelmet hoz. (Lossky, 134. o.).

Szó szerint: Sergius (Sztragorodszkij), érsek. (később Moszkva és egész Oroszország pátriárkája). Ortodox tanítás az üdvösségről. Kaz., 1898, 1991; ő van. Az örök élet, mint a legmagasabb jó // AiO. 1999. 2. szám (20). 147-172. 3. szám (21). 130-145. Kulakovszkij Yu. A . Halál és halhatatlanság az ókori görögök szemében. K., 1899; Bulgakov C. N . Két város. M., 1911. T. 2. S. 51-127; Radhakrishnan S. indiai filozófia. M., 1956-1957. 2 tonna; Lossky V. N . Esszé a keleti egyház misztikus teológiájáról. Dogmatikus teológia. M., 1991. S. 148-188, 285-287; Trubetskoy N. VAL VEL . India és a kereszténység vallásai // Lit. tanulmányok. M., 1991. nov.-dec. 131-144. Zubov A. B . Győzelem az "utolsó ellenség" felett // BV. 1993. No. 1. Issue. 2. S. 40-53; Fiúk M. Zoroasztriánusok: hiedelmek és gyakorlatok. SPb., 1994; Budge W. A lélek utazása a holtak birodalma: Az egyiptomi halottak könyve. M., 1995; Jacobsen T. A sötétség kincsei: A mezopotámiai vallás története. M., 1995; Meyendorff I., prot. Három eszkatológia // aka. Ortodoxia a modern világban a világ. Klin, 2002. S. 299-303; Florovsky G. V . A halottak feltámadásáról // aka. Dogma és történelem. M., 1998. S. 415-443; Manzaridis G. Az ember istenítése Szent Péter tanítása szerint. Gregory Palamas: Per. görögből Serg. P., 2003.

A. A. Zaicev