Doctrina răzbunării divine în viața de apoi. Viață nemuritoare

În epoca Regatului de Mijloc, s-a format ideea cea mai caracteristică a cultului funerar egiptean - ideea de a judeca sufletele morților. Această idee nu este încă în Textele Piramidelor, dar este deja în monumentele Regatului de Mijloc. Osiris însuși era considerat judecătorul sufletelor, iar asistenții săi erau zeii a 42 de nomes, precum și zeii Anubis, Thoth și monstrul infernal care devora sufletele condamnate. La această judecată cumplită se cântărește inima defunctului și, în funcție de faptele bune și rele săvârșite de acesta în timpul vieții, se stabilește soarta sufletului său. Aici avem o credință în răzbunarea vieții de apoi, care contrazice ideea anterioară a vieții de apoi ca o simplă continuare a celei pământești.

Ideile egiptenilor despre nenorocirile postume ale sufletului, despre judecata lui, despre pericolele care îl amenință și despre mijloacele de a scăpa de ele, sunt expuse în detaliu în așa-numita Carte a morților. Aceasta este o colecție extinsă (mai mult de 180 de capitole) de formule mortuare magice. Cele mai vechi dintre aceste formule datează din Textele Piramidelor (dinastiile a V-a și a VI-a), au fost apoi scrise pe pereții mormintelor faraonilor: în vremuri de tranziție, aceste texte au fost scrise pe sarcofagele nobililor, iar mai târziu acestea din ce în ce mai mult. pe papirusuri au început să fie scrise texte funerare tot mai mari și să le pună pe pieptul mumiei defunctului. Și astfel această celebră Carte a morților a fost compilată cu un conținut foarte contradictoriu. Unele capitole conțin apeluri în numele defunctului către diferite zeități cu o cerere de protecție împotriva diverselor pericole; uneori, defunctul își spune direct numele acestor zeități. Deosebit de interesant în acest sens este capitolul al 17-lea, unde defunctul spune despre sine: „Eu sunt Atum, fiind unul. Eu sunt Ra la prima sa înălțare, eu sunt cel mare care s-a creat pe sine...”, etc. În alte capitole, dimpotrivă, ideea se realizează clar răzbunarea vieții de apoi pentru treburile pământești, idee asociată noțiunii de responsabilitate morală. Așa este în special celebrul capitol 125, în care defunctul, ca și cum ar fi deja înainte de judecata lui Osiris, este îndreptățit, negând diverse păcate și fapte rele.

Nu am rănit oameni.

Nu am făcut rău animalelor.

Nu am făcut niciun păcat în locul Adevărului...

nu am gresit cu nimic...

nu am blasfemat...

Nu am ridicat mâna către cei slabi.

Nu am făcut nimic rău înaintea zeilor...

Nu eu am fost cauza bolii.

Nu am provocat lacrimi.

Nu am ucis.

Nu eu am ordonat uciderea.

N-am rănit pe nimeni.

Nu am rămas fără provizii la temple.

Nu am stricat pâinea zeilor.

Nu mi-am însușit pâinea morților.

nu am jurat...

Nu am luat lapte din gura copiilor...

Nu am adus pasărea zeilor în sămânță.

Nu am pescuit în iazurile lor.

Nu am oprit apa la momentul ei.

Nu am blocat apa curenta.

Nu am stins focul de sacrificiu la ora lui...

Nu l-am împiedicat pe zeu la ieșirea lui.

Sunt curat, sunt curat. Sunt curat!

Ulterior, a fost egipteanul doctrină religioasă despre teribila judecată vieții de apoi a influențat dezvoltarea aceleiași învățături în creștinism. Cu toate acestea, această idee a răzbunării postume pentru fapte bune și rele era departe de a fi dominantă în credințele egiptene. Totuși, a prevalat ideea că era posibil să se asigure bunăstarea sufletului în lumea următoare prin mijloace pur magice. Un astfel de mijloc a fost folosirea textului Cărții morților în sine, inclusiv același capitol 125, text la care sens magic. În plus, împreună cu Cartea Morților, pe pieptul mumiei și în jur au fost plasate și alte obiecte magice (așa-numitele ushabti), care trebuiau să asigure sufletul defunctului de tot felul de pericole. Unele formule ale Cărții Morților erau menite să ofere sufletului defunctului capacitatea de a se transforma în diferite animale; altele sunt vrăji de sală. Ideile magice din ciclul credințelor funerare ale egiptenilor încă predominau asupra ideilor religioase și morale.

De-a lungul a mii de ani de dezvoltare a civilizației noastre, au apărut diferite credințe și religii. Și fiecare religie, într-o formă sau alta, a formulat ideea vieții după moarte. Ideile despre viața de apoi sunt foarte diferite, totuși, există un lucru în comun: moartea nu este sfârșitul absolut al existenței umane, iar viața (sufletul, fluxul de conștiință) continuă să existe după moartea corpului fizic. Iată 15 religii din diferite părți ale lumii și ideile lor despre viața de după moarte.

Cele mai vechi idei despre viața de apoi nu au fost împărțite: toți oamenii morți merg în același loc, indiferent cine au fost pe Pământ. Primele încercări de conectare lumea de apoi cu răzbunare sunt consemnate în „Cartea morților” egipteană, asociată cu curtea vieții de apoi a lui Osiris.

V cele mai vechi timpuri nu exista încă o idee clară despre rai și iad. Grecii antici credeau că, după moarte, sufletul părăsește trupul și merge în regatul sumbru al Hadesului. Acolo, existența ei continuă, destul de sumbră. Sufletele rătăcesc de-a lungul malurilor Lethe, nu au nicio bucurie, sunt triste și se plâng de soarta rea ​​care le-a lipsit de lumina soarelui și de deliciile vieții pământești. Regatul întunecat al lui Hades era urât de toate ființele vii. Hades a fost prezentat ca o fiară teribilă și feroce, care nu își lasă niciodată prada. Doar cei mai curajoși eroi și semizei puteau coborî în tărâmul întunecat și să se întoarcă de acolo în lumea celor vii.

Grecii antici erau veseli ca copii. Dar orice mențiune despre moarte a provocat tristețe: la urma urmei, după moarte, sufletul nu va cunoaște niciodată bucuria, nu va vedea lumina dătătoare de viață. Ea va gea doar de disperare din cauza resemnării fără bucurie față de soartă și a ordinii neschimbate a lucrurilor. Doar inițiații au găsit fericirea în comuniune cu cei cerești, iar restul după moarte erau așteptați doar de suferință.

Această religie este cu aproximativ 300 de ani mai veche decât creștinismul și are astăzi un anumit număr de adepți în Grecia și în alte părți ale lumii. Spre deosebire de majoritatea celorlalte religii de pe planetă, epicureismul crede în mulți zei, dar niciunul dintre ei nu acordă atenție la ceea ce vor deveni ființele umane după moarte. Credincioșii cred că totul, inclusiv zeii și sufletele lor, este alcătuit din atomi. În plus, potrivit epicureismului, nu există viață după moarte, nimic ca reîncarnările, mersul în iad sau în rai - absolut nimic. Când o persoană moare, în opinia lor, sufletul se dizolvă și se transformă în nimic. Doar sfarsitul!

Religia Bahá'í a reunit aproximativ șapte milioane de oameni sub steagul ei. Baha'ii cred că sufletul uman este etern și frumos și fiecare persoană trebuie să lucreze asupra sa pentru a se apropia de Dumnezeu. Spre deosebire de majoritatea celorlalte religii, care au propriul lor zeu sau profet, bahá'íi cred într-un singur Dumnezeu pentru toate religiile din lume. Potrivit Baha'i, nu există rai și iad, iar majoritatea celorlalte religii le consideră în mod eronat ca fiind un fel de locuri existente fizic, în timp ce ar trebui considerate simbolic.

Atitudinea Baha'i față de moarte este caracterizată de optimism. Bahá'u'lláh spune: „O, fiu al Celui Prea Înalt! Am făcut din moarte un mesager al bucuriei pentru tine. Despre ce esti trist? Am poruncit luminii să-și reverse strălucirea asupra ta. Ce ascunzi?"

Aproximativ 4 milioane de adepți ai jainismului cred în existența multor zei și în reîncarnarea sufletelor. În jainism, principalul lucru este să nu dăuneze tuturor viețuitoarelor, scopul este de a obține o cantitate maximă de karmă bună, care este atinsă prin fapte bune. Karma bună va ajuta sufletul să fie eliberat, iar persoana să devină o zeitate (zeitate) în viața următoare.

Oamenii care nu ating eliberarea continuă să se învârtească în ciclul renașterii, iar cu karma proastă, unii dintre ei pot chiar să treacă prin cele opt cercuri ale iadului și suferinței. Cele opt cercuri ale iadului devin mai dure cu fiecare etapă succesivă, iar sufletul trece prin încercări și chiar torturi înainte de a obține o nouă oportunitate de reîncarnare și o altă șansă de a obține eliberarea. Deși acest lucru poate dura foarte mult timp, sufletele eliberate primesc un loc printre zei.

Shintoismul (神道 Shinto - „calea zeilor”) este o religie tradițională în Japonia, bazată pe credințele animiste ale japonezilor antici, obiectele de cult sunt numeroase zeități și spirite ale morților.

Ciudația Shinto este că credincioșii nu pot admite public că sunt adepți ai acestei religii. Potrivit unor vechi legende șintoiste japoneze, morții ajung într-un loc subteran sumbru numit Yomi, unde un râu separă morții de vii. Este foarte asemănător cu Hadesul grecesc, nu-i așa? Shintoistii au o atitudine extrem de negativa fata de moarte si carnea moarta. În japoneză, verbul „shinu” (a muri) este considerat obscen și este folosit doar în caz de nevoie extremă în el.

Adepții acestei religii cred în zei și spirite antice numite „kami”. Șintoiștii cred că unii oameni pot deveni kami după ce mor. Potrivit Shinto, oamenii sunt puri în mod natural și își pot păstra puritatea dacă stau departe de rău și trec prin niște ritualuri de purificare. Principiul spiritual principal al Shinto este de a trăi în armonie cu natura și oamenii. Potrivit Shinto, lumea este un singur mediu natural în care kami, oamenii și sufletele morților trăiesc unul lângă altul. Templele șintoiste, apropo, sunt întotdeauna integrate organic în peisajul natural (în imagine este torii „plutitor” al templului Itsukushima din Miyajima).

În majoritatea religiilor indiene este răspândită ideea că, după moarte, sufletul unei persoane renaște într-un corp nou. Transmigrarea sufletelor (reîncarnarea) are loc la ordinul ordinii mondiale superioare și aproape că nu depinde de o persoană. Dar este în puterea fiecăruia să influențeze această ordine și să îmbunătățească într-un mod drept condițiile de existență a sufletului în viața următoare. Într-una dintre colecțiile de imnuri sacre, este descris modul în care sufletul intră în pântece numai după o lungă călătorie prin lume. Sufletul etern renaște din nou și din nou - nu numai în corpurile animalelor și ale oamenilor, ci și în plante, apă și tot ceea ce este creat. Mai mult, alegerea ei a corpului fizic este determinată de dorințele sufletului. Deci fiecare adept al hinduismului poate „ordona” pe cine ar dori să-l reîncarneze în viața următoare.

Toată lumea este familiarizată cu conceptele de yin și yang, un concept foarte popular căruia toți adepții religiei tradiționale chineze îi sunt fideli. Yin este negativ, întunecat, feminin, în timp ce yang este pozitiv, luminos și masculin. Interacțiunea dintre yin și yang afectează foarte mult soarta tuturor entităților și lucrurilor. Cei care trăiesc în conformitate cu religia tradițională chineză cred într-o viață pașnică după moarte, totuși, o persoană poate obține mai mult prin îndeplinirea anumitor ritualuri și plătind onoare deosebite strămoșilor. După moarte, zeul Cheng Huang determină dacă o persoană a fost suficient de virtuoasă pentru a ajunge la zeii nemuritori și a trăi într-un paradis budist, sau este pe drumul spre iad, unde urmează o renaștere imediată și o nouă încarnare.

Sikhismul este una dintre cele mai populare religii din India (aproximativ 25 de milioane de adepți). Sikhismul (ਸਿੱਖੀ) este o religie monoteistă fondată în Punjab de Guru Nanak în 1500. Sikhii cred în Unicul Dumnezeu, Creatorul Atotputernic și Atotcuprinzător. Nimeni nu-i știe numele adevărat. Forma de închinare a lui Dumnezeu în sikhism este meditația. Nicio altă zeitate, demoni, spirit, conform religiei sikh, nu este vrednic de închinare.

Întrebarea despre ce se va întâmpla cu o persoană după moarte, sikhii decid după cum urmează: consideră că toate ideile despre rai și iad, răzbunare și păcate, karma și noile renașteri sunt greșite. Doctrina răzbunării viata viitoare, exigențele pocăinței, curățirii de păcate, postului, castității și „fapte bune” – toate acestea, din punctul de vedere al sikhismului, sunt o încercare a unor muritori de a-i manipula pe alții. După moarte, sufletul uman nu merge nicăieri - pur și simplu se dizolvă în natură și se întoarce la Creator. Dar nu dispare, ci se păstrează, ca tot ce există.

Juche este una dintre cele mai noi învățături de pe această listă, iar ideea de stat din spatele ei îl face mai mult o ideologie socio-politică decât o religie. Juche (주체, 主體) este o ideologie de stat național comunist nord-coreean dezvoltată personal de Kim Il Sung (liderul țării din 1948-1994) ca o contrapondere a marxismului importat. Juche subliniază independența RPDC și se ferește de influența stalinismului și a maoismului și oferă, de asemenea, o justificare ideologică pentru puterea personală a dictatorului și a succesorilor săi. Constituția RPDC stabilește rolul principal al Juche în politica de stat, definindu-l drept „o viziune asupra lumii, în centrul căreia se află o persoană, și idei revoluționare care vizează realizarea independenței maselor”.

Adepții Juche îl închină personal pe tovarășul Kim Il Sung, primul dictator Coreea de Nord, care conduce țara ca președinte etern - acum în persoana fiului său Kim Jong Il, și a lui Kim Jong Soko, soția lui Il. Adepții Juche cred că atunci când mor, merg într-un loc în care vor rămâne pentru totdeauna alături de dictatorul-președinte. Nu știu dacă acesta este raiul sau iadul.

Zoroastrismul (بهدین‎ - bună-credință) este una dintre cele mai vechi religii, având originea în revelația profetului Spitama Zarathustra (زرتشت‎, Ζωροάστρης), primită de el de la Dumnezeu - Ahura Mazda. Învățăturile lui Zarathustra se bazează pe alegerea morală liberă a gândurilor bune, a cuvintelor bune și a faptelor bune de către o persoană. Ei cred în Ahura Mazda, „zeul înțelept”, un bun creator, și în Zarathustra, ca singurul profet al lui Ahura Mazda, care a arătat omenirii calea către neprihănire și puritate.

Învățătura lui Zarathustra a fost una dintre primele, gata să recunoască responsabilitatea personală a sufletului pentru faptele săvârșite în viața pământească. Cei care aleg Neprihănirea (Asha) așteaptă fericirea cerească, cei care aleg Minciuna - chin și autodistrugere în iad. Zoroastrismul introduce conceptul de judecată postumă, care este un număr de fapte comise în viață. Dacă faptele bune ale unei persoane le depășeau chiar și cu un păr pe cele rele, yazații conduc sufletul la Casa Cântărilor. Dacă faptele rele depășesc sufletul, deva Vizaresh (deva morții) trage sufletul în iad. Conceptul de pod Chinwad care duce la Garodmana peste abisul iadului este, de asemenea, larg răspândit. Pentru cei drepți, ea devine lată și confortabilă; înaintea păcătoșilor, se transformă într-o lamă ascuțită, din care cad în iad.

În islam, viața pământească este doar o pregătire pentru călătoria veșnică, iar după aceea începe partea sa principală - Ahiret - sau viața de apoi. Încă din momentul morții, Ahiret este influențată semnificativ de faptele vieții unei persoane. Dacă o persoană a fost un păcătos în timpul vieții sale, moartea lui va fi grea, cei drepți vor muri fără durere. În islam, există și ideea unei judecăți postume. Doi îngeri - Munkar și Nakir - interoghează și pedepsesc morții din morminte. După aceea, sufletul începe să se pregătească pentru ultima și principala Judecată Justă - Judecata lui Allah, care se va întâmpla abia după sfârșitul lumii.

„Atotputernicul a făcut din această lume un habitat pentru om, un „laborator” pentru testarea sufletelor oamenilor pentru loialitatea față de Creator. Cine crede în Allah și în Trimisul Său Muhammad (pacea și binecuvântările fie asupra lui), trebuie să creadă și în venirea Sfârșitului Lumii și a Zilei Judecății, pentru că Atotputernicul vorbește despre aceasta în Coran.

Cel mai faimos aspect al religiei aztece sunt sacrificiu uman. Aztecii venerau cel mai înalt echilibru: în opinia lor, viața nu ar fi posibilă fără oferirea de sânge de sacrificiu forțelor vieții și fertilității. În miturile lor, zeii s-au sacrificat pentru ca soarele pe care l-au creat să se poată mișca pe calea sa. Întoarcerea copiilor la zeii apei și fertilității (sacrificiul sugarilor și, uneori, a copiilor sub 13 ani) era considerată o plată pentru darurile lor - ploi abundente și recolte. Pe lângă faptul că oferea un „jertf de sânge”, moartea însăși era și un mijloc de menținere a echilibrului.

Renașterea corpului și soarta sufletului în viața de apoi depind în mare măsură de rolul social și de cauza morții defunctului (spre deosebire de credințele occidentale, unde doar comportamentul personal al unei persoane determină viața sa după moarte).

Oamenii care cedează boală sau bătrânețe ajung în Mictlan, o lume interlopă întunecată condusă de zeul morții Mictlantecuhtli și de soția sa Mictlancihuatl. În pregătirea acestei călătorii, mortul a fost înfășat și legat de el cu un pachet cu diverse cadouri pentru zeul morții, apoi incinerat împreună cu un câine, care trebuia să servească drept ghid prin lumea interlopă. După ce a trecut prin multe primejdii, sufletul a ajuns în Mictlanul posomorât, plin de funingine, de unde nu mai există întoarcere. Pe lângă Mictlan, a existat o altă viață de apoi - Tlaloc, aparținând zeului ploii și al apei. Acest loc este rezervat celor care au murit din cauza fulgerelor, înecului sau a anumitor boli agonizante. În plus, aztecii credeau în paradis: acolo au ajuns doar cei mai curajoși războinici care au trăit și au murit ca niște eroi.

Este cea mai tânără și mai veselă dintre toate religiile de pe această listă. Fără sacrificii, doar dreadlocks și Bob Marley! Adepții rastafari sunt în creștere, în special în rândul comunităților care cultivă marijuana. Rastafarianismul a apărut în Jamaica în 1930. Potrivit acestei religii, împăratul Haile Selassie al Etiopiei a fost cândva un zeu întrupat, iar moartea sa în 1975 nu a respins această afirmație. Rastas cred că toți credincioșii vor fi nemuritori după ce au trecut prin mai multe reîncarnări, iar Grădina Edenului, de altfel, după părerea lor, nu este în rai, ci în Africa. Se pare că au iarbă grozavă!

Scopul principal în budism este acela de a scăpa de lanțul suferinței și de iluzia renașterii și de a intra în inexistența metafizică - nirvana. Spre deosebire de hinduism sau jainism, budismul nu recunoaște transmigrarea sufletelor ca atare. Vorbește doar despre călătoria diferitelor stări ale conștiinței umane prin mai multe lumi ale samsarei. Și moartea în acest sens este doar o tranziție de la un loc la altul, al cărei rezultat este influențat de fapte (karma).

Cele mai mari două religii ale lumii (creștinismul și islamul) au opinii similare despre viața de după moarte. În creștinism, ideea reîncarnării a fost complet respinsă, despre care a fost emis un decret special la Sinodul II de la Constantinopol.

Viață nemuritoareîncepe după moarte. Sufletul trece într-o altă lume în a treia zi după înmormântare, unde apoi se pregătește pentru Judecata de Apoi. Niciun păcătos nu poate scăpa de pedeapsa lui Dumnezeu. După moarte, se duce în iad.

În Evul Mediu în Biserica Catolica pe purgatoriu a apărut o prevedere - un loc de ședere temporară pentru păcătoși, după trecere prin care sufletul poate fi curățat și apoi merge în rai.

Doctrina nemuririi sufletului este una dintre cele mai importante în creștinism. Studiul problemei soartei postume a sufletului uman este o sarcină importantă pentru teologia ortodoxă contemporană. Nemurirea sufletului este legată de problema mântuirii omului, care, la rândul său, este scopul principal al existenței teologiei creștine. Pentru creștinism, acumularea de cunoștințe de dragul ei este străină. Teologia ortodoxă este o știință pe deplin practică care vizează o mai bună înțelegere a relației lui Dumnezeu cu omul.

Omul este chemat să-L slujească pe Dumnezeu, folosind toate posibilitățile sale. Înțelegerea adevărului revelat divin ar trebui să aibă loc folosind toate informațiile disponibile, inclusiv științifice. Este necesar să se elaboreze o doctrină creștină a nemuririi sufletului și a soartei sale postume în lumina descoperirilor științifice moderne care nu contrazic învățătura patristică în această problemă, ci o confirmă.

Relevanța întrebării nemuririi sufletului este asociată cu o renaștere fără precedent a interesului în masă pentru acest subiect. Pe această bază, Biserica Ortodoxă poate conduce un dialog cu cercetătorii neortodocși, precum și poate îndeplini o misiune.

În acest scop, este necesară revizuirea datelor științifice disponibile: dovezi ale experienței post-mortem a persoanelor care se aflau într-o stare aproape de moarte; parerile resuscitatorilor care observa in munca lor oameni care sunt in pragul vietii etc. Este necesar să comparăm aceste date cu mărturiile patristice și cu învățăturile necreștine despre suflet.

Trebuie remarcat faptul că necesitatea urgentă de a dezvolta o relație specifică a creștinismului cu dovezile necreștine ale nemuririi sufletului a apărut recent în legătură cu dezvoltarea rapidă a medicinei de resuscitare. Până de curând, dovezile experienței post-mortem erau extrem de rare. Prin urmare, există un anumit decalaj în dezvoltarea acestei învățături. Dar acest decalaj ne permite să folosim ca bază teologică învățătura sfinților părinți, care s-a format pe deplin până în secolul al V-lea.

Tema nemuririi este direct legată de căutarea sensului vieții. Principala dificultate în înțelegerea sensului vieții este prezența suferinței și a morții în lume. Mortalitatea unei persoane este cea care îi face pe mulți să ajungă la concluzia despre lipsa de sens a existenței. Pentru unii filozofi, lipsa de sens a vieții este un fel de teoremă, a cărei dovadă se bazează pe mortalitatea umană. Orientarea anti-creștină a acestei filozofii este de asemenea evidentă. În primul rând, pentru că mărturia Sfintei Scripturi și a Tradiției este respinsă. În al doilea rând, concluzia logică a acestor gânduri este concluzia despre nevoia de sinucidere. Acest subiect este bine dezvoltat în lucrarea lui E.N. Trubetskoy „Sensul vieții”. Viața umană fără un scop superior care depășește limitele existenței pământești pare a fi o serie de suferințe și prostii. E.N. Trubetskoy, analizând natura răului, ajunge la concluzia că acesta nu există independent, ci ca o perversiune a binelui. Continuând acest gând, se poate ajunge la concluzia că temporarul – imperfectul nu poate exista de la sine, ci doar ca o perversiune a absolutului – perfect. Acestea. perversia temporalului absolut are loc numai atunci când pretinde a fi autosuficient, în timp ce în esență este o parte infinit de mică a eternului. De aici rezultă concluzia că viața veșnică este posibilă numai în Dumnezeu.

Nemurirea personală este o revelație creștină. Pentru culturile și credințele necreștine, este una dintre pietrele de poticnire în modul de înțelegere a creștinismului. Astfel, Vechiul Testament vorbește foarte puțin și alegoric despre viața de apoi. Înțelegerea vieții veșnice este disponibilă doar pentru câțiva. Profeții o prevăd, dar nu vorbesc despre asta deschis, din moment ce oamenii nu sunt pregătiți să-și accepte mărturiile. Mai mult, profeții leagă direct învierea în veșnicie cu venirea lui Mesia, adică starea postumă a omului Vechiului Testament era diferită de cea creștină.

Multe mișcări eretice și sectare își construiesc învățăturile despre suflet pe litera Vechiului Testament, negând viața veșnică. Unii dintre ei văd justificarea diferenței dintre înțelegerea evreiască și creștină a soartei sufletului uman în apostazia Bisericii creștine față de adevărata învățătură. Astfel, omul modern primește aceleași ispite în studiul creștinismului ca epoca asimilării Noului Testament de către lumea elenă. Cu atât mai importantă este abordarea acestei probleme din punctul de vedere al învățăturilor Bisericii Ortodoxe.

O bună încercare de a armoniza trecerea în revistă a noilor date științifice în lumina învățăturii creștine despre nemurirea sufletului a făcut-o pr. Serafim (Trandafir) în cartea sa Sufletul după moarte. Date din studii medicale ale experienței post-mortem a pr. Serafim se compară nu numai cu învățătura ortodoxă, ci și cu dovezile practicilor oculte, ceea ce face lucrarea mai cuprinzătoare și mai obiectivă.

Părintele Serafim compară abordarea învățăturii ortodoxe, a științei și a altor religii cu problema nemuririi sufletului.

De remarcat că nu există o singură lucrare care să cuprindă în întregime învățătura ortodoxă despre nemurirea sufletului. Mulți autori creștini au dedicat acestei probleme fie părți din lucrările lor, fie lucrări întregi care nu pretind a fi o prezentare completă a doctrinei. Prin urmare, literatura patristică va fi întotdeauna întocmită pe probleme specifice.

Doctrina vieții de apoi este conținută în aproape toate religiile și credințele. Dar plinătatea adevărului se dezvăluie numai în creștinism. În religia Vechiului Testament, doctrina nemuririi este cuprinsă doar pe ascuns. Îndatoririle de bază ale omului înaintea lui Dumnezeu nu depășesc viața umană pe pământ. Cu toate acestea, chiar și în Vechiul Testament se poate vedea progresul pregătirii omenirii pentru acceptarea plinătăţii adevărului în Hristos. Astfel, în Pentateuhul lui Moise, prosperitatea pământească a unei persoane depinde direct de împlinirea poruncilor, prin urmare, consecința încălcării lor este necazul pământesc. Deja pe vremea profeților și a regilor au apărut conceptele de puritate spirituală, rugăciuni pentru curăția inimii etc. Treptat vine înțelegerea că o persoană nu este limitată viața pământească. Cu toate acestea, această înțelegere nu era accesibilă tuturor, ci doar celor mai buni reprezentanți ai poporului evreu.

Odată cu venirea lui Isus Hristos, centrul vieții spirituale se schimbă dramatic. Există o chemare la pocăință în legătură cu apropierea Împărăției Cerurilor și nu în scopul prosperității pământești. Domnul Însuși spune că legea lui Moise a fost dată poporul evreu prin cruzimea lui. Plinătatea adevărului este revelată numai în Biserica Creștină. Pentru creștinism, componenta pământească a vieții umane are valoare doar în măsura în care contribuie la dobândirea Împărăției Cerurilor. Există o înțelegere a temporalității și fragilității a tot ceea ce este pământesc. Scopul adevărat al unui creștin este să intre în Împărăție și să fie cu Hristos pentru veșnicie. Cu toate acestea, înțelegerea Evangheliei nu vine peste noapte. În primele secole ale creștinismului, s-au purtat dispute teologice, s-au șlefuit definiții dogmatice. Treptat, se formează doctrina creștină a nemuririi sufletului. Cu toate acestea, aplicația. Pavel subliniază caracterul incomplet al înțelegerii umane a adevărului revelat. Dacă acum vedem conjectural, atunci vom vedea direct.

Principalul lucru în înțelegerea doctrinei creștine a nemuririi este că moartea nu este un fenomen natural pentru o persoană. Omul a fost creat nemuritor. Nemurirea lui nu era absolută, dar în planul Divin trebuia să devină așa. Desigur, principala dovadă pentru aceasta este revelatie divina. Dar acest lucru este confirmat de existența umană însăși. Oamenii nu au perceput niciodată moartea ca o regularitate fiziologică. În toate religiile și cultele există credința în existența postumă a omului. Acest lucru se poate datora memoriei popoarelor despre adevărata religie antică, când oamenii comunicau direct cu Dumnezeu. Dar astfel de credințe sunt confirmate și de mărturiile contemporanilor care au supraviețuit unui stat aproape de moarte. Este interesant că aceste mărturii, diferite în detalii, coincid în principal.

Deci, ce poate fi identificat în poveștile oamenilor despre experiența post-mortem.

În primul rând, este continuarea existenței conștiinței umane după moarte. În aproape toate cazurile, imediat după moarte, nu apar modificări calitative în conștiința umană. Mulți oameni nici nu au înțeles ce li s-a întâmplat, crezând că sunt încă în viață. Privirea propriului corp din exterior a fost surprinzătoare pentru mulți. O astfel de experiență în mod clar nu este o viziune cauzată de caracteristicile fiziologice ale morții creierului. „Există dovezi obiective uimitoare că persoana este într-adevăr în afara corpului în acest moment - uneori oamenii sunt capabili să repovesti conversații sau să ofere detalii precise despre evenimente care au avut loc chiar și în camerele învecinate sau chiar mai departe în timp ce erau morți.”

Cu toate acestea, conștiința nealterată nu rămâne mult timp în această lume. Mulți oameni vorbesc despre întâlnirea lor cu reprezentanții unei alte lumi. În diferite cazuri, aceștia sunt fie persoane dragi decedate anterior, fie creaturi spirituale. În acest din urmă caz, există o corespondență a creaturilor spirituale cu credințele religioase și culturale ale defunctului. Astfel, indienii care au supraviețuit morții clinice descriu o întâlnire cu zeii hinduși, în timp ce europenii vorbesc despre o întâlnire cu Hristos sau cu îngerii. În acest sens, se pune întrebarea cu privire la gradul de realitate și fiabilitatea unor astfel de întâlniri. În cazul întâlnirii cu rudele decedate, putem vorbi despre universalitatea fenomenului. O astfel de întâlnire are loc indiferent de religia persoanei. În timp ce natura ființelor spirituale poate fi diferită. Mărturia Sfintei Scripturi se referă fără echivoc zei păgâni la demoni. Așadar, întâlnirile hindușilor cu zeii panteonului hindus, din punct de vedere ortodox, pot fi calificate drept o întâlnire cu demonii. Dar nu se poate presupune că toate dovezile unei întâlniri cu îngerii reflectă realitatea obiectivă. Din Scriptură se știe că Satana poate lua și forma unui Înger de lumină (2 Cor. 11:14). Pe baza acestui fapt, putem concluziona că întâlnirile de acest fel au loc în tărâmul aerisit al spiritelor căzute, descris în literatura creștină. Aceasta este o dovadă cu atât mai obiectivă, pentru că. oamenii care au avut o experiență similară ar fi putut să nu fi auzit nimic despre învățătura ortodoxă despre încercările aeriene.

O parte integrantă a experienței post-mortem este viziunea unei alte lumi. De remarcat că se produce fără legătură cu apartenența confesională a unei persoane și indiferent de gradul de religiozitate a acesteia. Deși latura practică a viziunii poate varia. În funcție de apartenența religioasă a unei persoane, elementele de viziune se pot schimba. Dacă creștinii văd o altă lume, pe care o definesc drept paradis, atunci hindușii văd temple budiste etc.

Această parte a experienței post-mortem este cea care are cele mai mari contradicții cu doctrina creștină a morții. Potrivit oamenilor care au avut experiențe post-mortem, moartea este ceva plăcut. În astfel de descrieri, nu există absolut nicio atitudine creștină față de moarte ca început al unei judecăți private asupra unei persoane. În cazurile descrise, oamenii au amintiri pozitive ale experienței post-mortem, indiferent de stilul lor de viață și de păcătoșenia. Pentru a înțelege natura acestei diferențe, este necesar să analizăm care sunt emoțiile primite în procesul morții. Sunt ele o reflexie realitatea obiectivă, ispita demonică sau doar o parte a procesului fiziologic al morții. Pentru a face acest lucru, trebuie să separați viziunile directe descrise de martorii oculari și emoțiile cauzate de acestea.

Potrivit ultimelor cercetări din domeniul tanatologiei, emoțiile pozitive, apropiate de euforie, sunt cauzate de acțiunea unui electrod asupra creierului uman, având ca rezultat inhibarea artificială a secțiunilor sale individuale, similară cu cea care apare la momentul morții. . Pornind de la aceasta, atitudinea emoțională a unei persoane față de experiența sa post-mortem nu poate fi recunoscută ca obiectivă, deoarece în cazul descris, emoții similare sunt realizate într-o stare normală, și nu într-o stare aproape de moarte. În ceea ce privește viziunile din lumea cealaltă, se pot face doar ipoteze. Lipsa de obiectivitate a evaluărilor umane ale experienței postume este evidențiată și de faptul că această evaluare este, evident, direct legată de dezvoltarea umanist-liberală a civilizației moderne.

Emoțiile excepțional de pozitive transmise de starea postumă nu sunt de acord cu experiența patristică. Dovezile întâlnirii unei persoane cu moartea descrise în literatura patristică sugerează că moartea este teribilă pentru orice persoană. Cu atât mai diferită este moartea celui drept și a celui păcătos. Nu este doar o tranziție către o lume mai bună, ci și începutul unei judecăți private, un moment în care este necesar să se dea socoteală despre viața trăită. Aproape toate descrierile patristice ale stării postume a oamenilor vorbesc despre trecerea sufletului prin calvarurile aeriene proaspăt odihnite. Aceasta este diferența principală dintre învățătura ortodoxă despre sufletul de după moarte și învățătura modernă, dezvoltată pe baza tendințelor oculte și a dovezilor experienței post-mortem interpretate în consecință.

Doctrina încercărilor aeriene, judecata privată, posibilitatea tranziției sufletului nu numai la rai, ci și la iad pentru purtători cultura modernă par mai degrabă a obscurantism decât o reflectare a realității obiective.

Potrivit psihologilor, frica de moarte este cea mai mare din viața unei persoane. Mortalitatea însăși lasă o anumită amprentă de tragedie în orice viață. Prin urmare, orice persoană este forțată să se gândească la întrebarea: „Atunci ce?”. Răspunsul la întrebarea despre moarte este dat după aceleași reguli ca și întrebarea despre sensul vieții. Civilizația europeană face tot posibilul pentru a face viața cât mai confortabilă și mai liberă. Indiferent cât de banal ar părea, dar chiar și după moarte o persoană nu se poate nega un anumit confort. Dar aici apare o contradicție nu numai cu mărturia ortodoxă despre starea postumă, ci și cu evidența principalelor religii mondiale. Într-un fel sau altul, doctrina răzbunării postume se găsește peste tot. Acest fapt a provocat o întoarcere masivă de la religiile tradiționale către diverse practici și învățături oculte care promit paradisul fără niciun efort suplimentar.

Reprezentanții noii paradigme fie resping cu totul dovezile răzbunării postume, fie vorbesc despre natura ei iluzorie. Ultima afirmație se bazează, printre altele, pe învățăturile diferitelor mișcări pseudo-hinduse. Trebuie menționat că informațiile extrase din astfel de surse sunt scoase din context și selectiv. Deci, respingând doctrina răzbunării bazată pe literatura pseudo-hindusă, o persoană poate să nu creadă în reîncarnare și să creadă în paradis. Ca urmare, se creează o înțelegere complet nouă a nemuririi sufletului, care este un conglomerat de diverse credințe.

O sursă demnă de analiză separată este carte tibetană mortul. Acesta este un text budist timpuriu care descrie starea sufletului unei persoane imediat după moarte, care trebuie citit defunctului pentru a-l ajuta să navigheze în lumea cealaltă. Sufletul trece prin trei stări succesive post-mortem de „bardo”, după care cade la o nouă încarnare. Accentul principal este pus pe faptul că toate viziunile postume ale unei persoane sunt iluzorii și simbolice, dar nu reflectă realitatea obiectivă. Totuși, teoria răzbunării este prezentă și aici. În primul rând, scopul principal al lanțului de renașteri este eliberarea de roata samsarei (a fi în această lume) și trecerea la nirvana, care poate fi realizată printr-o anumită austeritate. În al doilea rând, întruparea este posibilă într-una dintre cele șase lumi, în funcție de meritele defunctului.

În ciuda diferenței fundamentale în interpretarea viziunilor postume, acestea au și unele asemănări cu experiențele postume ale europenilor și descrierile din literatura patristică. Deci, de exemplu, în prima stare postumă, o persoană vede lumină, adică. zeul suprem cu care trebuie să se asocieze. Apoi trece imediat în nirvana.

O analiză a dovezilor practicilor oculte demonstrează, de asemenea, asemănarea experiențelor individuale post-mortem, indiferent de credințele și apartenența religioasă a unei persoane. Cu toate acestea, accentul principal trebuie pus pe interpretarea experienței oculte. Acestea. se cere să se evalueze din punct de vedere ortodox ceea ce anume vede o persoană cu ajutorul practicilor oculte. Răspunsul la această întrebare este fără echivoc - unii oameni au capacitatea de a vedea lumea spiritelor căzute. Descrierile experiențelor mediumistice din secolele XIX-XX coincid complet cu descrierile lumii cerești a spiritelor căzute în literatura patristică.

Experiențele mediumnice în sine pot fi împărțite în două grupuri. Prima grupă include viziuni spontane și, de regulă, pe termen scurt asupra fenomenelor din cealaltă lume. La al doilea - călătorii lungi în altă lume, când o persoană vede rude moarte și ființe spirituale, pe care încearcă să le interpreteze într-un fel sau altul.

Din exemple de experiență post-mortem preluate din diverse surse și din învățăturile oculte despre suflet, se poate observa că contradicțiile dintre acestea și învățătura ortodoxă despre nemurirea sufletului sunt, de regulă, imaginare. Principalele contradicții apar în legătură cu diferite interpretări ale anumitor fenomene. Dar printr-un studiu profund al literaturii patristice se poate înțelege că noile date științifice nu contrazic mărturia părinților. Cu toate acestea, cercetătorii moderni ai experienței post-mortem admit subiectivitatea în munca lor. Într-o oarecare măsură, ele formează o nouă doctrină a soartei postume a sufletului, bazată pe idealurile civilizației occidentale, pe idealurile societății de consum.

Biserica Ortodoxă deține o comoară de literatură patristică, prin urmare poate înțelege noi date științifice în lumina tradiției sacre și poate mărturisi lumii învățătura ei. Pe această bază ar trebui construită doctrina modernă a nemuririi sufletului. teologie ortodoxă. Tratarea cu noi date științifice, teolog modern primește doar argumentarea suplimentară a ideilor exprimate cu mult înainte de nașterea unei științe cu drepturi depline.

un termen care denotă participarea la ființa divină eternă; existența infinită, viața ca durată fără sfârșit; un concept care exprimă religia. și idei religioase și filozofice despre scopul cel mai înalt al existenței umane, despre căile sale finale, despre existența postumă. În creştinism V. Zh. există viață în Împărăția Cerurilor, o participare spirituală și trupească cu drepturi depline a persoanei umane la ființa divină.

Ideile precreștine despre V. Zh.

Cele mai cunoscute religii tradițiile antichității (egipteana antică, iraniană antică, vedica, mediteraneană), existența pământească a fost percepută doar ca o pregătire a unei persoane pentru tranziția către viața de apoi. Conceptul de V. a fost asociată cu ideea unei judecăți postume și conceptul a 2 căi de viață de apoi ale unei persoane - binecuvântată sau îndurerată - în funcție de respectarea idealurilor și de respectarea prescripțiilor acestei religii. Credința în nemurirea sufletului și în inevitabilitatea judecății era combinată cu speranța unui viitor. inviere tel. În religiile din Mesopotamia, ideea lui V. Zh., dimpotrivă, apare ca o viziune pesimistă asupra vieții de apoi a sufletului uman ca un „infinit rău” - o ședere fără speranță în lumea interlopă a umbrelor. Ideile recente sunt legate de religie. degradare cauzată de denaturarea crescândă a „adevăratei credințe inerente omenirii de la început” (Florensky PA Stolp și declarația adevărului. M., 1914. S. 674), în urma căreia ideea lui V. Zh. este înlocuit fie de folclor și surogate mitologice (credința în reîncarnare, idei despre trecerea postumă la lumea spiritelor și posibilitatea de a o subordona cu ajutorul magiei în șamanism etc.), fie prin negarea sa efectivă (ca, de exemplu, în budism).

Unul dintre cele mai vechi monumente ale religiilor datate. lit-ry - un corp de texte din piramida regelui Unas (mijlocul secolului XIV î.Hr.) - mărturisește cu siguranță credința vechilor egipteni în V. Zh. (Piankoff A. The Pyramid of Unas. Princeton, 1968). În ciuda ideii de inevitabilitate a unei judecăți postume, Egiptul antic. ideea morții este optimistă: recompensa pentru cei drepți, fericirea veșnică, este incomensurabil mai mare decât pedeapsa pentru răufăcători prin inexistență (Badzh. C. 111). Pentru Egiptul antic. Monumentul „Lauda morții” se caracterizează printr-o absență aproape completă a fricii de realitatea postumă: „Dintre cei născuți pe lume într-o mulțime nenumărată, nimeni nu se va stabili în Egipt: în orașul Eternității se pregătește adăpost. pentru toată lumea fără excepție. Va dura mult timp timpul vizitei pământești? Timpul va trece ca un vis și „bun venit” - vor spune străinului în câmpurile apusului ”(Lauda morții // Poezia și proza ​​Orientului antic. M., 1973. P. 102). Potrivit părerilor egiptenilor antici, viața de apoi este lumea de deasupra pământului, și nu lumea interlopă, ca în religiile ulterioare. credinţele din Mesopotamia şi Marea Mediterană. Este descris în culori foarte strălucitoare, iar acest lucru se aplică nu numai bunăstării exterioare, ci și stării morale a locuitorilor. „Orașul Eternității” este prezentat în imaginea „ unei țări drepte, fericite, unde nu există loc de frică, un loc de odihnă, ai cărei locuitori sunt dezgustați de ceartă, unde nu este nimic de care să se teamă de vecinii lor, căci nu există vrăjmăşie în această regiune” (Ibid.). La fel de optimiste în starea lor de spirit sunt exemplele supraviețuitoare ale artei rituale a egiptenilor antici: imaginile din piramide, reprezentând scene ale existenței postume, sunt imagini care afirmă viața unei activități viguroase (Frankfort G. et al. În ajunul filosofiei: Căutare spirituală om străvechi. M., 1984. S. 96-97). Cea mai importantă poziție a Egiptului antic. religia era credința în învierea trupească ulterioară a omului: către V. g. nu sunt destinate doar sufletele oamenilor, ci și trupurile lor, care vor fi restaurate. Ritualul funerar, mormintele și ustensile funerare, templele memoriale, arta îmbălsămării mărturisesc speranța fermă a vechilor egipteni pentru refacerea întregii persoane - suflet și trup - după moarte (Zubov. S. 44-45).

Supraviețuitorul aprins. monumentele religiilor antice din Mesopotamia contrastează puternic cu Egiptul antic. Ideile lor despre viața de apoi a unei persoane sunt extrem de pesimiste. Locul vieții de apoi („țara străină” – în credințele sumeriene, „țara fără întoarcere” – în babiloniană) este o imagine sumbră și sumbră a unei semiexistențe obosite. Aceeași soartă amară îi așteaptă atât pe cei drepți, cât și pe cei răi. Toate recompensele și pedepsele au fost deja primite în viața pământească, dar după moarte, oamenii se mută „în casa întunericului, locuința Irkalla, / în casa din care cine intră niciodată nu iese, / în calea pe care nu se poate. Întoarce-te, / În casa în care cei vii sunt lipsiți de lumină, / Unde hrana lor este țărână și hrana lor este lutul, / Și sunt îmbrăcați ca păsările cu haine de aripi, / Și nu văd lumina, ci locuiesc în întuneric, / Și șuruburile și ușile sunt acoperite de praf ”(Epopeea lui Ghilgameș 7 // Epopeea lui Ghilgameș. M., 1961). Sufletele morților lâncezesc aici fără nicio speranță de înviere sau de naștere din nou. Calea către nemurirea fericită a zeilor este închisă omului. Totuși, în „țara fără întoarcere” există diferite gradații ale suferinței: „Cei care au avut familii numeroase, care au căzut în luptă, cei care au dus o viață demnă, sunt tratați mai bine decât ceilalți. Dar totuși, orice principii morale și etice clare, aparent, nu sunt valabile în lumea infernală ”(Jacobsen, p. 239).

Părerile despre soarta omului după moarte, găsite în credințele primilor indo-arieni, sunt vagi și contradictorii. Nu aveau o doctrină specială a vieții de apoi, totuși erau convinși că moartea nu înseamnă sfârșit: „După noapte, zi; după moarte – viaţă. Ființele, odată ce au apărut, nu își vor pune capăt niciodată existenței ”(Radhakrishnan. T. 1. P. 92). După moarte, o persoană merge pe tărâmul Yama, unde sufletul este îmbrăcat într-o acoperire spirituală strălucitoare. Nu este clar exact când și cum escatologia originală, mai optimistă a indo-arienilor a început să sufere modificări, dar treptat ideea diferitelor căi ale strămoșilor (raiul și iadul) schimbă viziunea, conform pe care o persoană după moarte este condamnată la o existență sumbră fără speranță. Imaginea lui Yama capătă trăsăturile unui stăpân redutabil și fără milă al răzbunării, regatul său se transformă dintr-o țară strălucitoare a apusului într-un loc de închisoare subterană. „Sufletul care s-a despărțit de trup - urvan - a zăbovit pe pământ timp de trei zile înainte de a coborî în regatul subteran al morților, în care a domnit Yima (în sanscrită - Yama) ... În regatul Yima, sufletele trăiau ca umbre. și depindeau de descendenții lor care au continuat să rămână pe pământ” (Boyce, p. 23). În zoroastrism, există ideea unui binecuvântat V. zh., care se realizează prin unirea sufletului cu trupul înviat (Ibid., p. 39), precum și ideea căi diferite: numai cei drepți primesc fericirea veșnică; păcătoșii așteaptă chinul veșnic în lumea interlopă (Rak I. V. Myths of Ancient and Early Medieval Iran (Zoroastrianism). St. Petersburg; M., 1998. S. 296-301, 357-367).

În Dr. Religia Indiei. reprezentările în general și înțelegerea V. zh. în special, la începutul mileniului II-I î.Hr., au fost supuse unor schimbări radicale. Inițial, în timpul perioadei vedice, o parte integrantă a religiei indiene a fost ideea unei eternități fericite după moarte. Omul trăiește o dată pe pământ. Calea morților este o cale fără întoarcere, calea către Rai, către zei și către cei care au pavat-o (Atharvaveda XVIII 4 // Atharvaveda: Izbr. M., 1995). Existența postumă le părea vechilor indieni a fi eternă și integrală: nu numai spiritul (atman), ci și corpul participă la ea. O serie de texte vedice și, cel mai important, ritualul funerar mărturisesc că o persoană spera să găsească după moarte o ședere în lumea divină - „de cealaltă parte a soarelui” - într-un corp reînviat, ca și cum ar fi renăscut, curățat de defectele păcatului (Ibid.; Rig Veda X / / Rigveda: Mandalas IX-X. M., 1999). Mai târziu, ideea a 2 căi devine din ce în ce mai răspândită. Pe lângă eternitatea fericită care îi așteaptă pe drepții care-l onorează pe zeu, există un loc de pedeapsă, un abis întunecat care absoarbe irevocabil răul (Radhakrishnan, vol. 1, pp. 93-94).

Fondatorul budismului, Buddha Gautama (secolul al VI-lea î.Hr.), a acceptat orientarea generală și natura pesimistă a filosofiei brahminice, dar în același timp a respins principiul său de bază „tu ești Acela”, exprimând ideea de identitate și fuziunea lui atman. și brahman. Ambele au fost declarate de Buddha ca fiind iluzii. Potrivit lui, cuvintele despre unirea cu Brahma sunt discursuri ale proștilor. Dorința de fericire cerească a fost recunoscută în mod deschis în budismul timpuriu ca fiind cel mai mare rău, deoarece orice dorință se leagă de o realitate iluzorie, iar dorința de fericire veșnică este cea mai puternică. Scopul ultim al unei persoane în budism este dizolvarea în nirvana (lit. - extincție), care se realizează printr-o stare pasivă de inacțiune, nedorință, nesimțire, printr-o statică intelectuală și emoțională completă, prin conștientizarea vidului total, în care o fantomatică. individul se dizolvă, prin „negare de sine intensă” (Conze E. Meditația budistă: exerciții pioase, mindfulness, transă, înțelepciune. M., 1993. P. 13).

În contextul învățăturilor budiste, astfel, întrebarea lui V. f. a unei persoane și chiar despre reîncarnările sale ulterioare pare absurd, pentru că o persoană, conform acestui punct de vedere, nu este o integritate în niciunul dintre simțurile obișnuite, ci suma a 5 straturi de skandha, care nu se reîncarnează, ci formează o serie. de secvențe reglementate de legea karmei, percepute greșit de conștiința profană ca ceva existent cu adevărat: „Există doar skandha-uri care rămân pentru scurt timp și nu există altceva decât ele. Dispariția skandhas-urilor se numește moarte” (Ibid., p. 116).

Religia grecilor antici formată sub influența unei civilizații evdemonice rezolvă o problemă a lui V. zh. negativ al unei persoane: „Toate aspirațiile și așteptările, speranțele și dorințele din viziunea lui Homer asupra lumii sunt concentrate pe bunăstarea în această viață pământească” (Kulakovsky, p. 21). Viața corpului este temporară, dar reală. Doar în corp viata umana poate fi fără griji, numai bunurile pământești sunt autentice. Prin urmare, chiar și fericirea zeilor înșiși este înfățișată într-un mod extrem de naturalist. Existența postumă a sufletului uman este totuși recunoscută, dar această existență este mohorâtă, languidă, în pragul inexistenței. Sufletul nu este decât o umbră (Homer . Od. XXIV 6). Fericirea eternă - Olimp - pentru zei. Soarta postumă a oamenilor este Hades, „unde morții sunt doar umbrele celor plecați, lipsiți de simțire, plutind fără viață” (Ibid. XI 488). Cu toate acestea, aparent, părerile inițiale ale grecilor antici cu privire la soarta postumă a omului erau diferite, mai optimiste. Acest lucru este evidențiat, în special, de mențiunea de către Homer a Champs-Elysees, „unde curg zilele fără lumină-triste ale omului” (Ibid. IV 561).

În filosofia antică, viața minții este predominant viața minții în imuabilitatea ființei, în afara trecutului și viitorului, dar cu apartenență deplină la prezentul indivizibil. Omul și soarta lui au fost considerate incluse în eternă dezvoltare ciclică, care se întoarce inevitabil la punctul de plecare. În loc de ideea unui V. Zh cu drepturi depline. aici s-a afirmat idee abstractă eternă întoarcere. Totul în lume este guvernat de legea impersonală a necesității, a sorții oarbe, a sorții. Esența acestei concepții, împărtășită de majoritatea filosofilor antici, a fost exprimată cu acuratețe de Aristotel: „Ceea ce există în virtutea necesității, în același timp există întotdeauna, căci ceea ce există în mod necesar nu poate decât să existe. Prin urmare, dacă există în mod necesar, atunci este etern, iar dacă este etern, atunci există în mod necesar... Deci, dacă apariția a ceva este absolut necesară, se produce într-un cerc și se întoarce la punctul de plecare... Deci, există o necesitate absolută în mișcare în jurul și în jurul și în jur” (Arist. De generat. et corrupt. 338a 1-15). Platon în Timeu îl compară pe V. g. de-a lungul timpului, care, imitând eternitatea, aleargă neîncetat în cerc (Plat. Tim. 37e - 38a). Ideea de circulație este una dintre cele centrale și în stoicism. Starea finală a lumii pentru gânditorii acestei școli este identică cu cea inițială. După încheierea următorului ciclu cosmic, totul începe de la capăt: „restaurare”, „dezvoltare”, „finalizare”. Următoarea perioadă până la cel mai mic detaliu coincide cu cea anterioară. Ciclurile cosmice se înlocuiesc la nesfârșit (Stolyarov A. A. Stoya și Stoicism. M., 1995. S. 114-115). Ideea circulației eterne a ființei a fost împărtășită și de alte școli filozofice din antichitate până la neoplatonism. Cosmologia neoplatoniștilor presupune mișcarea a tot ceea ce există într-un cerc: „Viața veșnică are loc în spațiu sub forma unei căderi a materiei din sferele sale superioare în cele inferioare și ascensiunea ei inversă” (Losev AF History of Ancient estetică: Elenismul târziu.M., 2000. P. 226).

Totuși, dacă pentru discursul filosofic această idee consistentă părea cea mai convingătoare, atunci pentru conștiința cotidiană și religiile. sentimente, ea arăta înfricoșătoare, pentru că, rămânând ostatică a circulației eterne universale, o persoană și-a pierdut speranța în propriul V. f. Frica de moarte, groază de viață. inexistență, predestinarea absolută a sorții i-a forțat pe vechii greci să caute o cale de ieșire din acest impas ideologic. Drept urmare, căutarea a condus la dezvoltarea diferitelor forme ale ideii de metempsihoză, care, ca un fel de aparență de „eternitate pământească”, a fost primită aici cu mare entuziasm. Dacă în India această idee era extrem de pesimistă, atunci în religiile mediteraneene a căpătat o încărcătură pozitivă de afirmare a vieții.

Mențiuni despre transmigrarea sufletelor se găsesc în inscripțiile funerare ale orfilor sud-italieni, Ovidiu (Ovidiu. Met. XV 98-142), Vergiliu (Vergil. Aen. VI 730-751), etc. Pitagora, Platon și adepții lor. a recunoscut posibilitatea reîncarnării. Platon a văzut cel mai înalt scop al existenței umane în dezincarnarea finală: sufletul este chemat să părăsească trupul, această închisoare, pentru a se întoarce în lumea eternă și perfectă a ideilor, din care a căzut cândva. Cu toate acestea, Aristotel și cei mai apropiați studenți ai săi, urmând tradițiile. greaca antica vedere, ei nu vedeau nicio speranță pentru o persoană dincolo de pragul morții: „Dincolo de el, pentru defunct, nimic nu este nici bun, nici rău” (Arist. EN. 1115a 26). După Plotin, fiecare persoană după moarte devine acea ființă al cărei caracter corespundea cel mai mult aspirațiilor sale din această viață: cine a trăit demn de un om cu mintea sa va renaște ca filozof; care a trăit numai prin percepția senzorială - de către animale; care era inactiv - o plantă etc. (Plot. Enn. III 4. 2). În același timp, Plotin credea că toată lumea dintr-o nouă naștere va trebui să experimenteze ceea ce le-a cauzat altora: violatorul se va naște femeie și va fi violat, ucigașul va deveni un mugur. viața ca sacrificiu etc. (Ibid. III 2.13).

În filosofia neoplatonică, V. zh. este o dizolvare impersonală în Unul, o fuziune panteistă cu Divinul, o identificare completă și perfectă cu acesta. Idealul neoplatoniștilor este unitatea cu Mintea și prin ea cu începutul ființei – Unul. V. g. este dobândit de sufletul uman prin ascensiunea sa în ordinea inversă a revărsării emanatice a Unului (Unul - Mintea - Sufletul - alte forme de ființă; întregul ansamblu de procese existențiale este exprimat prin triada „ședere” – „origine”. " - "întoarcere").

Idee despre V.. în Vechiul Testament şi în iudaism

În VZ, ideea lui V. exprimat pe termen nelimitat. Ideea unei destine postume este limitată doar la presupuneri și aluzii (vezi, de exemplu: Eclesiastul 12.7). „Cu întristare mă voi pogorî... în lumea de jos” (Geneza 37:35); „Zilele mele aleargă mai repede decât o canoe și se termină fără speranță” (Iov 7.6; cf. Ps 102.15-16) este principalul motiv de moarte al cărților biblice. În unele cazuri, sună motive pesimiste caracteristice tanatologiei popoarelor din Mesopotamia, legate de vechii evrei: „Totul și fiecare are un singur lucru: o singură soartă pentru drepți și răi, pentru cei buni și [răi], pentru cei curați. iar cel necurat, cel care jertfește și care nu jertfește; atât cel virtuos cât și cel păcătos; atât cel ce jură, cât și cel ce se teme de jurământ... Cei vii știu că vor muri, dar cei morți nu știu nimic și nu mai este nici o pedeapsă pentru ei, pentru că amintirea lor a fost uitată, iar dragostea și dragostea lor. ura și gelozia lor au dispărut deja și nu mai au parte pentru totdeauna din ceea ce se face sub soare” (Eclesiastul 9:2-6). Fiecare om – atât drept cât și păcătos – așteaptă după moarte aceeași soartă de neinvidiat: trupul său se destramă și se preface în praf (Iov 14:10); sufletul coboară în lumea subterană (seol) - împărăția întunericului și a umbrelor (Iov 10.21), țara tăcerii (Ps 93.17), țara uitării (Ps 87.13), un loc urât, amurg, în care nimic nu se vede. (Iov 10.22); acolo sufletul se află într-o stare inconștientă (Ps 6:6), într-o stare de somn greu și fără sens (Iov 14:12). Uneori, punctul de vedere al autorilor Vechiului Testament asupra soartei postume a unei persoane este atât de lipsit de speranță încât chiar și existența sufletului ca substanță separată este pusă sub semnul întrebării de către aceștia (Ps 145,4; Eclesiastul 12,7).

Subestimare despre secretul lui V. și astfel de idei pesimiste despre viața de apoi a omului sunt compensate în VT de idealul prosperității pământești. Răsplata pentru dreptate este bogăția, sănătatea, longevitatea, înmulțirea familiei (Geneza 22:17; 26:3-4). Toate promisiunile lui Dumnezeu sunt cuprinse în limitele pământești – în viața omului drept însuși sau în viața urmașilor săi (Geneza 17:8). În cele mai multe cazuri, aceste promisiuni sunt numite eterne. V. Zh., astfel, conform vederilor Vechiului Testament, este o bunăstare tribală nesfârșită în condițiile acestei lumi (Geneza 26.4; 48.4; Exod 32.13).

Deci, la prima vedere, ciudat pentru o religie revelată divin, subestimare a ideilor despre V. Zh. se explică în primul rând prin faptul că, conform planului divin, credința Dr. Israelul a trebuit să se concentreze asupra așteptării venirii lui Mesia. Dacă rolul VT s-a redus la Ch. arr. pentru a fi un pas pregătitor pentru venirea Mântuitorului lumii (cf.: Gal 3,24), este firesc ca eshatologia mesianică și speranțele asociate cu ea să fi fost în centrul religiilor. constiinta poporului Vechiului Testament, alungand din el toate sperantele personale pentru s.-l. răzbunare privată după mormânt. Dr. Israelul trebuia să creadă cu fermitate doar în faptul că Mesia promis de Dumnezeu va veni mai devreme sau mai târziu, iar venirea Sa va schimba radical soarta omenirii – avea să vină prosperitatea dorită. Se vorbește foarte vag despre natura acestei prosperități, ceea ce a permis majorității evreilor să reinterpreteze profețiile despre venirea lui Mesia și să prezinte Împărăția Sa ca triumful național-politic al Israelului.

Cu toate acestea, în cărțile Profeților există deja expresii care ne permit să concluzionam că morții nu doar dorm în somnul veșnic, ci într-un fel sunt conștienți de existența lor și experimentează anumite stări (Ezechiel 32:18-32; Isaia). 14:9-11; 66,24). Într-un număr de texte, profeții Vechiului Testament leagă venirea lui Mesia cu învierea generală a morților și cu judecata: „Morții tăi vor trăi, trupurile moarte vor învia!” (Is 26:19); „Și mulți dintre cei care dorm în țărâna pământului se vor trezi, unii pentru viața veșnică, alții pentru ocara și rușine veșnică” (Daniel 12:2). Dar interpretarea literală a acestor profeții a devenit în general acceptată doar în Biserica Noului Testament. În vremurile Vechiului Testament, ei erau considerați cap. arr. în contextul istoriei naţionale. De exemplu, profeția din cartea lui Ezechiel despre oasele adunate împreună (37. 11-14) a fost înțeleasă ca o predicție despre viitoarea unire a Israelului împrăștiat (vezi: Uspensky ND Anafora // BT. 1975. Sat. 13. P. 57) .

Numai în cărțile ulterioare ale VT este ideea existenței postume a omului, credința în învierea morților și V. g. exprimat destul de clar. Cartea Înțelepciunii lui Solomon spune direct: „Cei care gândesc greșit și-au spus: viața noastră este scurtă și tristă și nu există mântuire pentru o persoană de la moarte și nu știu cine îl va elibera de iad. ... Așa că au raționat și au făcut o greșeală; căci... ei nu cunoșteau tainele lui Dumnezeu, nu se așteptau la o răsplată pentru sfințenie și nu considerau că sufletele celor fără prihană sunt vrednice de răsplată. Dumnezeu a creat omul pentru nestricăciune și l-a făcut chipul existenței Sale veșnice” (Înțelepciunea 2.1-5, 21-24; vezi și: Înțelepciunea 3.1-4; 2 Mak 7.9, 14; 12.43; 3 Călătorii 2.23).

Cu toate acestea, opiniile eshatologice generale ale evreilor din Vechiul Testament erau încă vagi, ceea ce ducea adesea la dispute intense între diferite religii. curente din iudaismul pre-Noului Testament. Astfel, cele mai mari 2 școli rabinice ale acelei vremuri – Hillel și Shamai – au avut timp de 3 ani o dezbatere pe tema „Nu este omul creat în zadar?” iar în cele din urmă au fost de acord că ar fi mai bine ca o persoană să nu se nască (Eisenberg J ., Gross B . A Bible ouverte. P., 1978. P. 101-102). Pe vremea lui Isus Hristos printre cărturarii evrei, în special între farisei și saduchei, existau dispute cu privire la răsplata postumă, V. g., învierea morților. Fariseii credeau în Bud. învierea, saducheii au tăgăduit-o (Mt 22,23; Mc 12,18; Lc 20,27).

De pe vremea persecuției lui Antioh al IV-lea Epifan și a revoltei Macabeilor (167-165 î.Hr.) până la revolta lui Bar Kokhba și distrugerea definitivă a Ierusalimului (132-135 d.Hr.), așteptările eshatologice în Evr. oamenii ajung la o tensiune maximă. Aceste așteptări au fost asociate cu venirea lui Mesia, care va trebui să-și stabilească Împărăția veșnică (cf. Fapte 1:6), care era înțeleasă de majoritatea evreilor drept Împărăția pământului. În acel moment, a existat o dezvoltare rapidă a literaturii apocrife apocaliptice evreiești ( Cărțile lui Enoh, Psalmii lui Solomon, Cartea Jubileelor, Înălțarea lui Moise, Apocalipsa lui Ezra, Apocalipsa lui Baruh, Testamentul celor 12 patriarhi) (vezi articolele Apocaliptic, apocrife). În apocalipsa evreiască, pentru prima dată, ideea chiliasmului a sunat distinct - un regat pământesc de o mie de ani, la sfârșitul căruia va veni un nou eon. Imaginea lui Mesia, care, la prima vedere, pare să ocupe aici un loc central, servește de fapt doar ca mijloc, instrument pentru stabilirea dominației mondiale a poporului ales, ceea ce, în special, este confirmat de incertitudinea deplină. a acestei imagini în sine. În unele cazuri, acesta este un Mesia personal, în altele, un Mesia colectiv este personificarea întregului popor evreu, uneori el este o persoană muritoare, un rege pământesc, alteori o ființă nemuritoare, super-pașnică, dar în toate cazurile, sarcina lui Mesia se reduce la eliberarea poporului israelian și la stabilirea unui regat pământesc cu Ierusalimul drept capitală mondială. În plus, Mesia este veriga care aduce lumea din eonul actual în cel nou. El nu numai că eliberează poporul evreu, îi pedepsește dușmanii și stabilește o domnie de o mie de ani, dar este și prezent la învierea morților, acționează ca judecător asupra Judecata de Apoiși deschide viața. secolul (Bulgakov, p. 81). Acesta din urmă nu are nici un criteriu spiritual clar, prin urmare, fie este complet pus în valoare de imaginea împărăției mesianice care l-a precedat, fie este prezentat în aceleași trăsături materialiste, dar cu participarea tuturor celor înviați și uniți. Israel.

După venirea în lume a lui Isus Hristos în iudaism, a avut loc o împărțire finală în 2 părți - „rămășița” aleasă, care a devenit începutul lui Hristos. Bisericile și comunitatea națională condusă de Sanhedrin, după ce l-au respins pe adevăratul Mesia, au pierdut astfel statutul spiritual al poporului ales al lui Dumnezeu (cf.: Fapte 13:46). Subestimarea în întrebarea lui V. Zh., inerentă Scripturii Vechiului Testament, s-a transformat în numeroase împrumuturi de la păgânismul din iudaism, în special, de la filosofia și misticismul gnostic. Deci, la sfârșitul secolelor I-II. după R. Kh. sunt primele mențiuni ale ideii de reîncarnare în literatura evreiască. ebr. istoricul Flavius ​​​​Josephus, descriind punctele de vedere ale fariseilor din timpul său, notează: „Sufletele, în opinia lor, sunt nemuritoare; dar numai sufletele binelui sunt relocate după moartea lor în alte trupuri, iar sufletele răului sunt sortite chinurilor veșnice” (Ios. Flav. De bel. II 163; traducerea rusă 8. 14). În Evul Mediu perioada ideea transmigrării sufletelor devine una cheie în Cabala. În New Age, este folosit pe scară largă și în alte mișcări și școli evreiești: „După moarte, trupurile sufletului se întorc la Sursa lor și se mută în alte corpuri pentru a corecta ceea ce au stricat în încarnarea trecută” (Gordon Y. . Grădina Edenului. M. , 1996, p. 26). Cu toate acestea, spre deosebire de ind. În filosofia karmică, reîncarnarea în iudaism nu servește ca mijloc pentru dezintruparea finală și contopirea completă cu Absolutul, ci este țesută în contextul poziției principale a iudaismului - ideea domniei eterne a Israelului.

Doctrina despre V. în Noul Testament

Scopul venirii în lume a Fiului lui Dumnezeu, precum și al întregii dispensații a mântuirii noastre, a fost ca „oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică” (In 3, 15). Evanghelia lui Isus Hristos a umplut escatologia Vechiului Testament cu idealul Împărăției Cerurilor, care este văzută ca o realitate spirituală fundamental diferită (Mt 22:30; Lc 20:35), care se deschide în interiorul persoanei însuși (Lc. 17:21) ca V. f., t. e. comuniunea cu Duhul Sfânt dat Bisericii (cf. 1 In 1,2). V. g. este un dar al lui Dumnezeu (Rom 6.23), participarea la ființa Sa (2 Pet 1.4), care a fost pierdută pentru omenire în Adam primordial, care a căzut în mod arbitrar sub puterea morții și s-a întors în Fiul întrupat al Dumnezeu, care a biruit moartea cu Crucea și Învierea. În Hristos cel înviat, ca și în primele roade, întreaga creație renaște și învie: „Și după cum toți mor în Adam, tot așa în Hristos vor fi înviați” (1 Corinteni 15:22). Contrar subestimarii tanatologiei VT, învățătura Noului Testament despre coborârea lui Hristos în iad mărturisește clar că, odată cu moartea trupurilor, sufletele morților nu sunt distruse și nu își pierd complet conștiința de sine, căci erau capabili să audă predica Mântuitorului și să o accepte (cf. Mt 12:40; Fapte 2 27-31; 1 Pet 3:19; 4:16; Rom 10:7; Ef 4:9).

Dar V. g. este perceput de oamenii deja de aici, pe pământ, prin credința în Fiul lui Dumnezeu (In 3:36; 5:24) și Botez (In 3:5). Într-o conversație cu o femeie samariteancă, Hristos vorbește despre apa vie, adică despre harul Duhului Sfânt, care devine în cei care o primesc „un izvor de apă care curge în viața veșnică” (In 4,14). Alăturați-vă lui V. Zh. poate fi atât viu, cât și decedat. Potrivit Patriarhului Serghie (Strgorodsky), V. Zh. „nu este condiționat de învierea din morți, este mai devreme decât aceasta și chiar pare să o determine de la sine: „Cel ce mănâncă trupul meu și bea sângele meu are viață veșnică, iar eu (parcă în virtutea acesteia) Îl va învia în ziua de apoi” (In 6,54). Pe de altă parte, „niciun ucigaș nu are viața veșnică să locuiască în el” (1 Ioan 3:15), adică nu numai că nu are o speranță fermă de a primi viața veșnică în veacul următor, dar în mod direct nu are veșnica viața aici pe pământ, ca proprietatea lor spirituală”( Sergius (Strgorodsky), arhiepiscop. 1898. S. 113-114).

Darul divin primit la Botez V. f. nu trebuie doar păstrat, ci și înmulțit (cf. Mt 25,14-27). Ea necesită percepție dinamică și dezvoltare neîncetată, „aprindere” (2 Tim 1:6) din partea persoanei însuși. Acest proces se realizează prin păzirea poruncilor (Mt 19:17), urmărirea dezinteresată pe Hristos (Mt 19:29), care este „calea, adevărul și viața” (In 14:6), constanța în virtute ( Rom 2:7) și comuniunea euharistică cu Trupul și Sângele lui Hristos (In 6:54). Totuși inițierea completă la V. zh. va deveni posibilă numai după învierea generală (Ioan 6:40; 2 Cor 5:1), când Dumnezeu reînnoiește toată creația, o face nestricăcioasă și veșnică (Apoc 21:5).

În noua stare transfigurată (1 Corinteni 15:51-53) omul va avea ocazia să-L contemple direct pe Dumnezeu (Apocalipsa 22:4), „cum este El” (1 Ioan 3:2). Cunoașterea lui Dumnezeu, unirea din ce în ce mai mare cu Dumnezeu și asemănarea cu El vor deveni izvorul fericirii infinite a omului, conținutul ființei sale veșnice: „Aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat, și Iisus Hristos pe care L-ai trimis” (Ioan 17:3). Această unire nu implică dezincarnarea spiritualistă sau dizolvarea panteistă în Divin; dimpotrivă, o persoană nu își va pierde nici începutul personal, nici integritatea spirituală și corporală. Astfel, planul lui Dumnezeu pentru creație va fi în sfârșit realizat.

Revelația Noului Testament nu consideră viața veșnică binecuvântată ca o realitate, căreia omul este predestinat necondiționat. V. g. are antipodul său - moartea veșnică - o stare de ședere nesfârșită în întunericul întunericului veșnic (2 Petru 2. 17). Alături de imaginea Ierusalimului Ceresc (Apocalipsa 21.2) - sălașul veșnic al drepților - Apocalipsa desenează imaginea lacului de foc - locul de chin al diavolului și al păcătoșilor (Apocalipsa 21,8; vezi și: Mt 18,8). ; 25,41; Mc 9,43-44). La Judecata de Apoi, va avea loc o diviziune spirituală a omenirii: drepții vor merge la viața veșnică, iar păcătoșii la chinul veșnic (Matei 25:46). Totuși, motivul acestei împărțiri nu își are rădăcinile în voia bunului Dumnezeu, „care vrea ca toți oamenii să fie mântuiți și să ajungă la cunoașterea adevărului” (1 Tim 2, 4), ci în dorința liberă a păcătoșilor. ei înșiși: „Judecata constă în aceasta, că lumina a venit în pace; dar oamenii au iubit întunericul mai mult decât lumina, pentru că faptele lor erau rele” (Ioan 3, 19). Chinul veșnic, așadar, este o declarație a acelei stări spirituale în care o persoană sa introdus în mod arbitrar în timpul vieții pământești (Galateni 6:8).

Învățătura Bisericii despre V. Zh.

Înțelegerea Noului Testament V. Zh. dezvăluit de către părinţii şi învăţătorii Bisericii în polemici cu 2 tendinţe eretice opuse - chiliasmul iudaizatorilor (ebioniţilor) şi spiritismul elenistic, manifestat în antropologia şi eshatologia lui Origen. Pe de o parte, a fost necesar să se retragă ideile senzoriale naturaliste despre Împărăția Cerurilor, pe de altă parte, să se apere ideea unei învieri corporale universale.

Tentația chiliasmului, to-rum sub influența lui Evr. apocalipticii apocrife au cedat într-un fel sau altul multor alții. Hristos. autori ai secolelor II-III. (ieromucenicii Policarp din Smirna, Papias din Hierapolis, Iustin Filosoful, Irineu din Lyon, Hippolit din Roma, Metodie din Patara și, de asemenea, Tertulian), a fost depășit destul de repede. În Orient, chiliasmul a fost expus prin eforturile lui St. Dionisie cel Mare, Patriarhul Alexandriei, și condamnat la Sinodul convocat de el în 255. Condițiile istorice schimbate au jucat și ele un rol important în depășirea chiliasmului: legalizarea creștinismului a slăbit semnificativ tensiunea așteptărilor apocaliptice. La etajul 2. secolul al IV-lea chiliasmul era deja perceput ca un punct de vedere non-bisericesc: sf. Efrem Sirul și Sf. Grigore Teologul. În Occident, credința în regatul milenar a persistat de câțiva ani. mai lung, cap. arr. printre montaniști sau în cercurile bisericești apropiate spiritual de ei. În con. IV-început al V-lea, datorită controverselor și lucrărilor educaționale ale Binecuvântatului. Augustin, chiliasmul dispare din Hristos occidental. conștiință până în timpurile moderne. Frecvent în Zap. Biserica devine învățătura augustiniană, conform căreia „împărăția milenară” a Apocalipsei (Apocalipsa 20. 1-6) este Biserica Catolică înțeleasă alegoric în perspectiva ei istorică – din vremea Cincizecimii până la a Doua Venire (aug. De civ. Dei. XX).

În același timp, gândirea bisericească a depășit și tendințele elenistice. Deja în Epistolele Sf. Pavel a fost respins de ispita dezincarnării: „Căci noi nu vrem să ne dezbrăcăm, ci să ne îmbrăcăm, pentru ca muritorii să fie înghițiți de viață” (2 Corinteni 5:4). Predicarea învierii trupurilor a devenit unul dintre motivele principale în scrierile primilor apologeți creștini: „Așteptăm primăvara trupului nostru” (Min. Fel. Octavius. 34). Pentru a justifica această speranță, Hristos de la început. autorii au indicat integritatea spirituală şi corporală a omului. Un suflet fără corp, au observat ei, nu este o persoană întreagă, ci doar un fragment din ea, incapabil de o ființă cu drepturi depline. „Dumnezeu a înzestrat ființa și viața independentă nu cu natura sufletului în sine și nu cu natura trupului luată separat, ci mai degrabă cu oameni, formați din suflet și trup, astfel încât cu aceleași părți din care sunt alcătuiți, când se nasc şi trăiesc, după ce la sfârşitul acestei vieţi au ajuns la sfârşitul comun” (Athenag . De resurrect. 13, 15).

Cu toate acestea, pentru a depăși complet spiritismul elenistic, predica singură nu a fost suficientă: rafinamentul dialectic al filozofiei platonice trebuia contracarat de greutatea intelectuală a lui Hristos. argumente. Încercarea lui Origen a fost extrem de nereușită în acest sens. Formularea eshatologiei Bisericii în termeni greci Gândit, el nu a reușit să depășească principiul identității „începutului” și „sfârșitului” de bază în cosmologia antică, deși a încercat să-l sintetizeze cu Hristos. ideea de creație. Conceptul ciclului etern al ființei, culminând invariabil cu revenirea tuturor lucrurilor la unitatea lor originală, a rămas premisa de bază în escatologia lui Origen. Din această perspectivă, istoria umană și, în consecință, Jertfa ispășitoare care a avut loc în ea își pierd unicitatea și semnificația ontologică. Învierea morților dorită de creștini devine în origenism doar un fragment pregătitor înainte de dezincarnarea finală și completă - apocatastaza tuturor creaturilor raționale într-o stare primară pur spirituală.

Gândirea bisericească, reprezentată în primul rând de Sf. Atanasie cel Mare, Capadocieni, blj. Augustin, autorul Areopagitului, și Sf. Maxim Mărturisitorul a pus în contrast ideea elenă a circulației eterne cu o viziune liniară strict biblică a istoriei. Istoria, urmând „principiul efortului progresiv” înscris în ea de către Creator, trece de la „începutul” ei la „sfârșitul” ei, de la desăvârșirea primordială rudimentară la plinătatea desăvârșită a Împărăției lui Dumnezeu, când lumea trece. într-o stare calitativ diferită, transfigurată. Istoria nu este întâmplătoare în raport cu V. Zh., nu i se opune. Dimpotrivă, este o condiție necesară pentru intrarea omenirii în eternitatea divină. Potrivit pr. George Florovsky, istoria este „procesul de a deveni o creatură care crește în eternitate” (Despre învierea morților, p. 441). Această liniaritate dinamică este un principiu obligatoriu nu numai al existenței umanității ca întreg, ci și al fiecărei persoane umane. Omul trebuie să-și desfășoare în mod liber ascensiunea în eternitate prin urmarea „pionierului” divin Iisus Hristos. Ținând cont de cosmologia elenă, în care nu există loc pentru libertatea omului, dar există o singură predestinare inevitabil, blzh. Augustin scria: „Să urmăm pe Hristos, calea dreaptă, și să ne îndepărtăm de labirintul circular zadarnic” (Aug. De civ. Dei. XII 20).

Istoria se va încheia când se va încheia adunarea Trupului Bisericii. Plinătatea Trupului este scopul și împlinirea istoriei (Ioan. Hrisost. În Efes. III 1.23). „Când omenirea își atinge plenitudinea”, a scris Sf. Grigore de Nyss, - atunci această mișcare curgătoare a naturii se va opri cu siguranță, atingând limita necesară, iar locul acestei vieți va fi înlocuit de o altă stare, separată de cea actuală, curgând în distrugere și naștere "(Greg. Nyss). . Dial. de anima et resurrect. // PG 46. ​​ ​​Col. 128). Învierea generală va fi victoria finală asupra morții și corupției, asupra fluidității și variabilității lumii temporale care îi sperie pe vechii greci. Dar aceasta nu va fi o simplă întoarcere la „început”, ci o reînnoire finală. Hristos. credința în inevitabilitatea sfârșitului acestei lumi nu înseamnă distrugerea ei esențială. Noua creație – „Iată, fac toate lucrurile noi” (Apoc. 21:5) – nu desființează prima creație făcută „la început” (Geneza 1:1), ci o transformă, o înalță într-un nou neputincios. , stare divinizată.

Cu toate acestea, conform concepției patristice, V. Zh. nu este doar lumea cealaltă, dobândită exclusiv din muguri. perspectiva ci realitatea Ființă Divină, la care te poți alătura deja în condiții pământești. Din acest motiv, doctrina lui V. Ei bine. nu a fost considerată de Părinții Bisericii separat, ca o secțiune independentă a teologiei, ci a fost inclusă în hristologie, soteriologie și asceză ca aspect integral al doctrinei patristice centrale - îndumnezeirea omului în Hristos. Mort spiritual în Adam natura umana a fost regenerat și reînnoit de Duhul Sfânt în Hristos. În Biserica pe care a întemeiat-o, harul regenerării a devenit un dar inalienabil. Hristos ne-a făcut, ca Sf. Atanasie cel Mare, „duhovnicesc” (Athanas . Alex . Or. contr. arian. I 46).

Inițierea la V. Zh., realizată prin nașterea de botez de sus, este doar prima etapă. În Botez, nestricăciunea este dobândită de om numai potențial, „în stare de posibilitate” (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). „Potențialitate” în greacă. tații înseamnă nu absența a ceva ce ar trebui să apară mai târziu, ci prezența reală, care însă necesită anumite condiții pentru manifestare. În acest sens, darul lui V. zh. dat în Botez este inalienabil, totuși, pe lângă prezența obiectivă a harului botezului, necesită și asimilarea subiectivă neîncetată, dobândirea acestuia. Nașterea din nou nu este un act unic, ci un proces dinamic. „Cel care se schimbă trebuie să se nască constant: într-o natură perversă nu vei observa nimic mereu identic în toate” (Greg. Nyss. De vita Moysis). Una dintre antinomiile creștinismului: pe de o parte, Biserica proclamă Împărăția veșnică a Sf. Treime deschisă și accesibilă, împreună cu ceilalți - solicită un efort neîncetat pentru a o dobândi („Luptă pentru a dobândi în mod conștient Împărăția Cerurilor din tine, adică harul Duhului Sfânt” - Sym. N . Theol. Catech. 34; rusă. traducere: Cuvântul 89). În combinația sinergică a două voințe - Divinul, dăruitor de har, și umanul, percepându-l, - darul lui V. Zh. se transformă în creştin dintr-o stare de posibilitate într-o stare de actualitate (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). Eforturile ascetice ale creștinului sunt susținute de sacramente. Botezul dă naștere unei persoane în V. j., Euharistia - „medicamentul nemuririi”, „antidotul pentru a nu muri” (Ign. Ef. XX 2) - sprijină și hrănește această viață în el.

La sfârșitul istoriei pământești, Împărăția lui Dumnezeu, ascunsă anterior în sufletele sfinților, se va manifesta cu slavă și putere în toată creația vizibilă. Întreaga natură va fi restabilită la planurile ei inițiale stabilite de Dumnezeu. Omenirea înviată va putea să participe la gloria veșnică a Dumnezeirii nu numai cu sufletele lor, ci și cu propriile trupuri spiritualizate, eliberate de stricăciunea care se amestecase cu ei prin cădere (1 Corinteni 15:44). „Viața care vine nimicește și nu nimicește trupul, ci stricăciunea și moartea care se lipesc de el” (Ioan. Chrysost. De resurrect. 6). Împreună cu natura umană, întreaga lume va fi transformată. Întreaga creație va primi existență veșnică și indestructibilitate, va deveni incoruptibilă. Dar despre natura sau formele acestei transformări la față, Hristos. Revelația este tăcută, înălțătoare apofatic mintea umană de la percepțiile senzoriale la contemplarea spirituală: „Scripturile nu ne-au explicat care sunt lucrurile veacului viitor... binecuvântările viitoare sunt de neînțeles și nu se aseamănă cu binecuvântările de aici” (Isaac Syr. Sermo 2).

Cu toate acestea, St. Scriptura spune clar: Dumnezeu va fi totul în toți (1 Corinteni 15:28). Toată natura creată - atât spirituală, cât și materială - îl va manifesta numai pe Dumnezeu, a cărui contemplare va deveni conținutul existenței umane. Conform celei mai comune definiții patristice, V. zh. există o odihnă constantă și inexprimabilă în Dumnezeu (Aug. De civ. Dei. XI 8), unire cu El. În această unitate, relația „Eu – Tu” nu este desființată, dimpotrivă, ei dobândesc plenitudinea perfectă. Rev. Ioan de Damasc subliniază că în Bud. secolul, cei drepți vor fi proslăviți împreună cu Fiul lui Dumnezeu, în veci „privind la El și văzuți în veci de El” (Ioan. Damasc. De fide orth. IV 27). Deși omul este chemat să devină zeu în măsura în care Dumnezeu a devenit om (Greg. Nazianz. Or. 29.19), diferența esențială dintre ele va rămâne totuși radicală. Omul nu va fi lipsit „prin har de nimic din ceea ce este prin natură inerent lui Dumnezeu” (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. Proem. 14), dar Dumnezeu în esența sa va rămâne mereu inaccesibil, transcendent.

V. g. nu are sfârșit sau schimbare. Totuși, asta nu înseamnă că umanitatea salvată va rămâne într-o odihnă statică nemișcată. Starea unei creaturi îndumnezeite este aspirația către Dumnezeu (Mantzaridis. p. 123), un proces nesfârșit de a deveni asemenea lui Dumnezeu (Areop. CH. IV 2). Pe de altă parte, Dumnezeu Însuși Se va dărui creaturilor Sale în mod nemăsurat, „cu generozitate și fără invidie”, astfel încât fiii lui Bud. veacurile vor crește continuu, „primind har din har și înaintând neîncetat pe calea veselă a urcușului” (Greg. Pal. Triad. II 2.11). Adică „infinitatea actuală a ființei Divine determină infinitatea dinamică (potențială) a căii umane” (Florovsky. Părinții răsăriteni ai secolului al IV-lea, pp. 129-130). În același timp, distanța dintre creatură și Creator se va micșora necontenit, rămâne mereu infinită.

Deși, la sfârșitul istoriei pământești, toată omenirea va fi inevitabil înviată și toți oamenii, indiferent de voința lor, vor fi restabiliți lui V. Zh., cu toate acestea, numai cei care aleg vor deveni zei prin har (Nicol. Cabas. De vita in Christo.II 91-98). Rezolvând acest paradox, St. Maxim Mărturisitorul a dezvoltat tema unei duble legături cu Dumnezeu: legătura prin consimțământ liber intern și legătura împotriva voinței, din exterior, „în afara harului”. Unii vor fi divinizați prin acțiunea energiilor divine însușite în interior de ființa lor, în timp ce alții vor fi într-o stare de contact extern cu Dumnezeu în timp ce sunt separați interior de El. Toți – atât binele cât și răul – vor fi îmbrățișați de aceeași iubire divină, dar păcătoșii nepocăiți nu vor putea experimenta beatitudinea acestei iubiri, pentru ei focul adorator al Duhului Sfânt va fi o flacără exterioară, aducând doar un chin insuportabil. (Lossky, p. 134).

Lit.: Sergius (Strgorodsky), arhiepiscop. (mai târziu Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii). Învățătura ortodoxă despre mântuire. Kaz., 1898, 1991; el este. Viața veșnică ca binele suprem // AiO. 1999. Nr. 2 (20). p. 147-172; Nr. 3 (21). p. 130-145; Kulakovski Yu. A . Moartea și nemurirea în viziunea grecilor antici. K., 1899; Bulgakov C. N . Două orașe. M., 1911. T. 2. S. 51-127; Radhakrishnan S. Filosofia indiană. M., 1956-1957. 2 tone; Lossky V. N . Eseu despre teologia mistică a Bisericii Răsăritene. Teologie dogmatică. M., 1991. S. 148-188, 285-287; Trubetskoy N . CU . Religiile Indiei și creștinismul // Lit. studii. M., 1991. nov.-dec. p. 131-144; Zubov A . B . Victorie asupra „ultimului dușman” // BV. 1993. Nr 1. Problema. 2. S. 40-53; Băieți M. Zoroastrieni: credințe și practici. SPb., 1994; Budge W. Călătoria sufletului tărâmul morților: Cartea Egipteană a morților. M., 1995; Jacobsen T. Comorile întunericului: o istorie a religiei mesopotamiene. M., 1995; Meyendorff I., prot. Trei escatologii // aka. Ortodoxia în modern lumea. Klin, 2002. S. 299-303; Florovski G. V . Despre învierea morților // aka. Dogmă și istorie. M., 1998. S. 415-443; Manzaridis G. Îndumnezeirea omului după învățăturile Sf. Grigory Palamas: Per. din greaca Serg. P., 2003.

A. A. Zaitsev