Zahteve za duhovnike. njihove pravice in obveznosti

Česar duhovnik nima pravice delati.

Duhovnik nima pravice nikomur povedati, kaj je slišal pri spovedi. Ima pa pravico povedati, pojasnjevati ali poučevati, nekatere podrobnosti izpovedi posameznih ljudi, vendar mora te podrobnosti vsekakor »razosebiti« - gotovo tako, da nihče od ljudi ne bi mogel niti ugani kdo konkretno pod vprašajem. To je, če ste slišali duhovnika nekomu reči: "Ena oseba se mi je spovedala v takem in takem grehu in obstaja samo tak in tak način, da ta greh premaga!", In vi (samo vi!) nenadoma v »ena oseba » se je prepoznala - ne hitite k duhovniku z očitki. Ničesar ni prekršil in ni razkril vaše spovedne skrivnosti.
Opozarjam, da je duhovnik po zakonu oproščen razkritja spovedne skrivnosti tudi pred preiskovalnimi, preiskovalnimi in sodnimi organi. To pravilo je zapisano v 4. odstavku 3. dela čl. 56 Zakonika o kazenskem postopku Ruske federacije in 3. odstavek 3. dela čl. 69 Zakonika o civilnem postopku Ruske federacije (duhovnika ni mogoče zaslišati kot pričo o okoliščinah, ki so mu bile znane iz spovedi).

Duhovnik nima pravice opravljati nobenih zakramentov (razen krsta) in obredov glede nekrščene osebe. Noben duhovnik ne bo dajal obhajila, ne poročil, ne pokopal, ali celo služil molitve za nekrščene. Vsi cerkveni zakramenti in obredi so samo za krščene, za člane cerkve. Za vse ostale je na voljo samo krst - kot vstopnina. In nobeni argumenti (kot je "Da, res se je nameraval krstiti, a nekako ni imel časa!") Ne gredo mimo. Torej za nekrščene obstaja samo en način - sprejeti krst (če obstaja želja) in ne odlašati z njim. Ali (če je vseeno "nameraval sem in nisem imel časa") - domače ( celična soba) molitev sorodnikov in prijateljev. Čisto možno je.
Druga, bližnja, a ne identična situacija je izobčena in samomorilna.
Izobčenje iz cerkve ne pomeni "krsta" ali "preklica krsta", ampak izobčuje osebo iz cerkvenih zahtev, izključuje možnost njihovega izvajanja. Odstranitev izobčenja ( prepovedi) je možno le v življenju človeka, skozi kesanje ( spoved). Poleg tega ni nujno, da isti duhovnik izobči in odpravi prepoved. In nekaj besed o anatema. V nasprotju s splošnim prepričanjem je anatema le javna vsecerkvena objava dejstva izobčenja iz cerkve in ne "prekletstvo", "želja po zlu" itd. Edina razlika je v splošni napovedi in v dejstvu, da je anatema tista, ki se na široko izdaja slavne osebe, predvsem - učitelji krivoverstva, s preprostim ciljem - da vsi pravoslavci zagotovo vedo, da je učenje te osebe napačno ( herezija). Anatema se, tako kot preprosto izobčenje, odstrani samo z doživljenjskim kesanjem (in, če se zdi potrebno - pokora, cerkvena kazen). Toda postopek naložitve in odprave anateme je daljši in o teh vprašanjih običajno odloča koncil - prav zaradi javnosti: treba je izključiti tako napačno naložitev kot napačno odstranitev anateme, oboje pripeljati do pozornost vseh duhovnikov itd.
Samomorilcev (ki so uspeli) ne pokopavajo v cerkvi in ​​zanje ne služijo spominske slovesnosti (seveda lahko "goljufate" in samomora ne omenjate, le tako bo na "pretkanega") padel hud greh. preprost razlog - samomor je najbolj prostovoljno opustil odlično darilo Bog - življenje, s čimer zavrne Darovalca in se izloči iz cerkve. Poleg tega izgubi možnost dosmrtnega kesanja (za razliko od spodletelih samomorilcev se lahko pokesajo poskusa samomora in se s tem vrnejo v cerkev). Obstaja ena izjema - če je bil samomor storjen impulzivno, brez dolgega in / ali skrbnega razmišljanja, v "zamegljenem umu" - z duševno boleznijo, v stanju strasti ali v alkoholni, strupeni ali mamilni zastrupitvi. Hkrati Cerkev priznava pijančevanje oziroma zasvojenost z drogami kot greh, a hkrati posebno vrsto duševne bolezni. Dovoljenje za pogrebno slovesnost (in posledično za kasnejšo komemoracijo v cerkvi, služenje spominskih slovesnosti zanje) izda vladajoči škof. Obstaja upanje in želja dokazati samomor v temi - dragi vam škofu.

Duhovnik ne bo nikoli izvajal nobenih obredov na živalih. Ne zato, ker so živali "nevredne", ampak zato, ker so cerkvene zahteve namenjene rešitvi greha tistega, za katerega se izvajajo. In živali, ki nimajo svobodne volje (svobode izbire - z Bogom ali proti Njemu), nimajo greha. Zato zahteve zanje niso smiselne. Nekoliko ločeno se včasih srečujejo prošnje »po posvetitvi mačke (psa, hrčka, zajca, ...)«. Gre za to, da so predmet posvetitve le sadovi človeškega dela. Zgrajena hiša, čoln, avto (kočija - in kdo lahko dokaže, da avto ni voz?), obdelana njiva itd. Žival, kot bitje, ki ga je prvotno ustvaril Bog in se naprej plodi in razmnožuje na zakone, ki jih je vzpostavil, ni delo človeških rok. Navsezadnje človeku še ni uspelo ustvariti niti enega živega bitja "iz nič". Kloniranje in igrice z "spreminjanjem genov" ne štejejo - to je pravzaprav "piratska" uporaba možnosti, ki so del celic živega organizma, za popolnoma druge namene.

Duhovnik nima pravice opravljati poslov. Se pravi, "tovarna sveč v Samari in piti kakšen liker" ne pride v poštev. Izjema, z dovoljenjem vladajočega škofa, le za dve vrsti "zunanjih" dejavnosti - poučevanje (praviloma cerkvenih disciplin) in znanstvena dejavnost(navadno tudi v obcerkveni sferi). In dovoljenje je dano samo takrat, ko ta "zunanja" dejavnost ne moti glavne dejavnosti - Storitve.
Opozarjam pa, da so dejavnosti, namenjene osebnemu bogatenju, prepovedane. Toda nihče ne bo prepovedal ustanovitve iste tovarne sveč in usmerjanja dobička iz nje za potrebe templja, vendar običajno v takih podjetjih duhovnik ni vodja ali lastnik podjetja.

Duhovnik se nima pravice ukvarjati s politiko. V nobeni obliki - sodelovati v političnih strankah, biti izvoljen v katerikoli državni organ itd. Ta zahteva je bila vedno neizgovorjena, zapisana na papirju, če se ne motim, z resolucijo Lokalni svet 1917-1918, zdaj pa potrjeno.
Ta zahteva pa ne izključuje pravice duhovnika (in celo škofa) do izjave o nekaterih političnih in političnih dogodkih. javno življenje, razen izjav, ki povzročajo »kugo«, torej nemir in prelivanje krvi v takšni ali drugačni obliki. Tudi duhovnik se lahko udeleži shoda ali demonstracije – a le kot navaden udeleženec, ne pa med organizatorji. In takšna udeležba ne pomeni, da cerkev podpira cilje shoda, niti ga ne obsoja. Takšno sodelovanje je le osebno stališče tega konkretnega duhovnika.

Duhovnik nima pravice do nasilja. Kaj. Tudi če je pretepen, nima pravice vračati udarca (mora pa aktivno utelešati »Če udariš po levem licu, obrni desno!«). Zato mnogi duhovniki ne vozijo sami – nesreča, tudi nesreča, je še vedno nasilje.

Kaj duhovnik sme ali ne sme storiti.

Duhovnik lahko poleg cerkvene službe opravlja tudi javno ali družbeno službo. Možnosti je veliko - od skrbi za vojsko, pomoči bolnim (tudi zbiranje denarja za operacije in splošno zdravljenje), pomoči velikim družinam ali sirotam, do dela z jetniki (poznam nekdanjega "jetnikca", zdaj električarja v tempelj). Ta dejavnost je neobvezna, vendar se običajno še vedno izvaja v eni od smeri, po svojih najboljših močeh, zmožnostih in razpoložljivosti potrebnih strokovnjakov med župljani – saj se izvaja ravno z močmi župnijskega občestva. , duhovnik pa pomaga, organizira, prebija, se dogovarja.

Kaj naj storijo duhovniki?

Najprej mora duhovnik služiti v cerkvi. Se pravi dobesedno - služiti službi, in najprej najpomembnejše - Božanska liturgija. Poleg tega niso samo mora služiti, je pomen duhovništva prav v služenju liturgije. Vsaj vsako nedeljo. Plus velika noč (pravzaprav velikonočna noč, ali velikonočna nedelja zjutraj), dvanajsterice (to je dvanajst velikih praznikov: rojstvo Marije, Povišanje križa, Vstop v tempelj Marije, Božič, Krst, Srečanje, Oznanjenje, Spremenjenje, Vnebovzetje Devica, Gospodov vstop v Jeruzalem, Vnebohod, Trojica), plus prazniki pokroviteljski - dnevi, ki zaznamujejo dogodke, v čast katerih je posvečen prestol (prestoli) templja, v katerem služi duhovnik.
Izjema so le upokojeni duhovniki. Običajno so to ali zelo hudo bolni ali zelo stari duhovniki. Praviloma niso dodeljeni nobenemu templju in, če je mogoče in zmožni, občasno služijo v kateri od bližnjih cerkva, seveda v dogovoru z njenim rektorjem.

Drugič, duhovnik mora, kot se imenuje cerkveni jezik, pošlji zahteve, ki vključujejo zakramenti in obredi.
Zakramenti- to je krst, maziljenje, kesanje (spoved), obhajilo, posvetitev bolnikov (maziljenje), poroka (poroka). V pravoslavni cerkvi obstaja še en, sedmi, zakrament - duhovništvo ali posvečenje (vzpon v duhovništvo), vendar se vedno izvaja konciliarno, s sodelovanjem duhovnikov in škofov, in ne enega duhovnika.
Obredi- to so majhne molitvene službe: molitev (namen je lahko zelo različen - posvetitev predmetov, zgradb, ikon; splošna molitev za vreme - sporočilo dežja ali obratno, njegovo prenehanje itd.; okrepljena molitev za zdravje bolne osebe, za nekoga, ki je na težki poti, za uspešno opravljeno pomembno zadevo - študij, na primer), spominska služba (molitev za počitek duše pokojnika), pogrebna služba, pokop itd.
Trebe se imenujejo tako, ker se za razliko od rednih storitev izvajajo na zahtevo ene osebe ali skupine ljudi. V skladu s tem mora biti potreba po zahtevi izrecno prijavljena (naročena). In bolje je, da ne samo prideš vprašat za trebs, ampak vsaj malo vnaprej veš, kdaj se ga da naročiti. Torej, spominske službe se ne služijo vsak dan (ne služijo se na primer na Svetli teden - teden takoj po veliki noči), ni vedno mogoče takoj iti posvetiti hiše ali stanovanja, tudi krsta dojenčkov ( še bolj pa odrasli) se ne izvaja vsak dan.
Vendar pa obstajajo nekatere izjeme - zahteve "strah zaradi smrti." To je spoved, obhajilo, maziljenje in krst hudo bolnega ali umirajočega. Te zahteve so podane, če je mogoče, takoj, takoj po tem, ko jih oseba prosi za pošiljanje. Besede "če je mogoče" imajo dobesedni pomen - če je oseba prišla prosit, da pošlje takšno zahtevo, in je v cerkvi brezplačen duhovnik, potem gre takoj (ali gre), da jo pošlje. Preložitev - le, če trenutno poteka liturgija ali če v cerkvi trenutno ni nobenega duhovnika. Nato duhovnik odide kmalu po njegovem zaključku ali ob prihodu v tempelj prvega duhovnika. Če torej hudo bolan sorodnik ali prijatelj prosi, da pripeljete duhovnika, ne oklevajte. V nasprotnem primeru se lahko izkaže žalostno - danes so pozabili, jutri ni časa, pojutrišnjem so šli klicati - in duhovnik je že odšel po nekoga. In ko so ga čakali, je bolnik umrl, ne da bi dočakal, kar je želel. V takem primeru tisti, ki je okleval, prevzame nase zelo hud greh.
Duhovnik ne more zavrniti pošiljanja tako nujne zahteve, vendar - pozor! - lahko ga odloži - če je na primer prej že prejel podobno prošnjo. V tem primeru je mogoče podati argumente - na primer, lahko se izkaže, da je sorodnik tistega, ki je prej vprašal, preprosto resno bolan, sorodnik tistega, ki je prišel malo kasneje, pa umira. Potem bo duhovnik najprej odšel do tistega, ki je v hujšem stanju. Zadnjo besedo, odločitev, kam boste šli prej, pa ima duhovnik, ki vas ni dolžan motivirati. Če vam zavrnejo prednost, imate izbiro. Lahko se zanesete na Gospoda in njegovo voljo ter čakate na istega duhovnika. In lahko se obrnete na drugega duhovnika istega templja ali celo na drug tempelj. Včasih (na primer, če se primer odvija v majhni vasi, kjer je samo en tempelj in en duhovnik), ostane le zaupanje v Gospoda.
Še enkrat ponavljam - vse druge zahteve niso nujne in se je vredno vnaprej dogovoriti za njihov odhod.

Po cerkvenem pravu

Pravice in dolžnosti klerikov

1. Narava in trojnost duhovniške službe

Pravice in dolžnosti klerikov izhajajo iz narave duhovništva. "... Duhovništvo je nadaljevanje in udeležba pri enem in edinem Kristusovem duhovništvu, ki je podeljeno Cerkvi." V Kristusovi službi "... obstajajo tri službe: 1) preroška, ​​2) velikoduhovniška in 3) kraljeva." »Po izrazu apostola Pavla so pastirji sodelavci ... Kristusovi služabniki ... posredniki in nadaljevalci Kristusovega dela (glej: 1 Kor 3, 9-10; 4, 1-2, 9; 2 Kor. 5, 20)". So nosilci njegovega trojnega delovanja, njegov duh. »V skrivnosti duhovništva prejme pastir dar nositi Kristusovo podobo; biti mora živa Kristusova podoba.« Duhovnik kot živa podoba Kristusa opravlja tri Kristusove službe v skupnosti, duhovnik na ravni župnije, škof pa škofije. Tristranska služba duhovnika obsega: 1) oznanjevanje Božje besede, 2) obhajanje zakramentov in 3) upravljanje (župnije ali škofije). Bistvo, torej notranja vsebina duhovniške službe je milosti polno posredništvo pastirja za čredo pred Bogom v zadevi preporoda ljudi, njena glavna naloga in končni cilj pa je obnoviti povezanost med oseba z Bogom in drugimi ljudmi. Duhovnikova služba je ustvarjanje nebeškega kraljestva v sebi in v svoji skupnosti. Njegova glavna naloga je zagotoviti, da bo njegova trojna služba ustrezala svojemu bistvu in končnemu cilju, to je, da jo bo opravljala »... v duhu Kristusovega duhovništva in Kristusovega kraljestva«. v duhu in resnici. Če duhovniška služba ne ustreza svojemu bistvu in svojemu namenu, potem se iz velike moči posvečevanja sveta spremeni v veliko moč skušnjave. Kajti »vsako sveto dejanje je velika duhovna resničnost, utelešenje Duha Resnice«. »Zunanja, formalna, brezdušna uporaba svetinj, dejanj in besed (torej opravljanje duhovniških dolžnosti – op. avtorja) akumulira smrtonosno negativno energijo v svetu.« Duhovništvo je moč ljubezni križa, ki jo je naš Odrešenik izlil v svet in jo izlil na vernike po duhovnikih, na katere se spusti ob posvečenju. Če se duhovniška služba ne opravlja v duhu Kristusove ljubezni do ljudi in ne v resnici, potem se spremeni v brezmilostno duhovništvo. Duhovnik, ki nima Kristusovega duha, ne vodi ljudi h Kristusu, ampak jih od njega odganja. Tak duhovnik, ki je postavljen za posrednika med Gospodom in verniki, postane pobeljena stena (tj. lepega videza v videz) med Gospodom in ljudstvom. Da trojna služba duhovnika – oznanjevanje, skrivno delovanje in upravljanje – ne bi bila skrčena na preprosto poučevanje, izpolnjevanje zahtev in upravljanje, mora biti njena vsebina in cilj Kristus in njegovo nevidno kraljestvo. Zato je prva dolžnost duhovnika, da skrbi za svoje notranje stanje, da si prizadeva za Kristusa in je v Njem. K temu smo poklicani vsi kristjani, toda duhovnik glede na svoj položaj v Cerkvi nosi za to posebno odgovornost.

2. Temeljne pastoralne kreposti, ki naredijo duhovniško službo po svoji naravi

Glavne pastoralne kreposti, po katerih se pridobi duh življenja v Kristusu, so molitvenost, ljubezen, ponižnost in potrpežljivost. Življenje pastirja naj bo molitev. "... Domača molitev za pastirja naj bo dih njegove duše, brez katere ne bi mogel živeti." Duhovnik »...naj bi predvsem pred čredo živel v pogovoru z Bogom in občestvu z Njim«. V sebi mora razviti »sinovski odnos do molitve, ne prisilne, ampak svobodne pred Bogom ...«, »ne siliti k pravilom, ampak k molitveni drži, k prosjačenju za dar molitve same«. Brez osebnega molitvenega dejanja je "... nemogoče, da bi en sam pastir v sebi zanetil milost posvečenja ali da bi bil navdihnjen od župnika." "Pastirska molitev prinaša veliko javno korist, dviguje splošno molitveno razpoloženje v čredi." "V vseh dejavnostih pastirske molitve postane motiv dela Gospod Odrešenik in pripeljevanje ljudi k odrešenju Boga." Če duhovnik ne opravlja podviga osebne molitve, potem ne pridobi izkušnje živega občestva z Bogom, ampak »iz župnikove nezmožnosti, da bi vodil molitveni podvig vernikov, iz nezmožnosti, da bi jih navdušil za občestvo z Bog, v njih ugasne ogenj milosti ...«

»... Najvišji od vseh zemeljskih poklicev, najodgovornejša od vseh vrst služb - duhovništvo - je predvsem služba ljubezni ... Duhovnik, prvi izmed vseh Kristusovih učencev, si mora nadeti ljubezen, ki , po besedi apostola, je celota popolnosti (glej Kol. 3, štirinajst)". Pri posvečenju je duhovniku dan dar pastirske ljubezni, t.j. sposobnost premagati svoj individualizem, prenesti svoje življenje v druge in zavoljo Gospoda živeti v njih in zanje. Ta dar se kaže v tem, da se duhovnikova zavest »...dolžnosti skrbeti bolj za druge kot zase« zaostri. Zdaj je dolžan skrbeti ne le za svoje odrešenje, ampak za odrešenje vseh, ki mu jih je zaupal Gospod. Ta dar se ogreva predvsem s samoprisiljevanjem do ljubezni. Duhovnik je dolžan postaviti duhovno korist župljanov nad svojo osebno korist, tudi če je duhovna. Naučiti se mora voljno žrtvovati svoj mir, čas in moč zanje, kljub sebičnim občutkom nezadovoljstva, da se prisili k zmerni zunanji vljudnosti in naklonjenosti. S to dejavnostjo se v njem postopoma krepi pristna odzivnost in prehaja v iskreno razpoloženje. »Vir pastirske ljubezni do ljudi je v ljubezni do Boga, zaradi katere se vsak pravi pastir trudi očistiti sebe strasti.« Pomembno sredstvo za razvnetje milostno-pastoralne ljubezni je molitev za milostno krepitev ljubezni. »Predvsem na začetku bogoslužja bi moral vsak župnik-primat, po besedah ​​Lestvičnika, »tudi moliti, da bi vsak imel sočutje in razpoloženje v sorazmerju s svojim dostojanstvom«. Farizeji so jasen dokaz, da mora pastir ljubiti. Izpolnili so »... formalne zahteve zakona, izgubili pa izpred oči njegovo bistvo, ki je v ljubezni do Boga in bližnjega. Izpostavljajoč se kot sodniki in branilci postave ...«, so v imenu postave, ki so jo napačno razlagali, povzdignili na križ Dajalca te postave. Se pravi, če pastir zanemarja ljubezen, postane njen preganjalec in križač.

Ponižnost je osnova, temelj in globina ljubezni. "V času duhovnega odkrivanja je pred ljubeznijo." »Bistvo ponižnosti je v samozatajevanju in odrekanju samovolje, kar je za pastoralno službo nujno potrebno.« Če duhovnik nima občutka lastne nevrednosti, potem se postopoma začne postavljati v središče življenja skupnosti namesto Kristusa, »širiti okoli sebe svoj človeški vpliv« in »gospodovati nad tistimi okoli sebe. " Duhovnik, ki se v svojem mnenju dviguje nad župljane in se vedno bolj odtujuje in oddaljuje od njih, pretrga duhovno edinost z njimi in se spremeni v voditelja.

Potrpežljivost v žalosti za duhovnika ni samo splošna krščanska zapoved, ampak pastoralna dolžnost. »...S prevzemanjem nase grehov svoje župnije in zunanjih, ki se predajajo njenemu vodstvu...«, postane duhovnik deležen Kristusove žalosti za ves svet. Naloga pastoralne službe je osvobajati in varovati sebe in ljudi pred hudičem. Stopi v ostrejši boj proti zlu. Zato so »žalosti neposredno razlikovanje pastoralne službe«. "... Biti res dober pastir je križ križev." Toda v teh žalostih se notranje prenovi. »... Župnik naj ne le ne beži od žalosti ali godrnja nad njimi, ampak naj jih veselo prenaša z vero v Božjo pomoč in z zaupanjem v njihovo odrešilno nujnost.«

3. Tripartitna služba klerikov

1. Pastoralni nauk. Besedni pouk. Gospod je ljudem oznanjal resnico in dal apostolom zapoved: »...pojdite in pridobivajte v moje učence vsa ljudstva...« (Mt 28,19). Zato je »resnica in njeno oznanjevanje ljudem temeljna naloga pastoralne službe«. Pridiga je »... sestavni del duhovniške službe«. Po nauku božje besede, cerkvenih kanonikov in navodilih cerkvene listine je oznanjevanje božje besede glavna dolžnost dušnopastirske službe. Resnica obstaja kot beseda o Bogu, tj. kot teoretični nauk in kot življenje v Bogu. Beseda o Bogu je najpomembnejša, a začetna stopnja spoznanja resnice. Njegov cilj je priti do izkustvenega spoznanja Boga, ki je edino pravo spoznanje Boga, kajti Kristus je resnica in ga spoznamo samo po občestvu z njim in izpolnjevanju njegove volje. Naloga duhovnika je posredovati vernikom resnico o Bogu, jih klicati k izkustvenemu spoznavanju Boga in jim pomagati pri pridobivanju te izkušnje življenja v Bogu.

Da bi duhovnikova beseda gradila tiste, ki poslušajo, je potrebno naslednje:

kar pove, mora razumeti in usvojiti iz svojih osebnih izkušenj. Kajti »izročila Cerkve ni mogoče razumeti razumsko, z zunanjim spoznanjem, ampak le na podlagi osebne izkušnje. Samo v občestvu vere je mogoče notranje, osebno sprejeti njene temelje in se združiti z Učiteljem vere. Kot je rekel Odrešenik: »Besede, ki vam jih govorim, so duh in življenje« (Jn 6,63), tako naj bodo besede pastirja izraz njegove izkušnje življenja v Bogu;

»... njegova pravkar navdihnjena in slišana ali vnaprej pripravljena beseda naj pride »... iz srca, iz polnosti vere, iz sladke želje, da človeka potolaži, okrepi, razsvetli in ogreje«;

pastir mora sam izkusiti to, o čemer govori, kajti »samo tista pastirska beseda razsvetljuje in krepi, ki razsvetljuje in krepi samega pastirja, mu je v poduk«. Se pravi, res mora govoriti iz srca. Tedaj bo njegovo besedo sprejelo srce;

pastir mora ponižno spoznati, da je edini pravi Učitelj Gospod, in če On ne deluje po svoji besedi, potem duhovnik sam ne more biti v korist tistim, ki poslušajo.

»Vsak naslednik apostolske milosti prejme v zakramentu duhovništva poseben dar oznanjevanja – od srca do srca, od ust do ust.« Duhovnik je dolžan v sebi vžgati ta dar milosti s preučevanjem resnice in poučevanjem vernikov. Ap. Pavel zapoveduje sv. Timotej se vedno uči v Božji besedi (1 Tim 4, 13-16) in bodi učitelj (2 Tim 2, 24). 2. pravilo VII ekumenskega sveta predpisuje, da »…tisti, ki naj bi bil povzdignjen v škofovsko službo, naj pozna psalter, da bo na ta način poučeval svoje ljudstvo… Da bo preizkušen… ali hoče brati sveta pravila, evangelij, knjigo apostola in vsega božjega pisma. Beri z razlago, da boš poznal pomen vsake besede in boš mogel poučevati ljudstvo, ki mu je zaupano ... »Po 19. kanonu VI. ekumenskega zbora« je primas cerkve, predvsem nedelje, mora učiti dogme in jih razlagati ne iz sebe, temveč tako, kot so razumeli božanski očetje. Po 58. apostolskem kanonu je škof ali duhovnik, če mu ni mar za nauk ljudstva, izobčen, če pa tega ne izpolnjuje tudi po izobčenju, potem je podvržen izgonu. Diakoni imajo pravico sodelovati pri službi besede.

Škof ali duhovnik mora biti vedno oznanjevalec resnice. »Obrediti Resnico: manifestirati jo v zvezi z vsemi primeri in okoliščinami življenja. Pričujte Kristusovo resnico na vse človeške načine. In da bi bil priča resnice, mora živeti v skladu s to resnico. "Pridigati, ne da bi to okrepili v svojem življenju, je kot slika kruha namesto kruha." Kakor je Kristus učlovečena resnica, tako mora duhovnik, ki je živa podoba Kristusa, resnico utelešati v svojih dejanjih in v svojem življenju. "Duhovnik mora biti učitelj svetosti in učitelj kesanja, nosilec milosti in živ dokaz neizprosnega bivanja Boga v svetu."

Obstajajo tri glavne oblike oznanjevanja Božje besede: liturgično (pri javnem ali zasebnem bogoslužju), predavanja (zunaj cerkve) in zasebni pogovor. Zasebni pogovor nadškofa. Janez (Shakhovskoy) imenuje pričevalno obliko oznanjevanja - "... po hišah (in v letih preganjanja na sodiščih)". Lekcijska oblika oznanjevanja (ali poučevanja prava) je sestavljena iz sistematičnega poučevanja Božjega zakona otrokom ali odraslim, to je temeljev vere in morale. Najbolj priročna in običajna oblika za to je nedeljska šola. “...Nedeljska šola je temelj župnije, od dejavnosti nedeljske šole naša prihodnost, prihodnost celotne Cerkve, je odvisna v marsičem.« Zato je poučevanje prava »ena izmed pomembnih in najodgovornejših dolžnosti duhovnika ...« »Duhovščina kot milosti polna sposobnost usmerjanja ljudi v duhovnem življenju ni institucionalni, temveč redek, osebni Božji dar. .”

Po knjigi uradov župnijskih starešin obstaja pet vrst poučevanja, ki jih mora župnik izvajati pri svojem delu: 1) poučevati vero in izpopolnjevati župljane v njej, 2) razkrivati ​​in izkoreninjati brezbožne, krivoverne in praznoverne , 3) popraviti pokvarjene v nezakonitosti 4) poučiti in potrditi zveste in poštene v krepostnem življenju, 5) potolažiti in povzdigniti žalostne in obupane.

"Glavna današnja katastrofa je velika moralna pokvarjenost mladine in otrok." Zato bi moral »vsak duhovnik imeti za svojo prvo dolžnost oznanjati brezkompromisno nasprotovanje moralni pokvarjenosti«. Ena glavnih nalog župnikov je delo z mladimi. »Pastirji se morajo naučiti pogovarjati z mladimi in se ne izogibati temu dialogu.«

Samoizobraževanje. Samovzgoja je ena od dolžnosti duhovnika, saj je neznanje vzrok za mnoge napake, zablode in grehe. Gospod je rekel po preroku Ozeju: »Moje ljudstvo je pokončano zaradi pomanjkanja znanja: ker si zavrgel spoznanje, bom tudi jaz tebe zavrgel, da ne bi služil kot duhovnik pred menoj ...« (Oz 4,6). »... Vsak duhovnik se mora bolj kot kateri koli drug kristjan nenehno izobraževati in dopolnjevati svojo duhovno prtljago, izpopolnjevati svoje znanje v skladu z zahtevami časa. Morate biti dobro nabrani v duhovni literaturi, poznati starodavne svete očete in izjemne ruske duhovne pisce, ki so nam v času blizu, svetnike, starešine, ki so nam zapustili velike duhovne zaklade. Morate poznati glavne dosežke sodobne cerkveno-zgodovinske, dogmatične znanosti, bibličnih študij, liturgične teologije. V našem času mora »duhovnik imeti širok razgled, globoko znanje na različnih področjih, sposobnost, da se poglobi tudi v tista vprašanja, ki presegajo njegove »poklicne« interese in dolžnosti.

Izvrševanje misterijev. Pri posvečenju škof prejme od Boga pooblastilo za opravljanje vseh sedmih cerkvenih zakramentov, duhovnik - šest (razen zakramenta duhovništva) in diakon - za službo med opravljanjem zakramentov. Škof in duhovnik imata tudi pravico predsedovati bogoslužju. V polnem pomenu besede »... duhovnik ni izvajalec, ampak izvajalec zakramentov«. duhovniška služba klerik

Duhovnik in diakon sta dolžna poznati nauk Cerkve o zakramentih, red in značilnosti njihovega obhajanja, ki so navedeni v Priročniku svetega cerkvenega služabnika, ki so ga sestavile cerkve svetnikov S.V. za opravljanje in pripravo na zakramente. duhovniško službo ... »Zakramente je treba opravljati spoštljivo, pozorno in premišljeno, z globoko vero in živahno molitvijo k Bogu, ki deluje v zakramentih. Med opravljanjem zakramentov in obredov »... najprej krsta, kesanja in poroke, pa tudi pogrebnega obreda ... je človekovo srce na poseben način odprto za odrešujoče delovanje sv. božja milost." Če duhovnik opravlja sveto dejanje brez spoštovanja, brez pozornosti do Boga in človeka, potem lahko s takim odnosom človeka odtuji od Cerkve. Pred liturgijo, t.j. pred božjo službo, med katero se opravlja najvišji od vseh zakramentov, evharistija, se je duhovnik dolžan pripraviti s postom in molitvijo, ustanovila Cerkev. »Velik je pomen zakramentalne službe duhovnika. To je resnično božja služba, ki jo opravlja Kristus sam. A da bi zrna Božje milosti obrodila obilne in primerne sadove, je treba pripraviti zemljo za setev, treba je naučiti čredo, da vredno sprejema milosti polne darove zakramentov, treba je naučiti čreda načine, kako doseči edinost z Bogom. To pomeni, da je duhovnik odgovoren za to, da verniki, za katere opravlja zakramente, zavestno in vredno sodelujejo pri njih. Naloga pastirja je pomagati svoji čredi pridobiti izkušnjo življenja v Cerkvi, »... ki jo pridobiva predvsem z udeležbo v liturgičnem, evharističnem življenju Cerkve«.

Služba cerkvene uprave. Za cerkveno upravo sta odgovorna škof in duhovnik (župnija). Končni cilj te službe je zgraditi nebeško kraljestvo v skupnosti, ki je zaupana pastirju. »... Škof je v prvi vrsti ... pastor in nežno ljubeč oče, ne pa upravitelj in šef, ki izvaja neosebno in hladno vodenje, ki ne temelji na ljubezni in ne razvija sožitja osebnosti.« »Škof mora izkazovati ljubezen do duhovščine, ki je pod njim, ti pa so ga dolžni ubogati kot »očeta«, »kajti Gospodovo ljudstvo mu je zaupano in on bo dal odgovor za to. njihove duše.”

"... Župnija ni tempeljska stavba, ampak cerkvena skupnost, ki jo povezuje krščanska ljubezen in organizira moč milosti Svetega Duha." »Župnijsko življenje je lestev v Božje kraljestvo. Vzgoja tega kraljestva in nauk tega kraljestva je v mislih, občutkih in volji človeka. Naloga duhovnika je združiti župljane okoli sebe v eno prijateljsko družino. Za to se mora »duhovnik, ki je po daru milosti duhovništva Kristusova podoba, spomniti, da je vsakega, ki je prišel v tempelj, poklical Kristus sam, in z vsakim je dolžan najti osebno stik.” Duhovnik ima pravico (in po patriarhu Aleksiju II. in patriarhu Kirilu je to njegova dolžnost) organizirati katehetske, misijonske in družbene dejavnosti v svoji župniji. »Prek dobrodelnih del se člani Cerkve počutijo kot ena družina v Kristusu.«

Videz pastirja

Duhovnik ni poklic, je poklic, da služimo Bogu in v Bogu vsakemu bližnjemu, je način življenja in razpoloženje duše, ki ustreza temu poklicu. To mora biti skladno z njegovim videzom. Pastir nosi duhovniško obleko, ki je zanj stalni opomin na milost, svetost in čistost njegove službe, ki ga varuje pred grehom in posvetnimi dejanji, za ljudi pa je to opomin, »... da se duhovništvo ne konča v tempelj." »V skladu s 16. kanonom VII. cerkvenega zbora je klerikom prepovedano, da so nagneteni in pompozni v oblačilih ...« povojnih letih nam in duhovščini je bilo dovoljeno nositi posvetno obleko ... "

Pastoralna čistost

Pastoralna čistost je »... pravilno vedenje pastir v svetu po svoji službi. Po kanonih je klerikom prepovedano pijančevanje in igre na srečo (42. apostolski kanon), obiskovanje gostilničarjev (54. apostolski kanon), oderuštvo (4. desno Laodskega zbora) in posvetno trgovanje, zlasti vino (18. desno. Karf. Sob.; 9. prav. Trull. Sob.). Klerikom je prepovedano dvigniti roko proti osebi, tudi prestopniku, prirejati pogostitve na njihovih domovih (kanon 55. Laodicejskega koncila), zasedati javne in državne položaje (6., 81. Apost. desno; 11. desno. Dvukr. Sob.), se ukvarjajo s podjetništvom (3. kanon IV. ekumenskega sveta). Iz življenja duhovnikov je treba izločiti vse, kar je nezdružljivo z njihovo poklicanostjo, da so neposredni spremljevalec Božjih dejanj in živa priča Božje navzočnosti v svetu. Kleriki se po posvečenju nimajo pravice poročiti. Zakrament posvečenja se izvaja na enak način kot poroka: s petjem istih troparjev. Le varovanec se ne vrti okrog govornice, ampak okrog prestola. To je znamenje, da prejema milost, ki ga snubi. cerkvena skupnost. Zdaj služi Gospodu in ljudem v njem. Prestol postane središče njegovega življenja. Po tem ne more več pristopiti k zakramentu zakona, ki bi ga zavezoval k ugajanju ženi. V skladu s kanoni, če klerik stori resen greh: umor, tudi neprostovoljni, nečistovanje, prešuštvo, tatvino, je odstavljen iz svojega reda. Za klerika je nesprejemljiva tudi pasivna bigamija, t.j. sobivanje z ženo, ki je padla v prešuštvo (8. desno. Neokesar. Katedrala). Duhovnikom je prepovedano jesti sam z ženskami (22. kanon 7. cerkvenega zbora).

Čaščenje pastirjev

Apostol Pavel v Pismu Timoteju uči: »Vredno je, da se starešinam, ki vodijo, izkazuje dvojna čast ...« (1 Tim 5,17). Blagoslov se jemlje škofom in duhovnikom. Duhovniki imajo pravico blagoslavljati diakone in laike, škofje pa pravico blagoslavljati duhovnike. Duhovnike imenujemo »očetje«, ker izkazujejo svetu Božje očetovstvo, so prevodniki ljubezni do sveta nebeškega Očeta, ki je poslal svojega Sina in Svetega Duha na zemljo, da odrešita ljudi. Spoštovanje duhovnikov »... ljudje spoštujejo najprej Božjo milost in – sebe, ko se zatekajo k temu viru milosti. Neodpustljiva napaka pastirja je, da si pripisuje to spoštovanje ljudi in s tem spoštovanjem hrani svojo samozavest. Kakor Gospod opravlja zakramente po duhovniku, tako prejema po njem tudi čast, ki je podeljena svetemu dostojanstvu. Naloga duhovnika je, da jo preda Gospodu, ne pa da si jo prilasti in s tem ne spravi nase obsodbe. Vsako nespoštovanje si je treba pripisati kot opomin svoje nevrednosti, vsako spoštovanje Gospodu pa kot opomin, da On deluje tudi po nevrednih duhovnikih.

Tudi kleriki se morajo spoštovati. Prvenstvo časti za škofe je določeno s seniorstvom posvečenja in pomenom stolov, ki jih zasedajo, za prezbiterje, diakone in nižje klerike pa s stopnjo, nagrado, položajem, seniorstvom posvečenja (ali posvečenja) in izobrazbo. »Prednosti nekaterih škofovskih sedežev, ki jih priznavajo sveti kanoni, niso prednosti gospostva in moči, ampak – službe, ki jih svobodno določa nujnost sama.« Tako čast, ki jo imajo kleriki, kaže na njihovo službo.

Seznam uporabljenih virov in literature

I. Viri

Sveto pismo. knjige Sveto pismo Stara in Nova zaveza / V ruskem prevodu z vzporednimi odlomki. M., Ruska svetopisemska družba, 1995.

Pravila svetih ekumenskih koncilov z razlagami. Del 1. Pravila sveta 1-7. - Tutaev: Pravoslavno bratstvo svetih knezov Borisa in Gleba, 2001. - Ponatis publikacije Moskovskega društva ljubiteljev duhovnega razsvetljenja. - 1438 str.

II. Literatura

Aksenov Roman, duhovnik »Pasi moje ovce«: Nauk o pastirju sv. Janeza Kronštatskega. - Klin: Christian Life Foundation, 2002. - 142 str.

Aleksej II., patriarh moskovski in vse Rusije. Cerkev in duhovni preporod Rusije. Besede, govori, sporočila, pozivi (2000-2004). T. 3. 1. del. - M.: Založniški svet Ruske pravoslavne cerkve, 2004. - 544 str.

Veniamin (Milov), škof. Pastoralno bogoslovje z askezo. - M .: Založba moskovskega kompleksa Sergijeve lavre Svete Trojice, 2002. - 350 str.

Vladimirov Artemij, prot. Evangeljsko usmiljenje v življenju pastirja. - M.: Založba pravoslavnega bratstva sv. Filaret iz Moskve, 2001. - 31 str.

Jurij (Kapsanis), arhim. Pastoralna služba po svetih kanonih - M .: Založba "Sveta Gora", 2006. - 301 str.

Janez (Šahovski), nadškof. San Francisco. Filozofija pravoslavnega pastirja. - Sergijeva lavra Svete Trojice, 2007. - 159 str.

Konstantin (Zajcev), arhim. Pastoralna teologija: Tečaj predavanj na Teološkem semenišču Svete Trojice. - Z. Reshma, Uvodnik "Luč pravoslavja", 2002. - 364 str.

Sergej Milov

ZAHTEVE ZA DUHOVNIKE. NJIHOVE PRAVICE IN DOLŽNOSTI

Vse osebe, ki so prevzele duhovniški stan, so poleg pridobitve milostnih darov za služenje v Cerkvi v cerkvenopravnem smislu obdarjene z nekaterimi pravicami in obveznostmi. Oseba, ki je v svetem rangu, je obdana s posebnim spoštovanjem s strani vernikov.

Toda ob tem ne smemo pozabiti, da je osrednja oseba v Cerkvi Gospod Jezus Kristus (in Sveta Trojica kot celota). Točno tako sveta Trojica vreden najvišje stopnje čaščenja.

Pravice duhovščine

Celoten sistem pravic duhovščine se je izoblikoval mnogo let po rojstvu Krščanska cerkev. Seveda so na razvoj pravnih odnosov duhovščine vplivala različna zgodovinska obdobja in države, v katerih je obstajala pravoslavna cerkev.

1. Kanoni varujejo nedotakljivost škofove osebe s posebnimi prepovedmi za tiste, ki vanjo posegajo. 3. kanon koncila Hagije Sofije prepoveduje laiku dvigniti roko nad škofa pod grožnjo anateme (cerkvenega izobčenja).

Po zakonih Bizantinskega cesarstva in kasneje ruske države je bilo žaljenje duhovnika med služenjem obravnavano kot kvalificirano kaznivo dejanje.

Sodobna civilna zakonodaja ne predvideva tega privilegija duhovščine, ki izenačuje pravice duhovščine in laikov.

2. Tako v Bizancu kot v Rusiji je bila duhovščina pogosto podrejena samo cerkvenim oblastem (tudi v kazenskih zadevah).

V ruski državi je bil ta privilegij skoraj popolnoma odpravljen v dobi Svetega sinoda, po ločitvi Cerkve od države pa popolnoma odpravljen.

Hkrati je treba opozoriti, da je po kanonih Cerkve vsak privilegij mogoče uporabiti kadar koli, če so zakoni države v skladu z njim.

Pomembno je razumeti, da je Cerkev nad državo in zato njeni kanoni niso podvrženi trendom te ali one zgodovinske dobe ali tega ali onega političnega režima.

Duhovništvo si zasluži posebno čaščenje v Cerkvi. Po tradiciji, uveljavljeni v Cerkvi, laiki, duhovniki in diakoni prosijo za blagoslov od prezbiterjev in škofov, prezbiterji pa od škofov.

notri medsebojni odnosi med duhovščino ima privilegij časti tisti, ki je v več visok čin ministrstvo. Za klerike, ki so v istem svetniškem rangu, po 97. kanonu Kartaginskega koncila prednost v časti določa posvečeno starešinstvo. Ta tradicija se je v Rusiji močno razširila. Ob vsem tem velja opozoriti, da je po kanonih Cerkve nižjim klerikom prepovedano izkazovati spoštovanje do višjih duhovnih stanov z nezmernimi znaki spoštovanja, ki so v nasprotju s samim duhom krščanstva. Najprej bi moral obstajati preprosto spoštljiv in spoštljiv odnos do osebe duhovnega ranga (najvišjega ranga).

Odgovornosti duhovščine

Duhovščina mora poleg določenih pravic izpolnjevati tudi nekatere dolžnosti. Te dolžnosti so povezane z načinom njihovega življenja in z moralnimi standardi vedenja, ki jih morajo upoštevati. Osnovno pravilo obnašanja duhovnikov je naslednje: vse, kar je prepovedano storiti kandidatu za duhovnik, je prepovedano storiti že aktivnemu duhovniku.

Vse pravice duhovščine so strogo urejene z različnimi cerkvenimi zbori in pravili.

Torej, 42. in 43. kanon svetih apostolov strogo prepovedujeta vsem cerkvam in duhovnikom, da se vdajajo pitju vina (pijanosti) in igram na srečo. Za kršitev teh pravil je lahko duhovnik razrešen.

Kanon 62 Trullskega koncila prepoveduje duhovščini (pa tudi laikom) udeležbo na poganskih praznovanjih, oblačenje v nasprotni spol in nadevanje mask.

27. kanon svetih apostolov prepoveduje duhovščini dvigniti roko nad osebo, tudi prestopnikom.

Številni cerkveni kanoni klerikom prepovedujejo udeležbo na nekaterih obsojanja vrednih dogodkih, kot so: konjske dirke in razne "sramotne igre" (24. kanon Trullskega koncila), obiskovanje pivnic (54. kanon svetih apostolov), prirejanje razuzdanih pojedin na dom (55. kanon Laodikejskega koncila), ovdoveli ali neporočeni kleriki – zadrževanje zunanjih žensk doma (3. kanon Prvega ekumenskega koncila) itd.

Številni kanoni so posvečeni videzu duhovnika in so obvezni. Torej, v skladu s 27. pravilom Trullskega sveta, je duhovniku prepovedano obleči se v nespodobna oblačila. To pravilo se glasi: »Nihče, ki je v duhovščini, naj si ne oblači nespodobnih oblačil, bodisi v mestu ali na poti; vsak pa naj uporablja že določena oblačila za tiste, ki so v duhovščini. Če kdo to stori, naj bo za en teden izobčen iz duhovniškega stanu. Nadalje, po 16. kanonu sedmega ekumenskega koncila je duhovnikom prepovedano hoditi v razkošnih oblekah: »Vse razkošje in okrasje telesa sta tuja duhovniškemu stanu in stanju. Zato naj se škofje ali kleriki, ki se okrasijo s svetlimi in veličastnimi oblačili, popravijo. In če ostanejo v tem, jih podredite pokori in uporabljajo tudi dišeča mazila.

Cerkev jemlje resno tudi družinsko življenje duhovnika. Neporočenim duhovnikom je prepovedano poročanje. Kot pravi 26. apostolski kanon: »Zapovedujemo, da od tistih, ki so stopili v duhovništvo, celibata, tistih, ki želijo, stopijo v zakon samo bralci in pevci.« 10. kanon koncila v Ankiri je dovoljeval diakonom, da se poročijo tudi po posvečenju, vendar pod pogojem, da je bila taka namera oznanjena škofu pred posvečenjem. Vendar je 6. kanon trulskega koncila strogo prepovedal poroko ne samo za diakone, ampak celo za subdiakone po njihovem imenovanju. Duhovniška poroka mora biti strogo monogamna. Druga poroka ovdovelih duhovnikov in duhovnikov je brezpogojno prepovedana. Za klerika je nesprejemljiva tudi tako imenovana pasivna bigamija. Osmi kanon neocezarskega koncila se glasi: »Če je žena nekega laika, ki je storil prešuštvo, tega javno obsojena, potem ne more priti v cerkveno službo. Če po posvečenju moža prešuštvuje, se mora ločiti od nje. Če živi v sobivanju, se ne more dotakniti službe, ki mu je zaupana. Če je kršitev zakonske zvestobe s strani žene duhovnika nezdružljiva z duhovništvom, je toliko bolj nesprejemljiva kršitev zakonske zvestobe s strani duhovnika samega, kakor tudi nečistovanje duhovnika v celibatu.

Na splošno je treba opozoriti, da je teh pravil in kanonov veliko, vendar so vsi usmerjeni v doseganje enega rezultata - ohranjanje čistosti duhovniške službe in opozarjanje laikov pred različnimi svetovnimi skušnjavami.

Ločeno je treba omeniti pravice in obveznosti duhovščine pri sodelovanju pri božjih službah Cerkve.

Diakonska služba je začetna stopnja duhovništva v Cerkvi. V tem pogledu je diakon v mnogih pogledih pomočnik višjih duhovniških činov pri opravljanju božjih služb. Po prvotnem pomenu diakoni služijo pri Gospodovi večerji, to je pri obhajanju bogoslužja. Po cerkvenih kanonih je diakon med obhajanjem bogoslužja popolnoma podrejen prezbiterju ali škofu. Glavne naloge diakona so: pripravljati sveto posodje, opravljati zasebne in javne molitve z dovoljenjem prezbiterja, poučevati in poučevati laike v veri, jim razlagati različne odlomke iz Svetega pisma. . Diakon nima pravice opravljati nobene božje službe brez sodelovanja prezbiterja ali škofa, saj je najprej pomočnik. Prav tako je treba opozoriti, da diakon brez blagoslova duhovnika ne more obleči svojih oblačil pred začetkom bogoslužja. Brez prezbiterskega ali škofovskega blagoslova diakon nima pravice kaditi in izgovarjati litanij. Kar zadeva zakonski stan, je diakon lahko poročen, vendar le enkrat in pred zakramentom Hirotonija. To pravilo je povezano z dejstvom, da v zakramentu posvetitve oseba (kandidat za duhovnike) vstopi v duhovno zakonsko zvezo s krščansko čredo.

Drugo najpomembnejše mesto v cerkvena hierarhija zasedli prezbiterji. Prezbiterji imajo tudi svoje posebne pravice in dolžnosti pri opravljanju božje službe. Osnovne pravice župnika so zmožnost opravljanja naslednjih dejanj: pravica do opravljanja cerkvenih bogoslužij in zakramentov (razen zakramenta posvetitve), do poučevanja vernikov pri pastirskem blagoslovu in do poučevanja laikov o resnicah krščanske vere. . Vse te pravice prejme duhovnik od škofa v zakramentu mašniškega posvečenja. Prezbiterju, ki je pod prepovedjo, je odvzeta pravica opravljati bogoslužje. Prezbiter, ki je bil premeščen v duhovništvo, mu je začasno odvzet čin ali je pod prepovedjo, nima pravice nositi sutane, drugih znakov duhovniškega razlikovanja, duhovniškega križa in tudi ne more blagosloviti vernikov.

Najvišja stopnja duhovniške hierarhije je škofovska služba. Po milostnih darovih so vsi škofje med seboj enaki, to pomeni, da imajo vsi škofovsko stopnjo in so škofje, suvereni delilci milostnih darov, prvi in ​​glavni izvajalci božje službe. Samo škof ima kot naslednik apostolske oblasti pravico obhajati zakrament svetega reda, posvečevati krizmo za zakrament maze in prestole ali antiminzije za obhajanje zakramenta evharistije. V svoji škofiji ima pravico postavljati duhovnike in duhovščine na župnije in jih premeščati ter nagrajevati ali terjati.

Škof iz prvih stoletij krščanstva je bil glava krščanske skupnosti, kar dokazujejo knjige Nove zaveze (glej Apd 20,28; 1 ​​Tim 3,2; Tit 1,6-7). Kasneje, v procesu nastajanja cerkvenopravnega statuta, so dobili več imen: patriarh, metropolit, nadškof in vikar. V Ruski pravoslavni cerkvi ima patriarh pravico nositi bel petelin s sioni, metropoliti nosijo bela kapa s križem, nadškofje - črna kapuca s križem in škofje - črna kapuca brez križa.

Od urednika:

Dogodki 17. stoletja, povezani s poskusom zasužnjitve ruske Cerkve s strani države, so privedli do številnih odstopanj od vere predstavnikov hierarhije. To je postalo razlog za nezaupanje cerkvenih ljudi v hierarhijo. Po drugi strani pa so staroverci po razkolu poldrugo stoletje razmišljali le o tem, kako obnoviti hierarhično strukturo Cerkve. Danes Duhovnik Janez Sevastjanov, rektor , razmišlja o posebnostih duhovniške službe v sodobni svet o težavah, s katerimi se srečujejo duhovniki v svojih pastoralno dejavnost, o odnosu skupnosti do župnikov, skušnjavah in duhovnih preizkušnjah ter o stopnji izobrazbe sodobnih župnikov.

Duhovniki začasno brez škofov

Eden od pomembnih vidikov strukture krščanske Cerkve je hierarhično načelo cerkvene službe. Apostoli in nato njihovi nasledniki so Gospodova podpora pri gradnji telesa Cerkve. Iz tega izhaja temeljno načelo apostolskega nasledstva. Od tod tudi pravica hierarhije, da predstavlja glas Cerkve. Iz tega sledi velika pozornost, ki jo je Cerkev vedno namenjala tej službi. In tako ves čas cerkvena zgodovina stanje v hierarhiji je pokazatelj življenjskega standarda celotne Cerkve.

Staroverstvo je še posebej pokazalo pomen hierarhične službe v Cerkvi. Po eni strani so dogodki 17. stoletja, povezani s poskusom zasužnjevanja ruske Cerkve s strani države, povzročili številna odstopanja od vere predstavnikov hierarhije. To je postalo razlog za splošno nezaupanje cerkvenih ljudi v hierarhijo. Po drugi strani pa so staroverci po razkolu poldrugo stoletje razmišljali le o tem, kako obnoviti hierarhično strukturo Cerkve.

Opozoriti je treba, da obdobje obstoja Cerkve brez škofov ni minilo brez sledu za cerkveno zavest. V tem času, skupaj z žejo po obnovi normalne cerkvene strukture, obstaja naravna zasvojenost z življenjem brez hierarhije. Cerkveni voditelji postopoma ne postajajo škofje in duhovniki, temveč menihi in avtoritativni laiki. Preoblikovala se je zelo pomembna povezava med duhovščino in skupnostmi, ki jih vodijo. V preganjalnih razmerah niti en duhovnik, niti en škof ni mogel biti prepričan, da bo dolgo služil v eni skupnosti. Vsi so postregli kot zadnjič. Poleg tega je poseben odnos med pobeglimi novoverskimi duhovniki in skupnostmi oziroma skrbniki skupnosti, ki so jih sprejele. v veliki stiski”, pripomogla k razvoju najemništva, posebne povezave med skupnostjo in njenim duhovnikom le na podlagi materialne pogodbe. In končno vpliv okoliške novoobredne duhovščine s svojo birokratsko idejo o imenovanju duhovnikov, stanovstvu duhovniške službe, delitvi Cerkve na učni in učni del.

Ta proces je pripeljal do tega, da sta se položaj in pomen duhovščine v Cerkvi postopoma spreminjala in se še spreminjata. Sama predstava o kraju duhovniške službe se spreminja. In najprej, ideje o odgovornosti duhovščine se spreminjajo, zamegljujejo.

Odgovornost hierarhije do cerkvenega ljudstva

Vprašanje odgovornosti duhovščine se zdi eno najpomembnejših v hierarhični službi. Kako in komu naj odgovarjajo škofje, duhovniki in diakoni? Na žalost se starodavna načela notranjih cerkvenih odnosov rušijo. Duhovniki postopoma prenehajo čutiti svojo odgovornost za določeno skupnost, ki jih je izbrala. Služba enega duhovnika v več skupnostih hkrati vodi v razosebljanje posameznih skupnosti v nejasno » jata". Starodavno načelo stalnega kraja služenja—" duhovnik ima eno ženo in eno cerkev"- postane nepomembno, tudi v "mirnem" času so dovoljene premestitve uslužbencev iz kraja v kraj. Hierarhična služba v Cerkvi postopoma postaja privilegij. Vse to vodi v oslabitev in celo izgubo odgovornosti ministrov za določen rezultat, za določeno skupnost. In sam rezultat služenja se meri le z leti, ki so pretekla od trenutka posvečenja.

Ta trend je povzročil nasprotno zmanjšanje povpraševanja cerkvenega ljudstva po kakovosti duhovništva. Splošno uveljavljeno in sprejemljivo je postalo reduciranje vloge duhovščine le na opravljanje cerkvenih zakramentov. In ker to ne zahteva posebnih intelektualnih in strokovnih sposobnosti, je bil tudi kriterij za izbiro ministrov izjemno okrnjen.

V različnih obdobjih, v različnih situacijah se te težave kažejo na različne načine. Toda na splošno je trend zmanjševanja kakovosti duhovščine v Cerkvi zaslediti že dolgo. In ena od pomembnih težav v tej situaciji je pomanjkanje jasne predstave o dolžnostih duhovščine. Kristus je svojim učencem zapustil zapovedi, ki so neposredno povezane z organizacijo duhovniške službe. Ko je Gospod poslal apostole, katerih nasledniki so cerkveni duhovniki, jim je dal zelo natančna navodila. In ta navodila niso bila splošnega načrta - "služiti Bogu", ampak posebna priporočila: kam iti, kaj vzeti s seboj, kaj reči, kaj storiti, kako ravnati v tej ali oni situaciji. In ta konkretna, jasna priporočila so bila nekoč merilo za ocenjevanje delovanja duhovnikov. Toda od trenutka, ko je Jezus Kristus dal ta priporočila, je v Cerkvi nenehno obstajala želja po poenostavitvi in ​​zaokroženju teh zahtev. Nekateri sveti očetje, ki jih še posebej skrbi hierarhična služba v Cerkvi, kot so Janez Zlatousti, Gregor Dialogist, Gregor Teolog, so poskušali zaostriti ta problem cerkvenega življenja, vendar je bil prevladujoč trend usmerjen v poenostavitev službe sv. škofje, prezbiterji in diakoni. In ta težnja je ves čas ovirala življenje in razvoj Cerkve.

​

Pravice in dolžnosti duhovnika

Problem ocenjevanja višine in resnosti duhovniške službe je v zadnjem času postal pomemben. Imamo obsežen seznam kanonskih pravil, ki ščitijo pravice in dostojanstvo duhovščine, zlasti škofov. Ni pa prav veliko pravil, ki bi določala njihove dolžnosti. Poleg tega skoraj vsa ta pravila urejajo posebne, izredne razmere. Da, in obstoječa pravila so podvržena neizgovorjeni gradaciji - pomembna in nepomembna. Na primer, v življenju Cerkve so se zgodile tragedije, ko je bil duhovnik na podlagi pravil odstavljen zaradi nespodobnega obnašanja. In koliko primerov je bilo, ko je bil duhovnik ali škof na podlagi pravil odstavljen iz službe, ker ni pridigal? Čeprav oboje zahtevajo kanonična pravila. Posledično je bilo povsem sprejemljivo in nikakor ne vpliva na oceno delovanja duhovščine omalovaževanje zaupanih skupnosti, zmanjševanje kristjanov v cerkvah.

Kako oblikovati naloge sodobnega duhovnika? Kaj točno bi moral vsak škof, duhovnik ali diakon početi v svoji službi? Kakšna je dnevna, redna, rutinska služba duhovnika? Enako velja za nadzor nad delovanjem duhovščine. Po kakšnih kriterijih se lahko ocenjuje storitev? Kaj se lahko šteje za zadovoljivo in kdaj je treba sprožiti alarm? Vse to so vprašanja, na katera je treba odgovoriti.

Tukaj je primer, ki ga lahko vzamemo iz posvetnega življenja države. Katarina II je nekoč uvedla zelo preprosto načelo za ocenjevanje dejavnosti deželnih voditeljev. Če prebivalstvo province raste, potem so dejavnosti lokalnih oblasti povsem zadovoljive. Če se število ljudi zmanjša, potem je čas za kadrovsko odločitev. To je eden od vidikov, ki bi ga z ustreznimi zadržki lahko uporabili pri vrednotenju duhovniške službe.

Ali posvečenje daje pravico do spoštovanja in časti?

Odsotnost tako jasnih zamisli in zahtev ne vodi le v nenamerno nedejavnost in malomarnost, temveč tudi v neupravičeno precenjevanje vloge servisa. Sprememba duhovništva v cerkveni privilegij vodi v neupravičeno izkrivljanje znotrajcerkvenih odnosov. Zdaj, skupaj s posvečenjem, je duhovščina avtomatično deležna obvezne časti, spoštovanja in slovesnosti s strani laikov. V času nadduhovnika Avvakuma je bil odnos do duhovščine manj spoštljiv, bolj enakopraven.

Kasnejši »primanjkljaj« ministrantov je močno preoblikoval razmerje med duhovščino in laiki. Mnenje duhovnika je postalo prevladujoče samo zato, ker je mnenje duhovnika. Ta izkrivljanja lahko privedejo do situacij, ko lahko duhovnik stori očitne kršitve (na primer ne krsti v treh potopitvah), hkrati pa se bo skupnost s tem strinjala, ker " opat je tako zadovoljen».

Druga težava pri organizaciji hierarhične službe v Cerkvi je pomanjkanje izobrazbene kvalifikacije za duhovnike. Treba je opozoriti, da je bilo to vprašanje pomembno ves čas obstoja Cerkve. Dve tisočletji ni bilo danega nedvoumnega odgovora: ali duhovniki potrebujejo izobrazbo in če da, kakšno? Mnogi sveti očetje so na to vprašanje dali različne odgovore. In kljub nikogaršnjim priporočilom je bila ta stran duhovniške službe prepuščena zgolj osebni presoji ministrantov. Praktično nihče ni nikoli zahteval sistematičnega izobraževanja duhovščine. To je veljalo za zelo majhen dejavnik.

Čeprav je treba opozoriti na zanimivo zgodovinsko dejstvo. Tako v 19. kot v 20. stoletju so preganjalci Cerkve med učinkovitimi ukrepi za boj proti veri onemogočali službo izobraženih hierarhov, prispevali pa so k posvečenju neizobraženih kandidatov v duhovnike. Tega stanja, ki je upravičeno v času preganjanja, nikakor ni mogoče tolerirati v času javnega miru. Domnevati, da lahko človek brez izobrazbe postane primeren pridigar, je že izraz malomarnosti in malomarnosti.

Prevladujoči odnos do duhovščine, namerno nizke zahteve za kandidate so celo privedli do dejstva, da je bila duhovščina izločena iz okvira sodobnega pravnega statusa staroverskih skupnosti. Po sodobni civilni listini rektor skupnosti ni več niti obvezna kadrovska enota. Pravno lahko skupnost zlahka obstaja brez rektorja, glavno, da je predsednik.

Kako izboljšati kakovost duhovniške službe

Če ocenjujemo dogajanje v Cerkvi, analiziramo nastajajoče probleme cerkvenega življenja, lahko opazimo znake tleče krize v duhovniški službi. Povsem možno je, da je vzrok številnih cerkvenih neorganiziranosti ne povsem uresničen pomen duhovniške službe. Notranji osebni problemi pastoralne službe ne bi smeli biti predmet javne razprave. To vprašanje je zelo subjektivno in ni predmet posploševanja. O zunanji, organizacijski strani hierarhične službe v Cerkvi pa je treba koncilsko razpravljati in iskati načine za rešitev obstoječih problemov.

Vendar tega ne bi smeli storiti, da bi našli razlog za nekakšen očitek ali obsodbo. Vse to mora biti oblikovano tako, da bodo nove generacije duhovnikov imele jasna navodila in priporočila za svojo službo. Prišel je čas, da vsa Cerkev razmisli o oblikovanju »razpredelnice« za duhovnike. Tako, da bo vsak škof, duhovnik in diakon natančno vedel, kakšna je njegova vsakodnevna služba. Koliko časa naj preživi v svojem templju, koliko bogoslužij in kako naj vsak duhovnik opravlja, kakšna minimalna izobrazba naj bo ministrant, kakšno merilo je odločilno za oceno kakovosti duhovništva, kdo in kako lahko nadzira njegovo delovanje.

Vsa ta na videz birokratska vprašanja so pravzaprav zelo pomembna za plodno cerkveno službo. Neodgovornost, negotovost dolžnosti, nenamerna malomarnost vedno škodljivo vplivajo na življenje in delovanje vsake človeške družbe, od družine do države. Še bolj pa to velja za Cerkev - od Boga ustanovljeno družbo, ki jo sestavljajo ljudje. In dejstvo, da jim je Gospod, ko je pošiljal svoje učence pridigat, dal konkretna priporočila za službo, nato pa od njih zahteval odgovor za njihova dejanja, priča o tem, da je v našem času to načelo organiziranja duhovniške službe izjemno potrebno in pomembno..

Vsak pravoslavna oseba se srečuje s člani duhovščine, ki javno govorijo ali vodijo službo v cerkvi. Na prvi pogled lahko razumete, da ima vsak od njih poseben čin, saj ni zaman, da imajo razlike v oblačilih: raznobarvni plašči, klobuki, nekdo ima nakit iz dragih kamnov, drugi pa so bolj asketski. Ni pa vsem dano razumeti činov. Če želite izvedeti glavne vrste duhovščine in menihov, razmislite o vrstah pravoslavna cerkev Naraščajoče.

Takoj je treba povedati, da so vsi rangi razdeljeni v dve kategoriji:

1. Posvetna duhovščina. Sem sodijo duhovniki, ki imajo lahko družino, ženo in otroke.
2. Črna duhovščina. To so tisti, ki so sprejeli meništvo in se odpovedali posvetnemu življenju.

Posvetna duhovščina

Opis ljudi, ki služijo Cerkvi in ​​Gospodu, izhaja iz Stara zaveza. Sveto pismo pravi, da je prerok Mojzes pred Kristusovim rojstvom postavil ljudi, ki naj bi komunicirali z Bogom. Prav s temi ljudmi je povezana današnja hierarhija činov.

Altarnik (novinec)

Ta oseba je laični pomočnik duhovnika. Njegove odgovornosti vključujejo:

Če je potrebno, lahko novinec zvoni in bere molitve, vendar se mu je strogo prepovedano dotikati prestola in hoditi med oltarjem in kraljevimi vrati. Oltarnik nosi najobičajnejša oblačila, na vrh si nadene surplec.

Ta oseba ni povišana v duhovniški stan. Brati mora molitve in besede iz svetega pisma, jih razložiti navadnim ljudem in otrokom razložiti osnovna pravila krščanskega življenja. Za posebno gorečnost lahko duhovnik psalmista posveti v subdiakona. Od cerkvenih oblačil sme nositi sutano in skuf (žametni klobuk).

Ta oseba tudi nima svetega reda. Lahko pa nosi surplic in orarion. Če ga škof blagoslovi, se subdiakon lahko dotakne prestola in vstopi v oltar skozi kraljeva vrata. Najpogosteje subdiakon pomaga duhovniku opravljati službo. Med bogoslužjem si umiva roke, mu daje potrebne predmete (tricirij, ripide).

Cerkveni red pravoslavne cerkve

Vsi zgoraj navedeni ministri cerkve niso duhovniki. To so preprosti miroljubni ljudje, ki se želijo približati cerkvi in ​​Gospodu Bogu. Na svoje položaje so sprejeti le z blagoslovom duhovnika. Razmislite cerkvenih redov Pravoslavna cerkev začnimo od najnižjega.

Položaj diakona je ostal nespremenjen že od antičnih časov. Tako kot doslej mora pomagati pri bogoslužju, prepovedano pa mu je samostojno opravljati cerkvene službe in zastopati Cerkev v družbi. Njegova glavna naloga je branje evangelija. Trenutno potreba po storitvah diakona izgine, zato njihovo število v cerkvah vztrajno upada.

To je najpomembnejši diakon v stolnici ali cerkvi. Prej je to dostojanstvo prejel protodiakon, ki se je odlikoval s posebno vnemo služenja. Če želite ugotoviti, da je pred vami protodiakon, morate pogledati njegova oblačila. Če nosi orarion z besedami »Sveti! sveto! Sveti,« potem je on tisti, ki je pred vami. Toda trenutno se to dostojanstvo podeli šele po tem, ko diakon služi v cerkvi vsaj 15–20 let.

Prav ti ljudje imajo lep pevski glas, poznajo veliko psalmov, molitev in pojejo pri različnih cerkvenih službah.

Ta beseda je k nam prišla iz grškega jezika in v prevodu pomeni "duhovnik". V pravoslavni cerkvi je to najmanjši duhovniški čin. Škof mu podeli naslednja pooblastila:

• opravljati bogoslužje in druge zakramente;
• prenašati nauke ljudem;
• voditi obhajilo.

Duhovniku je prepovedano posvečevati antiminzije in opravljati zakrament mašniškega posvečenja. Namesto kapuce ima glavo pokrito s kamilavko.

To dostojanstvo je podeljeno kot nagrada za neko zaslugo. Nadduhovnik je najpomembnejši med duhovniki in hkrati rektor templja. Nadduhovniki med obhajanjem zakramentov oblekli talar in ukradli. V eni liturgični ustanovi lahko služi več duhovnikov hkrati.

To dostojanstvo podeli le patriarh Moskve in vse Rusije kot nagrado za najbolj prijazna in koristna dejanja, ki jih je oseba storila v korist Ruske pravoslavne cerkve. To je najvišji čin v beli duhovščini. Ne bo več mogoče pridobiti višjega ranga, saj potem obstajajo rangi, ki so prepovedani za ustvarjanje družine.

Kljub temu se mnogi, da bi napredovali, opustijo posvetno življenje, družino, otroke in za vedno preidejo v samostansko življenje. V takšnih družinah zakonec najpogosteje podpira svojega moža in gre tudi v samostan, da sprejme meniško zaobljubo.

Črna duhovščina

Vključuje samo tiste, ki so sprejeli meniške zaobljube. Ta hierarhija činov je podrobnejša od tistih, ki so imeli prednost družinsko življenje samostanski.

To je menih, ki je diakon. Pomaga duhovnikom pri vodenju zakramentov in opravljanju bogoslužja. Na primer, vzame posode, potrebne za obrede, ali naredi molitvene prošnje. Najstarejši hierodiakon se imenuje "arhidiakon".

To je oseba, ki je duhovnik. Dovoljeno mu je opravljati različne svete uredbe. Ta čin lahko prejmejo duhovniki iz bele duhovščine, ki so se odločili postati menihi, in tisti, ki so opravili posvečenje (daje osebi pravico opravljati zakramente).

To je rektor ali opatinja ruskega pravoslavni samostan ali tempelj. Prej je bil ta čin najpogosteje podeljen kot nagrada za storitve Ruske pravoslavne cerkve. Toda od leta 2011 se je patriarh odločil, da ta čin podeli kateremu koli opatu samostana. Ob posvetitvi dobi opat palico, s katero mora obhoditi svoje posestvo.

To je eden najvišjih položajev v pravoslavju. Duhovniku se ob prejemu podeli tudi mitra. Arhimandrit nosi črno meniško obleko, ki se razlikuje od drugih menihov po tem, da ima na njej rdeče tablice. Če je poleg tega arhimandrit opat katerega koli templja ali samostana, ima pravico nositi palico - palico. Naslavljati ga je treba z "Vaš prečastiti".

To dostojanstvo spada v kategorijo škofov. Ko so bili posvečeni, so prejeli Najvišjo Gospodovo milost in zato lahko opravljajo vse svete obrede, tudi posvečujejo v diakone. Po cerkvenih zakonih imajo enake pravice, nadškof velja za najstarejšega. Avtor: starodavna tradicija samo škof lahko blagoslovi bogoslužje z antimisom. To je kvadraten šal, v katerega je všit del relikvij svetnika.

Prav tako ta duhovnik nadzoruje in skrbi za vse samostane in cerkve, ki se nahajajo na ozemlju njegove škofije. Skupni naslov za škofa je "Vladyka" ali "Vaša eminenca".

To je duhovno dostojanstvo visokega ranga ali najvišji škofovski naslov, najstarejši na zemlji. Podreja se samo patriarhu. Od drugih vrst se razlikuje po naslednjih podrobnostih v oblačilih:

• ima moder plašč (škofje imajo rdeče);
• pokrov bele barve z obrezanim križem dragih kamnov(ostali imajo črno kapuco).

To dostojanstvo se podeli za zelo visoke zasluge in je odlika.

Najvišji čin v pravoslavni cerkvi, vrhovni duhovnik države. Sama beseda združuje dve korenini "oče" in "moč". Izvoljen je v Škofovska stolnica. To dostojanstvo je dosmrtno, le v najbolj redkih primerih ga je mogoče odstaviti in iz njega izobčiti. Kadar je mesto patriarha prazno, se postavi locum tenens kot začasni izvršitelj, ki opravi vse, kar bi moral storiti patriarh.

Ta položaj nosi odgovornost ne samo zase, ampak tudi za celotno pravoslavno ljudstvo v državi.

Čini v pravoslavni cerkvi v naraščajočem vrstnem redu imajo svojo jasno hierarhijo. Kljub temu, da mnogim duhovnikom pravimo »oče«, vsak pravoslavni kristjan bi morali poznati glavne razlike med čini in položaji.