V. POGLAVJE. ALI BIBLIJA UČI DOBRO?

Zagovorniki veroizpovedi veliko govorijo o moralnem pomenu Svetega pisma, da blagodejno vpliva na človeka, ki jo bere in ji sledi. Meščanski zgodovinarji in krščansko-judovski teologi pravijo o knjigah prerokov, da se v njih pridiga »etični monoteizem«; vera v enega Boga, ki zavezuje k moralnemu in krepostnemu življenju. Kar se tiče Nove zaveze, se pridigarji in služabniki krščanstva najpogosteje sklicujejo prav na to, da uči ljudi usmiljenja, ljubezni do bližnjega, odpuščanja žalitev in da če bi se vsi držali evangeljske morale, potem je univerzalni mir in najsrečnejši bi že zdavnaj prišel na zemljo.javni red.

V našem času je od nekaterih vernikov pogosto slišati takšne argumente: no, recimo, da v Svetem pismu ni vse tako natančno in pravilno; ampak navsezadnje uči ljudi živeti »kot Bog«, tj. moralno in čisto življenje! To vprašanje je treba rešiti. Ali Sveto pismo res uči ljudi dobrote? V katero smer želi vzgajati ljudi, ki verjamejo vanjo?

To vprašanje bomo obravnavali z več različnih zornih kotov, predvsem pa z vidika tega, kako Sveto pismo uči človeka odnosa do družbe, do ljudi in njihove usode, do svojih razrednih interesov.

1. ODNOS OSEBE DO DRUŽBE IN OBSTOJEČI RED

O zemeljskem in posmrtnem življenju Tako kot vse druge »svete« knjige tudi Sveto pismo usmerja ljudi, naj ne dosežejo dobrega življenja na zemlji, ampak naj čakajo na »nebeško kraljestvo«. Res je, da vse svetopisemske knjige ne izražajo verovanja v posmrtno življenje na enak način.

V knjigah Stare zaveze praviloma ni idej o posmrtno maščevanječlovek za zemeljske zadeve. Obstajajo nejasne omembe o dejstvu, da duše mrtvih ljudi tavajo v obliki senc v mračnem podzemlju in vodijo zelo mračno življenje, ne glede na njihove življenjske zasluge ali grehe. Toda v kasnejših knjigah Stare zaveze se že pojavljajo izjave, da bodo ljudje na drugem svetu prejeli povračilo za trpljenje na zemlji. V judovski veri je ta ideja našla svoj nadaljnji razvoj v številnih spisih rabinov, v Talmudu in drugih verskih dokumentih. Kar se tiče krščanstva, je v Novi zavezi takoj pridobilo podroben nauk o posmrtnem življenju.

Evangeliji pripovedujejo dobro znano prispodobo o bogatašu in Lazarju. Ubogi Lazar je preživljal bedno življenje in ležal na pragu bogataša, ki je živel v razkošju in užitku. Toda po smrti je bogataš odšel v pekel in, podvržen neznosnim mukam, je po nesreči obrnil pogled navzgor; tam je videl »v naročju Abrahamovega«, med rajske radosti, nikogar drugega kot ubogega Lazarja. In bogataš je molil Abrahama, naj mu pošlje Lazarja s celo kapljico vode! Toda Abraham mu je odgovoril: »Otrok, spomni se, da si že prejel svoje dobro v svojem življenju, Lazar pa zlo; zdaj se tukaj tolaži in ti trpiš. od tod ne morejo priti k tebi in od tam ne prihajajo nam« [Evangelij po Luki, 16. pogl., st. 25-26.]. Zaključek iz te prispodobe je zelo preprost in jasen: kdor dobro živi na tem svetu, bo moral po smrti prestati hudo trpljenje. Zato ljudje, ki iščejo boljše življenje na terenu ravnajte vsaj nepremišljeno.

Obstajajo tudi drugi kraji v Svetem pismu, kjer se promovira ista ideologija. Ne nabirajte si zakladov na zemlji, evangelij prepričuje vernika, kajti ti zakladi so zelo krhki in nezanesljivi: rja jih požre, tatovi jih ukradejo; nabirajte zaklade v nebesih, kjer ni ne rje ne tatov in kjer bodo ti zakladi večni in nerazpadljivi. Pisci evangelija najdejo žive primerjave, ekspresivne podobe, s katerimi širijo pogled na zemeljske skrbi kot na nekaj povsem neresničnega. »Ne skrbite,« pravi Kristus ljudem, »za svojo dušo, kaj imate, ali za svoje telo, kaj obleči ... Poglejte krokarje: ne sejejo, ne žanjejo, nimajo skladišč. , ni kašč in Bog jih hrani ... Poglejte lilije, kako rastejo: ne delajo se, ne predejo, a povem vam, da se niti Salomon v vsej svoji slavi ni oblekel kot ena izmed njih. . Zato ne iščite, kaj jeste ali kaj pijete, in ne skrbite "[Evangelij po Luki, poglavje XII, čl. 22,24,27,29.]. Če se kdo ne ozira na te pridige in zaklade, če na koncu zasluži denar in obogate, toliko slabše zanj. Bogat ne more priti v nebeško kraljestvo, zanj je tako težko, kot je za kamelo, da se plazi skozi igelno uho; na naslednjem svetu bo tako slab kot bogataš iz prispodobe o Lazarju.

Ko poskušamo razmišljati o tem novozaveznem nauku v luči zgodovinske prakse skoraj dveh tisočletij, ki sta minili od nastanka Nove zaveze, se človek zmede nad dejstvom, ki se na prvi pogled zdi preprosto neverjetno: že v prvih stoletjih Krščanstvo, predstavniki izkoriščevalskih razredov so se mu v velikem številu pridružili - lastniki sužnjev, oderuški, trgovci. To so bili bogati ljudje, med njimi so bili celo veliki bogataši. In evangeljske spodbude niso nikogar odvrnile od nadaljevanja prejšnjega načina življenja, nikogar niso odvrnile od grabljenja denarja, nikogar niso prisilile, da bi svoje premoženje razdelil ubogim in se sam spremenil v berača. V srednjem veku so bili podložni lastniki, v prihodnosti - kapitalisti, trgovci, bankirji; trenutno živijo številni milijonarji in milijarderji. Med njimi je ogromno pobožnih kristjanov, ki pogosto z veliko vnemo oglašujejo svojo religioznost! In nihče od njih ne posveča niti najmanjše pozornosti dejstvu, da jih evangelij obvezuje, da si ne kopičijo zakladov na zemlji, da ne skrbijo za zemeljske dobrine, da jim to grozi z najrazličnejšimi nesrečami na naslednjem svetu, če to storijo. ne zanemarjajte zemeljske nečimrnosti in ne delite svojega premoženja ubogim. . Ne odrekajo se evangeliju, vendar se ne bojijo prispodobe o Lazarju, ne bojijo se pasti v položaj kamele, ki se mora plaziti skozi igelno uho. Imajo dvojno knjigovodstvo: eno - za praktično življenje, drugo - za pobožna razmišljanja, za "dušo" in, kar je najpomembneje, za pridiganje drugim ljudem.

Ministri evangeličanske vere se ne naveličajo ponavljati v pridigah iz cerkvenih ambojev, poučevati otroke pouka božje postave, navdihovati vernike v izpovedi, da je skrb za izboljšanje svojega življenja greh, nečimrnost, skoraj gnusoba pred Bogom. . Zadovoljiti se s svojim deležem in ne razmišljati o več - ta novozavezna morala je razglašena skoraj za glavno vrlino kristjana. Če ste berač, se tega le veselite, kajti, kot piše v Lukovem evangeliju, "blagor ubogim" [Evangelij po Luki, VI. pogl., v.20. V grškem izvirniku Lukovega evangelija je rečeno tako, in ne "ubogi v duhu", kot v ruskem prevodu.]. Ta motiv se na več načinov ponavlja v Novi zavezi in večkrat je določeno, da mora biti vsak zadovoljen s položajem, v katerem je (»vsak ostane v rangu, v katerem je poklican«) in ne išče načine, kako ga spremeniti in izboljšati.

To so zahteve, ki jih mora vernik izpolnjevati glede na svoj moralni značaj. Reven mora biti ne le v svojem materialnem stanju, ampak tudi v duhu, kajti "blagor ubogim v duhu" [Glej pogl. Evangelij po Mateju, V. poglavje, 3. člen.]. Ubogi v duhu je neuslišani in ponižni »božji služabnik« in človekov služabnik. To je berač ne samo po umu in znanju, ampak tudi po volji, dostojanstvu, ponosu. Potrta tiha oseba, brez samospoštovanja, ki nima želje, da bi si upal, dosegel, si prizadeval za nekaj, iti naprej - to je evangeljski ideal.

Ampak dovolite mi, zagovornik vere lahko odgovori, ali se svetopisemski nauk o tem vprašanju spušča na zgornje evangeličanske izjave, ali vse knjige Stare in Nove zaveze spodbujajo prezir do zemeljskih dobrin in odsotnost želje po izboljšanju življenja ? V tem ugovoru je nekaj resnice. Dejansko v številnih drugih svetopisemskih knjigah najdemo druge motive. Poleg tega je v samih evangelijih veliko takšnih besedil, ki močno nasprotujejo zgoraj navedenim.

Kot je bilo prikazano v prejšnjih poglavjih, se je Sveto pismo razvijalo več stoletij. V tem času je prišlo do številnih sprememb v družbenem sistemu, v razrednih odnosih ljudi, na ravni kulture tako družbe kot celote kot njenih posameznih razrednih skupin. Seveda pa v teh razmerah celotne Sveto pismo ni moglo biti prežeto z enim samim svetovnim nazorom, enim samim družbenim idealom, pa tudi z enim samim idealom moralne osebnosti. A navsezadnje vernik v Svetem pismu išče dokončen odgovor na vprašanje, kako naj živi, ​​kateri družbeni in moralni ideal naj ga vodi. Da, in cerkveni nauk trdi, da Sveto pismo ne nasprotuje samemu sebi, ampak, nasprotno, daje človeku enotno in dosledno božansko navodilo.

V Svetem pismu je nešteto protislovij, vendar je treba priznati, da je ravno v temi, ki jo zdaj preučujemo, mogoče najti eno samo nit, ki bi jo ob ustrezni interpretaciji svetopisemskih besedil lahko predstavili kot konsistentno točko. pogleda.

Pri vprašanju odnosa do življenja in družbe je svetopisemsko stališče mogoče oblikovati približno takole: svet, v katerem živimo, je začasen, nepomemben, niti ne povsem realen; resnično življenje se pojavi šele po smrti osebe, ko vstopi v posmrtno življenje; zato si na zemlji nima smisla prizadevati za njeno izboljšanje, saj mora biti kot prag prihodnjega življenja takšno, kot ga je ustvaril Bog. Od tod sledi vztrajno opravičevanje obstoječe družbene ureditve na zemlji, opravičevanje vsakega izkoriščevalskega sistema.

Toda obramba izkoriščevalskega družbenega sistema v Svetem pismu ne temelji le na teh določbah. Je veliko bolj vsestranski, bolj raznolik v svojih metodah in argumentih.

Utemeljitev sistema izkoriščanja Ko berete Sveto pismo, se včasih ne morete znebiti vtisa, da se zdi, da so nekatere njegove zgodbe in legende namerno izmišljene, da bi upravičili razredno delitev družbe, izkoriščanje, revščino enih in bogastvo drugih. To seveda ne drži. Glavne svetopisemske zgodbe in legende so nastale spontano, ustvarjene z verskimi fantazijami množic, ki jih je zatrla brezupna potreba. Toda njihov objektivni pomen se ne spremeni. In sami po sebi, zlasti če so pravilno razloženi in uporabljeni, služijo za opravičevanje in posvečenje vseh oblik zatiranja in suženjstva.

Tovrstno gradivo vsebujejo že prva poglavja Stare zaveze. Tukaj je zgodba o izvirnem grehu Adama in Eve. Bog pravi Adamu: »Ker si poslušal glas svoje žene in jedel z drevesa, o katerem sem ti zapovedal, rekoč: »Ne jej z njega«, je zemlja zate prokleta; v žalosti boš jedel z vsega. dneve svojega življenja ... V znoju svojega obraza boste jedli kruh, dokler se ne vrnete v zemljo, s katere ste bili vzeti" [Geneza, III. poglavje, 17. in 19. člen.]. Tako je Adamu Bog pripravil trdo in skromno obstoj: delati mora z vso močjo in za svoje delo prejemati malo. Z drugimi besedami, voditi mora prav način življenja, ki je značilen za sužnja, podložnika, najetega delavca, vsakega zatiranega in izkoriščanega človeka.

Iz tega sledi neposreden zaključek, katere religije, ki temeljijo na Svetem pismu - judovstvo in krščanstvo - na vse možne načine navdihujejo vernike: težak položaj delavca v izkoriščevalskem sistemu sploh ne izhaja iz tega sistema samega, temveč iz Božjega ukaza. , ki ga je povzročil strašni greh Adama in Eve. Kaj je to, če ne opravičevanje in posvečenje položaja, v katerem ljudje, ki s svojim trdim delom ustvarjajo vse blagoslove zemlje, sami ne uživajo teh blagoslovov in so prisiljeni biti zadovoljni z bednimi drobtinami?!

V isti knjigi Geneze je legenda, za katero se zdi, da je bila izumljena namerno, da bi upravičila razredno neenakost in razredno izkoriščanje. Prednik Noe se je nekoč napil »in (ležal) gol v svojem šotoru«. "In Ham, oče Kanaanov, je videl goloto svojega očeta, šel ven in povedal svojim dvema bratoma." Brata Šem in Jafet sta se izkazala za taktnejše od Hama: »vzela sta oblačila in si jih dala na ramena, šla nazaj in pokrila goloto svojega očeta; njuni obrazi so bili obrnjeni nazaj in niso videli golote njihov oče." Ko se je Noe zbudil in izvedel, kaj se je zgodilo, je preklinjal Hama in vse njegove potomce ter ga prisilil, da bo v vseh prihodnjih časih delal za potomce Šema in Jafeta [Glej pogl. Geneza, poglavje IX, st.21-27].

V pravoslavnih cerkvah pred revolucijo je bilo pogosto mogoče videti ikone, ki prikazujejo to »razdelitev dela« v družbi, vzpostavljeno po ukazu prednika Noeta: pod napisom »To kraljuje nad vsemi« je upodobljen določen šef, ki sedi na prestol in poveljujoči ljudje; v bližini - duhovnik v podobi Jafeta, ki "moli za vse"; in končno nesrečni kmet na odrtem nagju orje polje s plugom; pod njim je napis: "Šunka dela za vse." Izkazalo se je, da je ideal družbenega reda, ki ga pridiga Stara zaveza. Nekateri ljudje delajo, drugi v takšni ali drugačni obliki brezdelja uporabljajo delo prvih, in to je po Svetem pismu pošteno, Bogu všečno, povsem upravičeno s tem, da Ham nekoč ni pomislil, da bi pokril svojega pijanca. oče ...

Vse knjige Stare in Nove zaveze so posejane z legendami, prispodobami, nauki, posameznimi izreki, katerih pomen je opravičiti izkoriščevalski družbeni sistem. "Nespodobno je, da služabnik," pravi Salomonovi Pregovori, "vlada nad knezi" [Knjiga Salomonovih pregovorov, poglavje XIX, v.10.]. V istih prispodobah je izrecno rečeno, da ko služabnica "prevzame mesto svoje gospe", njena zemlja ne more prenašati izkoriščevalcev, vendar je absolutno nenormalno in Bogu neprijetno, ko delavci sami poskušajo postati gospodarji. stanje.

Velik del Svetega pisma je bil napisan v obdobju sužnjelastniškega družbenega reda. Treba je opozoriti, da v Svetem pismu ni obsodbe suženjstva. Nasprotno, ta podli red, v katerem je ena oseba za drugega nekaj takega kot domača žival, delovna žival, Sveto pismo priznava kot sveto in nedotakljivo. "Lahko jih predaš naprej, - je rečeno o sužnjih, - kot dediščino in svojim sinovom po sebi, kot posestvo; za vedno jih imaš kot sužnje" [Levitski zakonik, Ch.XXV, čl.46.].

Res je, da je tu nekaj odpustkov glede judovskih sužnjev, a to ne spremeni bistva zadeve – suženjstvo kot načelo družbene organizacije v celoti upravičuje Sveto pismo. Posebno značilne izjave o tej temi vsebujejo evangeliji in nasploh Nova zaveza.

Evangeliji nenehno govorijo o sužnjih, o gospodarjih, o njihovih odnosih in nikoli ni izrečena niti ena beseda, ki bi obsodila suženjstvo kot nečloveško in krivično družbeno ureditev. Nasprotno, to je samoumevno. Znana je na primer prispodoba o talentih. Neka oseba je, ko je šla na pot, zbrala svoje sužnje in jim dala denar za varčevanje. "In enemu je dal pet talentov (mero za težo plemenitih kovin. - I.K.), drugemu dva, drugemu enega, vsakemu po svoji moči." Nadalje opisuje, kaj so sužnji naredili z denarjem, ki so ga pustili. Vsi sužnji, razen enega, ki so se ukvarjali s povečevanjem premoženja svojega gospodarja, so »uporabili«, kot pravi evangelij, prejeti denar in za svojega lastnika zaslužili nov denar. In en malomarni suženj je talent, ki ga je prejel, zakopal v zemljo in ga tam preprosto shranil. Ko se je gospodar vrnil, je seveda vse mogoče spodbujal tiste sužnje, ki so se aktivno trudili, da bi ga obogatili, in ukazal sužnja, ki je preprosto prihranil svoj denar, "vreči v zunanjo temo", kjer "bo jok". in škripanje z zobmi" [Glej. Matejev evangelij, XXV. poglavje, st. 14-30].

Ta prispodoba je podana v usta samega Jezusa kot ena najvišjih manifestacij božje modrosti. In v njem oblikovane dolžnosti sužnja se nikakor ne skrčijo na pasivno poslušnost in preprosto izpolnjevanje gospodarjevih ukazov: Jezus od sužnja zahteva, da se z vso dušo preda sužnjelastniku. Noben sužnjelastnik si ne bi želel boljše indoktrinacije svojih sužnjev.

V evangelijih, zlasti v Lukovem evangeliju, se neutrudno razvija tema dolžnosti sužnja v odnosu do svojega gospodarja, kar se pogosto dogaja kot mimogrede, da se ponazori položaj dolžnosti vernika v Kristusa. . Te dolžnosti so v celoti izenačene z dolžnostmi sužnja v odnosu do svojega gospodarja. Tako se hkrati promovira suženjstvo ne le zemeljsko, resnično, ampak tudi "nebeško" - suženjstvo v odnosu do nezemeljskih sil. V tem primeru ima seveda glavno vlogo tisto popolno odobravanje zemeljskega suženjstva, ki ga v Novi zavezi nedvoumno izražajo Kristus, njegovi apostoli in druge »avtoritativne« osebnosti.

Od ljudi zahteva brezpogojno poslušnost Božji volji in odrekanje kakršnim koli zahtevkom do Boga, Kristus pravi: »Kdo od vas, ki ima hlapca, ki orje ali pase, mu bo po vrnitvi s polja rekel: »Pojdi hitro, sedi pri mizi ”? Nasprotno, ne bo rekel: Ali mu bo rekel: "Pripravi mi večerjo in mi, opasan, postreži, medtem ko jem in pijem, in potem jem in pijem sam"? izpolni vse, kar je zapovedano ti praviš: "Mi smo ničvredni sužnji; ker so naredili, kar so morali narediti "" [Lukov evangelij, 17. pogl., st. 7-10.].

Takih odlomkov je mogoče navesti še veliko, ki pričajo o tem, da evangeliji oznanjajo suženjstvo kot Bogu najbolj prijeten družbeni sistem. Omejimo se na zgoraj povedano in predstavimo le nekaj gradiva za ponazoritev, kako je to vprašanje obravnavano v drugih knjigah Nove zaveze, predvsem pa v Pavlovih pismih.

Najbolj značilna v zvezi s tem je znana, lahko bi rekli, programska izjava v Poslanici Kološanom: »Sužnji, v vsem ubogajte svoje gospodarje po mesu, ne služite jim samo v očeh, kot ljudem ugajalci. , ampak v preprostosti srca, v strahu pred Bogom« [Pismo Kološanom, III. poglavje, 22. člen.]. Tako strah pred običajno zemeljsko kaznijo lastnika kot strah pred božjo nebeško kaznijo - vse se uporablja za vzgojo ljudi v suženjsko pokorščino lastnikom. "Hlapci," zahteva poslanica Efežanom, "pokorite se svojim gospodarjem po mesu s strahom in trepetom, v preprostosti svojega srca, kot Kristusu" (Efežanom, VI. poglavje, v.5.). Že tukaj je pokorščina sužnjelastniku enačena s pokorščino samemu Bogu, tako je povzdignjena v sam. visoka stopnja božanski ukaz izjemnega pomena.

Od nastanka Nove zaveze je minilo skoraj dva tisoč let. V tem času se je v strukturi družbenega življenja ljudi marsikaj spremenilo: sužnjelastniško obliko izkoriščanja je nadomestilo kmetstvo, ki ga je nato zamenjal kapitalizem, v našem času pa je nastal družbeni sistem - socializem, tuj in sovražni. na vsakršno izkoriščanje človeka s strani človeka. V Svetem pismu je prav sužnjevski sistem posvečen in pobožanstven, saj njegovi avtorji drugih družbenih redov niso poznali. Toda v kasnejši zgodovini verskim služabnikom sploh ni bilo težko prilagoditi biblijske nauke posvečenju katere koli druge oblike izkoriščanja človeka s strani človeka.

Tako se verujočim delavcem kapitalističnih držav s pomočjo svetopisemskih pripovedk vcepi, da je kapitalizem edini Bogu ugoden sistem, najboljši in najbolj pobožni družbeni red. Kolonialnim sužnjem, ki so se jih spreobrnili v krščanstvo, verniki ponavljajo iste svetopisemske zgodbe in propagirajo moralo, ki izhaja iz njih, da je imperialistično zatiranje tisto, kar je Bogu všeč, saj so podložnikom nekoč rekli, da je edini družbeni sistem ki ustreza božanskim načrtom, je fevdalizem.

Lahko pa se nam ugovarja, da so v Svetem pismu tudi besedila, ki so usmerjena proti bogatim, v obrambo zatiranih in izkoriščanih; Ali se v preroških knjigah ne obtožujejo izkoriščevalcev, oderušev, zatiralcev ljudstva v obrambo vdov in sirot, užaljenih in zatiranih ubogih? Dejansko takšni kraji obstajajo in o njih se bomo zadržali.

Preroki prihajajo naprej s strastnimi obtožbami vseh grehov in grozodejstev ljudstva, ki ga je izbral Jahve. Ne obsojajo le na odpad od Jahve in čaščenje tujih bogov, temveč tudi na izprijenost, pijančevanje, ponos, ljubezen žensk do oblačil in na splošno željo po razkošju. Nasprotujejo pohlepu, pohlepu, nezmerni želji po dobičku. Na primer, knjiga preroka Izaije nagovarja bogate z jeznimi očitki in grožnjami: »Gorje vam, ki hišo hiši dodajate, njivo združite s njivo, da (drugim) ne bo več prostora, kakor da bi bil sam naselili se na zemlji« [Izaija knjiga, V. poglavje, 8. člen.]. In pri preroku Amosu je mogoče najti takšne grožnje bogatim, zlasti tistim, ki žalijo vdove in sirote. Prerok Mihej izraža nezadovoljstvo s tistimi, ki si "želijo polja in jih jemljejo na silo; hiše - in jih odnašajo; ropajo človeka in njegovo hišo, moža in njegovo dediščino" [Knjiga preroka Miheja, II. , čl. 2.]. Kaj je bilo bistvo teh dejanj proti bogatim in zlorabam, ki so jih zagrešili?

O tem, kako se je proces razlastitve kmetov, povezan z razvojem suženjskih odnosov, odražal v knjigah prerokov, smo že govorili zgoraj. Preroška razodetja nikakor niso pozivala brezzemeljskih in uničenih kmetov k protestu, še bolj pa k uporu proti svojim zatiralcem. Nasprotno, objektivno so igrali ravno nasprotno vlogo in ustvarjali v ljudeh vtis, da zatiralci od Boga samega in njegovih služabnikov prejemajo tisto, kar si zaslužijo, da zato ni treba skrbeti, da bodo interesi zatiranih. zaščiteni, saj Bog sam razmišlja o njih in se zavzema zanje. V Svetem pismu in v preroških knjigah ne piše ničesar, kar bi človeka spodbudilo, da bi si prizadeval spremeniti družbeni red na bolje, doseči pravičnejši ustroj družbe.

Celoten poanta svetopisemskega razmišljanja o vprašanju ustroja družbe je v tem, da je vse na tem svetu, pa tudi na "drugem svetu", Bog uredil v celoti v skladu s svojimi željami in premisleki, ki jih nihče ne pozna. je dovoljeno vedeti. In če je tako, potem ljudje ne bi smeli niti razmišljati o revolucionarni reorganizaciji družbe: vsi bi morali biti popolnoma zadovoljni z obstoječim redom in svojim mestom v družbi.

Edina pot do boljšega življenja Nikoli pred zmago socialističnega sistema človeštvo ni poznalo pravičnega družbenega reda. Še nikoli od razdelitve družbe na razrede ni bilo takšne situacije, v kateri bi človek, ki s svojim delom ustvarja vse vrednote in vse blagoslove, jih uporabljal in živel v zadovoljstvu in miru. Skozi zgodovino do našega časa je velika večina ljudi z izjemo primitivne predrazredne družbe trpela zaradi izkoriščanja, zatiranja sužnjelastnikov, fevdalcev, kapitalistov, vojn in vojaških ropov, zatiranja in krivic. države izkoriščevalke s svojimi zapori in policijo, s sodišči in uradniki. Želja po zaščiti svojih interesov je v zatiranih vzbudila revolucionarna razpoloženja, jih spodbudila k boju, k drznim in nesebičnim dejanjem proti obstoječemu redu.

V našem času so zgodovinske razmere zrele za likvidacijo kapitalističnega sistema in s tem vseh oblik družbenega zatiranja. Revolucionarni boj delavskega razreda in širokih množic ljudi, ki mu sledijo, je že pripeljal do zmage novega družbenega sistema med ljudstvom, ki predstavlja več kot tretjino vsega človeštva. Nadaljnji potek zgodovine je jasen: kapitalizem je obsojen in se bo prej ali slej umaknil edinemu sistemu, ki lahko zagotovi srečo in blaginjo celotnega človeštva – komunizmu. Vendar se to ne more zgoditi samo od sebe.

Nova družbena ureditev si kuje pot skozi prizadevanja in boj ljudskih množic, ki jih vodita proletariat in marksistično-leninistična stranka. Čim jasneje bo vsak delavec, vsak kmet, vsak delavec v kapitalističnih državah nasploh spoznal nujnost prestrukturiranja družbenega reda, prej bo človeštvo prišlo do svoje boljše prihodnosti, manj boleče bo rojstvo nove družbe. In vse, kar človeka uči, da se bori za boljšo prihodnost vseh ljudi, za komunizem, je dobro. Sveto pismo pa uči delovne ljudi nasprotnega: prenašajo svoj obespravljeni položaj v izkoriščevalskem sistemu, v upanju bodisi na tostransko povračilo bodisi na božje posredovanje tukaj na zemlji - vendar ne na lastno moč in moč njihovi tovariši!

Kdor podleže tej pridigi, v zasledovanju privida hiti v napačno smer. Dober, zanimiv, lep bi moral biti ta zemeljsko življenje. In da bi dobro živeli vsi ljudje in ne kup izkoriščevalcev, je treba zgraditi komunizem. To nas uči marksistično-leninistična znanost in komunistična partija, ki na podlagi te znanosti gradi svojo politiko v interesu ljudi in človeštva.

2. O BIBLIČNIH SLOGANIH LJUBEZNI DO bližnjega, USMILJENJA IN NEUPORA ZLU

Ministri vseh ver neutrudno ponavljajo, da vera mehča moralo, uči ljudi, da se med seboj dobro obnašajo, da se ljubijo, odpuščajo žalitve, delajo dobro bližnjemu. Predvsem predstavniki veliko govorijo o tem krščanska vera sklicevanje na evangelije. Tu bomo razmislili, kako je vprašanje odnosov med ljudmi rešeno v knjigah Stare in Nove zaveze. Ali Sveto pismo res uči nežnosti v človeških odnosih in ljubezni do človeka?

bog zgled Kot veste, je najboljši pouk primer. Sveto pismo veliko pripoveduje o Bogu – o njegovih dejanjih, o njegovem odnosu do ljudi. Cerkveniki označujejo Boga samega kot vsemilostnega, usmiljenega, vseodpuščajočega. Očitno je treba v njegovih dejanjih iskati model odnosa ljudi drug do drugega.

Kristus v evangelijih ljudi neposredno kliče, naj sledijo Božjemu zgledu. »Bodite popolni,« pravi, »kot je popoln vaš nebeški oče« [Evangelij po Mateju, V. poglavje, 48. člen.]. Poglejmo, kako je popoln bog upodobljen v Svetem pismu - model moralnega vedenja ljudi.

Za to, da sta Adam in Eva prekršila božjo prepoved in pojedla nedovoljeno jabolko, sta bila kaznovana ne le ona, ampak tudi vsi njihovi bodoči potomci. Če je zgodovina človeštva polna strašnih strani iztrebljevalnih vojn, lakote, epidemij, potem je to posledica božje kazni ljudi za greh Adama in Eve. Če si je velika večina človeštva od nekdaj »s znojem čela služila kruh«, se preobremenjevala z enim samim ciljem – prehraniti se, potem je to spet zaradi znamenitega kamenčka z jabolkom. Če ljudje zbolijo in prezgodaj umirajo za tuberkulozo, rakom, hipertenzijo, boleznimi srca, potem je razlog spet isti. Če končno celo tako naravno dejanje, kot je rojstvo osebe, spremljajo pošastne bolečine, ki jih doživlja porodna ženska, potem je to tudi kazen za padec prednikov. Ali ni preveč za tak greh?

Evangeliji večkrat pravijo, da je treba človeku odpustiti vse zamere, ki so mu bile povzročene, poleg tega pa večkrat odpustiti. In tu se je izkazalo, da je Bog tako užaljen, tako krvavo užaljen, da je strogo kaznoval ne samo prestopnike, ampak tudi milijarde drugih ljudi, ki niso imeli nič opraviti z grehom Adama in Eve. To je morda videti ne le preveč kruto, ampak tudi zelo nepošteno.

Ena od starozaveznih zapovedi je kratka, a izrazita: Ne ubijaj. O tem so zagovorniki vere govorili in zdaj govorijo številne zgovorne pridige, v katerih se hvali ta humana zapoved, ki poziva k prizanašanju vsem živim bitjem. A kako ji nasprotuje vse, kar piše v Svetem pismu o Božjih delih, pa tudi o njegovih izbrancih in favoritih!

Zakaj se je Bog nenadoma odločil iztrebiti vse človeštvo, razen Noeta in njegove družine? Razlog za tako strašno jezo v Svetem pismu je precej nejasen: "Gospod (Bog) je videl, da je pokvarjenost ljudi na zemlji velika in da so bile vse misli in misli njihovih src vedno zle" [Postanek, gl. VI, člen 5.] . Spet brez usmiljenja, brez odpuščanja! Nato je podrobno pripovedano o tem, kako je Bog uničil prebivalstvo mest Sodome in Gomore: nanje je polil "dež žvepla in ognja ... z neba" [Ibid., poglavje XIX, čl. 24.] . Z drugimi besedami, živo je zažgal prebivalstvo dveh mest. In ko je Lotova žena, ki ni mogla zadržati svoje radovednosti, kršila prepoved in se ozrla na goreča mesta, jo je Bog takoj spremenil v solni steber. Tudi tukaj se njegovo usmiljenje ni pokazalo ...

Stara zaveza je dobesedno polna zgodb o številnih Božjih represalijah nad ljudmi.

Sveto pismo pripoveduje legendo o potepu Judov, ki jih vodi Mojzes v puščavi, da se je neki Korah uprl Mojzesu in z njim še dvesto petdeset ljudi. Ta "upor" se je izrazil v tem, da so se "zbrali proti Mojzesu in Aronu in jima rekli: Polno vas; vsa družba, vsi svetniki in Gospod je med njimi! Zakaj se postavljate nad ljudi Gospoda?« [Številke, poglavje XVI, člen 3.]. Rezultat je bil tale: »In zemlja je odprla svoja usta in pogoltnila njih in njihove hiše, in vse Korahovo ljudstvo in vso lastnino. družbo« [Ibid., čl. 32-33]. Toda to se je očitno izkazalo za nezadostno, ker je takoj "ogenj prišel od Gospoda in požrl še dvesto petdeset mož" [Ibid., st.35.]. Zadeva se s tem ni končala. Ljudstvo je godrnjalo proti Mojzesu in Aronu ter pravično trdilo, da sta »umrla Gospodovo ljudstvo«. Nato se je Bog spet vmešal v potek dogodkov. Začel je neselektivno ubijati ljudi in šele posredovanje Arona, ki je dal ustrezno žrtveno kadilo, kjer je bilo primerno, je ustavilo iztrebljanje ljudi. Toda v tem času je Bogu uspelo pobiti ne veliko, ne nekaj, kot je 14.700 ljudi [Številke, Ch.XVI, Art.49.].

Po kratkem času je usmiljeni bog spet menil, da se je treba zateči k iztrebljanju ljudi. Hodili so po puščavi, omahovali od vročine in utrujenosti, jedli nebeško mano, ki jih je dolgočasila. "In ljudje so na poti začeli omedlevati", začeli so govoriti: "Zakaj si nas pripeljal iz Egipta, da umremo (za nas) v puščavi? Kajti (tu) ni ne kruha ne vode, in to ničvredna hrana je bolna za našo dušo" [Ibid. , Ch.XXI, Art.5.]. V odgovor na to je "Gospod poslal ljudstvu strupene kače, ki so ugriznile ljudstvo in veliko ljudi iz (sinov) Izraela je umrlo" [Ibid., 6. člen].

Ko je bilo glavno svetišče Judov - skrinja zaveze - preneseno z ozemlja Filistejcev v Judejo, se je ustavilo v mestu Betšemeš. Nekateri prebivalci tega mesta niso mogli zadržati svoje radovednosti in so pogledali v škatlo. To jih je drago stalo: "In (Bog. - I.K.) je udaril prebivalce Betšemeša, ker so pogledali v Gospodovo skrinjo, in pobil petdeset tisoč sedemdeset ljudi iz ljudstva; in ljudstvo je jokalo ...". Še vedno ne za jok!

Kralj David je naročil popis prebivalstva v državi. Toda po Svetem pismu je to greh. Dvorjani so Davida na vse mogoče načine odgovarjali, a kralj je vztrajal pri svojem. Popis je bil opravljen. Nato se je David pokesal svojega dejanja in se obrnil k Bogu s prošnjo za odpuščanje. Bog mu je ponudil izbiro med tremi kaznimi: »Ali naj bo v tvoji državi sedem let lakota, ali da si tri mesece bežal pred svojimi sovražniki in so te preganjali, ali da bo tri dni kuga v vaši državi?" David je odgovoril precej umikajoče: "Naj padem v Gospodove roke, kajti njegovo usmiljenje je veliko; le da ne bi padel v roke ljudem" [Ibid., v.14.]. Nato je GOSPOD kaznoval Davida za Davidov zločin na precej nenavaden način: "In Gospod je poslal nadlogo na Izraelce do jutra določenega časa; in umrlo je sedemdeset tisoč ljudi od Dana do Batšebe" [Ibid., st.15.] . Zares, veliko je božje »usmiljenje« in velika je njegova »pravičnost«! Za Davidov greh Bog ubije 70.000 nedolžnih ljudi, sam David pa ostaja njegov najljubši. Kaj pravzaprav je greh? Če kdo od vernikov najde v Svetem pismu božansko razumski vodnik po življenju, naj poskuša razložiti, v čem je grešnost in nemoralnost tako razumnega in nujnega ukrepa, kot je popis prebivalstva.

Včasih Sveto pismo Bogu pripisuje taka dejanja, ki pričajo o nekakšni nesmiselni krutosti, ki ni posledica resnih razlogov. Tudi potem, ko je Bog postavil Mojzesa za vodstvo judovski ljudje, nenadoma se zgodi naslednje: "Na poti do prenočišča se je zgodilo, da ga je Gospod srečal (Mojzesa. - IK) in ga hotel ubiti. Potem je Sepphora (Mojzesova žena. - IK) vzela kamen nož, odrezala kožico svojega sina in jo vrgla k njegovim nogam, je rekla: Ti si zame ženin krvi.

Postavlja se vprašanje: zakaj se nenadoma Bog odloči ubiti človeka, ki ni nič kriv? Ni bilo razloga, hotel sem samo ubiti. Tako sijajen primer Boga, ki izpolnjuje zapoved "Ne ubijaj!" bi morali očitno navdušiti vernike k takim dejanjem ...

Krutost kot načelo Okrutni bog Jahve, ki iztreblja ljudi na desetine tisoč, zahteva enako krutost od tistih, ki verjamejo vanj. Značilne so kazni, ki jih Deuteronomija določa v imenu Boga za zločine zoper božanske ustanove. Če nekdo časti "sonce ali luno ali vso nebeško vojsko", potem "izpelji tistega moškega ali tisto žensko, ki je storila to zlo do tvojih vrat, in jih kamenjaj do smrti" [5. Mojzesova knjiga, poglavje XVII, v.3, pet.]. Enako usodo zahteva Deuteronomy za tistega, »ki deluje tako drzno, da ne bo poslušal duhovnika« [Prav tam, st.12.]. Če se je izkazalo, da poročena deklica ni devica, potem "naj dekle pripeljejo do vrat očetove hiše in prebivalci mesta jo bodo kamenjali do smrti" [Prav tam, poglavje XXII, čl. 21 .]. Smrtna kazen se kaznuje za neposlušnost v odnosu do staršev: »Če bo kdo,« pravi Deuteronomy, »imel nasilnega ali uporniškega sina, ki ni ubogal glasu svojega očeta in glasu svoje matere, in so ga kaznovali, vendar ga ne poslušaj jih; potem naj ga njegov oče in njegova mati vzameta in pripeljeta k starešinam svojega mesta ... In rekli bodo starešinam svojega mesta: "Ta naš sin je uporniški in neposlušen, ne posluša po naših besedah ​​popačen in pijanec"; tedaj so ga vsi prebivalci mesta pustili kamenjati do smrti "[Ibid., ch.XXI, st.18-21].

Tudi za kršitev sobotnega počitka je potrebna smrtna kazen. Sveto pismo pripoveduje o primeru, ko so v puščavi našli človeka, ki je v soboto nabiral drva. Odpeljali so ga v pripor in sprva ni vedel, kaj bi z njim. Toda Bog je razblinil vse dvome in rekel Mojzesu: "Ta človek mora umreti; naj ga vsa občina zunaj tabora kamenja s kamenjem." Tako svetopisemski bog uči ljudi človekoljubja in izpolnjevanja zapovedi "Ne ubijaj" ...

Ko vodite vojno, pravi Deuteronomy, pobijte neselektivno vse možje sovražnega tabora, »samo žene in otroke in živino in vse v mestu, vzemite ves njegov plen zase«; ampak le, če tvoj nasprotnik živi daleč stran, »in v mestih teh narodov, ki ti jih daje v posest Gospod, tvoj Bog, ne pusti pri življenju niti ene duše« [5. Mojzesov zakon, Ch.XX, čl. 14,16. ].

Božji izbranci in ljubljenci, vključno s tistimi, kot so Mojzes, David, starozavezni preroki, zvesto sledijo Božjim zahtevam po neuklonljivi krutosti, kot jim piše v Svetem pismu.

Tudi v obdobju potepanja po puščavi so ljudje, ki jih je Bog izbral, vestno izpolnili njegovo zahtevo po popolnem iztrebljanju vseh, s katerimi so se znašli v vojnem stanju. Zmagali so na primer nad Bašanskim kraljem Ogom, "in udarili so njega in njegove sinove in vse njegovo ljudstvo, tako da ni ostal niti en (živ) in so vzeli v posest njegovo zemljo" [ Ibid., Ch.XXI, Art.35 .]. Ko so pod Jozuetovim vodstvom prispeli v Kanaan in začeli osvajati to deželo, je veliko iztrebljanje celotnega prebivalstva države dobesedno veljalo za nepogrešljivo zahtevo boga Jahveja.

Tukaj je značilna formula iz Jozuetove knjige: "...Jozue je vzel Makeda in udaril (ga) z mečem in njegovim kraljem ter prekletstvo naložil nanje in na vse, kar je dihalo v njem; ni pustil nikogar, ki bi bi pobegnil" [Knjiga Jezusove Nune, pogl. X, st. 28.]. To je standardna formula - v mnogih primerih se uporablja pozneje. Premagali so Livno, »in Jezus jo je uničil z mečem in vsem, kar diha, kar je (bilo) v njej« [Prav tam, 30. člen]. Enako je bilo storjeno z Lahišem, Gazerjem, Eglonom, Hebronom in Davirjem. Na koncu »sveta« knjiga povzema: »In Jezus je udaril vso deželo na gori in poldneva in nizine, in deželo, ki leži ob gorah, in vse njihove kralje; zapovedal je Gospodu, Bogu Izrael" [Ibid., 40. člen].

Zgodovinska dejstva kažejo, da je zgornja slika v bistvu napačna. Ko so se stari Judje naselili v Palestini, niso iztrebili celotnega prebivalstva, ampak so z njim našli oblike mirnega sobivanja. Vendar je treba opozoriti, da Sveto pismo z zgornjimi legendami spodbuja ideologijo iztrebljanja ljudi.

Svetopisemski »pravični« se pogosto obnašajo kot zahrbtni in krvoločni morilci. IN Stara zaveza pripoveduje na primer radovedno zgodbo o sinovih prednika Jakoba. Nekega dne se je njuna sestra Dina srečala z mladeničem iz tujega plemena iz mesta Šekem; mladeniču je bilo tudi ime Šekem. On jo je, kot pravi Sveto pismo, »zlomiljal«. Mladenič se je strastno zaljubil v dekle: "In njegova duša se je prilepila na Dino, Jakobovo hčer, in se je zaljubil v dekle in govoril po srcu dekleta." Oče Shechem Hammor je prišel k Jakobu in dal tako njemu kot njegovim sinovom naslednji predlog: "Shechem, moj sin, se je v duši prilepil k tvoji hčerki; daj mu jo za ženo. Bodi nam v sorodu, daj nam svoje hčere , in vzemite naše hčere in živite z nami, ta zemlja je pred vami, živite in trgujte z njo ter jo pridobite v posest. Nič manj prijazno in spoštljivo se je obnašal kandidat za Dinino roko. Jakobu in njegovim sinovom je rekel: »Če bi le našel naklonjenost v tvojih očeh, bom dal vse, kar mi rečeš. Določi največjo žilo in darila; dal bom vse, kar mi rečeš: samo daj mi dekle kot žena." Jakobovi sinovi so se očitno strinjali, zahtevali so le, da se obrežejo vsi moški mesta Sihem. Enostavno so se strinjali. In "tretji dan, ko sta bila v bolezni, sta dva Jakobova sinova, Simeon in Levi, brata Dina, vzela vsak svoj meč in pogumno napadla mesto ter pobila vse moške; samega Hamorja in Sihem, njegov sin, so ubili meč" [Geneza, pogl. XXXIV.]. Po pravici povedano je treba povedati, da Jakob tega dejanja svojih sinov ni odobraval, a nikakor ne iz moralnih razlogov, ampak iz strahu pred maščevanjem »prebivalcev te dežele«. Kar se tiče same Stare zaveze, ne vsebuje niti sence obsojanja podlog dejanja Jakobovih sinov, splošni ton celotne pripovedi pa je precej naklonjen storilcem množičnega iztrebljanja.

"Krotkost" svetopisemskih pravičnih Mojzes je v Svetem pismu potrjen kot »najkrotnejši med ljudmi«. Toda ta krotkost, je treba reči, izgleda zelo nenavadno. V vojni z Midjanci so zmagali Judje pod vodstvom Mojzesa. Pobili so vse sovražnikove možje in "Izraelovi sinovi so vzeli žene Midjana in njihove otroke v ujetništvo"; "in prinesli so ujetnike in plen in plen Mojzesu in duhovniku Eleazarju." Kako se je na to odzval Mojzes? "In Mojzes je bil jezen na poveljnike vojske, na tisoče in poveljnike stotin, ki so prišli iz vojne, in Mojzes jim je rekel: (za kaj) ste pustili vse ženske žive?.. Ubijte vse moške otroke in pobijte vse ženske, ki poznajo moža v moškem "[Številke, poglavje XXXI, v. 7, 12, 14, 15, 17.]. Kje je znameniti "Ne ubij"? Ali pa ne velja za otroke in ženske?!

Medtem ko je Mojzes na gori Sinaj prejemal od Boga plošče zapovedi, so se Judje, ki so ostali na ravnini, odločili moliti k drugemu bogu. Obrnili so se na Arona, Mojzesovega brata, s prošnjo, naj jih »naredi boga«. Takoj je sprejel to ponudbo "in naredil ... ulito tele in ga obrezal z dletom" [Izhod, poglavje XXXII, čl. 4.]. Nato je pred njimi postavil oltar in ljudstvo povabil k molitvi. To čaščenje je povzročilo jezo boga Jahveja. Mojzes se je odločil pomiriti božjo jezo s zakolom krivcev. In se lotil dela, zbral levite k sebi in jim ukazal: »Vsak s svojim mečom na stegnu, pojdite skozi tabor od vrat do vrat in nazaj ter pobijte vsak svojega brata, vsak svojega prijatelja, vsak svojega bližnjega.« [Ibid., 27. člen].

Ta dan je bilo ubitih okoli 3000 ljudi. Tako se je zapoved obrnila - "Ne ubijaj." In Bog je bil po Svetem pismu zelo zadovoljen z Mojzesovimi dejanji in se mu je v znak posebne naklonjenosti celo pokazal, ali bolje rečeno, pokazal hrbet [Ibid., Pogl. XXXIII, 23. čl.] .

Na bralca bi morala narediti ganljiv vtis svetopisemska zgodba o tem, kako je prerok Elizej obudil mrtvega otroka. Toda skoraj takoj pred njim je naslednja pripoved: "Ko je (Elizej. - IK) hodil po cesti, so prišli iz mesta majhni otroci in se mu posmehovali ter mu rekli: pojdi, plešasti! Pojdi, plešast! Ozrl se je in jih zagledal ter jih preklinjal v imenu Gospodovem. In dve medvedi sta prišli iz gozda in iz njih iztrgali dvainštirideset otrok." Torej, ne ubijaj!

Vendar pa Elizej sledi stopinjam svojega učitelja, preroka Elije. O slednjem obstaja zgodba v Svetem pismu. Izraelski kralj Ahazija je za Elijo poslal »binkoštnika s svojimi petdesetimi«. Elija je sedel na gori, kraljevi sel ga je prosil, naj pride dol. Elija je nanj poslal »ogenj z neba« in ga požgal skupaj s petdesetimi njegovimi podrejenimi. Ahazija je poslal še petdeset mož, Elija jim je storil enako. In šele tretjih petdeset je uspelo prepričati božjega moža, da se spusti z gore in pride k kralju. Tu se ne dotikamo dejanske strani zadeve, saj ni treba resno govoriti o ognju, ki se je spustil z neba, tako kot ni treba govoriti o medvedicah, ki po Elizejevi besedi: prišel iz gozda, da bi raztrgal otroke. Tu je bistven pojem preroškega vedenja, ki je značilen za čas, v katerem je Sveto pismo nastala. In omeniti velja, da zapoved o prepovedi ubijanja sploh ne velja za tiste ljudi, ki so prikazani kot idealni vzorniki. Po Svetem pismu ubijajo, kadar koli jim je všeč.

Nezadostna krutost, ki jo izkazuje eden ali drugi »božje ljudstvo«, povzroča, kot je razvidno iz Svetega pisma, resno nezadovoljstvo s strani Boga. Evo, kaj Sveto pismo pravi o kralju Savlu. Boril se je z Amalečani in prejel tak ukaz od Boga po preroku Samuelu: »Pojdi in udari Amaleka in uniči vse, kar ima; in ne usmili ga, ampak ga usmrti od moža do žene, od fanta. do otroka, od vola do ovce, od kamele do osla." Indikacije so povsem jasne, čeprav ni povsem jasno, zakaj je bilo potrebno veliko iztrebljanje ljudi, vključno z dojenčki, in še bolj, zakaj je bilo potrebno iztrebljanje živine. Ampak pustimo to vprašanje ob strani. V tem primeru je pomembno, da Savl ni dovolj natančno sledil navodilom: »Agata, amaleški kralj, je bila živa ujet in vse ljudstvo je bilo uničeno z mečem. Savel in ljudstvo pa so prizanesli Agati in najboljšim ovc in volov in pitanih jagnjet in vsega dobrega niso hoteli uničiti« [Ibid., v. 8-9.]. Nato je bog obvestil Samuela o svojem nezadovoljstvu in obžalovanju, da je Savla postavil za kralja. Samuel je prišel k Savlu in zahteval, da mu pripeljejo Agato. "In Agate se mu je trepetajoče približala in Agata je rekla: Seveda, grenkobe smrti je bilo konec? Toda ... Samuel je posekal Agato pred Gospodom v Gilgalu." Savl pa ni pomagal. »Zločin«, ki ga je storil, ko je človeku prizanesel, ga je stal prestola, kajti Bog je končno odločil, da takšne osebe, ki se je sposobna vzdržati ubijanja, ni mogoče obdržati na kraljevem prestolu. Zadeva se je končala s Savlovo smrtjo in njegovo mesto je zasedel David, ki se nikoli ne ustavi pred nobeno krutostjo.

Kot je znano, knjiga psalmov uživa sloves poučnega in pobožnega branja, ki ni brez poetične lepote in v vsakem primeru mehčanja človeške duše. Posebej znan je slavni psalm »Ob babilonskih rekah«. Vendar pa je vredno razmisliti o njegovi vsebini.

Judje, poražene v vojni, odpeljejo v babilonsko ujetništvo. Sovražniki jih niso iztrebili, preživeli so ne le ženske in otroci, ampak tudi moški. Razpoloženje ujetnikov je depresivno: »jokajo, spominjajo se Siona«, prisegajo na Jeruzalem, da ga ne pozabi, itd. Zgodovina ve, da so Babilonci v tistem času z ujetniki ravnali zelo humano, znano je, da so jim v ujetništvu dajali zemljišča in pašnike. V samem psalmu, o katerem pod vprašajem, ni jasno, da so Babilonci z ujetniki ravnali še posebej slabo, vprašajo jih le: »pojte nam iz sionske pesmi«. Toda psalm se konča s prekletstvom proti Babilonu in s frazo, za katero je težko najti ustrezen opis: »Blagor tistemu, ki bo vzel in zlomil vaše dojenčke o kamen!« [Psalm, ps.136, v.9. ] divji zatiralci, ampak zakaj - "dojenčki na kamnu"?! Je v vsej svetovni literaturi, verski ali posvetni, kaj bolj brezobzirno krutega?

Na tem ozadju zapoved "Ne ubijaj" daje vtis nekakšnega naključnega zdrsa jezika, ki mu sami avtorji Stare zaveze niso pripisovali resnega pomena. Še toliko bolj je treba poudariti, da v sami Stari zavezi tej zapovedi nasprotujejo ne le konkretni primeri sistematičnega umora, ki so jih zagrešili tako Bog kot ljudje po njegovem ukazu, temveč tudi splošne zakonodajne norme, ki neposredno zahtevajo umor. Znameniti "oko za oko in zob za zob" se pojavlja v isti Stari zavezi. In če želi vernik v Svetem pismu najti normo vedenja zase, ga lahko vodita oboje – kar mu bo v tem primeru priročno. Če pa sta o istem vprašanju izrečena tako »naredi« kot »ne delaj«, potem sploh ni bilo povedano nič.

"Usmiljenje" Nove zaveze Do sedaj smo se z vprašanjem »človekoljubnosti« Svetega pisma ukvarjali le v okviru Stare zaveze. Kako to deluje v Novi zavezi? Navsezadnje teologi in ideologi krščanstva svoje izjave o človečnosti te religije utemeljujejo prav na Novi zavezi, predvsem pa na evangelijih!

Dejansko je v evangelijih besedna pridiga ljubezni do človeka, usmiljenja in odpuščanja prestopkov zelo razširjena. Tam je priporočljivo ravnati z ljubeznijo ne le do prijateljev, ampak tudi do sovražnikov, ne delati ali želeti škode nikomur, tudi najhujšim ljudem, ne upirati se zlu, odpustiti vse žalitve. Ko Kristusa vprašajo, kolikokrat je mogoče odpustiti prekršek, morda do sedemkrat, odgovori, da ne do sedem, ampak do sedeminsedemdeset. Človekova potrpežljivost in krotkost morata biti brezmejni. Ne moreš se niti jeziti na "svojega brata", ne moreš ga užaliti ne samo z dejanji, ampak tudi z besedami: "kdor reče "rak" svojemu bratu (praznemu človeku. - IK), je podvržen Sanhedrin; in kdor pravi "noren", je podvržen ognjenemu peklu" [Evangelij po Mateju, pogl. V, člen 22.]. Naj te užalijo, a na to ne odgovarjaj z žalitvijo: "Kdor te udari po desnem licu, mu obrni drugo" (Prav tam, 39. člen). Ta besedila Nove zaveze so splošno znana in na njihovi podlagi se krščanstvo šteje za religijo ljubezni in usmiljenja.

Če pa se poglobimo v to vprašanje, se slika močno spremeni.

Najprej ostaja nejasno vprašanje, kako je Nova zaveza povezana z drakonskimi predpisi Stare zaveze. Samo na enem mestu najdemo besedilo v Novi zavezi, ki zveni kot ločitev od okrutnosti starozavezne morale. Jezusu so pripisane naslednje besede: "Slišali ste, da je bilo rečeno:" oko za oko in zob za zob. , pogl.V, st.38-39.]. In malo naprej: "Slišal si, da je bilo rečeno: "Ljubi svojega bližnjega in sovraži svojega sovražnika. "Jaz pa ti pravim: Ljubi svoje sovražnike ..." [Prav tam, v. 43-44.] V V Novi zavezi najdemo izjave povsem druge vrste. Tudi v isti »Pridigi na gori«, iz katere so zgornje besede vzete s »spremembami« starozavezne postave, je v Jezusovem imenu rečeno: »Ne mislite, da sem prišel kršit zakon ali preroke : Nisem prišel zlomiti, ampak izpolniti« [Tam isto, 17. člen.]. Tako tudi formalno zakonov Stare zaveze evangelij ne razveljavi.

Dejansko so v Novi zavezi motivi usmiljenja in ljubezni do bližnjega izraženi veliko močneje kot v Stari. Nemogoče pa je ne opaziti, da tako v Stari kot Novi zavezi oznanjevanje bratskega usmiljenja in ljubezni do bližnjega razkriva samo eno plat te protislovne verske morale, katere hrbtna stran je prav pridiga o krutosti in brezsrčnosti v odnosih. med ljudmi.

Kar se tiče same morale Nove zaveze, je njena značilnost izrazita dvojnost. Kar se priporoča zatiranim in izkoriščanim, se ne priporoča sužnjelastnikom in drugim silam. O oznanjevanju odpuščanja in neupora smo že govorili. Če pa analiziramo celotno vsebino Nove zaveze, je zlahka ugotoviti, da je odpuščati žalitve, obračati lica pod udarci, ne upirati se predpisano le zatiranim. Po drugi strani pa se zatiralcem priporoča krvave represalije zoper vse, ki se jim poskušajo upreti.

Tu je na primer odlomek iz Pavlove poslanice Rimljanom, ki je prejel splošno slavo: »Vsaka duša naj bo podrejena višjim oblastem, kajti ni oblasti razen od Boga; oblasti, ki obstajajo, je ustanovljen od Boga. , kdor nasprotuje oblasti, nasprotuje božji ustanovi ... Kajti (vodja) če delaš zlo, boj se, saj ne nosi meča zaman: on je božji služabnik, maščevalec v kazni za tistega, ki dela zlo." [Pismo Rimljanom, pogl. Težko je to izraziti jasneje: odpor zatiranih oblastem in »poglavarjem« je prepovedan, samim pa je Bog pooblaščen, da kot njegovi služabniki z oboroženo roko zatrejo vsak odpor. Ne brez razloga »nosijo meč«, s tem mečem se morajo maščevati (»maščevalci«!) in kaznovati, t.j. ubiti. In v tem ni greha, saj je storjeno v izpolnjevanju Božje avtoritete. Kaj pa prepoved umora, oznanjevanje odpuščanja prestopkov itd.? Tukaj vse postane neveljavno.

Brutalne represalije lastnikov sužnjev s sužnji ne povzročajo nobene obsodbe avtorjev novozaveznih knjig. Nasprotno, menijo, da so popolnoma naravna zadeva, ki je popolnoma skladna s krščanskim naukom. "Hlapec," pravi evangelij, "ki je poznal voljo svojega gospodarja in ni bil pripravljen in ni delal po njegovi volji, bo veliko udarcev" [Evangelij po Luki, poglavje XII, čl. 47 .]. Toda zakaj evangelij tukaj ne pravi, da je človeka nemogoče premagati, da ga je treba ljubiti, da mora vse odpustiti ne do sedem, ampak do sedemdesetkrat sedem?

Ne, daje druga priporočila lastnikom sužnjev: "Nekoristnega sužnja vrzi v zunanjo temo: tam bo jok in škripanje z zobmi" [Evangelij po Mateju, XXV. poglavje, v.30.]. Če si suženj ne upa izpolniti vseh zahtev svojega gospodarja, potem oznanjevanje ljubezni in usmiljenja zanj ne velja.

Kristus, ki po evangelijih oznanja usmiljenje, na drugih mestih istih evangelijev deluje kot pridigar krutosti in nečlovečnosti. Zato pošilja svoje apostole v različna mesta, da bi oznanjevali njegov nauk. Postavlja se vprašanje, kako naj se obnašajo, če so slabo sprejeti. Jezus daje jasna navodila o tem. Če, pravi, "pridete v katero koli mesto in vas ne sprejmejo, potem, ko greste na ulico, recite:" In prah, ki se je prilepil na nas iz vašega mesta, vas stresemo ... Jaz povem vam, da bo Sodoma tistega dne bolj razveseljiva kot tistemu mestu"" [Evangelij po Luki, poglavje X, st. 10-12.]. Kot veste, so bili po Stari zavezi vsi prebivalci mesta Sodoma, razen Lota in njegove družine, živi požgani. To pomeni, da bodo prebivalci mesta, kjer bodo Kristusovi učenci slabo sprejeti, podvrženi še hujši kazni, kot da bi bili živi zažgani. Ali zanje ne velja odpuščanje?

Sam Kristus, ki ga zagovorniki vere prikazujejo kot utelešenje usmiljenja in ljubezni do človeka, večkrat na straneh evangelijev grozi s krutimi kaznimi vsem, ki ne poslušajo njegove volje. Res je, svojih groženj ne izvrši takoj. Situacija, prikazana v evangelijih, je takšna, da Kristus nima prave priložnosti, da bi se komu maščeval. O tem, kako Jezus ravna s svojimi sovražniki, si lahko seveda izmislimo kolikor hočemo, pri čemer se vsakič zatečemo k čudežu. Toda takrat bi se avtorji evangeljskih pripovedi znašli v zelo težkem položaju, ker bi morali pojasniti, zakaj Jezus ni uredil stvari na zemlji, ampak je, nasprotno, sam trpel in poginil.

Druga različica se je izkazala za primernejšo: ob svojem prvem prihodu se ni vmešal v resnični potek življenja na zemlji, ob drugem prihodu pa bo vsakogar nagradil po njegovih zaslugah. In kaj se bo zgodilo? Pravični bo seveda v celoti deležen vseh možnih ugodnosti. Kar zadeva grešnike, "bodo vrženi v ognjeno peč: tam bo jok in škripanje z zobmi" [Evangelij po Mateju, XIII. poglavje, 42. člen]. Tej grožnji z ognjeno pečjo, z jokom in škripanjem z zobmi, je pripisan poseben pomen, saj se večkrat ponavlja v celotni novozavezni pripovedi. Grozna bo sodba, ki jo bodo ljudje doživeli po drugem Kristusovem prihodu, imenuje se zadnja sodba. Grešniki bodo obsojeni na večne muke v peklu in si nikoli ne bodo mogli prislužiti odpuščanja. In zakaj se do njih ne razširi brezmejno Božje usmiljenje, oznanjevanje odpuščanja in ljubezni? Težko si je predstavljati, da jih je Bog iz ljubezni do ljudi obsodil na neskončno trpljenje v peklu. So oni krivi? Vendar je priporočljivo odpustiti vse! Poleg tega bi bilo treba to krivdo, če trdimo bolj ali manj logično, prenesti na Boga samega, saj jih je ustvaril grešne in nagnjene k razvadam, nadzoruje tudi njihova dejanja, saj se nič ne zgodi brez Božja volja... Tako se izkaže, da Nova zaveza, tako kot Stara, namesto usmiljenja in ljubezni, namesto odpuščanja in pozabe žalitev, pridiga nečloveško in še več krivično krutost. In v tem pogledu je nemogoče ločiti Novo zavezo od Stare.

Kristus se v svojem osebnem obnašanju nikakor ne drži vedno meril, ki jih je oznanjal. Kdor reče svojemu bližnjemu "norst", je podvržen ognjenemu peklu - to se izdaja za Kristusov izrek. Toda v ustih istega Kristusa so evangeliji postavili zelo močne kletve proti njegovim nasprotnikom. Imenuje jih »lažni preroki«, ki prihajajo »v ovčjih oblačilih, v notranjosti pa so požrešni volkovi« [Evangelij po Mateju, VII. poglavje, 15. člen]; primerja jih s "slabim drevesom" in izjavlja, da "vsako drevo, ki ne rodi dobrega sadu, posekajo in vržejo v ogenj" [Ibid., v.19.], pravzaprav poziva k maščevanju proti "lažnim prerokom". ." In Jezus ni skopuh z nagovori, kot so »kače«, »gadji rod«, »zlobni in prešuštni rod« itd. Čeprav se priporoča za krotko osebo (»krotek sem in ponižen v srcu« [Prav tam, pogl. XI, čl. 29.]), večkrat in z veliko zagrenjenostjo grozi nasprotnikom z vsemi kaznimi zadnje sodbe. .

Novozavezni nauk o usmiljenju je nemogoče povezati z novozaveznim naukom o maščevanju po smrti, o zadnji sodbi in kaznovanju grešnikov po zadnji sodbi. Zgoraj smo že navedli prispodobo o Lazarju, ki pripoveduje, kako je bil človek kaznovan zaradi bogastva. Na drugih mestih v Svetem pismu bogastvo nikakor ni priznano kot greh, v nekaterih primerih pa je celo razglašeno za Božje delo. Toda zdaj se oddaljimo od tega vprašanja. Predpostavimo, da je posedovanje bogastva z vidika Svetega pisma resen greh. Zakaj pa Bog človeku tega greha ne more odpustiti? Navsezadnje je vsemogočen, njegovo usmiljenje je neomejeno!

Božje usmiljenje se na noben način ne kaže v nauku o zadnji sodbi. Do drugega Kristusovega prihoda se je mogoče še pokesati, prositi Boga za odpuščanje grehov in morda to odpuščanje dobiti. Toda že po drugem prihodu, do zadnje sodbe, ne bo pomagalo nobeno kesanje, nobene molitve: kazen grešnikov bo dokončna in večna. Brez vsakršne luči, brez kakršnega koli upanja bodo morali ljudje po najbolj usmiljeni božji sodbi neskončno prenašati najskrutnejših muk, v primerjavi s katerimi so najbolj izpopolnjene muke srednjeveške inkvizicije in fašističnih ječ nedavne preteklosti. zbledeti.

Neskončno usmiljeni bog daje ljudem nesmrtnost, jih obuja od mrtvih, da živijo večno. Toda za kaj? Da bi te muke trajale večno, na katere jih on, poln ljubezni do ljudi, obsoja ...

Hkrati se spomnimo, da ima vsemogočni Bog polno zmožnost, da zaščiti ljudi pred grehi, ki jih zagrešijo, saj si mora samo želeti in vsi bodo prežeti z najbolj dosledno pobožnostjo, nehaj grešiti in potem vprašanje zadnje sodbe in neskončnih peklenskih muk je odpravljeno samo od sebe. Toda iz nekega razloga tega ne stori in Nova zaveza z veseljem opisuje muke, ki jih bodo ljudje morali neskončno prenašati po volji najkrotnejšega in najbolj usmiljenega Boga ...

Nekateri verniki, predvsem tisti iz vrst baptistov, tolstojcev in verskih sekt, ki so jim blizu, trdijo nekako takole: ne smemo biti pozorni na zglede, ki jih najdemo v Svetem pismu, le slediti moramo novozaveznemu nauku, saj poanta ni v tem, katera dejanja so pripisana posameznikom ali celo Bogu samemu, temveč v tem, k čemur poziva Nova zaveza. S tega vidika ni pomembno, ali posamezni svetopisemski liki ravnajo usmiljeno, pomembno je, da je že sam klic po bratski ljubezni med ljudmi, po usmiljenju, po odpuščanju pregreškov, k vzdržanju nasilja odrešljiv za človeštvo. To vprašanje je izjemno pomembno in ga je treba podrobno obravnavati. Poskusimo ugotoviti, kakšno vlogo so igrali svetopisemski moralni nauki v resnični zgodovini človeštva.

3. ALI JE BIBLIČNA MORALA Zgladila?

Lekcije zgodovine Evangelij poziva k usmiljenju, ljubezni in bratstvu vseh ljudi je bilo slišati pred približno dva tisoč leti. Čas, ki je minil od takrat, je poln krutega boja med ljudmi: krvave vojne, najstrašnejše množično nasilje, neusmiljeno izkoriščanje enih s strani drugih. In prav tisti ljudje, za katere je bilo oznanjevanje evangelijskih naukov o ljubezni do bližnjega poklic, so se odlikovali z največjo krutostjo in surovostjo. Mučenje inkvizicije, sežiganje živih ljudi, iztrebljanje več deset tisoč »heretikov« med tako imenovanimi verskimi vojnami – vse to so počeli ljudje, ki priznavajo Novo zavezo kot svoje vodilo in prapor. Družbeni odnosi, ki so se razvili v zgodovini, so povzročili določene navade; različne vrste boja med ljudmi so bile povezane z neizogibno zagrenjenostjo, zlasti okrutnost pa so običajno izkazovali predstavniki izkoriščevalskih slojev. In novozavezni pozivi k usmiljenju nikoli ne bi mogli odigrati niti najmanjše vloge v smislu oplemenitenja in mehčanja morale, v smislu zatiranja takšnih krutosti, od katerih zgolj zgodbe, kot pravijo, teče kri.

Pred približno tisoč leti in pol je krščanstvo postalo državna religija rimskega cesarstva. Postopoma se je razširil na obsežno ozemlje, ki ne pokriva samo celotne Evrope, temveč tudi številne države drugih celin sveta. Pred prihodom krščanstva je bila Sveto pismo sveta knjiga majhnega judovskega ljudstva, ki je igralo nepomembno vlogo v zgodovinskem razvoju starodavne družbe. S prihodom in širjenjem krščanstva se je obseg Svetega pisma ne le povečal (pojavila se je Nova zaveza), ampak je postala sveta knjiga za stotine milijonov ljudi. Ali jih je naučila dobrih stvari?

Obdobje prevlade krščanske in s tem biblične ideologije je zelo mračna slika. Na njenem začetku vidimo pojav, ki je dobil ime veliko selitev ljudstev. To so bile za tisti čas veličastne vojne, ki jih je spremljalo množično iztrebljanje ljudi. Med temi vojnami in med razpadom sužnjelastniške družbene ureditve na ozemlju Evrope je nastalo več držav, ki so dobile ime barbarska kraljestva. V tem imenu je določen pomen, saj je starodavno kulturo dejansko nadomestilo neke vrste barbarstvo. Več stoletij, ko je bil fevdalni sistem dokončno vzpostavljen, je nad Evropo prevladovala tema srednjeveškega barbarstva. Šele na začetku našega tisočletja se začnejo prebijati kalčki nove kulture.

Običaji v dobi, v kateri je krščanstvo postalo prevladujoča religija, so bili grobi in kruti. V kolikšni meri je sprejetje krščanstva pripomoglo k njihovemu omilitvi in ​​na splošno izboljšanju odnosov med ljudmi, v kolikšni meri je Sveto pismo, ki je postalo sveta knjiga mnogih milijonov, dvignilo moralno raven ljudi?

Vzemimo nekaj zgodovinskih epizod, ki bi lahko služile kot ilustracije v tem pogledu.

Prva stoletja krščanstva Konec 5. stoletja je Klodvig postal kralj Šaliških Frankov. Sprva je bil pogan; njegova žena Klotilda je bila pobožna kristjanka in delno pod njenim vplivom, deloma pod vplivom takratnih razmer je kralj postal kristjan. Škof Remigij, ki ga je krstil, je slovesni obred krsta pospremil z naslednjim pozivom novemu kristjanu: »Skloni vrat, sicambre (vrat je vrat, sicambre je ime germanskega plemena. - IK), od zdaj naprej Prikloni se tistemu, kar si sežigal, in zažgi tisto, kar je častil!" To je pomenilo odločilen preobrat v Clovisovi usodi. Pravzaprav je kralj sprejel religijo, katere sveta knjiga prepoveduje umor, obvezuje svoje privržence, da se ljubijo in odpuščajo žalitve brez kakršnih koli omejitev. Kako je Clovis živel v prihodnosti?

Za svojo nalogo si je dal zavzeti celotno Galijo (približno ozemlje današnje Francije). Kjerkoli je prišlo do spora med fevdalnimi vladarji določenih dežel, se je vanj takoj zapletel Klodvig na strani ene izmed njih; ko je dosegel poraz in umor enega sovražnika, je Clovis nato sam uničil drugega in zasedel zemljišča, zaradi katerih je nastal spor.

Da bi zavzel, na primer, kraljestvo obrežnih Frankov, je Klodvig najprej prepričal kraljevega sina Sigberta Kloderika, naj ubije njegovega očeta. Ko je izpolnil to »krščansko« namero (bil je tudi kristjan, vendar arijanskega prepričanja). Clovis je poslal morilce k sebi. Po tem je, kot piše zgodovinar Gregory Tours, Klodvig "odšel v Köln (prestolnico kraljestva obrežnih Frankov. - IK), poklical ljudi iz vse države in govoril takole:" Naj bo znano tebi, kaj se je zgodilo ... Chloderic, sin mojega sorodnika, je nadlegoval svojega očeta in mu rekel, da ga hočem ubiti. In ko je Sigbert pobegnil v Buconijo, je sam poslal morilce, ki so hiteli na kralja in ga tako ubili. Umrl je tudi Chloderic, ne vem, kdo ga je ubil ... Kar se mene tiče, nimam popolnoma nič s tem primerom. Ne morem preliti krvi svojih sorodnikov: to je zločin. Če pa se je vse zgodilo tako, potem ti bom dal nasvet, ki mu, če želiš, sledi: obrni se k meni in živi pod mojo zaščito. Prebivalstvo je »želelo« slediti temu nasvetu, ker je imel Klodvig pripravljen vod, ki se je takoj neusmiljeno spopadel z vsemi »nevoljnimi«.

Po tem je krščanski kralj sistematično iztrebil vse svoje sorodnike po moški liniji, nekatere pa je, kot opisuje Gregor Tours, zasekal z mečem z lastno roko. Gregorjev sklep ob tej priložnosti zveni zelo ekspresivno: »Ko so vsi umrli na ta način, je Klodvig prevzel njihovo zemljo in zaklade. Medtem se je, ko je nekoč zbral svoje, pravijo, da se je z obžalovanjem spomnil sorodnikov, ki jih je imel sam. uničeno: »Gorje mi, ostal sem kakor potepuh v tuji deželi; in nimam sorodnikov, ki bi mi lahko pomagali v primeru nesreče! "Toda to ni pomenilo, da je bil žalosten zaradi njihove smrti, ampak je tako govoril iz zvijače, v upanju, da bo izvedel, ali je še kdo živ, da bi ubil vsi pred zadnjim«. Kot lahko vidite, je Clovis združil izdajo in prevaro z najbolj prefinjeno hinavščino in zmožnostjo, da svojo krvavo prakso obleče v popolnoma krščanske oblike.

Najbolj zanimiva stvar v celotnem epu, ki ga pripoveduje Gregor Tours, je v besedah, s katerimi avtor pospremi opis vseh gnusob, ki jih je storil Klodvig: »Vsak dan je Bog vrgel svoje sovražnike pred noge kralja in razširil kraljestvo, kajti Klodvig je hodil s pravim srcem pred Gospodom in je to storil, kako prijetno je bilo njegovim očem." Ta neverjetna izjava je v duhu številnih tovrstnih starozaveznih besedil o ljudeh, ki so delali nemoralna dejanja. Opažamo tudi, da je bil Gregor Tours škof, njegovo delo pa se je imenovalo "Cerkvena zgodovina Frankov". In v tej pobožni knjigi vražji kralj, ki se je spreobrnil v krščanstvo, si za svoje zločine ni zaslužil nobene obsodbe. Jasno je, da Sveto pismo ni imelo nobenega olajševalnega učinka na Clovisovo moralo. Morda je bilo ravno nasprotno: ko se je seznanil s starozaveznimi legendami o grozodejstvih "pravičnih", je Clovis v teh legendah našel vodnik za ukrepanje ...

Štirje sinovi, ki so ostali po Clovisovi smrti, so nadaljevali njegovo tradicijo. Eden izmed njih, Klodomir, je bil ubit, za njim pa so ostali trije mladi sinovi, ki jih je vzgajala stara Klotilda. Njuni strici, Chlodomirjevi bratje, so se odločili, da nima smisla deliti zemljišč s sinovi pokojnega brata. Zahtevali so, da jim Klotilda pošlje otroke, menda zato, da bi jih povzdignila na kraljevi prestol. Ko so dobili mlade nečake, so pošasti ubili dva od njih (tretji je uspel pobegniti).

Pri istem Gregorju Turskem je mogoče najti številne opise drugih krutosti, ki so jih zagrešili nedavno spreobrnjeni kristjani.

Tako spreobrnjenje iz poganstva v krščanstvo ni izboljšalo morale ljudi. Dogodki, ki jih opisujemo, se nanašajo na konec 5. - začetek 6. stoletja, t.j. do začetka srednjega veka. Naslednje tisočletje so zaznamovali nič manj strašni dogodki.

Srednja leta V tem obdobju je bila moč krščanske cerkve nad ljudmi skoraj nerazdeljena. V zahodni Evropi je Katoliška cerkev monopolizirala vse ideološko življenje v svojih rokah. Samo duhovščina je bila pismena, le duhovniki in menihi so brali in pisali knjige, učili otroke in držali razvoj znanosti v svojih rokah. Prevlada Cerkve nad umi je bila močnejša kot v katerem koli drugem obdobju človeške zgodovine. Zdi se, da so se tukaj imele priložnost manifestirati vse biblične kreposti, takrat naj bi ljudje po svetopisemskem moralnem nauku postali vzor kreposti. To pa se ni zgodilo.

Ker je bilo celotno ideološko življenje v rokah krščanske duhovščine, je slednja imela vse možnosti, da vsebino Svetega pisma približa zavesti širokih množic ljudi, in so to priložnost široko izkoristili. Toda morala ljudi od tega ni postala nič boljša.

Cerkev je v celoti odobravala in blagoslovila nečloveško izkoriščanje podložnikov, pa tudi krvave represalije fevdalcev z preračunljivimi. Sama je imela v lasti največje zemljiško bogastvo in je izkoriščala ogromne množice podložnikov. Cerkev se je borila s posvetnimi oblastmi za prevlado in se zatekla k enakim zahrbtnim in krvavim metodam kot posvetni fevdalci.

Izjemna slika v zgodovini srednjega veka so križarske vojne. Njihova dvestoletna zgodovina je tesno povezana s svetopisemsko ideologijo, čeprav pravi razlogi za križarske vojne nimajo nobene zveze s starozaveznimi ali novozaveznimi motivi.

Evropski fevdalci so si prizadevali osvojiti nove dežele, zasužnjiti nove množice podložnikov. Ubogi, vsakršne potrebe, ki so sestavljale precejšnjo množico udeležencev teh akcij, so iskali boljšo usodo v daljnih državah, saj je bilo njihovo življenje v domovini neznosno težko. Cerkev je zanimala, da bi imela pod svojimi znamenji čim večje množice, ki bi z ognjem in mečem pridobile njeno novo bogastvo in nove kontingente »čred«. Toda ideološko je bilo gibanje utemeljeno z dejstvom, da naj bi v Palestini, kot piše v Novi zavezi, Jezus Kristus trpel, umrl in vstal; tam je Gospodov grob, treba ga je osvoboditi iz rok nevernikov. In pod okriljem te legende so milijoni ljudi hiteli na vzhod, da bi v krvavih vojnah dobili sveti grob in hkrati osvojili "sveto deželo". Koliko krvi je bilo prelito v imenu slogana, ki temelji na Svetem pismu in njegovih zgodbah!

Zgodovinar križarskih vojn, ki je pisal po hitrem zasledovanju že v 12. stoletju, nadškof Viljem iz Tira, nam je zapustil precej nazoren opis prve križarske vojne, ki vsebuje zlasti sliko zavzetja Jeruzalema. Po pripovedovanju, kako so križarji vdrli v mesto in zatrli odpor sovražnikovih čet na ulicah, Viljem Tirski dalje piše: »Večina ljudi je pobegnila v pristanišče templja ... Ta beg pa ni bil odrešitev zanje, kajti suveren Tankred je nemudoma odšel tja s precejšnjim delom svoje vojske. S silo je vdrl v tempelj in tam premagal nešteto množico ljudi ... Nato so drugi knezi premagali vse, ki so naleteli na jih v nižjih delih mesta, odšli v tempelj, v ograjo katerega, kot so slišali, mnogi. Vstopili so tja z množico jezdecev in pešcev, pri čemer niso prizanesli nikomur, z meči zabodli vsakogar, ki so ga našli, tako da je bilo vse prekrvavljeno, verni ljudje so ga odvzeli, očistili s svojo krvjo in plačali z življenjem za svoje grozodejstvo. ampak s krvjo. In ne samo pohabljena trupla in odsekane glave so predstavljale grozen prizor, ampak še bolj vzbujajoče, da so bili zmagovalci sami prekriti s krvjo od glave do pet. V mejah templja je, pravijo, umrlo tudi do 10 tisoč sovražnikov, poleg tistih, katerih trupla so ležala po ulicah in trgih in ki so bili pobiti v različnih delih mesta; pravijo, da tudi število takšnih ni bilo malo. Preostala vojska se je razkropila po mestu in iz tesnih in oddaljenih ulic izvlekla kot živino tiste, ki so se tam skrivali pred smrtjo, jih na mestu pretepli. Drugi, razdeljeni v odrede, so hodili od hiše do hiše in vzeli ven očete družin z njihovimi ženami in otroki, jih prebadali z mečem ali metali s streh in jim tako lomili vratove. Hkrati je vsak, ki je vdrl v hišo, jo spremenil v svojo last z vsem, kar je bilo v njej, saj je bilo že pred osvojitvijo mesta med njima ugotovljeno, da si po osvojitvi vsak prilasti vse, kar mu uspe. ujeti za večnost.

Če se spomnimo starozaveznih opisov, kako je ljudstvo, ki ga je izbral Bog pod vodstvom Jozueta, osvojilo Kanaan, bomo videli, da so križarji v svoji plenilski in uničevalski praksi vzeli zgled iz Svetega pisma.

Z oboroženo roko je cerkev zatirala tako imenovane herezije, v katerih se je izrazil protest zatiranih proti nemočnemu in neobrambnemu položaju. Za zatiranje krivovercev je napovedala križarske vojne in zbrala na desettisoče ljudi pod zastavo boja za čistost krščanske vere. Da bi zaščitili evangeljski nauk o usmiljenju in ljubezni, so bile cele regije in države predane ognju in meču, njihovo celotno prebivalstvo, mlado in staro, je bilo pobito.

Strašno stran v zgodovini morale je Katoliška cerkev uvedla z organizacijo »svete« inkvizicije, ki je več sto let divjala v državah zahodne Evrope. Nečloveško mučenje, zlasti boleče metode usmrtitve, vse do tega, da so ga živega sežgali na počasnem ognju, samo zato, ker človek želi verjeti v Boga na svoj način ali pa morda sploh noče verjeti (teh je bilo pri tisti čas).

Kaj pa usmiljenje in ljubezen? Izkazalo se je, da je mogoče najbolj brutalne represalije nad ljudmi »prepričljivo« upravičiti prav s temi svetopisemskimi slogani. Zaradi ljubezni do bližnjega moraš skrbeti za njegovo dušo, sicer bo po smrti obsojen na večne muke; namesto da bi krivoverec večno gorel v ognju gehene, naj tukaj le enkrat sprejme ognjeno usmrtitev - bolje je zanj. Tako se je izkazalo, da je sežig človeka živega dejanje najvišjega dobrega dejanja, usmiljenja, ki mu ga izkazujejo njegovi bližnji v Kristusu. Kajti evangelij predpisuje pomagati svojemu bližnjemu in ga ljubiti ...

Skoraj dve tisočletji obstoja krščanstva so njegovi ideologi in pisci utemeljevali »pravico« služabnikov evangelija, da neusmiljeno ravnajo z vsemi drugače mislečimi, z vsemi, ki se držijo kakršnih koli drugih stališč, kot so tista, izražena v Svetem pismu. Poleg tega so ti goreči privrženci novorojenega nauka o ljubezni do bližnjega trdili, da imajo pravico ubiti vsakogar, ki se ne strinja z njimi pri razlagi tega nauka.

Takoj ko je krščanstvo postalo prevladujoča religija rimskega cesarstva, so njegovi voditelji zahtevali neusmiljene povračila proti »poganom« in »heretikom«. Eden prvih krščanskih pisateljev, Firmik Maternus, se je obrnil na sinove cesarja Konstantina z naslednjo zahtevo: »Od zdaj naprej Božji zakon zapovedano vam je, da na vse možne načine preganjate zločin malikovalstva. Bog ti zapoveduje, da ne prizanašaš ne sinu ne bratu in da uničiš cela mesta, če se prepustijo tej razvadi."

To je stališče krščanske cerkve v prihodnosti. V prvi polovici 13. stoletja je nemški cesar Friderik II Hohenstaufen zagovarjal pravico cerkve, da ravna s tistimi, ki nikakor ne sledijo njenim zahtevam: »Heretiki so plenilski volkovi, sinovi pogube, poslani angeli smrti z demonom, da uniči preproste duše. To so gade, to so kače! In samoumevno je, da je smrtna kazen edina vredna kazen za te prestopnike Božjega veličanstva, upornike proti cerkvi. Bog sam zapoveduje ubijanje krivovercev; ti so Satanovi člani, poginiti morajo vsi." In čeprav je Katoliška cerkev samega Friderika priznala kot heretika, je v celoti delila in aktivno izvajala njegove poglede. Kaj je vredna »krotkost« in »ljubečnost« Nove zaveze, če je bila ljudem v glave vbita s pomočjo najskrutnejših grozodejstev, ki si jih je le lahko izmislila človeška domišljija?!

Inkvizicija je v nekaterih evropskih državah obstajala v prvi polovici prejšnjega stoletja. V začetku 20. stoletja so v Španiji zaradi cerkve zaradi svobodomiselnosti ustrelili vidno osebnost na področju šolstva Francisca Ferrerja. In že leta 1895 je ena od španskih katoliških revij zapisala, ki je pobelila dejavnosti inkvizicije: »Zavrnite prazne govorice o preteklosti, o krutosti morale, o pretirani vnemi - kot da bi naša sveta mati cerkev, bodisi v Španiji ali drugod , potrebuje odpuščanje za dejanja svete inkvizicije... O, blagoslovljeni plamen kresov!.. O, svetel in vreden spomin Thomasa Torquemade!« [»Analecta ecclesiastica« januar 1895; cit. po reviji "Ateist" e 49, 1930, str. 127-128.] Tako ne samo v srednjem veku, ampak tudi v našem času vera Nove zaveze pridiga teorijo in prakso neusmiljenega iztrebljanja ljudi. v imenu ... evangeličanske ljubezni!

Neverjetno in čudno protislovje, bo rekel bralec. Da bi ljudi prepričali o potrebi po usmiljenju, jih neusmiljeno mučijo. Da bi zasadili religijo ljubezni, se ljudje neusmiljeno iztrebljajo. Kakšne neumnosti?

Korenina tega protislovja je v samem Svetem pismu. Zgoraj smo pokazali, da v Svetem pismu sobivajo najbolj nasprotujoča si stališča in slogani o moralnih vprašanjih. In če si od tam lahko sposodite slogane neupora, izogibanja ubijanju, ljubezni do ljudi, potem lahko od tam sprejemate tudi pozive k brutalnim represalijam nad vsemi drugače mislečimi, proti vsem, ki se upirajo. Kadar to narekujejo materialni interesi, duhovščina išče besedila, ki lahko karkoli dokažejo in karkoli ovržejo. Verniki so vedno znali uporabljati Sveto pismo tako, da je v vseh primerih služila interesom izkoriščevalcev.

F. Engels daje v tem pogledu zelo izrazit primer, ki kaže, kako je slavni verski reformator Luther na začetku 16. stoletja uporabljal Sveto pismo. "Luther je s svojim prevodom Svetega pisma," piše Engels, "dal plebejskemu gibanju močno orožje. Preko Svetega pisma je skromno krščanstvo prvih stoletij nasprotoval fevdaliziranemu krščanstvu svojega časa, razpadajoči fevdalni družbi" slika družbe, ki se popolnoma ne zaveda zapletene, umetne fevdalne hierarhije. Kmetje so to orožje vsestransko uporabljali proti knezom, plemstvu in duhovnikom" [K. Marx in F. Engels, O veri, str 83.]. Toda takoj, ko je Luther videl, da se je kmečko gibanje razplamtelo do te mere, da je ogrozilo sam obstoj izkoriščevalskega reda, je takoj uporabil Sveto pismo v povsem drugo smer. "Zdaj ga je Luther obrnil ("orožje Svetega pisma." - IK) proti kmetom in na podlagi Svetega pisma sestavil pravi ditiramb moči, ki jo je ustanovil Bog - ditiramb, od katerega ni bila boljša niti ena jed absolutne monarhije je bil kadar koli sposoben narediti. S pomočjo Svetega pisma je bila odobrena in knežja oblast z božjo milostjo, in brez pritoževanja poslušnost, in celo kmetstvo "[K. Marx in F. Engels, O religiji, str. 83-84.].

Starozavezna tradicija iztrebljanja ljudi je vodila katoliško cerkev in, kot bomo videli kasneje, protestantske denominacije v času reformacije. Krvavo zatiranje kmečke vojne v Nemčiji, znamenita Bartolomejeva noč v Franciji in verske vojne, ki so ji sledile, tridesetletna vojna v Nemčiji - vsi ti pojavi so bili povezani z množičnim iztrebljanjem ljudi, uničenjem in prilaščanjem njihovo premoženje, opustošenje celih držav.

Ko so odkrili Ameriko in so se vanjo v ogromnem toku zlili evropski kolonialisti, je Katoliška cerkev izkoristila nastalo priložnost za novo, še večjo obogatitev. Misijonarji so začeli v velikem številu prihajati v Novi svet in tam zasesti poveljniške položaje.

Osvajalci so divjali po Ameriki na najbolj neomejen način. Začelo se je množično iztrebljanje avtohtonega prebivalstva države, Indijancev. Tu je pripoved očividcev: »Ko so Španci vstopili v indijanska naselja, so bili žrtve njihovega besa starejši, otroci in ženske; niso prizanesli niti nosečnicam, ki so jim s sulico ali mečem razpirali želodce. Pognali so Indijance , kot čreda ovac, v ograjen prostor in tekmovala med seboj, drugi v tem, kdo je bolj okreten, da z enim udarcem prepolovi indijanca ali mu sprosti notranjost. noge, jim razbili glavo ob kamen ali jih vrgli v najbližji potok ... Obešali so trinajst Indijancev zapored, so jim zanetili ogenj pod nogami in jih žive sežgali ter oznanjali, da jih darujejo v žrtev Bogu, v čast Jezusa Kristusa in njegovih dvanajstih apostolov ... Z indijskimi starešinami so ravnali še bolj kruto: križali so jih na lesenih palicah in nato pražili na počasnem ognju" [Gl. V.M. Miroshevsky, Osvobodilna gibanja v ameriških kolonijah Španije od njihovega osvajanja do osamosvojitvene vojne (1492-1810), M. - L. 1946, str. 38-39.]. To so storili pravoslavni katoličani; sveta knjiga zanje, vodilo za dejanja je bila Sveto pismo, isto Sveto pismo, v katerem so pozivi k bratski ljubezni in usmiljenju združeni s pohvalami tistim, ki razbijajo dojenčke ob kamen ...

protestantsko "usmiljenje" Ko so se pojavile protestantske denominacije, se je pomen Svetega pisma izjemno povečal. Zgoraj smo že povedali, da Katoliška cerkev laikom ne dovoli branja Svetega pisma, ne dovoli, da bi ga prevajali v ljudske jezike, ker je zanjo pomembno, da samo ljudje, ki so posebej študirali latinščino, predvsem pa duhovščina. , lahko prebere.

Protestantizem je razglasil branje Svetega pisma ne le za pravico, ampak tudi za dolžnost vsakega vernika. Luther je prevedel Sveto pismo v nemščino, v Angliji so jo še prej prevedli v angleščino, po reformaciji pa je vlada sprejela odločne ukrepe, da bi jo razširila med ljudi. Morda je bilo to povezano z nekim mehčanjem morale, s širjenjem bolj humanih odnosov med ljudmi?

Ne, v smislu iztrebljanja ljudi protestantizem ni pokazal nič manj aktivnosti kot katolicizem. Sam ustanovitelj protestantizma Martin Luther je menil, da se je na vrhuncu kmečke vojne v Nemčiji potrebno obrniti na viteze z zahtevo po neusmiljenem zatiranju vstaje. Calvin, ki je dvignil zastavo inkvizicije v Ženevi, je tam ustvaril režim neusmiljenega terorja. Že v prvih štirih letih svojega vladanja je zaprl 900 od 15 tisoč prebivalcev mesta, izgnal več kot 70, usmrtil 60 ljudi, med tistimi, ki jih je žive zažgal, pa je bil tudi slavni mislec in naravoslovec Servet.

V Angliji je reformacija dobila posebne oblike. Kralj Henrik VIII se je razglasil za vodjo cerkve in začel z železno pestjo obnavljati red, ki ga je potreboval. Z enako vnemo je usmrtil tako »papiste« kot luterane, pri čemer je vodil en premislek: iztrebiti vse, ki so se upirali. Med tistimi, ki so jih po ukazu Henrika VIII. obglavili, sta bili njegovi dve ženi (skupaj je imel šest zaporednih žena), pa tudi veliki utopični socialist Thomas More. Hkrati je Henry ukazal usmrtitev človeka, ki je pod njegovim vodstvom izvedel vse cerkvene preobrazbe, Thomasa Cromwella.

K. Marx je v "Kapitalu" opisal, kako so krščanski kolonialisti plenili in iztrebljali prebivalstvo čezmorskih držav in si na ta način nabirali ogromno bogastvo. Tukaj je precej ekspresiven pridih: "Puritani Nove Anglije - ti virtuozi treznega protestantizma - so se leta 1703 v svoji skupščini [zakonodajni skupščini] odločili izdati bonus v višini 40 funtov za vsak indijanski skalp in za vsakega rdečega ujetnika; leta 1720 bonus za vsak lasišče je bil povišan na 100 £, leta 1744, potem ko je Massachusetts Bay razglasil upor enega plemena, so bile določene naslednje cene: za lasišče moškega, starega 12 let in več kot 100 £ v novi valuti, za 105 £ za ujetnik moški, 55 funtov za ujetnico ali otroka, 50 funtov za lasišče ženske ali otroka! ki so postali uporniki. Zahvaljujoč podkupovanju in nagovarjanju Britancev so bili tomahavki [ubili tomahavki] Britanski parlament je krvave pse in skalpiranje razglasil za "sredstva, ki so mu jih podarili Bog in narava" "[K. Marx, Kapital, letnik I, Gospolitizdat, 1955, str 756.].

Takšen lov na skalpe je izhajal iz želje pobožnih kolonialistov, da bi deželo Amerike hitro »očistili« od njenih prvotnih lastnikov, od avtohtonega prebivalstva. Citirani odlomek iz Kapitala ne govori le o krutosti, ki so jo kalvinistični puritanci izkazovali do Indijancev, temveč tudi o nediskriminatornih sredstvih, ki so jih Britanci izkazovali do istih puritanov. Ko so se puritanci uprli angleški vladavini in skušali vzpostaviti svojo državo, se Britanci niso zavzeli za uporabo Indijcev za poboj svojih "bratov" - kristjanov.

O Afriki K. Marx pravi, da so jo kapitalisti spremenili v zavarovano lovišče za črnce. Znano je, v kakšnem obsegu je bil v Afriki organiziran lov na ljudi, ki so jih lovili kot divje živali in jih pošiljali čez ocean kot sužnje, kot vlečne živali. Tudi to so storili kristjani, privrženci svetopisemskega nauka. Vendar Sveto pismo nikjer ne obsoja suženjstva kot takega, nasprotno, priznava ga, kot smo videli zgoraj, kot povsem normalen pojav.

Tovrstnega gradiva ne bomo več dajali, obstaja ga neskončno veliko. Tukaj je le citat, ki povzema nekakšen zaključek v tej zadevi. Marx navaja naslednji izvleček iz knjige nekega Howita, ki ga označuje kot človeka, ki je »krščanstvo naredil za svojo posebnost«: vse grozote, ki jih je v kateri koli zgodovinski dobi storila katera koli rasa, ne izključuje najbolj divjih in nevednih, najbolj neusmiljenih. in brez sramu« [Glej str. K. Marx, Kapital, I. letnik, str. 755.]. Precej ekspresivna karakterizacija in dobro odgovarja na vprašanje, ali je Biblija dobro učila tiste svoje privržence, ki pripadajo tako imenovanim krščanskim rasam po Howitu.

Pravoslavna cerkev in oznanjevanje usmiljenja Zgoraj navedeni primeri so se nanašali na katoliške in protestantske poganjke krščanstva. Toda nič manj zgovorno sliko v zvezi s tem ponuja zgodovina pravoslavna cerkev v Bizancu, v Rusiji in v drugih državah.

V 8. stoletju je Bizanc doživel oster notranji boj, formalni razlog za katerega je bilo nesoglasje glede vprašanja, ali je treba ikone častiti. Bizantinski cesarji so češčenju ikon nasprotovali češčenju ikon, da bi prevzeli samostane, ki so si zaradi čaščenja čudežnih in drugih ikon ustvarili bajno bogastvo in postali nevarni za posvetno oblast. Cerkveniki so ukrepali. Začeli so se krvavi oboroženi spopadi, številna grozodejstva in usmrtitve na obeh straneh. Zaradi ohranjanja čaščenja ikon je bil na primer sam patriarh Konstantin leta 767 usmrčen. Končno je cesarica Irina, ki je leta 780 postala regentka s svojim mladoletnim sinom, menila, da je koristno obnoviti češčenje ikon; želela se je v boju za cesarski prestol zanesti na cerkev. Nato so vse usmrtitve in nasilje padle na glave tistih, ki so nasprotovali čaščenju ikon. In ko je cesar Konstantin VI postal polnoleten in je moral regent zapustiti oblast, je leta 797 strmoglavila lastnega sina s prestola in ga za vsak slučaj, da bi izključila možnost njegovega boja za oblast, oslepila. Takšno je bilo »usmiljenje« pobožne kristjanke.

Še en primer. V vojni Bolgarov je cesar Bazilij II. leta 1014 ujel 15.000 ujetnikov. Prevzet od evangeljskega »usmiljenja« jih je razdelil na stotine, na čelo vsake stotice je postavil ujetnika za vodjo. Po cesarjevem ukazu so vsakega takega poglavarja izdolbili z enim očesom, vsem drugim pa so izdolbili oboje. In pod poveljstvom svojih enookih nadrejenih naj bi 15.000 slepih ujetnikov po ukazu privrženca krščanske vere odšlo peš v svojo domovino. Večina jih je seveda umrla na poti.

Zgodovina bizantinskih cesarjev v srednjem veku na splošno je skoraj neprekinjena veriga krvavega nasilja in umorov. Od 88 bizantinskih cesarjev jih je 30 umrlo nasilno, 13 je bilo zaprtih v samostanu, 5 je umrlo v vojni. Najpogostejši pojav v zgodovini Bizanca je bil, ko je eden ali drugi dvorjan ali poveljnik ubil cesarja, da bi zasedel prestol, včasih pa je pri tej zadevi uporabil podporo svoje žene. V boju za oblast pobožni kristjani niso le prezrli zapovedi ljubezni do bližnjega, ampak v številnih primerih niso pokazali niti najbolj elementarnih čustev.

V Rusiji je pravoslavna cerkev podpirala in gojila nič manj krute in zverske običaje. Tukaj je nekaj dejstev iz ogromnega števila, ki jih pozna zgodovinska znanost.

Leta 1058 se je novgorodski škof Luka Židjata odločil kaznovati svojega služabnika Dudika, ker naj bi ga blatil. Po najhujšem mučenju so nesrečniku po škofovem ukazu odrezali obe roki in nos. Celotna zbirka ruskih kronik, letnik III, Sankt Peterburg 1841, str 122.].

Rostovski škof Fjodor je bil v 12. stoletju znan po svoji divji krutosti. Kronist o njem pravi, da je bil »neusmiljen mučitelj, enemu je odsekal glave, drugim izžigal oči in rezal jezike, druge križal na zid in neusmiljeno mučil« [Popolna zbirka ruskih kronik, knj. II. , Sankt Peterburg 1843, str 102.]. Ljudem je rezal nosove in ušesa, kuhal ženske v kotlih in nenehno izumljal vse bolj izpopolnjene načine mučenja. Hkrati je »rjovil kot lev, bil veličasten kot hrast, imel je čist, zgovoren jezik, zahrbtno modrost«. V imenu česa je storil tako strašne krutosti? Kronist na to odgovarja precej jasno: skušal je "zapleniti premoženje" žrtvam svojega ropa ...

Dokler se je Fedor omejil na zgolj pridobitvene cilje, je nemoteno mučil in uničeval ljudi. Potem pa si je zadal daljnosežnejši cilj: odločil se je, da se odcepi od kijevske metropole in se razglasi za vodjo ruske cerkve. Nato ga je princ Andrej Bogoljubski izročil kijevskemu metropolitu. Metropolitansko sodišče je škofa Teodora razglasilo za krivo krivoverstva in zaradi tega (ne zaradi uničevanja ljudi!) z njim ravnalo na krščanski način: po različnih mučenjih so Fjodorju odrezali jezik (»ker je ta krivoverec blatil Mater božjo«). , mu odrezal desno roko in mu izdolbel oči ...

Hierarhi pravoslavne cerkve so se, ko so utemeljevali prakso krvavih povračil proti disidentom in upornikom, voljno sklicevali na dejavnosti svetopisemskih likov. Tako je škof Vladimirja Serapiona ob koncu 13. stoletja, ki je pozival k maščevanju zoper "čarovnike" in "čarovnice", opozoril na zgled preroka in kralja Davida v Jeruzalemu, ki je izkoreninil "vse tiste, ki delajo brezakonje: nekatere z umorom, drugi z zaporom, tretji z zaporom v zaporu" [E. Petukhov, Serapion Vladimirski, ruski pridigar XIII stoletja, Sankt Peterburg 1888, str. 65.].

Ali so cerkveni voditelji videli, da je iztrebljanje ljudi v nasprotju z nekaterimi določbami evangelijske pridige? Tega niso mogli mimo videti, a so se spomnili evangeljskega usmiljenja šele takrat, ko jim je bilo koristno. Ustanovitelj starovercev, nadžupnik Avvakum, je na primer protestiral proti preganjanju, ki so mu bili podvrženi njegovi privrženci, ravno na podlagi tega, da Nova zaveza tega ni priporočala. »Z ognjem in z bičem,« je jezno spraševal svoje mučitelje, »hočejo pa z vislicami utrditi vero! Kateri apostoli so tako učili?« [»Življenje nadpapa Avvakuma«, M. 1934, str. o tem, kako bi ravnal s svojimi nasprotniki, če bi imel moč: »Kaj, suvereni kralj, kako bi mi dal proste roke, jaz bi jih imel, da bi jih prerok Elija v enem dnevu vse zamenjal .. . Najprej, da bi psa Nikona razrezali na štiri, potem pa bi razrezali tiste Nikonjane" ["Življenje nadpapa Avvakuma", str. 301.]. Zadeva se je končala s sežigom Avvakuma. Nobenega dvoma ni, da bi, če bi dobil prednost, z enako vnemo žgal svoje nasprotnike – in to tudi v imenu pobožnosti, na podlagi naukov in zgledov Stare in Nove zaveze.

Svetopisemsko »usmiljenje« v našem času Do zdaj smo se dotaknili daljne preteklosti. Zdaj pa poglejmo, kako stvari stojijo z svetopisemskim usmiljenjem v našem času.

Fevdalizem je nadomestil kapitalistični sistem, ki je do konca 19. stoletja prešel v zadnjo stopnjo - fazo imperializma. Delo na stotine milijonov najetih delavcev in kolonialnih sužnjev je obogatilo kapitalistična podjetja, največja trgovska in bančna podjetja. Ogromno bogastvo milijonarjev in milijarderjev je naraslo in prevzelo cele države in ljudstva. Proces zavzemanja novih kolonij je potekal, odpor zasužnjenih ljudstev Afrike in Azije je bil zatrjen z ognjem in mečem; imperialistični plenilci so trčili drug ob drugega in, besno renčali, skušali ugrabiti večji in debelejši kos. Do konca 19. stoletja je bil svet razdeljen med imperialistične sile: začel se je boj za ponovno delitev sveta. Toda za zavzetje novih ozemelj ni drugega sredstva kot vojna. Več kot štiri leta se je na desetine milijonov ljudi iztrebljalo med seboj, da bi kapitalistom svoje države zagotovilo ogromne dobičke. Organizatorji in navdihovalci vojne na obeh straneh so se sklicevali na svetopisemskega boga, trdili, da je na njihovi strani nebeška trojica, da mora Bog kaznovati sovražnika. Na desetine milijonov ljudi je bilo pobitih in pohabljenih na ukaz ljudi, ki izpovedujejo svetopisemsko zapoved "Ne ubijaj." Vendar to ni v nasprotju, ampak nasprotno, ustreza številnim drugim zakonom in predpisom, ki jih vsebuje Sveto pismo.

Toda leta 1917 je v Rusiji zmagala Velika socialistična revolucija. Dvesto milijonov ljudi je vzelo svojo usodo v svoje roke in začelo graditi življenje na novih načelih. Minilo je več kot štiri desetletja, a ni bilo dobesedno niti dneva, da voditelji meščanskih držav ne bi zgradili vseh vrst spletk proti državi socializma in narodom, ki jo naseljujejo. Socialistični državi je bila vsiljena državljanska vojna; Organizirane so bile nenehne sabotaže, zarote, vohunjenje, da bi preprečili sovjetskim ljudem, kolikor je mogoče, da bi zgradili novo življenje- brez kapitalistov in bankirjev, brez carjev in posestnikov. In tu se je Sveto pismo vmešalo v potek zadev, ne zato, da bi ukrotilo viteze imperialističnega ropa, ampak, nasprotno, zato, da bi zanetilo boj proti prvi državi delavcev in kmetov na svetu. Pri tej »krščanski« stvari je imel papež pomembno vlogo, odmevajo mu številne verske organizacije drugih prepričanj in veroizpovedi.

Medtem se prepiri niso končali tudi v taboru imperializma. Najmočnejše imperialistične skupine so si zadale nalogo, da zasedejo ves svet. Res je, vsi niso izpovedovali svetopisemske religije. Japonski imperialisti, denimo, večinoma izpovedujejo druge religije kot krščanstvo, nemški fašisti so praviloma kazali brezbrižnost do Svetega pisma in so svoje ideološko orožje našli v predkrščanskih "poganskih" kultih starih Nemcev. Toda njihova morala - morala poklicnih morilcev - ni bila v ničemer v nasprotju s svetopisemsko moralo, kar je potrdilo dejstvo, da so se njihovi italijanski soborci v ropu razglasili za vnete katoličane.

Ko je fašistična Italija napadla neobrambno Abesinijo, je Vatikan dal agresorjem najaktivnejšo ideološko podporo. Katoliška cerkev po vsem svetu je oznanjala pravičnost in ugajanje bogu plenilskega napada fašistične Italije na Abesinijo. Ko je v Španiji fašistična vojska začela upor proti republiki, so Franco in njegovi privrženci pobili španske delavce prav pod pretvezo, da branijo krščansko cerkev in »krščansko civilizacijo«. Tudi tu je bila glavni ideološki pokrovitelj in glavni zagovornik fašizma v očeh verujočih množic Katoliška cerkev. S pomočjo evangelija in Svetega pisma kot celote je bila fašistična represalija nad špansko demokratično republiko ideološko »upravičena« kot povsem božje dejanje.

Sveto pismo ne samo, da ljudi ni zaščitilo pred iztrebljevalnimi vojnami, ampak je bila v mnogih primerih sama po sebi ideološki razlog za njihov nastanek: na primer, križarske vojne so se formalno vodile pod geslom osvajanja "Svetega groba". Vsekakor se v vojno nikoli ni vmešavala. Ko je izbruhnila druga svetovna vojna, tega niti najmanj ni preprečilo dejstvo, da je bilo na obeh straneh veliko ljudi, ki so bili privrženci svetopisemske vere in so se vsi obrnili k istemu svetopisemskemu bogu. Človeštvo je pred fašističnim suženjstvom rešil vztrajen boj vseh svobodoljubnih ljudstev, predvsem pa narodov Sovjetske zveze.

Sodobni imperialisti na vse možne načine oglašujejo svojo predanost veri in zlasti svetopisemski veri. Toda, kot prej, se v praksi držijo volčjih zakonov ulova in ropa. Z vsemi močmi se trudijo kolonialna ljudstva obdržati v okovih imperialističnega suženjstva. Francoski imperialisti so do zadnje priložnosti držali Vietnam v svojih rokah in tam vodili »umazano vojno« proti ljudem, ki so zahtevali svobodo. Britanski imperialisti so ravnali na enak način nekoliko prej v Indiji, nizozemski pa v Indoneziji. Francoski imperialisti zdaj vodijo krvavo vojno proti alžirskemu ljudstvu, pri čemer se zatekajo k najbolj brutalnim metodam zastraševanja in zatiranja alžirskih domoljubov, široko izvajajo usmrtitve in mučenja, množične aretacije in deportacije. Na tisoče jih ustrelijo britanski kolonizatorji upornikov v Keniji. Ko so Egipčani hoteli upravljati s svojo lastnino in zemljo, so anglo-francoski imperialisti organizirali napad nanje.

Znano je, kakšno vlogo je imela država Izrael pri agresiji Anglije na Egipt. Slednje je treba v zvezi s tem posebej omeniti.

Judovski kapitalisti in njihovi ideološki privrženci - sionisti - že več desetletij agitirajo, da bi Palestina postala last Judov. Z uporabo starozaveznih legend na vse mogoče načine burijo nacionalistične strasti in hujskajo Jude proti drugim narodom, ki naseljujejo Palestino, predvsem pa proti Arabcem. V imperialistični politiki, ki jo izvaja država Izrael v današnjem času, se opira na šovinistični nesmisel Stare zaveze o »izbranosti« judovskega ljudstva. Kot vidite, se tudi izraelski imperialisti iz Svetega pisma niso naučili nič dobrega.

V ZDA so najbolj razširjene različne protestantske denominacije sektaškega tipa in prepričanja; Metodisti, kvekerji, baptisti itd. Med njimi je Sveto pismo zelo priljubljeno, bere se, se nenehno omenja v političnem in zasebnem življenju, v literaturi itd. Svetopisemsko društvo ZDA izdaja Sveto pismo v skoraj vseh jezikih sveta in ga distribuira v milijonih izvodov v vseh državah. Ali je Sveto pismo vladajoče razrede Amerike naučilo dobrega?

Ameriški imperialisti so avangarda svetovne reakcije. Vodijo tabor vojnih hujskačev, kolonialistov, sovražnikov napredka in miru. Na njihovo pobudo so nastala in delujejo pod njihovim vodstvom mednarodna agresivna združenja NATO, SEATO in drugi, katerih glavna naloga je priprava nove svetovne vojne. Intenzivno proizvajajo atomske in vodikove bombe, ki resno ogrožajo človeštvo. Voditelji Združenih držav zavračajo vse predloge sovjetske vlade in vlad drugih miroljubnih držav, da bi zmanjšali oborožitev, prepovedali vodikove in atomske bombe ter ustavili njihovo testiranje pod različnimi pretvezami. Sploh ne poskušajo pospešiti časa, ko bodo »meči pretečeni v pluge«. V svoji praksi ne izhajajo iz "mirovniških" besedil Svetega pisma, temveč iz svojih plenilskih interesov, za utemeljitev katerih ima Sveto pismo precej dovolj besedil, ki pozivajo k vojnam, k maščevanju ljudi, k ropu. miroljubnih narodov, za neusmiljeni teror v zunanji in notranji politiki. Ali je Sveto pismo dobro naučilo ameriške milijarderje, ki politiko svoje države usmerjajo po poti vojaških dogodivščin brez primere?

Znano je, v kakšnem težkem, neenakopravnem položaju so Črnci v ZDA. V južnih državah divja teroristična organizacija Ku Klux Klan, ki igra vlogo ustrahovanja "obarvanih", da bi jih prisilila, da se zadovoljijo s položajem neenakopravnih in manjvredni "drugorazrednih ljudi". Črnčev odpor je lahko zadosten razlog za linč. Pod zmagoslavnim tuljenjem zbranih »civiliziranih« barbarov je mogoče nedolžnega človeka pretepati do smrti ali obesiti na milost in nemilost drugih ljudi, ki so krivi le v barvi kože. Vsi pripadniki Ku Klux Klansa so kristjani, za vse njih je Sveto pismo sveta knjiga in ta okoliščina jih nikakor ne preprečuje, da bi zagrešili takšne zločine.

To so lekcije, ki nas uči zgodovina. To niso besede, to so dejstva, ki so bolj prepričljiva od vseh besed in sklepanja. Tisočletja, v katerih so se ljudje imeli za sebe in so pravzaprav sledili Svetemu pismu, niso prinesla nobenega izboljšanja in omehčanja javnih navad. Življenje je potekalo kot običajno, saj se odnosi med ljudmi ne razvijajo glede na te ali one slogane ali ideje - nasprotno, sami slogani in ideje se oblikujejo pod vplivom družbenih odnosov ljudi.

Verske ideje izražajo družbene odnose ljudi v fantastični obliki. Nad resnične družbene odnose mečejo mistično meglo in skrivajo svoje pravo bistvo. Zato se praviloma izkažejo za koristne za izkoriščevalske razrede: slednji so tisti, ki so zainteresirani za mistificiranje resničnega stanja stvari, saj takoj, ko se množice začnejo zavedati svojega položaja, vstopijo v boj za spremeniti obstoječo nepravično družbeno ureditev. Sveto pismo, ki pomaga mistificirati družbene odnose, ovira izkoriščene v njihovem boju za izboljšanje svojega položaja.

Zajema družbeni red sužnjelastniških, fevdalnih in kapitalističnih družb z avro svetosti. Vsekakor pa v Svetem pismu obstajajo besedila, ki zlahka upravičijo brutalno krutost, nebrzdani pohlep, brezčutno sebičnost. Po potrebi se na sceni pojavi evangelij po usmiljenju in ljubezni, ki v očeh vernikov uspešno prikrijeta neusmiljeno izkoriščanje, ki so mu podvrženi, in neverjetno krutost, s katero jih mučijo »bratje v Kristusu«. Ti pozivi niso nikoli ukrotili zatiralcev, so pa vedno ovirali odpor zatiranih.

In tu slišimo ugovor, h kateremu se zlahka zatekajo sodobni zagovorniki in pridigarji verske ideologije, predvsem tako imenovani sektaši Krstnika in podobnih prepričevanj. Zgodovina se je, pravijo, umaknila v preteklost, zato je zgodovina; sami obsojamo grozodejstva, ki so bila storjena in se včasih še vedno dogajajo v imenu vere in v obrambo privilegiranega položaja izkoriščevalskih razredov; v Svetem pismu je res veliko zastarelega in za nas nesprejemljivega; marsikaj pa bi lahko služilo resnični moralni vzgoji ljudi; vzemimo ta svetopisemska določila in predvsem evangelijsko moralo ljubezni do bližnjega, odpuščanja pregreškov, neupora zlu na silo ...

Sama evangeljska gesla usmiljenja in neupora, ki že 1800 let niso niti malo izboljšala življenja ljudi, niso naredila njihovih odnosov bolj humanih in le, nasprotno, prispevala k utrjevanju protičloveških redov, ponujeno nam je, da sprejmemo kot rešitev človeštva pred vsemi zli in nesrečami. Ni pa nobenega razloga, da bi mislili, da bodo zdaj imeli drugačen učinek na potek družbenega razvoja, kot so ga imeli v prejšnjih časih. In poskusimo si predstavljati, kaj bi se zgodilo, če bi mi, delovni ljudje sovjetske države, prej ali zdaj podlegli verski agitaciji in sledili evangelijskim pozivom k usmiljenju in neuporu zlu.

Kot veste, so v državljanski vojni napad na nas organizirali ljudje, ki se imajo za zveste privržence ne samo Stare, ampak tudi Nove zaveze z vsemi njenimi klici po usmiljenju; to jim nikakor ni preprečilo, da bi prerezali pasove na hrbtih vojakov Rdeče armade, ki so jih zajeli. »Neupor« bi jim čisto pristajal, na vrat bi nam takoj nataknili posestnike in kapitaliste na čelu s carjem. Ko so nemški fašisti napadli ZSSR in so želeli za vedno zasužnjiti sovjetsko ljudstvo, ko so, selivši se po naši deželi, povsod sejali uničenje, lakoto in smrt, bi izpolnitev evangelijskih zavez o neuporu z naše strani ustrezala fašističnim osvajalcem v najboljši možni način. Posledice, ki bi jih povzročilo takšno »bogaboječe« z naše strani, so povsem razumljive.

In kakšne bi bile posledice za nas, če bi nas v sedanjih mednarodnih razmerah začel voditi evangeljski nauk o neuporu zlu in ljubezni do sovražnikov? Tu na Madžarskem je jeseni 1956 dvignila glavo protirevolucija; Madžarski fašisti so začeli uničevati ljudi, ki jim niso bili všeč, t.j. najboljši predstavniki ljudstva, borci za njegovo srečo in blaginjo. Razbojnike je navdihnil nihče drug kot služabnik »usmiljenega Kristusa«, katoliški kardinal Mindszenty, privrženec evangelijskih naukov.

Madžarska ljudska vlada se je za pomoč obrnila na ZSSR, Sovjetska armada pa je pomagala madžarskemu ljudstvu pri soočanju z uporniki. A če bi sledili evangelijskim sloganom ljubezni do sovražnikov, bi morali mirno gledati, kako sovražniki iztrebljajo naše prijatelje in brate, kako zalivajo Madžarsko s krvjo, obnavljajo moč posestnikov, bankirjev in špekulantov. Kateri sovjetski človek bi se strinjal s tem?

Sovražniki socializma, med njimi predvsem ameriški imperialisti, tudi zdaj ne nehajo spletati zarote proti nam in proti celotnemu socialističnemu taboru. Ali se res moramo "ne upreti zlu", ne biti pripravljeni na vse svoje sovražnike? Ne, evangelijska morala odpuščanja in neupora nam ne ustreza.

Kar v Novi zavezi izgleda kot pridiganje humanizma in človekoljubja, pravzaprav nima nobene zveze z resnično ljubeznijo do ljudi. Zgodovina je to z absolutnim prepričanjem dokazala, saj so v zgodovinskem procesu evangeljska gesla ljubezni do sovražnikov vedno pomagala prav sovražnikom delovnega ljudstva in ne ljudskim množicam.

Da bi v odnosih med ljudmi prevladale ideje ljubezni, usmiljenja in človečnosti, ni dovolj samo pridigati te ideje. Treba je ustvariti takšne družbene razmere, v katerih bi človeški odnosi med ljudmi v celoti izhajali iz samega življenja ljudi, iz njihove družbene biti – takšne razmere, ki bi izključevale izkoriščanje, kolonialno zatiranje, nacionalno zasužnjevanje, vojaško zatiranje enih ljudstev s strani drugih. Šele ko se ljudje ne bodo imeli razloga žaliti drug drugega, bodo ideje univerzalnega bratstva in humanizma končno zmagale. In to je mogoče le v komunističnem sistemu, za zmago katerega se borijo delovni ljudje naše države in drugih držav sveta pod vodstvom komunističnih in delavskih strank.

Komunizem ni proti ljubezni med ljudmi, ne proti bratstvu vseh ljudi. Je le proti praznemu govorjenju o bratstvu in ljubezni do ljudi, ki prikriva ideologijo izkoriščevalskega sistema. Pravzaprav je ravno zmaga komunizma tista, ki vodi do zmage najvišjih in najplemenitijih načel človeštva. In naše trdno prepričanje, da je zmaga komunizma neizogibna, nima nobene zveze z nobenimi verskimi pogledi, temelji na znanosti, na marksistično-leninistični znanosti o družbi in zakonitosti njenega razvoja.

Kar se tiče svetopisemskega usmiljenja, je le obratna stran svetopisemske krutosti do ljudi.

4. BIBLIJA IN NEKATERA VPRAŠANJA OSEBNE MORALE

Moralne norme človekovega osebnega vedenja so se skozi zgodovino človeštva spreminjale v skladu s spremembami družbenih razmer. Kar je v razmerah primitivne ali sužnjelastniške družbe veljalo za precej moralno, je v našem času lahko moralno videti popolnoma nesprejemljivo in obratno. Ni presenetljivo, da so se v tistem dolgem zgodovinskem obdobju, v katerem so nastajale svetopisemske knjige, v njih odražali najrazličnejši moralni in etični pogledi.

Vendar vernik pristopa k Svetemu pismu na povsem drugačen način. Vzemimo na primer vprašanje moralnega značaja Abrahama ali katerega koli drugega starozaveznega patriarha. Če hočemo pristopiti znanstveno, ga moramo obravnavati v povezavi s takratnimi razmerami družbenega življenja. Potem se bo izkazalo, da so značilnosti moralnega značaja določene osebe neposredno odvisne od teh pogojev. Za vernika je tak zgodovinski pristop nesprejemljiv. Svetopisemski patriarhi so v njegovih očeh absolutne popolnosti, tako pravični, da jih je Bog izbral za orodje svojega delovanja med drugimi ljudmi. To pomeni, da je njihov moralni značaj vzor, ​​ki bi mu moral slediti vsak vernik. Poglejmo, kakšen je ta vzorec.

Začnimo z nekaterimi vprašanji družinske morale.

Odnos do ženske Sveto pismo ne kaže, zakaj je Bog tako ljubil Abrahama, zakaj je svoje potomce naredil za svoje izbrano ljudstvo. Sveto pismo ne govori o kakršnih koli manifestacijah posebej pravičnega življenja tega človeka. Obstaja pa nekaj podrobnosti njegove biografije, ki jih lahko imenujemo le sramotne.

Ko so Abraham in njegova družina prispeli v Egipt, je svojo ženo Saro poročil s svojo sestro, da Egipčanom ne bi preprečil intimnih odnosov z njo. In to je potreboval, da bi zagotovil, da je njegovo življenje popolnoma varno. Sara je bila "odpeljana v hišo faraonov", "in Abraham je bil zaradi nje dobro; in imel je majhno in veliko živino, osle, sužnje, sužnje, mule in kamele" [Postanak, poglavje XII. , čl.15 -16.]. Tako je veliki pravičnik trgoval z lastno ženo in se čistil - drobno in veliko živino, mule in kamele. Zanimivo je, kako se je Bog sam odzval na občutljivo situacijo, ki je nastala. Razjezil se je in "zadel s težkimi udarci" ... vendar ne Abrahama, ampak "faraon in njegova hiša" [Ibid., v.17.]. Kakšen vzgojni učinek ima lahko primer podlog vedenja osebe, ki je prikazana kot čudovit pravičnik, in poleg tega opis, kako Bog ni kaznoval tega glavnega krivca, ampak nedolžno osebo?

Zanimivo je, da je Abraham prodajal lastno ženo, kot je razvidno iz Svetega pisma, večkrat. Ista knjiga Geneze pripoveduje, kako je Abraham s kraljem Gerarja poskušal skleniti enak dogovor glede Sare, kot ga je storil s faraonom, in kako je to preprečilo le posredovanje Boga, ki je kralju grozil s smrtjo, če bi se upal dotakniti Sarah. Božja kazen Abrahama ne zadeva in tukaj se izkaže za popolnoma pravičnega, čeprav je krivda za vse samo on. Zgodba o prodaji lastne žene se še enkrat ponovi v Svetem pismu, a tokrat v zvezi z Abrahamovim sinom Izakom, ki, kot piše tam, hodi po stopinjah svojega očeta in tudi svojo ženo Rebeko izdaja za sestra, jo poskuša zamenjati [Glej pogl. ibid., poglavje XXVI, st.7-8.]. Res je, da ne gre za materialne koristi, ki jih je Isaac iskal, temveč za njegov strah za svoje življenje: kot da ga ljudje, ki jim je všeč njegova žena, ne bi želeli ubiti, da bi jo imeli v lasti. Toda tudi to ne priča o veliki hrabrosti prednika Izaka.

Praviloma je življenje božjih izbrancev in ljubljencev v Svetem pismu prikazano na zelo nelaskavi način. Pravični je bil na primer Abrahamov nečak Lot, ki ga je Bog rešil med uničenjem Sodome in Gomore. Bog se je odločil iztrebiti prebivalstvo teh mest, ker so bila zatopljena v razvrat, a hkrati rešiti Lota in njegovo družino. Vendar je bilo to storjeno brez škode za družino Lot: njegova žena, ki ni mogla premagati ženske radovednosti, se je v nasprotju s prepovedjo ozrla nazaj in se spremenila v solni steber. Toda ali je bil res tako pravičen sam Lot, ki ga je Bog rešil in ki ni trpel? Živel je »le« s svojimi dvema hčerkama...[Glej Geneza, pogl.XIX, st.31-36.]

Na splošno vedenje starozaveznih pravičnih v odnosu do ženske ni videti zelo pravično. Prednik in vodja največjega judovskega "plemena" Juda, ko je na ulici zagledal "bludnico", takoj stopi v pogajanja, se pogaja za ceno in se z njo strinja; potem se izkaže, da je to njegova snaha [Glej. ibid., pogl.XXXVIII, st.15-18]. Poligamija med starozaveznimi pravičnimi je povsem običajna stvar. Abraham je imel po Svetem pismu dve ali tri žene, ena od njih, Sara, je veljala za polnopravno, druge so bile priležnice [Glej pogl. ibid., poglavjeXVI, člen 3.]. Jakob je imel dve ženi in dve priležnici [Glej ibid., poglavje XXIX, XXX.]. Mojzes je imel dve ženi Izhod, poglavje II, v.21; Številke, poglavje XII, čl. 1.]. David je imel šest žena in 10 priležnic [Glej II Kralji, III. poglavje]. Vse rekorde pa je podrl kralj Salomon, ki je imel nič več in nič manj kot 700 žena in 300 priležnic [Glej. III Knjiga kraljev, poglavje XI, člen 3.].

Zgoraj smo omenili kralja Davida s svojimi ženami in priležnicami. Sveto pismo govori tudi o načinih, na katere je pridobival ženske, ki so mu bile všeč. Presenetljivo preprosto je, kako o takem dejanju pravičnega Davida, ki je vedno »hodil pred Gospodom«, govori o nečem povsem naravnem. "Nekega večera je David, ko je vstal iz postelje, hodil po strehi kraljeve hiše in videl žensko, ki se je kopala s strehe; in ta ženska je bila zelo lepa. David je poslal izvedeti, kdo je ta ženska. In mu je rekel: To je Batšeba, hči Eliamova, žena Urija, Hetejca, David je poslal hlapce, da jo vzamejo, in prišla je k njemu, on pa je spal z njo. Toda Davidu to ni bilo dovolj: odločil se je ubiti Batšebinega moža. Nesrečnik je bil poslan v vojno s pismom poveljniku, v pismu pa je bilo po Svetem pismu zapisano naslednje: "Postavi Urija tja, kjer bo (bo) najmočnejša bitka, in se umakni od njega, da bo biti zadet in umreti." Vse se je odigralo kot po maslu: Urija je bil zahrbtno uničen, Batšeba pa je postala plen pravičnega kralja, tako pobožnega, da mu pripisujejo avtorstvo psalmov.

Povedati je treba, da Sveto pismo obsoja Davidovo dejanje z Batšebo in Urijem. Poleg tega govori o tem, kako je Bog kaznoval Davida zanj: "Gospod je udaril otroka, ki ga je Urijeva žena rodila Davidu" [Ibid., Ch.XII, Art.15.]. Kazen ni utrpel David, ampak otrok, ki ga nikakor ne moremo šteti za krivega, da se je rodil. Kar se tiče samega zločinca, potem ... "David je potolažil svojo ženo Batšebo, šel k njej in spal z njo; rodila je sina in mu dala ime Salomon. In Gospod ga je ljubil" [Ibid. ., 24. člen]. Prvega je tako sovražil, da ga je takoj po rojstvu ubil, drugega pa je prav tako takoj vzljubil ... V teh Božjih dejanjih ni nobene logike, v tem primeru pa nas zanima nekaj drugega - vprašanje kako je videti moralni značaj svetopisemskih pravičnih.

Kot že omenjeno, če k temu vprašanju pristopimo znanstveno, potem v nemoralnih, z našega vidika, dejanjih svetopisemskih junakov ne bo nič presenetljivega. V časih, kamor sodi svetopisemsko poročilo, so ta dejanja veljala za moralna ali vsaj ne tako, da kršijo moralna merila. V obdobju razpada plemenske družbe in nastajajočega suženjskega sistema ženska ni veljala za polnopravno osebo, temveč za lastnino vodje klana ali družine. Imeti več žena in konkubin ni veljalo za nič manj naravnega kot imeti določeno količino živine. Če k vprašanju pristopimo zgodovinsko, to razumemo. A če to vzamemo za normo vedenja – komu bi se domislila takšno idejo? Medtem nas religija uči, da v življenju svetopisemskih junakov vidimo vzor moralnega vedenja!

Pridiganje ljubezni do sebe Ne glede na to, katere vidike človekove osebnosti vzamemo, vzorci, ki jih najdemo v Svetem pismu, nikakor ne dajejo ideala, ki bi ga bilo treba posnemati, ki bi mu lahko bil enak.

Svetopisemski pravičniki so najprej sebični, sebični. Nikjer v Svetem pismu ne bomo našli zgodbe o tem ali onem dejanju, ki ga je nekdo storil za drugo osebo iz ljubezni do njega. Ko evangeliji govorijo o ljubezni do bližnjega, to ostanejo besede in celotno Sveto pismo, tako kot religija nasploh, je usmerjeno proti bistvu tega slogana, proti vsebini teh besed. Zakaj bi moral ljubiti svojega bližnjega? Ker je za to nagrada na naslednjem svetu. To je "ljubezen" s sebičnim namenom.

Glavna skrb vernika je rešitev njegove duše. Res je, to se ne ujema dobro z naukom religije o Bogu. Zakaj je pravzaprav vsevedni in usmiljeni Bog ustvaril svet tako, da se je moral človek nenehno bati za usodo svoje duše? Konec koncev, dobesedno zaradi kakršne koli malenkosti, mu grozi večna muka v ognjenem peklu! In ko človek umre, se morajo njegovi sorodniki zelo resno potruditi, da ga rešijo pred žalostno usodo vegetiranja v dolini solz - le ustrezno število rekviemov in drugih molitev za mrtve lahko "počije" nesrečno dušo. Ta nauk spodkopava mit o vsemogočnosti Boga: ni mogel ustvariti takšnega sveta, v katerem bi ljudje živeli ne le zelo dobro, ampak preprosto normalno, brez večnega strahu za prihodnost svojih duš. Toda v zvezi s tem nas zanima drugo vprašanje: ta nauk popolnoma razvrednoti evangeljske pozive k ljubezni, saj jim daje značaj klicev k ljubezni po izračunu.

Ljudem moramo odpustiti žalitve, ki so jih povzročili. zakaj? Ker "če odpustiš ljudem njihove grehe, potem bo tudi tvoj nebeški oče odpustil tebi; če pa ljudem ne odpustiš njihovih grehov, potem ti tvoj oče ne bo odpustil tvojih grehov" [Evangelij po Mateju, VI. poglavje, 14. čl. -15]. Naredil je dobro delo - to pomeni, da je dobro zaslužil na naslednjem svetu. Tam se lahko nabere veliko tega blaga, saj tam ni ne rje ne tatov. Vernik bi moral kopičiti dobra dela, to mu bo omogočilo mirno življenje na naslednjem svetu. Ali ni to ideologija sebičnega človeka, ki razmišlja samo o sebi in svoji prihodnosti?

Tudi Kristusovi apostoli preudarno razmišljajo, ali bodo prejeli zadostno plačilo za pridružitev novemu nauku. Apostol Peter Jezusu postavlja vprašanje: »Glej, vse smo zapustili in šli za tabo; kaj bo z nami?« In Kristus mu daje natančno referenco: »Ti, ki si hodil za menoj – v večnem življenju, ko bo sin človekov sedel na prestolu svoje slave, boš tudi ti sedel na dvanajstih prestolih, da bi sodil dvanajstim Izraelovim rodovom. In vsi, ki zapusti hiše, ali brate, ali sestre, ali očeta, ali mater, ali ženo, ali otroke, ali zemljo, zaradi mojega imena bo prejel stokratno in bo podedoval večno življenje« [Evangelij po Mateju, Pogl.XIX, člen 27-29.]. Neposreden izračun za pridružitev novi veri!

Sveto pismo uči ljudi pohlepa ne le v zvezi z nebeškim kraljestvom, ampak tudi v odnosu do najbolj običajnih zemeljskih dobrin.

Pohlep; želja po dobičku Zgoraj smo navedli evangelijsko prispodobo o talentih; njen neposredni pomen je v propagandi pridobiteljstva, v pohlepni kulaški strasti do pridobitve. Poleg tega se na številnih mestih v Stari zavezi ljudem neposredno priporoča najpogostejši rop.

Ko so Judje nameravali zapustiti Egipt, je Bog Mojzesu naročil: "Navdihuj ljudstvo (na skrivaj), da bo vsak njegov bližnji in vsaka žena svojega bližnjega prosila za srebrne in zlate stvari" [Izhod, poglavje XI, čl. 2 .]. In tako se je zgodilo: "In Izraelovi sinovi so storili po Mojzesovi besedi in so prosili Egipčane za srebrne stvari in zlate stvari in oblačila. Gospod je dal usmiljenje ljudstvu (svojim) v očeh Egipčani; in dali so mu, on pa je Egipčane oropal" [Tam isto, poglavjeXII, st.35-36.]. Najpogostejši goljufivi trik, zaradi katerega so preganjani. In tu Bog sam uči ljudi zločinov. In iz nekega razloga ga je treba šteti za moralno in celo sveto!

Sveto pismo Jožefa, Jakobovega sina, prikazuje kot velikega strokovnjaka za ropanje ljudi. Z eno pametno špekulativno kombinacijo je dobesedno oropal ves Egipt in Egipčane spremenil v faraonove sužnje.

Ko je razvozlal slavne faraonove sanje s sedmimi suhimi in sedmimi debelimi kravami, je Joseph spoznal, da bo naslednjih sedem let plodnih, nato pa bo sledilo sedem let pustega pridelka. V plodnih letih je kupoval ogromne mase žita po nizkih cenah - "zelo kot morski pesek, da je nehal šteti" [Geneza, pogl. XLI, st. 49.]. In ko so prišla lačna leta, je s svojimi rezervami oropal in zasužnjil Egipčane. Takole je pripovedano v Stari zavezi: "In ni bilo kruha v vsej deželi; ker se je lakota močno povečala in egiptovska dežela in kanaanska dežela sta bili izčrpani od lakote. Jožef je zbral vse srebro, ki je bilo v egiptovski deželi in v kanaanski deželi za kruh, ki so ga kupili, in Jožef je prinesel srebro v faraonovo hišo. In srebro je bilo izčrpano v egiptovski deželi in v deželi kanaanski. Egipčani so prišli k Jožefu in rekli: »Daj nam kruha; zakaj bi morali umirati pred teboj, ker je srebro izteklo iz nas?« Jožef je rekel: »Pripeljite svojo živino in dal vam bom (kruh) za vašo živino, če srebro je poteklo. In pripeljali so svojo živino k Jožefu; in Jožef jim je dal kruha za konje in za črede čred in za črede govedi in za osle" [Ibid., ch.XLVII, st. 13-17.]. Ko Egipčanom ni preostalo nič drugega kot zemlja, so "Egiptčani prodali vsak po eno sovo polje; kajti lakota jih je premagala. In faraon je dobil zemljo. In naredil je ljudstvo za sužnje od enega konca Egipta do drugega" [Ibid., st. 20-21.].

Največja in najbolj brezvestna pest in oderuška bi lahko zavidala, kako je Jožef vodil to zasužnjevalsko operacijo. Res je, tega ni storil v svojo korist, ampak v korist faraona, vendar se nam zdi, da takšen primer zveste gorečnosti ni nič boljši od kakršnih koli "podvigov" katerega koli drugega kraljevega obesnika vseh časov in ljudstev. , katerega cilj je zagotoviti, da z vso resnico in da ropajo in zasužnjujejo ljudi z lažmi. Tu so to dosegli s klasičnimi metodami oderuškega izsiljevanja. In to je storil eden izmed najljubših junakov svetopisemske zgodbe, pravičnik, ki bi ga bilo treba z vidika vere posnemati ...

V Svetem pismu je še bolj presenetljivih primerov.

Ko je Bog, pravi Sveto pismo, Jude pripeljal v Kanaan, jim je dal vso deželo z deželami in mesti, sadovnjaki in vinogradi. Bistvo je bilo samo iztrebiti lastnike vse te dobrote - ljudi, ki so vse ustvarili s svojim delom, in uporabljajo svoje premoženje. To je bilo storjeno z neposredno pomočjo samega Boga. In Bog po Jozuetu ljudi spominja na to: »In dal sem vam zemljo, na kateri niste obdelovali, in mesta, ki jih niste zgradili, in v njih živite; od vinogradov in oljčnih sadovnjakov, ki jih niste gradili. posadiš, ješ (sadove)" [Jozuetova knjiga, XXIV poglavje, v.13.]. Izkazalo se je, da je ubijanje ljudi in nato uporaba njihovega premoženja povsem v skladu s svetopisemsko moralo!

Izdajstvo in prevara Vrnimo se k zgodovini eksodusa Judov iz Egipta. Faraon jih ne bo pustil. zakaj? Ker ga Bog posebej navdušuje s takšno vztrajnostjo. "Otrdel bom," pravi Mojzesu, "faraonovo srce in pokazal bom veliko svojih znamenj in svojih čudežev v egiptovski deželi. Faraon te ne bo poslušal in položil bom roko na Egipt" [Izhod, poglavje VII, v.3-4.]. Nato Bog zadovoljno reče: "Faraonovo srce je trmasto, noče izpustiti ljudstva" [Ibid., st.13-14.]. Večkrat se ponavlja, da Bog otrdi faraonovo srce in da bi omehčal to svoje trdo srce, pošilja vse vrste "usmrtitev" faraona in Egipčanov, do popolnega iztrebljanja vseh prvorojenih. Zakaj pravzaprav Bog kaznuje Egipčane? Za dejstvo, da umetno povzroča nepopustljivost faraona? In kje so Egipčani, ki so hkrati tako strogo kaznovani?! Če Boga vzamemo za vzor moralnega in dostojanstvenega vedenja, potem mu je očitno treba slediti v takšnih dejanjih. Kaj je dobrega na njih?

V zgodovini eksodusa Judov iz Egipta pritegne pozornost še ena okoliščina. Vsemogočni Bog seveda lahko Egipčane prisili, da Jude izpustijo iz ujetništva. Vendar tega ne počne in ljudi, ki jih želi osvoboditi, uči, kako doseči njihovo izpustitev z goljufivimi sredstvi. Ukaže na primer Mojzesu, naj pove faraonu, da želijo Judje samo za tri dni iti v puščavo, da bi tam darovali žrtvovanje Bogu. Pravzaprav bi morali, ko so prevarali Egipčane, oditi za vedno. Izbrano ljudstvo je tako dobilo lekcijo iz laži in izdaje.

Mimogrede, spomnimo se, kako so Judje med izseljevanjem iz Egipta oropali Egipčane. Namesto da bi na neposreden in pošten način iskali izpolnitev svojih zahtev, ljudje, ki jih je Bog poučil, igrajo nekakšno igro goljufanja, ki mimogrede sploh ni nujna. Nepomembna, milo rečeno, lekcija o moralnem vedenju ...

Celoten svetopisemski nauk o Bogu je dobesedno nasičen z idejo o njem kot o bitju, ki nenehno zvija, vedno si nekaj izmišlja, da bi "preizkušal" ljudi in jim v ta namen pošiljal vse vrste nesreč. Goljufal je že z Adamom in Evo in jima ustvaril pogoje, pod katerimi sta bila zavezana grešiti. Saj je kot vseved že vnaprej vedel, kako se bodo stvari končale! Da, in celotno ustvarjanje človeštva je s tega vidika videti precej čudno: Bog je vnaprej vedel, da ustvarja nepopolne in grešne ljudi, da jih bo obsodil na vse vrste nesreč. V Izaijini knjigi neposredno pravi: "Jaz tvorim svetlobo in ustvarjam temo, ustvarjam mir in ustvarjam nesreče; jaz, Gospod, vse to delam" [Knjiga preroka Izaija, poglavje XLV, v.7. ]. Predpostavimo, da je temu res tako. Toda zakaj Bog ustvarja temo in nesreče? - to vprašanje bi bilo povsem razumno v ustih vsakega vernika.

Običajno zagovorniki vere nesreče, ki se zgodijo ljudem, pripisujejo satanovim mahinacam. Zloglasna kača, ki je zapeljala naše prednike, očitno pomeni tudi Satana. Toda Božji odnos do tega utelešenja zla je presenetljiv in nerazumljiv. Prvič, glede na pomen verskega učenja je Bog ustvaril tudi Satana, tako kot vso njegovo številno vojsko - hudiče različnih stopenj in stopenj. Res jih je ustvaril kot angele in so se šele pozneje spremenili v hudiče, ki so se uprli Bogu, a vsevedni Bog tega seveda ni mogel vnaprej predvideti. To pomeni, da je namenoma ustvaril vir zla. Drugič, med Bogom in Satanom, po naukih judovstva in krščanstva, obstaja najbolj običajno sodelovanje. Satan z vso svojo palico nenehno izpolnjuje Božje ukaze, izvršuje Božje sodbe, muči obsojene grešnike itd. To smo videli v primeru Joba. Enako velja za nauk o Bogu, ki dopušča zlo na zemlji. Bog ne preprečuje, da bi se zlo dogajalo na zemlji, saj je človeku dal svobodno voljo in mu dal svobodno izbiro med zlim in dobrim ter ga s tem preizkušal. Toda zakaj potrebuje te teste?

Poleg tega vsi verniki ne delijo nauka o svobodni volji človeka. Obstaja trend, ki podpira predestinacijo vsakega človekovega dejanja in vsake od posledic tega dejanja. Po njegovem mnenju je treba na splošno vse zlo, ki se dogaja na zemlji, v celoti pripisati Bogu, zaradi nekega povsem nerazumljivega njegovega zvitosti in neuporabne zvitosti.

Primere hinavščine, izdaje, nizke zvijače najdemo v Svetem pismu na vsakem koraku. Zgoraj smo navedli primer, kako so Jakobovi sinovi izkoristili preprostost in lahkovernost prebivalcev Šekema in ko so dosegli, da so sami opravili operacijo obrezovanja, so jih vse uničili. Sveto pismo tudi prikazuje njihovega očeta Jakoba kot ne preveč izbirčnega glede sredstev. Bil je najmlajši v družini po bratu Ezavu. Ker je imel Ezav »rojstvo«, je bil upravičen do dediščine. Jakob se je odločil bratu odvzeti rojstno pravico. Da bi to storil, mu je najprej uspelo izvabiti iz sebe za juho iz leče prisego, da se odreče rojstni pravici v korist Jakoba. Toda to ni dovolj: še vedno morate dobiti blagoslov starega očeta. Jakob s pomočjo svoje matere, "pravične" Rebeke, ki jo tudi verniki zelo častijo, brez sramu prevara svojega slepega očeta, se pooseblja Ezava in se za to zateče k pravi maskaradi s preobleko, da starec ni mogel zaznati prevara z dotikom.

Svetopisemski junaki so kruti, izprijeni, strašno maščevalni, zahrbtni, brezvestni v svojih sredstvih. Toda v tem pogledu, tako kot v vseh drugih, Sveto pismo ni nobena izjema od ostalih starodavnih »svetih« knjig.

Vzorci morale" v drugih starodavnih religijahČe s tega zornega kota pogledamo asirsko-babilonsko mitologijo ali mite starih Grkov, bomo videli, da je tudi vedenje bogov tam prikazano precej nenavadno.

Asirsko-babilonski bogovi, nič manj kot Jahve, so kruti, maščevalni, zvit in zahrbtni. Zanimive so na primer nekatere podrobnosti legende o potopu, ki so zapisane v tablicah Epa o Gilgamešu. Iz neznanega razloga so se bogovi odločili, da bodo uredili poplavo in na ta način iztrebili celotno človeško raso. Legenda ne vsebuje nobene motivacije za to odločitev – očitno ljudje niso verjeli, da se bogovi odločajo na podlagi razumnih premislekov. In prav tako samovoljno se je bog Ea odločil pred smrtjo rešiti eno osebo, po imenu Utnapishtim, skupaj z njegovo družino in premoženjem.

Ko je bog Ea povedal Utnapištimu o prihajajoči poplavi in ​​mu svetoval, naj zgradi barko, je Utnapištim vprašal boga, kako naj ravna s tistimi sodržavljani, ki bi ga začeli spraševati, zakaj gradi barko. Bog mu svetuje, naj jih zavede, češ da bo odšel živeti ob oceanu. Po tem nasvetu pravični obljublja svojim rojakom vse vrste koristi v prihodnosti in jih pritegne k pomoči pri gradnji barke. Vsi ljudje Shurippaka gradijo barko, tudi majhni otroci prispevajo svoj delež dela. Nedolžni ljudje z veseljem pomagajo prevarantu rešiti njihova življenja, ne sluteči, da so vsi usojeni v smrt in da oseba, ki ji nesebično pomagajo, to dobro ve. Potem izbruhne poplava, vse človeštvo propade, živ je ostal le Ea Utnapishtim, ki ga je bog imel rad z družino in živino.

Zelo zanimivo je v mitu opisano obnašanje bogov med poplavo. Izkazalo se je, da veliki in nesmrtni bogovi niso le maščevalni in krvoločni, ampak tudi nestanovitni v svojih odločitvah, muhasti, strahopetni. Ko so na zemljo spustili poplavo, so se tudi sami prestrašili: "Bogovi so se bali poplav in so se povzpeli na Anujevo nebo; sedli so v omami, kot psi." Precej živa podoba, a kako nespoštljivo do bogov izgleda ta mit! Nadalje je prikazano kesanje, ki je zagrabilo bogove ob pogledu na nesreče, ki jih je povzročila poplava. Boginja Ishtar začne »jokati kot porodniški otrok«, z njo pa jokajo tudi ostali bogovi. In potem, ko je bilo poplave konec in je Utnapishtim prišel iz barke in jim dal žrtvovanje, so "bogovi zavohali vonj dišav; zbrali so se kot muhe nad darovalcem." Vendar se je pojavil bog Enlil in je bil jezen, ker je Utnapishtim ušel poplavi. Nato je Ea prevaral Enlila in mu povedal, da je Utnapištim v sanjah videl prihajajočo poplavo in nato spoznal, da se mora rešiti sam. To je bilo dovolj, da je zadovoljil velikega boga, in ta ga je zaradi neznanih zaslug Utnapištima naredil nesmrtnega.

Bogovi grškega panteona so v mitih prikazani še bolj barvito - kot kruti, ne zelo pametni, krvavi, izprijeni ljudje. Cronus, Zevsov oče, kastrira lastnega očeta Urana, poje njegove otroke takoj, ko se rodijo, in samo zahvaljujoč temu, da ga žena boga Reje uspe prevarati tako, da namesto plenice zdrsne kamen, zavit v plenice. dojenček, dojenček Zevs je ostal živ in, ko je odrasel, strmoglavi svojega očeta Krona. Pozneje, kot pripovedujejo miti, so prebivalci Olimpa, vključno glavni bog Zevs, stori dejanja, ki jih nikakor ne moremo imenovati moralnih.

Bogovi nenehno posegajo v zemeljske zadeve, predvsem zato, da bi prepirali ljudi med seboj in povzročali vojne med njimi. Dolga in krvava vojna je potekala zaradi dejstva, da so se, kot pripovedujejo miti, tri boginje med seboj prepirale o "najpomembnejšem" vprašanju: katera od njih je najlepša. Da bi rešili to vprašanje, so pritegnili zemeljsko mladino Parisa, boginja Afrodita pa mu je kot nagrado, da jo je prepoznal kot najlepšo, dala priložnost, da ugrabi lepo Heleno, ženo špartanskega kralja Menelaja. Posledično je izbruhnila vojna. Afrodita je po svojih najboljših močeh pomagala Parizu in njegovemu taboru, drugi udeleženki »lepotnega tekmovanja«, Hera in Atena, sta pomagali nasprotnemu taboru. Tudi drugi bogovi niso stali ob strani - do te mere, da so pogosto osebno sodelovali v bitkah, včasih pa so jih celo ranili navadni smrtniki ...

Olimpijci so v mitih prikazani tako pogosto v vojni in v vojni med seboj. Njun odnos se ne razlikuje od odnosa ljudi, v katerih so se ti miti pojavili. Znaki bogov so zelo raznoliki, njihove dejavnosti pa jim ustrezajo. Med nebesnimi je takšen tat recidiv, kot je Hermes; je Apolonu ukradel zlati lok in puščice, Aresu pa meč, Pozejdonu trizob in celo sam uspel ukrasti žezlo Zeusu. Ko je bil še dojenček, je Apollu ukradel čredo krav. Za razliko od Hermesa je bog Hefest pošten kovaški obrtnik. Med bogovi je pijanec Dioniz. Glavnega boga Zevsa odlikuje njegova nagnjenost k romantičnim dogodivščinam tako z boginjami kot z zemeljskimi ženskami. Tudi drugi bogovi in ​​boginje so zelo nagnjeni k lahkomiselnemu življenjskemu slogu: Afrodita na primer vara svojega moža Hefesta z Aresom.

Zakaj verska fantazija prikazuje bogove na tako popolnoma nevzvišen način? Ker je človek vedno zgradil svojo predstavo o Bogu po svoji podobi in podobnosti. In ta podoba in ta podobnost sta vedno odražali sedanjo stopnjo razvoja proizvodnih sil, naravo obstoječih proizvodnih odnosov in družbenega sistema, uveljavljene oblike družbenega in osebnega življenja, prevladujoč duševni in moralni značaj ljudi. Takšni so bili ljudje, v katerih glavah so nastajali miti, in junaki teh mitov so se lahko razlikovali od ljudi tistega časa le toliko, kolikor je verska fantazija sposobna izkrivljati odsev resničnega življenja v človeški zavesti.

Enako velja za svetopisemsko podobo boga Jahve. Zakaj je videti v tako grdi luči? Ali ne bi mogli judovski in krščanski duhovniki svojega boga upodobiti v Svetem pismu kot vzor vseh kreposti?

To bi bilo mogoče le, če bi Sveto pismo ustvarila ena ali druga skupina sodobnih cerkvenikov hkrati in tako rekoč »po posebnem naročilu«. Toda, kot smo videli zgoraj, se je oblikoval postopoma skozi tisočletje in je odražal moralne ideje ljudi tistega zgodovinskega obdobja, ko so se pojavila ustrezna svetopisemska besedila. Edino, kar lahko zdaj storijo cerkovniki, je, da poskušajo s pomočjo najrazličnejših nategov, predvsem pa s pomočjo poljubnih alegoričnih "interpretacij", dati moralno podobo svetopisemski bog in drugi svetopisemski liki čudovitega videza. Vendar je vredno pristopiti k vprašanju s pomočjo metod nepristranske in znanstvene zgodovinske analize, saj postane očitna nedoslednost poskusov olepševanja svetopisemskih in vseh drugih bogov.

Nemogoče je ljudi naučiti moralnega in vrednega vedenja na podlagi svetopisemskih zgledov, tudi v okvirih in normah, ki jih zahteva religija.

Vse pa se ne rešuje z zgledom. Lahko rečemo, da ima Sveto pismo določene predpise, zahteve, zapovedi in da so tiste, ki človeka učijo dobrote. Ni pomembno, pravijo, kako se obnašajo svetopisemski junaki, pomembno pa je, kaj Sveto pismo uči v svojih naukih. Poskusimo razmisliti o vprašanjih s te strani.

Beseda in dejanje Nabor moralnih pravil Svetega pisma je podan v znamenitih desetih zapovedih. Rekli smo že, da so v Stari zavezi vsebovani v dveh različnih različicah. V zvezi s tem to ni odločilnega pomena, zato bomo vzeli tiste zapovedi, ki se zdijo najbolj skladne s konceptom moralnega vedenja.

Res je, ali je slabo moralno pravilo - "ne prešuštvuj", tj. ne pokvari se? Ne ubijaj, ne kradi, ne pričaj lažno, ne hrepeni po lastnini svojega bližnjega, spoštuj očeta in mater - zdi se, da so to precej dobra moralna merila. In vsak vernik ali vernik bo v zvezi s tem rekel, da teh svetopisemskih zapovedi ne bi smeli kritizirati, ampak jih, nasprotno, širiti in razširjati. A tukaj zadeva sploh ni tako enostavna.

Zapoved pravi »ne ubijaj« in ljudje, ki veljajo za vzor za izpolnjevanje zapovedi, ubijajo na vsaki strani Svetega pisma, tako posamezno kot v velikem obsegu. Rečeno je "ne prešuštujejo" - in potem je opisana taka prešuštnička praksa najbolj "pravičnih" svetopisemskih likov, da je sama zapoved videti kot nekakšen prazen zvok. Ne kradi, ne hrepeni po lastnini drugih ljudi - hkrati pa pravični ne delajo nič drugega kot si prisvajajo lastnino drugih ljudi, poleg tega s polnim Božjim blagoslovom, in da bi to olajšali, so lastniki premoženja uničeno, tudi z božjim blagoslovom. Tako sistematično in očitno neskladje med besedami in dejanji samo po sebi negativno vpliva na moralo.

Ko človek vidi, da se ena stvar pridiga z besedami, v praksi pa se izvaja nekaj ravno nasprotnega, preneha verjeti v kakršno koli pridigo. Najbolj dobronamerne zapovedi se v njegovih očeh spremenijo v prazno klepetanje, ki mu ne gre pripisovati pomena. Besede - za obliko, za "znake", za zavajanje lahkovernih ljudi, v resnici pa - delajte, kar vam ustreza, in se ne spravljajte v zadrego z nobenimi omejitvami. Hinavščina ljudi globoko pokvari, prikrajša jih ne le za določene moralne norme, temveč za vso moralo nasploh. Takšna oseba lahko z občutkom pridiga katero koli zapoved, lahko ima iskrene govore o vzvišenih temah in se hkrati ukvarja z najbolj umazanimi dejanji. Točno to počne vsak hinavec, ki vsakemu zagotavlja absolutno predanost zapovedim in jih brez zadržkov krši ne le na skrivaj, ampak včasih tudi odkrito.

To očitno neskladje med besedo in dejanji, ki ga vidimo v Svetem pismu, ljudi ne more naučiti ničesar dobrega, lahko jih nauči le prefinjene hinavščine, jim vceplja prevaro in hinavščino. Bistvo pa ni samo v neskladju med besedami in dejanji. Ta "beseda" je sama po sebi taka, da je nikakor ne moremo obravnavati kot vodilo moralnega vedenja.

Morala lastnikov sužnjev Kot smo že povedali, ni enotne morale za vse čase, tudi za različne sloje iste družbe. To je tisto, kar mislimo, ko rečemo, da ima morala v razredni družbi zgodovinski in razredni značaj. Moralna merila, izražena v Svetem pismu, nosijo odtis obdobja, v katerem so nastale ustrezne biblične knjige. Vzemite na primer to zapoved: »Ne poželi hiše svojega bližnjega, ne poželi žene svojega bližnjega, ne njegovega hlapca, ne njegove služabnice, ne njegovega vola, ne njegovega osla, ničesar, kar ima tvoj bližnji« [Izhod, pogl. XX, 17. člen]. Že samo besedilo te zapovedi jasno govori o družbenih razmerah, v katerih je nastala. To so pogoji sužnjelastniške družbe, ki temelji predvsem na kmetijski proizvodnji z vlečno močjo volov in oslov; ženska v tej družbi je v bistvu last glave družine, skupaj z lastnino, kot so vlečne živali, stanovanja itd.

Tudi katera koli druga zapoved je zgodovinsko pogojena. "Ne kradi" - to pomeni, da ne posegajte v lastnino lastnika sužnjev. Zapoved "Ne ubijaj" je v takratnih razmerah pomenila prepoved ne ubijanja nasploh, ampak samo ubijanja svojih soplemenikov, v še prejšnjih časih pa pripadnikov svoje vrste. Zapoved o spoštovanju staršev v Stari zavezi ima povsem drugačno vsebino kot spoštovanje starejših in staršev, ki jih vzgajamo svojo mlajšo generacijo. Tam je bila norma plemenskega sistema - zahteva po neoporečni pokorščini vodji klana ali družine, do te mere, da je imel vso pravico žrtvovati svojega sina ali hčer bogu ali bogovom in brez odpora nesrečnih žrtev bi lahko naletela na podporo kogar koli: v Stari zavezi veliko pripoveduje o žrtvovanju otrok. Kakšen je smisel poskušati dokazati, da ima lahko izpolnjevanje zapovedi svetopisemske morale v našem času neko pozitivno vrednost?

5. ZAKLJUČEK

Ne, sužnjelastniška morala Svetega pisma ne more naučiti ničesar dobrega delovnega človeka, ki se zaveda svojega razreda in človeškega dostojanstva. V naši dobi je moralno in ustreza konceptu dobrega le tisto, kar prispeva k izgradnji komunistične družbe. Toda seveda ni Sveto pismo ali katera koli druga verska knjiga tista, ki bi lahko ljudi naučila, da se borijo za komunizem.

Da bi zgradili družbeni red, v katerem bi vojne in izkoriščanje človeka s strani človeka, sovraštvo med ljudmi, krutost in nesramnost morale, nesrečen in potrt položaj ljudi za vedno preteklost, lahko delovno človeštvo zgradi takšno družbo. le pod vodstvom marksistično-leninistične znanosti. In marksizem-leninizem je v bistvu tuj vsakemu misticizmu in religiji. Zanj je Sveto pismo, tako kot vsaka religiozna knjiga, človeški izdelek, ustvarjen v času, ko so se verske more lebdele nad glavami ljudi. Vesten delovni človek osvobodi svojo zavest verskega jarma in vse svoje moči usmeri v obvladovanje znanosti, ki mu daje možnost, da z največjim uspehom sodeluje pri gradnji novega srečnega življenja zase in za vse druge ljudi.

čast Bog "v duha in resnica"

»Komu boš primerjal Boga? In kakšno podobo boste postavili v podobnost z njim? (Izaija 40:18, Prevod arhimandrita Makarija).

MOŽNO, ste iskreno prepričani, da je molitev k Bogu s pomočjo ikon pravilna. Morda mislite, da vas ikone približajo nevidnemu poslušalcu molitev, ki se zdi brezličen in abstrakten.

Toda ali imamo pravico, da se sami odločamo, kako se obrniti k Bogu? Ali ni božje mnenje najbolj avtoritativno pri odločanju, kaj je sprejemljivo in kaj ne? Jezus je razložil Božji pogled na to zadevo z besedami: »Jaz sem pot in resnica in življenje; nihče ne pride k Očetu razen po meni" ( Janez 14:6). Že same te besede kažejo, da so ikone ali drugi predmeti čaščenja za Boga nesprejemljivi.

Da, Boga morate častiti na poseben, zanj sprejemljiv način. Kaj? Ob drugi priložnosti je Jezus pojasnil: »Prišel bo čas in je že prišel, ko bodo pravi častilci častili Očeta v duhu in resnici« ( Janez 4:23, 24).

Ali si je mogoče Boga, ki »je duh«, predstavljati v obliki nečesa materialnega? št. Ne glede na to, kako lepa in impozantna je ikona, se nikoli ne bo primerjala z božjo slavo. Zato podobe Boga, ki so jih ustvarili ljudje, nikoli ne dajejo prave slike o njem ( Rimljanom 1:22, 23). Ali je mogoče reči, da človek spoštuje Boga "v duhu in resnici", če uporablja podobe, ki jih je ustvaril človek?

jasno svetopisemski prav

Bog je prepovedal ustvarjanje podob za verski kult. Druga od desetih zapovedi pravi: »Ne delaj si malika ali kakršne koli podobe tega, kar je zgoraj v nebesih, in kar je na zemlji spodaj, in kar je v vodi pod zemljo; ne častite jih in jim ne služite" ( Izhod 20:4, 5). Sveto pismo kliče tudi: "Beži pred malikovanjem" ( 1 Korinčanom 10:14).

Seveda bodo nekateri rekli, da čaščenje ikon nima značaja malikovalstva. Pravoslavni kristjani na primer pogosto trdijo, da ko molijo pred ikono, klečejo pred njo in svoje molitve spremljajo s klanjanjem, molijo k Bogu in ne k ikoni. ena pravoslavni duhovnik je zapisal: "Z njimi [ikonami] ravnamo s spoštovanjem, ker so svete in ker spoštujemo tiste, ki so na njih upodobljeni."

Še vedno pa ostaja vprašanje: ali Bog odobrava uporabo ikon, tudi če so naslovljene nanj? V Svetem pismu se nikjer ne spodbuja čaščenja ikon. Ko so Izraelci naredili ulito tele, domnevno zato, da bi častili Jehova, je Bog izrazil veliko jezo in jih označil za odpadnike ( Izhod 32:4-7).

skrito nevarnost

Obrniti se k Bogu z verskimi podobami je nevarno. V takem primeru ljudi zlahka zamika, da ne počastijo Boga, ampak predmet, ki naj bi predstavljal Boga. Z drugimi besedami, ikona postane predmet malikovanja.

Enako se je zgodilo v dneh Izraelcev. Mojzes je na primer med potovanjem po puščavi izdelal bronasto kačo. Prvotno je bila ta kača na drogu sredstvo za zdravljenje. Tisti, ki so bili kaznovani z ugrizi kač, so pogledali bakreno kačo in prejeli božjo pomoč. Toda potem, ko so se ljudje naselili v obljubljeni deželi, je bila kača na drogu spremenjena v idola, kot da je sama sposobna ozdraviti. Izraelci so ga zamerili in mu celo dali ime - Nehushtan ( Številke 21:8, 9 ; 2 Kings 18:4 (2 Kings 18:4 NM))* .

Težnja po spoštovanju predmetov in ne Boga je še danes živa. Raziskovalec Vitalij Ivanovič Petrenko je dejal: »Ikona ... postane predmet čaščenja in v tem je nevarnost malikovalstva ... Vredno je priznati, da je ideja čaščenja ikon, ki je sama po sebi poganska, izhajala iz ljudskih verovanj. ” V svoji knjigi Razumevanje grške pravoslavne cerkve pravoslavni duhovnik Dimitrios Konstantelos piše: »Možno je, da bo kristjan naredil ikono za predmet čaščenja« (»Razumevanje pravoslavne grške cerkve«).

Trditve, da se ikone lahko uporabljajo v čast Bogu, so zelo dvomljive. zakaj? Ali se posamezne ikone, ki prikazujejo Marijo in »svetnike«, ne štejejo za bolj dragocene in močnejše od drugih ikon, ki prikazujejo iste davno umrle ljudi? Na primer, ikona z otoka Tinos, ki prikazuje Marijo, ima svoje goreče občudovalce, vendar podobna ikona v Sumeli (severna Grčija) nima nič manj vnetih občudovalcev. Oba menita, da je njuna ikona boljša, bolj čudežna od druge, čeprav oba upodabljata isto osebo, ki ni več živa. Izkazalo se je, da ljudje posamezne ikone obdarujejo z resnično močjo in jih častijo kot Boga.

Lahko ali moliti "sveti" oz Mary?

Ali je prav, da pošiljamo molitve ljudem, na primer Mariji ali "svetnikom"? Kot odgovor na Satanovo skušnjavo je Jezus Kristus citiral iz Ponovljeni zakon 6:13"Časti Gospoda, svojega Boga, in mu samo služi" ( Matej 4:10). Pozneje je svojim pravim privržencem rekel, naj »častijo Očeta« in nikogar drugega. (Janez 4:23). Ko se je tega zavedal, je angel obsodil apostola Janeza, ker ga je hotel častiti. Angel je rekel: "Glej, ne delaj tega ... častite Boga" (

03.03.2017 14:35:20

Sveto pismo je krščanski izraz za zbirko knjig. Sveto pismo, torej nabor kultnih, religioznih in filozofskih knjig. Te knjige krščanska cerkev priznani kot od Boga navdihnjeni, saj so jih pod vplivom in s pomočjo Božjega Duha napisali sveti očetje. Beseda "byblos" je iz grščine prevedena kot "knjiga".

Sveto pismo v enem zvezku vsebuje 77 knjig z 2 ali več stranmi in je sestavljeno iz 2 delov: Stare zaveze in Nove zaveze. Svetopisemske knjige so po svoji vsebini in obliki zelo raznolike. Glavni filozofski in religiozni namen Svetega pisma je izobraževalni, sestavljen je v tem, da človeka naredi duhovno boljšega in čistejšega. Po krščanskem bibličnem nauku mora človek delati dobro, ljubiti Boga in svoje bližnje. Le tako lahko človek pride do sreče in odrešitve.

O vsem tem je na predvečer dneva pravoslavne knjige potekal pogovor s petošolci Izobraževalnega centra vasi. Volovo (šola številka 2). Vodja otroške knjižnice Ljudmila Isajeva je otrokom predstavila Sveto pismo za otroke in nekaj na glas prebrala. biblijske zgodbe: "Ustvarjanje sveta", "Kako je prvi človek prekršil božjo voljo", "Noetova ladja".

Otroci so si s pomočjo interaktivne table z veliko pozornostjo ogledali pravoslavne risanke: "Ustvarjanje sveta" in "Zvonček". Nato so šolarje prosili, naj se malo igrajo: poimenujejo besede ali besedne zveze, ki pomenijo dobra dela, kar nas uči Sveto pismo.

Po kratkem premisleku so fantje začeli na glas izgovarjati naslednje besede: pomagaj bližnjemu, ubogaj starše, govori resnico, ne zavidaj, če je mogoče - odpusti, ne bodi pohlepen, delaj dobro, ne govori slabih besed, itd.

Sveto pismo… Kako pogosto, zlasti v zadnjem času, slišimo ime te knjige! Za nekatere je to le knjiga, ki neopazno leži na polici, za nekoga pa knjiga, v kateri najdete odgovore na vsa vprašanja. Pomembna, dragocena Knjiga, brez katere ne moremo živeti niti dneva! Večina ljudi ve, da Sveto pismo govori o stvarjenju sveta od Boga, o zemeljskem življenju Jezusa Kristusa. Vendar je le na prvi pogled vse tako preprosto in jedrnato. Kako veste, o čem v resnici govori Sveto pismo? Ali je to mogoče razumeti, če jo preberete od začetka do konca? In ali je mogoče vse razumeti naenkrat? In najpomembnejše vprašanje - zakaj potrebujemo Sveto pismo? Kaj nas uči?

Celotna Biblija uči o Jezusu Kristusu! Gospod je rekel: »Iščite Sveto pismo, kajti mislite, da imate v njih večno življenje; vendar pričajo zame." (Janez 5:39) . Ko je Jezus pridigal v sinagogi, »Dali so mu knjigo preroka Izaija; In odprl je knjigo in našel mesto, kjer je bilo zapisano: Gospodov Duh je nad menoj; kajti On me je mazilil, da oznanjam evangelij ubogim, in me poslal, da ozdravim strtega srca, da pridigam osvoboditev ujetnikom, da dam vid slepim, da osvobodim mučene, da oznanim Gospodovo prijetno leto. In zaprl je knjigo in jo dal spremstvu, sedel je; in oči vseh v sinagogi so bile uprte vanj. In začel jim je govoriti: »Danes se je to sveto pismo izpolnilo, kar ste slišali. (Luka 4:17-21) . Jezus je tudi rekel: "Ne mislite, da sem prišel uničiti postavo ali preroke: nisem prišel uničiti, ampak izpolniti." (Matevž 5:17) .

Vso Staro zavezo je izpolnil Jezus Kristus! Cela Postava in preroki so prerokovali pred Janezom pred Jezusom Kristusom, pred časom prihoda semena.

In končno je Jezus Kristus izpolnil Sveto pismo: "... Konec postave je Kristus, v pravičnost vsakega, ki veruje." (Rim. 10:4) .

Zgodilo se je, da je Bog, Stvarnik neba in zemlje, Gospod nad vojskami prišel obiskat to zemljo! napisano: "In nedvomno velika skrivnost pobožnosti: Bog se je prikazal v mesu ..." (1 Tim 3,16) . To je Bog, ki »... se je naredil brez slovesa, prevzel podobo hlapca, postal podoben ljudem in postal na videz podoben človeku;« (Filipljanom 2:7) ! Tudi v Tanakhu je Bog rekel: »Gospod nad vojskami je njegovo ime; in tvoj Odkupitelj je Izraelov sveti: imenoval se bo Bog vse zemlje. (Izaija 54:5) . Bog je prišel na to zemljo v mesu, da bi bil kaznovan namesto nas, da bi bil umorjen, toda tretji dan - Slava Gospodu! - vstajem! Vse nas ljubi in čaka. Celoten evangelij in celotno Sveto pismo govorita o Jezusu Kristusu! Kdor je razumel, da je Sveto pismo izpopolnjeno v Jezusu Kristusu, da ga je izpolnil Jezus Kristus, da so vsi preroki govorili o njem, vsa postava je prerokovala o njem, da je to On, je razumel, da je to čas obiska Boga. V Jezusu Kristusu so se izpolnile vse prerokbe, v Novi zavezi pa On to potrjuje in potrjuje izpolnitev prerokb Stare zaveze. V Stari zavezi je 613 zapovedi, v Novi pa le ena - Jezus je rekel: »Novo zapoved vam dajem, da se ljubite med seboj; kakor sem vas jaz ljubil, [tako] naj se tudi vi ljubite med seboj." (Janez 13:34) . V Stari zavezi je bila tudi zapoved, da se ljubite drug drugega, vendar na enak način kot sami: "...druga je taka: ljubi svojega bližnjega kakor samega sebe." (Matevž 22:39) . Pravzaprav se ne ljubimo, ker smo meseni: sovražimo, žalimo, se jezimo, užalimo. napisano: "Toda Bog dokazuje svojo ljubezen do nas s tem, da je Kristus umrl za nas, ko smo bili še grešniki." (Rim. 5:8) – da se naučimo ljubiti svoje sovražnike, premagati zlo z dobrim, da se napolnimo z ljubeznijo. Ampak, na srečo, »... spoznali smo ljubezen, ki jo ima Bog do nas, in vanjo smo verjeli. Bog je ljubezen in kdor ostaja v ljubezni, ostaja v Bogu in Bog v njem. (1. Janezovo 4:16) !

To vemo iz Svetega pisma "Bog je ljubezen." (1 Janez 4:8) , in kaj "...ljubezen je izpolnitev zakona." (Rim. 13:10) .

Zato je celotna Biblija o Kristusu, ki je ljubezen! Kdor ni dosegel ljubezni, je nesrečen, za to osebo je žalost. Sreča in blaženost sta ljubezen!

Vsakdo mora spoznati Božjo ljubezen in se s to ljubeznijo oživljati!

Verniki se zavedajo vrednosti Svetega pisma in z branjem sami odkrivajo vedno več vidikov! To je pomen Svetega pisma, saj to vemo »Vse Sveto pismo je navdihnjeno od Boga in koristno za nauk, za grajanje, za popravek, za pouk v pravičnosti ...« (2 Tim 3,16) . Tistim, ki Boga še ne poznajo, moramo prinesti luč evangelija! Zelo pomembno in potrebno je, da je ta Knjiga knjig v vsakem domu, vendar ne da se prahu nekje na polici, ampak da jo vsi poznajo, jo z veseljem in veseljem berejo ter prejemajo osebna razodetja od Gospoda!

Zoroastrizem je zelo starodavna religija poimenovan po svojem ustanovitelju, preroku Zaratuštri. Grki so Zaratuštro smatrali za modreca-astrologa in so tega človeka preimenovali v Zoroaster (iz grškega "astrona" - "zvezda"), njegovo veroizpoved pa se je imenovalo zoroastrizem.

Ta religija je tako starodavna, da je večina njenih privržencev popolnoma pozabila, kdaj in kje izvira. Številne azijske in iransko govoreče države so v preteklosti trdile, da so domovina preroka Zoroastra. Vsekakor je po eni različici Zoroaster živel v zadnji četrtini 2. tisočletja pred našim štetjem. e. Kot meni znana angleška raziskovalka Mary Boyce, je "na podlagi vsebine in jezika himen, ki jih je sestavil Zoroaster, zdaj ugotovljeno, da je v resnici prerok Zoroaster živel v azijskih stepah, vzhodno od Volge."

Zoroastrizem, ki izvira iz ozemlja Iranskega višavja, v njegovih vzhodnih regijah, se je razširil v številnih državah Bližnjega in Bližnjega vzhoda in je bil prevladujoča religija v starodavnih iranskih imperijih od približno 6. stoletja pred našim štetjem. pr e. do 7. stoletja n. e. Po osvojitvi Irana s strani Arabcev v 7. stoletju. n. e. in sprejetje nove vere - islama - so Zoroastrijce začeli preganjati, v 7.-10. večina se jih je postopoma preselila v Indijo (država Gujarat), kjer so jih imenovali Parsi. Trenutno Zoroastrijci poleg Irana in Indije živijo v Pakistanu, Šrilanki, Adnu, Singapurju, Šanghaju, Hongkongu, pa tudi v ZDA, Kanadi in Avstraliji. IN sodobnem svetuštevilo privržencev zoroastrizma ni več kot 130-150 tisoč ljudi.

Zoroastrijska vera je bila za svoj čas edinstvena, številna njena določila so globoko plemenita in moralna, zato je povsem mogoče, da so si poznejše religije, kot so judovstvo, krščanstvo in islam, nekaj izposodile od zoroastrizma. Tako kot zoroastrizem so na primer monoteistični, torej vsak od njih temelji na veri v eno vrhovni bog, stvarnik vesolja; vera v preroke, zasenčena z božjim razodetjem, ki postane osnova njihovih veroizpovedi. Tako kot v zoroastrizmu je tudi v judovstvu, krščanstvu in islamu verovanje v prihod Mesije ali Odrešenika. Vse te religije, ki sledijo zoroastrizmu, ponujajo sledenje visokim moralnim standardom in strogim pravilom vedenja. Možno je, da doktrina o posmrtno življenje, nebesa, pekel, nesmrtnost duše, vstajenje od mrtvih in vzpostavitev pravičnega življenja po sodni dan pojavili tudi v svetovnih religijah pod vplivom zoroastrizma, kjer so bili sprva prisotni.

Kaj je torej zoroastrizem in kdo je bil njegov napol mitični ustanovitelj prerok Zoroaster, katero pleme in ljudi je zastopal in kaj je pridigal?

IZVOR RELIGIJE

V III tisočletju pr. e. vzhodno od Volge, v južnih ruskih stepah, je živelo ljudstvo, ki so ga zgodovinarji pozneje imenovali proto-Indoiranci. To ljudstvo je po vsej verjetnosti vodilo polnomadski način življenja, imelo je majhna naselja, paslo živino. Sestavljali sta jo dve družbeni skupini: duhovniki (duhovniki) in pastirji bojevniki. Po mnenju mnogih znanstvenikov je bilo ravno v 3. tisočletju st. e., v dobi bronaste dobe so bili proto-Indoiranci razdeljeni na dva ljudstva - Indoarijce in Irance, ki sta se med seboj razlikovala po jeziku, čeprav je bila njihova glavna dejavnost še vedno živinoreja in so trgovali z naseljenimi. prebivalcev, ki živijo južno od njih. Bil je turbulenten čas. Orožje in vojne kočije so proizvajali v velikem številu. Pastirji so pogosto morali postati bojevniki. Njihovi voditelji so vodili napade in plenili druga plemena, jemali tuje dobrine, jemali črede in ujetnike. Bilo je v tistem nevarnem času, približno sredi II tisočletja pr. e., po nekaterih virih - med 1500 in 1200 leti. pr e., živel je duhovnik Zoroaster. Zoroaster, obdarjen z darom razodetja, je ostro nasprotoval dejstvu, da v družbi vlada sila in ne zakon. Zoroastrova razodetja so sestavljala knjigo Svetega pisma, znano kot Avesta. To ni le nabor svetih besedil zoroastrskega verovanja, ampak tudi glavni vir informacij o osebnosti samega Zoroastra.

SVETA BESEDILA

Besedilo "Aveste", ki je preživelo do danes, je sestavljeno iz treh glavnih knjig - to so "Yasna", "Yashty" in "Videvdat". Izvlečki iz "Aveste" sestavljajo tako imenovano "Malo Avesto" - zbirko vsakodnevnih molitev.

"Yasna" je sestavljena iz 72 poglavij, od katerih je 17 "Ghats" - hvalnice preroka Zoroastra. Sodeč po Gatah je Zoroaster resnična zgodovinska oseba. Izhajal je iz revne družine iz klana Spitam, očetu je bilo ime Purushaspa, mati Dugdova. Njegovo lastno ime - Zarathushtra - v starodavnem jeziku Pahlavi lahko pomeni "imati zlato kamelo" ali "tisti, ki vodi kamelo". Treba je opozoriti, da je ime precej pogosto. Malo verjetno je, da je pripadal mitološkemu junaku. Zoroaster (v Rusiji se njegovo ime tradicionalno izgovarja v grščini) je bil poklicni duhovnik, imel je ženo in dve hčerki. V njegovi domovini pridiganje zoroastrizma ni našlo priznanja in je bilo celo preganjano, zato je moral Zoroaster pobegniti. Zatočišče je našel pri vladarju Vištaspi (kjer je vladal še ni znano), ki je sprejel vero Zoroastra.

BOŽANSTVA ZOROASTRIJCA

Zoroaster je pravo vero v razodetje prejel pri 30 letih. Po legendi je nekega dne ob zori odšel k reki po vodo, da bi pripravil sveto opojno pijačo - haomo. Ko se je vračal, se je pred njim pojavila vizija: videl je sijoče bitje - Vohu-Mana (Dobra misel), ki ga je pripeljala do Boga - Ahura Mazda (Gospod spodobnosti, pravičnosti in pravičnosti). Razodetja Zoroastra niso nastala iz nič, njihov izvor je v veri, ki je še bolj starodavna kot zoroastrizem. Že dolgo pred začetkom oznanjevanja nove veroizpovedi, ki jo je Zoroaster "odkril" sam vrhovni bog Ahura Mazda, so starodavna iranska plemena častila boga Mitra - personifikacijo pogodbe, Anahito - boginjo vode in plodnosti, Varuna. - bog vojne in zmag itd. Že takrat so se oblikovali verski obredi, povezani s kultom ognja in pripravo duhovnikov haome na verske obrede. Številni obredi, rituali in junaki so pripadali dobi "indoiranske enotnosti", v kateri so živeli proto-Indoiranci - predniki iranskih in indijanskih plemen. Vsa ta božanstva in mitološki junaki so organsko vstopili v novo religijo - zoroastrizem.

Zoroaster je učil, da je vrhovno božanstvo Ahura Mazda (kasneje so ga imenovali Ormuzd ali Hormuzd). Vsa druga božanstva v odnosu do njega zasedajo podrejen položaj. Po mnenju znanstvenikov podoba Ahura Mazde sega do vrhovnega boga iranskih plemen (Arijcev), ki se je imenoval Ahura (gospod). Akhuri so pripadali Mitra, Varuna in drugi.Najvišja akhura je imela epitet Mazda (Modri). Poleg božanstev Ahura, ki so utelešala najvišje moralne lastnosti, so stari Arijci častili deve - božanstva najnižjega ranga. Častila so jih nekatera arijska plemena, medtem ko je večina iranskih plemen deve uvrstila med sile zla in teme ter zavrnila njihov kult. Kar zadeva Ahura Mazdo, je ta beseda pomenila "Gospodar modrosti" ali "Modri ​​Gospod".

Ahura Mazda je poosebljal najvišjega in vsevednega Boga, stvarnika vseh stvari, Boga neba; povezovali so ga z osnovnimi verskimi pojmi – božansko pravičnostjo in redom (aša), dobro besedo in dobrimi dejanji. Precej kasneje se je uveljavilo drugo ime za zoroastrizem, mazdaizem.

Zoroaster je začel častiti Ahura Mazdo - vsevednega, modrega, pravičnega, pravičnega, ki je prvinski in iz katerega izvirajo vsa druga božanstva - od trenutka, ko je zagledal sijočo vizijo na bregu reke. Pripeljalo ga je do Ahura Mazde in drugih svetlečih božanstev, bitij, v katerih Zoroaster »ni mogel videti lastne sence«.

Takole je v hvalnicah preroka Zoroastra - "Gatah" - predstavljen pogovor med Zoroastrom in Ahura Mazdo:

je vprašal Ahura Mazda

Spitama-Zaratushtra:

"Povej mi, Sveti Duh,

Stvarnik mesnega življenja,

Kaj pa Sveta Beseda

In najmočnejši

In najbolj zmagovit

In najbolj prijazen

Kaj je najbolj učinkovito?

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ahura Mazda je rekel:

"To bo moje ime,

Spitama-Zaratushtra,

Ime svetih nesmrtnikov, -

Iz besed svete molitve

Je najmočnejši

Je najbolj zmagovit

In najbolj prijazen

In najbolj učinkovit.

Je najbolj zmagovit

In najbolj zdravilen

In še bolj zdrobi

Sovraštvo ljudi in devov,

Je v fizičnem svetu

In prodorna misel

V fizičnem svetu je -

Počivaj duha!

In Zaratustra je rekel:

"Povej mi to ime,

Blagoslovljena Ahura Mazda,

kar je super

Lepa in najboljša

In najbolj zmagovit

In najbolj zdravilen

Kaj bolj zdrobi

Sovraštvo ljudi in devov,

Kaj je najbolj učinkovito!

Potem bi se zalomila

Sovraštvo ljudi in devov,

Potem bi se zalomila

Vse čarovnice in čarovniki

Ne bi bil poražen

Niti deve niti ljudje

Brez čarovnikov, brez čarovnic."

Ahura Mazda je rekel:

"Moje ime je vprašljivo,

O zvesti Zaratustra,

Drugo ime - Stadny,

In tretje ime je Močan,

Četrtič - jaz sem resnica,

In petič - vse dobro,

Kar je res od Mazde,

Šesto ime je um,

Sedmi - Razumen sem,

Osmo - Jaz sem Učenje,

Deveti - znanstvenik,

Deseti - jaz sem svetost,

Enajst - Svet mi

Dvanajst - jaz sem Ahura,

Trinajst - jaz sem najmočnejši,

Štirinajst - jezen,

Petnajst - jaz sem zmagovalec,

Šestnajst - vse štetje,

Vsevidni - sedemnajst,

Zdravilec - osemnajst,

Ustvarjalec - devetnajst,

Dvajseta - jaz sem Mazda.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Moli zame, Zaratustra,

Molite dan in noč

Izdelovanje libacije,

Kot se spodobi.

Jaz sam, Ahura Mazda,

Takrat bom priskočil na pomoč

Potem ti pomagaj

Dobra Sraosha bo prišla,

Prišli vam bodo na pomoč

Tako voda kot rastline

In pravični Fravashi"

("Avesta - izbrane himne." Prevod I. Steblin-Kamensky.)

Vendar pa v vesolju ne obvladujejo samo sile dobrega, ampak tudi sile zla. Ahura Mazdi nasprotuje zlobno božanstvo Ankhra Mainyu (Ahriman, obstaja tudi transkripcija Ahrimana) oziroma Zlobni duh. Nenehno soočenje med Ahura Mazdo in Ahrimanom se izraža v boju med dobrim in zlim. Tako je za zoroastrijsko religijo značilna prisotnost dveh načel: »Resnično obstajata dva primarna duha, dvojčka, ki sta znana po svojem nasprotju. V mislih, besedah ​​in dejanjih sta oba dobra in zlobna ... Ko sta se ta dva duha prvič spopadla, sta ustvarila obstoj in neobstoj, in kar na koncu čaka tiste, ki gredo po poti laži, je najslabše, in tiste ki sledijo poti dobrote (asha), bodo imeli najboljše. In izmed teh dveh duhov je eden, ki je sledil laži, izbral zlo, drugi pa najsvetejši duh ... je izbral pravičnost.

Ahrimanovo vojsko sestavljajo devi. Zoroastrijci verjamejo, da so to zli duhovi, čarovniki, zli vladarji, ki škodujejo štirim elementom narave: ognju, zemlji, vodi in nebu. Poleg tega izražajo najslabše človeške lastnosti: zavist, lenobo, laž. Božanstvo ognja Ahura Mazda je ustvarilo življenje, toploto, svetlobo. V odgovor je Ahriman ustvaril smrt, zimo, mraz, vročino, škodljive živali in žuželke. Toda na koncu bo po zoroastrijski veri v tem boju med obema načeloma zmagovalec Ahura Mazda in za vedno uničil zlo.

Ahura Mazda je s pomočjo Spenta Mainyu (Svetega Duha) ustvaril šest "nesmrtnih svetnikov", ki skupaj z vrhovnim Bogom sestavljajo panteon sedmih božanstev. Prav ta ideja sedmih božanstev je postala ena od novosti zoroastrizma, čeprav so bile za osnovo vzete stare ideje o nastanku sveta. Teh šest "nesmrtnih svetnikov" je nekaj abstraktnih entitet, kot so na primer Vohu-Mana (ali Bahman) - zavetnik živine in hkrati dobre misli, Asha Vakhishta (Ordibe-hesht) - zavetnik ognja in Najboljša resnica, Khshatra Varya (Shahrivar) - zavetnik kovine in izbrane moči, Spenta Armati - zavetnik zemlje in pobožnosti, Khaurvatat (Khordad) - zavetnik vode in integritete, Amertat (Mordad) - Nesmrtnost in zavetnik rastlin. Poleg njih so bili božanstva-spremljevalci Ahura Mazde Mitra, Apam Napati (Varun) - vnuk voda, Sraoshi - poslušnost, pozornost in disciplina, pa tudi Ashi - boginja usode. Te božanske lastnosti so bile spoštovane kot ločeni bogovi. Hkrati pa so po zoroastrskem učenju vsi potomci samega Ahura Mazde in pod njegovim vodstvom stremijo k zmagi sil dobrega nad silami zla.

Tukaj je ena od molitev "Aveste" ("Ormazd-Yasht", Yasht 1). To je hvalnica preroka Zoroastra, posvečena bogu Ahuri Mazdi, do danes je prišla v bistveno popačeni in dopolnjeni obliki, je pa seveda zanimiva, saj našteva vsa imena-kvaliteta vrhovno božanstvo: »Naj se veseli Ahura Mazda in Ankhra se odvrne -Mainyu, utelešenje Resnice po volji najvrednejših!.. Slavim z dobrimi mislimi, blagoslovi in ​​dobrimi dejanji Dobro razmišljanje, Blagoslov in dobrotljivost. Prepuščam se vsem blagoslovom, dobrim razmišljanjem in dobrim dejanjem ter se odpovem vsem zlim razmišljanjem, zamerkom in zlim dejanjem. Prinašam vam, nesmrtni svetniki, molitev in hvalo v mislih in besedah, dejanjih in moči in telesu svojega življenja. Hvalim resnico: resnica je najboljše dobro.

NEBEŠKA DEŽELA AHURA MAZDA

Zoroastrijci pravijo, da so v starih časih, ko so njihovi predniki živeli v svoji državi, Arijci - prebivalci severa - poznali pot na Veliko goro. V starih časih so modri ljudje držali poseben obred in znali narediti čudovito pijačo iz zelišč, ki je človeka osvobodila telesnih vezi in mu omogočila tavanje med zvezdami. Ko so premagali na tisoče nevarnosti, upor zemlje, zraka, ognja in vode, ko so šli skozi vse elemente, so tisti, ki so želeli videti usodo sveta na lastne oči, dosegli stopnice zvezd in se zdaj dvignili, zdaj se spuščajo tako nizko, da se jim je Zemlja zdela svetla točka, ki sije zgoraj, končno so se znašli pred vrati v raj, ki so jih varovali angeli, oboroženi z ognjenimi meči.

»Kaj hočete, duhovi, ki so prišli sem? - so vprašali angeli potepuhov. "Kako si izvedel pot v Čudežno deželo in kje si dobil skrivnost svete pijače?"

»Naučili smo se modrosti očetov,« so potepuhi odgovorili, kot bi moralo biti, angelom. Besedo poznamo. In na pesek so narisali skrivne znake, ki so sestavljali sveti napis v najstarejšem jeziku.

Nato so angeli odprli vrata ... in začel se je dolg vzpon. Včasih je trajalo tisoče let, včasih več. Ahura Mazda ne šteje časa, prav tako ne tisti, ki so se na vsak način odločili prodreti v zakladnico Gore. Prej ali slej so dosegli vrhunec. Led, sneg, oster mrzel veter in okoli - samota in tišina neskončnih prostorov - to so tam našli. Nato so se spomnili besed molitve: »Veliki Bog, Bog naših očetov, Bog vsega vesolja! Nauči nas, kako prodreti v središče Gore, pokaži nam svojo milost, pomoč in razsvetljenje!

In od nekod med večnimi snegovi in ​​ledom se je prikazal sijoč plamen. Ognjeni steber je potepuhe vodil do vhoda in tam so sele Ahura Mazde srečali duhovi Gore.

Prva stvar, ki se je pojavila očem potepuhov, ki so vstopili v podzemne galerije, je bila zvezda, kot tisoč različnih žarkov, združenih v enega.

"Kaj je to?" so vprašali duhovni potepuhi. In duhovi so jim odgovorili:

»Vidite sij v središču zvezde? Tukaj je vir energije, ki vam daje obstoj. Tako kot ptica Feniks tudi svetovna človeška duša večno umira in se večno prerodi v neugasljivem plamenu. Vsak trenutek je razdeljen na nešteto posameznih zvezd, kot je vaša, in vsak trenutek se ponovno združi, ne da bi se zmanjšal niti po svoji vsebini niti po obsegu. Dali smo ji obliko zvezde, ker kot zvezda v temi duh Duha duhov vedno osvetljuje snov. Se spomnite, kako padajoče zvezde utripajo na zemeljskem jesenskem nebu? Podobno se v svetu Stvarnika vsako sekundo razplamtijo členi verige »duša-zvezda«, ki se drobijo na drobce, kot strgana biserna nit, kot kapljice dežja, drobci-zvezde padajo v svetove stvarstva. Vsako sekundo se na notranjem nebu pojavi zvezda: ta, ko se je ponovno združila, se »zvezda duše« dvigne k Bogu iz svetov smrti. Ali vidite dva toka iz teh zvezd - padajoče in naraščajoče? Tukaj je pravi dež nad poljem Velikega sejalca. V vsaki zvezdi je en glavni žarek, po katerem členi celotne verige, kot most, prehajajo čez brezno. To je "kralj duš", tisti, ki se spominja in nosi vso preteklost vsake zvezde. Pazljivo poslušajte, potepuhi, samo glavna skrivnost Gore: iz milijard "kraljev duš" se oblikuje eno najvišje ozvezdje. V milijardah "kraljev duš" je en kralj pred večnostjo - in na njem je upanje vseh, vsa bolečina neskončnega sveta.. . ". Na vzhodu ljudje pogosto govorijo v prispodobah, od katerih mnoge vsebujejo velike skrivnosti življenja in smrti.

KOZMOLOGIJA

Po zoroastrskem konceptu vesolja bo svet obstajal 12 tisoč let. Njegova celotna zgodovina je pogojno razdeljena na štiri obdobja, vsako od 3 tisoč let. Prvo obdobje je predobstoj stvari in idej, ko Ahura Mazda ustvari idealen svet abstraktnih konceptov. Na tej stopnji nebesnega ustvarjanja so že obstajali prototipi vsega, kar je bilo pozneje ustvarjeno na zemlji. To stanje sveta se imenuje menok (tj. "nevidno" ali "duhovno"). Drugo obdobje je ustvarjanje ustvarjenega sveta, torej resničnega, vidnega, »naseljenega s bitji«. Ahura Mazda ustvarja nebo, zvezde, luno in sonce. Onkraj Sončeve krogle je bivališče samega Ahura Mazde.

Hkrati začne delovati Ahriman. Vdre v nebo, ustvarja planete in komete, ki niso podvrženi enotnemu gibanju nebesnih krogel. Ahriman onesnaži vodo, pošlje smrt prvemu človeku Gayomartu. Toda iz prvega človeka se rodita moški in ženska, ki sta dala začetek človeštvu. Iz trka dveh nasprotujočih si načel se ves svet giblje: vode postanejo tekoče, gore nastanejo, nebesna telesa se premikajo. Za nevtralizacijo delovanja "škodljivih" planetov Ahura Mazda vsakemu planetu dodeli dobre volje.

Tretje obdobje obstoja vesolja zajema čas pred pojavom preroka Zoroastra. V tem obdobju delujejo mitološki junaki Aveste. Eden izmed njih je kralj zlate dobe, Yima Sijoči, v čigar kraljestvu ni »ni vročine, ni mraza, ni starosti, ni zavisti – ustvarjanja dev«. Ta kralj rešuje ljudi in živino pred poplavami, tako da jim zgradi posebno zavetje. Med pravičnimi tega časa se omenja tudi vladar določenega ozemlja Vištasp; prav on je postal zavetnik Zoroastra.

Zadnje, četrto obdobje (po Zoroastru) bo trajalo 4 tisoč let, v katerem se morajo (v vsakem tisočletju) ljudem prikazati trije Odrešeniki. Zadnji izmed njih, Odrešenik Saoshyant, ki tako kot dva prejšnja Odrešenika velja za sina Zoroastra, bo odločal o usodi sveta in človeštva. Obudil bo mrtve, premagal Ahrimana, po katerem bo svet očistil "tok staljene kovine" in vse, kar ostane po tem, bo dobilo večno življenje.

Ker je življenje razdeljeno na dobro in zlo, se je treba zlu izogibati. Strah pred oskrunitvijo virov življenja v kakršni koli obliki – fizični ali moralni – je zaščitni znak Zoroastrizem.

VLOGA ČLOVEKA V ZOROASTRIZMU

V zoroastrizmu je pomembna vloga namenjena duhovni popolnosti človeka. Glavna pozornost v etični doktrini zoroastrizma je usmerjena v človeško dejavnost, ki temelji na triadi: dobra misel, dobra beseda, dobro dejanje. Zoroastrizem je človeka navadil na čistočo in red, učil sočutja do ljudi in hvaležnosti do staršev, družine, rojakov, zahteval izpolnjevanje svojih dolžnosti do otrok, pomoč sovernikom, skrb za zemljo in pašnike za živino. Igralo se je prenašanje teh zapovedi, ki so postale značajske lastnosti, iz roda v rod pomembno vlogo pri razvoju odpornosti zoroastrijcev je pomagal prenesti hude preizkušnje, ki so jih več stoletij nenehno padale.

Zoroastrizem, ki je človeku dajal svobodo izbire svojega mesta v življenju, je pozival k izogibanju zlom. Hkrati pa po zoroastrski doktrini usodo človeka določa usoda, vendar je odvisno od njegovega vedenja na tem svetu, kam bo odšla njegova duša po smrti - v nebesa ali pekel.

NASTANAK ZOROASTRIZMA

ČIŠČENJE OGNJA

Molitev zoroastrijcev je vedno naredila velik vtis na tiste okoli njih. Tako se tega spominja slavni iranski pisatelj Sadegh Hedayat v svoji zgodbi »Ognječasti«. (Zgodba je pripovedana z vidika arheologa, ki dela na izkopavanjih blizu mesta Nakshe-Rustam, kjer se nahaja starodavni zoroastrijski tempelj in so bili grobovi starodavnih šahov vklesani visoko v gorah.)

"Dobro se spomnim, zvečer sem izmeril ta tempelj ("Kaaba Zoroastra." - pribl. ur.). Bilo je vroče in bil sem precej utrujen. Nenadoma sem opazil, da v moji smeri hodita dve osebi v oblačilih, ki jih Iranci ne nosijo več. Ko so prišli bliže, sem zagledal visoke, močne starce z bistrimi očmi in nekaj nenavadnimi potezami ... Bili so zoroastrijci in so častili ogenj, kot njihovi starodavni kralji, ki so ležali v teh grobnicah. Hitro so nabrali grmičevje in ga naložili na kup. Nato so ga zažgali in začeli brati molitev, nekako šepetajoč na poseben način ... Zdelo se je, da je to isti jezik Aveste. Ko sem jih gledal, kako berejo molitev, sem po nesreči dvignil glavo in zmrznil. Neposredno v pred mano, na kamnih kripte, je bila vklesana ista siena, ki sem jo zdaj, po tisočletjih, lahko videl na lastne oči. Zdelo se je, da so kamni oživeli in ljudje, vklesani na skali, so padli da se priklonijo utelešenju svojega božanstva.

Čaščenje vrhovnega božanstva Ahura Mazde se je izražalo predvsem v čaščenju ognja. Zato se Zoroastrije včasih imenujejo častilci ognja. Noben praznik, slovesnost ali obred ne bi mogel brez ognja (Atar) - simbola boga Ahura Mazde. Ogenj je bil predstavljen v različnih oblikah: nebeški ogenj, ogenj strele, ogenj, ki daje toploto in življenje človeškemu telesu, in končno, najvišji sveti ogenj, ki se vžiga v templjih. Na začetku Zoroastrijci niso imeli ognjenih templjev in človeku podobnih podob božanstev. Kasneje so začeli graditi templje ognja v obliki stolpov. Takšni templji so obstajali v Mediji na prelomu iz 8. v 7. stoletje. pr e. V notranjosti ognjenega templja je bilo trikotno svetišče, v središču katerega je bil levo od edinih vrat približno dva metra visok štiristopenjski ognjeni oltar. Ogenj so po stopnicah pripeljali na streho templja, od koder je bil viden od daleč.

Pod prvimi kralji perzijske države Ahemenidov (VI. stoletje pr.n.št.), verjetno pod Darijem I., so Ahura Mazda začeli upodabljati na način nekoliko spremenjenega asirskega boga Ašurja. V Perzepolisu - starodavni prestolnici Ahemenidov (blizu sodobnega Širaza) - je podoba boga Ahura Mazde, izklesana po naročilu Darija I., figura kralja z iztegnjenimi krili, s sončnim diskom okoli glave, ki nosi tiaro (krona), ki je okronana s kroglo z zvezdo. V roki drži grivno - simbol moči.

Ohranjene so podobe Darija I. in drugih ahemenidskih kraljev, vklesane na skalo pred ognjenim oltarjem na grobnicah v Nakshe-Rustamu (danes mesto Kazerun v Iranu). Kasneje so pogostejše podobe božanstev - bareliefi, visoki reliefi, kipi. Znano je, da je ahemenidski kralj Artakserks II (404-359 pr.n.št.) naročil postavitev kipov zoroastrijske boginje vode in plodnosti Anahita v mestih Susa, Ecbatana, Bactra.

"APOKALIPSA" ZOROASTRIJCEV

Po zoroastrski doktrini je svetovna tragedija v tem, da v svetu delujeta dve glavni sili - ustvarjalna (Spenta Mainyu) in destruktivna (Ankhra Mainyu). Prvi pooseblja vse dobro in čisto na svetu, drugi - vse negativno, kar odlaga nastanek človeka v dobroti. Vendar to ni dualizem. Ahriman in njegova vojska - zli duhovi in ​​zlobna bitja, ki jih je ustvaril - niso enaki Ahuri Mazdi in mu nikoli niso nasprotovani.

Zoroastrizem uči o končni zmagi dobrega v celotnem vesolju in o dokončnem uničenju kraljestva zla - takrat bo prišla preobrazba sveta ...

Starodavna zoroastrska himna pravi: »Ob uri vstajenja bodo vsi, ki so živeli na zemlji, vstali in se zbrali pri prestolu Ahura Mazde, da bi slišali opravičilo in prošnjo.

Preobrazba teles bo potekala sočasno s preobrazbo zemlje, hkrati pa se bo spremenil svet in njegovo prebivalstvo. Življenje bo vstopilo v novo fazo. Zato je dan konca tega sveta Zoroastrijcem predstavljen kot dan zmagoslavja, veselja, izpolnitve vseh upov, konca greha, zla in smrti ...

Tako kot smrt posamezne osebe je univerzalni konec vrata v novo življenje, dvor pa je ogledalo, v katerem bo vsak sam videl pravi jen in bodisi odšel v neko novo materialno življenje (po zoroastrijcih - v pekel) ali zavzamejo mesto med "prozornimi rasami" (t.j. skozi sebe prepuščajo žarke božanske svetlobe), za katere bo ustvarjena nova zemlja in nova nebesa.

Tako kot veliko trpljenje prispeva k rasti vsake posamezne duše, tako brez splošne katastrofe ne more nastati novo, preoblikovano vesolje.

Kadarkoli se na zemlji pojavi eden od velikih glasnikov vrhovnega Boga Ahura Mazde, se ravnotežje nagne in konec postane možen. Ljudje pa se bojijo konca, se pred njim varujejo, s svojim pomanjkanjem vere preprečujejo, da bi prišel konec. So kot zid, gluhi in inertni, zmrznjeni v svoji večtisočletni gravitaciji zemeljskega obstoja.

Kaj pa, če bo pred koncem sveta minilo na stotine tisoč ali celo milijone let? Kaj je pomembno, če bo reka življenja še dolgo tekla v ocean časa? Prej ali slej bo prišel trenutek konca, ki ga je napovedal Zoroaster - in takrat bo, kot slike spanja ali prebujanja, uničeno krhko počutje nevernikov. Kot nevihta, ki je še skrita v oblakih, kot plamen, ki speče v lesu, dokler še ni vnet, je konec sveta in bistvo konca je preobrazba.

Tisti, ki se tega spominjajo, tisti, ki neustrašno molijo za hiter prihod tega dne, le oni so resnično prijatelji učlovečene Besede - Saoshyanta, Odrešenika sveta. Ahura Mazda - Duh in ogenj. Simbol plamena, ki gori na višini, ni le podoba Duha in življenja, drug pomen tega simbola je plamen prihodnjega Ognja.

Na dan vstajenja bo vsaka duša zahtevala telo iz elementov - zemlje, vode in ognja. Vsi mrtvi bodo vstali s polno zavestjo svojih dobrih ali zlih dejanj, grešniki pa bodo grenko jokali, zavedajoč se svojih grozodejstev. Nato med trije dnevi in tri noči bodo pravični ločeni od grešnikov, ki so v temi največje omamljenosti. Četrti dan se bo zlobni Ahriman zmanjšal na nič in vsemogočni Ahura Mazda bo kraljeval povsod.

Zoroastrijci se imenujejo "pazniki". So "ljudje apokalipse", eni redkih, ki neustrašno čakajo na konec sveta.

Zoroastrizem pod Sasanidi

Ahura Mazda kralju Ardashirju iz 3. stoletja predstavlja simbol moči.

Krepitev zoroastrijske vere so prispevali predstavniki perzijske dinastije Sasanidov, katerih vzpon očitno sega v 3. stoletje pred našim štetjem. n. e. Po najbolj verodostojnih dokazih je sasanidski klan patroniziral tempelj boginje Anahite v mestu Istakhr v Parsu (južni Iran). Papak iz Sasanidskega klana je prevzel oblast od lokalnega vladarja - vazala partskega kralja. Papakov sin Ardashir je nasledil zaseženi prestol in s silo orožja vzpostavil svojo oblast v celotnem Parsu ter strmoglavil dolgo vladajočo dinastijo Aršakidov - predstavnike partske države v Iranu. Ardashirju je uspelo toliko, da si je v dveh letih podredil vse zahodne regije in bil okronan kot "kralj kraljev", nato pa je postal vladar vzhodnega dela Irana.

TEMPLJI OGNJA.

Da bi okrepili svojo moč med prebivalstvom cesarstva, so Sasanidi začeli pokroviteljstvo zoroastrijske religije. Po vsem kraljestvu, v mestih in na podeželju, je nastalo veliko število ognjenih oltarjev. V času Sasanida so bili ognjeni templji tradicionalno zgrajeni po enem samem načrtu. Njihova zunanja zasnova in notranja dekoracija sta bili zelo skromni. Gradbeni material je bil kamen ali nepečena glina, zidovi v notranjosti so bili ometani.

Tempelj ognja (verjetna gradnja po opisih)

1 - skleda z ognjem

3 - molitvena dvorana

4 - dvorana za duhovnike

5 - notranja vrata

6 - servisne niše

7 - luknja v kupoli

Tempelj je bil kupolasta dvorana z globoko nišo, kjer je bil na kamnitem podstavku - oltarju v ogromni medeninasti skledi postavljen sveti ogenj. Dvorana je bila od ostalih prostorov ograjena tako, da ogenj ni bil viden.

Zoroastrski ognjeni templji so imeli svojo hierarhijo. Vsak vladar je imel svoj ogenj, prižgan v dneh njegovega vladanja. Največji in najbolj cenjen je bil ogenj Varahram (Bahram) - simbol pravičnosti, ki je bil osnova za svete ognje glavnih provinc in velikih mest Irana. V 80-90-ih letih. 3. stoletje za vse verske zadeve je bil zadolžen veliki duhovnik Kartir, ki je po vsej državi ustanovil številne tovrstne templje. Postali so središča zoroastrijske vere, strogega spoštovanja verskih obredov. Bahramov ogenj je ljudem dal moč, da so zmagali dobro nad zlom. Iz Bahramskega ognja so se v mestih prižgali ognji druge in tretje stopnje, od njih - ognji oltarjev v vaseh, majhnih naseljih in domačih oltarjev v stanovanjih ljudi. Bahramski ogenj je po tradiciji sestavljalo šestnajst vrst ognja, ki so ga vzeli iz ognjišč predstavnikov različnih slojev, vključno z duhovniki (duhovniki), bojevniki, pisarji, trgovci, obrtniki, kmeti itd. Vendar je bil eden glavnih požarov šestnajsti, njegov je moral čakati leta: to je ogenj, ki nastane ob udaru strele v drevo.

Po določenem času je bilo treba obnoviti luči vseh oltarjev: potekal je poseben obred očiščevanja in postavitev novega ognja na oltarju.

Parsi duhovnik.

Usta so prekrita s tančico (padan); v rokah - kratek sodoben leopard (obredna palica) iz kovinskih palic

Ognja se je lahko dotaknil le duhovnik, ki je imel na glavi belo kapo v obliki lubanje, na ramenih belo ogrinjalo, na rokah bele rokavice in na obrazu polmasko, da dihanje ne bi onemaščalo ogenj. Duhovnik je s posebnimi kleščami nenehno mešal ogenj v oltarni svetilki, da je plamen enakomerno gorel. V oltarni posodi so sežigala drva iz dragocenih trdih lesov, vključno s sandalovino. Ko so goreli, je bil tempelj napolnjen z aromo. Nabrani pepel so zbirali v posebnih škatlah, ki so jih nato zakopali v zemljo.

Duhovnik pri svetem ognju

Diagram prikazuje obredne predmete:

1 in 2 - kultne sklede;

3, 6 in 7 - posode za pepel;

4 - žlica za zbiranje pepela in pepela;

USODA ZOROASTRIJCEV V SREDNJEM VEKU IN V MODERNEM ČASU

Leta 633 se je po smrti preroka Mohameda, ustanovitelja nove religije - islama, začelo osvajanje Irana s strani Arabcev. Do sredine 7. stoletja skoraj popolnoma so jo osvojili in vključili v arabski kalifat. Če je prebivalstvo zahodnih in osrednjih regij prešlo v islam prej kot drugi, potem so severne, vzhodne in južne province, oddaljene od osrednje oblasti kalifata, še naprej izpovedovale zoroastrizem. Tudi na začetku devetega stoletja južna regija Fars je ostala središče iranskih zoroastrijcev. Vendar so se pod vplivom vsiljivcev začele neizogibne spremembe, ki so vplivale tudi na jezik lokalnega prebivalstva. Do 9. stoletja srednjeperzijski jezik je postopoma nadomestil novoperzijski jezik - farsi. Toda zoroastrijski duhovniki so skušali ohraniti in ovekovečiti srednjeperzijski jezik s svojo pisavo kot svetim jezikom Aveste.

Do sredine IX stoletja. nihče ni na silo spreobrnil zoroastrijcev v islam, čeprav so nanje nenehno pritiskali. Prvi znaki nestrpnosti in verskega fanatizma so se pojavili po tem, ko je islam združil večino ljudstev Zahodne Azije. Konec devetega stoletja - X stoletje. abasidski kalifi so zahtevali uničenje zoroastrijskih ognjenih templjev; Zoroastrije so začeli preganjati, imenovali so jih Jabrs (Gebras), torej "neverniki" v odnosu do islama.

Antagonizem se je okrepil med Perzijci, ki so se spreobrnili v islam, in zoroastrskimi Perzijci. Medtem ko so bili zoroastrijcem odvzete vse pravice, če bi se zavrnili spreobrnitev v islam, je veliko muslimanskih Perzijcev zasedlo pomembne položaje v novi administraciji kalifata.

Hudo preganjanje in okrepljeni spopadi z muslimani so prisilili Zoroastrijce, da so postopoma zapustili svojo domovino. Več tisoč Zoroastrijcev se je preselilo v Indijo, kjer so jih imenovali Parsi. Po legendi so se Parzi skrivali v gorah približno 100 let, nato pa so odšli v Perzijski zaliv, najeli ladjo in odpluli na otok Div ​​(Diu), kjer so živeli 19 let, po pogajanjih z lokalni rajah, so se naselili v kraju, imenovanem Sanjan v čast njihovemu rojstnemu mestu v iranski provinci Horasan. V Sanjanu so zgradili ognjeni tempelj Atesh Bahram.

Ta tempelj je bil osem stoletij edini tempelj ognja Parzijcev v indijski državi Gujarat. Po 200-300 letih so Parzi v Gudžaratu pozabili svoj materni jezik in začeli govoriti gudžaratsko narečje. Laiki so nosili indijska oblačila, duhovniki pa so se še vedno pojavljali le v belih oblačilih in beli kapici. Parzi v Indiji so živeli izolirano, v lastni skupnosti in spoštovali starodavne običaje. Parsi tradicija poimenuje pet glavnih središč naselbine Parsi: Vankoner, Barnav, Anklesar, Broch, Navsari. Večina bogatih Parzijcev v XVI-XVII stoletju. naselili v mestih Bombaj in Surat.

Usoda Zoroastrijcev, ki so ostali v Iranu, je bila tragična. Na silo so bili spreobrnjeni v islam, ognjeni templji so bili uničeni, svete knjige, vključno z "Avesto", so bili uničeni. Pomemben del zoroastrijcev se je uspel izogniti iztrebljanju, ki so v XI-XII stoletju. našel zatočišče v mestih Yazd, Kerman in njihovi okolici, v regijah Turkabad in Sherifabad, ograjen od gosto poseljenih krajev z gorami in puščavami Deshte-Kevir in Deshte-Lut. Zoroastrijcem, ki so sem pribežali iz Horasana in iranskega Azerbajdžana, je uspelo prinesti s seboj najstarejše svete ognje. Odslej so kurili v preprostih sobah, zgrajenih iz nepečene surove opeke (da ne bi padle v oči muslimanom).

Zoroastrijski svečeniki, ki so se naselili na novem mestu, so očitno uspeli odstraniti sveta zoroastrska besedila, vključno z Avesto. Najbolje je ohranjen liturgični del Aveste, ki je povezan z njenim nenehnim branjem med molitvami.

Do mongolskega osvajanja Irana in oblikovanja sultanata Delhi (1206), pa tudi do osvajanja Gudžarata s strani muslimanov leta 1297, komunikacija med zoroastrijci v Iranu in indijskimi Parsi ni bila prekinjena. Po mongolski invaziji Irana v XIII. in Timurjevo osvojitev Indije v 14. stoletju. te vezi so bile prekinjene in se za nekaj časa obnovile šele ob koncu 15. stoletja.

Sredi XVII stoletja. Zoroastrijsko skupnost so znova preganjali šahi iz dinastije Safavidov. Z odlokom šaha Abasa II. so bili zoroastrijci izseljeni iz predmestij mest Isfahan in Kerman ter prisilno spreobrnjeni v islam. Mnogi od njih so morali pod strahom smrti sprejeti novo vero. Preživeli zoroastrijci, ko so videli, da je njihova vera žaljena, so začeli skrivati ​​ognjene oltarje v posebnih zgradbah brez oken, ki so služile kot templji. Vanjo so lahko vstopili samo duhovniki. Verniki so bili na drugi polovici, od oltarja ločeni s pregrado, tako da je bil viden le odsev ognja.

In v sodobnem času so Zoroastrijci doživeli preganjanje. V XVIII stoletju. prepovedano jim je bilo ukvarjati se s številnimi vrstami obrti, trgovati z mesom, delati kot tkalci. Lahko so trgovci, vrtnarji ali kmetje in nosijo rumene in temne barve. Za gradnjo stanovanj so morali Zoroastrijci pridobiti dovoljenje muslimanskih vladarjev. Svoje hiše so gradili nizko, delno skrite pod zemljo (kar je razlagala bližina puščave), s kupolastimi strehami, brez oken; sredi strehe je bila luknja za prezračevanje. Za razliko od bivališč muslimanov so bile dnevne sobe v hišah Zoroastrijcev vedno nameščene v jugozahodnem delu stavbe, na sončni strani.

Težko finančno stanje te etnično-verske manjšine je razlagalo tudi dejstvo, da so morali privrženci Zoroastra poleg splošnih davkov na živino, na poklic trgovca z živili ali lončarji, plačati poseben davek - džizijo - bili podvrženi kot "neverniki".

Nenehni boj za obstoj, potepanje, ponavljajoče se migracije so pustile pečat na videzu, značaju in življenju Zoroastrijcev. Nenehno so morali skrbeti za rešitev skupnosti, ohranjanje vere, dogem in obredov.

Številni evropski in ruski znanstveniki in popotniki, ki so obiskali Iran v 17.-19. stoletju, so opazili, da se zoroastrijci po videzu razlikujejo od drugih Perzijcev. Zoroastrijci so bili temni, višji, imeli širši ovalen obraz, tanek orlov nos, temne dolge valovite lase in gosto brado. Oči so široko razmaknjene, srebrno sive barve, pod enakomernim, svetlim, štrlečim čelom. Moški so bili močni, dobro grajeni, močni. Zoroastrijke je odlikoval zelo prijeten videz, pogosto so bili lepi obrazi. Ni naključje, da so jih perzijski muslimani ugrabili, spreobrnili v vero in se z njimi poročili.

Tudi oblačila zoroastrijcev so se razlikovala od muslimanskih. Čez hlače so nosili široko bombažno srajco do kolen, prepasano z belim pasom, na glavi pa kapo ali turban iz klobučevine.

Življenje indijskih Parsov je bilo drugačno. Šolstvo v 16. stoletju Mogalsko cesarstvo na mestu sultanata Delhi in prihod na oblast Kana Akbarja sta oslabila zatiranje islama nad neverniki. Odpravljen je bil neznosen davek (jizia), zoroastrijska duhovščina je dobila majhne parcele, različnim religijam pa je bila dana velika svoboda. Khan Akbar se je kmalu začel odmikati od ortodoksnega islama in se je začel zanimati za verovanja parzijcev, hindujcev in muslimanskih sekt. Z njim je prišlo do sporov predstavnikov različne religije, vključno s sodelovanjem zoroastrijcev.

V XVI-XVII stoletjih. Indijski Parzi so bili dobri živinorejci in kmetje, gojili so tobak, se ukvarjali z vinarstvom in oskrbovali mornarje s sladko vodo in lesom. Sčasoma so Parzi postali posredniki v trgovini z evropskimi trgovci. Ko je središče skupnosti Parsi Surat prešlo v last Anglije, so se Parsi preselili v Bombaj, ki je v XVIII. je bilo stalno prebivališče bogatih Parzijcev - trgovcev in podjetnikov.

V času XVI-XVII stoletja. vezi med Parsi in zoroastrijci v Iranu so bile pogosto prekinjene (predvsem zaradi afganistanske invazije na Iran). Konec XVIII stoletja. v zvezi z zavzetjem mesta Kerman s strani Agha Mohammeda Khan Qajarja so bili odnosi med Zoroastrijci in Parsi za dolgo časa prekinjeni.