24.12.2020

Марксистката концепция за човешката философия. Концепцията за човека в марксистката философия

· Проблемът за човека в съвременната европейска философия. Марксистката концепция за човека.

· Влиянието на доминирането на частния интерес върху представите за човек, мотивите на неговото поведение и житейските нагласи са ясно изразени в концепцията на Т. Хобс (1588-1679). За разлика от Аристотел, той твърди, че човекът по природа не е социално същество. Напротив, „човекът е вълк за човека“ (homo homini lupus est), а „войната на всички срещу всички“ е естественото състояние на обществото. Дълбоката основа на такова състояние е общата конкуренция между хората в условията на нови икономически отношения.

· Б. Паскал (1623-1662), който твърди, че цялото величие и достойнство на човека „в способността му да мисли”. Въпреки това Р. Декарт с право се смята за основоположник на съвременния европейски рационализъм като цяло и на антропологичния рационализъм в частност. Според него мисленето е единственото достоверно доказателство за човешкото съществуване, което вече произтича от фундаменталната теза на френския философ: „Мисля, следователно съм“ („cogito ergo sum“). Освен това в учението на Декарт има антропологичен дуализъм на душата и тялото, разглеждането им като две субстанции с различно качество, което е от голямо значение за развитието на психофизичен проблем. Според Декарт тялото е един вид машина, докато съзнанието действа върху него и от своя страна изпитва своето влияние върху себе си. Този механистичен възглед за човешкото същество, разглеждано като машина, беше широко разпространено през този период. Най-показателно в това отношение е заглавието на произведението на Ж. Ла Метри – „Човек-машина”, което представя гледната точка на механистичния материализъм върху човека. Според тази концепция има само една материална субстанция, а човешкото тяло е машина за независимо навиване, подобна на часовников механизъм. Друга отличителна черта на тяхната философска антропология е възгледът за човека като продукт на природата, абсолютно обусловен от нейните закони. Стоейки на принципите на последователния механистичен детерминизъм, те, разбира се, не биха могли по никакъв начин да признаят свободната воля на човека. Друг отличителен белегТези мислители се състоеше в това, че критикувайки християнската догма за изначалната греховност на човека, те твърдяха, че човекът по своята същност е добър, а не грешен.

· Представители на немската класическа философия. Основателят на това направление И. Кант смята, че предмет на философията не е просто мъдростта, а знанието, адресирано до човека. Отговаряйки на въпроса какво е човек, Кант отбеляза, че човек е зъл по природа, но притежава семената на доброто. За да направи човек добър, той трябва да бъде възпитан, ръководен от определени нагласи, изисквания, императиви. Основната сред тях е безусловната заповед (категоричен императив), която има преди всичко значението на вътрешен морален закон, който може да се разглежда като основен символ на автономията на всяка отделна човешка личност. Формулата на категоричния императив може да бъде възпроизведена по следния начин: „действай така, сякаш твоето действие може да се превърне в универсален закон за всички“. Следващият човек категоричен императивкойто избягва изкушението да го наруши в името на въображаемата любов към ближния е наистина свободен.

· Представителят на немската класическа философия Г. Хегел въвежда принципа на историзма в разглеждането на човека. Ако по-рано човек се е разглеждал като абстрактно същество, неизменно по същество, то Г. Хегел посочи необходимостта да се вземе предвид при изследване човешката същностонези специфични социално-исторически условия, в които е протекло формирането на тази или онази личност.

· Върхът на социологическата интерпретация на човека през 19 век. се превърна в марксистка философска и антропологична концепция. Човек се разглежда в съответствие с диалектико-материалистичния подход в неразривна връзка с природната и социалната среда. Човекът е продукт на еволюцията на вечната, несътворена и неразрушима материя; той е биосоциално същество, надарено със съзнание. Човекът се открои от животинския свят благодарение на труда, способността да създава оръдия на труда. Характеризира се не само с приспособяване към околната среда, но и с приспособяване на природата, променяйки я в техни интереси. По същество човекът не е естествено същество, а социално. Естествената основа е само предпоставка за човека, но неговата същност се крие във факта, че той „е продукт на всички обществени отношения“. Въз основа на това разбиране за човека, основателите Марксистка философиязаключи, че за да се "промени" човек, е необходимо да се промени обществото, да се заменят едни социални отношения с други

Страница 1

Формиране на марксистката философия 5
Основните идеи на философията на марксизма 10
Концепции за човека в марксистката философия 18

Заключение 21

Списък на използваните източници 23

Въведение

Доктрината на Маркс навлиза на обществената арена през 40-те години, става значима идеологическа и политическа тенденция в Европа през 70-90-те години на XIX век. В Русия марксизмът се появява и засилва в края на 19 век. До средата на 20-ти век се развива в различни региони на Азия, разпространявайки се в Африка и Латинска Америка. Съдбата на марксизма в различните страни не беше еднаква: в някои той беше донякъде изтласкан от други видове мироглед, в други, напротив, успя да се превърне в основна, водеща идеологическа сила. Но във всички случаи той оказва и продължава да оказва огромно влияние върху различни аспекти от живота на обществото. Това е особено видимо в политическата сфера: партии и организации, които смятат марксизма за своя теоретична основа, действат в повечето страни по света. Несъмнено има и значително влияние на марксизма върху науката, културата, изкуството, върху всекидневното съзнание. практически животот хора.

Историческото значение на марксизма беше и остава свързано с дейността на огромни маси от хора - пролетарии, чийто интерес се защитаваше и изразяваше от тази социална теория. Вместо световна индустриализация, след появата и развитието на пролетариата в различните страни, се разпространява и марксизмът. В хода на историята се появяват нови видове производство, променя се социалната структура на обществото; самият пролетариат, неговият състав и тежестта му в обществените дела също се променят. В наше време наемните работници съставляват по-голямата част от човечеството. Следователно социалната база на марксизма е нараснала неимоверно; заедно с хода на историята се развиват както марксизмът като цяло, така и философията като негова съставна част.

Най-висшата цел на марксизма е развитието и теоретичното обосноваване на освобождението на поробеното човечество. Марксизмът доказва неизбежността на премахването на всяко робство, унижението на отчуждението и липсата на свобода на хората. Този най-висш смисъл на историческия процес се осъществява във философията чрез изучаване, анализ на изследванията, от една страна, общия практически опит на човечеството, а от друга, универсалния духовен опит на човечеството. Или, както Маркс многократно изразява тази идея, философското разглеждане започва на нивото на световноисторически подход към тълкуването на реалността. Този подход по необходимост е много обобщен, абстрактен и в никакъв случай не винаги е свързан със задачите на моментната практика.

Ядрото, същността на философията на марксизма се формира от изследванията на фундаментални класически проблеми, концентриращи се около отношението на човека към света и света към човека, връзката между хората и природата (или същността) на човека като цяло. Това е идейното „ядро” на всяка философия. Редица концепции от по-специфичен характер (за законите на историята, за значението на материалното производство в живота на обществото, за класовата борба и социалната революция и др.), които вече са по-тясно свързани с икономическата и историческите науки, се основават на решаването на тези проблеми в марксистката философия, разработване на програми за практически действия в политиката, Публичен живот, култура.

Целта на тази работа е да разкрие темата за марксистката философия по най-пълен и точен начин, като са поставени и решени следните задачи:

1. Да се разкрие процеса на формиране на марксистката философия.

2. Да се изучават основните идеи на философията на марксизма.

3. Анализирайте концепцията за човека в марксистката философия.

В хода на работата са използвани различни литературни източници, като например Историко-философските есета на А. Б. Балаев, Критика на чистия разум на И. Кант, немската класическа философия от втората половина на 17 - началото на 20 век. XIX век Кузнецов V.I. Тези и други изследвани източници напълно отразяват същността на марксистката философия.

Формирането на марксистката философия

Класическата марксистка философия възниква през 40-те години на 19 век в Германия на вълната на работническото движение, като идеологически израз на този процес. Основателите му са Карл Маркс и Фридрих Енгелс, а теоретичните му източници са френският материализъм от 18 век и немската класическа философия. Спецификата на марксистката философия се състои в първоначалната й насоченост към проблема за земята, т.е. към актуални въпроси от обществения живот – икономика, социални отношения, политически живот.

Философията на марксизма е исторически и диалектически материализъм. Материализмът се прилага за изучаване на природата, обществото и самия човек. Диалектиката е присъща на марксистката философия, като метод на философско мислене и теория на развитието. Тази философия се характеризира с ориентация към практическата промяна на света, в който съществува работещият човек.

Философията на марксизма се нарича диалектически и исторически материализъм. Негови основатели са Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Енгелс (1820-1895). Философията на марксизма възниква през 1840-те години в Германия и появата й се дължи на редица обстоятелства:

Началото на индустриалната революция, ускореното формиране на капиталистическия начин на производство и революционните събития в Европа, които поставят пред философията редица задачи в изследването на законите на развитието на обществото.
Имаше нужда от философско разбиране на постиженията в естествената наука на първия половината на XIXВ., който промени научната картина на света: на първо място, това е откриването на клетъчната структура на живите организми, закона за запазване и преобразуване на енергията, еволюционната доктрина на Дарвин, който одобри идеята за връзка и развитие в разбирането на природата.
Създадоха се теоретични предпоставки, които дадоха възможност за по-нататъшни стъпки в развитието на философското познание. Водеща роля в това изиграла немската класическа философия – хегеловото учение за диалектическия метод и материализма на Фойербах.

Философската еволюция на Маркс и Енгелс се изразява в прехода от идеализъм към материализъм и е в основата на тяхното преосмисляне на техните икономически и социално-политически възгледи. Значително влияние върху формирането на философските позиции на Мракс и Енгелс оказват британската политическа икономия, представена от А. Смит и Д. Рикардо и френският утопичен социализъм (А. дьо Сен-Симон и К. Фурие).

Годините 1844-1848 са много важен период от живота на Маркс и Енгелс, когато се осъществява тяхното запознаване и развитие. философски основинов светоглед в процеса на преразглеждане на философското наследство на Хегел и Фойербах.

Основните положения на новата философия са: органично съчетание на принципа на материализма с диалектическия метод на опознаване на природата и обществото, което намира израз в развитието на диалектическия и исторически материализъм. Използване, проектирано от Хегел диалектически методмисленето, Маркс и Енгелс го прилагат към анализа на обективната реалност, като твърдят, че субективната диалектика (диалектика на мисленето) не е нищо повече от отражение в умовете на хората на обективната диалектика, тоест развитието и връзките на природата и самото общество. .

Централната категория на марксизма беше "практика", разбирана като целенасочена социално-историческа материални дейностихората да трансформират обективния свят. Това подчертава активния активен характер на отношението на човека към света (трансформация на природата и обществото). Практиката също се разглежда като основа, източник и цел на знанието и обективен критерий на истината.

Напълно иновативно в марксизма беше обществото да се разглежда като сложно организирана система, в която материалното съществуване играе водеща роля, която се основава на икономическата дейност на хората, пораждаща социално-класовото разделение на обществото. Тезата за първичността на общественото битие и вторичността на общественото съзнание беше начин за решаване на основния въпрос на философията по отношение на обществото. Това даде възможност да се преодолее едностранчивостта на социалния идеализъм, преобладаваща в историята на философската мисъл до средата на 19 век.

Разширяването на материалистичния принцип в обяснението на света до разбирането на историята направи възможно вътрешните социални противоречия да се видят като източник на развитието на обществото. Историческият процес се явява като прогресивна промяна на обществено-икономическите формации и лежащите в тях методи на материално производство.

Хуманистичната ориентация на марксистката философия е свързана с търсенето на начини за освобождаване на човек от социалното отчуждение. Именно тази идея пронизва всички ранни съвместни трудове на Маркс и Енгелс, свързани с преосмислянето антропологически материализъмФойербах.

Общите идеологически нагласи изобщо не изключваха особеностите на философските възгледи на всеки един от основателите на марксизма. Така Енгелс фокусира вниманието си върху изучаването на проблемите на философията на природата, в трудовете „Диалектика на природата“ и „Анти-Дюринг“ той дава философски анализ на постиженията на естествената наука при създаването на научна картина на свят. Изложените от него принципи за класифициране на формите на движение на материята и изучаването на процеса на антропогенезата и социогенезата не са загубили своето значение за съвременната наука.

Философските възгледи на Маркс са по същество антропоцентрични, тъй като той се интересува преди всичко от проблемите на същността на човека и условията за неговото съществуване в обществото. Това е предмет на ранния му труд "Икономически и философски ръкописи от 1844 г.", публикуван за първи път през 1932 г., в който той разглежда условията на човешкото отчуждение в обществото. Социалното отчуждение според Маркс се основава на отчуждението на човек в икономическата сфера, свързано с възникването на частната собственост, което води до отчуждаване на човека от самия трудов процес и неговите продукти, както и до отчуждение в сферата на общуването, до разкъсването на социалните връзки. Процесът на историческо развитие се разглежда от него като постепенно премахване на социалното отчуждение и повишаване на степента на човешка свобода в обществото. Комунизмът като идеал за обществено развитие трябва да доведе до премахване на отчуждението и създаване на условия за свободно и хармонично развитие на човека. Всъщност създаването на основното произведение на живота му "Капитал" е причинено не само от интереса към анализиране на тенденциите в развитието на буржоазната икономическа система, но и от търсенето на реални условия за освобождаване на човек от срамното последици от принудителния труд. Така, за разлика от абстрактния хуманизъм на Фойербах, хуманизмът на Маркс се основава на дълбок анализ на самата реалност.

Марксисткото решение на Русо на проблема за човешкото отчуждение се основава на идеята, че капиталистическото общество е нечовешка среда, която генерира социални неравенства. Марксизмът разделя целия исторически процес на две големи ери:

1. Праистория (първобитни, робовладелски, феодални и буржоазни формации). Комунистическият манифест е първото програмно произведение на марксизма. „Капиталът” е основното произведение на марксизма, в което Маркс разкрива икономическата структура на съвременното капиталистическо общество. В „Диалектика на природата“ Енгелс развива марксистката доктрина за материята, нейните свойства, форми и начини на съществуване.

Марксизмът се състои от три части: материалистическа философия, политическа икономия и теория на научния социализъм. В Западна Европа – Меринг, Лафарг, Каутски и др. Благодарение на техните усилия марксизмът се превръща в международно явление. В Русия Марксистка теориязапочва да прониква през 80-те години на 19 век благодарение на Плеханов и неговите сподвижници. Ленинизмът е марксизъм от ерата на подготовка и практическо осъществяване на пролетарските революции в някои европейски страни.

Възгледите на Ленин са изложени във Философски тетрадки, Държава и революция, Материализъм и Империокритицизъм. Възгледите на Ленин бяха много радикални. В марксистката теория той вижда преди всичко инструментална функция, която ще служи на практиката на политическата борба.

Основното в системата на марксизма е духът на активното преобразуване на обществото в стремежа си да подреди света рационално и справедливо.

Съдбата на учението на Маркс и Енгелс е много драматична, тъй като по-нататъшното развитие на марксизма като обществено-политическо и философско направление беше съпроводено с безброй фалшификации и едностранчиви интерпретации. В тази връзка можем да говорим за разнообразието от версии на марксизма в контекста на различните епохи и за особеностите на националното възприемане на неговото учение в различните страни. Така че по отношение на Русия може да се говори за Ленин, Плеханов, Сталин и други версии на марксизма.

Основните етапи на формирането и развитието на марксистката философия:

Младохегеловският период в творчеството на Маркс и Енгелс. Активно развитие на теоретичното наследство немска класика... Хегелианска позиция във философията. Демократични симпатии на Маркс и Енгелс в обществено-политическото поле. Този период обхваща годините 1839-43.

Критика на идеализма на Хегел. Началото на формирането на собствените марксистки възгледи. Преход към позициите на материализма и комунизма. 1843-44

Окончателното формулиране на философските идеи на марксизма. 1845-50 Развитие на философските, социално-философските и методологически положения на марксизма в произведенията на Маркс и Енгелс през останалия период от техния живот.

Развитието на марксистката философия в писанията на учениците на Маркс и Енгелс през 70-те - 90-те години на XIX век.

Етапът на Ленин във философията на марксизма. Той обхваща 1895-1924 г.

Марксистко-ленинската философия в СССР през 20-те - 80-те години на XX век.

Западният марксизъм през XX век.

Сегашното състояние на марксистката мисъл.

Философските идеи на К. Маркс, Ф. Енгелс и В. И. Ленин получават специфична интерпретация и развитие в европейските страни, които не са част от т. нар. социалистически лагер. За разлика от Съветския съюз, тук той се третира творчески и критично: философите развиват определени аспекти или аспекти на идеите на марксизма. Палитрата от школи и направления, които в известна степен са заели, преосмислили и допълнили позицията на марксистко-ленинската философия, е толкова разнообразна, че е трудно дори да се класифицират. Сред онези, които са се занимавали с развитието на философските идеи на марксизма, са философи със световноизвестни имена; Френски J.-P. Сарпигр 1905-1980), немски и същевременно американци Е. Фром (1900-1980) и Г. Маркузе (1898-1979), французин Л. Алтюсер (народ. 1918), германец Ю. Хабермоз (народ. 1928) , много други. Опитите да се синтезират философските принципи на марксизма с основните положения на други философски направления, например психоанализа, екзистенциализъм, херменевтика, феноменология и др., за да функционират в духовната култура от края на XX век.

Основните идеи на философията на марксизма

Марксизмът е сложна система от три части, всички компоненти на която са взаимосвързани, допълват се и се обосновават. Това е философска, икономическа теория и теория на научния социализъм. Основните идеи на философията на марксизма са: идеята за практиката, идеите и принципите на материалистическата диалектика, диалектико-материалистическото разбиране на историята, концепцията за отчуждението.

Идея за практика.

Преработката от Маркс и Енгелс на идеалистическата диалектика на Хегел и основните принципи на материализма от онова време се осъществява не чрез тяхното механично съчетание, а през призмата на принципа на човешката дейност. Това е проблемът за конкретизиране на същността на човек: или той просто живее в света, съзерцавайки го, или променя реалността, правейки я подходяща за себе си. Трудът като дейност за промяна на природата и обществените отношения е съществен параметър на човешкото съществуване. За Маркс и Енгелс практиката е синоним на труд, категория, която конкретизира понятието труд. Под него те разбираха сетивно-предметната, целенасочена дейност на човек, насочена към развитието и трансформацията на условията на неговото съществуване и успоредно с това върху усъвършенстването на самия човек.

Практиката е първична и определя духовния свят на човека, неговата култура. Има социален характер, служи като основа за общуване между хората, предпоставка за различни форми на общност.

Практиката е историческа, нейните методи и форми се променят с течение на времето, стават все по-усъвършенствани, допринасят за проявата на най-разнообразни аспекти на човешката същност, позволяват да се открият нови страни в околния свят.

Маркс за първи път говори за необходимостта от въвеждане на идеята за практика във философията в своя труд „Тези за Фойербах“, където критикува материализма на Фойербах за неговата съзерцателна природа.

Практиката е обективна дейност, която има следната структура: потребност - цел - мотив - действително целенасочена дейност - средство - резултат.

Въпреки че практиката е обратното на теорията, съществува тясна връзка между двете по следните точки:

Практиката е източник на теорията, действа като "клиент" за определени разработки. Рядко се разработват неща, които нямат практическа стойност.

Практиката е критерият за истинността на една теория.

Практиката е целта на всяка теория.

Практиката като цялостен процес е описана с помощта на категориите обективиране и деобективиране.

Обективирането е процес, при който човешките способности се трансформират в обект и се въплътяват в него, благодарение на което този обект се превръща в човешки обект. Дейността се обективира не само във външния свят, но и в качествата на самия човек.

Деобективирането е процес, при който свойствата, същността, логиката на даден обект стават собственост на човек. Човекът присвоява формите и съдържанието на предишната култура.

Диалектиката на обективирането и деобективирането във философията на марксизма ясно демонстрира структурата на практиката, показва механизмите на приемственост в развитието на културата.

Материалистична диалектика.

Маркс и Енгелс използват постиженията на Хегел в развитието на диалектическия метод, за да покажат същността и динамиката на човешката практическа дейност. Марксистката философия често се нарича диалектически и исторически материализъм, като се подчертава, че нейното ядро е методът на материалистическата диалектика.

Терминът "диалектика", диалектика, се използва в произведенията на класиците на марксизма в две основни значения: "обективна диалектика" и "субективна диалектика".

Обективната диалектика е самият живот, който е интегрална система, която съществува и се развива според нея диалектически законии принципи.

Субективната диалектика е възпроизвеждане на обективна диалектика в различни форми на човешка дейност, но преди всичко в познанието. Понякога вместо израза "субективна диалектика" се използва понятието "диалектически метод".

Развитието на материалистическата диалектика като теория и метод е извършено от Маркс и Енгелс в следните трудове: "Германска идеология", "Светото семейство", "Капитал", "Тези за Фойербах", "Диалектика на природата", " Анти-Дюринг".

Основното в диалектиката е разбирането на света като органична система. Това означава, че се състои от много различни, но задължително свързани елементи. И най-важното, в себе си съдържа причината за своето развитие. Диалектиката се осъществява там, където развитието на света се осъществява поради вътрешно противоречие. Така диалектиката действа като учение за света като цялостна система, чийто основен закон е законът за противоречивата, необходима връзка на нейните елементи.

Под "свързване" в диалектиката се разбира такава връзка между неща или процеси, когато промяната на свойства или състояния в едни, автоматично води до промяна в свойства или състояние в други.

Концепцията за развитие е централна за диалектиката. Това се разглежда като саморазвитие. Следвайки Хегел, Маркс и Енгелс подчиняват процеса на развитие на действието на три закона:

Законът за единството и борбата на противоположностите.

Законът за взаимния преход на количествените и качествените промени.

Законът за отричането на отричането.

Всеки един от тези закони изразява определена страна на интегралния процес на развитие: законът за единството и борбата на противоположностите характеризира източника на развитие; законът за взаимния преход на количествените и качествените изменения е механизъм на развитие, а законът за отрицание на отрицанието е цел на развитието.

Концепцията за диалектика като система от познавателни методи приема важно мястов марксизма. За разлика от по-късните си критици, Маркс и Енгелс разглеждат диалектическия метод като универсален метод на познание.

Диалектическият метод е система от методи и принципи, които позволяват да се възпроизведе в мисълта обективната логика на обект или явление.

Материалистично разбиране на историята.

Както вече беше отбелязано, К. Маркс и Ф. Енгелс създадоха материалистическо разбиране за историята, което направи възможно разглеждането на обществото от научна гледна точка. Сега стана възможно да се отнасяме към обществото не идеалистично, както го правеха, да речем, Т. Хобс и представителите на френското просвещение и материализъм, а материалистично, тъй като в основата му беше взета позицията на първенството на общественото битие спрямо общественото съзнание , към социалните идеи. "Не съзнанието на хората определя тяхното съзнание. Съзнанието трябва да се обяснява от противоречията на материалния социален живот, а не обратното. Само тя овладява масите."

Говорейки пред гроба на Маркс и отбелязвайки заслугата на неговия приятел и колега в откриването на закона за развитието на човешката история, защитавайки разпоредбите на материалистическото разбиране на историята, Енгелс казва, че „хората трябва преди всичко да ядат, пият , имат дом и се обличат, преди да могат да се занимават с политика, наука, изкуство, религия и т.н.“. Подобни твърдения дадоха възможност на някои критици на марксизма, както в миналото, така и сега, да говорят за марксизма като за доктрина на икономическия детерминизъм, за отсъствието на субективен фактор в него. Ф. Енгелс, отговаряйки на своите критици (вече след смъртта на Маркс), обяснява, че хората правят своя собствена история, но първо, те я правят при много специфични предпоставки и условия. Сред тях икономическите в крайна сметка са решаващи. Но и политически и т.н. условията, дори традициите, живеещи в съзнанието на хората, играят определена роля, макар и не решаваща.

След като отделят и развиват доктрината за икономическата формация, или за начина на производство - азиатски, робовладелски (древен), феодален и буржоазен (капиталистически) - Маркс и Енгелс анализират достатъчно подробно последните три. Първият от тях - азиатският - се оказа само споменат. За марксизма определянето на определени етапи (формации) в развитието на обществото е от голямо методологическо значение. Това даде възможност не само да се изучава определено социално състояние, но и да се предскаже бъдещето на различни народи и общества. Анализирайки капитализма на примера на Англия, Маркс също така информира немския читател, че Германия ще тръгне по същия път, защото „страна, която е по-индустриално развита, показва на по-слабо развитата страна само картина на собственото си бъдеще“.

Второ, изхождайки от диалектическата позиция, че всичко възникнало веднъж е достойно за унищожаване, марксизмът утвърждава темпоралността на капитализма, както и темпоралните и предходните формации.

Никой не може да премахне това движение с никакви постановления. Можете само да "намалите и облекчите болката от раждането" на новото общество. Така диалектиката се превръща в най-важното средство за революционно осмисляне на обществено-историческото развитие. Това, според Маркс, всява ужас и гняв в буржоазията и нейните идеологически апологети по отношение на диалектиката и доктрината, чиято душа е тази диалектика, тъй като в положителното разбиране на съществуващото тя включва в същото време и разбиране за нейното отрицание, неговата необходима смърт.

Философия на класовата борба.

За първи път в историята на философската мисъл марксизмът ясно и недвусмислено заявява, че заема класова позиция, изразява и защитава интересите на пролетариата.

В предмарксистката философия субектът се разбира или като общество като цяло, състоящо се от сбора от отделни индивиди (Т. Хобс, П. Холбах и др.), или като отделен естествено чувстващ индивид (френският материализъм от ХVІІІ в. век, Л. Фойербах и др.), или като абстрактно самосъзнание (Р. Декарт, И. Фихте, Г. Хегел и др.). Марксизмът започва да разглежда човека преди всичко като социално същество, чиято същност е съвкупността от всички обществени отношения; като същество, принадлежащо към определена социална класа, което има свое собствено съзнание, своя психология, свои интереси, нужди и надежди, които са различни от представителите на други класи и групи. „Същността на „особената личност“ – пише Маркс в „Критиката на философията на правото на Хегел“ – не е нейната брада, не кръвта, не нейната абстрактна физическа природа, а нейното социално качество „и индивидите“ трябва да се разглеждат според тяхното социално, а не според особеното му качество."

Фактът, че обществото не е хомогенно, че е разделено на социални групи (слоеве), е известно още от времето на Римската империя. Още тогава се откроява един слой пролетарии, тоест лица, които наследяват само своето потомство. К.А. Хелвеций създава своята концепция за формирането на класите, като твърди, че в крайна сметка нацията се разделя на две класи, едната от които се дави в ексцесии, а другата се нуждае от необходимото. Той дори смята, че всяка класа се нуждае от свои, така да се каже, идеолози. Английският икономист Д. Рикардо (1772-1823) отбелязва, че обществото се състои от три класи – земевладелци, капиталисти и работници. Френските историци от 20-30-те години на ХІХ век. - Тиери, Мине, Гизо - признават, че Френската буржоазна революция от ХVІІІ век. е резултат от класова борба. Френският утопичен социалист К.А. Сен Симон (1760-1825) се опитва да намери начини за премахване на класовата експлоатация на пролетариата. Вярно, той вярваше, че самият пролетариат е пасивен, страдащ, потиснат и неспособен на активни действия за самоосвобождение.

Следователно съществуването на класи и класова борба в обществото изобщо не е установено от Маркс, а много преди него. Това не би могло да се каже, ако сегашните руски „критици” на марксизма не му приписаха утвърждаването на теорията за класите и класовата борба. В писмо до И. Вайдмайер от 5 март 1852 г. Маркс пише, че не е получил заслугата за откриването на съществуването на класите в съвременното общество, нито че е открил тяхната борба помежду си. „Новото, което направих,“ продължи той, „се състоеше в доказването на следното: 1) съществуването на класите е свързано само с определени исторически фази от развитието на производството, 2) че класовата борба непременно води до диктатурата на пролетариат, 3) че самата тази диктатура представлява само преход към унищожаване на всички класи и към общество без класи...“.

Още през 1839 г. в "Писма от Вупертал" Ф. Енгелс обръща внимание на ужасното положение на фабричните работници. През 1842 г., говорейки за вътрешните противоречия в Англия, той отбелязва, че първо, работническата класа расте; второ, работниците започват да се осъзнават като нова класа и „горко на английския богаташ, когато осъзнае това“; трето, работниците започват да разбират, че не могат мирно да подобрят материалното си положение, че това изисква „само насилствено премахване на съществуващите противоестествени отношения“.

През 1843 г. К. Маркс обръща внимание на пролетариата, заявявайки, че възникването на пролетариата е едновременно и началото на разпадането на световния ред, в чиито дълбини се е появил. Работниците започват да се обединяват. Човешкото братство в устата им не е фраза, а истина и от лицата им, закалени от труд, ни сияе човешко благородство.

Марксизмът изхожда от предпоставката, че бъдещето принадлежи на пролетариата, тъй като, не като собственик на средствата за производство, той не се интересува от запазването на частната собственост, което прави хората толкова глупави, че смятат само това, което пряко принадлежи на тях, те го консумират. На мястото на общество, основано на частна собственост, предсказва Маркс, комунизмът ще дойде като необходима форма и енергиен принцип на близкото бъдеще, но като такъв комунизмът не е цел на човешкото развитие, форма на човешкото общество. Целта на развитието на обществото е човек в цялата пълнота на неговите физически и духовни сили.

Практикувайте преподаването.

Един от основните недостатъци на предмарксовия материализъм е неговото съзерцание, тоест, че той се стреми само да познае света, но не и да го промени. Субектът се разглеждаше като пасивно, пасивно същество, въпреки че човешката история ясно демонстрира неговата активност, дейността на редица поколения хора, „всяко от които стои на плещите на предишното“.

За разлика от материализма, активната страна на субекта е развита от идеализма. Но идеализмът не познава истинската сетивна дейност като такава и я свежда до чисто умствена дейност, до дейността на съзнанието, И.
Марксизмът изхожда от необходимото единство на теория и практика. Най-общо философски тази идея е изразена от Маркс в „Тези за Фойербах”, една от които гласи: „Философите само обясняваха света по различни начини, но целта е да го променят” (69, с. 4). Тази „промяна“ трябва да бъде революционна, практична и конструктивна.

Следователно революционен носител на това действие може да бъде само пролетариатът като основен производител на материални ценности, за капиталиста буржоазията може да бъде само консуматор, разрушител на създаденото. Ето защо революционните действия на пролетариата трябва да се съчетаят със същата революционна теория. "Както философията намира своето материално оръжие в пролетариата, така пролетариатът намира своето духовно оръжие във философията."

Така философията се превръща не просто в една от многото теории, запълващи духовния вакуум на човека, а в практическо ръководство за революционната трансформация както на природата, така и на обществото и на самия човек. Ако буржоазното общество, което е съществувало по времето на Маркс, с историческа необходимост, при господстващите подходящи условия, се трансформира в комунистическо, то трябва да се отбележи, че марксизмът не се отказва от преображенията на природата, обусловени от икономическата дейност на човека. . Тази дейност може да има както положителни, така и отрицателни резултати, които хората не очакват. Ф. Енгелс отбелязва, че изкореняването на горите в Месопотамия, Гърция, Мала Азия и на други места с цел получаване на повече обработваема земя поставя началото на сегашното запустяване на тези страни. Следователно човешката дейност според Енгелс трябва да се състои в това да не господства над природата, като завоевател, доминиращ над чужд народ, а да научи нейните закони и да ги използва правилно.

Практиката се разглежда от марксизма и като единствен обективен критерий на истината. В „Тези за Фойербах“ Маркс пише, че „на практика човек трябва да докаже истината, тоест реалността и силата, товастранчивостта на своето мислене“. Енгелс в „Лудвиг Фойербах и краят на класическата немска философия“ пише, че най-решителното опровержение на агностицизма и скептицизма се крие в практиката. Правилността, истинността на теорията се доказва в експеримента, в индустрията. Ако можем да докажем правилността на нашето разбиране за дадено явление, като го произведем сами, извикаме го от неговите условия и също така го принудим да служи на нашите цели, тогава агностицизмът идва към края.

Практическият възглед за света във философията на марксизма няма нищо общо с утилитаризма и прагматизма. Философията трябва да изхожда от живота и да се потопи в него. Всяко философстване, отделянето на теорията от живота е схоластика, която толкова много е грешала в миналото и толкова е грешала в настоящето.

Концепции за човека в марксистката философия

Най-развитата и вътрешно последователна концепция за човека е развита от марксистката философия. Изхожда от предпоставката за уникалността на човешкото съществуване. Теорията на обектно-базираната практическа дейност, която се разработва, служи като обосновка на това твърдение.

От гледна точка на марксизма човекът е изключително общо понятие за обозначаване на субекта на историческата дейност, познанието и общуването. Понятието "личност" се използва за характеризиране на универсалните качества и способности, присъщи на всички хора. Марксистката философия се стреми да подчертае, че съществува такава специална исторически развиваща се общност като човешката раса, човечеството, която се различава от всички други материални системи само по присъщия си начин на живот. Благодарение на него човек на всички етапи от историческото развитие остава идентичен със себе си.

Марксистката антропология признава естествената обусловеност на човешкото съществуване. Човекът е част от природата, живо телесно същество. Раждането, вътреутробното развитие, продължителността на живота, пола, наследствеността и други човешки качества са естествено и биологично обусловени. Подобно на други биологични видове, човечеството има стабилни вариации. Най-големите от тях са състезанията. Расата е набор от специфичен генотип, адаптиран към специфични условияместообитание, което се изразява в специфични анатомични и физиологични характеристики.

Природните и биологични основи на човека определят много аспекти от живота му. Разкриването на същността на човек обаче не може да се ограничи до характеризирането му като естествено биологично същество. Марксистката философия предлага да се обясни спецификата на човешкото съществуване въз основа на концепцията за социално практическа, свързана с дейността същност на човека.

От гледна точка на тази концепция човек се откроява от животинския свят поради енергични производствени дейности, благодарение на работата.

„Трудът създаде човека”. Това твърдение отразява специфичната особеност на човешкия живот. Необходимо е обаче да се изясни каква е особеността на човешкия труд, която е позволила той да се конституира като специално същество, идваза решаване на проблема за човешкия принцип.

Решаването на въпроса за човешкия принцип означава изясняване на спецификата на човека като качествено нова в сравнение с животинското сложна отворена система. При определяне на границата на прехода от животно към човек, най-често в марксистката антропология, тя се определя от началото на изработката на оръдия на труда. Тази гледна точка обаче трябва да бъде изяснена. Факт е, че вече при животните се наблюдават елементи на инстинктивна дейност, възникват първоначални форми на изработване на примитивни инструменти на труда.

Истинското човешко начало трябва да се счита за такова ниво на развитие на животното, когато производството на инструменти и инстинктивни форми на трудова дейност и спомагателни средства на животинския начин на живот постепенно се развиват в специфичен начин на живот. Спецификата на този метод се състои във факта, че производството на оръдия на труда се превръща в специална потребност, без задоволяването на която самият живот става невъзможен. Тази трансформация е взаимосвързана и с превръщането на животинската дейност и дейността на животните в човешка трудова дейност, която действа като процес на създаване на самите оръдия на труда, както и създаване с тяхна помощ чрез въздействие върху природата средствата за задоволяване на жизнените потребности на човека.

Човешкият принцип трябва да се види в това, че производството на оръдия на труда се превръща в потребност, потребности на хората, че трудът се превръща в основно условие на човешкото съществуване. Това означава, че специфичният начин на живот не е приспособяване и събиране, а материално производство, в процеса на което човек въздейства върху природата, създава света на хуманизираната природа. В процеса на трудова дейност човек създава средства за задоволяване на жизнените си потребности. Нещо повече, под влиянието на новия начин на живот настъпва промяна, хуманизиране на самите жизненоважни потребности, наследени от човека, когато е изолиран от животинския свят. Марксизмът признава производствените отношения като определящи в системата на обществените отношения. Но освен производствените отношения, системата на социалните отношения включва отношения между исторически общности от хора, брак и семейство, междуличностни, между обществото и личността. Следователно човешкият живот се явява като сложен процес не само на задоволяване на потребностите, но и на възпроизвеждане на системата от обществени отношения. Възпроизвеждането им се превръща в специална човешка потребност, превръща се в относително независима сфера на живота.

В интерес се изразява зависимостта на задоволяването на потребностите на човек и всичките му житейски дейности от социалните условия на живот. Ако потребността насочва човек към обекта на неговото удовлетворение, тогава интересът - към онези условия, които предоставят възможност да се намери обектът и да се определи начинът за задоволяване на нуждите. Взаимоотношенията между хората се осъществяват чрез интереси.

Под влияние на интереса човек се отнася към обективната реалност като субект, тъй като тази реалност, влияейки върху възможностите за задоволяване на нуждите му, го принуждава към определен характер и вид дейност, следователно отражението на обективната реалност в съзнанието на хората не се осъществява в огледало, през призмата на техните интереси и как съзнанието на цялото отношение към тях.

Осъзнаването на хората за връзката им с природните и социални условия на живот през призмата на интересите намира израз в цели, които се превръщат в идеални стимули за активна човешка дейност. Поставянето на цели и реализирането на целите придобиват значението на относително независима сфера на живота.

Заключение

В перспективата на по-нататъшното развитие на човечеството, философските решения на кардинал идеологически проблеми, предложена от марксизма и изчистена от различни догматични и вулгарни наслоения и интерпретации, ще стане несравнимо по-значима и ефективна, отколкото в предишния период от историята. Това се дължи на факта, че задачите, които Маркс нарича "световноисторически", а в наше време се наричат универсални, планетарни, глобални, тепърва излизат на преден план в историческия процес (и дори тогава, за съжаление, повече в форма на заплаха и опасност от самоунищожение - под формата на "зло"). Междувременно марксистката философия беше и си остава фокусирана предимно върху решаването на точно универсални, световноизвестни исторически проблеми.

Колкото по-нататък човечеството ще излезе от състоянието на господство на архаични и модерни видове частна собственост и отчужден труд, толкова по-силни са симптомите и гаранциите за наближаването на края на своята „праистория“, както Маркс нарича общество, където необходимостта от материални производството остава в модерния си вид за XIX-XX век, толкова по-очевидно ще стане за хората историческата перспектива, значението на философията на марксизма.

Възникването и развитието на марксистката философия несъмнено е качествен скок в историческия процес. Много сложни проблеми за съществуването на човека, обществото, природата, развитието на науката, методологията на познанието и практиката са придобили принципно нова интерпретация в него. В рамките на самия марксизъм появата на тази доктрина се разглежда като революционен катаклизъм във философията. Но неразумното е като абсолютизиране на даденото философска теория, който се проведе в СССР и други страни от социалистическия лагер, и неговата безразборна, повърхностна и неконструктивна критика. Към марксистката философия трябва да се подхожда, подобно на други философски учения, по балансиран и безпристрастен начин. В хода на по-нататъшното обществено развитие някои нейни идеи се запазват и развиват, други са обект на критика и възражение. Новите социални условия се нуждаят от нови подходи, ново философско разбиране. Вероятно само историята може да даде на тази философия безпристрастна оценка.

Списък на използваните източници

Балаев А.Б. Четене на Маркс: исторически и философски есета. М.,

2004.

История на марксизма-ленинизма. Част 1.M., 2006.
Кант И. Критика на чистия разум. Симферопол, 2006 г.
Кузнецов V.I. Немската класическа философия от втората половина

XVII - рано. XIX век. М., 2008г.

Любутин К.Н. Фойербах: Философска антропология. Свердловск, 2009 г.
Мотрошилова Н.В. Раждането и развитието на философските идеи. М., 2007 г.
Енгелс Ф. Лудвиг Фойербах и краят на класическия немски език

философия // К. Маркс, Ф. Енгелс, оп. 2005 г.

Страница 1

Въпросът за човека се разглежда в марксистката философия по подчертано академичен начин и придобива някои нюанси на драматизъм само във връзка с апелацията към проблема за социалното преустройство на обществото. Вниманието е насочено главно към произхода и същността на съзнанието, което ни позволява ясно да покажем ролята на материята като първична и съзнанието като вторично, като по този начин демонстрираме лоялност към принципа на материалистичния монизъм.

Концепция за отражение. В труда на Ленин „Материализъм и емпириокритицизъм” (1908 г.) отражението се споменава няколко пъти като свойство, присъщо на всички материални обекти и процеси. Така, спорейки с Пиърсън, чиито възгледи по въпроса за съзнанието бяха близки до тези на Бъркли, Ленин отбелязва: „логично е да се приеме, че цялата материя има свойство, свързано по същество с усещането, свойството на отражението“. В същото време Ленин се позовава на преценките на редица съвременни естествоизследователи „за него, както и на мнението на Дидро, че способността да чувстваме е универсално свойство на материята или продукт на нейната организация.

И така, приема се, че всички материални образувания са присъщи на свойството на отражение, разбирано като способност да отпечатват в промените на техните състояния признаците, характеристиките на обектите, които са причинили тези промени. Следователно отражението има атрибутивен характер и е тясно свързано с други универсални свойства на материалните явления, преди всичко с движението и взаимодействието. Универсалността на взаимовръзките и взаимодействията е свързана със задължителната поява на някакви следи, или "отпечатъци" от въздействието на едно тяло върху друго. Такива следи са донякъде сходни с причините, които са ги породили.

Специфичният характер на материалното взаимодействие определя и оригиналността на отражението, което произвежда, пълнотата и точността на възпроизвеждане в отразяващата материална система на свойствата и характеристиките на оригинала. В живата природа отражението придобива признаци на избирателност и активност. Свойствата на външните обекти, отразени от живите организми, имат различно значение за последните. Отражението на тези свойства корелира с вътрешната програма на жизнената дейност на организма; получената информация се използва за разработване на подходяща поведенческа реакция на външни стимули.

С появата на нервна система при животните, именно тук се концентрират процесите на отражение. Неврофизиологичната рефлексия осигурява осъществяването на повече или по-малко сложна последователност от действия, ръководена от жизненоважни цели и реалните условия за тяхното постигане. Преходът от безусловни рефлекси и техните сложни комбинации, инстинкти към условни рефлекси, от схеми за автоматичен отговор към стимули към активно търсене и ориентация в динамично променяща се външна среда е придружен от формирането и усложняването на психическото отражение на реалността. В мозъка на животното се формира образ на външния свят, който възпроизвежда околните обекти, някои от техните връзки и промени.

Човешкото съзнание се разбира в марксистката философия като висша форма на отражение. Тя има за предпоставка психиката на животните, но се е развила на основата на един качествено нов, специфично човешки начин на битие – практическо преобразуващо усвояване на света. Статията на Енгелс, която обикновено се цитира при обсъждане на този въпрос, се нарича „Ролята на труда в трансформацията на маймуната в човек“. Подчертава се, че преходът на нашите далечни животински предци към изправено ходене освобождава ръката за извършване на все по-сложни операции, а усъвършенстването на трудовите умения и съпътстващото господство над природата разширяват хоризонтите на човека, стимулират неговата познавателна дейност и умствена дейност. . Живеейки съвместен живот в примитивен колектив, хората изпитват нужда от вербална комуникация, която чрез упражнения създава своя орган, както и системата от разчленени звукови сигнали, които изграждат езика като средство за комуникация.

И така, „първото раждане и след това артикулираната реч с него бяха двата най-важни стимула, под въздействието на които мозъкът на маймуната постепенно се превърна в човешки мозък... и изводът имаше обратен ефект върху труда и езика, давайки и двете все по-голям тласък за развитие." Това развитие протича в рамките на една нова, социална формаорганизацията на живота, която също се основава на работа и става все по-сложна с овладяването на нови природни условия на живот и все по-разнообразни човешки потребности. Появяват се лов, скотовъдство, земеделие, занаяти, корабоплаване, търговия, а с тях изкуството и науката, както и религията, разбирани в марксизма като фантастично отражение на битието в съзнанието на хората.

Преди тези образувания, действащи предимно като продукти на човешката глава, според Енгелс, по-скромните произведения на работещата ръка се оттеглят на заден план, особено след като главата, планираща тази работа, е имала възможност да привлече ръцете на други хора, за да изпълни своите проекти . Хората са свикнали да обясняват действията си на базата на мисленето си, вместо да ги обясняват на базата на нуждите си, които, разбира се, се отразяват в главата, се осъзнават.

Така, благодарение на работата, езиковото общуване и социалната организация на живота, човек се откроява от природата и се издига над нея, като същевременно поддържа най-тесни връзки с нея, поради реалния жизнен процес. Човекът е субект на трудовата дейност и възникващите на нейната основа социални, политически и духовни процеси. Той е същество, което характеризира ново ниво на сложност на съществуването на материалната реалност, въплъщаващо социалната форма на движението на материята. Маркс подчертава, че същността на човека не е абстракт, присъщ на отделен индивид. В своята реалност тя е съвкупността от всички обществени отношения."

Човекът първоначално е активно активен. Тази дейност е многостранна и в тенденцията е универсална, всеобхватна. Благодарение на човешката дейност, природата, завладяна от хората, се превръща в сфера на тяхното колективно самоутвърждаване и самореализация. В процеса на практическата дейност на хората се създава нова, изкуствена среда, формира се социална реалност, светът на човешката култура. Този преобразен и отчасти дори създаден от човечеството свят се отразява във формите на човешкото съзнание.

Разликата между човешкото съзнание и психиката на животните се вижда тук във факта, че основата на съзнанието е мисленето, което оперира с понятия, които отразяват общите и съществени характеристики на обектите. Една от тези теми, за които човек мисли, е самият той. Тази способност за самосъзнание обаче не е продукт на чисто лични, индивидуални усилия. Всеки отделен човек влиза в живота, като има само биологичните предпоставки, необходими, за да стане зрял човек. Реализирането на тази възможност се постига в процеса на запознаване на зараждащата се личност с културата – овладяване на правилата и нормите на поведение, натрупани знания за свойствата на нещата и връзките между тях.

Проблемът на идеала

Сред марксистките философи възниква дискусия дали понятията за съзнание и идеал са идентични. Една от позициите в този спор е представена от мнението, че идеалът е психично явление и може да съществува само в съзнателните състояния на индивида като информация, актуализирана от мозъка на тази личност. В този случай не се допуска съществуване на идеала извън индивидуалното съзнание. Друга, противоположна гледна точка, е, че качеството на идеала се приписва не на индивидуални мисли или други образи на съзнанието на индивидите, а на онези специфични реалности на културата, които исторически са възникнали въз основа на трансформиращите и практически дейности на хората, вдъхновени от него и следователно трябва да бъдат разбрани от всеки от отделен индивид, не само от страна на своето материално, чувствено осезаемо същество, но преди всичко в тяхното социокултурно значение.

Според убеждението на съветския философ Евалд Василиевич Иленков (1924-1979), който защитава втората позиция, такъв "колективно създаден свят на духовна култура от хората, организиран и разчленен свят на исторически формиран и социално фиксиран (" легализиран " ) универсални представи на хората за "реалния" свят - и противопоставя индивидуалната психика като много специален и особен свят - като "идеален свят като цяло", като "идеализиран" свят." Тук идеалът не се свежда до мимолетните състояния на психиката на индивида, а, напротив, има достойнството на сила, универсалност. Развивайки тази гледна точка, Илиенков се обръща, от една страна, към текстовете на Маркс, а от друга – към мощната и дълбока историко-философска традиция, датираща от Платон и консолидирана от Хегел. Когато Маркс подчертава, че формата на стойността е идеална, той има предвид факта, че такава форма се приема от всеки обект, трансформиран от човешкия труд и следователно способен да задоволи човешка потребност.

В същото време стойността на благата съществува в действителност, извън главата на човек и независимо от неговото мислене. Стойността е свойство, което трудът е съобщил на нещата, въпреки че самата тя е нематериална, тъй като има социално-икономически характер. Социалният организъм не е просто многократно повторение или сумиране на отделни човешки организми; той представлява исторически формирана и развиваща се система от обществени отношения, „обективни идеи”, форми и схеми на „колективния ум” на човечеството, обхващащи морални и правни норми, начини за организиране на държавно-политическия живот и дори, както отбелязва Иленков, граматически и синтактични структури на речта и езика, логически правила на разсъждението.

Психиката и съзнанието на индивида, в съответствие с тази гледна точка, са зависими от тази специална социокултурна реалност, която има обективирани, обективирани форми, в които са фиксирани идеални значения. Исторически установените начини на социален живот се противопоставят на индивида с неговото съзнание и воля, представлявайки свръхестествена обективна реалност, която просто налага на индивида начините на неговия мироглед, мироглед и отношение към всичко, което го заобикаля, и към самия него.

Илиенков, разбира се, усеща опасната близост на философска позициякъм хегелианската концепция за саморазвиващ се дух и призовава за ясно разграничение между света на културата в нейните обективирани форми, както и света на човешките идеи за културата, от една страна, и реалния материален свят, който съществува независимо на тези социално легализирани форми на преживяване и обективизиране на духа, от друга.

„Изостряйки” първоначалните си предпоставки, Илиенков настоява, че идеалът под формата на вътрешна схема на дейността на съзнанието има само призрачно, въображаемо съществуване; тя придобива реалност само в хода на обективирането и деобективирането. Съзнанието, подчертава той, възниква само там, където индивидът е принуден да гледа на себе си сякаш отвън, през очите на други хора. Като цяло, заключава Илиенков, идеалът съществува само в човек, но не в отделен индивид, а в реална съвкупност от хора, извършващи специфично човешки житейски дейности, участващи в съвместното обществено производство на своя живот.

Учението за личността

От гореизложеното следва социоцентричната концепция за човешката личност, разработена от Илиенков. Той напълно признава, че личността винаги е уникална, неповторима, неделима, като неделима и невъзпроизводима всяка една. Универсалното в личността тук не се разбира като едно и също в много индивиди; това е закон, който управлява масата от индивиди и се реализира в действията на всеки един от тях.

Същността на човека е съвкупността от обществени отношения. Това е социалната система от взаимоотношения между индивидите, която прави всеки от тях това, което е. „От началото до края личността е явление от социален характер, социален произход“. „Тялото” на човек като личност е неговото органично тяло, заедно с онези изкуствени органи, които той създава от субстанцията на външната природа, укрепвайки естествените му органи и в същото време обогатявайки и усложнявайки връзките му с други индивиди, неговата същност. Личността едновременно се ражда и съществува като „възел” в мрежата от човешки взаимоотношения в процеса на колективна трудова дейност.

Дуализмът на тялото и душата според Илиенков просто не съществува, защото, както той твърди в пълно съгласие със Спиноза, той е един и същ, само че в различни проекции. В същото време човешката личност действа по отношение на организма на отделния човек като „външна” необходимост, насилствено я променя. Детето се научава да ходи, въпреки че това е чуждо на нуждите на тялото му. Обучават го на различни начини за използване на силата на ръката, научават го да говори и т.н. Тъй като органите на тялото на индивида се трансформират в органи на човешката жизнена дейност, самата личност възниква като индивидуален набор от човешки функционални органи. Това не е социализация на личността, а именно нейното формиране.

Детето научава всички човешки начини на дейност отвън, защото нито един от тях не е програмиран в гените. Личността възниква, когато индивидът се включва самостоятелно в културната дейност в съответствие с правилата и стандартите на последната. Условията на външна дейност, отвън, възложените функции формират съответните връзки в мозъка. Сливайки се със своята роля, която индивидът е принуден да играе в рамките на определена система от връзки между хората, той тренира именно тези свои органи, които са необходими за изпълнение на тази роля. „Личността е толкова по-значима, колкото по-пълно и по-широко е представена в нея – в нейните дела, в думите, в действията – нейната колективна и универсална, а съвсем не чисто индивидуална уникалност. – той отваря нещо ново за всеки , по-добре от другите и по-пълно от другите изразяващ „същността” на всички останали хора чрез своите дела, разширявайки обхвата на наличните възможности, отваряйки за всеки това, което все още не знае, не знае, не разбира.“ по какви причини една личност, формирана „като всички останали“ или като персонифицирана социална роля, може да се стреми и да може да постигне нещо коренно ново.

В марксистко-ленинската философия има и други, донякъде различни от изложеното, възгледи за личността. Гледната точка на Илиенков привлича вниманието със своята последователност, съгласуваност с общия „дух” на социално-философската 1 концепция на зрелия марксизъм, но същевременно поразява с неприкрития си социологизъм. Строго погледнато, при този подход човешките проблеми изобщо не съществуват. Необходимо е само да се рационализира съвкупността от социални отношения и конвейерът на социалния живот ще започне да произвежда необходимия брой образцови личности. Но тогава какво да кажем за въпросите за личната отговорност, за свободата на избор на житейска позиция, за смисъла на живота? Това ли са всички въображаеми, измислени въпроси?

Въпросът не е, че Иленков, както и Маркс и Хегел, са били напълно погрешни в аргументите си за човешката природа. Важно е и друго: те са мислили за човек, гледайки го сякаш отвън и тази гледна точка, външна за човешката субективност, имплицитно е призната от тях като единствената, която има философско значение и оправдание.

Фройдизъм и неофройдизъм

Австрийският психиатър и психолог Зигмунд Фройд (1856-1939) създава концепцията за психоанализата, която има както конкретно научно, така и определено философско съдържание, свързано с радикална промяна в представите за човек, неговото съзнание. Фройд твърди, че началото и основата на психичния живот на човек изобщо не е съзнанието, а сложен набор от инстинкти, влечения, желания, присъщи на хората от раждането. От особено значение, според него, са два универсални инстинкта - Ерос (сексуалният инстинкт, инстинктът за живот, самосъхранение) и Танатос (инстинктът за агресия, унищожение, смърт). Изследвайки човешките неврози, той установи, че причината за много от тях е конфликтът между сексуалните желания и морално-волевите задръжки, ограничения, водещи до потискане на тези влечения. Фройд предполага, че много психични разстройства, засягащи човешката личност, са свързани с еротични преживявания, произхождащи от детството или дори наследени от предците. Сексуалният инстинкт, според Фройд, се свързва с универсалната психическа енергия, която има сексуална окраска (либидо). Тази енергия може да бъде сублимирана (трансформирана) и пренесена в различни обекти, като се реализира в съответните видове човешка дейност, включително творческа.

Фройд също така твърди, че човешкият умствен живот се управлява от два различни принципа – принципа на удоволствието и принципа на реалността. Първият от тях е доминиращ, но той е някак сляп, защото е съсредоточен само върху преживяванията и усещанията, в живота протичат много различни процеси и не е очевидно кой от тях ще доведе до страдание и кой върху напротив, ще ни достави удоволствие. Привеждането на вътрешни мотиви, ръководени от принципа на удоволствието, в съответствие с реалните житейски условия (придържане към принципа на реалността) е свързано с развитието на човешката личност, с прилагането на знанията и с усвояването на социалните норми и правила на установено в обществото поведение. В резултат на многопосочния характер на тези принципи всички човешки чувства са непоправимо противоречиви.

Структурата на личността според Фройд е единството на три взаимосвързани области: „То“ (хранилище на инстинкти, сферата на несъзнаваното, където преобладава принципът на удоволствието); "Аз" (областта на дейност на разума и разума, ръководена от принципа на реалността и изразяваща подреждането на началото на живота на индивида); „Супер – аз” (продукт на културното развитие на обществото, включително морално и друго регулиране на човешкото поведение въз основа на общоприети правила, модели и висши чувства). Ролята на "аз" в структурата на личността наподобява ролята на ездач, който оседла кон и се стреми да контролира движенията му, но в същото време отчита неговите стремежи, защото в противен случай конят може да изхвърли ездача. Задачата на "Аз" е да представи своите решения така, сякаш са собствени мотиви на "Това". Сложният, често много противоречив характер на взаимовръзките на тези три области на личността изисква използването на исторически разработени защитни механизми, предназначени по някакъв начин да координират, привеждат във взаимно съответствие разнородни импулси и стремежи, за да осигурят приемлива цялост и стабилност на личността. Такива са например механизмите на сублимация, изместване, регресия, проекция, рационализация.

Изясняването на ролята на несъзнаваното в човешкия живот и в структурата на личността е безспорна заслуга на Фройд. На тази основа бяха преработени много рационалистични илюзии, извлечени от багажа на идеи от Просвещението или дори от високата древност. Вярно е, че трябва да се признае, че намеренията да се представи фройдизмът като универсална философска и светогледна концепция, която позволява въз основа на една позиция да се обхване и успешно развива цялата област от проблеми на формирането и развитието на човека, обществото и култура, трябва да се признае за безпочвена.

От учението на Фройд скоро се разклоняват някои области на социално-философската мисъл, обединени от общото име неофройдизъм и преодолявайки, като правило, абсолютизирането на сексуалния произход на човешкото поведение, което е характерно за Фройд.

Интересен опит за съпоставяне на привидно много разнородни подходи към решаването на човешкия проблем е предприет от немско-американския психолог и социолог Ерих Фром (1900-1980), виден представител на неофройдизма. В един от по-късните си трудове той заявява, че е намерил отговорите на измъчващите го въпроси относно феномените на индивидуалния и обществен живот в учението на Фройд и Маркс. Обратното на тези системи привлече вниманието му; някои от техните разпоредби предизвикаха съмнения у него; имаше желание да съчетаят разбирането им за идеите на тези мислители и критично отношение към тях 1. В същото време Фром отбелязва, че смята Маркс за мислител с много по-голяма дълбочина и обхват от Фройд.

Фром вижда сходството на мирогледа на Маркс и Фройд във факта, че и двамата изследователи са били изпълнени с увереност в подредеността на реалния свят, разглеждан в неговите основи, и в достъпността на структурите на битието за научно изследване. Освен това те по своята същност бяха критични. Маркс беше скептичен към всички идеологии и идеали, откривайки, че зад тях се крият икономически и социални интереси, и следователно избягваше напразното използване на такива възвишени думи като свобода, истина и справедливост.

Фройд, изучавайки хипнотичните състояния, когато човек приема за реалност това, което не е, в крайна сметка стигна до заключението, че значителна част от мислите на будния човек не отговарят на реалността и значителна част от действителните събития не се осъзнават от него . Маркс се стреми да освободи човека от отчуждението и икономическото робство, поставянето

iCM .: Фром, Е. Човешка душа / 3. Фром. М „1992. С.300.

големи надежди за "оръжието на истината". Фройд също вярва, че въпреки че илюзиите помагат на човек да издържи мизерията Истински живот, въпреки това, за да промени реалността, човек трябва да превърне несъзнаваното в съзнателно. Фром смята хуманизма за отличителна черта на тези две учения.

Вярно е, че възгледите на Фройд бяха стеснени от „неговия механистичен материализъм, който обясняваше нуждите на човешката природа с неговата сексуалност“ 1. По-широкият възглед на Маркс за обществото произтича от идеята, че класовото общество обезобразява човек. Фройд беше либерален реформатор, Маркс беше радикален революционер. Но те бяха обединени от страстно желание да се освободи човек и увереност в постижимостта на тази цел чрез познаване на истината и активни действия.

В концепцията на Фройд най-голяма стойностФром дава доктрината за несъзнаваното, дефинирайки психоанализата като система, основана на признанието, че хората обикновено избягват осъзнаването на някои важни за тях преживявания. Тъй като конфликтът между несъзнаваната реалност в нас и неадекватното отразяване на тази реалност в нашето съзнание често води до неврози, невротичните симптоми могат да бъдат премахнати и чертите на характера могат да бъдат коригирани, привеждайки несъзнаваното до правилното осъзнаване. Маркс фиксира подобно заключение, отбелязвайки, че не съзнанието определя битието, а битието определя съзнанието. Всяка форма на организация на обществения живот затруднява разбирането на определени факти и в същото време насърчава утвърждаването на определени илюзии. Следователно връзката между несъзнаваното и съзнателното зависи от структурата на обществото и от моделите на мисли и чувства, възприети в него.

Според Фром съдържанието на несъзнаваното обхваща цялото разнообразие от човешки стремежи, насочвайки както към светлината, така и към тъмнината. „Във всяка култура човекът съдържа всички възможности: той е архаичен човек, хищен звяр, канибал, идолопоклонник, но също така е създание, способно на разум, любов, справедливост. Това означава, че съдържанието на несъзнаваното не е добро и не е зло, не е рационално и не е ирационално, то е и двете, всичко е човешко. Несъзнаваното е интегрална личност минус тази част от него, която съответства на особеностите на неговото общество “и затова тази част безстрашно се превежда от него в равнината на мисълта.

С помощта на рационализацията човек се опитва да представи действията си като обусловени от разумни и социално приемливи мотиви, скривайки истинските им причини, включително от собственото си съзнание. Неспособността на огромното мнозинство от хората да разберат причините за явленията, освен ако те не са поразителни, и особено неспособността да разберат човешките отношения и социалните проблеми, заместването на разбирането с повтаряне на стереотипни фрази, според Фром, е резултат от социална депресия и вътрешно умъртвяване. Преодоляването на широко разпространеното безмислие, според него, може да бъде само независим и влюбен в живота.

Формулирайки своето „кредо“, Фром на първо място отбелязва убеждението, че същността на човека е достъпна за рационално познание и не е неизменна, извънисторическа субстанция. Тази същност е противоречива, тъй като човекът принадлежи на природата и в същото време е отхвърлен от нея. Той е надарен с инстинкти, но не може да разчита в живота си само на тях; той може както да намери себе си, така и да загуби себе си. Единствената сила, която може да спаси хората от самоунищожение, е умът, който е в състояние да разпознае истинската същност на нещата, скрита под пластове лъжи и идеологически измислици. Но разумът трябва да се основава на надежда и вяра; разбирането на истината, според Фром, е преди всичко въпрос на характер, а не само на ума.

Философска антропология

Проблемът за човека е централен в съвременната философска антропология - една от влиятелните тенденции западна философияпоследния век. Задачата на философската антропология се вижда от нейните представители в осъзнаването философско познаниечовек в цялото многообразие на неговото същество, обхващащо произхода и същността на човека, връзката на неговите физически, умствени и духовни начала, движещите сили и посоките на неговото развитие, както и онези сили, които самият той привежда в движение. Един от основателите на съвременната философска антропология, немският мислител Макс Шелер (1874-1928) отбелязва, че за един образован европеец думата „човек“ предизвиква три несъвместими кръга от идеи: а) юдео-християнски идеи за сътворението на света и човек, за рая и грехопадението; б) гръцко-античния възглед за човека като разумно същество, с което е свързано учението за рационалните основи на вселената и участието на човека в този универсален разум; в) природонаучни представи за човека като продукт на естественото развитие, който се различава от животните по особена сложност на структура и функции. И така, естественонаучната, философската и богословската антропология са поразително различни и нямат допирни точки, нямаме нито една представа за човека.

Според Шелер има четири основни етапа на съществуване. Първият от тях е представен от неорганично битие, което е лишено от вътрешни страни, самостоятелност, собствен екзистенциален център. Растенията, принадлежащи към втория етап, вече имат такъв център, тъй като те несъзнателно са присъщи на „жизнен импулс“ за растеж и размножаване и специфичната целенасоченост, свързана с това. Вярно е, че този импулс е насочен изключително навън; дори и най-примитивното отражение липсва; няма орган, отговорен за комуникацията на всички процеси. По-висша форма на душата, превъзхождаща жизнения импулс на растенията, е представена от животински инстинкти, благодарение на които животните, които съставляват третия етап, имат усещания и съзнание, а с тях и жизнен център, който образува свой собствен пространствен -времево единство и е по-развито от това на растенията.вашата индивидуалност. Интелектът е присъщ на човек, представляващ четвъртия етап, но според Шелер не той характеризира основното нещо в човека.

Нов принципчовешкото съществуване, както твърди този автор, се намира извън всичко, което в най-широк смисъл се нарича живот. Освен това този принцип е противоположен на живота като цяло и може да се нарече дух. Духът обединява в себе си и мисленето под формата на идеи, и определен вид съзерцание, и някои емоционално-волеви действия. Активният център на един явяващ се дух е личността. Особеността на духовното същество, неговата основна дефиниция се състои в екзистенциална независимост от физическото и органично същество, в свобода, която устоява на всякакъв натиск и принуда.

Връзката на животното с околния свят се определя от структурата на неговия организъм, който насочва чувствата и влеченията му. За едно животно обектите не съществуват сами по себе си, в своето обективно битие; то не притежава себе си и не осъзнава себе си. Човекът е в състояние да доминира над себе си, над своите влечения; той може да види себе си като нещо специално, обективно свързано с други неща. „Само човек – тъй като е личност – може да се издигне над себе си като живо същество и, изхождайки от единия център, сякаш от другата страна на пространствено-времевия свят, да направи всичко, включително себе си, субект на неговото знание" 1. Но този център на човешки актове на обективиране на света не може да принадлежи на самия свят. Според Шелер този център може да бъде разположен само в най-високата основа на битието. Човекът е същество, което надхвърля себе си и света; той участва в Божественото, осмисляйки и осъзнавайки себе си в човека.

Човешкият дух се характеризира с отвореност към света. В същото време човешката природа е непоправимо двойствена. Човекът е частичен център на духа, но духовните действия винаги имат физически и психологически съпровод, тъй като черпят енергията си от сферата на жизнените влечения. Духът прониква в живота с идея, но животът е способен да активира и реализира духа.

Безспорен интерес представлява обзорно-аналитичният труд на еврейския религиозен философ и писател Мартин Бубер (1878-1965) Проблемът на човека, написан през 40-те години на миналия век, който излага разбирането му за проблема на философската антропология. Бубер вижда тази задача в това, че без да заменя същността на материята с детайли, разграничения и сравнения, да осъзнае познанието на човека като себепознание, а за това самият философ трябва да се осъзнае и изрази като личност. Да знам цялата личносттой може само ако не изпусне субективността си от поглед и не се превърне в безстрастен наблюдател, т.е. ако той напълно се включи в този процес на себепознание, той ще го направи дело на живота си. Докато смятаме себе си за обект, ние разпознаваме човека само като нещо сред нещата, без да достигаме желаната от него цялост.

Най-склонен и подготвен за такова себепознание е човек, който се чувства самотен и в тази самота е срещнал себе си, в своето „аз” е видял човек изобщо. „В ледената атмосфера на самота човек неизбежно се превръща във въпрос за себе си и тъй като този въпрос безмилостно разобличава и привлича най-съкровеното в играта, човекът придобива и опит за себепознание” 1.

В историята на човешкия дух Бубер прави разлика между епохите на заселване и бездомност. В първия случай антропологичната мисъл става само част от космологията, във втория придобива самостоятелност и дълбочина. Така че за Аристотел човекът не беше проблем, тъй като той беше надеждно поставен в затворен и напълно обитаем Космос. От друга страна, Августин носеше в себе си чувството за разцепление на света на противоположни сили на Светлината и Тъмнината, той виждал човек, съставен от душа и тяло и принадлежащ към двете тези царства. Августин се обръща към Бога с директен въпрос за същността на човека, намирайки природата на човека като велика мистерия. Но още през Средновековието човек намира нов дом – оборудван и разбираем християнски Космос, подробно описан в Божествената комедия на Данте. Философското разбиране на тази къща е извършено от Тома Аквински.

Ренесансовият човек също се чувства уверен в света. След публикуването на работата на Коперник обаче идва осъзнаването на безкрайността на Вселената, а с нея и ужаса, изразен от Паскал, причинен от вечното мълчание на тези необятни пространства, чувството за човешка ограниченост и зависимост, крехкостта на неговото същество ( „мислеща тръстика“) и в същото време издигането на човека като съзнателно същество. Хармоничната средновековна картина на света е разрушена, идеята за безкрайността на Вселената изключва тълкуването на последната като световен дом и неговото тихо обиталище. Новият Космос можеше да се мисли, но беше невъзможно да си го представим. Въпреки това Спиноза се опитва да елиминира зловещата поява на астрономическата безкрайност, като приема, че разширяването е само един от атрибутите на една безкрайна субстанция, от която, подобно на Бог, е част от хората, Бог обича себе си и тези части от себе си. Кант подобрява това решение на човешкия проблем, като установява, че пространството и времето са просто форми на човешкото разбиране на света. Хегел, от друга страна, напълно сваля конкретна личност в интерес на световния разум и неговото самосъздаване. За Хегел човекът е само начин световният ум да постигне своето самосъзнание, а всички проблеми на човешкото и историческото съществуване се обясняват като „хитри“, необходими за постигането на своята пълнота на абсолютната идея. Философията на Хегел е нов опит на човека да придобие увереност и да изгради „световен дом”. Наистина, той се оказа неподходящ за живеене, тъй като в него нямаше пространствена определеност, а само един ред на последователност на историческото време. Системата на Хегел предоставя материал за размисъл, но не е подходяща като обект на вяра, която е толкова необходима в Ежедневието... Тогава Маркс предлага на пролетариата, макар и не нов модел на света, но поне нов модел на обществото или, по-точно, обяснение за начина, по който човешкото общество ще достигне съвършенство. Като човешки свят беше представено общество, което съдържа силите, способни да го обновят. В същото време, тъй като Маркс признава естествено-историческия закон на общественото развитие, „проблемът за човешкия избор като причина за събитие, включително социално събитие, и съдбата на обществото, тук изобщо не възниква“ 1.

В света на социалните феномени обаче хаосът на историческите катаклизми се е вкоренил и увереността в бъдещето е загубена. Роди се нов антропологичен страх. Антропологическата редукция на универсалното битие до човешкото съществуване, предложена от Фойербах, не елиминира философската илюзия за безпроблемността на това последното и в това отношение критиката на Хегеловата система, предприета от Фойербах, се оказва недостатъчна, а неговата формулировка на въпроса за човека върна антропологията, както отбелязва Бубер, на нивото преди Кант.

Ницше обаче признава човека като проблематично същество, разглежда го като непълно оформен биологичен вид, като някаква грешка на природата и противоречие със самия себе си. Според Ницше човекът е звяр, който е напуснал животинския свят, но все още не е разбрал напълно своето предназначение.

Той трябва да заимства смисъла на своето същество от живота, разбиран като „волята за власт”. Бубер намира подобен отговор на въпроса за същността на човека за напълно погрешен – дори само защото истинското величие, предполагащо определена сила, вътрешна сила, влияние върху хората, по никакъв начин не се свежда до маниакално желание за умножаване на властта.

1. Формиране на марксистката философия

2. Основните идеи на философията на марксизма

3. Концепцията за човека в марксистката философия

Библиография

1. Формиране и развитие на марксистката философия, нейните характерни черти

Марксистката философия се появява през 1840-те години. Предпоставките за неговото създаване се подразделят на развили се в хода на развитието на общественото битие и на възникнали в хода на развитието на общественото съзнание.

Социално-икономическите и класово-политическите предпоставки за формирането на философията на марксизма се съдържат в особеностите на развитието на Европа през първата половина на 19 век. Несъответствието между производствените отношения на капитализма и природата на производителните сили се проявява в икономическата криза от 1825 г. Антагонистичното противоречие между труд и капитал се разкрива в действията на работническата класа: във въстанията на френските работници в Лион ( 1831 и 1834), Силезки тъкачи в Германия (1844), в разгръщането на чартисткото движение в Англия (30-40-те години на XIX век). Възникна нужда от теория, способна да разкрие същността, перспективата за обществено развитие, да служи като средство за изграждане на общество, свободно от капиталистическа експлоатация, средство за трансформиране на социалните структури. Това изискваше научно обобщение на опита от класовата борба на пролетариата, разработване на неговата стратегия и тактика.

Марксистката концепция за обществото и социалните отношения, създадена в резултат на осмислянето на уроците на социално-политическите движения, се оформя във връзка с формирането на нов мироглед. Формирането на такъв мироглед изисква формулирането на задачи за усвояване и преработка на всичко ценно, което е било в научната мисъл от онази епоха.

Естествените научни предпоставки за формирането на марксистката философия включват редица открития, като се започне от космогоничната теория на И. Кант през 1755 г. Най-важните от тях за идентифициране на диалектиката на природата са:

1) откриването на закона за запазване и преобразуване на енергията (оказа се, че механичното и топлинното движение, топлинното и химичното и т.н.) са взаимосвързани, а не отделени едно от друго;

2) създаването на клетъчна теория, която разкрива връзките между всички органични системи и очертава връзка с неорганичните образувания (размножаването на кристалите и тяхната структура по това време изглеждаха много близки до клетките);

3) формирането на еволюционната концепция за органичния свят от Ж.-Б. Ламарк и особено Чарлз Дарвин; тя показа връзката между органичните видове и тяхното възходящо развитие въз основа на противоречия.

Социално-научните, теоретични предпоставки за възникването на марксизма са следните: класическа английска политическа икономия (учението на А. Смит и Д. Рикардо), френски утопичен социализъм (CASaint-Simon, R. Owen, C. Fourier) , Френска история от периода на Реставрацията (F.P.G. Guizot, J.N.O. Thierry и др.); в произведенията на последния за първи път се дава идея за класите и класовата борба в обществото.

Философските предпоставки са френският материализъм от втората половина на 18 век. и немската класическа философия, представена от диалектика Хегел (1770-1831) и антропологичния материалист Л. Фойербах (1804-1872).

Важни етапи по пътя на формирането на марксистката философия са трудовете на К. Маркс „Към критиката на хегеловата философия на правото“ (1843), „Икономически и философски ръкописи“ (1844), заедно с Ф. Енгелс, книга „Светото семейство“ (1845), написана от К. Маркс „Тези за Фойербах“ (1845); през 1845-1846 г К. Маркс заедно с Ф. Енгелс подготвят ръкописа "Германска идеология", а през 1847 г. К. Маркс написва книгата "Бедността на философията". Последващите трудове на основателите на марксизма, включително "Капитал" на К. Маркс и "Диалектика на природата" на Ф. Енгелс, могат да се считат за по-нататъшно развитие на принципите на новата философия и в същото време прилагането на диалектически материалистични принципи към познанието за обществото и природата.

Същността на новото, въведено от марксизма във философията, може да се проследи по следните линии:

1) от функциите на философията;

2) според съотношението на партийност, хуманизъм и научен характер в него;

3) по предмета на изследване;

4) според структурата (състав и съотношение) на основните страни, раздели на съдържанието;

5) според връзката между теория и метод; 6) по отношение на философията към частните науки.

Създаването на марксистката философия означава и установяване на нова връзка между универсалното и често научно познание. Прилагането на материалистическата диалектика към преработката на цялата политическа икономия, от нейната основа - до историята, до естествените науки, до философията, до политиката и тактиката на работническата класа - това интересува най-вече Маркс и Енгелс, че там те въвеждат най-същественото и най-новото, това е тяхната блестяща крачка напред в историята на революционната мисъл.

Диалектико-материалистическата интерпретация, като продължение на диалектическата традиция, е насочена към установяване на тясна връзка между тези сфери на овладяване на действителността. Това е позиция, водеща до установяване на интегративни връзки между научната философия и частните науки за природата и обществото. Предполагаше се, че тесните връзки с природните (както и техническите) и социалните науки ще позволят на марксистката философия, от една страна, да окаже положително въздействие върху научния прогрес, от друга, да има отворен широк източник за собствено развитие. .

Но трябва да се отбележи, че наред с отбелязаните положителни аспекти, марксизмът има значителни недостатъци във философията си: подценяване на проблема за човека като индивид, надценяване на класовия фактор при анализиране на неговата същност и икономика - когато се разглежда обществото, изкривена идея на закона за отрицанието (акцент върху договарянето при прилагането на процеса, а не синтез на всички страни на предишното развитие), абсолютизиране на борбата на противоположностите в развитието (вместо теоретичното "равенство" на "борбата" и " единство" на противоположностите), абсолютизиране на скокове и експлозии (революции в обществото) и подценяване на постепенните скокове (в обществото - реформи) и др.; на практика марксизмът се характеризира с отклонение от хуманизма и от прокламирания от него принцип за единство на партийност с обективност.

2. Основните идеи на философията на марксизма

Има 3 групи основни идеи на философията на Маркс:

1. - комбинация от материализъм и диалектика.

2. - диалектико-материалистично разбиране на историята.

3. - ново разбиране за социалната роля на философията.

Маркс и Енгелс в началото на своята дейност са под влиянието на Фойербах. През 1843-1845г. Маркс започва да се отдалечава от влиянието на Фойербах. Материализмът на Маркс е различен от материализма на Фойербах. Основната разпоредба на диалектическото разбиране на историята е, че социалното битие определя общественото съзнание. Общественото съзнание има и активно противоположно въздействие върху породилия го обществен живот. Социалният живот - материалният живот на обществото - се състои от 3 елемента:

1) Обществено производство на материални и духовни блага.

2) материалното условие за прякото съществуване на човек, несвързано с производството (ежедневието, семейството).

Тези две точки са обединени от Маркс и са наречени производството и възпроизвеждането на човека като духовно и физическо същество.

3) Процесът на взаимодействие между обществото и природата, естеството на природните условия, естеството на взаимодействието между природата и обществото. Дефинираният елемент има активно влияние върху дефиниращия елемент и обратно.

Ядрото на общественото производство е начинът на производство – единството на два елемента: производителни сили и производствени отношения, свързани помежду си по диалектичен начин и взаимодействащи един с друг. Производителните сили (средства за производство) се състоят от:

1) Човекът е основната производителна сила на обществото, в единството на духовно и физическо развитие, човекът е съвкупен работник и основният канал за вливане на науката в производството,

2) Средства на труда – производствена технология – това е вторият канал за вливане на науката в производството.

3) Предмет на труда.

Индустриалните отношения се състоят от елементите:

1) Отношенията на собственост върху средствата за производство: отношенията на размяна, разпределение и потребление. Те са свързани със закона за съответствието на нивото и характера на пр. Сили и други отношения: определено ниво на пр. Сили изисква определено ниво на пр. Отношения.

2) Основата на обществото - разглеждана е от Маркс в рамките на цялото общество и във връзка с някой от неговите компоненти.

Надстройката включва културни институции и организации (в-ти, училища), сред които най-важният елемент на надстройката е държавата, оазисът е определящ, а надстройката е детерминираният елемент.

Върхът на системата от положения на диалектическото познание е теорията за "социално-икономическите формации" - това е исторически дефиниран тип общество с всичките му присъщи характеристики на духовен и социален живот, формиран въз основа на редица начини на производство:

1) Първобитна общностна формация.

2) Древно образувание.

3) Азиатска формация. -2) и -3) - Робовладелски obsh-eq. образуване. 4) Феодална формация.

4) капиталистическа формация,

5) Комунистическа формация – включва 2 фази: 1) социализъм и 2) комунизъм.

Концепцията за формация изигра голяма методологическа роля в марксизма:

Общественото съзнание засяга обществения живот:

1) относителната независимост на социалното познание, проявяваща се в изоставане или изпреварване на социалния живот.

2) подчинява се на наследствения закон – натрупаният преди това мисловен материал може да предизвика о. съзнание с изостанал о. битие. Появява се модел: всяка една от сферите на о. съзнанието има свои вътрешни закони на развитие, които не са свързани с около. битие.

3) в хода на историческия процес степента на активно влияние на о. съзнание на около. битието се увеличава (законът на нарастването).

4) Културата според Маркс е начин на общуване между хората. Това му дава основание да твърди, че за степента на обща култура на човека може да се съди само по това доколко друг човек като личност се е превърнал в потребност за него. Оттук и изводът на Маркс, че за всеки човек най-голямото богатство „е друг човек“.

3. Концепцията за човека в марксистката философия

Оригиналната концепция за човека е представена в марксистката философия. Според Маркс човек не само живее, чувства, преживява, съществува, но преди всичко реализира своите сили и способности в конкретно за него същество – в производствени дейности, в труда. Той е това, което е обществото, което му позволява да работи по определен начин, да извършва производствена дейност. Човек се отличава със своята социална същност.

Понятието "личност" се използва за характеризиране на универсалните качества и способности, присъщи на всички хора. Използвайки тази концепция, марксистката философия се стреми да подчертае, че съществува такава специална исторически развиваща се общност като човешката раса, човечеството, която се различава от всички други материални системи само по присъщия си начин на живот.

Марксистката философия предлага да се разкрие същността на човека не само като естествено биологично същество, но и въз основа на концепцията за социално практическата, активна същност на човека.

От гледна точка на тази концепция човекът се откроява от животинския свят чрез работата. Марксистката антропология определя началото на човешкото производство на оръдия на труда като начало на такова разграничение. Тази гледна точка обаче трябва да бъде изяснена. Факт е, че елементи на трудова дейност вече се наблюдават при животните и има първоначални форми за изработване на примитивни оръдия на труда. Но те се използват за осигуряване и като помощ за начина на живот на животното. По същество този метод, основан на система от условни и безусловни рефлекси и инстинкти, може да се счита за предпоставка за прехода от животно към човек, но те все още не могат да се разглеждат като човешки принцип.

По този начин е възможно да се формулира такава синтетична характеристика на човек.

Човекът е животно, телесно същество, чиято жизнена дейност се основава на материалното производство. осъществява в системата на социалните отношения процес на съзнателно, целенасочено, преобразуващо въздействие върху света и върху самия човек, за да осигури неговото съществуване, функциониране, развитие.

И така, марксистката философия утвърждава съществуването на човека като уникална материална реалност. Но в същото време той отбелязва, че човечеството като такова не съществува. Има отделни представители – „физически лица“.

Индивидът е единичен представител на човешката раса, конкретен носител на всички психофизиологични и социални черти на човечеството: разум, воля, потребности, интереси и т.н.

Личността е резултат от развитието на индивида, най-пълното въплъщение на човешките качества.

Използването на понятията "индивид" и "личност" в този контекст позволява на марксистката антропология да приложи исторически подход към изследването на човека, неговата природа, да разглежда както отделна личност, така и човечеството като цяло.

Подобен процес протича и в индивидуалното развитие на човека. Първоначално детето е просто биологично същество, съсирек от биомаса, инстинкти и рефлекси. Но докато се развива, усвоява социалния опит, опита на човечеството, той постепенно се превръща в човешка личност.

Но марксистката философия прави разлика между индивида и личността не само по отношение на човешкото еволюционно развитие, но и като особени типове човешка социалност.

Индивидът е масово същество, тоест човек, който е носител на стереотипите на масовото съзнание, масовата култура. Човек, който не иска и не може да се открои от общата маса хора, който няма свое мнение, своя позиция. Този тип е доминиращ в зората на формирането на човечеството, но в съвременното общество е широко разпространен.

Понятието „личност” като особен социален тип най-често се използва като противоположност в основните си характеристики на понятието „индивид”. Личността е автономна личност, способна да се противопостави на обществото. Личната независимост се свързва със способността да се доминира над себе си, а това от своя страна предполага, че човек има не само съзнание, тоест мислене и воля, но и самосъзнание, тоест интроспекция, самочувствие и себе си. -контрол върху поведението си. Самосъзнанието на индивида, докато се развива, се трансформира в житейска позиция, базирана на мирогледни нагласи и житейски опит.

Начинът за реализиране на житейска позиция е социалната дейност, която е процес и начин на самореализация от човек по своята същност.

Общество на марксистката философия

Библиография

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. Второ издание, преработено и разширено. - М .: "Проспект", 2002. - 322 с.

2. Бобров В.В. Въведение във философията: Учебно ръководство. - М., Новосибирск: ИНФРА-М, Сибирско споразумение, 2000 .-- 248 с.

3. Глядков В.А. Феноменът на марксистката философия. М., 2001 .-- 293 с.

4. Спиркин A.G. Философия: Учебник. - М .: Гардарика, 2003 .-- 325 с.

5. Философия: Учебник за висши учебни заведения / Изд. В.П. Кохановски. - 5-то издание, преработено и разширено. - Ростов n / a: "Феникс", 2003. - 576 с.

6. Шаповалов В.Ф. Основи на съвременната философия - М. Флинт: Наука, 2001 .-- 185 с.

Марксистка концепциячовекът започва да се оформя през втората половина на XIX век. в произведения Карл Маркси Фридрих Енгелс,който идваше от трудова теория на антропосоциогенезата.Проблемът за естеството (произхода) на човека беше решен на основата на еволюционната теория на Дарвини представи за естествено-историческия процес на формиране на личността в нововъзникващо общество. Възникването на човешкото съзнание се осъществява на основата на трудовата дейност и във връзка с развитието на езика (виж в книгата: Ф. Енгелс „Диалектика на природата”, статия „Ролята на труда в процеса на трансформация на маймуната в мъж").

Основните концепции на марксистката концепция за човека включват: "човек", "индивид", "личност", "индивидуалност".

Човек- това е общото име за мислещо същество (хомо сапиенс - интелигентен човек). Тази концепция показва разликите между човек и животно: наличие на съзнание, притежаване на артикулирана реч (език), производство на инструменти, отговорност за техните действия и др.

Човекът има биосоциална природа,защото, от една страна, той е излязъл от животинския свят, от друга страна, той се е формирал в обществото; той има биологична, телесна организация и социална (социална) същност.

К. Марксв своя труд "Тези за Фойербах" той казва: „... Същността на човекане е абстракт, а е съвкупността от всички обществени отношения“.

СОт гледна точка на марксизма, социалните черти, а не биологичните, са доминиращи в човека, водещо е съзнанието, а не несъзнаваното.

Индивидуален- това е личност като единствен представител на човешката раса. Това понятие не включва характеристиките на реалната житейска дейност на човек.

Личност- това е конкретна личност с присъщи за него социални и индивидуални характеристики.

Характерът на личността се определя главно от социалната среда: каквото е обществото - такава е и личността.

Индивидуалност- това са специфичните черти, които са присъщи на този човек, които го отличават от другите хора.

В съветската философия стана широко разпространена подход, ориентиран към действиеза разбиране на човешката личност (психолог / 1 Н. Леонтиеви т.н.).

Същността на този подход се състои в това, че личността се формира и проявява в различни сфери, дейности: материално-производствена, обществено-политическа, духовна и др. Социалната активност е универсален, универсален признак на личността. Богатството на индивида се явява като богатство на неговите действителни взаимоотношения. В условията на тоталитарна система марксистката теория за човека се сблъсква с противоречията на реалния социализъм.

Социалният идеал на марксизма е комунистическо общество,в която „свободното развитие на всеки е условие за свободното развитие на всички“. Целта на това общество: премахване на всички форми на отчуждение на човек, еманципация на неговите основни сили, максимална самореализация на личността, всестранно хармонично развитие на способностите на човека в полза на цялото общество (Карл Маркс).

Преструктурирането на съветското общество доведе до отхвърляне на марксистката концепция за човека като държавна доктрина.

Тълкуване на сънища

1 0 0

Ако откриете грешка, моля, изберете част от текст и натиснете Ctrl + Enter.

Марксистката концепция за човешката философия. Концепцията за човека в марксистката философия

Избор на редакторите