Οι άμεσοι ιδρυτές του υπαρξισμού είναι οι Γερμανοί φιλόσοφοι Martin Heidegger (1889-1976), K. Jaspers (1883-1969). Γάλλοι φιλόσοφοι και συγγραφείς Jean-Paul Sartre (1905-1980), Gabriel Marcel (1889-1973), Albert Camus (1913-1960).

Μάρτιν Χάιντεγκερ, δίνοντας μια ανάλυση της έννοιας της κατηγορίας του όντος, ορίζει το ον ως την ύπαρξη πραγμάτων στο χρόνο. Έτσι, έθεσε τα θεμέλια για την υπαρξιακή φιλοσοφία.

Ο στοχαστής δηλώνει την ύπαρξη του ανθρώπου με τον όρο «dasein», που σημαίνει την ύπαρξη συνείδησης. Μόνο ο άνθρωπος γνωρίζει τη θνητότητά του και μόνο αυτός γνωρίζει την προσωρινή φύση της ύπαρξής του. Χάρη σε αυτό, είναι σε θέση να συνειδητοποιήσει την ύπαρξή του.

Ένα άτομο, μπαίνοντας στον κόσμο και όντας παρόν σε αυτόν, βιώνει μια κατάσταση φροντίδας. Εμφανίζεται με τη μορφή της ενότητας τριών στιγμών: «είναι-μέσα-τον-κόσμο», «τρέχοντας μπροστά» και «είναι-με-τον-κόσμο-ύπαρξη». Το να είσαι υπαρξιακό ον, πίστευε ο Χάιντεγκερ, σημαίνει να είσαι ανοιχτός στη γνώση της ύπαρξης.

Η δομή της φροντίδας φαίνεται να ενώνει το παρελθόν, το μέλλον και το παρόν. Επιπλέον, το παρελθόν του Χάιντεγκερ εμφανίζεται ως εγκατάλειψη, το παρόν ως καταδίκη να υποδουλωθεί από τα πράγματα και το μέλλον ως ένα «έργο» που μας επηρεάζει. Ανάλογα με την προτεραιότητα ενός από αυτά τα στοιχεία, το είναι μπορεί να είναι αυθεντικό ή μη αυθεντικό.

«Το μη αυθεντικό ον είναι ο κόσμος του «mann». Αυτός είναι ο κόσμος της καθημερινής ανθρώπινης ύπαρξης. Αυτός είναι ένας κόσμος φημών και ασάφειας, ένας κόσμος ματαιοδοξιών, ένας κόσμος πεζών αγώνων για ύπαρξη, φασαρίας ποντικών και φυλών «κατσαρίδων». Αυτός είναι ένας κόσμος όπου ένα άτομο ασχολείται με μια καριέρα, αγάπη, φιλία και κάθε είδους χόμπι. Και όλα αυτά έχουν σκοπό να συγκαλύψουν την αληθινή ύπαρξη ενός ατόμου, που του αποκαλύπτεται μόνο σε ακραίες καταστάσεις, που ονομάζονται "Jaspers". Μόνο μπροστά στον μη αναστρέψιμο θάνατο ο άνθρωπος ανακαλύπτει τη δική του αληθινή ύπαρξη, που είναι η ύπαρξη. Το περιεχόμενο της ύπαρξης είναι η απόλυτη ελευθερία του ανθρώπου. Αλλά από την άποψη της κοινής λογικής, η απόλυτη ελευθερία μοιάζει εντελώς παράλογη. Η ελευθερία από τους φυσικούς νόμους αποδεικνύεται ότι δεν είναι τίποτα άλλο από την ελευθερία να αυτοκτονήσει. Έτσι ακριβώς αντιλαμβάνεται ο Χάιντεγκερ αυτό το ερώτημα. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, ο θάνατος είναι ένα ιερογλυφικό της ελευθερίας. Η αυτοκτονία είναι η υψηλότερη εκδήλωση της ανθρώπινης ελευθερίας, εξ ου και η περίφημη «ελευθερία του θανάτου» του Χάιντεγκερ» (2).

Γενικά, οι ιδέες του στοχαστή αντιπροσωπεύουν μια προσπάθεια να ξεπεραστούν οι ελλείψεις της παλιάς φιλοσοφίας και να βρεθούν τρόποι επίλυσης των προβλημάτων της ανθρώπινης επιβίωσης.

Εκτός από τον Χάιντεγκερ, είχε καθοριστική επίδραση στον υπαρξισμό Κ. Τζάσπερς. Επιδίωξε να συνδυάσει τις ιδέες του Κίρκεγκωρ και του Νίτσε με την παράδοση της ακαδημαϊκής φιλοσοφίας, αλλά δεν αποδέχτηκε ούτε τον «φανατισμό» του Κίρκεγκωρ, ούτε τη «φρενίτιδα» του Νίτσε, ούτε την «αδιάφορη σκέψη» των καθηγητών πανεπιστημίου.

Η ιδιαιτερότητα του υπαρξισμού του Jaspers εμφανίζεται στο δόγμα του για τις «οριακές καταστάσεις», το οποίο στη συνέχεια χρησίμευσε ως βάση για την υπεράσπιση της «πολιτισμικής-ψυχολογικής αξίας». Σύμφωνα με τον Jaspers, το αληθινό νόημα της ύπαρξης αποκαλύπτεται σε έναν άνθρωπο μόνο σε στιγμές των βαθύτερων ανατροπών στη ζωή (ασθένεια, θάνατος, ανεπανόρθωτες ενοχές κ.λπ.). Σε αυτές τις περιόδους συμβαίνει η «κατάρρευση του κώδικα»: ένα άτομο απελευθερώνεται από το βάρος των καθημερινών του ανησυχιών (από το «υπαρκτό ον-στον κόσμο») και από τα ιδανικά του ενδιαφέροντα και τις επιστημονικές του ιδέες για την πραγματικότητα ( από το «υπερβατικό ον-αυτο»). Ο κόσμος της βαθιάς οικείας ύπαρξής του («ενόραση της ύπαρξης») και οι αυθεντικές του εμπειρίες του Θεού (του υπερβατικού) ανοίγονται μπροστά του.

Το κύριο θέμα των διδασκαλιών του Jaspers είναι ο άνθρωπος και η ιστορία ως η αρχική διάσταση της ανθρώπινης ύπαρξης. Σε αντίθεση με τις φυσικές επιστήμες, η ιστορία μελετά τον άνθρωπο και επομένως οι μέθοδοι μελέτης είναι διαφορετικές. Για να κατανοήσετε την ιστορία, πρέπει να καταλάβετε τι είναι ένα άτομο. με τη σειρά της, η ανθρώπινη ύπαρξη αποκαλύπτεται μέσα στο χρόνο, μέσα από την ιστορικότητα. Βασίζεται στην ιδέα του «αξονικού χρόνου», της ακμής των αρχαίων και ανατολίτικων πολιτισμών. Σύμφωνα με τον Jaspers, η ιδέα της ενότητας λειτουργεί στην ιστορία, αλλά η πλήρης ενοποίηση της ανθρωπότητας δεν θα ολοκληρωθεί ποτέ.

Ζαν Πωλ Σαρτρήταν συγγραφέας. Τα λογοτεχνικά και φιλοσοφικά του έργα, ξεκινώντας από το μυθιστόρημα Ναυτία (1938), είναι διαποτισμένα από τις ιδέες του υπαρξισμού.Η ανθρωπιά του υπαρξισμού κατά τον Σαρτρ έγκειται πρώτα απ' όλα στο γεγονός ότι αυτή η διδασκαλία δεν θεωρεί ένα άτομο ως αντικείμενο. , επομένως, δεν τον βάζει στο ίδιο επίπεδο με τα άψυχα αντικείμενα. Σύμφωνα με τον Σαρτρ, ένα άτομο δεν μπορεί να οριστεί για τον απλό λόγο ότι αρχικά δεν αντιπροσωπεύει τίποτα. Γίνεται άντρας περνώντας την απόσταση της ζωής και χτυπώντας χτυπήματα στο αγκαθωτό μονοπάτι. Ταυτόχρονα, «δημιουργεί τον εαυτό του» με τη βοήθεια εργαλείων όπως η επιθυμία και η θέληση. Ο Σαρτρ ονόμασε αυτή την υποκειμενικότητα, χάρη στην οποία ο άνθρωπος υψώνεται πάνω από την υπόλοιπη φύση. Ο Γάλλος στοχαστής ήταν άθεος, επομένως το σύνθημα «Ο άνθρωπος είναι ο βασιλιάς της φύσης» δεν του είναι καθόλου ξένο.

Ο Homo sapiens αποκτά την ουσία του μόνο στη διαδικασία της ζωής και επομένως φέρει την πλήρη ευθύνη για τα «άσκοπα χρόνια που ζήσαμε».

Ο Σαρτρ μας μεταφέρει αυτή την ιδέα ως συγγραφέα πολύ παραστατικά και μεταφορικά. Μόνο που, σε αντίθεση με τα φιλοσοφικά έργα, στα λογοτεχνικά του έργα η ηθική και η πολιτική είναι οι πειραματικές βάσεις. Ήδη στο «Ναυτία», ο συγγραφέας επιδιώκει να αποδείξει πειστικά ότι ο κόσμος δεν είναι γεμάτος νόημα και το «εγώ» μας είναι απλώς άσκοπο. Μόνο μέσω μιας πράξης συνείδησης και επιλογής, το «εγώ» είναι σε θέση να δώσει στον κόσμο νόημα και αξία: «Η ζωή αποκτά νόημα εάν εμείς οι ίδιοι της τη δώσουμε» (6, σελ. 71).

Όσο για την ηθική, εδώ ο Γάλλος στοχαστής επίσης δεν μπόρεσε να ξεπεράσει τον ατομικισμό του. Ενώ εξυμνούσε την ανθρώπινη ελευθερία, ο Σαρτρ δεν έδωσε ποτέ μια ξεκάθαρη απάντηση στο ερώτημα: τι να κάνουμε με αυτήν την ελευθερία;

Γκάμπριελ Μαρσέλέγραψε μεγάλος αριθμόςδοκίμια για αυτό το θέμα. Σύμφωνα με τον Marcel, ο άνθρωπος είναι ένα «ενσαρκωμένο ον» που, έχοντας επίγνωση της ενσάρκωσής του, αισθάνεται τη μυστικιστική σύνδεση του πνεύματος με το σώμα.

«Η υπαρξιακή φιλοσοφία προϋποθέτει αναπόφευκτα την επίγνωση του εαυτού του ως ενσώματου, σωματικού υποκειμένου «αιχμάλωτου» του χώρου και του χρόνου. Για ένα άτομο, πίστευε ο Marcel, μια χαρακτηριστική οντολογική ανάγκη είναι η ανάγκη να είναι. Αυτό το υπαρξιακό ον επιτυγχάνεται μέσω της συγκέντρωσης, κύριος στόχος της οποίας είναι η μυστικιστική κατανόηση της Παρουσίας του Θεού. Σύμφωνα με τον Marcel, η μόνη διέξοδος από μια κλειστή υπαρξιακή κατάσταση είναι να γνωρίσει κανείς τον Θεό, να νιώσει τη σύνδεσή του μαζί Του. Αυτή η γνώση δεν προκύπτει ορθολογικά, αλλά μέσω μιας προσωπικής μυστικιστικής συνάντησης με τον Θεό. Στην κατανόηση του Μυστηρίου της ύπαρξης και στην απόκτηση της Παρουσίας του Θεού βρίσκεται η ευκαιρία για ένα άτομο να νικήσει τον χρόνο και τον θάνατο. Για την Παρουσία του Θεού δεν μιλούν οι ορθολογικές θεωρίες, αλλά οι αποδείξεις της ίδιας της ζωής ενός ανθρώπου που αποκτά πίστη και αποκηρύσσει τον έξω κόσμο και τις αξίες του» (4, σελ. 116).

Η θεμελιώδης εστίασή του στην προσωπική θρησκευτική εμπειρία κατέστησε περιττές τις δογματικές αρχές, γεγονός που οδήγησε στην καταδίκη του υπαρξισμού στην Καθολική Εκκλησία.

Αλμπέρ Καμύδεν θέτει το ζήτημα της ύπαρξης γενικά, σε αντίθεση με τον Χάιντεγκερ και τον Γιάσπερς. Ο Καμύ αφήνει την ύπαρξη στην άκρη και εστιάζει στο πρόβλημα του νοήματος. Τι νόημα; Ανθρώπινη ζωή, ιστορία, ατομική ύπαρξη.

Οι απόψεις του αναπτύσσονται σε συνθήκες όπου η πίστη στον Θεό έχει χαθεί, και έχει γίνει σαφές ότι η ανθρώπινη ύπαρξη είναι πεπερασμένη με την απόλυτη έννοια, δηλαδή ότι το άτομο αντιμετωπίζει τον πλήρη αφανισμό, το απόλυτο τίποτα.

Σε αυτή την κατάσταση, το συμπέρασμα φυσικά υποδηλώνει ότι δεν υπάρχει αντικειμενικό νόημα ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωηόχι, γιατί δεν υπάρχει κανείς να της δώσει αυτό το νόημα. Άλλωστε, για τον Καμύ, όπως και για τον υπαρξισμό γενικότερα, η αφετηρία είναι το άτομο. Αυτή η φιλοσοφία, όπως γνωρίζουμε, είναι εμποτισμένη με τον βαθύτερο ατομικισμό και υποκειμενισμό.

Σύμφωνα με τον Καμύ, ο άνθρωπος εμφανίζεται αρχικά στην απόλυτη μοναξιά και πεπεραστικότητα του. Αλλά αν ένας άνθρωπος είναι μόνος του και πάει στο αναπόφευκτο και απόλυτο τέλος του, τότε για ποιο νόημα της ύπαρξής του μπορούμε να μιλήσουμε;

Η κύρια θέση του φιλοσόφου είναι ότι η ανθρώπινη ζωή είναι ουσιαστικά χωρίς νόημα. Οι περισσότεροι άνθρωποι ζουν με τις μικροανησυχίες και τις χαρές τους και δεν δίνουν σκόπιμα νόημα στη ζωή τους. Όσοι γεμίζουν τη ζωή με νόημα αργά ή γρήγορα καταλαβαίνουν ότι μπροστά (εκεί που πάνε με όλη τους τη δύναμη) είναι ο θάνατος, το Τίποτα. Όλοι είναι θνητοί – και αυτοί που γεμίζουν τη ζωή με νόημα και αυτοί που δεν το κάνουν.

Η αρχή του παραλόγου είναι το αρχικό αξίωμα της έννοιας του Καμύ. Ο Καμύ παρέχει δύο κύριες αποδείξεις του παραλογισμού και του αβάσιμου της ζωής: η επαφή με τον θάνατο - με αυτόν, πολλά που προηγουμένως φαινόταν σημαντικά για ένα άτομο χάνουν τη σημασία τους και φαίνονται χωρίς νόημα. επαφή με τον περιβάλλοντα κόσμο, φύση - ο άνθρωπος είναι αβοήθητος μπροστά στη φύση που υπάρχει εδώ και εκατομμύρια χρόνια.

Ο Καμύ βλέπει μόνο 2 τρόπους εξόδου από την αλλοτριωμένη κατάσταση του παραλογισμού: η εξέγερση του Καμύ είναι στην πραγματικότητα μια εξέγερση ενάντια στη λογική, ένας αγώνας για την απομυθοποίησή της, αφού η λογική δεν είναι ικανή να κατανοήσει τον κόσμο. Αυτός είναι πρώτα απ' όλα ο αγώνας ενός ανθρώπου για την ανθρώπινη αξιοπρέπειά του. Έχοντας επισημάνει την αυτοκτονία, την απορρίπτει αμέσως, γιατί... είναι μια κραυγή απόγνωσης που αδυνατεί να σπάσει το τείχος του παραλογισμού. Ως αποτέλεσμα, το νόημα της ζωής, σύμφωνα με τον Καμύ, δεν βρίσκεται στον εξωτερικό κόσμο (επιτυχίες, αποτυχίες, σχέσεις), αλλά στην ίδια την ύπαρξη ενός ατόμου.

Υπουργείο Παιδείας της Ρωσικής Ομοσπονδίας

Δημοτικό εκπαιδευτικό ίδρυμα δευτεροβάθμια εκπαίδευση s. Dmitryashevka, περιοχή Khlevensky, περιοχή Lipetsk

Dmitryashevka 2009

1. Εισαγωγή 3

2. Γαλλικός υπαρξισμός 5

3. Ρωσικός υπαρξισμός9

4. Πηγές πληροφοριών11

Εισαγωγή

Υπαρξισμός(Λατινικά exsistentia - ύπαρξη) ή φιλοσοφία της ύπαρξης - το πιο επιδραστικό κίνημα ανορθολογισμού στο Δυτική φιλοσοφίαΧΧ αιώνα. Εμφανίζεται στην πρώιμη μορφή του στις παραμονές του 1ου Παγκοσμίου Πολέμου στη Ρωσία. Μεταξύ των πρώτων εκπροσώπων θεωρούνται οι Ρώσοι φιλόσοφοι Lev Shestov και Nikolai Berdyaev, αν και το κίνημα αυτό έλαβε την κύρια ανάπτυξή του μετά τον 1ο Παγκόσμιο Πόλεμο στα έργα του οι Γερμανοί στοχαστές Martin Heidegger και Karl Jaspers και στην περίοδο του Β' Παγκοσμίου Πολέμου στη Γαλλία από τον Albert Camus, Jean Paul Sartre και Simone de Beauvoir. Την ίδια στιγμή, οι υπαρξιστές θεωρούν προκατόχους τους τον Πασκάλ, τον Ντοστογιέφσκι και τον Νίτσε.

Οι υπαρξιστές εστίασαν στα ζητήματα του νοήματος της ζωής (ενοχή και ευθύνη, αποφάσεις και επιλογές, σχέση ενός ατόμου με την κλήση και τον θάνατό του), την ανθρώπινη ύπαρξη, τη μοίρα του ατόμου. σύγχρονος κόσμος, η πίστη και η δυσπιστία, η απώλεια και η κατάκτηση του νοήματος της ζωής, κοντά σε κάθε καλλιτέχνη, συγγραφέα, ποιητή, αφενός, κάνει αυτή την τάση δημοφιλή στην καλλιτεχνική διανόηση (E. Hemingway, A. Saint-Exupery) και το άλλο, ενθαρρύνει τους ίδιους τους υπαρξιστές να στραφούν στη γλώσσα της τέχνης (Σαρτρ, Καμύ).

Ο υπαρξισμός συνδέεται στενά με τη θρησκευτική αντίληψη του κόσμου και αυτό ισχύει εξίσου τόσο για τη θρησκευτική κατεύθυνση του υπαρξισμού (Jaspers, Berdyaev, Shestov) όσο και για την αθεϊστική (Heidegger, Sartre, Camus), αφού ένα σημαντικό κίνητρο της υπαρξιστικής δημιουργικότητας είναι Η αναγνώριση ότι ο Θεός πέθανε «από οίκτο για τον άνθρωπο», συνοδεύεται από μια επιβεβαίωση της αδυναμίας και του παραλογισμού της ζωής χωρίς Θεό.

Ο υπαρξισμός, ως μια προσπάθεια κατανόησης των κοινωνικών αναταραχών που έπληξαν τον ευρωπαϊκό πολιτισμό στο πρώτο μισό του εικοστού αιώνα, στράφηκε στο πρόβλημα των καταστάσεων κρίσης, κρίσιμων συνθηκών στις οποίες βρίσκεται ένα άτομο.

Το να είσαι δίπλα τους παρουσιάζεται ως κάποια άμεση αδιαφοροποίητη ακεραιότητα υποκειμένου και αντικειμένου, προσώπου και κόσμου. Ως γνήσιο ον, αρχικό ον, ξεχωρίζει η ίδια η εμπειρία, δηλαδή η εμπειρία ενός ατόμου για το «είναι στον κόσμο» του.

Στην περίπτωση αυτή, το ον νοείται ως μια άμεσα δεδομένη ανθρώπινη ύπαρξη, ως ύπαρξη, η οποία είναι άγνωστη είτε με επιστημονικά είτε με ορθολογιστικά-φιλοσοφικά μέσα.

Η ιδέα του θανάτου ως αδιάβατο όριο όλων των ανθρώπινων προσπαθειών κατέχει σχεδόν την ίδια θέση μεταξύ των υπαρξιστών με τη θρησκεία. Ο άνθρωπος δεν πρέπει να αποσύρεται από τη συνείδηση ​​της θνητότητάς του, της πεπερατότητάς του· αντίθετα, πρέπει να εκτιμά πολύ ό,τι του θυμίζει τη ματαιότητα του κόσμου.

Η επιστημολογία του υπαρξισμού δεν είναι παρά μια εξέγερση ενάντια στα άκρα της ορθολογιστικής γνώσης. Η επιστήμη, πιστεύουν, δεν είναι ικανή να λύσει ιδεολογικά, ανθρωπιστικά προβλήματα. Η αλήθεια, κατά τη γνώμη τους, δεν είναι γνωσιολογική κατηγορία, αλλά ηθική και κοινωνική. Ο πιο αξιόπιστος μάρτυρας της αλήθειας είναι η ατομική υποκειμενικότητα της συνείδησης, η οποία εκφράζεται στις διαθέσεις, τις εμπειρίες και τα συναισθήματα του ατόμου.

Γαλλικός υπαρξισμός

Ο Ζαν Πωλ Σαρτρ είναι ο κύριος εκπρόσωπος αυτής της εκδοχής του γαλλικού υπαρξισμού, που συχνά αποκαλείται ριζοσπαστική αθεϊστική. Το είναι, σύμφωνα με τον Σαρτρ, στην ανθρώπινη πραγματικότητα εκδηλώνεται με τρεις μορφές: «είναι-εαυτό-εαυτό», «είναι-για-εαυτό» και «είναι-για-άλλο». Αυτές είναι οι τρεις πλευρές μιας ενιαίας ανθρώπινης πραγματικότητας, που χωρίζονται μόνο αφηρημένα. Ο κόσμος ως «είναι-καθ' εαυτό» αντιτίθεται από τον άνθρωπο ως καθαρό «είναι-για-αυτός». Το «είναι για τον εαυτό του» είναι η άμεση ζωή της αυτοσυνείδησης και είναι καθαρό «τίποτα» σε σύγκριση με τον κόσμο. Μπορεί να υπάρχει μόνο ως απώθηση, άρνηση, «τρύπα» στο είναι ως τέτοιο. Το «είναι-για-άλλο» αποκαλύπτει σύγκρουση στις διαπροσωπικές σχέσεις. Η φιλοσοφία του Σαρτρ, όπως και ο υπαρξισμός γενικότερα, χαρακτηρίζεται από την απόρριψη του παραδοσιακού, ορθολογιστική κατανόηση της σχέσης ουσίας και ύπαρξης. Η βασική ιδέα του υπαρξισμού - η ύπαρξη προηγείται της ουσίας - εκφράζεται από τον Sartre, ειδικότερα, ως εξής: «Η συνείδηση ​​είναι η ύπαρξη, η ύπαρξη της οποίας θέτει η ουσία.» Η ελευθερία, σύμφωνα με τον Sartre, δεν βασίζεται σε καμία περίπτωση στη γνώση. αντικειμενικής αναγκαιότητας. Η ελευθερία τοποθετεί ένα άτομο έξω από τα πρότυπα και την αιτιολογική εξάρτηση. Η ελευθερία δεν ανέχεται ούτε αιτία ούτε λόγο. Η ελευθερία δεν καθορίζεται από την ικανότητα ενός ατόμου να ενεργεί σύμφωνα με αυτό που είναι, γιατί η ίδια η ελευθερία του είναι η επιλογή της ύπαρξής του, ένα άτομο είναι αυτό που επιλέγει ελεύθερα να είναι.
Η ελευθερία, σύμφωνα με τον Σαρτρ, προϋποθέτει ανεξαρτησία σε σχέση με το παρελθόν, άρνησή του, ρήξη με αυτό. «Η ελευθερία», γράφει ο Σαρτρ, «είναι ένας άνθρωπος που παίρνει το παρελθόν του εκτός παιχνιδιού...» Η ελευθερία, όπως την αντιλαμβάνεται ο Σαρτρ, είναι ένα διάλειμμα στην αιτιακή εξάρτηση, την αιτιότητα· σύμφωνα με τα λόγια του Σαρτρ, σχηματίζει μια «τρύπα στο να εισαι."
Η βάση της ηθικής, όπως την αντιλαμβάνεται ο Σαρτρ, είναι η ελεύθερη έκφραση της βούλησης του ατόμου. Ο άνθρωπος, κατά τον Σαρτρ, είναι η μόνη πηγή, κριτήριο και στόχος της ηθικής. Όχι η κοινωνία, όχι ένα άτομο γενικά, αλλά κάθε άτομο ξεχωριστά, το «εγώ». Εν μιλάμε γιαόχι μόνο για την προσωπική ηθική ευθύνη, αλλά για την προσωπικότητα ως μέτρο ηθικής.

Αξίζει επίσης να πούμε για τη στάση του Σαρτρ απέναντι στον Θεό και τη θρησκεία. Μιλώντας ενάντια στον φιλοσοφικό ορθολογισμό, αποκαλεί τη θέση του σταθερά αθεϊστική και βλέπει ένα από τα καθήκοντα της φιλοσοφίας του στην κριτική του ασυνεπούς αθεϊσμού. Ένας τέτοιος αθεϊσμός, που επιτίθεται στη θρησκεία, αποδεικνύεται ότι εξαρτάται εσωτερικά από αυτήν. Αυτό συμβαίνει λόγω της πίστης στον ορθολογισμό της ίδιας της ύπαρξης. Η άρνηση του προσωπικού Θεού του Χριστιανισμού εδώ μετατρέπεται σε επιβεβαίωση του Θεού ως δομής και έννοιας αυτού του κοσμικού κόσμου. Αυτή η στάση καταλήγει στην ταύτιση Θεού και φύσης. Απορρίπτοντας την πίστη στον Θεό, ο Σαρτρ θέτει την ίδια απόλυτη ελευθερία του ατόμου ως βάση της ηθικής του αντίληψης. Επομένως, ο άνθρωπος είναι η μόνη πηγή, κριτήριο και στόχος της ηθικής.

Χαρακτηριστικό της φιλοσοφίας του A. Camus (1913-1960) είναι ότι δεν έχει

συστηματική και ολοκληρωμένη φιλοσοφική διδασκαλία, ασχολείται σχεδόν αποκλειστικά με ηθικά ζητήματα. Το πρώτο από αυτά είναι το νόημα της ζωής.

Για τον Καμύ, το ερώτημα είναι αν η ζωή είναι απλώς ένα βιολογικό δεδομένο ή αν οι πραγματικές ανθρώπινες αξίες που της δίνουν νόημα είναι αυτές που πραγματοποιούνται σε αυτήν.

Σε μια προσπάθεια να κατανοήσει το νόημα της ζωής του, ένα άτομο, σύμφωνα με τον Καμύ, στρέφεται στον κόσμο γύρω του για ενδείξεις. Αλλά όσο πιο προσεκτικά κοιτάζει τη φύση, τόσο περισσότερο συνειδητοποιεί τη βαθιά της διαφορά από τον εαυτό του και την αδιαφορία της για τις ανησυχίες του. Όπως ο Σαρτρ, ο Καμύ ερμηνεύει αυτό το γεγονός ως «την αρχική εχθρότητα του κόσμου».

Αν ο κόσμος είναι «απάνθρωπος», τότε, υποστηρίζει ο Καμύ, «οι άνθρωποι γεννούν επίσης το απάνθρωπο». Οι άνθρωποι που δεν καταλαβαίνουν τόσο τους εαυτούς τους όσο και τους άλλους είναι χωρισμένοι και μοναχικοί και στις σχέσεις μεταξύ τους κυριαρχεί σκληρή ανοησία.

Πολλές πραγματικές εκδηλώσεις τέτοιων σχέσεων αποκτούν από τον Καμύ

τη φύση της καθολικότητας. Η λογική βάση αυτής της υπαρξιστικής θέσης αντικαθίσταται από τον Καμύ με μια καθαρά εμπειρική απαρίθμηση και ταξινόμηση γεγονότων σκληρότητας, παραλογισμού στις ανθρώπινες σχέσεις ή καλλιτεχνική απεικόνιση αυτών των γεγονότων.

Το «παράλογο» είναι μια από τις θεμελιώδεις κατηγορίες της φιλοσοφίας του Καμύ. «Δηλώνω ότι δεν πιστεύω σε τίποτα και ότι όλα είναι παράλογα, αλλά δεν μπορώ να αμφιβάλλω για την κραυγή μου και πρέπει τουλάχιστον να πιστέψω στη διαμαρτυρία μου».

Ο παραλογισμός του Καμύ στρέφεται τόσο ενάντια στη λογική όσο και ενάντια στην πίστη. Οι άνθρωποι πιστεύουν στον Θεό ή καταφεύγουν σε αυτόν με την ελπίδα να σωθούν από την απελπισία και τον παραλογισμό του κόσμου. Αλλά για τους πιστούς, το ίδιο το «παράλογο» έχει γίνει θεός. Οι ψευδαισθήσεις σωτηρίας στον Θεό δεν έχουν νόημα, όπως και οι φρικαλεότητες της «Τελευταίας Κρίσης» δεν έχουν νόημα. Άλλωστε ό,τι είναι παρόν για τους ανθρώπους είναι μια καθημερινή τρομερή κρίση. Δεν μπορείς να πιστέψεις στη λογική, θεϊκή και ανθρώπινη, αφού η λογική προϋποθέτει τη λογική

σκέψεις και πράξεις, αλλά στη ζωή όλα προχωρούν χωρίς νόημα και παράλογα. Καθετί αληθινό είναι ξένο στη συνείδηση, τυχαίο και άρα παράλογο. Το παράλογο είναι η πραγματικότητα.

Η επίγνωση του ανούσιου της ύπαρξής μας, η οποία μετατρέπει τη συνείδησή μας σε μια «δυστυχισμένη συνείδηση», μετατρέπει το νόημα της ζωής στο εξής δίλημμα: είτε συνειδητοποιήσουμε τον παραλογισμό του κόσμου και ακόμα ελπίζουμε σε κάτι, είτε αυτοκτονήσουμε. Ο Καμύ διαλέγει τον πρώτο δρόμο. Όποιος καταλαβαίνει ότι αυτός ο κόσμος είναι παράλογος αποκτά ελευθερία. Και μπορείς να κερδίσεις την ελευθερία μόνο επαναστατώντας ενάντια στον παγκόσμιο παραλογισμό, επαναστατώντας εναντίον του. Ανταρσία και ελευθερία

κατά Καμύ, αχώριστο. Είναι η ελευθερία, που εκφράζεται με εξέγερση, που δίνει νόημα στην ανθρώπινη ζωή.

Διακηρύσσοντας την ανάγκη ενός ανθρώπου να παλέψει με τον παραλογισμό του κόσμου, ο Καμύ τονίζει ταυτόχρονα ότι δεν μπορεί να οδηγήσει στην επιτυχία. Έτσι, έχοντας ξεκινήσει τους προβληματισμούς του για τον άνθρωπο με μια σειρά απαισιόδοξων δηλώσεων, ο Καμύ καταλήγει τελικά σε ένα είδος τραγικής αισιοδοξίας, υποστηρίζοντας ότι ακόμη και η απελπιστική πάλη του ανθρώπου με την απανθρωπιά είναι πηγή υπέρτατης χαράς και ευτυχίας.

Ρωσικός υπαρξισμός

Ο Μπερντιάεφ ασχολήθηκε με ζητήματα κοινωνική ανάπτυξηκαι το νόημα της ανθρώπινης ζωής. Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τον Berdyaev, ανήκει σε δύο κόσμους: Αυτός είναι ο «κόσμος» - ένας κόσμος δεδομένος, οι εμπειρικές συνθήκες της ανθρώπινης ζωής, όπου βασιλεύει η εχθρότητα, ο κατακερματισμός, η σκλαβιά και ο αληθινός κόσμος - ένα ιδανικό ον, όπου βασιλεύει η αγάπη και η ελευθερία. . Το καθήκον του ανθρώπου είναι να απελευθερώσει το πνεύμα του από αυτή την αιχμαλωσία, «να βγει από τη σκλαβιά στην ελευθερία, από την έχθρα του «κόσμου» στην κοσμική αγάπη». Αυτό είναι δυνατό μόνο χάρη στη δημιουργικότητα, την ικανότητα για την οποία είναι προικισμένος ο άνθρωπος, αφού η ανθρώπινη φύση είναι η εικόνα και η ομοίωση του Θεού του δημιουργού.
Η δημιουργικότητα προϋποθέτει την αυταπάρνηση ενός ατόμου και όλες οι κακές ιδιότητες διοχετεύονται σε θετική κατεύθυνση. Η πρωταρχική πράξη δημιουργικότητας είναι η ανάδυση μιας ιδέας στα βάθη της συνείδησης και στη συνέχεια η τέχνη ζωντανεύει. Ο Μπερντιάεφ το ονόμασε αυτό κοινωνικοποίηση της ιδιοφυΐας. Κάθε άτομο είναι μια ιδιοφυΐα, επομένως το να χωρίζεις τους ανθρώπους είναι λάθος, γιατί αρνείται την ατομικότητα, η οποία δεν εξαρτάται από κοινωνικά στρώματα.

Ο Μπερντιάεφ δίνει μεγάλη προσοχή στη σχέση μεταξύ ελευθερίας και συνείδησης. Η συνείδηση ​​δίνεται στον άνθρωπο από τον Θεό. Ένα άτομο έχει πάντα μια σύγκρουση μεταξύ της αγάπης για ένα άτομο και της αγάπης για μια ιδέα - τον Θεό, αλλά ποτέ δεν πρέπει να θυσιάσει κανείς την αγάπη για τον πλησίον του.

Το έργο του συγγραφέα δείχνει ενδιαφέρον για το κράτος, την επανάσταση και τους πολέμους. Συνέδεσε την επανάσταση με τη σκληρότητα και τη βία. Εμφανίζεται πρώτα στις ψυχές των ανθρώπων και μετά ξεχύνεται στην κοινωνία. Μια επανάσταση μπορεί να φέρει πολλά θετικά πράγματα στη ζωή των ανθρώπων, αλλά αρνείται την αξία της προσωπικότητας, της ελευθερίας και οδηγεί στην αντικατάσταση μιας ιδεολογίας με μια άλλη, μερικές φορές ακόμη πιο τρομερή.

Ο Μπερντιάεφ κατανοούσε την ιστορία ως μια πνευματική διαδικασία. Μελέτησα προσεκτικά την έννοια της «ιδιαιτερότητας της ρωσικής ψυχής», η οποία συνδυάζει ανατολικά και δυτικά στοιχεία, καθώς και τον ορθόδοξο ασκητισμό. Η ρωσική ψυχή είναι από πολλές απόψεις παγανιστική και απέραντη. Ο συγγραφέας δεν συμφωνεί με την άποψη των δυτικών στοχαστών ότι ο Ρώσος λαός είναι συντηρητικός και αδρανής. Ο Μπερντιάεφ δεν τάχθηκε ούτε με τους Δυτικούς ούτε με τους Σλαβόφιλους.

Πηγές πληροφοριών

1. Μεγάλη Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια
2. J.-P. Σαρτρ «Ο υπαρξισμός είναι ανθρωπισμός»
3. Georg Lukács Υπαρξισμός
4. en.wikipedia.org

Τη σημαντικότερη θέση στη ρωσική φιλοσοφική σκέψη του πρώτου μισού του 20ού αιώνα κατέχει το έργο του Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874-1948). Είναι ο πιο εξέχων εκπρόσωπος του ρωσικού υπαρξισμού. Στην αρχή του ταξιδιού του, ο Μπερντιάεφ τηρούσε τις μαρξιστικές απόψεις, συμμετέχοντας σε αντικυβερνητικές διαδηλώσεις και αλληλογραφώντας με έναν από τους ηγέτες της γερμανικής σοσιαλδημοκρατίας, τον Καρλ Κάουτσκι. Ωστόσο, ο νεαρός φιλόσοφος και στοχαστής σύντομα απομακρύνθηκε από τον μαρξισμό, και έγινε ένας από τους πιο εμπεριστατωμένους επικριτές αυτής της διδασκαλίας.

Ο Μπερντιάεφ αποκαλεί την κύρια αντίθεση που πρέπει να αναπτυχθεί στην κοσμοθεωρία του φιλοσόφου την αντίθεση μεταξύ πνεύματος και φύσης. Το πνεύμα είναι υποκείμενο, η ζωή, η δημιουργικότητα και η ελευθερία, η φύση είναι αντικείμενο, πράγμα, αναγκαιότητα και ακινησία. Η γνώση του πνεύματος επιτυγχάνεται μέσω της εμπειρίας. Ο Θεός είναι πνεύμα. Όσοι άνθρωποι είχαν πνευματική εμπειρία και δημιουργική εμπειρία δεν χρειάζονται λογική απόδειξη της ύπαρξης του Θεού. Στον πυρήνα της, η θεότητα είναι παράλογη και υπερλογική.

Αναπτύσσοντας το θέμα της δημιουργικότητας και της πνευματικότητας στη διδασκαλία του, ο Berdyaev δίνει μεγάλη προσοχή στην ιδέα της ελευθερίας, η οποία αποκαλύπτει τη σύνδεση μεταξύ του Θεού, του Σύμπαντος και του ανθρώπου. Διακρίνει τρία είδη ελευθερίας: την πρωτογενή παράλογη ελευθερία, δηλαδή την αυθαιρεσία. η ορθολογική ελευθερία, δηλαδή η εκπλήρωση του ηθικού καθήκοντος. και τέλος, ελευθερία εμποτισμένη με την αγάπη του Θεού. Υποστηρίζει ότι η ελευθερία δεν δημιουργείται από τον Θεό, και επομένως ο Θεός δεν μπορεί να είναι υπεύθυνος για την ελευθερία που δημιούργησε το κακό. Η πρωτογενής ελευθερία καθορίζει τη δυνατότητα και του καλού και του κακού.

Έτσι, ακόμη και ο Θεός δεν μπορεί να προβλέψει τις πράξεις ενός ατόμου που έχει ελεύθερη βούληση· ενεργεί ως βοηθός ώστε το θέλημα του ατόμου να γίνει καλό.

Οι υπαρξιακές απόψεις στο έργο του Berdyaev εκδηλώνονται στις σκέψεις του για το πρόβλημα της προσωπικότητας. Σύμφωνα με τον Berdyaev, η προσωπικότητα δεν είναι μέρος του σύμπαντος, αντίθετα, ο κόσμος είναι μέρος της ανθρώπινης προσωπικότητας. Η προσωπικότητα δεν είναι ουσία, είναι μια δημιουργική πράξη, είναι αμετάβλητη στη διαδικασία της αλλαγής. Ένα άτομο που επιδεικνύει δημιουργική δραστηριότητα βρίσκει έτσι τη θεότητα μέσα του.

Ο Μπερντιάεφ προσπαθεί να διατυπώσει τη λεγόμενη «ρωσική ιδέα», η οποία εκφράζει τον χαρακτήρα και την κλήση του ρωσικού λαού. «Ο ρωσικός λαός είναι ένας πολύ πολωμένος λαός· είναι ένας συνδυασμός αντιθέτων», πιστεύει ο στοχαστής. Ο ρωσικός λαός συνδυάζει τη σκληρότητα και την ανθρωπιά, τον ατομικισμό και την απρόσωπη συλλογικότητα, την αναζήτηση του Θεού και τον μαχητικό αθεϊσμό, την ταπεινοφροσύνη και την αλαζονεία, τη σκλαβιά και την εξέγερση. Η ιστορία έχει αποκαλύψει τέτοια γνωρίσματα εθνικού χαρακτήρα όπως η υπακοή στην εξουσία, το μαρτύριο, η θυσία και η τάση προς το γλέντι και την αναρχία. Μιλώντας για τα γεγονότα του 1917, ο Μπερντιάεφ τονίζει ότι η φιλελεύθερη-αστική επανάσταση στη Ρωσία ήταν μια ουτοπία. Η επανάσταση στη Ρωσία δεν θα μπορούσε παρά να είναι σοσιαλιστική. Σύμφωνα με τον φιλόσοφο, η ρωσική ιδέα έχει τις ρίζες της στην ιδέα της αδελφότητας ανθρώπων και εθνών, γιατί ο ρωσικός λαός, στη νοητική του δομή, είναι θρησκευτικός και ανοιχτός. Ωστόσο, ο Berdyaev μας υπενθυμίζει ότι δεν πρέπει να ξεχνάμε την πολωμένη φύση του ρωσικού λαού, ικανού για συμπόνια και την πιθανότητα πικρίας, που αγωνίζεται για ελευθερία, αλλά μερικές φορές είναι επιρρεπής στη σκλαβιά.

Μεταξύ των κύριων έργων του Μπερντιάεφ είναι «Η Φιλοσοφία της Ελευθερίας» (1911), «Το νόημα της δημιουργικότητας. Η εμπειρία της ανθρώπινης δικαιολόγησης» (1916), «Φιλοσοφία της ανισότητας. Γράμματα στους εχθρούς για την κοινωνική φιλοσοφία» (1923), «Η προέλευση και το νόημα του ρωσικού κομμουνισμού» (1937), «Ρωσική ιδέα. Τα κύρια προβλήματα της ρωσικής σκέψης του 19ου-20ου αιώνα» (1946).

Θέμα: Υπαρξιστικές ιδέες στη ρωσική φιλοσοφία

Τύπος: Δοκιμή | Μέγεθος: 34,61K | Λήψεις: 59 | Προστέθηκε 04/11/11 στις 14:45 | Βαθμολογία: +1 | Περισσότερα τεστ

Πανεπιστήμιο: VZFEI

Έτος και πόλη: Τούλα 2010

Εισαγωγή

Ο υπαρξισμός, ή η φιλοσοφία της ύπαρξης, είναι ένα από τα πιο δημοφιλή και επιδραστικά ρεύματα της σύγχρονης κοινωνικής σκέψης. Οι άνθρωποι άρχισαν να μιλούν για τον υπαρξισμό στα τέλη της δεκαετίας του 1920. Πολλοί θεώρησαν ότι αυτή η κατεύθυνση της φιλοσοφίας δεν ήταν πολλά υποσχόμενη, αλλά σύντομα εξελίχθηκε σε ένα σημαντικό ιδεολογικό κίνημα. Το κίνημα αυτό χωρίζεται σε δύο κατευθύνσεις: αθεϊστικές (αντιπρόσωποι - M. Heidegger στη Γερμανία, J.P. Sartre, A. Camus στη Γαλλία) και θρησκευτικές - K. Jaspers (Γερμανία), G. Marcel (Γαλλία). Αυτή η διαίρεση είναι πολύ υπό όρους, γιατί για πολλούς εκπροσώπους του μη θρησκευτικού υπαρξισμού, ο ισχυρισμός ότι ο Θεός είναι νεκρός συνδέεται με την αναγνώριση της αδυναμίας και του παραλογισμού της ανθρώπινης ζωής χωρίς Θεό.

Για σχηματισμό σύγχρονη φιλοσοφίαΗ ύπαρξη επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τις προηγούμενες θεωρίες και έργα των S. Kierkegaard, F. M. Dostoevsky, F. Nietzsche, M. Unamuno, καθώς και από τη φαινομενολογία του E. Husserl και τη φιλοσοφική ανθρωπολογία του M. Scheler.

Οι ιδέες του υπαρξισμού υπερασπίστηκαν και αναπτύχθηκαν από πολλούς εξέχοντες φιλοσόφους. Στη Γερμανία - Martin Heidegger (1889-1976), Karl Jaspers (1883-1969) Στη Γαλλία - Jean Paul Sartre (1905-1980), Albert Camus 1913-1960), Στη Ρωσία - Lev Shestov, (1866- 1938). Νικολάι Μπερντιάεφ (1874-1948).

Ο υπαρξισμός είναι μια φιλοσοφική έκφραση των βαθιών ανατροπών που έπληξαν την κοινωνία κατά τη διάρκεια των κρίσεων των δεκαετιών του '20 και του '40. Οι υπαρξιστές προσπάθησαν να κατανοήσουν ένα άτομο σε κρίσιμες καταστάσεις κρίσης. Επικεντρώθηκαν στο πρόβλημα της πνευματικής αντοχής των ανθρώπων που ρίχνονται σε μια παράλογη, εκτός ελέγχου ροή γεγονότων.

Η περίοδος κρίσης της ιστορίας, δηλαδή ο 20ός αιώνας, αντιμετωπίζεται από τους υπαρξιστές ως κρίση ανθρωπισμού, λογικής, ως έκφραση μιας «παγκόσμιας καταστροφής». Αλλά σε αυτή τη σύγχυση, το πάθος του υπαρξισμού στρέφεται ενάντια στην προσωπική συνθηκολόγηση στην «παγκόσμια κρίση». Η συνείδηση ​​ενός ατόμου που ζει στον εικοστό αιώνα χαρακτηρίζεται από αποκαλυπτικό φόβο, αίσθημα εγκατάλειψης, μοναξιά. Το καθήκον του υπαρξισμού είναι να δημιουργήσει νέους ορισμούς για το θέμα της φιλοσοφίας, τα καθήκοντά του και τις δυνατότητες νέων αξιωμάτων.

Το είδος της φιλοσοφίας τους διέφερε από την ακαδημαϊκή σκέψη. Οι υπαρξιστές δεν πρόσφεραν νέες φιλοσοφικές κατασκευές. Έβαλαν μεμονωμένα ζητήματα με νόημα της ζωής στο επίκεντρο της προσοχής και έδειξαν ενδιαφέρον για τα προβλήματα της επιστήμης, της ηθικής, της θρησκείας και της φιλοσοφίας της ιστορίας στο βαθμό που ήρθε σε επαφή με αυτά τα ζητήματα. Στα έργα των υπαρξιστών δεν υπάρχει καμία κίνηση από τους απλούστερους ορισμούς του θέματος σε μια ολοένα πιο ολοκληρωμένη και συγκεκριμένη κατανόησή του, η οποία διακρίνει τη θεωρητική σκέψη από άλλες μορφές πνευματικής ανάπτυξης της πραγματικότητας. Τα έργα τους διακρίνονται, μάλλον, από την πλοκή και την καλλιτεχνία τους.

Τα κεντρικά ερωτήματα του υπαρξισμού - η ύπαρξη του ανθρώπου, το νόημα της ζωής και η μοίρα του στον κόσμο - είναι ασυνήθιστα σύμφωνα με κάθε άτομο που σκέφτεται την ύπαρξή του. Αυτός είναι ο λόγος που ο υπαρξισμός εξακολουθεί να είναι τόσο δημοφιλής σήμερα.

1. Εισφορά Φ.Μ. Ο Ντοστογιέφσκι στην ανάπτυξη της φιλοσοφίαςυπαρξισμός.

Ο μεγάλος Ρώσος συγγραφέας-στοχαστής F.M. Dostoevsky αποκαλείται δικαίως ο πρόδρομος του υπαρξισμού ως φιλοσοφίας της ανθρώπινης ύπαρξης. Είναι δύσκολο να υπερεκτιμήσουμε τα πλεονεκτήματά του· από την πένα του συγγραφέα προέκυψε μια φιλοσοφική κατανόηση της κοινωνικής και πνευματικής κρίσης της Ρωσίας. διαλογική σύγκρουση πρωτότυπων προσωπικοτήτων, παθιασμένη αναζήτηση κοινωνικής και ανθρώπινης αρμονίας, βαθύς ψυχολογισμός και τραγωδία.

Τα έργα του, φαίνεται, δεν πρέπει να εξετάζονται από πολιτική, οικονομική ή θρησκευτική θέση, αλλά από τη σκοπιά των κατευθυντήριων γραμμών με νόημα ζωής που καθοδηγούν ένα άτομο όταν χτίζει μια στρατηγική για τη ζωή του. Με βάση αυτό, ο Ντοστογιέφσκι αποκαλείται ο πρόδρομος του υπαρξισμού.

Σε όλο το έργο του συγγραφέα, μια θεμελιώδης υπαρξιακή αρχή μπορεί να ανιχνευθεί στα έργα του: η φύση της ανθρώπινης ύπαρξης «παντός ιδέας». Κατά την περιγραφή ενός χαρακτήρα, δεν έχει ουσιαστικά καμία διαφορά ποιος είναι το άτομο αυτή τη στιγμή, η ηλικία του ή ποια κοινωνική θέση κατέχει. Τα χαρακτηριστικά του καθορίζονται από αυτό που βλέπει ως ύπαρξή του, δηλαδή το νόημα της ζωής, τον σκοπό, τα καθήκοντά του, κ.λπ. Όλα αυτά μπορούν να ονομαστούν ιδέα της ύπαρξης. Γεννιέται ένα εύλογο ερώτημα: είναι δυνατόν να ζεις χωρίς ιδέα; Ο Ντοστογιέφσκι δεν απαντά ευθέως, αλλά εμμέσως μπορούμε να συμπεράνουμε ότι αυτό δεν είναι δυνατό. Εάν ξαφνικά ένα άτομο χάσει την καθοριστική ιδέα, τότε μετατρέπεται σε «ζωντανό» νεκρό, αφού η παρουσία ουσιαστικών κατασκευών ζωής είναι αναπόσπαστο μέρος του ορθολογισμού και της ανθρωπιάς.

Το φιλοσοφικό έργο του Ντοστογιέφσκι δεν έχει μία, αλλά πολλές αφετηρίες, αλλά το πιο σημαντικό και μάλιστα καθοριστικό για αυτόν ήταν το θέμα του ανθρώπου. Μαζί με όλη τη ρωσική σκέψη, ο Ντοστογιέφσκι είναι ανθρωποκεντρικός και η φιλοσοφική του κοσμοθεωρία είναι, πρώτα απ' όλα, προσωπολατρία, έγχρωμη, ωστόσο, καθαρά ηθικά, αλλά σε αυτόν τον χρωματισμό που φτάνει σε εξαιρετική δύναμη και βάθος. Για τον Ντοστογιέφσκι, δεν υπάρχει τίποτα πιο πολύτιμο και σημαντικό από τον άνθρωπο, αν και, ίσως, δεν υπάρχει τίποτα πιο τρομερό από τον άνθρωπο. Ο άνθρωπος είναι μυστηριώδης, υφασμένος από αντιφάσεις, αλλά ταυτόχρονα, στο πρόσωπο ακόμη και του πιο ασήμαντου ανθρώπου, είναι απόλυτη τιμή. Πραγματικά, δεν ήταν τόσο ο Θεός που βασάνιζε τον Ντοστογιέφσκι όσο ο άνθρωπος που τον βασάνιζε - στην πραγματικότητα και στο βάθος του, στις μοιραίες, εγκληματικές και στις φωτεινές, καλές κινήσεις του. Συνήθως -και δικαίως βέβαια- εξυμνούν το γεγονός ότι ο Ντοστογιέφσκι με αξεπέραστη δύναμη αποκάλυψε τη «σκοτεινή» πλευρά στον άνθρωπο, τις δυνάμεις της καταστροφής και τον απεριόριστο εγωισμό, την τρομερή του ανηθικότητα που κρύβεται στα βάθη της ψυχής. Ναι είναι αλήθεια. Η ανθρωπολογία του Ντοστογιέφσκι είναι κυρίως αφιερωμένη στο «υπόγειο» στον άνθρωπο. Ωστόσο, θα ήταν πολύ μονόπλευρο να μην δώσουμε σημασία στο βάθος με το οποίο ο Ντοστογιέφσκι αποκαλύπτει τις φωτεινές δυνάμεις της ψυχής, τη διαλεκτική του καλού σε αυτήν. Από αυτή την άποψη, ο Ντοστογιέφσκι, φυσικά, εμμένει στην αρχική χριστιανική (δηλαδή πατερική) ανθρωπολογία. Ο Μπερντιάεφ κάνει εντελώς λάθος όταν ισχυρίζεται ότι «η ανθρωπολογία του Ντοστογιέφσκι διαφέρει από την πατερική ανθρωπολογία». Όχι μόνο η αμαρτία, η εξαχρείωση, ο εγωισμός και γενικά το «δαιμονικό» στοιχείο στον άνθρωπο αποκαλύπτονται στον Ντοστογιέφσκι με πρωτοφανή δύναμη, αλλά και οι κινήσεις της αλήθειας και της καλοσύνης στην ανθρώπινη ψυχή, η «αγγελική» αρχή μέσα του, δεν είναι λιγότερο βαθιά. αποκάλυψε. Αυτή είναι η δύναμη και η σημασία του ανθρωπολογικού αντινομισμού του Ντοστογιέφσκι, ότι και τα δύο μέλη της ακτινομίας δίνονται στην ύψιστη μορφή τους.Στα έργα του ανέπτυξε την ιδέα ότι ο άνθρωπος δεν είναι μόνο ένα σύνθετο φαινόμενο, αλλά και αντιφατικό, μακριά από το να είναι γνωστό.

Ένα άτομο, κατά τη γνώμη του, πρέπει να κατανοήσει τον εαυτό του και τον σκοπό του στον κόσμο - να είναι άτομο. Ο καθένας πρέπει να αφήσει ένα ίχνος, έστω και μικρό, της προσωπικότητάς του στην κοινωνία. Είναι σημαντικό για ένα άτομο να είναι ηθικό - αυτή είναι η ουσία του νοήματος της ζωής, σύμφωνα με τον Ντοστογιέφσκι. Ένα άτομο δεν πρέπει να είναι απλώς ένα άτομο - η ζωή του πρέπει να είναι ιδεολογικά πλούσια.

Η ανάλυση των μυθιστορημάτων του συγγραφέα μας επιτρέπει να εντοπίσουμε μια σειρά από ιδέες που συνιστούν την ανθρώπινη ύπαρξη. Ο Ντοστογιέφσκι προσφέρει πολλές επιλογές, αφού η παρουσία μιας καθοριστικής ιδέας είναι μόνο η βάση και το τι θα αναπτυχθεί σε αυτή τη βάση εξαρτάται από το τι θα είναι.

Πρώτα μονοπάτι, μονοπάτι άνθρωπος-θεότητα, ο δρόμος της απόλυτης ελευθερίας, η άρνηση όλων των εξουσιών, συμπεριλαμβανομένου του Θεού. Ο άνθρωπος φαντάστηκε ότι του επιτρέπονταν όλα και έβαλε τον εαυτό του στη θέση του Θεού. Ο φιλόσοφος αποκαλύπτει τα σαγηνευτικά ψέματα του ανθρώπου-θεότητας στο μονοπάτι της απεριόριστης ελευθερίας, μιλά για την καταστροφικότητα και την επικινδυνότητά του. Ο άνθρωπος εδώ αρνείται όχι μόνο τον Θεό, αλλά χάνει και τον εαυτό του. Αυτή ήταν μια νέα λέξη για τον άνθρωπο όταν το πνεύμα του «υπερανθρώπου» του Νίτσε βρισκόταν στον αέρα στην Ευρώπη.

Αλλά υπάρχει ένας άλλος τρόπος - ο τρόπος θεάνθρωπος, όπου οι ανθρώπινες και οι θεϊκές ελευθερίες ενώνονται οργανικά. Αυτός είναι ο δρόμος της ακολουθίας του Θεού, ο δρόμος της Αλήθειας. Ο Θεός του Ντοστογιέφσκι είναι ο ενσαρκωμένος ηθικός νόμος, το υψηλότερο ηθικό ιδανικό. Αν ο Νίτσε δεν έχει ούτε Θεό ούτε άνθρωπο, αλλά μόνο έναν άγνωστο υπεράνθρωπο ως ιδανικό του μέλλοντος, τότε ο Ρώσος στοχαστής διατηρεί και τον Θεό και τον άνθρωπο. Ο Θεός δεν απορροφά ποτέ έναν άνθρωπο, ο άνθρωπος δεν εξαφανίζεται μέσα στον Θεό, είναι πάντα στον δρόμο προς τον Θεό, προς την αυτοβελτίωση. Αυτός ο δρόμος αποδεικνύεται βαθιά προσωπικός, είναι δίκαιος και σωτήριος.

Ταλαιπωρία.Το μέσο μετάβασης από τη μια ιδέα στην άλλη είναι η ταλαιπωρία. Μπορεί να πάρει διάφορες μορφές, αλλά σε κάθε περίπτωση πρέπει να είναι η απόλυτη ταλαιπωρία - σπαρακτικό, αφόρητο, καταστρέφοντας όλα τα θεμέλια, μόνο τότε θα είναι δυνατή η αναγέννηση. Η μετάβαση από την ανεκτικότητα στην ιδέα της ειρήνης και της ησυχίας είναι δυνατή μόνο μέσω μακροχρόνιου, επώδυνου αυτοβασανισμού της ψυχής κάποιου, όταν η Συνείδηση ​​και η Καρδιά προηγούνται. Τα βάσανα είναι ο τρόπος μέσω του οποίου ο άνθρωπος αποκτά πίστη. Αυτή είναι μια πίστη στη βασική και «φυσική» καλοσύνη ανθρώπινη φύση, στη «φυσική» δυνατότητα της γνήσιας και ολοκληρωμένης «ευτυχίας», που επιτυγχάνεται με «φυσικούς» τρόπους. Πρόκειται για μια άμεση και αποφασιστική απόρριψη του δόγματος του «ριζοσπαστικού κακού» της ανθρώπινης φύσης, για να χρησιμοποιήσω τους όρους του Καντ - απόρριψη του δόγματος προπατορικό αμάρτημακαι τα δόγματα της λύτρωσης και της σωτηρίας που έφεραν στους ανθρώπους εν Χριστώ.

Θάνατος.Στο θέμα του θανάτου, τόσο πραγματικό όσο και μεταφορικό, δεν δίνεται σε καμία περίπτωση η τελευταία θέση στα έργα του Ντοστογιέφσκι. Θα εξετάσουμε τον μεταφορικό θάνατο. Ο θάνατος είναι πηγή οδύνης· το πώς γίνεται αντιληπτός εξαρτάται από το σενάριο που θα ακολουθήσει η εξέλιξη ενός ατόμου και, κατά συνέπεια, ποια ιδέα θα ακολουθήσει. Ο συγγραφέας δείχνει την ιδέα του θανάτου ενός ατόμου μέσα από την αποκάλυψη των συνθηκών που τον περιβάλλουν και την εμπειρία του ήρωα από αυτές. Τις περισσότερες φορές συνδέεται με φόβους και μοναξιά. Στον σύγχρονο κόσμο, με τις πολλές επιλογές για ζωή και την παρουσία ενός τεράστιου αριθμού κοινωνικών ρόλων, ένα άτομο βρίσκεται σε ένα πλήθος, ένα πλήθος ανθρώπων σαν αυτόν, νιώθει μόνος, προσπαθεί να μιλήσει, αλλά παραμένει ανήκουστο και αμίλητο . Ο Ντοστογιέφσκι μιλά, πρώτα απ' όλα, για τον ηθικό θάνατο μιας ηθικά υποβαθμισμένης προσωπικότητας.

Πίστη.Τα θέματα πίστης κατέχουν κεντρική θέση τόσο στο έργο όσο και στη ζωή του ίδιου του συγγραφέα. Χωρίς την Ορθόδοξη πίστη είναι αδιανόητη η ύπαρξή της. Ωστόσο, στα έργα του συγγραφέα, η πίστη δεν έχει χαρακτήρα ιδιωτικών πεποιθήσεων, αλλά θεωρείται ως γεγονός της ανθρώπινης ύπαρξης. Στην ουσία, η πίστη συμπίπτει με τη γενική ιδέα της ζωής. Θα ήταν περίεργο να ζεις με μια ιδέα στην οποία δεν πιστεύεις. Η πίστη είναι το αντίθετο του θανάτου, η απιστία. Χωρίς πίστη, (σε αυτήν την περίπτωση, ιδέες) ο άνθρωπος μετατρέπεται σε «ζωντανό» νεκρό, όπως προαναφέρθηκε.
Ελευθερία.Είναι η ελευθερία της επιλογής που καθορίζει την ανθρώπινη ύπαρξη. Ο Ντοστογιέφσκι υποστηρίζει ότι ο καθένας είναι ουσιαστικά ελεύθερος να επιλέξει, ανεξάρτητα από τις περιστάσεις. Υπάρχει πάντα μια επιλογή. Στο περίφημο ρωσικό ερώτημα -ποιος φταίει, απαντά ο Ντοστογιέφσκι με την αγαπημένη του φράση- όλοι ευθύνονται. Ο καθένας έχει το δικό του επίπεδο ενοχής, κάποιοι φταίνε για αυτό που έκαναν, άλλοι για αυτό που δεν έκαναν. Η φαινομενική αθωότητα είναι μόνο μια ψευδαίσθηση: όλοι είναι υπεύθυνοι για το κακό του κόσμου. Και το πώς θα είναι εξαρτάται από το πώς οι άνθρωποι αντιλαμβάνονται την ελευθερία τους.

Δημιουργικότητα F.M. Ο Ντοστογιέφσκι είναι ασυνήθιστα πλούσιος και σημαντικός. Στη Ρωσία είχε ευεργετική επίδραση στην ανάπτυξη της μετέπειτα φιλοσοφίας, στη Δύση έγινε ο πρόδρομος του υπαρξισμού - μια κατεύθυνση που έθεσε στο κέντρο το πρόβλημα της ανθρώπινης ύπαρξης και της ύπαρξης του ανθρώπου στον κόσμο.

2. Οι κύριες πρόνοιες του υπαρξισμού στα έργα
N.A. Berdyaeva και L.I. Σέστοβα

Τόσο στον παγκόσμιο υπαρξισμό όσο και στη ρωσική θρησκευτική φιλοσοφία, ο Μπερντιάεφ και ο Σεστόφ είναι από τις πιο εξέχουσες προσωπικότητες.

Στα φιλοσοφικά έργα του Ν.Α. Berdyaeva V.V. Ο Ζενκόφσκι προσδιορίζει τέσσερις περιόδους, σε καθεμία από τις οποίες αναπτύσσονται ορισμένα προβλήματα προτεραιότητας. Έτσι, στην πρώτη περίοδο είναι - ηθικάπροβληματική, στο δεύτερο - θρησκευτικό-μυστικιστικό, που δεν εγκαταλείπει ποτέ τον φιλόσοφο, μετά έρχεται πρώτος ιστοριοσοφίακαι τέλος, η τελευταία περίοδος είναι σημαντική προσωπικιστικήφιλοδοξίες. Ωστόσο, παρά μια τέτοια αλλαγή στο προβληματικό πεδίο, ο κύριος στόχος παρέμεινε σταθερός και αμετάβλητος: να γίνει η φιλοσοφία συνειδητά ανθρωπολογική.

Η φιλοσοφία, σύμφωνα με τον Berdyaev, διαφέρει από την επιστήμη, η οποία μελετά τον εξωτερικό κόσμο, τα φαινόμενα, στο ότι είναι ένα δόγμα για το πνεύμα, δηλαδή για ανθρώπινη ύπαρξη, όπου αποκαλύπτεται μόνο το νόημα της ύπαρξης. Ονομάζει τη φιλοσοφία του τη φιλοσοφία του υπαρξιακού τύπου, τη φιλοσοφία του πνεύματος. «Το πνεύμα για μένα», γράφει στην «Αυτοσυνείδηση», «είναι ελευθερία, δημιουργική πράξη, προσωπικότητα, επικοινωνία, αγάπη. Επιβεβαιώνω την υπεροχή της ελευθερίας έναντι της ύπαρξης. Το ον είναι δευτερεύον, υπάρχει ήδη αποφασιστικότητα, η αναγκαιότητα είναι αντικείμενο».

Ο Μπερντιάεφ και άλλοι θρησκευόμενοι υπαρξιστές τονίζουν ότι ο Θεός είναι Πνεύμα και ότι η συνάντησή του είναι δυνατή μόνο μέσα πνευματική εμπειρία, στην ελευθερία, στην υπαρξιακή επικοινωνία, καθόλου στον κόσμο της αντικειμενοποίησης, όπου υπάρχει αποξένωση του αντικειμένου από το υποκείμενο, η απορρόφηση του μοναδικού ατόμου από το καθολικό απρόσωπο και μέσο, ​​αποφασιστικότητα από έξω, το κλείσιμο της ελευθερίας. και την καταστροφή κάθε πρωτοτυπίας στις απόψεις. Ο μόνος τρόπος να σπάσει κανείς τον κόσμο της αντικειμενοποίησης είναι να πραγματοποιήσει την απελευθέρωση από τη σκλαβιά, να διασχίσει την αιωνιότητα, να επιτύχει τη νίκη επί της ύπαρξης. Είναι στη δημιουργική πράξη, που είναι η έκσταση, η υπέρβαση, σύμφωνα με τον Berdyaev, που ένα άτομο απελευθερώνεται από το βάρος του κόσμου της αντικειμενοποίησης, αφού στην ίδια τη δημιουργική πράξη σπάει η απομόνωση της ανθρώπινης ύπαρξης.

Έτσι, για τον N.A. Berdyaev, η ανθρώπινη προσωπικότητα είναι ελευθερία και ανεξαρτησία σε σχέση με τη φύση, την κοινωνία και το κράτος, αφού δεν καθορίζεται από τίποτα, ούτε καν από τον Θεό.

Χαρακτηρίζοντας την ανθρώπινη προσωπικότητα ως σύμπαν, ένα ανεξάρτητο σύνολο, ο N.A. Berdyaev δείχνει ότι κανείς δεν μπορεί να εισβάλει σε αυτό το σύμπαν χωρίς την άδεια της ίδιας της προσωπικότητας. Ένα άτομο ως άτομο έχει πολύ μεγαλύτερη αξία από ένα έθνος ή κράτος, και ως εκ τούτου έχει το δικαίωμα και το καθήκον να υπερασπιστεί την πνευματική του ελευθερία και ανεξαρτησία από αυτά. Για τον N.A. Berdyaev, ολόκληρος ο κόσμος δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με την ανθρώπινη προσωπικότητα, με τη μοναδική του μοίρα. Η ανθρώπινη προσωπικότητα καθορίζεται εκ των έσω, επομένως, το να είναι κανείς πρόσωπο, άτομο, σημαίνει να προσδιορίζει τον ειδικό σκοπό του στο σύμπαν, να επιβεβαιώνει την πληρότητα ενός μοναδικού όντος στο συμπαντικό ον. Ωστόσο, καθώς η προσωπικότητα δεν είναι δυνατή χωρίς αγάπη και θυσίες, δεν είναι κλειστή στον εαυτό της, συνεπάγεται αναπόφευκτα την απώλεια του εαυτού σου από άλλους ανθρώπους. Αυτή η έξοδος του ατόμου από τον εαυτό του στους άλλους ανθρώπους είναι η υπαρξιακή επικοινωνία του «εγώ» με το «εσένα» και η διαμόρφωση του «εμείς» σε αυτή τη βάση.

Στο επίκεντρο λοιπόν των φιλοσοφικών ενδιαφερόντων του Ρώσου στοχαστή βρίσκεται ο άνθρωπος. Όμως η Ν.Α. Ο Berdyaev το θεωρεί από την σκοπιά ενός ανανεωμένου χριστιανικού δόγματος, το οποίο διαφέρει από το μεσαιωνικό με την ιδέα της υποταγής στον Θεό και της προσωπικής σωτηρίας στο ότι επιβεβαιώνει την ενεργό φύση του ανθρώπου και την ικανότητά του να κερδίσει την αθανασία του στα μονοπάτια του δημιουργία και μεταμόρφωση του κόσμου και του εαυτού του. Ο άνθρωπος χαρακτηρίζεται ως μικρόκοσμος και μικρόθεος («μικρός Θεός»), είναι το σημείο τομής του γήινου και του θείου, του κατώτερου και του ανώτερου κόσμου. Ως φυσικό ον που περιλαμβάνεται στον κύκλο της παγκόσμιας ζωής, είναι περιορισμένος, αλλά ως δημιουργημένος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, είναι ίσος με αυτόν. Και το κύριο κάλεσμα του ανθρώπου, ο σκοπός της ζωής του, είναι η συμμετοχή στη θεία κοσμοποίηση.

Η ελευθερία και η δημιουργικότητα είναι οι αναπόσπαστες ιδιότητες του ανθρώπου ως ενεργού όντος· είναι αδιαχώριστες μέσα του: «το μυστικό της δημιουργικότητας είναι το μυστικό της ελευθερίας».

Ελευθερίαθεωρείται και από τη Ν.Α. Ο Μπερντιάεφ όπως δόθηκε αρχικά, δεν εξαρτήθηκε από τίποτα, ούτε από την ύπαρξη, ούτε καν από τον Θεό (την ονομάζει προ-υπαρξιακή ελευθερία). Η ανθρώπινη ελευθερία είναι η ελευθερία της θέλησης, του πνεύματος, της ανθρώπινης συνείδησης, πρώτα απ' όλα. «Η ελευθερία», εξηγεί, «είναι η ανεξαρτησία μου και ο προσδιορισμός της προσωπικότητάς μου εκ των έσω, και η ελευθερία είναι η δημιουργική μου δύναμη, όχι η επιλογή μεταξύ καλού και κακού που τίθεται μπροστά μου, αλλά η δημιουργία του καλού και του κακού, αφού το κράτος Η επιλογή μπορεί να δώσει σε ένα άτομο ένα αίσθημα καταπίεσης, αναποφασιστικότητας, ακόμη και μη ελευθερίας».

Αυτή η κατανόηση της ελευθερίας, ωστόσο, δεν είναι αυτοκλείσιμο και απομόνωση, αντίθετα, είναι «άνοιγμα και δημιουργικότητα, ο δρόμος προς την αποκάλυψη του σύμπαντος στον άνθρωπο». Αληθινή ελευθερία Ν.Α. Ο Μπερντιάεφ θεωρεί ότι η ελευθερία είναι δημιουργική, όχι καταστροφική. Δημιουργίαυπάρχει μια πράξη μετάβασης από την ανυπαρξία στο είναι, η δημιουργία κάτι καινούργιου στον κόσμο, η φιλοδοξία προς ένα πιο τέλειο ον. Αυτό είναι «πάντα μια αύξηση, μια προσθήκη, η δημιουργία κάτι που δεν υπήρχε», αλλά ταυτόχρονα είναι και μια μεταμόρφωση του ίδιου του ατόμου. Στη δημιουργική δραστηριότητα συνεχίζει τη δημιουργική αποστολή του Θεού και γίνεται Θεάνθρωπος. Σε αυτό βλέπει ο φιλόσοφος αιτιολόγησηενός ατόμου, αναγνώριση της ιδιαίτερης θέσης και του σκοπού του στον κόσμο - να συμμετέχει ενεργά στην ειρήνη.

Στοιχεία δημιουργικότητας Ν.Α. Ο Μπερντιάεφ αποκαλεί την προϋπάρχουσα ελευθερία, που υπάρχει ενώπιον του Θεού, το δώρο της μεγαλοφυΐας, το οποίο λαμβάνει ένα άτομο από τον Θεό ως «όπλο του έργου του Θεού στον κόσμο». συνδέοντας και λιώνοντας, δημιουργούν καινούργια στον κόσμο.

Ωστόσο, δεν είναι όλα τόσο απλά. Αν ο στόχος μιας δημιουργικής παρόρμησης είναι να επιτύχει κάτι διαφορετικό, να ανέβει στην ύπαρξη, τότε το αποτέλεσμα μιας δημιουργικής πράξης είναι ένα πράγμα, ένας πίνακας, ένα βιβλίο, ένα κτίριο, ένα αυτοκίνητο, ένας νομικός θεσμός κ.λπ. Αρχικά η ελεύθερη δημιουργικότητα παύει να είναι τέτοια σε αυτούς. Είναι σαν ένα ίζημα, «πέφτει» στον κόσμο μας και αντικειμενοποιείται (το πρόβλημα της αντικειμενοποίησης γίνεται επίσης το κύριο στη φιλοσοφία του Μπερντιάεφ). Το βασίλειο των αντικειμένων αποκτά ανεξαρτησία, ανεξαρτησία από το πνεύμα, αρχίζει να ζει σύμφωνα με τους δικούς του νόμους. Τα αντικείμενα αποξενώνονται από τη ζωή, από το πνεύμα, αντιτίθενται σε αυτό, φέρουν «μη ελευθερία». ΣΤΟ. Ο Μπερντιάεφ αποτυπώνει την τραγωδία της δημιουργικότητας και θέτει το ερώτημα για το νόημα της δημιουργικότητας, του πολιτισμού και της ιστορίας, που τίθεται στο τέλος, δηλαδή υπερβαίνοντας το πεπερασμένο. Και το συμπέρασμα του στοχαστή είναι το εξής: «Αν δεν υπάρχει απόλυτη κλίμακα για την αξιολόγηση της δημιουργικότητας, τότε όλα γίνονται χωρίς νόημα». «Από τη σκοπιά της φιλοσοφίας», γράφει, «το τέλος του κόσμου και της ιστορίας είναι, πρώτα απ' όλα, η υπέρβαση της αντικειμενοποίησης, δηλαδή η υπέρβαση της αποξένωσης, της αδιαφορίας και της εχθρότητας». Και ο Μπερντιάεφ το βρίσκει στο μονοπάτι της συνάντησης με τον Θεό, δημιουργώντας τη Βασιλεία του Θεού, «όταν για εμάς δεν υπάρχει τίποτα εξωτερικό, κενό, νεκρό». Εδώ «πραγματοποιείται το βασίλειο της αγάπης», στο οποίο κάθε πρόσωπο λαμβάνει την τελική του ύπαρξη». Ένα τέτοιο ιδανικό προσδιορίζεται από αυτόν με τον όρο "συμφιλίωση" - η κοινωνία ως ένα είδος εσωτερικής πνευματική κοινωνία, που τους ενώνει η χριστιανική αγάπη, όπου όλοι είναι υπεύθυνοι για όλους, όπως και όλοι για όλους, και ο καθένας καθοδηγείται μόνο από τη δική του συνείδηση.

Σε μια τέτοια κοινωνία υλοποιείται η προσωποκρατική αρχή της ποιοτικής μοναδικότητας του ατόμου.

Ας επιστρέψουμε όμως στην τραγωδία της δημιουργικότητας. Η δημιουργικότητα, όντας απογείωση, νίκη επί του βάρους του κόσμου, αποκαλύπτει στα προϊόντα της «μια λαχτάρα για τον πάτο, για το βάρος, τον θάνατο». Στη βάση αυτή η Ν.Α. Ο Μπερντιάεφ διαφοροποιεί τις έννοιες «πολιτισμός» και «πολιτισμός». Ο πολιτισμός είναι η δημιουργικότητα, η διαδικασία του ατόμου να δημιουργεί νέες αξίες. Ξεχωρίζει για την ποικιλομορφία, τον πλούτο και την ατομικότητά του. Ο φιλόσοφος χαρακτηρίζει τον πολιτισμό ως μετάβαση από τη δημιουργία αξιών στην ίδια τη ζωή, την υλοποίηση και την αντιγραφή τους. Ο πολιτισμός είναι επομένως μηχανιστικός, απρόσωπος και η συλλογική εργασία εδώ εκτοπίζει την ατομική δημιουργικότητα. Αναγνωρίζοντας το αναπόφευκτο του πολιτισμού, η Ν.Α. Ο Μπερντιάεφ, ωστόσο, δεν δέχεται ουτοπικές και συντηρητικές-ρομαντικές κατάρες εναντίον της, καθώς και εκκλήσεις για επιστροφή σε πρωτόγονες μορφές ύπαρξης. Θέτει και αναπτύσσει το πρόβλημα της σχέσης πολιτισμού και ελευθερίας του ανθρώπινου πνεύματος και δράσης.

Πολύ πολύτιμες από αυτή την άποψη είναι οι προβλέψεις του για τον επερχόμενο τεχνικό πολιτισμό, τα προαισθήματα των συνεπειών μιας αυξανόμενης εισβολής μηχανών στον ανθρώπινο κόσμο. Στο πρώιμο έργο «The Spirit of the Machine» (1915) και το μεταγενέστερο «The Meaning of History». Κεφάλαιο - «Η είσοδος της μηχανής» (1923) τα λόγια ακούστηκαν προφητικά: «...Η μηχανή όχι μόνο φαινομενικά κατακτά τα φυσικά στοιχεία του ανθρώπου, όχι μόνο τον απελευθερώνει με κάποιο τρόπο, αλλά και τον υποδουλώνει με έναν νέο τρόπο .»

Κατανοώντας την τεχνική αρκετά ευρέως ως την ικανότητα επίτευξης του μέγιστου αποτελέσματος με τη μικρότερη δαπάνη προσπάθειας, ο N.A. Ο Μπερντιάεφ θέτει το ζήτημα της σχέσης του με τον πολιτισμό και αποκαλύπτει τη διαλεκτική τους σύνδεση. Χωρίς τεχνολογία, ο πολιτισμός είναι αδύνατος, αλλά η τελική νίκη της τεχνολογίας, η είσοδος του κόσμου στην τεχνική εποχή, οδηγεί τον πολιτισμό σε θάνατο ή εκφυλισμό. Ο τεχνικός πολιτισμός προκαλεί ανεπανόρθωτη βλάβη στη φυσική, οργανική βάση του πολιτισμού και καθίσταται αναγκαία η προστασία των ανθρώπων από την καταστροφή του φυσικού περιβάλλοντος, από τη συνολική πρόοδο της τεχνολογίας. ΣΤΟ. Ο Μπερντιάεφ κάνει ένα πιο θεμελιώδες συμπέρασμα: ο πολιτισμός, ως αιώνιος δρόμος προς τη μεταμόρφωση, είναι αθάνατος· συνεχίζει να ζει όχι σε ποσότητες, αλλά σε ποιότητες. Όσο για τον πολιτισμό, η σημασία του οποίου δεν μπορεί να αμφισβητηθεί, πρέπει να εξευγενιστεί, να γεμίσει με πνευματικό νόημα, που από μόνο του μπορεί να σταματήσει τον αχαλίνωτο τεχνισμό, τον «οικονομικό υλισμό» κ.λπ., την απειλή για τη δημιουργική μοναδικότητα.

Φιλοσοφικά ενδιαφέροντα Ν.Α. Ο Μπερντιάεφ είναι πολυμερής. Αναζητά απαντήσεις στα ερωτήματα: γιατί ένας άνθρωπος προικισμένος με ελευθερία πνεύματος, παρά τον ηρωικό αγώνα για ελευθερία, παραμένει ανελεύθερος. Στην αρχή είναι σκλάβος της φύσης, μετά, έχοντας δημιουργήσει πολιτισμό, κράτος, τάξεις, γίνεται σκλάβος τους. Στο οπτικό του πεδίο βρίσκεται η αναζήτηση μιας κοινωνίας όπου το άτομο δεν θα ήταν γρανάζι του συστήματος, συνάρτηση εξουσίας, κράτους, τεχνολογίας, αλλά θα γινόταν από μόνο του πολύτιμο. Ονομάζει μια τέτοια κοινωνία ρε-σοσιαλιστικό σοσιαλισμό, όπου η αρχή του ατόμου και η αρχή της κοινότητας ενώνονται στη βάση της αδελφοσύνης ανθρώπων και εθνών.

Φιλοσοφίας Ν.Α. Η Μπερντιάεβα κατέγραψε βαθιές αλλαγές στη μοίρα του ανθρώπου και της ανθρωπότητας και, υποστηρίζοντας την απόλυτη αυτονομία του ατόμου, φαινόταν να την προετοιμάζει για μια συνάντηση με έναν τρομερό εχθρό που διεισδύει στην επικράτειά της και αιχμαλωτίζει το ανθρώπινο πνεύμα - τον κόσμο της αντικειμενοποίησης. Θέτει και λύνει με τον δικό του τρόπο τα φλέγοντα ερωτήματα της ρωσικής πραγματικότητας, στοχαζόμενος τη φύση της επανάστασης ως ανωμαλία στη φυσική ανάπτυξη της κοινωνίας, που οδηγεί σε πτώση στην άβυσσο του χάους, στον θρίαμβο των σκοτεινών και κακών δυνάμεων . Αποκαλείται «Ρώσος Χέγκελ του 20ου αιώνα», ένας από τους μεγαλύτεροι φιλόσοφοικαι οι προφήτες του αιώνα μας.

L.I. Shestov(1866-1938) - ένας από τους αρχικούς και λαμπρότερους στοχαστές της Ρωσίας, διάσημος κριτικός λογοτεχνίας. Πώς ο V.S. Soloviev, K.N. Leontyev, P.A. Florensky, N.A. Berdyaev, αναπτύσσει μια θρησκευτική-ιδεαλιστική φιλοσοφία, αλλά το κάνει μέσα από τη λογοτεχνική εμπειρία, στοχαζόμενος τη μοίρα των χαρακτήρων του W. Shakespeare, F.M. Ο Ντοστογιέφσκι, ο Φ. Νίτσε, ο Σ. Κίρκεγκωρ κ.α.. Ο Shestov πιστεύει ότι η ζωή τους φέρει το αποτύπωμα αυτού που βίωσαν οι συγγραφείς. Έτσι, η ικανότητα του Σαίξπηρ να γράφει τις τραγωδίες του αποκαλύφθηκε λόγω του γεγονότος ότι ο ίδιος ο ποιητής βίωσε όλες τις φρικαλεότητες και την τραγωδία της ανθρώπινης ύπαρξης και τα κρυφά βασανιστήρια και τα βάσανα του ανθρώπου εμφανίστηκαν μπροστά του.

V.V. Ο Zenkovsky θεωρεί το έργο του L.I. Shestov, όπως ήταν, η ολοκλήρωση της παράδοσης της ρωσικής λογοτεχνίας να διεισδύσει στη βαθιά ουσία φιλοσοφικά προβλήματα, να αποτελέσει καλλιτεχνική και λογοτεχνική έκφραση της φιλοσοφικής σκέψης.

Από νεαρή ηλικία L.I. Ο Shestov απορρόφησε διάφορα κινήματα του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Επηρεάστηκε πολύ από τις αναζητήσεις των F. Nietzsche, F.M. Ντοστογιέφσκι, «Σημειώσεις από το υπόγειο», τις οποίες καταβρόχθισε. Τα φιλοσοφικά αισθήματα του S. Kierkegaard αποδείχτηκαν στενά, με το έργο του οποίου γνώρισε όταν τα περισσότερα έργα του είχαν ήδη εκδοθεί.

Ένα από τα αντικείμενα φιλοσοφική έρευνα I.L. Ο Shestov γίνεται ευρωπαϊκός ορθολογισμός, από την αρχαιότητα μέχρι τη σύγχρονη και σύγχρονη εποχή. Σε όλα του τα έργα, και κυρίως στο ετοιμοθάνατο έργο του, «Στη μνήμη του μεγάλου φιλοσόφου (Έντμουντ Χούσερλ)» επιτίθεται στη λογική, αντιτιθέμενος στην αυτονομία της, «γιατί αυτή η αυτονομία μετατρέπεται αμέσως σε τυραννία της λογικής».

Τι εννοεί ο φιλόσοφος; Θα ήταν λάθος να το κατανοήσουμε αυτό ως άρνηση της λογικής. Ο Shestov διαμαρτύρεται για τη λατρεία της λογικής και της επιστήμης που έχει αναπτυχθεί στην Ευρώπη, ενάντια στη μετατροπή τους σε ιερά. Αποκαλεί αυτή την κατάσταση επικίνδυνη αυταπάτη και, ακολουθώντας τον V.G. Belinsky και F.M. Ο Ντοστογιέφσκι επαναλαμβάνει ότι η επιστήμη, χωρίς να επιβαρύνεται από ηθικές εκτιμήσεις και κατευθυντήριες γραμμές, μετατρέπεται σε καταστροφική δύναμη. Ο λόγος, αναπτύσσοντας κάποιους «υψηλότερους στόχους», γενικές αρχές, κάνει τους ανθρώπους σκλάβους τους. «Στο όνομα των ανώτερων ορθολογικών ιδεών», γράφει, «ο Φίλιππος Β' έκαψε ένα σωρό αιρετικούς στην πυρά και ο Πέτρος Α έχτισε μια πόλη στον Νέβα πάνω στα οστά χιλιάδων δουλοπάροικων».

L.I. Ο Shestov, βαθύτερα από οποιονδήποτε άλλον, κατάλαβε την αναλήθεια της λογικής στον ισχυρισμό της ότι κατέχει την τελική αλήθεια. Και προσπαθεί να ανοίξει τα όρια του μυαλού. Η επιστήμη και η ευρωπαϊκή φιλοσοφία, ξεκινώντας από τον Αριστοτέλη, λέει, προσπαθούν να βρουν γενικές λογικές συνδέσεις του όντος και αγνοούν την τυχαιότητα. Επομένως, ο νους δεν μπορεί να συλλάβει ολόκληρη την ποικιλομορφία του κόσμου· η τύχη της «διαφεύγει» και αυτό ακριβώς είναι, σύμφωνα με τον Shestov, που αποτελεί την ουσία της ύπαρξης. Η δυτική επιστήμη, λοιπόν, δεν βλέπει πέρα ​​από το γενικό, το φυσικό, και άρα δεν ενδιαφέρεται για το άτομο, το ατομικό.

Φυσικά, ένας φιλόσοφος μπορεί να κατηγορηθεί ότι δεν κατανοεί τη διαλεκτική του αναγκαίου και του ενδεχομένου, αλλά οι στοχασμοί του οδηγούν στο επιθυμητό συμπέρασμα ότι η τελική αλήθεια δεν βρίσκεται στη λογική, αλλά στην άλλη πλευρά της λογικής, δηλαδή στην πίστη. Η πίστη είναι η πηγή της ζωής και της αληθινής ελευθερίας, ενώ οι αρχές της λογικής «αναγκαστικά και καθολικά» απαιτούν άνευ όρων υποταγή, και αυτή είναι η τραγωδία τους. «Μέσα στα όρια της καθαρής λογικής», καταλήγει ο Shestov, «μπορεί κανείς να οικοδομήσει επιστήμη, υψηλή ηθική, ακόμη και θρησκεία, αλλά δεν μπορεί να βρει τον Θεό». Και, αν η φιλοσοφία θέλει να μας φέρει πιο κοντά στην πραγματικότητα, πρέπει να απαντήσει στο ερώτημα: τι είναι ο Θεός;

Ο Shestov κάνει τους ίδιους ισχυρισμούς για την ηθική, η οποία επιβεβαιώνει «αιώνιες αρχές». Είναι εξοργισμένος με τον ηθικό ορθολογισμό, ο οποίος υποτάσσει τη συμπεριφορά των ανθρώπων σε γενικά αποδεκτούς νόμους και κανόνες. Ο άνθρωπος, γράφει, αγωνίζεται για την ελευθερία, αλλά βρίσκεται δεσμευμένος από αμετάβλητα ηθικά πρότυπα. Συσκοτίζουν το μονοπάτι προς την αληθινή πραγματικότητα, η οποία είναι ευρύτερη και βαθύτερη από τον κόσμο της ανάγκης.

Έχοντας εξοικειωθεί με τις σκέψεις του Δανού φιλοσόφου S. Kierkegaard, ο L.I. Ο Shestov μοιράζεται το ενδιαφέρον του για εκείνους τους τομείς της ανθρώπινης ύπαρξης που δεν υπόκεινται στη λογική: απελπισία, φόβος, ταλαιπωρία, ψυχικός πόνος. Το θέμα της ανθρώπινης ύπαρξης, που αναπτύχθηκε στα έργα του F.M., γίνεται στενό. Ντοστογιέφσκι. Μιλάει όλο και περισσότερο για την τραγωδία της ανθρώπινης ύπαρξης. Η ζωή ενός ανθρώπου, σύμφωνα με τον Shestov, έχει δύο πλευρές: η μία είναι ένας οργανωμένος, τακτοποιημένος και άνετος κόσμος, η άλλη είναι μια χαοτική συσσώρευση ατυχημάτων, ταλαιπωρίας, πόνου, απώλειας. Συνήθως δεχόμαστε το πρώτο, προσπαθώντας να ξεχάσουμε το δεύτερο, αλλά είναι εξίσου αληθινό και πρέπει να έχουμε το θάρρος να δεχτούμε τον πόνο και την τραγωδία ως εκδήλωση της αληθινής ζωής. Κατανοώντας έτσι την τραγωδία της ζωής, ο Shestov τη δικαιολογεί και συμβιβάζεται μαζί της. Ο στοχαστής καταλήγει στην πεποίθηση ότι η φιλοσοφία, αν θέλει να είναι μια επιστήμη για την ανθρώπινη ζωή, πρέπει να περάσει από όλα τα βασανιστήρια της ύπαρξης και να βοηθήσει έναν άνθρωπο να αποδεχθεί τη ζωή και να τον διδάξει να ζει σε μια κατάσταση τραγωδίας.

Επικρίνοντας τον ηθικό ορθολογισμό και επιβεβαιώνοντας την παράλογη φύση του ανθρώπου, L.I. Ο Shestov σκιαγραφεί μια στροφή προς ένα νέο είδος φιλοσοφίας, που δεν βασίζεται σε επιστημονικά και λογικά στοιχεία, αλλά στην πίστη, η οποία από μόνη της μπορεί να «εξηγήσει» τα μυστήρια της ύπαρξης και να κάνει τη ζωή πιο εύκολη για ένα άτομο.

Όντας θρησκευτικός φιλόσοφος, οικοδομεί μια μυστικιστική ηθική που βασίζεται στο γεγονός ότι ο Θεός υπάρχει και η φύση του είναι υπερ-λογική. Θρησκευτικές αλήθειες- το βαθύτερο μυστικό, που δεν υπόκειται στην κρίση της λογικής. Απλώς πρέπει να λάβουν πίστη.

Οι κρίσεις του για ένα σημαντικό θεολογικό πρόβλημα - τον θεοδικισμό - είναι πρωτότυπες. Ο Θεός δημιούργησε τη φύση και τον άνθρωπο, αλλά προίκισε τον άνθρωπο με ελευθερία για να μπορεί να τακτοποιήσει μόνος του τη ζωή του και να μάθει να διαχειρίζεται τις δυσκολίες. Ο Θεός είναι απεριόριστος στις δυνατότητές του· γι' αυτόν τίποτα δεν είναι αδύνατο. Σε αυτήν την περίπτωση, τίθεται το ερώτημα: γιατί ο κόσμος είναι τόσο αγενής με τον άνθρωπο, γιατί υποφέρει τόση θλίψη και ταλαιπωρία; Γιατί ο Θεός δεν αλλάζει τίποτα στη μοίρα ενός ανθρώπου;

Η Ορθόδοξη θεολογία επιδιώκει να απαλλάξει τον Θεό από την ευθύνη και εναποθέτει κάθε κακό στον άνθρωπο. L.I. Ο Shestov είναι αντισυμβατικός. Ο Θεός, γράφει, δεν χρειάζεται δικαίωση. Βοηθά ένα άτομο να αντέξει μια ύπαρξη που είναι αφόρητη από τη σκοπιά της λογικής. Η σοφία του Θεού έγκειται στο γεγονός ότι μόνο μέσω του πόνου κατανοεί ο άνθρωπος την αλήθεια της ύπαρξης. Μόνο αφού περάσει τη φρίκη και την απόγνωση, βιώσει τον «παραλογισμό» και την τραγωδία της ύπαρξης, θα μπορέσει να πλησιάσει τον Θεό αρκετά ώστε να κατανοήσει το νόημα της ύπαρξης. Χωρίς τον Θεό, είναι αδύνατο να αποδεχτούμε και να κατανοήσουμε τον πόνο· ο νους αντιστέκεται σε αυτό.

Αξιολογώντας το έργο του L.I. Ο σύγχρονος και φίλος του Shestov N.A. Ο Μπερντιάεφ έγραψε: «Η φιλοσοφία του ανήκε στον υπαρξιακό τύπο... Αυτός ο τύπος φιλοσοφίας υποθέτει ότι το μυστήριο της ύπαρξης είναι κατανοητό μόνο στην ανθρώπινη ύπαρξη. Για τον Λεβ Σεστόφ, η ανθρώπινη τραγωδία, οι φρικαλεότητες και τα βάσανα της ανθρώπινης ζωής, οι εμπειρίες απελπισίας ήταν η πηγή της φιλοσοφίας.

3. Φιλοσοφικές σχολές και κατευθύνσεις στη ρωσική φιλοσοφία.

1. Ιστορική φιλοσοφία του P. Ya. Chaadaev;

Οι βασικές κατευθύνσεις της φιλοσοφίας του ήταν:

Φιλοσοφία του ανθρώπου;

Φιλοσοφία της ιστορίας.

Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τον Chaadaev, είναι ένας συνδυασμός υλικών και πνευματικών ουσιών. Η ανθρώπινη ζωή είναι δυνατή μόνο σε μια ομάδα. Όντας σε μια συλλογικότητα (κοινωνία) από τη γέννηση μέχρι το θάνατο, ο άνθρωπος γίνεται άτομο και μεγαλώνει ως άτομο. Η συλλογική (κοινωνική) συνείδηση ​​καθορίζει πλήρως το ατομικό, υποκειμενικό. Η ζωή σε μια ομάδα είναι ο κύριος παράγοντας που διακρίνει τον άνθρωπο από τα ζώα. Ο Chaadaev αντιτάχθηκε στον ατομικισμό, τον εγωισμό και την αντίθεση των ιδιωτικών, στενά εγωιστικών συμφερόντων στα δημόσια.

Σύμφωνα με τον Chaadaev, βασικά ιστορική διαδικασίαβρίσκεται η Θεία Πρόνοια. Η ενσάρκωση του Θείου θελήματος είναι ο Χριστιανισμός.

Ο Χριστιανισμός είναι ο πυρήνας, η μηχανή της ιστορίας.

Όσον αφορά την ιστορία της Ρωσίας, σύμφωνα με τον Chaadaev, η Ρωσία «έπεσε έξω» από την παγκόσμια ιστορική διαδικασία. Το μέλλον της Ρωσίας, σύμφωνα με τον Chaadaev, είναι να επιστρέψει στο παγκόσμιο ιστορικό πεδίο, να κυριαρχήσει στις αξίες της Δύσης, αλλά χάρη στην αιώνια μοναδικότητά της, να εκπληρώσει μια ιστορική αποστολή στο πλαίσιο του παγκόσμιου πολιτισμού.

Ένας από τους κύριους παράγοντες που επηρεάζουν την ιστορία και την τύχη των κρατών και των λαών, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, είναι ο γεωγραφικός. Ο Chaadaev πίστευε ότι οι κύριοι λόγοι που προκάλεσαν τη δεσποτική απολυταρχία, τις επιταγές της κεντρικής κυβέρνησης και τη δουλοπαροικία ήταν οι τεράστιες εκτάσεις της Ρωσίας, ασύγκριτες με άλλες χώρες.

1. Φιλοσοφία Δυτικών και Σλαβόφιλων - A. I. Herzen, N. P. Ogarev, K. D. Kavelin, V. G. Belinsky, A. S. Khomyakov, I. V. Kireevsky, Yu. F. Samarin, A. N. Ostrovsky, αδελφοί K. S. και I. S. Aksakov;

Οι Δυτικοί κατέκτησαν καλά τις φιλοσοφικές παραδόσεις της σύγχρονης δυτικής φιλοσοφίας (υλισμός, εμπειρισμός) και προσπάθησαν να τις φέρουν στη ρωσική φιλοσοφία.

Σύμφωνα με τους Δυτικούς, δεν υπάρχει «μοναδική» ιστορική διαδρομή για τη Ρωσία, ξεχωριστή από τον υπόλοιπο πολιτισμό. Η Ρωσία απλώς έμεινε πίσω από τον παγκόσμιο πολιτισμό και έγινε ναφθαλίνη μέσα της.

Είναι καλό για τη Ρωσία να κυριαρχήσει στις δυτικές αξίες και να γίνει μια κανονική πολιτισμένη χώρα.

Σύμφωνα με τους Σλαβόφιλους, η βάση της ιστορικής ύπαρξης της Ρωσίας είναι η Ορθοδοξία και ο κοινοτικός τρόπος ζωής και ο ρωσικός λαός διαφέρει θεμελιωδώς στη νοοτροπία του από τους λαούς της Δύσης (αγιότητα, συνεννόηση, ευσέβεια, συλλογικότητα, αλληλοβοήθεια κατά η έλλειψη πνευματικότητας, ο ατομικισμός, ο ανταγωνισμός της Δύσης).

Κατά τη γνώμη τους, οποιεσδήποτε μεταρρυθμίσεις ή προσπάθειες εμφύτευσης δυτικών παραδόσεων στο ρωσικό έδαφος αργά ή γρήγορα τελείωσαν τραγικά για τη Ρωσία.

1. Ορθόδοξη-μοναρχική φιλοσοφία - N. V. Fedorov, K. N. Leontiev;

Στόχοι του είναι η υπεράσπιση της υπάρχουσας κοινωνικοπολιτικής και ηθικής τάξης και η εξουδετέρωση της αντιπολιτευτικής φιλοσοφίας. Το κύριο σύνθημά της στα μέσα του 19ου αιώνα. ήταν: «Ορθοδοξία, αυταρχισμός, εθνικότητα». Σημαντικός ρόλοςΗ θρησκευτική κατεύθυνση έπαιξε ρόλο στην ορθόδοξη-μοναρχική φιλοσοφία.

N.V. Ο Fedorov (1828 - 1903) έκανε τα κύρια θέματα της φιλοσοφίας του:

Ενότητα του Κόσμου;

Το πρόβλημα της ζωής και του θανάτου.

Το πρόβλημα της ηθικής και του ορθού (ηθικού) τρόπου ζωής.

Σύμφωνα με τον Fedorov, ο κόσμος είναι ένας. Η φύση (ο γύρω κόσμος), ο Θεός και ο άνθρωπος είναι ένα και αλληλένδετο· ο συνδετικός κρίκος μεταξύ τους είναι η βούληση και η λογική. Ο Θεός, ο άνθρωπος και η φύση επηρεάζουν αμοιβαία ο ένας τον άλλον, αλληλοσυμπληρώνονται και ανταλλάσσουν συνεχώς ενέργεια και βασίζονται σε έναν ενιαίο παγκόσμιο νου.

Ο Fedorov θεώρησε τη «στιγμή της αλήθειας» της ανθρώπινης ζωής ως το πεπερασμένο της και το μεγαλύτερο κακό τον θάνατο. Η ανθρωπότητα έχει ένα οφειλόμενο καθήκον - τη νίκη επί του θανάτου.

Ο φιλόσοφος πίστευε σε μια τέτοια προοπτική. Σύμφωνα με τον Fedorov, η νίκη επί του θανάτου είναι δυνατή στο μέλλον, καθώς αναπτύσσεται η επιστήμη και η τεχνολογία, αλλά δεν θα συμβεί με την εύρεση τρόπων αναπαραγωγής της ζωής, για την αναβίωσή της.

Σύμφωνα με τον Fedorov, ο Ιησούς Χριστός έδωσε ελπίδα για τη δυνατότητα αναβίωσης.

Η φιλοσοφία του Fedorov απαιτεί την απάρνηση της εχθρότητας. Αγένεια, αντιπαράθεση μεταξύ ανθρώπων και αναγνώριση από όλες τις υψηλότερες εικόνες ηθικής. Η ηθική ζωή όλων των ανθρώπων χωρίς εξαίρεση, σύμφωνα με τον Fedorov, είναι ο δρόμος για την επίλυση όλων των προβλημάτων και την παγκόσμια ευτυχία. Σύμφωνα με τον φιλόσοφο, τόσο ο ακραίος εγωισμός όσο και ο αλτρουισμός είναι απαράδεκτοι στην ανθρώπινη συμπεριφορά. Είναι απαραίτητο να ζεις «με όλους και για όλους».

Κ.Ν. Λεοντίεφ (1831 - 1891).

Μία από τις κύριες κατευθύνσεις της φιλοσοφίας του Λεοντίεφ είναι η κριτική των αρνητικών φαινομένων της ρωσικής ζωής. Το επίκεντρο αυτής της κριτικής ήταν ο αναπτυξιακός καπιταλισμός. Σύμφωνα με τον Λεοντίεφ, ο καπιταλισμός είναι το βασίλειο της «αγένειας και της κακίας», ο δρόμος προς τον εκφυλισμό του λαού και την καταστροφή της Ρωσίας. Σωτηρία για τη Ρωσία είναι η απόρριψη του καπιταλισμού, η απομόνωση από τη Δυτική Ευρώπη και η μετατροπή του σε ένα κλειστό ορθόδοξο χριστιανικό κέντρο (κατά την εικόνα του Βυζαντίου). Εκτός από την Ορθοδοξία, οι βασικοί παράγοντες στη ζωή μιας σωζόμενης Ρωσίας θα πρέπει να είναι η απολυταρχία, ο κοινοτισμός και η αυστηρή ταξική διαίρεση.

Ο Λεοντίεφ συνέκρινε την ιστορική διαδικασία με την ανθρώπινη ζωή. Όπως η ανθρώπινη ζωή, η ιστορία κάθε έθνους και κράτους αναδύεται, ωριμάζει και πεθαίνει.

Εάν ένα κράτος δεν προσπαθεί να διαφυλαχθεί, χάνεται. Το κλειδί για τη διατήρηση του κράτους είναι η εσωτερική δεσποτική ενότητα. Ο στόχος της διατήρησης του κράτους δικαιολογεί τη βία, την αδικία και τη σκλαβιά.

Σύμφωνα με τον Λεοντίεφ, η ανισότητα μεταξύ των ανθρώπων είναι επιθυμία του Θεού και επομένως είναι φυσική και δικαιολογημένη.

1. Φιλοσοφία του F. M. Dostoevsky;

Ιδιαίτερο ρόλο στο φιλοσοφικές απόψειςΟ Ντοστογιέφσκι (με τον οποίο είναι εμποτισμένο όλο το λογοτεχνικό του έργο) ασχολείται με το πρόβλημα του ανθρώπου. Ο Ντοστογιέφσκι εντόπισε δύο επιλογές μονοπάτι ζωής, κατά μήκος του οποίου ένα άτομο μπορεί να περπατήσει:

Το μονοπάτι του ανθρώπου-θεότητας.

Το μονοπάτι του θεανθρώπου.

Ο δρόμος ανθρώπου-θεότητας είναι ο δρόμος της απόλυτης ανθρώπινης ελευθερίας. Ένα άτομο απορρίπτει όλες τις αρχές, συμπεριλαμβανομένου του Θεού, θεωρεί τις δυνατότητές του απεριόριστες και τον εαυτό του το δικαίωμα να κάνει τα πάντα, ο ίδιος προσπαθεί να γίνει Θεός, αντί για Θεός. Σύμφωνα με τον Ντοστογιέφσκι, αυτός ο δρόμος είναι καταστροφικός και επικίνδυνος τόσο για τους άλλους όσο και για τον ίδιο τον άνθρωπο. Όποιος το περπατήσει θα αποτύχει.

Ο δεύτερος δρόμος του θεανθρώπου είναι ο δρόμος του να ακολουθείς τον Θεό, να αγωνίζεσαι για αυτόν σε όλες του τις συνήθειες και τις πράξεις του. Ο Ντοστογιέφσκι θεωρούσε αυτό το μονοπάτι ως το πιο πιστό, δίκαιο και σωτήριο για τον άνθρωπο.

1. Φιλοσοφία του Λ. Ν. Τολστόι;

Ο διάσημος Ρώσος συγγραφέας, L.N. Ο Τολστόι (1828 - 1910), δημιούργησε ένα ιδιαίτερο θρησκευτικό και φιλοσοφικό δόγμα - τον Τολστοϊσμό. Η ουσία του Τολστογιανισμού είναι η εξής:

• Πολλά θρησκευτικά δόγματα πρέπει να επικριθούν και να απορριφθούν, καθώς και η πομπώδης τελετή, οι λατρείες, η ιεραρχία.
• Η θρησκεία πρέπει να γίνει απλή και προσιτή στους ανθρώπους.
• Ο Θεός, η θρησκεία είναι καλοσύνη, αγάπη, λογική και συνείδηση.
• το νόημα της ζωής είναι η αυτο-βελτίωση.
• Το κύριο κακό στη Γη είναι ο θάνατος και η βία.
• είναι απαραίτητο να εγκαταλείψουμε τη βία ως τρόπο επίλυσης τυχόν προβλημάτων.
• η βάση της ανθρώπινης συμπεριφοράς πρέπει να είναι η μη αντίσταση στο κακό.
• το κράτος είναι ένας απαρχαιωμένος θεσμός και, δεδομένου ότι είναι ένας μηχανισμός βίας, δεν έχει δικαίωμα ύπαρξης.
• Όλοι πρέπει να υπονομεύσουν το κράτος με κάθε δυνατό τρόπο, να το αγνοήσουν - μην πάτε στη δουλειά ως υπάλληλοι, μην συμμετέχετε στην πολιτική ζωή κ.λπ.

Για τις θρησκευτικές και φιλοσοφικές του απόψεις το 1901 ο L.N. Ο Τολστόι υποβλήθηκε σε ανάθεμα (κατάρα) και αφορίστηκε από την Εκκλησία.

1. Επαναστατική-δημοκρατική φιλοσοφία - N. G. Chernyshevsky, λαϊκιστές N. K. Mikhailovsky, M. A. Bakunin, P. L. Lavrov, P. N. Tkachev, αναρχικός P. A. Kropotkin, μαρξιστής G. V. Plekhanov.

Κοινό χαρακτηριστικό αυτών των κατευθύνσεων είναι ο κοινωνικοπολιτικός προσανατολισμός. Όλοι οι εκπρόσωποι αυτών των κινημάτων απέρριψαν το υπάρχον κοινωνικοπολιτικό και οικονομικό σύστημα και έβλεπαν το μέλλον διαφορετικά.
Ν.Γ. Ο Τσερνισέφσκι είδε μια διέξοδο από την κρίση του πρώιμου καπιταλισμού σε μια «επιστροφή στη γη» (στην ιδέα της αγροτικής Ρωσίας), στην προσωπική ελευθερία και έναν κοινοτικό τρόπο ζωής.

Οι εθνικότητες υποστήριζαν μια άμεση μετάβαση στον σοσιαλισμό, παρακάμπτοντας τον καπιταλισμό και στηριζόμενοι στην ταυτότητα του ρωσικού λαού. Κατά τη γνώμη τους, όλα τα μέσα είναι δυνατά για την ανατροπή του υπάρχοντος κράτους και τη μετάβαση στον σοσιαλισμό, το πιο αποτελεσματικό από τα οποία είναι ο τρόμος.
Σε αντίθεση με τους λαϊκιστές, οι αναρχικοί δεν έβλεπαν κανένα νόημα στη διατήρηση του κράτους και θεωρούσαν το κράτος (τον μηχανισμό καταστολής) την πηγή όλων των δεινών.

Οι μαρξιστές έβλεπαν το μέλλον της Ρωσίας σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Κ. Μαρξ και του Φ. Ένγκελς ως σοσιαλιστικό, με κυρίαρχη την κρατική ιδιοκτησία.

1. Φιλοσοφική ανθρωπολογία - Nikolai Nikolaevich Strakhov

Στο κύριο φιλοσοφικό του έργο «Ο κόσμος ως σύνολο» (1872), το οποίο πρακτικά δεν έγινε αντιληπτό από τους συγχρόνους του, ο Στράχοφ ανέπτυξε διεξοδικά τις ιδέες της οργανικής και ιεραρχικής φύσης του κόσμου, σημείωσε ότι η ενότητα του κόσμου οφείλεται στην πνευματικοποίηση της φύσης, και η αληθινή ουσία των πραγμάτων βρίσκεται στους διάφορους βαθμούς αυτού που ενσωματώνεται σε αυτά το πνεύμα. Ο Στράχοφ είδε στον άνθρωπο τον «κεντρικό κόμβο του σύμπαντος». Σε αντίθεση με τις επικρατούσες τάσεις, τεκμηρίωσε τον θρησκευτικό ιδεαλισμό με τα δεδομένα της φυσικής επιστήμης.

Ο Στράχοφ διέκρινε τρεις τύπους γνωστική δραστηριότητα: αισθησιακό (εμπειρικό), ορθολογικό (ορθολογικό) και λογικό (ιδανικό). Ο υλισμός είναι αληθινός μόνο εντός των ορίων της αισθητηριακής γνώσης των επιμέρους φαινομένων. Ο περιορισμός του υποκειμενικού ιδεαλισμού έγκειται στην άρνηση της αξιοπιστίας της μαρτυρίας των συναισθημάτων, που οδηγεί στα άκρα του σολιψισμού. Η άρση της μονομέρειας του υλισμού και του ιδεαλισμού συμβαίνει στο λογικό στάδιο της γνώσης μέσω της κατανόησης του γενικού και του ουσιαστικού στα πράγματα και στη γνώση. Χάρη στην προκαθορισμένη αρμονία, οι εκ των προτέρων ορθολογικές έννοιες αντιστοιχούν στους πραγματικούς νόμους των πραγμάτων, γεγονός που υποδηλώνει την παρουσία μιας εξωτερικής Αιτίας που καθιέρωσε την τάξη των πραγμάτων και την τάξη στις ιδανικές έννοιες. Η ορθολογική γνώση, αποκαλύπτοντας την άνευ όρων ύπαρξη, ολοκληρώνει τη γνώση.

Το κύριο αντικείμενο της φιλοσοφικής πολεμικής του Strakhov είναι ο δυτικοευρωπαϊκός ορθολογισμός με την πανορθολογικότητά του και τον θαυμασμό για τα συμπεράσματα των φυσικών επιστημών, που συμβάλλουν στην εδραίωση του υλισμού και του ωφελιμισμού στον δυτικό πολιτισμό.

1. Φιλελεύθερη φιλοσοφία - V. S. Solovyov.

Τα κύρια ιδανικά της φιλοσοφίας του ήταν:

• η ιδέα της ενότητας - η ενοποίηση και η αρμονία όλων των πτυχών της ύπαρξης (υλική, πνευματική κ.λπ.)
• η ιδέα της ηθικής ως κύριας πτυχής της ανθρώπινης ζωής (το χαμηλότερο επίπεδο ηθικής είναι ο νόμος, το υψηλότερο είναι η αγάπη).
• η ιδέα της προόδου - ως καθολική σύνδεση γενεών.
• Η ιδέα της ανάστασης όλων, τόσο των ζωντανών (πνευματική ανάσταση) όσο και των νεκρών (σωματική-πνευματική), ως ο κύριος στόχος προς τον οποίο πρέπει να αγωνιστεί η ανθρωπότητα.
• η ιδέα του Θεού ως έκφραση καλοσύνης.
• η ιδέα ενός «θεανθρώπου» - η πορεία της ζωής ενός ατόμου, η οποία βασίζεται στην ακολουθία του Θεού, της καλοσύνης και της ηθικής.
• η ιδέα της Σοφίας - παγκόσμια θεϊκή σοφία.
• Ρωσική ιδέα, που αποτελείται, σύμφωνα με τον Solovyov, από τρεις ιδέες: "Holy Rus" (Μόσχα - Τρίτη Ρώμη), "Great Rus" (μεταρρυθμίσεις του Πέτρου I) και "Free Rus" (το πνεύμα των Decembrists και του Pushkin).

1. Ρωσική θρησκευτική φιλοσοφία - S. N. Bulgakov, P. A. Florensky;

CH. Μπουλγκάκοφ(1871 - 1944) υποψήφια την ιδέα της ένωσης όλων χριστιανικές εκκλησίες σε μια ενιαία χριστιανική «οικουμενική» Εκκλησία.

Ο φιλόσοφος είδε την αιτία όλων των προβλημάτων στη Γη στη διχόνοια. Στην κοινωνία, αυτό είναι μια διαίρεση σε οικονομικές, πολιτικές, πνευματικές σφαίρες και διχόνοια μέσα τους.

Στη θρησκεία, υπάρχει διχόνοια μεταξύ των χριστιανικών εκκλησιών (Ορθοδοξία, Καθολικισμός, Προτεσταντισμός). Ο Μπουλγκάκοφ είδε μια διέξοδο από αυτή την κατάσταση στην ενοποίηση όλων σε έναν ενιαίο, απόλυτο και παντοδύναμο Θεό και μια ενιαία Χριστιανική Εκκλησία.

Ο Μπουλγκάκοφ ήταν υποστηρικτής της ιδέας Θεϊκός προορισμόςη μοίρα του ανθρώπου και η ευθύνη του ανθρώπου ενώπιον του Θεού μετά θάνατον.

Ένας σημαντικός εκπρόσωπος του θρησκευτικού κινήματος ήταν επίσης φιλόσοφος και ιερέας P.A. Φλορένσκι(1882 - η ημερομηνία θανάτου είναι αμφιλεγόμενη - 1937 ή 1943, πέθανε στο Solovki υπό κράτηση).

Ο Florensky έβλεπε τον κόσμο ως ένα ενιαίο διασυνδεδεμένο σύνολο. Σύμφωνα με τον Florensky, ο ολιστικός κόσμος είναι αντινομικός (υφανμένος από αντιφάσεις, για παράδειγμα, τη χαοτική και λογική φύση του κόσμου, την ενότητα και τη δύναμη του Θεού κ.λπ.).

Η γνώση αποκαλύπτεται απευθείας στο μυαλό. Ο Florensky πρότεινε την ιδέα ότι στο μέλλον, σε σχέση με τις τελευταίες τεχνικές ανακαλύψεις, θα βρεθεί μια νέα κατανόηση της σχέσης μεταξύ ύλης και πνεύματος, της σχετικότητας και της παροδικότητας του χρόνου και του χώρου.

Οι ιδέες του Florensky επιβεβαιώθηκαν χάρη στις ανακαλύψεις στον τομέα της κβαντικής μηχανικής, στη θεωρία της σχετικότητας του Αϊνστάιν και σε άλλες φυσικές και μαθηματικές ανακαλύψεις.

Η φιλοσοφική δημιουργικότητα του Π. Φλορένσκι είναι πολύπλευρη. Εκτός από αυτούς τους τομείς, η έρευνά του αγγίζει όλους τους τομείς της φιλοσοφίας.

1. Φιλοσοφία του κοσμισμού - N. F. Fedorov, V. I. Vernadsky, K. E. Tsiolkovsky, A. L. Chizhevsky;

Κοσμισμός- μια κατεύθυνση στη φιλοσοφία που θεωρούσε τον χώρο, τον περιβάλλοντα κόσμο (φύση) και τον άνθρωπο ως ένα ενιαίο διασυνδεδεμένο σύνολο.

ΣΕ ΚΑΙ. Βερνάντσκι(1863 - 1945) - σημαντικός Ρώσος και Σοβιετικός επιστήμονας και κοσμιστής φιλόσοφος. Δικαιολογημένα αναλυτικά θεωρία της νοόσφαιρας.

Καθώς ο άνθρωπος εξελίσσεται, η μεταμορφωτική του δραστηριότητα της γύρω φύσης εντείνεται. Εμφανίζεται noosphere - η σφαίρα του μυαλού,την ανθρώπινη ζωή, τον υλικό και πνευματικό του πολιτισμό. Η νοόσφαιρα επεκτείνεται συνεχώς και καλύπτει άλλους τομείς ύπαρξης. Η βιόσφαιρα (σφαίρα της ζωής) μεταμορφώνεται συνεχώς αλλά σταθερά σε νοόσφαιρα.

Σύμφωνα με τον Vernadsky, στο μέλλον η νοόσφαιρα θα γίνει η κορυφαία στη Γη και θα μετακινηθεί στο διάστημα.

Κ.Ε. Τσιολκόφσκι(1857 - 1935) ήταν υποστηρικτής της ιδέας της αιωνιότητας, της μη δημιουργίας και της άφθαρτης ύλης. Στην καρδιά της ύλης, ο Tsiolkovsky είδε τα μικρότερα σωματίδια - άτομα. Τα άτομα, παίρνοντας διάφορες διαμορφώσεις, δημιουργούν όλη την ποικιλία των υλικών σωμάτων.

Όταν μια ουσία ή ένα σώμα καταρρέει, δεν εξαφανίζεται εντελώς - αποσυντίθεται σε άτομα, από τα οποία προκύπτουν νέες ουσίες και σώματα. Υπάρχει ένας κύκλος ατόμων στο Σύμπαν και η ύλη διατηρείται, αλλάζει περιοδικά σχήμα.

Ο Τσιολκόφσκι δεν θεωρούσε ότι ο πολιτισμός της Γης είναι η μόνη και μοναδική μορφή ζωής στο Σύμπαν. Σύμφωνα με τον Tsiolkovsky, ο χώρος είναι εγγενώς ζωντανός και η ζωή είναι αναπόσπαστο χαρακτηριστικό της κοσμικής ύπαρξης. Επομένως, υπάρχουν και άλλα ευφυείς κόσμους, ευφυείς πολιτισμοί.

Ο Τσιολκόφσκι πίστευε στις δυνατότητες της επιστήμης και της τεχνολογίας, του ανθρώπου να κατακτήσει το διάστημα και στην επικοινωνία των διαπλανητικών πολιτισμών στο μέλλον.

N.V. Μπουγκάεφ(1837 - 1902) έχτισε ένα φιλοσοφικό σύστημα κοσμικές μονάδες.Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, ολόκληρος ο κόσμος αποτελείται από αμέτρητες πνευματικές μονάδες - μονάδες. Οι Μονάδες συγκεντρώνουν ενέργεια, γνώση και «αναμνήσεις του παρελθόντος». Χάρη στη ζωή και την αλληλεπίδραση των κοσμικών μονάδων, είναι δυνατός τόσο ο επίγειος όσο και ο παγκόσμιος πολιτισμός.

A.L. Τσιζέφσκι(1897 - 1964) δημιούργησε ένα μοναδικό και πρωτότυπο φιλοσοφικό σύστημα διαστημικής βιολογίας. Η ουσία του είναι ότι η ανάπτυξη της ζωής στη Γη (βιόσφαιρα) συμβαίνει όχι μόνο υπό την επίδραση εσωτερικών αιτιών, αλλά είναι επίσης υπό την ισχυρή επίδραση του διαστήματος. Σύμφωνα με τον Chizhevsky, τον καθοριστικό ρόλο στις διεργασίες που συμβαίνουν στη Γη, στη ζωή της βιόσφαιρας, παίζει Ήλιος.Οι εκρήξεις ηλιακής δραστηριότητας επηρεάζουν τη συμπεριφορά των ζώων, τις άμπωτες και τις ροές, κοινωνικούς κατακλυσμούς - πολέμους, επαναστάσεις.

Ο Τσιζέφσκι προσπάθησε να εκφράσει τις ιδέες του όχι επιστημονικές έννοιεςμέσα από τη γλώσσα της επιστήμης, αλλά μέσα από την ποίηση και τα έργα τέχνης. Η φιλοσοφία του Chizhevsky στη Δύση αναγνωρίστηκε ως πρωτότυπη, αλλά με επιστημονική βάση. Στην ΕΣΣΔ, η φιλοσοφία του «ηλιολατρική» κηρύχθηκε αντιεπιστημονική και παράλογη και ο φιλόσοφος διώχθηκε. 4. Η φυσική επιστημονική φιλοσοφία παρουσιάστηκε στα έργα των φυσικών επιστημόνων Ι.Μ. Sechenova, D.I. Mendeleev, M.M. Kovalevsky, K.A. Timiryazev και άλλοι.

1. Φιλοσοφία της «ρωσικής διασποράς» - D. S. Merezhkovsky, L. Shestov, P. Sorokin, N. A. Berdyaev;

P. S. Merezhkovsky(1864 - 1941) ανέπτυξε προβλήματα της σχέσης ανθρώπου και Θεού.

Σύμφωνα με τον Μερεζκόφσκι, μια ανθρώπινη προσωπικότητα περνά από τρία στάδια στη ζωή του:

• ειδωλολατρικός;
• Εισαγωγή στον Χριστιανισμό·
• πλήρης εσωτερική αρμονία του ανθρώπου, η συγχώνευσή του με τον Χριστιανισμό.

Τα ιδανικά του Μερεζκόφσκι για τον άνθρωπο και την κοινωνία είναι ένας χριστιανός, ένας αρμονικός και ενάρετος άνθρωπος, που ζει με τα ίδια άλλα άτομα σε μια θρησκευτική, ανιθαγενή ένωση.

Φιλοσοφία Λ. Σέστοβα(1866 - 1938) ήταν κοντά στον υπαρξισμό και το κύριο θέμα του ήταν ο άνθρωπος, η ζωή του, οι πράξεις του, τα δικαιώματά του.

Σύμφωνα με τον Shestov, ένα άτομο και η ανθρώπινη ζωή είναι μοναδικά, η ζωή ενός ατόμου είναι ανεξάρτητη από εξωτερικές συνθήκες, ένα άτομο έχει το δικαίωμα να επιδιώκει ενεργά την πραγματοποίηση των δικαιωμάτων και των συμφερόντων του, ενώ ένας «ήρωας» έχει το δικαίωμα να εναντιωθεί ανοιχτά στον εαυτό του. κοινωνία.

Φιλοσοφία N. A. Berdyaeva(1874 - 1948) έχει πολυδιάστατο χαρακτήρα, αλλά κυριαρχεί ο υπαρξιακός και θρησκευτικός προσανατολισμός του. Διακρίνονται τα ακόλουθα κύριες διατάξεις της φιλοσοφίας του Berdyaev:

• Η υψηλότερη αξία στον κόσμο γύρω μας είναι η ελευθερία.
• Η ελευθερία, η «συμφιλίωση» (ενότητα πνεύματος και θέλησης) αποτελούν τη βάση της ανθρώπινης ύπαρξης.
• Η ανθρώπινη ελευθερία απειλείται από έξω.
• Αυτή η απειλή βαρύνει πρωτίστως την κοινωνία και το κράτος, που είναι, αντίστοιχα, η αντικειμενοποίηση της γενικής βούλησης και ένας μηχανισμός καταστολής. η κοινωνία και το κράτος προσπαθούν να υποτάξουν ένα άτομο, να καταστείλουν την ατομικότητά του. καθήκον ενός ατόμου είναι να διατηρήσει την ταυτότητά του, να μην επιτρέψει στην κοινωνία και το κράτος να αφομοιωθεί.
• Η θρησκεία παίζει επίσης βασικό ρόλο στην ανθρώπινη ζωή.
• Ο Θεός πρέπει να είναι ένα ηθικό σύμβολο, ένα παράδειγμα για τον άνθρωπο.
• Η σχέση μεταξύ Θεού και ανθρώπου πρέπει να είναι «ισότιμη». Ο Θεός δεν πρέπει να ενεργεί ως Κύριος (κύριος), και ο άνθρωπος δεν πρέπει να ενεργεί ως δούλος του.
• ένα άτομο πρέπει να αγωνίζεται για τον Θεό, αλλά να μην προσπαθεί να αντικαταστήσει τον Θεό με τον εαυτό του.

Στις κοινωνικοπολιτικές του απόψεις, ο Μπερντιάεφ αποδίδει σημαντικό ρόλο στο πρόβλημα της ιστορικής μοίρας της Ρωσίας και του ρωσικού λαού. Σύμφωνα με τον Berdyaev, ο σοσιαλισμός (κομμουνισμός) που χτίζεται στην ΕΣΣΔ έχει τις ρίζες του στον ρωσικό εθνικό χαρακτήρα (κοινότητα, αλληλοβοήθεια, επιθυμία για ισότητα, δικαιοσύνη, συλλογικότητα). Η Ρωσία δεν πρέπει να πάρει το μέρος ούτε της Ανατολής ούτε της Δύσης. Πρέπει να γίνει μεσολαβητής ανάμεσά τους και να εκπληρώσει την ιστορική της αποστολή. Ιστορική αποστολή της Ρωσίας -να οικοδομήσουμε τη «Βασιλεία του Θεού» (δηλαδή μια κοινωνία που βασίζεται σε φιλαλληλίακαι έλεος) στη Γη.

Η φιλοσοφία του Μπερντιάεφ έχει εσχατολογικό προσανατολισμό (δικαιολογεί το «τέλος του κόσμου» στο μέλλον).

Είχε επίσης μεγάλη επιρροή στην ανάπτυξη του ευρωπαϊκού υπαρξισμού - το δόγμα του ανθρώπου και της ζωής του.

Πιτιρίμ Σορόκιν(1889 - 1968) - Ρώσος φιλόσοφος, που έζησε και εργάστηκε στις ΗΠΑ, έκανε το κύριο θέμα της φιλοσοφίας του τα προβλήματα του ανθρώπου και της κοινωνίας.

Ανέπτυξε λεπτομερώς εκείνα που σχετίζονται με τον δυτικό κόσμο θεωρίες:

• στρωμάτωση;
• κοινωνική κινητικότητα.

Στρωμάτωση- διαίρεση της κοινωνίας σε πολυάριθμες κοινωνικές ομάδες (με βάση το επίπεδο εισοδήματος, το επάγγελμα, την εθνικότητα, την επιρροή) - στρώματα.

Η σημαντικότερη προϋπόθεση για τη δημοκρατία και τη βιωσιμότητα της κοινωνίας είναι κοινωνική κινητικότηταπληθυσμός - η δυνατότητα μετακίνησης από το ένα στρώμα στο άλλο.

Η ιστορία, σύμφωνα με τον Sorokin, είναι μια διαδικασία αλλαγής αξιών. Σύμφωνα με τον φιλόσοφο, η μεγαλύτερη απειλή για την ανθρωπότητα στη σύγχρονη περίοδο έχει γίνει η αύξηση της έλλειψης πνευματικότητας και η απεριόριστη ανάπτυξη της επιστήμης και της τεχνολογίας.

συμπέρασμα

Η σημασία της φιλοσοφίας του υπαρξισμού έγκειται στο γεγονός ότι εστίασε την προσοχή σε ζητήματα που η κλασική φιλοσοφία δύσκολα συζητούσε. Πρόκειται για προβλήματα του παραλογισμού της ανθρώπινης ζωής μπροστά στον αναπόφευκτο θάνατο, της εχθρότητας του φυσικού και κοινωνικού κόσμου προς το άτομο, της ισοπεδωτικής επιρροής της κοινωνίας στο άτομο κ.λπ.

Η διδασκαλία του υπαρξισμού έχει έντονο ηθικό και ηθικό χαρακτήρα και κινητοποιεί τους ανθρώπους να σχηματίσουν μια ενεργή θέση ζωής. Οι ιδέες της «φιλοσοφίας της ύπαρξης» βρήκαν τη μεγαλύτερη ανταπόκριση στους κύκλους της δημιουργικής διανόησης - μορφές της λογοτεχνίας, του θεάτρου, του κινηματογράφου κ.λπ. Με το πέρασμα των βασικών εκπροσώπων αυτού του κινήματος, η επιρροή του υπαρξισμού εξασθενεί. Αλλά οι βασικές του ιδέες υιοθετήθηκαν από άλλους τομείς της σύγχρονης φιλοσοφίας.

Οι ιδέες του υπαρξισμού είναι ζωντανές και αντικατοπτρίζονται στη φιλοσοφία, την τέχνη και τις σκέψεις των ανθρώπων μέχρι σήμερα. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι τα ερωτήματα που θέτει ο υπαρξισμός και στα οποία δίνει απαντήσεις δεν θα χάσουν ποτέ τη σημασία και τη συνάφειά τους.

Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας

1. Zenkovsky V.V. Ιστορία της ρωσικής φιλοσοφίας. / V.V. Ζενκόφσκι. - Μ.: Eksmo-Press, 2001, - 543 σελ.
2. Φιλοσοφία: σχολικό βιβλίο. για πανεπιστήμια / επιμ. καθ. V.N. Λαβρινένκο, καθ. V.P. Ratnikova - M.: UNITI, 1998, - 216 σελ.
3. Berdyaev N.A. Φιλοσοφία ελεύθερου πνεύματος. / ΣΤΟ. Berdyaev - M: AST, Guardian, 2006, - 203 p.
4. Ο επίσημος ιστότοπος της Wikipedia - η ελεύθερη εγκυκλοπαίδεια. - Λειτουργία πρόσβασης: http://ru.wikipedia.org.

Για να εξοικειωθείτε πλήρως με το τεστ, κατεβάστε το αρχείο!

Σας άρεσε; Κάντε κλικ στο κουμπί παρακάτω. Σε εσένα όχι δύσκολο, και για εμάς Ομορφη).

Προς την κατεβάστε δωρεάνΔοκιμές σε μέγιστη ταχύτητα, εγγραφείτε ή συνδεθείτε στον ιστότοπο.

Σπουδαίος! Όλα τα υποβληθέντα τεστ για δωρεάν λήψη προορίζονται για την κατάρτιση σχεδίου ή βάσης για τις δικές σας επιστημονικές εργασίες.

Οι φιλοι! Έχετε μια μοναδική ευκαιρία να βοηθήσετε μαθητές όπως εσείς! Εάν ο ιστότοπός μας σάς βοήθησε να βρείτε τη δουλειά που χρειάζεστε, τότε σίγουρα καταλαβαίνετε πώς η εργασία που προσθέτετε μπορεί να διευκολύνει τη δουλειά άλλων.

Εάν η δοκιμαστική εργασία, κατά τη γνώμη σας, είναι κακής ποιότητας ή έχετε ήδη δει αυτήν την εργασία, ενημερώστε μας.

Στη Ρωσία, ο υπαρξισμός εμφανίστηκε στις παραμονές του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου του 1914-1918:

Ένας όρος που χρησιμοποιείται για να προσδιορίσει ένα σύνολο φιλοσοφιών. διδασκαλίες, καθώς και (με ευρύτερη έννοια) πνευματικά σχετιζόμενα λογοτεχνικά και άλλα καλλιτεχνικά κινήματα, η δομή των κατηγοριών, συμβόλων και εικόνων των οποίων ομαδοποιείται γύρω από την έννοια της «ύπαρξης», ρητά ή σιωπηρά αποδεκτή ως κεντρική. Η καταγωγή του Ε. συνήθως εντοπίζεται στον ανορθολογισμό και τον αγνωστικισμό του S. Kierkegaard με την κριτική του στην απολυτοποίηση και οντολογία του λόγου και του καθολικού (ομ. Ορθολογισμός, Πανλογισμός), αν και ο ίδιος χρονολογείται. ο στοχαστής δεν περιλαμβάνεται πάντα στη σύνθεση του Ε. Οι θεωρητικές πηγές του Ε. θεωρούνται η φαινομενολογία (Ε. Χούσερλ) και η φιλοσοφία της ζωής. Υπάρχει σημαντική ιδεολογική επιρροή του Φ. Ντοστογιέφσκι. Κλασσικός Οι φιλόσοφοι αναγνωρίζονται ως παραδείγματα του Ε. Οι έννοιες του Heidegger, J.-P. Sartre, (άθεος E.), K. Jasperva, G. Marcel (θρησκευτικός E.), λίτ. δημιουργικότητα του A. Camus, ιδέες του Ortega y Gasset. Με μια ευρεία έννοια, η υπαρξιακή φιλοσοφία (πεζογραφία, ποίηση, τέχνη, θεολογία κ.λπ.) είναι μια συνείδηση ​​που επικεντρώνεται στην αποκάλυψη του νοήματος των ανθρώπων. η ζωή στην τελική της διάσταση, δηλ. σε συνδυασμό με πραγματικότητες όπως ο παραλογισμός, ο θάνατος, η ελευθερία, η μοναξιά κ.λπ.

Στη Ρωσία, η φιλοσοφία του E. συνδέεται με τα ονόματα των N. Berdyaev και L. Shestov. Η μεταφυσική του τελευταίου μοιάζει πολύ με τις απόψεις του Κίρκεγκωρ, το έργο του οποίου, ωστόσο, γνώρισε αργότερα, ήδη ως ώριμος στοχαστής. Ο ίδιος ο Μπερντιάεφ δεν θεωρούσε τον εαυτό του ως πλήρη υπαρξιστή, διακρίνοντας έτσι τον Ε.. ροή στη Δυτική Ευρώπη. σκέψεις, από την υπαρξιακή φιλοσοφία. Με τον τελευταίο, κατάλαβε μια τέτοια γνώση της Αλήθειας, στην οποία η μοίρα του κόσμου βιώνεται από το γνωστικό υποκείμενο ως προσωπική πνευματική του μοίρα, και συμπεριέλαβε σε αυτήν στοχαστές που δεν ανήκουν στην ιστορική Ηθική όπως οι Boehme, Baader, Ibsen. , Νίτσε, Σέφλερ. Ο Berdyaev αντιπαραβάλλει πολύ σκληρά τη μεταφυσική του με αυτή του Heidegger, ως εσχατολογική οντολογική (με στόχο το τέλος του κόσμου - ριζωμένη στον κόσμο), θεωρώντας φαινομενολογική. μια μέθοδος που αναγνωρίζεται από τους περισσότερους υπαρξιστές ως θεμελιώδης και δυσμενής για την υπαρξιακή φιλοσοφία. Αν και ο Μπερντιάεφ ήταν εξαιρετικά δημοφιλής στην Ευρώπη κατά την περίοδο του γενικού ενθουσιασμού για τον Εθνικισμό, η κοσμοθεωρία του δεν είναι ο κλασικός εθνισμός στην ίδια τη δομή των συμβόλων και των εικόνων νοήματος που συνθέτουν το περιεχόμενό του. Στο επίκεντρό του βρίσκεται η έννοια του πνεύματος, σύμφωνα με το σχ. Επιπλέον, η ύπαρξη, μεταξύ άλλων εννοιών, είναι δευτερεύουσα. Σε αυτό ο Μπερντιάεφ εκφράζει πολύ χαρακτηριστικά την τάση, γενικά. για πληθυντικό εκπρόσωποι της Ρωσικής θρησκευτικός φιλοσοφία. Το τελευταίο, στον πληθυντικό. οι ιδέες, οι διαισθήσεις, οι εικόνες του, ανθρωπιστική, δεν είναι κλασική μεταφυσική. ουμανισμού, έχοντας ιδεολογικές ρίζες στην ορθόδοξη παράδοση. η σκέψη, μάλλον, αντίθετα, είναι η κριτική της. Εξέτασε τα θέματα του Ε. στο πνεύμα του ορθόδοξου (με κάποια επιρροή του Γνωστικού και του Γερμανικού) μυστικισμού, παίρνοντας την έννοια της γνώσης ως αγάπης, της δημιουργικότητας ως θέωσης. Από αυτή την άποψη, ρωσικά θρησκευτικός Η φιλοσοφία στο σύνολό της είναι υπαρξιακή, αλλά δεν είναι Ε. με την ακριβή ιστορική έννοια. σημασία αυτής της λέξης.

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (18 Μαρτίου 1874, Κίεβο, Ρωσική Αυτοκρατορία - 23 Μαρτίου 1948, Clamart κοντά στο Παρίσι, Τέταρτη Γαλλική Δημοκρατία) - Ρώσος θρησκευτικός και πολιτικός φιλόσοφος, εκπρόσωπος του υπαρξισμού.

Κατά τη διάρκεια της εξορίας του για επαναστατικές δραστηριότητες, ο Μπερντιάεφ μετακινήθηκε από τον μαρξισμό («Θεωρούσα τον Μαρξ άνθρωπο ιδιοφυΐα και το θεωρώ», έγραψε αργότερα στην «Αυτογνωσία») στη φιλοσοφία της προσωπικότητας και της ελευθερίας στο πνεύμα του θρησκευτικού υπαρξισμού και του προσωπικισμού .

Στα έργα του, ο Berdyaev καλύπτει και συγκρίνει παγκόσμιες φιλοσοφικές και θρησκευτικές διδασκαλίες και κινήματα: Ελληνική, Βουδιστική και Ινδική φιλοσοφία, Νεοπλατωνισμός, Γνωστικισμός, μυστικισμός, Τεκτονισμός, κοσμισμός, ανθρωποσοφία, θεοσοφία, Καμπάλα κ.λπ.

Για τον Μπερντιάεφ, ο βασικός ρόλος ανήκε στην ελευθερία και τη δημιουργικότητα («Φιλοσοφία της ελευθερίας» και «Το νόημα της δημιουργικότητας»): ο μόνος μηχανισμός δημιουργικότητας είναι η ελευθερία. Στη συνέχεια, ο Berdyaev εισήγαγε και ανέπτυξε έννοιες που ήταν σημαντικές για αυτόν: το βασίλειο του πνεύματος, το βασίλειο της φύσης, η αντικειμενοποίηση - η αδυναμία να ξεπεραστούν τα δουλικά δεσμά του βασιλείου της φύσης, η υπέρβαση - μια δημιουργική ανακάλυψη, η υπέρβαση των δουλικών δεσμών του φυσικού -ιστορική ύπαρξη.

Αλλά σε κάθε περίπτωση, η εσωτερική βάση της φιλοσοφίας του Berdyaev είναι η ελευθερία και η δημιουργικότητα. Η ελευθερία ορίζει το βασίλειο του πνεύματος. Ο δυϊσμός στη μεταφυσική του είναι Θεός και ελευθερία. Η ελευθερία ευχαριστεί τον Θεό, αλλά ταυτόχρονα δεν είναι από τον Θεό. Υπάρχει μια «πρωταρχική», «άκτιστη» ελευθερία πάνω στην οποία ο Θεός δεν έχει εξουσία. Αυτή η ίδια ελευθερία, παραβιάζοντας τη «θεϊκή ιεραρχία της ύπαρξης», γεννά το κακό. Το θέμα της ελευθερίας, σύμφωνα με τον Berdyaev, είναι το πιο σημαντικό στον Χριστιανισμό - η «θρησκεία της ελευθερίας». Η παράλογη, «σκοτεινή» ελευθερία μεταμορφώνεται από τη Θεία αγάπη, τη θυσία του Χριστού «εκ των έσω», «χωρίς βία εναντίον της», «χωρίς να απορρίπτεται ο κόσμος της ελευθερίας». Οι θεανθρώπινες σχέσεις είναι άρρηκτα συνδεδεμένες με το πρόβλημα της ελευθερίας: η ανθρώπινη ελευθερία έχει απόλυτη σημασία, η μοίρα της ελευθερίας στην ιστορία δεν είναι μόνο ανθρώπινη, αλλά και θεϊκή τραγωδία. Η μοίρα ενός «ελεύθερου ανθρώπου» στο χρόνο και την ιστορία είναι τραγική.

Μεταξύ των βιβλίων που εκδόθηκαν στην εξορία από τον N. A. Berdyaev, θα πρέπει κανείς να ονομάσει «Ο Νέος Μεσαίωνας» (1924), «On the Purpose of Man. Η εμπειρία της παράδοξης ηθικής» (1931), «Περί δουλείας και ανθρώπινης ελευθερίας. Εμπειρία της προσωποκρατικής φιλοσοφίας» (1939), «Ρωσική ιδέα» (1946), «Εμπειρία εσχατολογικής μεταφυσικής. Δημιουργικότητα και αντικειμενοποίηση» (1947). Τα βιβλία «Αυτογνωσία» κυκλοφόρησαν μετά θάνατον. Εμπειρία μιας φιλοσοφικής αυτοβιογραφίας» (1949), «Το Βασίλειο του Πνεύματος και το Βασίλειο του Καίσαρα» (1951) κ.λπ.

Lev Isaakovich Shestov (γεν. Yehuda Leib Shvartsman· 31 Ιανουαρίου (13 Φεβρουαρίου), 1866, Κίεβο, Ρωσική Αυτοκρατορία - 19 Νοεμβρίου 1938, Παρίσι, Γαλλία) - υπαρξιστής φιλόσοφος.

Το 1898, δημοσιεύτηκε το πρώτο βιβλίο του Shestov, «Ο Σαίξπηρ και ο κριτικός του Μπράντεις», το οποίο ήδη σκιαγράφησε προβλήματα που αργότερα έγιναν εγκάρσια για το έργο του φιλοσόφου: οι περιορισμοί και η ανεπάρκεια της επιστημονικής γνώσης ως μέσου «προσανατολισμού» ενός ατόμου. ο κόσμος; Δυσπιστία σε γενικές ιδέες, συστήματα, κοσμοθεωρίες που συσκοτίζουν την πραγματικότητα σε όλη της την ομορφιά και την ποικιλομορφία από τα μάτια μας. ανάδειξη της συγκεκριμένης ανθρώπινης ζωής με την τραγωδία της. απόρριψη «κανονιστικών», τυπικών, αναγκαστικών ηθικών, καθολικών, «αιώνιων» ηθικών κανόνων.

Μετά από αυτό το έργο, εμφανίστηκε μια σειρά βιβλίων και άρθρων αφιερωμένων στην ανάλυση του φιλοσοφικού περιεχομένου των έργων των Ρώσων συγγραφέων - F. M. Dostoevsky, L. N. Tolstoy, A. P. Chekhov, D. S. Merezhkovsky, F. Sologub. Ο Shestov ανέπτυξε και εμβάθυνε τα θέματα που σκιαγραφήθηκαν στην πρώτη μελέτη. Ταυτόχρονα, ο Shestov γνώρισε τον διάσημο Ρώσο φιλάνθρωπο Diaghilev και συνεργάστηκε με το περιοδικό του "World of Art".

Το 1905, δημοσιεύτηκε ένα έργο που προκάλεσε την πιο έντονη συζήτηση στους πνευματικούς κύκλους της Μόσχας και της Αγίας Πετρούπολης, τις πιο πολικές εκτιμήσεις (από τον θαυμασμό έως την κατηγορηματική απόρριψη), που έγινε το φιλοσοφικό μανιφέστο του Shestov - «Η Αποθέωση της Αβάσιμης (η εμπειρία της αδογματικής σκέψης).»

Η επανάσταση του Φεβρουαρίου δεν προκάλεσε ιδιαίτερη χαρά στον Shestov, αν και ο φιλόσοφος ήταν πάντα πολέμιος της απολυταρχίας. Το 1920, ο Λεβ Σεστόφ και η οικογένειά του εγκατέλειψαν τη Ρωσία και εγκαταστάθηκαν στη Γαλλία, όπου έζησε μέχρι το θάνατό του. Τώρα το θέμα του φιλοσοφικού του ενδιαφέροντος ήταν το έργο του Παρμενίδη και του Πλωτίνου, του Μάρτιν Λούθηρου και των μεσαιωνικών Γερμανών μυστικιστών, Μπλεζ Πασκάλ και Μπενέδικτου Σπινόζα, Σόρεν Κίρκεγκωρ, καθώς και του σύγχρονου του Έντμουντ Χούσερλ. Ο Shestov ήταν ένας από τους ελίτ της δυτικής σκέψης εκείνης της εποχής: επικοινωνούσε με τον Edmund Husserl, τον Claude Lévi-Strauss, τον Max Scheler, τον Martin Heidegger και έδωσε διαλέξεις στη Σορβόννη.