Η φιλοσοφία της έννοιας του όντος και των πτυχών του. Οντολογία: βασικές έννοιες και αρχές

Δελτίο του Κρατικού Πανεπιστημίου του Τσελιάμπινσκ. 2009. Νο 33 (171). Φιλοσοφία. Κοινωνιολογία. Πολιτισμολογία. Θέμα. 14. Σ. 19-23.

ΚΟΙΝΩΝΙΑ,

ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ

Α. Ν. Λούκιν

Η ΗΘΙΚΗ ΠΛΕΥΡΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ

Το άρθρο αποκαλύπτει τη σημασία των ηθικών αξιών στη ζωή ενός ατόμου και της κοινωνίας, την αναλογία του καλού και του κακού ως τα όρια της ηθικής πτυχής της ανθρώπινης ύπαρξης. Ο συγγραφέας δείχνει πώς αυτά τα ζητήματα θεωρήθηκαν σε διαφορετικές παραδόσεις στην ιστορία της φιλοσοφικής σκέψης. Το άρθρο τεκμηριώνει τη θέση ότι η εξάλειψη του κακού στην ανθρώπινη ύπαρξη είναι αιώνιος στόχος. Είναι προσομοίωση (δηλαδή δεν μπορεί να επιτευχθεί τελικά). Όμως η επιθυμία για την εφαρμογή του είναι προϋπόθεση για την επιτυχή λειτουργία του κοινωνικού συστήματος.

Λέξεις-κλειδιάΛέξεις κλειδιά: ηθικές αξίες, ηθικό ιδανικό, καλό και κακό, ανθρώπινη ύπαρξη.

Το πρόβλημα της σχέσης του καλού με το κακό είναι ένα από τα πιο δύσκολα στη φιλοσοφία. Το είδος της κοσμοθεωρίας ενός ατόμου και του πολιτισμού στο σύνολό του εξαρτάται από τη λύση του. Ταυτόχρονα, η ηθική λειτουργεί ως μια γενική διαφορά ενός ατόμου - είναι μια μορφή συνείδησης και πρακτικής συμπεριφοράς που βασίζεται στο σεβασμό προς τους άλλους ανθρώπους. Η ηθική πτυχή μπορεί να διακριθεί σε κάθε είδους ανθρώπινη δραστηριότητα - αυτή είναι μια αξιολόγηση του πώς τα αποτελέσματα αυτής της δραστηριότητας θα συμβάλουν ή θα εμποδίσουν το καλό των άλλων και ολόκληρης της ανθρωπότητας. Το καλό και το κακό είναι τα περισσότερα γενικές έννοιεςηθική συνείδηση, κατηγορίες ηθικής που χαρακτηρίζουν θετικές και αρνητικές ηθικές αξίες. Το καλό είναι κάτι χρήσιμο, καλό, που συμβάλλει στην εναρμόνιση των ανθρώπινων σχέσεων, στην ανάπτυξη των ανθρώπων, στην επίτευξη πνευματικής και σωματικής τελειότητας. Το καλό συνεπάγεται την υπέρβαση των εγωιστικών του φιλοδοξιών προς όφελος των άλλων. Η καλοσύνη βασίζεται στην ελευθερία του ατόμου, που εκτελεί πράξεις που συνειδητά συσχετίζονται με τις υψηλότερες αξίες, με το ιδανικό. Πριν από το ζώο, του οποίου

Επειδή η άρνηση οφείλεται σε έμφυτα ένστικτα, δεν υπάρχει πρόβλημα ηθικής επιλογής. Τα γενετικά προγράμματα συμβάλλουν στην επιβίωσή του.

Στη διαδικασία της ηθικής επιλογής, ένα άτομο συσχετίζει τη δική του εσωτερικός κόσμος, η υποκειμενικότητά του με τον κόσμο της ύπαρξης. Αυτό είναι δυνατό μόνο στην πράξη της σκέψης. Κάνοντας μια επιλογή υπέρ του καλού ή του κακού, ένα άτομο ταιριάζει με έναν συγκεκριμένο τρόπο στον κόσμο γύρω του. Και εφόσον η ηθική βασίζεται στην «αυτονομία του ανθρώπινου πνεύματος» (Κ. Μαρξ), το άτομο είναι ελεύθερο σε αυτόν τον αυτοπροσδιορισμό. Δημιουργεί μόνος του τη μοίρα του.

Η ηθική δίνει τη δυνατότητα στους ανθρώπους να βγαίνουν από τον εαυτό τους, από τον χωρισμό τους· είναι μια παρόρμηση που συνδέει τον άνθρωπο με το αιώνιο, το σύνολο. Εκδηλώνεται σε σκέψεις και πράξεις, στην έκσταση της ενότητας. Μόνο ο άνθρωπος έχει τη μεγάλη ικανότητα να βιώνει μια ηθική αίσθηση. Εάν οι άνθρωποι δεν τρέφουν τον πολιτισμό με την ηθική τους έμπνευση, αυτός θα μαραζώσει και θα χαθεί.

Η διαμόρφωση της ηθικής δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς πίστη, χωρίς περίπλοκες περιγραφές.

γνωστό φαινόμενο της συνείδησης - το «κάλεσμα» (Μ. Χάιντεγκερ), που βρίσκεται μέσα μου και, ταυτόχρονα, έξω από μένα.

Στην ιστορία της φιλοσοφίας, η οντολογική κατάσταση του καλού και του κακού ερμηνεύεται με διαφορετικούς τρόπους. Στον Μανιχαϊσμό, αυτές οι αρχές είναι της ίδιας τάξης και βρίσκονται σε συνεχή μάχη. Σύμφωνα με τις απόψεις του Augustine, του V. Solovyov και πολλών άλλων στοχαστών, η αρχή του πραγματικού κόσμου είναι το θείο Αγαθό ως απόλυτο Είναι, ή Θεός. Τότε το κακό είναι αποτέλεσμα λανθασμένων ή μοχθηρών αποφάσεων ενός ανθρώπου που είναι ελεύθερος στην επιλογή του. Αν το καλό είναι απόλυτο στην εκπλήρωση της τελειότητας, τότε το κακό είναι πάντα σχετικό. Η τρίτη εκδοχή του συσχετισμού αυτών των αρχών βρίσκεται στους L. Shestov, N. Berdyaev και άλλους, οι οποίοι υποστήριξαν ότι η αντίθεση μεταξύ καλού και κακού διαμεσολαβείται από κάτι άλλο (ο Θεός, «η υψηλότερη αξία»). Τότε, διευκρινίζοντας τη φύση της καλοσύνης, είναι μάταιο να αναζητούμε την υπαρξιακή της βάση. Η φύση του Αγαθού δεν είναι οντολογική, αλλά αξιολογική. Η λογική του συλλογισμού αξίας μπορεί να είναι η ίδια για κάποιον που είναι πεπεισμένος ότι οι βασικές αξίες δίνονται σε ένα άτομο στην αποκάλυψη και για κάποιον που πιστεύει ότι οι αξίες έχουν «γήινη» (κοινωνική και ανθρωπολογική) προέλευση1.

Με την ευρεία έννοια, το «καλό» σημαίνει «πρώτον, μια αναπαράσταση αξίας που εκφράζει τη θετική αξία κάτι σε σχέση με ένα συγκεκριμένο πρότυπο, και δεύτερον, αυτό το ίδιο το πρότυπο»2. Το πρότυπο ως ιδανικό ορίζεται από την πολιτιστική παράδοση· ανήκει στο υψηλότερο επίπεδο της ιεραρχίας των πνευματικών αξιών. Ελλείψει του ιδανικού της καλοσύνης, είναι άσκοπο να αναζητούμε την εκδήλωσή του στη συμπεριφορά των ανθρώπων. Για να διατηρήσει την ηθική ως μία από τις γενικές της ιδιότητες, η ανθρωπότητα για χιλιάδες χρόνια τοποθέτησε το ιδανικό του Καλού πέρα ​​από τα όρια του μεταβαλλόμενου κόσμου. Έχοντας λάβει την ιδιότητα της υπερβατικής ιδιότητας, ανήλθε στο υψηλότερο επίπεδο στον πολιτιστικό κόσμο, εμφανιζόμενη στον ανθρώπινο νου με τη μορφή αναπόσπαστης ιδιοκτησίας του Λόγου (Παρμενίδη), της κεντρικής κατηγορίας στον κόσμο της είδος (Πλάτωνας). , μια ιδιότητα του Θεού στον Ιουδαϊσμό, τον Χριστιανισμό και το Ισλάμ κ.λπ. Είναι αδύνατο να αποφευχθεί η μείωση της θέσης του Καλού, μεταφέροντάς το στον μεταβλητό πεπερασμένο κόσμο της φυσικής ανθρώπινης ύπαρξης. Αλλά η αθεϊστική παράδοση έπρεπε να το κάνει αυτό. Το ανώτερο όριο της «απογοητευμένης κουλτούρας» (M. Weber) είναι ασύγκριτα χαμηλότερο από το υπερβατικό

Απόλυτος. Συνεπώς, η αντίληψη των βιβλικών εντολών από έναν άθεο θα είναι λιγότερο βαθιά από ό,τι από έναν πιστό. Γιατί ένας Χριστιανός θα ασχοληθεί με ιερές αξίες που ανήκουν στον αμετάβλητο τέλειο κόσμο. Ο θρησκευόμενος φιλοδοξεί αυτό το ιδανικό. Αυτό είναι το νόημα της ύπαρξής του. Πλησιάστε πιο κοντά στη θεϊκή τελειότητα - ο κύριος στόχοςστην ιεραρχία των φιλοδοξιών ζωής. Για έναν άθεο, το ιδεώδες της καλοσύνης θα δικαιολογείται ορθολογικά από την κοινωνική του σημασία, τις ρίζες του στην πολιτιστική παράδοση κ.λπ. Ταυτόχρονα, η ηθική τελειότητα του καθενός δεν γίνεται τόσο στόχος της ζωής όσο απαραίτητη προϋπόθεση για προσωπική κοινωνικοποίηση, υπέρβαση απομόνωση, διχόνοια και αποξένωση, επίτευξη αμοιβαίας κατανόησης, ηθικής ισότητας και ανθρωπιάς στις ανθρώπινες σχέσεις.

Αν το καλό πάψει να καταλαμβάνει την κορυφή της πυραμίδας των ανθρώπινων αξιών, τότε ανοίγεται μια ευκαιρία για την άνοδο του κακού. Ο I. Kant υποστηρίζει ότι η αγάπη για τον εαυτό, που υπάρχει στον καθένα μας, από ένα δυνητικό πραγματικό κακό γίνεται μόνο όταν κατέχει κυρίαρχη θέση στην ιεραρχία των πνευματικών αξιών, αντικαθιστώντας εκεί το ηθικό ιδανικό. Αυτό φαίνεται από τη δήλωση του Γερμανού στοχαστή: «Ένας άνθρωπος (ακόμα και ο καλύτερος) θυμώνει μόνο επειδή διαστρεβλώνει τη σειρά των κινήτρων όταν τα αντιλαμβάνεται στα αξίματά του: αντιλαμβάνεται σε αυτά τον ηθικό νόμο μαζί με την αγάπη για τον εαυτό του. Όταν όμως μαθαίνει ότι ο ένας δεν μπορεί να υπάρχει δίπλα-δίπλα με τον άλλον, αλλά ότι πρέπει να υπακούει στον άλλο ως ύψιστη προϋπόθεση, θέτει τις παρορμήσεις της αυτοαγάπης και τις κλίσεις του ως προϋπόθεση για την εκπλήρωση του ηθικού νόμου, ενώ η Το τελευταίο θα έπρεπε μάλλον να εκληφθεί ως η ύψιστη προϋπόθεση για την ικανοποίηση του πρώτου στο γενικό αξίωμα της αυθαιρεσίας και ως το μοναδικό του κίνητρο.

Εάν η διασταύρωση των φυσικών και θεϊκών αρχών ως κατώτερου και ανώτερου ορίου της ύπαρξης είναι δυνατή στον άνθρωπο, τότε αυτό είναι αδύνατο σε σχέση με τα ηθικά όρια. Εδώ δεν επιτρέπεται η υψηλή θέση του μεσαίου. Μπροστά μας υπάρχει μια διχοτόμηση που δεν μπορεί να αντικατασταθεί από την τριχοτομία (Σ. Μπουλγκάκοφ) ή τον μονοδυισμό (Σ. Φρανκ). Στη διχοτόμηση, το χάσμα μεταξύ των πόλων είναι απόλυτο, αφού το κακό

σκληρά και κατηγορηματικά αντίθετος στο καλό. Το ανώτερο ηθικό όριο είναι μια τέτοια ιδανική κατάσταση ενός ατόμου, όταν όλες οι σκέψεις και οι πράξεις ενός ατόμου προσανατολίζονται στον πολλαπλασιασμό της καλοσύνης στον κόσμο. Κατά συνέπεια, το κατώτερο ηθικό όριο προϋποθέτει την πρόθεση της συνείδησης ενός ατόμου μόνο να πολλαπλασιάσει το κακό και τις ενέργειες που αντιστοιχούν σε αυτόν τον στόχο.

Χρησιμοποιώντας τον όρο "όριο", εννοούμε μια συγκεκριμένη γραμμή πέρα ​​από την οποία η μετάβαση είναι πρακτικά αδύνατη. Στην πραγματικότητα, ακόμη και να φτάσετε σε μια τέτοια κατάσταση και να μείνετε συνεχώς σε αυτήν είναι επίσης αδύνατο. Ωστόσο, η παρουσία ηθικών ορίων υποδηλώνει ότι ένα άτομο βελτιώνεται ηθικά, πραγματοποιώντας μια ηθική άνοδο. Σε μια προσπάθεια να ζήσει σύμφωνα με τη συνείδηση, ένα άτομο διαμορφώνει ένα ηθικό ιδανικό, σύμφωνα με το οποίο μεταμορφώνεται. Αλλά αυτή είναι μια μακρά διαδικασία κατά την οποία ένα άτομο βρίσκεται σε κατάσταση «μεταξύ» (M. Buber).

Το κακό είναι ανθρωπογενές και υπάρχει σε όλη την ανθρώπινη ιστορία. Επομένως, είναι ένα φυσικό φαινόμενο δημόσια ζωή. Αλλά και πάλι, τι σημαίνει η παρουσία ενός κατώτερου ηθικού ορίου της ανθρώπινης ύπαρξης; Άλλωστε αυτό, στην πραγματικότητα, είναι μια δικαιολογία για την ύπαρξη στον κόσμο των αχαλίνωτων παθών, του ακραίου ηδονισμού, του εγωισμού, του κακού στην πιο αγνή του μορφή. Αποδεικνύεται ότι το ακτινοβόλο ύψος του καλού πρέπει να εκτοξεύεται από τη χασμουρητό άβυσσο του κακού, γιατί «είναι αβάσιμο και άκαρπο να αποφασίζεις για το ζήτημα του κακού χωρίς να έχουμε πραγματικό κακό στην εμπειρία»4. Αν, όμως, καταστραφεί το κατώτερο ηθικό όριο του πολιτισμού, τότε δεν θα υπάρχει ανώτερο όριο. Ένα άτομο πρέπει να σπρώξει από το κατώτερο όριο για να ορμήσει προς τα πάνω. Χρειάζεται πρώτα να χορτάσουμε από αβάσιμα συναισθήματα, πάθη, απολαύσεις, για να βιώσουμε πλήρως όλα τα πλεονεκτήματα των αρετών σε αυτό το υπόβαθρο; Τότε δεν προκύπτει ότι πρέπει, ως ένα βαθμό, να είμαστε ευγνώμονες στους φασίστες, τους τρομοκράτες και τις άλλες δυνάμεις του κακού, που συμβάλλουν έμμεσα στη διατήρηση του ελέους, της συμπόνιας, της ενσυναίσθησης;

Το πρόβλημα της σκοπιμότητας της διατήρησης του κακού ως αναγκαίο κατώτερο όριο της ανθρώπινης ύπαρξης ανησυχούσε τους φιλοσόφους ανά πάσα στιγμή. ΣΤΟ θρησκευτική παράδοσηαυτό το πρόβλημα καταλήγει στη θεοδικία (G. W. Leibniz) - την επιθυμία να συμφιλιωθεί η ιδέα του "καλού" και "δίκαιου" θεϊκού ελέγχου του κόσμου

με την παρουσία του παγκόσμιου κακού. Η απλούστερη μορφή θεοδικίας είναι η ένδειξη ότι θα αποδοθεί δικαιοσύνη και πέρα επίγειος κόσμος. Ο καθένας θα λάβει αυτό που του αξίζει, είτε πρόκειται για μια αιτιώδη σχέση μεταξύ της αξίας και των κακών πράξεων μιας προηγούμενης ζωής και των περιστάσεων μιας επακόλουθης γέννησης στον Βραχμανισμό και τον Βουδισμό, είτε για τιμωρία πέρα ​​από τον τάφο στον Χριστιανισμό και το Ισλάμ. Μια άλλη μορφή θεοδικίας είναι μια ένδειξη ότι η ελευθερία των αγγέλων και των ανθρώπων που δημιούργησε ο Θεός, για την πληρότητά της, περιλαμβάνει τη δυνατότητα επιλογής υπέρ του κακού. Τότε ο Θεός δεν είναι υπεύθυνος για το κακό που δημιουργείται από αγγέλους και ανθρώπους. Η τρίτη μορφή θεοδικίας (Πλοτίνος, Γ. Λάιμπνιτς) προέρχεται από το γεγονός ότι οι ιδιαίτερες ελλείψεις του σύμπαντος, που σχεδιάστηκαν από τον Θεό, ενισχύουν την τελειότητα του συνόλου.

Στην αθεϊστική παράδοση, το κακό μπορεί να παρουσιαστεί ως βασικό στοιχείο που κληρονομήθηκε από το ζωικό παρελθόν, ως κάτι βιολογικής φύσης, ριζωμένο στα βάθη της ανθρώπινης ψυχής, με στόχο τη διασφάλιση της αυτοσυντήρησης, τη νίκη στον άγριο ανταγωνισμό της φυσικής επιλογής. Το κακό πρέπει να ξεπεραστεί για να διασφαλιστεί η ύπαρξη συλλογικής ενότητας. Για την καταπολέμηση του κακού, η κοινωνία μπορεί να προσωποποιηθεί με τη μορφή του Θεού ή της ιδεολογίας (E. Durkheim).

Μια ξεχωριστή όψη του προβλήματος που εξετάζουμε είναι το ζήτημα της σκοπιμότητας να έχουμε προσωπικές κακίες για να τις ξεπεράσουμε στη διαδικασία της ηθικής ανόδου. Μάλλον δεν υπάρχει ανάγκη, άρα και δικαιολογία του κακού ως αντίποδα του καλού στην ατομική πρακτική του ατόμου, αφού ο άνθρωπος μπορεί να το συναντήσει και να το ξεπεράσει εσωτερικά στρέφοντας στα αριστουργήματα της τέχνης και στην εμπειρία της ανθρώπινης ιστορίας. Στη διαδικασία του ενπολιτισμού, ένα άτομο οικειοποιείται την εμπειρία μεγάλων προκατόχων, κυριαρχεί στα όρια του πολιτισμού και γίνεται έτοιμο να είναι, προσανατολισμένο προς το ανώτερο όριο της ηθικής. Αποδεικνύεται ότι με σωστή ανατροφή και εκπαίδευση, δεν χρειάζεται να ταυτιστεί κάποιος με το κακό στη δική του πνευματική πρακτική για να το ξεπεράσει.

Το σημαντικό είναι ότι το κακό και το καλό δεν υπάρχουν από μόνα τους. Στη γύρω φύση, έξω από τον ανθρώπινο κόσμο, δεν υπάρχει ούτε το ένα ούτε το άλλο. Άρα, είναι αδύνατο να ονομάσουμε ούτε το καλό ούτε το κακό καταιγίδα ή νεροποντή. Ομοίως, δεν υπάρχει ηθική

η όψη στη συμπεριφορά των ζώων, που οφείλεται σε έμφυτα ένστικτα. Αλλά ακριβώς «η ανθρώπινη ψυχή-πνευματικός κόσμος είναι η αληθινή θέση του καλού και του κακού»5. Για να μην χάσει ο πολιτισμός την ιεραρχία και την ανισορροπία του, οι φορείς του πρέπει να έχουν όχι τόσο εξωτερική όσο εσωτερική εμπειρία καταπολέμησης του κακού στο πλευρό του καλού. Αυτή η ανεκτίμητη εμπειρία μπορεί να αποκτηθεί στη διαδικασία του πολιτισμού, μέσω της εξοικείωσης με την πολιτιστική κληρονομιά. Αν δεχτούμε αυτή τη διατριβή, τότε θα πρέπει να αναγνωρίσουμε την υψηλότερη ευθύνη της τέχνης, των μέσων ενημέρωσης, ολόκληρου του συστήματος εκπαίδευσης για την παροχή της ευκαιρίας σε ένα άτομο να παραμείνει στην κοινωνία χωρίς να διολισθήσει στο κατώτατο ηθικό όριο της ανθρώπινης ύπαρξης. Ταυτόχρονα, ένα άτομο πρέπει να είναι έτοιμο, εάν είναι απαραίτητο, να αντισταθεί στο κακό που προέρχεται από άλλους ανθρώπους. Μπορούμε και πρέπει να μιλήσουμε για την καταστολή του. Οι Ρώσοι στοχαστές (I. Ilyin, N. Berdyaev, P. Sorokin, S. Frank και άλλοι) βρίσκουν τη δικαιολογία της ακαμψίας και της συνέπειας στην καταπολέμηση του κακού ακριβώς στην ιεραρχία της πνευματικής κουλτούρας, γιατί «το καλό και το κακό δεν είναι ισοδύναμα και όχι ίσοι στους ζωντανούς φορείς και υπηρέτες τους. Η ηθική ρύθμιση βασίζεται μόνο στην ιεραρχία των πνευματικών αξιών (όπως, μάλιστα, κάθε άλλη κοινωνική ρύθμιση). Από αυτές τις ηθικές θέσεις ο I. Ilyin επικρίνει τον Λ. Τολστόι για την ιδέα του «να μην αντιστέκεσαι στο κακό με βία». «Είναι δυνατόν να αποκαλούμε κάποιον που καταπιέζει την κακία «βιαστή» μόνο από τύφλωση ή υποκρισία. να καταδικάσει «εξίσου» την εκτέλεση του κακού και τη δολοφονία δίκαιος μάρτυςδυνατό μόνο από την υποκρισία ή από την τύφλωση. Μόνο για έναν υποκριτή ή έναν τυφλό είναι ο Γεώργιος ο Νικητής και ο δράκος σφαγιάζονται από αυτόν. μόνο ένας υποκριτής ή ένας τυφλός μπορεί, στη θέα αυτού του άθλου, «να διατηρήσει ουδετερότητα» και να απευθύνεται στην «ανθρωπότητα», προστατεύοντας τον εαυτό του και περιμένοντας»6.

Με την παρουσία ενός ανώτερου ηθικού ορίου, που έχει τις ρίζες του στο υπερβατικό, το άτομο καθοδηγείται από ένα έτοιμο ηθικό ιδανικό, το οποίο είναι απόλυτα ιερού χαρακτήρα. Στην κοσμική ηθική, η ιδιότητα του ηθικού ιδεώδους δεν υποστηρίζεται από την εξουσία του Απόλυτου. Κατά συνέπεια, υπόκειται περισσότερο σε αλλαγές, υποδηλώνει τη δυνατότητα διαφορετικής ερμηνείας, σύγκρισης με άλλους και μπορεί ακόμη και να είναι υποκειμενικά πιο σημαντικές αξίες.

Το πρόβλημα της αντιπαράθεσης του καλού με το κακό υπάρχει σε κάθε πολιτισμική παράδοση, σε κάθε κοινωνικό σύστημα, σε όλες τις ιστορικές εποχές. Η τέχνη, η φιλοσοφία, η θρησκεία και άλλες μορφές κοινωνικής συνείδησης τη θεωρούν ως μία από τις κεντρικές. Αυτό μας κάνει να υποθέσουμε ότι το καλό και το κακό δεν είναι τυχαίοι σύντροφοι της ανθρώπινης ύπαρξης. Τότε θα πρέπει να τεθεί το ζήτημα της κατανόησης των λειτουργιών των ηθικών ορίων της ανθρώπινης ύπαρξης.

Το καλό, αντιληπτό ως η υψηλότερη και απόλυτη αξία στον πολιτισμό, θεωρήθηκε ως χαρακτηριστικό του αιώνιου, αμετάβλητου Λόγου, της υπέρβασης. Αυτό είναι το ιδανικό της τάξης, της δικαιοσύνης, της σταθερότητας. Το υποκείμενο, επιδιώκοντας το ιδανικό του Καλού, υποτάσσεται σε κοινούς στόχους, συντονίζει τις πράξεις του με άλλα στοιχεία της κοινωνίας και γίνεται εξαιρετικά λειτουργικό. Αλλά εάν όλοι οι άνθρωποι τηρούν αυστηρά τις ηθικές αρχές, τότε τελικά θα έχουμε ένα σταθερό σύστημα στο οποίο δεν θα συμβούν αλλαγές. Αυτό δεν γίνεται πλέον, αλλά η τελική ολοκλήρωση. Οι εκπρόσωποι των συνεργείων αποκαλούν ένα τέτοιο σύστημα εξελικτικό αδιέξοδο.

Το κακό ως αντίποδας του καλού είναι μια ακραία εκδήλωση εγωισμού σε ένα άτομο, αγνοώντας κοινούς στόχους, στερώντας από τους ανθρώπους το δικαίωμα σε μια ευτυχισμένη και αξιοπρεπή ζωή, καταστρέφοντας την τάξη, τη δικαιοσύνη, προκαλώντας πόνο στους άλλους. Αυτή είναι η πηγή της αυξανόμενης εντροπίας, του χάους μέσα στο σύστημα. Καθοδηγούμενο από κακές σκέψεις, ένα άτομο για χάρη ιδιοτελών στόχων αμφισβητεί τη δυνατότητα ανάπτυξης παρόμοιων όντων και αποτελεί απειλή για την ίδια την κοινωνική ζωή. Ένα άτομο στη λαβή του κακού. δυσλειτουργικό σε σχέση με την κοινωνία. Σε αυτή την περίπτωση, το κοινωνικό σύστημα, όταν πλησιάζει το κατώτερο ηθικό όριο, με την ηθική υποβάθμιση των μαζών, σίγουρα θα αυτοκαταστραφεί. Το κακό δεν έχει την ικανότητα να δημιουργεί. Φέρνει την καταστροφή μαζί του.

Στην αντικειμενική πραγματικότητα, δεν υπάρχει κοινωνία που να βασίζεται αποκλειστικά ηθικές αρχές, όπως δεν μπορεί να υπάρξει κοινωνία χωρίς ηθική. Κάθε κοινωνικό σύστημα περιέχει ένα ορισμένο μέτρο ηθικής, αλλά φορείς ανήθικων αξιών εμφανίζονται συνεχώς σε αυτό. Επομένως, μπορούμε να εξετάσουμε

Η κοινωνία είναι ένα πολύπλοκα οργανωμένο σύστημα διάχυσης, το οποίο περιέχει ένα μέτρο τάξης και εντοπισμένο χάος. Στην ίδια εποχή, στην ίδια κοινωνία συνυπάρχουν οι μεγαλύτεροι ασκητές και φορείς του κακού. Η καταπολέμηση των δυσλειτουργικών στοιχείων, η συνεχής μετατόπιση της εντροπίας πέρα ​​από τα όρια της κοινωνίας είναι αιώνια πηγή κοινωνικής ανάπτυξης. Σε αυτήν την περίπτωση, η ιδέα της επίτευξης πλήρους δικαιοσύνης είναι μια προσομοίωση, αυτός ο στόχος αξίας, χωρίς τον οποίο η ανάπτυξη είναι αδύνατη, αλλά αυτός ο στόχος είναι εντελώς ανέφικτος. Και αν γινόταν αντιληπτό, τότε αυτό θα σήμαινε την εμφάνιση ενός ακίνητου συστήματος, «το τέλος της ιστορίας». Ακόμη και σε θρησκευτικά κείμενα υψηλής τάξης, τέτοιοι ιδανικοί τύποι παρουσιάζονται μόνο ως θεϊκό έργο, το οποίο μπορεί να εφαρμοστεί μόνο μετά την Αποκάλυψη, μετά το «τέλος» αυτού του κόσμου.

Το άτομο πρέπει να έχει ένα ιεραρχικό σύστημα πνευματικών αξιών, μόνο μετά από αυτό μπορούμε να μιλήσουμε για την ηθική του επιλογή. Δεν μπορεί να υπάρξει επιλογή χωρίς την παρουσία διαμορφωμένων ηθικών ορίων. Αλλά αν το κατώτερο όριο μπορεί εύκολα να κατακτηθεί υπό την επίδραση ασυνείδητων ορμών, τότε το ανώτερο όριο είναι ένα περίπλοκο κατασκεύασμα πολιτισμού, το αποτέλεσμα της πνευματικής ανόδου πολλών γενεών ανθρώπων. Το ανώτατο όριο κατακτάται από ένα άτομο μόνο σε ένα συγκεκριμένο πολιτιστικό περιβάλλον στη διαδικασία της μακροπρόθεσμης σκόπιμης εκπαίδευσης. Η μεταφορά ηθικής εμπειρίας σε μια νέα γενιά πολιτών είναι λειτουργικό καθήκον μιας υγιούς κοινωνίας, προϋπόθεση για τη διατήρηση της σταθερότητας και την περαιτέρω ανάπτυξή της. Όπως σημείωσε ο S. Frank, «η τήρηση των θείων εντολών είναι μια δύσκολη δουλειά που απαιτεί θάρρος και επιμονή από έναν άνθρωπο, ανοίγοντας έναν νέο κόσμο για εμάς - τη σφαίρα των πνευματικών θεμελίων της ζωής»7.

Είναι προφανές ότι όλες οι μεταρρυθμίσεις έχουν νόημα μόνο όταν βασίζονται σε στέρεες βάσεις πνευματικών παραδόσεων. Ταυτόχρονα, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ποια στοιχεία στον πνευματικό πολιτισμό δεν πρέπει να αποσυρθούν σε καμία περίπτωση.

Είναι αδύνατο να καταστραφεί το υψηλότερο ηθικό όριο του πολιτισμού χωρίς να τεθεί σε σοβαρό κίνδυνο ολόκληρο το κοινωνικό σύστημα.

Έτσι, τα ηθικά όρια του πολιτισμού είναι έντονα αντίθετα μεταξύ τους. Ακόμα κι αν το κακό είναι ο αιώνιος σύντροφος της ανθρωπότητας, η καταπολέμηση του είναι προϋπόθεση για την επιτυχή λειτουργία της κοινωνίας. Η καταπολέμηση του κακού μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο εάν διαμορφωθεί το ανώτερο όριο της ηθικής κουλτούρας και διατηρηθεί η υψηλή του θέση. Το άτομο πρέπει να οικειοποιείται την ιεραρχία των πνευματικών αξιών στη διαδικασία της κοινωνικοποίησης και του πολιτισμού του. Στην ηθική ζωή ενός ατόμου δεν μπορεί να υπάρχει υψηλή θέση της μέσης. Ένα άτομο πρέπει να προσπαθεί να ανέβει όσο πιο ψηλά γίνεται στο ανώτερο όριο της ηθικής. Η διαφορά μεταξύ καλού και κακού πρέπει να παραμείνει απόλυτη. Η εξάλειψη του κακού στην ανθρώπινη ύπαρξη είναι ένας αιώνιος στόχος. Είναι simula-krom (δηλαδή δεν μπορεί να επιτευχθεί τελικά). Όμως η ίδια η διαδικασία εφαρμογής του αποτελεί προϋπόθεση για την επιτυχή λειτουργία του κοινωνικού συστήματος. Η πρόθεση της συνείδησης των μαζών να θριαμβεύσει το καλό και να υπερνικήσει το κακό διαμορφώνει μια νέα κοινωνική πραγματικότητα, αν όχι σε μια ιδανική, ανέφικτη εκδοχή, αλλά σε μια μορφή που μπορεί να εξασφαλίσει τη σχετική σταθερότητα της κοινωνίας.

Σημειώσεις

1 Βλ.: Φιλοσοφικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό. Μ. : Γαρδαρική, 2004. Σ. 244.

2 Ό.π. S. 243.

3 Kant, I. Η θρησκεία μέσα στα όρια της λογικής και μόνο. SPb. : Εκδ. V. I. Yakovenko, 1908. S. 35-36.

4 Ilyin, I. A. Η πορεία προς τα στοιχεία. Μ. : Respublika, 1993.Σ. 7.

5 Ό.π. S. 13.

6 Ό.π. S. 68.

7 Φιλοσοφικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό. Σελ.135.

ΑΞΙΟΛΟΓΙΑ(από τα ελληνικά αξια - αξία και λόγος - λέξη) είναι ένας φιλοσοφικός κλάδος που μελετά την ουσία, τα είδη και τις λειτουργίες των αξιών. Κάθε τομέας της ανθρώπινης ύπαρξης αντιστοιχεί σε ορισμένες αξίες.

Για πρώτη φορά, το ζήτημα των αξιών τέθηκε από τον Σωκράτη, ο οποίος το έκανε το κύριο σημείο της κοσμοθεωρητικής του αντίληψης και το διατύπωσε με τη μορφή συλλογισμού για το τι είναι καλό για έναν άνθρωπο. Σύμφωνα με τον Σωκράτη, ένα αγαθό είναι μια συνειδητοποιημένη αξία ή χρησιμότητα. Έτσι, η αξία και η χρησιμότητα είναι τα δύο κύρια χαρακτηριστικά της ύπαρξης.
Η αρχή της αξιολογίας ως φιλοσοφική επιστήμηπαραδοσιακά αποδίδεται στις διδασκαλίες του I. Kant, ο οποίος πρώτος έθεσε το ζήτημα των αξιών ως κάτι που έχει σημασία για το σωστό και την ελευθερία. Ανάθεση του Α. ως ανεξάρτητο φιλοσοφικό πρόβλημα στα τέλη του XIX - αρχές του ΧΧ αιώνα. συνδέθηκε με την ανάγκη επίλυσης κάποιων σύνθετων φιλοσοφικών ζητημάτων (αδυναμία εξάλειψης αξιολογικών στιγμών από την ψυχική δραστηριότητα, αναθεώρηση της αιτιολόγησης των ηθικών κριτηρίων, σύνδεση της γνωστικής διαδικασίας όχι μόνο με τη διάνοια, αλλά και με τη θέληση, για οι οποίες μεγάλης σημασίαςέχουν αξίες κλπ).

Η διαμόρφωση αξιολογικών προβλημάτων ως ακρογωνιαίος λίθος των φιλοσοφικών κατασκευών έγινε στα τέλη του 19ου - αρχές του 20ού αιώνα. Στη φιλοσοφία των A. Schopenhauer, W. Dilthey, S. Kierkegaard και άλλων στοχαστών αμφισβητήθηκαν οι βασικές αξίες του ευρωπαϊκού πολιτισμού στο σύνολό της και ο F. Nietzsche πρότεινε ένα παγκόσμιο πρόγραμμα «επανεκτίμησης όλων των αξιών». Από εκείνη την εποχή, η ανάπτυξη της φιλοσοφίας έχει καθοριστεί από το λεγόμενο. αξιολογική στροφή. Κάποτε, αυτή η στροφή κατέστησε δυνατές τις ανθρωπολογικές και υπαρξιακές στροφές στη φιλοσοφία του 20ού αιώνα. Κύρια ερωτήματα της αξιολογίας: η προϋπόθεση για τη δυνατότητα των αξιολογήσεων, τα κριτήριά τους, η θέση των αξιών στη δομή του είναι, η αντικειμενικότητα και η υποκειμενικότητα των αξιών, ο συσχετισμός διαφορετικών συστημάτων αξιών μεταξύ τους.

Σε όλα τα πολυάριθμα αντικείμενα και φαινόμενα γίνονται αξίες και αυτό ενώνει τη σχέση τους με τον άνθρωπο. Όλα αυτά στοχεύουν στο όφελος ενός ατόμου, στην έγκρισή του στη ζωή. Αυτό είναι το κύριο χαρακτηριστικό των αξιών.
Μια τέτοια έννοια αποκαλύπτει μόνο μια πτυχή των αξιών - την αντικειμενιστική. Οι οπαδοί αυτής της θέσης πιστεύουν ότι η πηγή των αξιών είναι ο Θεός, η φύση, ο πολιτισμός (ιστορία). Έτσι, ο εκπρόσωπος του αντικειμενικού ιδεαλισμού, του νεοθωμισμού και Γερμανική φιλοσοφία, ο οποίος χρησιμοποίησε τη φαινομενολογική μέθοδο του E. Husserl στον τομέα της ηθικής, του πολιτισμού, της θρησκείας, ο Max Scheller (1874-1928) υποστήριξε ότι ο Θεός αρχικά καθόρισε μια συγκεκριμένη κλίμακα αξιών και ένα άτομο χρειάζεται μόνο να το συνειδητοποιήσει επαρκώς και όχι να το απορρίψει. το. Οι υλιστές όρισαν τις αξίες ως προερχόμενες από τη φύση. Κατά την άποψή τους, η φύση των πραγμάτων και η φύση του ανθρώπου καθορίζουν το γεγονός ότι πολλά πράγματα έχουν αξία για τον άνθρωπο. Με το παράδειγμα των αρχικών θεμελίων της φιλοσοφίας του αντικειμενισμού στη σύγχρονη εποχή, διατυπώθηκε η ιδέα των φυσικών ανθρωπίνων δικαιωμάτων, η οποία διακήρυξε τις κύριες αξίες της αστικής κοινωνίας (το δικαίωμα στη ζωή, την ελευθερία, τα αποτελέσματα το δικό του έργο), παρά το γεγονός ότι οι ιδεαλιστές άντλησαν αυτόν τον τύπο νόμου από τη θεωρία της ύπαρξης του Θεού και οι υλιστές είναι από τη φύση. Αυτή η ιδέα θεωρείται μια ζωντανή εκδήλωση του αντικειμενισμού. Διακηρύσσει τα φυσικά δικαιώματα να είναι αιώνια, πραγματικά υπαρκτά, ανεξάρτητα από την ανθρώπινη συνείδηση ​​και τη βούληση των νομοθετών.
Οι αντικειμενιστικές αντιλήψεις για τις αξίες δεν λαμβάνουν υπόψη το υποκείμενο, τη συνείδησή του. Σύμφωνα με αυτόν τον ορισμό, για παράδειγμα, μια καθαρή ατμόσφαιρα, η υγεία θεωρούνται αξίες αδιάφορα, είτε το καταλαβαίνει κάποιος είτε όχι. Στην υποκειμενιστική όψη, η αξία εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τη συνείδηση ​​του υποκειμένου, αφού θεωρείται μόνο αυτό που εκτιμά το υποκείμενο, σε σχέση με το οποίο αισθάνεται τη σημασία του.

Αρχικά, ο ψυχολογισμός εμμένει στη θέση του υποκειμενισμού - μια τάση της οποίας οι εκπρόσωποι καθορίζουν τις αξίες μέσω των ψυχικών καταστάσεων του υποκειμένου. Αυτό το φαινόμενο έχει γίνει από καιρό ένα αρκετά γνωστό γεγονός, ακόμη και οι σοφιστές όρισαν ένα άτομο, που θεωρείται στο επίπεδο των ψυχικών συμφερόντων, ως το μέτρο όλων των πραγμάτων - χρησιμότητα, δικαιοσύνη κ.λπ. Η θεωρία του νατουραλιστικού ψυχολογισμού (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) συνοψίζεται στο γεγονός ότι η πηγή των αξιών περιορίζεται σε βιοψυχολογικά ερμηνευμένες ανθρώπινες ανάγκες και οι αξίες μπορούν να καθοριστούν εμπειρικά στον ρόλο πολλών γεγονότων. Ένα από τα πιο επιδραστικά από αυτή την άποψη είναι η ιδέα του ιδρυτή του πραγματισμού, του Αμερικανού φιλοσόφου Charles-Sanders Pierce, ο οποίος θεωρούσε την αξία ως γεγονός που ικανοποιεί την ανάγκη ενός ατόμου. Αλλά αυτή την άποψη δεν την συμμερίζονται όλοι οι φιλόσοφοι. Για παράδειγμα, ο Γερμανός στοχαστής Franz Brentano (1838-1917) πίστευε ότι ένα άτομο απαιτεί επίμονα κάτι, κάτι που έχει αξία για αυτόν. Σύμφωνα με τον ίδιο, η αξία καθορίζει την αναγκαιότητα.

Οι αντικειμενιστικές αντιλήψεις για τις αξίες δεν λαμβάνουν υπόψη το υποκείμενο, τη συνείδησή του. Σύμφωνα με αυτόν τον ορισμό, ο καθαρός αέρας, η υγεία είναι αξίες, ανεξάρτητα από το αν κάποιος το γνωρίζει ή όχι. Στην υποκειμενιστική όψη, η αξία εξαρτάται από τη συνείδηση ​​του υποκειμένου, αφού θεωρείται μόνο αυτό που εκτιμά το υποκείμενο, στο οποίο αποδίδει σημασία.
Η θέση του υποκειμενισμού κατέχει, πρώτα απ 'όλα, ο ψυχολογισμός - μια τάση της οποίας οι εκπρόσωποι καθορίζουν τις αξίες μέσω των ψυχικών καταστάσεων του υποκειμένου. Όπως γνωρίζετε, ακόμη και οι σοφιστές ανακήρυξαν ένα πρόσωπο, που θεωρούνταν στο επίπεδο των ψυχικών συμφερόντων, το μέτρο όλων των πραγμάτων - χρησιμότητα, δικαιοσύνη κ.λπ. Η θεωρία του νατουραλιστικού ψυχολογισμού (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) συνοψίζεται στο γεγονός ότι η πηγή των αξιών βρίσκεται στις βιοψυχολογικά ερμηνευμένες ανθρώπινες ανάγκες και οι ίδιες οι αξίες μπορούν να καθοριστούν εμπειρικά ως ορισμένα γεγονότα. Μία από τις πιο επιδραστικές μεταξύ των σύγχρονων ψυχολόγων είναι η έννοια του ιδρυτή του πραγματισμού, του Αμερικανού φιλοσόφου Charles-Sanders Pierce, ο οποίος θεωρούσε την αξία ως κάτι που ικανοποιεί τις ανάγκες ενός ατόμου. Ωστόσο, αυτή την άποψη δεν συμμερίζονται όλοι οι φιλόσοφοι. Για παράδειγμα, ο Γερμανός στοχαστής Franz Brentano (1838-1917) πίστευε ότι ένα άτομο απαιτεί κάτι που του έχει αξία. Σύμφωνα με τον ίδιο, η αξία καθορίζει την ανάγκη.

Σε αντίθεση με τους εκπροσώπους του ψυχολογισμού, τον Ι. Καντ, οι νεοκαντινιανοί θεωρούν την υπερβατική συνείδηση ​​ως υποκείμενο - συνείδηση ​​που λαμβάνεται από τη σκοπιά των πιο γενικών νόμων της λειτουργίας της (όχι ειδική συνείδηση, αλλά συνείδηση ​​γενικά). Αναπτύχθηκε μια τέτοια κατεύθυνση όπως ο υπερβατισμός Σχολείο ΜπάντενΟ νεοκαντιανισμός από τους Γερμανούς φιλοσόφους Wilhelm Windelband (1848-1915) και Heinrich Rickert (1863-1936) βασίζεται στη διάκριση του Kant μεταξύ υπάρχοντος όντος (υπάρχοντος) και πρέποντος (τι θα έπρεπε να είναι). Η βάση αυτής της νεοκαντινικής αντίληψης είναι η ιδέα της αξίας ως ιδεώδους όντος, που συσχετίζεται όχι με την εμπειρική, αλλά με την «καθαρή», καθώς και την υπερβατική συνείδηση. Όντας άψογες, οι αξίες δεν εξαρτώνται πολύ από τις ανθρώπινες ανάγκες και επιθυμίες.

Σύμφωνα με αυτούς, είναι αδύνατο να συναχθεί το σωστό από το υπάρχον ον, με άλλα λόγια, από αυτό που είναι, είναι αδύνατο να συναχθεί αυτό που θα έπρεπε να είναι. Στη ζωή, οι ηθικοί άνθρωποι είναι δυστυχισμένοι από καιρό σε καιρό, οι ανήθικοι άνθρωποι είναι ευτυχισμένοι. Εξαιτίας αυτού, η απαίτηση να «είσαι ηθικός» δεν μπορεί να βασίζεται στα γεγονότα της ζωής. Παρόλα αυτά, οι αξίες πρέπει κατά κάποιο τρόπο να συσχετίζονται με την πραγματικότητα. Για το λόγο αυτό, χρειάζεται είτε να εξιδανικεύσουμε την εμπειρική συνείδηση, αποδίδοντάς της κανονικότητα, είτε να αναπτύξουμε την ιδέα ενός «λογότυπου», κάποιας υπεράνθρωπης βάσης στην οποία βασίζονται οι αξίες.

Ο Βέμπερ ανέπτυξε τη νεοκαντιανή ιδέα της αξίας ως κανόνα, ο τρόπος ύπαρξης της οποίας θεωρείται ότι είναι σημαντικός για το υποκείμενο, και τη χρησιμοποίησε για να ερμηνεύσει ΚΟΙΝΩΝΙΚΗ ΔΡΑΣΗ. Στη συνέχεια, στη σχολή της δομικής-λειτουργικής ανάλυσης (Talcott Parsons), ο όρος αξία αποκτά μια γενικευμένη μεθοδολογική σημασία ως τρόπος εντοπισμού και περιγραφής κοινωνικών σχέσεων και θεσμών: ένα κοινωνικό σύστημα οποιασδήποτε κλίμακας μπορεί να προσφέρει την παρουσία πολλών αξιών. κοινοποιείται σε όλα τα μέλη του.

Ο προσωποκρατικός οντολογισμός αναπτύσσει την τελευταία από τις δύο πιθανότητες που αναφέρθηκαν παραπάνω, που συνδέονται με την ιδέα του «λογότυπου» (Scheler). Η πραγματικότητα της αξίας οφείλεται, σύμφωνα με τον Scheller, «στη διαχρονική αξιολογική σειρά στον Θεό», ατελής αντανάκλαση της οποίας είναι η δομή της ανθρώπινης προσωπικότητας. Ο τύπος ενός ατόμου καθορίζεται από την εγγενή ιεραρχία των αξιών του, η οποία αποτελεί την οντολογική βάση ενός ατόμου. Ο Νικολάι Χάρτμαν σε αυτό το πλαίσιο έθεσε το ζήτημα της σημασίας της αυτονόμησης των αξιών και της απελευθέρωσης της αξιολογίας από τους θρησκευτικούς χώρους.
Πολλοί στοχαστές πιστεύουν ότι οι αξίες θεωρούνται προϊόν πολιτισμού και ιστορίας. Αυτή η ιδέα έχει αποκτήσει το όνομα του πολιτισμικού-ιστορικού σχετικισμού. Κατά τη γνώμη τους, οι αξίες (ή μάλλον, το γεγονός ότι αργότερα άρχισε να θεωρείται ως παρουσία αξίας) διαμορφώνονται σε ειδικές πολιτιστικές και ιστορικές συνθήκες. Δεν θεωρούνται αιώνια και υπάρχουν για μεγάλο χρονικό διάστημα, ωστόσο, όσον αφορά τη συνείδηση ​​ενός ατόμου, αποκτούν αντικειμενικό χαρακτήρα. Για παράδειγμα, το κόστος ενός προϊόντος, παρά το γεγονός ότι είναι προϊόν της συνειδητής δραστηριότητας ενός ατόμου, δεν εξαρτάται από τη συνείδησή του, αλλά καθορίζεται από τη λειτουργία των οικονομικών νόμων. Δεν θεωρείται αμετάβλητο, και κάθε φορά έχει διαφορετική αξία. Αυτή η θεωρία συνδέεται με το όνομα του Dilthey, ο οποίος προώθησε την ιδέα του αξιολογικού πλουραλισμού, με άλλα λόγια, την ιδέα μιας πληθώρας συστημάτων ίσων αξιών που εξαρτώνται από το πολιτιστικό και ιστορικό πλαίσιο και είναι γνωστά κατά την ανάλυση. αυτού του τύπου πλαισίων. Τέτοιες απόψεις είχαν και οι Χέγκελ, Μαρξ, Μάνχαϊμ και άλλοι.

Η φαινομενολογική ιδέα των αξιών θεωρείται κοντά στη νεοκαντινική. Ο πιο εντυπωσιακός εκπρόσωπός του, ο Γερμανός φιλόσοφος Ε. Χούσερλ και οι οπαδοί του, υποστήριξαν ότι οι αξίες συγκροτούνται (εκτελούνται) από ένα υπερβατικό υποκείμενο, αλλά αποτελούν τη δική τους σφαίρα αξιών, η οποία αποκτά αντικειμενικό χαρακτήρα. Ακριβώς όπως τα μαθηματικά αντικείμενα, οι αξίες έχουν αιώνιο και αμετάβλητο χαρακτήρα (σε αυτή την περίπτωση, η γνώμη τους είναι κοντά στον αντικειμενικό ιδεαλισμό). Το γεγονός ότι η ίδια αξία ερμηνεύεται διαφορετικά σε διαφορετικές χρονικές στιγμές, σύμφωνα με τους φαινομενολόγους, δεν έρχεται σε αντίθεση με τον αμετάβλητο και αιώνιο χαρακτήρα της. Έτσι, η φαινομενολογία προσπαθεί με όλες της τις δυνάμεις να συμβιβάσει τον ιστορικισμό, τη μεταβλητότητα των αξιών και τη διεκδίκηση του αιώνιου και αμετάβλητου χαρακτήρα τους.

Η σύγχρονη αξιολογία διακρίνεται από έναν πλουραλισμό κατευθύνσεων και εννοιών: ο αξιακός σχετικισμός του μεταμοντερνισμού, η συγκριτική φιλοσοφία, η ερμηνευτική, η φιλοσοφία και η κοινωνιολογία της γνώσης, η φιλοσοφία και η κοινωνιολογία της εκπαίδευσης κ.λπ. Καθορίζει σε μεγάλο βαθμό όχι μόνο τη θεωρητική, αλλά και την πνευματική και πρακτική στάση απέναντι στον κόσμο και στον άνθρωπο, η έννοια της ύπαρξής του, τα ιδανικά και οι επιταγές της ανθρώπινης ύπαρξης.

Οι απαρχές της επιστήμης εμφανίστηκαν στην αρχαία Κίνα και αρχαία Ινδία. Σχεδόν όλες οι φυσικές επιστήμες έχουν βγει από τη μυθολογία. Πριν γεννηθεί η αστρονομία, υπήρχε η αστρολογία, αντικείμενο μελέτης της οποίας ήταν η θέση των αστεριών. Οι αρχαίοι αστρολόγοι θεοποιούσαν τους πλανήτες και τα ουράνια σώματα. Ήδη από την εποχή της βαβυλωνιακής αστρολογίας, ανακαλύφθηκαν κάποια μοτίβα στην κίνηση των άστρων, τα οποία αργότερα εισήλθαν στην αστρονομία.

Δεν μπορεί να ονομαστεί επιστήμη όλη η πρακτική γνώση. Μαγεία, μαγεία - ένα σύνολο ιδεών και τελετουργιών, που βασίζονται στην πίστη στη δυνατότητα επηρεασμού ανθρώπων, αντικειμένων και φαινομένων του γύρω κόσμου με υπερφυσικό τρόπο. Όλο το σύστημα της μαγείας δεν αποτελείται μόνο από θετικές εντολές. Δεν λέει μόνο τι να κάνετε, αλλά και τι να μην κάνετε. Το σύνολο των θετικών συνταγών είναι μαγεία, το σύνολο των αρνητικών συνταγών είναι ταμπού. Ο άγριος είναι σίγουρος ότι αν κάνει έτσι κι έτσι, και σύμφωνα με έναν από αυτούς τους νόμους, αναπόφευκτα θα υπάρξουν κάποιες συνέπειες. Η μαγεία παρέχει σε ένα άτομο ένα σύνολο έτοιμων τελετουργικών πράξεων και τυπικών πεποιθήσεων, που επισημοποιούνται από μια συγκεκριμένη πρακτική και νοητική τεχνική.

Η πραγματική επιστήμη, ακόμη και στις υποτυπώδεις μορφές της στις οποίες βρίσκει την έκφρασή της στην πρωτόγονη γνώση πρωτόγονους ανθρώπους, βασισμένο στην καθημερινή και παγκόσμια εμπειρία ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη, στις νίκες εκείνες που κερδίζει ο άνθρωπος πάνω στη φύση στον αγώνα για την ύπαρξη και την ασφάλειά του, στην παρατήρηση, τα αποτελέσματα της οποίας εκλογικεύονται. Η μαγεία βασίζεται στη συγκεκριμένη εμπειρία ειδικών συναισθηματικών καταστάσεων στις οποίες ένα άτομο δεν παρατηρεί τη φύση, αλλά τον εαυτό του, στην οποία η αλήθεια δεν κατανοείται από τη λογική, αλλά αποκαλύπτεται στο παιχνίδι των συναισθημάτων που αγκαλιάζουν ένα άτομο. Η επιστήμη βασίζεται στην πεποίθηση της καθολικής εγκυρότητας της εμπειρίας, της πρακτικής προσπάθειας και της λογικής. Η μαγεία, από την άλλη, βασίζεται στην πεποίθηση ότι η ανθρώπινη ελπίδα μπορεί να μην πραγματοποιηθεί, η επιθυμία μπορεί να μην γίνει πραγματικότητα.

Στη θεωρία της γνώσης, η κεντρική θέση δίνεται στη λογική, στη θεωρία της μαγείας - ο συσχετισμός των ιδεών υπό την επίδραση των επιθυμιών. Η έρευνα δείχνει ότι η λογική και η μαγική γνώση διαφέρουν πολιτιστικές παραδόσεις, σε διαφορετικές κοινωνικές συνθήκες και είδη δραστηριότητας, και αυτές οι διαφορές αναγνωρίστηκαν ξεκάθαρα από τους ανθρώπους πρωτόγονες κοινωνίες. Η ορθολογική γνώση δεν είναι διαθέσιμη στους αμύητους, η μαγική γνώση περιλαμβάνεται στην περιοχή του ιερού, η κατάκτησή της απαιτεί μύηση στα μυστήρια της ιεροτελεστίας και την εκπλήρωση των ταμπού.

Ποια είναι τα πολιτιστικά και ιστορικά θεμέλια των διαδικασιών που διαγράφουν τις μεθοδολογικές διαφορές μεταξύ επιστήμης και ψευδοεπιστήμης και στερούν την πολιτιστική της σημασία από την επιστημονική και τεχνολογική πρόοδο; Εδώ, σε συνθήκες κρίσης, μπορεί να εμφανιστούν τα περιγράμματα μιας τέτοιας κουλτούρας, στην οποία η αντικειμενικότητα και ο ορθολογισμός δεν αποτελούν καθόλου στοιχεία διαμόρφωσης.

Μπορεί η επιστήμη χωρίς ψευδοεπιστήμη; Οι απόψεις ποικίλλουν. Μερικοί πιστεύουν ότι όπως τα λουλούδια μεγαλώνουν από σκουπίδια, έτσι και η αλήθεια γεννιέται από σχεδόν γνήσιες απόψεις. Χωρίς να είμαι αφελής ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗεγγενές στη φιλοσοφική μαζική δημιουργικότητα, ούτε ο Χέγκελ ούτε ο Χάιντεγκερ γεννιούνται. Υπάρχει όμως και ένα άλλο επιχείρημα. Εάν είναι δυνατόν να διαχωριστεί η επιστήμη και η ψευδοεπιστήμη, τότε γιατί χρειαζόμαστε κόκκινες ρέγγες, ψεύτικους χιτώνες, απατεώνες ψευδοεπιστήμονες; Είναι απαραίτητο να καθοριστούν με σαφήνεια εκείνα τα κριτήρια που είναι εγγενή στην επιστήμη και την επιστημονική γνώση. Ο B. I. Pruzhinin γράφει ότι «η καταστασιακή ετοιμότητα του νου να διασχίσει τα όριά του πραγματοποιεί στη σύγχρονη ευρωπαϊκή κουλτούρα εντελώς διαφορετικές πολιτιστικές και κοινωνικές δομές από εκείνες που κάποτε γέννησαν την επιστήμη και οι οποίες έκαναν και κάνουν τον επιστημονικό νου απαραίτητο για ένα άτομο. αυτόν τον πολιτισμό».

Ο BI Pruzhinin δεν ενεργεί ως διώκτης της ψευδοεπιστήμης. Προσπαθεί να κατανοήσει τα γνωσιολογικά του θεμέλια και μάλιστα θέτει το ερώτημα του τι είδους πολιτισμός μπορεί να είναι στον οποίο η επιστήμη και η ψευδοεπιστήμη γίνονται δυσδιάκριτες. Θυμόμαστε τη γοητεία με τη θέση του P. Feyerabend, ο οποίος σε κάποιο βαθμό άφησε άναυδους τη φιλοσοφική κοινότητα, υποστηρίζοντας ότι η αντίθεση μεταξύ αστρολογίας και αξιοσέβαστης επιστήμης βασίζεται σε κάτι περισσότερο από αμφίβολα γνωσιολογικά ερείσματα. Αλλά πώς να ορίσετε τα πραγματικά σύνορα μεταξύ τους; Η αυτοεξάλειψη της φιλοσοφίας από το πεδίο διαμόρφωσης της μεθοδολογικής συνείδησης της επιστήμης μετατρέπεται σε θόλωση των θεματικών ορίων μεταξύ της φιλοσοφίας της επιστήμης, της κοινωνικής ιστορίας της επιστήμης, της κοινωνικής ψυχολογίας, της γνωστικής κοινωνιολογίας της επιστήμης κ.λπ. Μεταθετικισμός- Οι προσανατολισμένες μελέτες της επιστήμης χάνουν το καθεστώς της φιλοσοφικής και μεθοδολογικής συνείδησης της επιστήμης ως πολιτιστικού φαινομένου.

Η γνώση, στην ουσία, δηλ. Ακριβώς ως γνώση, είναι μια αντανάκλαση μιας αντικειμενικής, ανεξάρτητης από τη γνώση, πραγματικότητας. Εν τω μεταξύ, πράγματι σήμερα σε επιστημονικές μελέτες του φαινομένου της γνώσης (ψυχολογική, γνωστική, ακόμη και ειδική μεθοδολογική) χρησιμοποιούνται συχνά έννοιες όπως «σιωπηρή γνώση», «ασυνείδητη γνώση». Μιλάμε για λειτουργία της γνώσης ή και εκτός αναστοχασμού, δηλ. έξω από τη συνειδητή διάκριση μεταξύ γνώσης και πραγματικότητας, ή στο πλαίσιο εξασθενημένων παραλλαγών της αντανακλαστικής συνείδησης αυτής της διάκρισης.

Είναι σαφές ότι ο δρόμος προς τη γνώση δεν είναι άμεσος, αυτομάτως ορισμένος, που ταιριάζει εύκολα σε προφανείς σχέσεις αιτίου-αποτελέσματος. Οποιοδήποτε θραύσμα γνώσης προϋποθέτει ένα «περιθώριο» περισσότερο ή λιγότερο ρητών και σιωπηρών, περισσότερο ή λιγότερο συνειδητών ή γενικά ασυνείδητων υποθέσεων, υποθέσεων, βεβαιοτήτων. Αλλά δεν πρέπει, σε αυτή τη βάση, να αποδυναμώσει κανείς τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά της γνώσης.

Η επιστήμη δεν γεννήθηκε μονομιάς. Οι απαρχές της επιστήμης εμφανίστηκαν στην αρχαία Κίνα και την Ινδία. Σχεδόν όλες οι φυσικές επιστήμες, όπως ήδη σημειώθηκε, έχουν περάσει από ένα μυθολογικό στάδιο. Με την ιδέα των γενικών κανονικοτήτων στη φύση, συναντάμε ήδη στη Βαβυλωνιακή αστρολογία, η οποία ανακάλυψε μια σειρά από κανονικότητες στην κίνηση των ουράνιων σωμάτων. Η μαθηματική γλώσσα συνδυάστηκε σε αυτήν με καθαρά μυθολογικές έννοιες.

Σύμφωνα με τον E. Cassirer, η επιστήμη είναι το τελευταίο βήμα στη νοητική ανάπτυξη του ανθρώπου. μπορεί να ονομαστεί το υψηλότερο και πιο συγκεκριμένο επίτευγμα του ανθρώπινου πολιτισμού. Αυτό το τελευταίο και πιο εκλεπτυσμένο προϊόν θα μπορούσε να εμφανιστεί μόνο υπό ειδικές συνθήκες.

Ακόμη και η ίδια η έννοια της επιστήμης με αυτή τη συγκεκριμένη έννοια, σημειώνει ο Cassirer, υπήρχε μόνο από την εποχή των μεγάλων αρχαίων Ελλήνων στοχαστών - των Πυθαγορείων και των ατόμων, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Αλλά και αυτή η έννοια στους επόμενους αιώνες έγινε ασαφής και ξεχάστηκε. Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, ανακαλύφθηκε ξανά και αποκαταστάθηκε στα δικαιώματά του. Και μετά από αυτή τη νέα ανακάλυψη, ο θρίαμβος της επιστήμης φαινόταν πιο ολοκληρωμένος και σίγουρος. Καμία άλλη δύναμη σύγχρονος κόσμοςΔεν μπορεί, σημειώνει ο Cassirer, να συγκριθεί με τη δύναμη της επιστημονικής σκέψης. Και συνεχίζει να είναι το τελευταίο κεφάλαιο στην ιστορία της ανθρωπότητας και το πιο σημαντικό θέμα της ανθρώπινης φιλοσοφίας. Όψεις της ύπαρξης της επιστήμης - η παραγωγή νέας γνώσης, κοινωνικός φορέας, μια ιδιαίτερη περιοχή πολιτισμού.

Φιλοσοφική έννοια του προβλήματος της ύπαρξης.

Είναι, ουσία, ύλη.

Μορφές εκδήλωσης της ύπαρξης.

Κίνηση, χώρος, χρόνος ως ιδιότητες μορφών ύπαρξης.

Για πολλούς αιώνες, η φιλοσοφική σκέψη στοχεύει στην κατανόηση των προβλημάτων της ύπαρξης, του συστήματος «κοσμοάνθρωπος». Και δεν είναι τυχαίο ότι ο Χέγκελ ονόμασε το ποίημα του Παρμενίδη «Περί της φύσης», στο οποίο το πρόβλημα της ύπαρξης κατέχει κεντρική θέση, την αρχή της φιλοσοφίας. Τα λόγια του N. Berdyaev ότι η φιλοσοφία είναι «μια δημιουργική ανακάλυψη στην έννοια του είναι» εξακολουθούν να είναι επίκαιρα σήμερα. Η έννοια του είναι από την αρχή γίνεται ένα από τα κοσμοθεωρητικά θεμέλια της φιλοσοφικής σκέψης.

Για πρώτη φορά, ο όρος «ον» εισήχθη από τον αρχαίο φιλόσοφο Παρμενίδη (5ος-4ος αι. π.Χ.), παίρνοντάς τον από τη συνηθισμένη ελληνική γλώσσα, αλλά γεμίζοντάς τον με νέο περιεχόμενο: «είναι» δεν σήμαινε απλώς να είσαι, να υπάρχουν στην ύπαρξη, αλλά σε τι εγγυάται την ύπαρξη. Σύμφωνα με τον Παρμενίδη, το Είναι είναι αυτό που υπάρχει πέρα ​​από τον κόσμο των αισθητών πραγμάτων, και αυτό είναι σκέψη. Το ον είναι ένα, αμετάβλητο, απόλυτο, είναι ολόκληρη η πιθανή πληρότητα των τελειοτήτων. Είναι το αληθινό ον. Δεν υπάρχει ανυπαρξία. Υποστηρίζοντας ότι το ον είναι σκέψη, ο Παρμενίδης είχε στο μυαλό του όχι την υποκειμενική σκέψη ενός ανθρώπου, αλλά Logos - Cosmic Mind.Το περιεχόμενο της ύπαρξης αποκαλύπτεται στον άνθρωπο χάρη στην κοινωνία του νου του με τον κοσμικό Νου. Αλλά αυτό το απόλυτο ον είναι ανεξάρτητο από την ανθρώπινη συνείδηση, αντικειμενικά. Η μόνη αληθινή πραγματικότητα είναι το Απόλυτο Είναι, και όλες οι άλλες πραγματικότητες θεωρούνται ότι υπάρχουν, αλλά με διαφορετικούς βαθμούς συμμετοχής στο αληθινό ον. Το απόλυτο ον παρέχει στον κόσμο σταθερότητα, αξιοπιστία και αναγκαιότητα. Τα πάντα σε αυτό το σύμπαν, σύμφωνα με τον Παρμενίδη, υπάρχουν εξ ανάγκης.

Ο Δημόκριτος πίστευε ότι η θεμελιώδης αρχή της ύπαρξης είναι τα άτομα ως μερικά αδιαίρετα σωματίδια. Υπάρχει όμως και η ανυπαρξία, που είναι ένα κενό, χωρίς το οποίο τα άτομα δεν μπορούν να υπάρξουν, αφού η κίνηση των ατόμων στο κενό είναι αυτή που γεννά όλη την ποικιλομορφία του κόσμου. Κατά συνέπεια, η ενότητα του είναι και του μη όντος είναι το αληθινά υπαρκτό. Στη φιλοσοφία του Δημόκριτου έγινε προσπάθεια να αποκαλυφθεί μια ενιαία, καθολική φύση της ύλης και της σκέψης. Όλα είναι φτιαγμένα από άτομα: και ο κόσμος και η ανθρώπινη ψυχή.

Οι σοφιστές (για παράδειγμα, ο Πρωταγόρας) και ο Σωκράτης προσπάθησαν να μετατοπίσουν το επίκεντρο της φιλοσοφίας από το είναι στον άνθρωπο, ως μέρος για την ανακάλυψη του όντος. Εφόσον, από την άποψή τους, ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων, καθορίζει την κατάσταση της ύπαρξης οτιδήποτε. Είναι το μέτρο της ύπαρξης. Σωκράτης, υπερασπιζόμενος την αυτονομία ανθρώπινο μυαλό, διακήρυξε την υψηλότερη πραγματικότητα όχι όντας, αλλά ατομική, αλλά καθολικά σημαντική συνείδηση. Αυτή η ιδέα θα αποτελέσει την πηγή μιας ριζικής στροφής στην ερμηνεία του είναι στη σύγχρονη εποχή.

Ο Πλάτων διακρίνει δύο είδη όντων: το αληθινό ον (ο κόσμος των πνευματικών όντων, τις ιδέες) και το υλικό, το αισθησιακό ον (ο κόσμος των πραγμάτων). Ο κόσμος των ιδεών είναι ένα γνήσιο, αληθινό, αιώνιο, αμετάβλητο ον. Και ο κόσμος των αισθητών πραγμάτων είναι ένα μη αυθεντικό ον, αφού αυτός ο κόσμος είναι παροδικός και θνητός. Άλλωστε, δεν υπάρχει τίποτα αιώνιο σε αυτό, τα πάντα μέσα του ρέουν, καταρρέουν, πεθαίνουν. Αυτός ο κόσμος είναι μια χλωμή σκιά του κόσμου των ιδεών. Για να εξασφαλίσει τη δυνατότητα αλληλοδιείσδυσης, την ενότητα των δύο ειδών ύπαρξης, ο Πλάτων εισάγει την έννοια του «Ένα».

Το δόγμα του Πλάτωνα για την αληθινή ύπαρξη ως ταυτόσημο, αμετάβλητο και αιώνιο συνεχίζεται από τους Νεοπλατωνιστές. Ο Πλωτίνος, ακολουθώντας τον Πλάτωνα, διακρίνει ανάμεσα στο Είναι και το Ένα. Το Ένα νοείται ως η αιτία του όντος, ο «παραγωγός» του. Το Ένα είναι ένα απόλυτο, που δεν εξαρτάται από τίποτα, ωστόσο το υπόλοιπο ον ακτινοβολεί από αυτό αναγκαστικά. Αυτή η διδασκαλία θα γίνει αργότερα η βάση για τον μυστικιστικό πανθεϊσμό.

Ο Αριστοτέλης, ενώ διατηρεί την ιδέα του να είναι κανείς ως αιώνιος και ταυτόσημος, διακρίνει το είναι γενικά, ως είναι σε δυνατότητα και το είναι στην πραγματικότητα, που είναι πάντα το είναι κάτι (δηλαδή, είναι συγκεκριμένο). Αυτή η προσέγγιση θεώρησης του υπάρχοντος με τη μορφή συγκεκριμένων μορφών ύπαρξης θα αναπτυχθεί επίσης στη Νέα Εποχή. Προσπαθώντας να βρει το αμετάβλητο στον μεταβαλλόμενο κόσμο των αισθήσεων, ο Αριστοτέλης εισάγει τις έννοιες της μορφής και της ύλης ως ενεργητικές και παθητικές αρχές του όντος. Η ενότητα αυτών των αρχών συνιστά την πραγματικότητα του κόσμου, η οποία, με τη σειρά της, προϋποθέτει την ύπαρξη μιας ανώτερης πραγματικότητας - του Θεού, ως σκέψη της σκέψης, ως καθαρή μορφήως θεμελιώδες.

Η μεσαιωνική σκέψη επηρεάστηκε και από τα δύο αρχαία φιλοσοφία(κυρίως ο Αριστοτέλης και οι Νεοπλατωνικοί), και από την πλευρά της χριστιανικής αποκάλυψης. Το απόλυτο ον, ο Θεός, αναγνωρίστηκε ως η μόνη αληθινή πραγματικότητα, και όλες οι άλλες πραγματικότητες, τόσο υλικές όσο και μη, θεωρήθηκαν ότι υπάρχουν, αλλά με ποικίλους βαθμούς συμμετοχής στο αληθινό ον. Οι αριστοτελικές κατηγορίες της ύλης και της μορφής και η ιδέα του πρωταρχικού κινητή, αντίστοιχα μετασχηματισμένες σε σχέση με τη χριστιανική αποκάλυψη, εξήγησαν πολύ καλά την ιδέα του δημιουργισμού, της δημιουργίας από το τίποτα, που προικίζει την ιδιότητα «Να». Επομένως, αυτοί ήταν που χρησιμοποιήθηκαν από τον Θωμά Ακινάτη στο δόγμα της ύπαρξης. Η έννοια του «Είναι» αποκαλύπτεται με τη βοήθεια της έννοιας «Ένας», που συλλαμβάνεται ως ο Ένας Θεός, που πληροφορεί τα πάντα για την ύπαρξη και την ενότητα, και για την οποία στο Παλαιά Διαθήκηλέγεται ότι είναι ο «Ιησούς». Η ιδέα της ταυτότητας του όντος και της ουσίας στον Θεό και της μη ταυτότητας του είναι και της ουσίας στα πλάσματα, στην ύπαρξή τους (ύπαρξη) θα ξαναγεννηθεί σε τροποποιημένη μορφή στην υπαρξιακή φιλοσοφία του 20ού αιώνα.

Στη σύγχρονη εποχή, υπάρχουν σημαντικές αλλαγές στην ερμηνεία της ζωής. Γεγονός είναι ότι στη διαδικασία διαμόρφωσης της επιστήμης και των θεμελιωδών κοινωνικών αλλαγών, ενεργοποιείται η ανθρώπινη δραστηριότητα, εστιασμένη στη γνώση, το όφελος και την οικονομική επιτυχία. Ο άνθρωπος, η συνείδησή του, οι ανάγκες, η ζωή του άρχισαν να γίνονται αντιληπτοί ως ένα αναμφισβήτητο και γνήσιο ον. Αυτό προκάλεσε μια αποδυνάμωση της ιδέας της ύπαρξης της αντικειμενικής ύπαρξης του Απόλυτου, του Θεού. Η φιλοσοφία, εκφράζοντας το πνεύμα της εποχής, πραγματοποιεί έναν αναπροσανατολισμό στην ερμηνεία του όντος, αναδεικνύοντας την υποκειμενική-ιδεαλιστική (γνωσεολογική) έννοια και με βάση την ανάπτυξη της φυσικής επιστήμης - την υλιστική (νατουραλιστική-αντικειμενιστική).

Έτσι, ο R. Descartes, από τον οποίο ξεκινά η φιλοσοφία της Νέας Εποχής, υποστήριξε ότι η πράξη της σκέψης - «νομίζω» - είναι η απλούστερη και πιο αυτονόητη βάση για την ύπαρξη του ανθρώπου και του κόσμου. Μπορεί κανείς να αμφισβητήσει, -έγραφε ο R. Descartes,- αν ο αντικειμενικός κόσμος (Θεός, φύση, άλλοι άνθρωποι) υπάρχει, αλλά δεν μπορεί κανείς να αμφιβάλλει ότι σκέφτομαι, άρα και υπάρχω. Η ουσία αυτής της κοσμοθεωρητικής θέσης είναι ότι ένα άτομο, ως ον ικανό να πει «νομίζω, υπάρχω», είναι δυνατότητα και προϋπόθεση για την ύπαρξη του κόσμου, αλλά όχι του κόσμου γενικά, αλλά του κόσμου. Το οποίο μπορεί να καταλάβει, να ενεργήσει σε αυτό, να θέσει κάποιους στόχους ανάλογους με τον κόσμο και τον εαυτό του, να ξέρει κάτι για αυτόν. Έτσι, ο Ντεκάρτ έκανε τη σκέψη σε ύπαρξη και ανακήρυξε τον άνθρωπο ως δημιουργό της σκέψης. Το ον έγινε υποκειμενικό, έχοντας μεταμορφωθεί σε ένα ον σε μέγεθος ανθρώπου, που καθορίζεται από τις ανθρώπινες ικανότητες να αντιλαμβάνεται και να ενεργεί.

Αυτή η προσέγγιση για την κατανόηση του προβλήματος της ύπαρξης γίνεται η κορυφαία στη δυτικοευρωπαϊκή φιλοσοφία του 19ου-20ου αιώνα. Ας δώσουμε παραδείγματα για την κατανόηση του να είσαι στο διαφορετικό φιλοσοφικές διδασκαλίεςαυτη την περιοδο. Ο I. Kant κάνει λόγο για εξάρτηση από τη γνώση που εκτελεί ο άνθρωπος. Η φιλοσοφία της ζωής βεβαιώνει ότι η ύπαρξη είναι ζωή και οι ανάγκες της ανάπτυξής της. Η φιλοσοφική ανθρωπολογία θεωρεί το ον ως την ικανότητα ενός ατόμου να υπερβαίνει τα δικά του όρια και έτσι να τεκμηριώνει οτιδήποτε υπάρχει. Ο υπαρξισμός δηλώνει ευθέως ότι ο άνθρωπος και μόνο αυτός είναι το αληθινό και το απόλυτο ον: το ζήτημα του είναι είναι το ζήτημα του νοήματός του και το νόημα τίθεται πάντα από τον ίδιο τον άνθρωπο.

Μαρξιστική φιλοσοφία, υποστηρίζοντας ότι το να είσαι «γενικά είναι ένα ανοιχτό ερώτημα, ξεκινώντας από τα σύνορα όπου τελειώνει το οπτικό μας πεδίο» (Φ. Ένγκελς), το ταυτίζει με τον αντικειμενικό κόσμο (φύση και κοινωνία) που δίνεται στον άνθρωπο στον στόχο του. πρακτικές δραστηριότητες. Το Είναι είναι μόνο αυτό που μπορεί να προσδιοριστεί από την επιστημονική, λογική γνώση και πρακτική.

Οι Ρώσοι θρησκευτικοί φιλόσοφοι καταδίκασαν την άρνηση να κατανοήσουν το ον ως το Απόλυτο, επέκριναν τον νέο Ευρωπαίο άνθρωπο, ο οποίος ήταν περήφανος για την αυτονομία του και επιθυμούσε να είναι θεός στη γη. Θεωρούσαν μια τέτοια κοσμοθεωρία ως πειρασμό, αμαρτία που οδηγεί σε κοινωνικό, πολιτικό, ηθικό αδιέξοδο. Οι Ρώσοι θρησκευτικοί φιλόσοφοι έβλεπαν μια διέξοδο στην ριζοβολία μιας τέτοιας κοσμοθεωρίας που θα αναγνώριζε ότι η ύπαρξη είχε δοθεί από την αρχή, πριν από οποιαδήποτε μορφή ανθρώπινης δραστηριότητας. Η γνώση είναι η αυτο-αποκάλυψη του όντος και το υποκείμενο που γνωρίζει δεν πρέπει, ακολουθώντας τον Καντ, να ισχυρίζεται ότι κατασκευάζει τον κόσμο των φαινομένων στην εμπειρία της συνείδησής του. Ένα άτομο χρειάζεται να συμβιβαστεί με το γεγονός ότι η ατομική του συνείδηση ​​είναι μόνο ένα μέσο, ​​δηλ. μεσολαβητής μεταξύ του κόσμου και του Απόλυτου.

2. Το ον δεν προϋποθέτει μόνο την ύπαρξη, είναι η ενότητα ύπαρξης και ουσίας. Η ουσιαστική πλευρά της ύπαρξης εκφράζεται στη φιλοσοφία με την κατηγορία της «ουσίας». Ο όρος ουσία προέρχεται από το λατινικό substantia - essence: αυτό που υποκρύπτεται. Ουσία σημαίνει αυτάρκης, αυτοκαθορισμένη ύπαρξη, η απόλυτη βάση για την ύπαρξη του κόσμου και του ανθρώπου. Σύμφωνα με τον γενικό προσανατολισμό της μιας ή της άλλης φιλοσοφικής έννοιας, ξεχωρίζονται είτε μία ουσία (μονισμός), είτε δύο (δυϊσμός), είτε πολλές ουσίες (πλουραλισμός). Άρα, ο R. Descartes, εκτός από την απόλυτη ουσία του Θεού, διακρίνει δύο κτιστές ουσίες: τη σωματική και την πνευματική. Ο ντεϊσμός, ιδιαίτερα της υλιστικής πειθούς, βλέπει στον Θεό την πιο μακρινή αιτία, την πηγή του αρχικού κινήματος (I. Newton, T. Hobbes). Ο Β. Σπινόζα περιορίστηκε σε μια ουσία, την οποία ονόμασε είτε Θεό είτε Φύση. Η ουσία για τον Σπινόζα είναι μια αλληλεπίδραση που δημιουργεί όλη την ποικιλία των ιδιοτήτων και των καταστάσεων του κόσμου. Αυτή η ιδέα αναπτύχθηκε στον υλισμό.

ΣΤΟ υλιστική κατανόησηη ουσιαστική βάση της ύπαρξης του κόσμου είναι η ύλη. Σε αυθόρμητα υλιστική φιλοσοφία αρχαίος κόσμος(Ελεατική σχολή, Λεύκιππος, Δημόκριτος), οι υλιστές της Νέας Εποχής και του Γαλλικού Διαφωτισμού, η ύλη ταυτιζόταν ρητά ή σιωπηρά με τη φυσική πραγματικότητα (φυσική-φιλοσοφική προσέγγιση). Οι κλασικοί του μαρξισμού έκαναν μια προσπάθεια να ξεπεράσουν την ταυτότητα της ύλης και της φυσικής πραγματικότητας. ΣΕ ΚΑΙ. Ο Λένιν, αναπτύσσοντας τις απόψεις του Φ. Ένγκελς για τη φύση της ύλης, ορίζει την ύλη ως φιλοσοφική κατηγορίανα προσδιορίσει την αντικειμενική πραγματικότητα που δίνεται σε ένα άτομο στις αισθήσεις του. Ο ορισμός αυτός βασίζεται στην αντίθεση της ύλης με μια άλλη, εξίσου ογκώδη ως προς το περιεχόμενό της, κατηγορία – συνείδηση. Υλικό είναι αυτό που αντιτίθεται στη συνείδηση, εμφανίζεται από τη συνείδηση ​​και δεν εξαρτάται από τη συνείδηση. Η ύλη είναι η ουσία του είναι, είναι αυτάρκης και μέσω της συνείδησης αντανακλάται στην πρακτική και θεωρητική δραστηριότητα του ανθρώπου. Αυτή η προσέγγιση έδωσε τη δυνατότητα να ξεπεραστεί επαρκώς η μεθοδολογική κρίση στη φυσική επιστήμη στο γύρισμα του 19ου-20ου αιώνα, η οποία προέκυψε κατά τη διάρκεια των δικών του ανακαλύψεων και διατυπώθηκε σε τέτοια κοσμοθεωρητικά συμπεράσματα όπως η «εξαφάνιση της ύλης».

Έτσι, στην ιστορική εξέλιξη της φιλοσοφίας, το Είναι, από την άποψη της ουσίας του, ερμηνευόταν ως ιδανικό (πνευματικό) ή υλικό, και από τη σκοπιά της φύσης της ύπαρξής του, ως αντικειμενικό ή υποκειμενικό. Χαρακτηριστικό γνώρισμα της αντικειμενικότητας της ύπαρξης είναι η ύπαρξη έξω και ανεξάρτητα από την ανθρώπινη συνείδηση, και η υποκειμενικότητα είναι η ύπαρξη μέσα και λόγω της ανθρώπινης συνείδησης. Όλη η ποικιλία των διαφορετικών ερμηνειών του όντος βασίζεται (με μια ορισμένη χονδρόκοψη) σε τρία κύρια παραδείγματα της θέασης του κόσμου και της ενότητάς του, δηλ. αντικειμενικά ιδεαλιστικό, υποκειμενικά ιδεαλιστικό, υλιστικό. Σε ένα αντικειμενικά ιδεαλιστικόη κατανόηση, η ύπαρξη εμφανίζεται με τη μορφή ενός αντικειμενικά υπάρχοντος Νου: του Απόλυτου, του Θεού, της Έννοιας. ΣΤΟ υποκειμενικός-ιδεαλιστικόςερμηνεία, η ύπαρξη συνδέεται με τα συναισθήματα, τη συνείδηση ​​του υποκειμένου: να είσαι σημαίνει να γίνεις αντιληπτός, νοητός. Όσο κάτι γίνεται αντιληπτό από το υποκείμενο, υπάρχει, δηλ. έχει ύπαρξη. ΣΤΟ υλιστικόςη έννοια του είναι κατανοητή αντικειμενική πραγματικότηταικανό να επηρεάσει τις ανθρώπινες αισθήσεις. Αυτή η πραγματικότητα υπάρχει έξω και ανεξάρτητα από την ανθρώπινη συνείδηση ​​και την ύπαρξή της, ο τρόπος ύπαρξης έγκειται στο γεγονός ότι είναι σε θέση να επηρεάσει τα πάντα, συμπεριλαμβανομένης της ανθρώπινης συνείδησης.

Το πρόβλημα της ύπαρξης είναι στενά συνδεδεμένο με το πρόβλημα της ενότητας του κόσμου. Στη φιλοσοφική σκέψη, η ερμηνεία της ύπαρξης είναι προϋπόθεση για την ενότητα του κόσμου, την οποία οι φιλόσοφοι έβλεπαν είτε στο Απόλυτο, τον Θεό. είτε ένα πρόσωπο, ένα υποκείμενο? ή στη φυσική πραγματικότητα, ύλη.

Η σύγχρονη επιστήμη, εξηγώντας τα φαινόμενα του κόσμου, προέρχεται από μια υλιστική-μονιστική κατανόηση της ουσίας. Η κατανόηση της ύλης ως ουσίας έκανε δυνατή τη φαντασία πραγματικό κόσμοως ένα πολύπλοκο αυτό-οργανωτικό σύστημα, τα στοιχεία του οποίου οργανώνονται δομικά στο επίπεδο της άψυχης φύσης, της βιόσφαιρας, της κοινωνικόσφαιρας και της νοόσφαιρας.

3. «Η έννοια του είναι» -κατά τα λόγια του Χάιντεγκερ- συνίσταται στην ανακάλυψή του, στην «ύπαρξη». Επομένως, οι φιλόσοφοι, προερχόμενοι από μια ορισμένη ιδεολογική έννοια του όντος, επικέντρωσαν την προσοχή τους σε μια ή την άλλη μορφή εκδήλωσης του όντος. Ταυτόχρονα, ως κύριες μορφές εκδήλωσης του όντος διακρίνονται: το είναι της φύσης, το είναι του ανθρώπου, το είναι του πνευματικού, το είναι του κοινωνικού. Ας ρίξουμε μια ματιά σε καθεμία από αυτές τις μορφές.

Φύσηως μια από τις κύριες μορφές ύπαρξης στον κόσμο δρα με δύο μορφές: το είναι των πραγμάτων, των φαινομένων και των διεργασιών φυσικόςφύση (που συχνά αποκαλείται στη φιλοσοφία «πρώτη φύση») και το είναι των πραγμάτων και των διεργασιών που δημιουργούνται από τον άνθρωπο (ονομάζεται τεχνητή, «δεύτερη φύση»).

Η φυσική φύση, λόγω της ύπαρξής της πριν, έξω και ανεξάρτητα από την ανθρώπινη συνείδηση, είναι μια πραγματικότητα. ειδικού τύπου. Αυτή η πραγματικότητα είναι αντικειμενική και πρωταρχική. Απόδειξη αυτού είναι τα δεδομένα συγκεκριμένων επιστημών, ολόκληρη η ανθρώπινη κοινωνική εμπειρία. Η εμπειρία όλων των ζωντανών και ζωντανών ανθρώπων έχει δώσει στην ιδέα της ύπαρξης της φυσικής φύσης πριν και ανεξάρτητα από τον άνθρωπο τα πραγματικά στοιχεία από τα οποία προέρχονται οι περισσότεροι φιλόσοφοι. Είναι επίσης προφανές ότι η φυσική φύση είναι ο βιότοπος του ανθρώπου, χωρίς τον οποίο η ζωή και η δραστηριότητά του είναι αδύνατη. Η συγκυρία αυτή έχει ιδιαίτερη σημασία στις σημερινές συνθήκες της οικολογικής κρίσης. Το όν της φυσικής φύσης έχει την ιδιαιτερότητα ότι αντιπροσωπεύει την ενότητα των αντιθέτων: αιώνιο ονη φύση στο σύνολό της και παροδικό οντα ξεχωριστά του πράγματα, σώματα, διαδικασίες. Η αυτοοργάνωση της φυσικής φύσης εξασφάλισε την πραγματικότητα της ζωής και της ανθρώπινης δραστηριότητας για τη δημιουργία μιας τεχνητής, «δεύτερης φύσης».

Η τεχνητή φύση είναι ένα είδος σύνθεσης εκείνου του μέρους της φυσικής φύσης που εμπλέκεται στην κοινωνική παραγωγή. Πρόκειται για αντικειμενοποιημένη εργασία, ανθρώπινες γνώσεις και δεξιότητες, διάφορα εργαλεία, οχήματα και μέσα επικοινωνίας, καλλιεργούμενες εκτάσεις (χωράφια, κήποι), έργα τέχνης. Το ον αυτής της φύσης συνδέεται με τον χρόνο και τον χώρο της ανθρώπινης ύπαρξης, με το κοινωνικό ον. Έτσι, η τεχνητή φύση λειτουργεί ως φυσική-πνευματική κοινωνική πραγματικότητα. Φυσικό γιατί τα υλικά που χρησιμοποιεί ο άνθρωπος, ο χώρος στον οποίο υπάρχει και λειτουργεί η τεχνητή φύση στο σύνολό της, καθώς και τα σώματά της, τα πράγματα, τα φαινόμενα, εξαρτώνται από τη φυσική φύση. Η τεχνητή φύση είναι και πνευματική, αφού η γνώση, οι σκέψεις και η βούληση του ανθρώπου είναι ενσωματωμένες στα αντικείμενα που δημιουργεί ο άνθρωπος. Η κοινωνική φύση της τεχνητής φύσης καθορίζεται από το γεγονός ότι τα αντικείμενα, τα φαινόμενα της εκτελούν ορισμένες κοινωνικές λειτουργίες, ικανοποιώντας τις ανάγκες των ανθρώπων. Έχοντας δημιουργηθεί από τη δραστηριότητα των ανθρώπων, η τεχνητή φύση είναι αντικειμενικά προκαθορισμένη από το έργο, τη σκέψη και τη δημιουργικότητα των επόμενων γενεών. Με την ανάπτυξη της ανθρωπότητας, η τεχνητή φύση έχει αυξανόμενο αντίκτυπο στη ζωή ενός ατόμου, στην κοινωνία στο σύνολό της. Ο κυρίαρχος ρόλος σε αυτό καταλαμβάνεται από την τεχνολογία, στην οποία η ορθολογική σκόπιμη δραστηριότητα ενός ατόμου και οι νόμοι της φυσικής φύσης συγχωνεύονται και ενσωματώνονται. Δίνεται λοιπόν η τεχνητή φύση αντικειμενικάσε κάθε άτομο από μια γενιά ανθρώπων, αλλά σε αντίθεση με τη φυσική, δεν μπορεί να θεωρηθεί απολύτως ανεξάρτητο από τη συνείδηση ​​ενός ατόμου και της ανθρωπότητας, αφού η γνώση, η εμπειρία, οι στόχοι τους αντικειμενοποιούνται σε αυτό.

ανθρώπινο ονσε αντίθεση με το είναι της φύσης είναι συγκεκριμένο. Είναι η ύπαρξη σάρκας και πνεύματος, η ύπαρξη της δημιουργίας και η ύπαρξη της αυτοδημιουργίας. Η σάρκα του ανθρώπου συνενώνει την ύπαρξη του ανθρώπου και την ύπαρξη της φύσης. Υπάρχει σύμφωνα με τους νόμους της ζωής και τους κύκλους της φύσης, χρειάζεται να ικανοποιεί θεμελιώδεις ανάγκες. Από αυτή την περίσταση, η φιλοσοφία κατέληξε στο συμπέρασμα ότι το δικαίωμα στη ζωή είναι φυσικό και πρώτο ανθρώπινο δικαίωμα, ότι δεν μπορεί κανείς να παραμελήσει τις φυσικές ανάγκες ενός ανθρώπου ως σώματος, τις συνθήκες ύπαρξής του. Είναι προφανές ότι το δικαίωμα στη ζωή είναι βασικό ανθρώπινο δικαίωμα, αφού χωρίς αυτό είναι αδύνατο να του παρέχει οποιαδήποτε άλλη ευκαιρία, ικανότητες, δικαιώματά του. Από αυτό προκύπτει επίσης ότι η παραβίαση της οικολογικής ισορροπίας του σώματος είναι γεμάτη με καταστροφικές συνέπειες για ένα άτομο. Η φιλοσοφία, ιδιαίτερα η υλιστική, κατανοώντας τη σύνδεση μεταξύ του ανθρώπινου σώματος και της ψυχής, προσπάθησε να βρει μια σύνδεση μεταξύ του ανθρώπινου σώματος και της ψυχικής του κατάστασης, του χαρακτήρα, της θέλησής του.

Ο άνθρωπος είναι μοναδικός. Αυτή η μοναδικότητα έγκειται στο γεγονός ότι η λειτουργία της σάρκας συνδέεται στενά με την ανθρώπινη ψυχή και συνείδηση. Χάρη στην ενότητα της σάρκας και του πνεύματος, ένα άτομο ενεργεί ως «σκεπτόμενο» ον, ικανό να επηρεάσει ενεργά τον κόσμο γύρω του και τον εαυτό του, παρέχοντας την ύπαρξη της δημιουργίας και την ύπαρξη της αυτοδημιουργίας. Μέσα στα όρια της δημιουργίας, ένα άτομο δεν δρα πλέον ως άτομο, αλλά ως κοινωνικό ον, κυριαρχώντας στη φυσική φύση και δημιουργώντας μια τεχνητή. Μέσα στα όρια της αυτοδημιουργίας, ένα άτομο κατευθύνει τις προσπάθειές του στη διαμόρφωση και ανάπτυξη του πνευματικού του κόσμου, στους αξιακούς προσανατολισμούς του, στη στάση του προς τη φύση, την κοινωνία και άλλους ανθρώπους. Το γενετικό πρόγραμμα που είναι σύμφυτο στον άνθρωπο από τη φύση του πραγματοποιείται μέσω του κοινωνικού (δημόσιου) τρόπου ανθρώπινης ύπαρξης. Όταν εξετάζουμε την ύπαρξη ενός ατόμου, η πτυχή της προσωπικής ύπαρξης είναι ιδιαίτερα σημαντική. πάρα πολλοί προβλήματα ζωήςαπλά δεν υπάρχουν ως προβλήματα για όλους. Έτσι, το ζήτημα του νοήματος της ζωής συνδέεται στενά με την ατομική συνείδηση. Ο κάθε άνθρωπος μπορεί να θέσει και να λύσει τα προβλήματα της δικής του ύπαρξης με τον δικό του τρόπο. Αλλά είναι σημαντικό να κατανοήσουμε τα γενικά ουσιαστικά χαρακτηριστικά της ύπαρξης.

Σημαντικό για τη φιλοσοφία είναι το ζήτημα του νοήματος της ανθρώπινης ύπαρξης στην ολοκληρωμένη ύπαρξη του κόσμου. Υπάρχουν πολλοί φιλόσοφοι που θεωρούν την ύπαρξη της ανθρωπότητας ως ασήμαντο γεγονός στην ύπαρξη του κόσμου, και τον άνθρωπο ως απλώς ένα σωματίδιο του Σύμπαντος. Προς το παρόν, η ιδέα ότι όχι μόνο εκατομμύρια, αλλά και χρόνια ύπαρξης ενός ανθρώπου είναι τα πιο σημαντικά για την ύπαρξη του κόσμου ακούγεται όλο και πιο ξεκάθαρα. Ένα άτομο επηρεάζει τον κόσμο, τον αλλάζει, αυτή η επιρροή είναι αντιφατική, αφού είναι και θετική και αρνητική. Είναι σημαντικό ένα άτομο να συνειδητοποιεί την ασυνέπεια αυτής της επίδρασης, να αισθάνεται την ευθύνη του για την ύπαρξη του κόσμου, την ύπαρξη της ανθρωπότητας, την ύπαρξη του πολιτισμού.

όντας πνευματικόςκατέχει μια ιδιαίτερη θέση ανάμεσα σε άλλες μορφές ύπαρξης στον κόσμο. Αναπτύσσεται και διαμορφώνεται στους κόλπους του ανθρώπινου πολιτισμού, εκδηλώνοντας τον εαυτό του στο επίπεδο της αντικειμενοποιημένης και εξατομικευμένης ύπαρξης. Η εξατομικευμένη ύπαρξη του πνευματικού είναι αδιαχώριστη από τη δραστηριότητα του ατόμου. Περιλαμβάνει όλες τις μορφές εκδήλωσης της συνείδησης του ατόμου. Πνευματικότητααόρατο, αλλά είναι παρόν σε όλες τις πράξεις της ανθρώπινης δραστηριότητας. Αντιπροσωπεύει συναισθήματα και ιδέες, συναισθήματα και εικόνες, έννοιες και ιδέες, κρίσεις και συμπεράσματα που εμψυχώνονται από τους ανθρώπους κατά τη διάρκεια της πνευματικής και πρακτικής τους ζωής. Αυτό περιλαμβάνει και το ασυνείδητο, το οποίο ο Ζ. Φρόιντ αποκάλεσε «σκοτεινά στρώματα» της ανθρώπινης ψυχής. Η πνευματικότητα του ανθρώπου του ανήκει και μαζί του πεθαίνει. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι τα αποτελέσματα της πνευματικής δραστηριότητας του ατόμου χάνονται μαζί του. Διατηρούνται εκείνα τα αποτελέσματα της πνευματικής δραστηριότητας του ατόμου, τα οποία μετατρέπονται σε μη ατομικές μορφές του πνευματικού.

Το αντικειμενοποιημένο (μη ατομικό) πνευματικό μπορεί να υπάρχει έξω από τα άτομα. Μία από τις σημαντικότερες μορφές ύπαρξης του αντικειμενοποιημένου πνευματικού είναι οι φυσικές και οι τεχνητές γλώσσες. Η φυσική γλώσσα δεν είναι μόνο ένα μέσο αυτοέκφρασης του ατόμου, αλλά υψηλότερη μορφήεκδηλώσεις του αντικειμενοποιημένου πνεύματος. Ως μέσο επικοινωνίας, η γλώσσα είναι ένα αποτελεσματικό εργαλείο για την κατανόηση του κόσμου, καθώς και ένα κοινωνικό μέσο αποθήκευσης, επεξεργασίας και αποθήκευσης πληροφοριών. Η γλώσσα, που συνδέει τη συνείδηση ​​και τη φυσική (αντικειμενική) πραγματικότητα του κόσμου, κάνει το πνεύμα σωματικό και τον κόσμο πνευματικό.

Το να είσαι πνευματικός είναι ένα ον ιδιαίτερου είδους. Παρέχει την εμπειρία ενός και μόνο ανθρώπου και εμπλουτίζεται από τις προσπάθειές του. Οι ευρετικές ιδέες του παρελθόντος θέτουν τους κανόνες για το παρόν και καθορίζουν το μέλλον μιας δεδομένης κοινωνίας, επηρεάζοντας τη ζωή ενός ατόμου. Η πιο παραγωγική ιδέα θέτει ένα ορισμένο δομικό παράδειγμα μέσα στο οποίο διαμορφώνεται και αναπτύσσεται η ύπαρξη ενός ατόμου: τον τρόπο ζωής του, τη στάση του απέναντι στον κόσμο και τον εαυτό του.

Το να είσαι κοινωνικός(βλ. θέμα «Κοινωνία, πολιτισμός, πολιτισμός») είναι η διαδικασία και το αποτέλεσμα της ζωής της κοινωνίας ως αυτοαναπτυσσόμενου συστήματος βασισμένου στην κοινωνική παραγωγή, που διασφαλίζει την παραγωγή και την αναπαραγωγή του ανθρώπου.

4. Μία από τις θεμελιώδεις αρχές της σύγχρονης επιστημονικής θεώρησης του κόσμου είναι η δήλωση για το αδιαχώριστο της πραγματικότητας και την αλλαγή της. Σήμερα είναι αδύνατο να εξετάσουμε οποιαδήποτε μορφή ύπαρξης, αφαιρώντας από την αλλαγή του. Το να είσαι σημαίνει να αλλάζεις. Είναι χάρη στην αλλαγή που μπορούμε να μιλήσουμε για την ύπαρξη ορισμένων αντικειμένων. Ταυτόχρονα, οποιαδήποτε αλλαγή αποκαλύπτεται μέσω της αλληλεπίδρασης. Το να αλλάζεις σημαίνει να ενεργείς και να επηρεάζεσαι από κάτι άλλο. Επομένως, με μια φιλοσοφική έννοια ΚΙΝΗΣΗ στους ΔΡΟΜΟΥΣ- αυτό είναι οποιαδήποτε αλλαγή, αλλαγή καθόλου.

Η ιδέα της καθολικότητας της κίνησης προέκυψε κατά τη διαμόρφωση της φιλοσοφίας. Ο Αριστοτέλης σημείωσε ότι η άγνοια της κίνησης κλείνει το δρόμο για τη γνώση της φύσης. Ωστόσο, η ανθρωπότητα βρισκόταν εδώ και καιρό στο σκοτάδι σχετικά με τη φύση της κίνησης, θεωρώντας την αποκλειστικά ως μια μηχανική κίνηση στο διάστημα. Στην υλιστική φιλοσοφία του Γαλλικού Διαφωτισμού, η κίνηση (με τη μηχανική της ερμηνεία στο σύνολό της) κατανοήθηκε ως τρόπος ύπαρξης, ιδιότητά της, δηλ. αναπαλλοτρίωτη περιουσία. Και μόλις στα μέσα του 19ου αιώνα γίνεται σαφές ότι οποιαδήποτε αλλαγή στον κόσμο, από μια απλή κίνηση ενός αντικειμένου στο διάστημα έως τις φυσικές, χημικές, βιολογικές και κοινωνικές διεργασίες, είναι κίνηση.

Στη σύγχρονη επιστήμη και την υλιστική φιλοσοφία, οι ακόλουθες ιδιότητες της κίνησης διακρίνονται ως οι κύριες.

Πρώτα, η κίνηση είναι αδιαχώριστη από τον φορέα της. Δεν υπάρχει «καθαρή» κίνηση, όπως δεν υπάρχει ύπαρξη έξω από την κίνηση. Το πρόβλημα της «εξόντωσης της ύλης», που προέκυψε στις αρχές του XIX-XX αιώνα. στην πορεία της ανάπτυξης της φυσικής, δεν έχει επαρκείς λόγους, γιατί η μάζα του σώματος (που εκμηδενίζει) ως αρχικό χαρακτηριστικό της φυσικής πραγματικότητας στην κλασική φυσική δεν είναι η ύλη. Η μάζα λειτουργεί ως μέτρο διασφάλισης σταθερότητας, μέτρο διατήρησης της κατάστασης ανάπαυσης και κίνησης, δηλ. ως χαρακτηριστικό μιας από τις καταστάσεις ύπαρξης του μακρόκοσμου. Η φιλοσοφική έννοια της «ύλης» είναι ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό της ύπαρξης.

Δεύτερον, η πιο σημαντική ιδιότητα της κίνησης είναι αυτή απόλυτος χαρακτήρας.Αυτό σημαίνει ότι το ον δεν μπορεί να είναι πραγματικότητα χωρίς κίνηση, η κίνηση είναι ο τρόπος ύπαρξής του. Η απόλυτη φύση της κίνησης εκδηλώνεται μόνο μέσω των συγκεκριμένων μορφών ύπαρξης της στον κόσμο. Αυτό μπορεί να είναι ο μετασχηματισμός στοιχειωδών σωματιδίων το ένα στο άλλο. αλληλεπίδραση και μετασχηματισμός ατόμων και μορίων κατά τη διάρκεια μιας πυρηνικής ή χημικής αντίδρασης· αλλαγή στο ηλεκτρομαγνητικό πεδίο. κατάσταση του μεταβολισμού σε ζωντανούς οργανισμούς. γέννηση, ανάπτυξη και θάνατος βιολογικών ατόμων· την εμφάνιση και την εξαφάνιση βιολογικών ειδών· κάποια αλλαγή στην κοινωνία.

Τρίτον, η κίνηση είναι ασυνεπής. Οποιαδήποτε αλλαγή προϋποθέτει την κατάσταση ηρεμίας του. Αλλά σε αυτή την ενότητα, η αλλαγή είναι απόλυτη και η ειρήνη είναι σχετική. Αυτό δεν σημαίνει ότι η κίνηση είναι δυνατή χωρίς ανάπαυση. Μαρτυρεί ότι η αλλαγή οδηγεί σε νέα κράτη και η ειρήνη δηλώνει τη διατήρηση, την ύπαρξη αυτών των κρατών. Η αντιφατική φύση του κινήματος εκδηλώνεται επίσης στην ενότητα της ασυνέχειας και της συνέχειας, της εξέλιξης και της επανάστασης, της ποιότητας και της ποσότητας.

Από την αρχαιότητα, τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά της ύπαρξης είναι ο χώρος και ο χρόνος. Ήδη ο Αριστοτέλης θεωρούσε τον χρόνο ως μέτρο κίνησης και τον χώρο ως όριό του. Ωστόσο, παρά τη φαινομενική τους προφανή, ο χώρος και ο χρόνος δεν είναι μόνο τα πιο σημαντικά, αλλά και πολύ δυσνόητα χαρακτηριστικά της ύπαρξης.

Ιστορικά, δύο προσεγγίσεις έχουν αναπτυχθεί στην ερμηνεία της φύσης του χώρου και του χρόνου: ουσιώδηςκαι σχετικός.Οι απαρχές του πρώτου πηγάζουν από τη φιλοσοφία του Δημόκριτου, ο οποίος θεωρούσε τον χώρο και τον χρόνο ως ανεξάρτητες οντότητες. Ο χώρος μειώθηκε σε άπειρο κενό και ο χρόνος σε «καθαρή» διάρκεια. Όλη η ποικιλομορφία του κόσμου γεννιέται μέσα τους, που δημιουργείται από έναν συνδυασμό κινούμενων ατόμων. Από τη σκοπιά του αρχαίου στοχαστή, ο χώρος και ο χρόνος είναι αντικειμενικοί, απόλυτοι και αμετάβλητοι. Αυτές οι ιδέες λαμβάνουν τη λογική τους κατάληξη στη σύγχρονη εποχή με τον συγγραφέα της κλασικής μηχανικής, I. Newton. Σύμφωνα με αυτήν την έννοια, υπάρχει ένας απολύτως κενός χώρος, ένα κενό, το οποίο είναι συνεχούς χαρακτήρα, και υπάρχει μια «καθαρή» επέκταση. και ο χρόνος είναι «καθαρή» διάρκεια, που κυλά πάντα και παντού με τον ίδιο τρόπο. Ο χώρος και ο χρόνος αποτελούν ένα απόλυτο σύστημα αναφοράς στο οποίο κατανέμονται με ορισμένο τρόπο οι υλικοί σχηματισμοί, η κίνηση του οποίου μπορεί να πραγματοποιηθεί λόγω μιας εξωτερικής, εισαγόμενης δράσης. Η ουσιαστική έννοια του χώρου και του χρόνου που αποκτήθηκε στην επιστήμη και τη φιλοσοφία του XVII-XVIII αιώνα. κυρίαρχη αξία. Η ιδέα του απόλυτου χώρου και χρόνου ταίριαζε καλά στην καθημερινή κατανόηση των πραγμάτων και των γεγονότων και επιβεβαιώθηκε από την κατάσταση της φυσικής επιστήμης εκείνης της εποχής.

Οι απαρχές της δεύτερης προσέγγισης ξεκινούν από τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη και συνεχίζονται στη φιλοσοφία του G. Leibniz, ο οποίος εξέφρασε αμφιβολίες για την έννοια του Νεύτωνα, τεκμηριώνοντας την απόδοση χώρου και χρόνου. Το τελευταίο έγινε προϋπόθεση για τη διαμόρφωση μιας σχεσιακής έννοιας, η ουσία της οποίας είναι ότι ο χώρος και ο χρόνος δεν θεωρούνται ως ξεχωριστές οντότητες από το είναι, αλλά ως μορφές εκδήλωσης αυτού του όντος, των ιδιοτήτων του.

Οι ουσιαστικές και σχεσιακές έννοιες δεν συνδέονται μοναδικά με την ιδεαλιστική ή υλιστική ερμηνεία του κόσμου. Και οι δύο αναπτύχθηκαν τόσο στη μία όσο και στην άλλη βάση. Έτσι, η διαλεκτικο-υλιστική έννοια του χώρου και του χρόνου διατυπώθηκε στο πλαίσιο της σχεσιακής προσέγγισης. Σύμφωνα με αυτή την έννοια, ο χώρος και ο χρόνος είναι καθολικές αντικειμενικές μορφές συντονισμού των υλικών συστημάτων και των καταστάσεων τους. Δεν είναι ανεξάρτητες οντότητες, αλλά καθολικές δομές σχέσεων μεταξύ πραγμάτων και διαδικασιών. Χώροςείναι μια ιδιότητα του όντος, που χαρακτηρίζει την τάξη συνύπαρξης και την αντιπαράθεση των υλικών σχηματισμών, τη δομή και την έκτασή τους. Χρόνος -μια ιδιότητα της ύπαρξης που χαρακτηρίζει την αλληλεπίδραση των αντικειμένων και την αλλαγή των καταστάσεων τους, την αλληλουχία των διεργασιών και τη διάρκειά τους.

Η σχεσιακή έννοια του χώρου και του χρόνου έλαβε μια μαθηματική αιτιολόγηση στη θεωρία της σχετικότητας του Α. Αϊνστάιν, όπου ο χώρος και ο χρόνος θεωρούνται όχι μόνο σε μια άρρηκτη σύνδεση μεταξύ τους (όχι ο χώρος καιο χρόνος, και ο χωροχρόνος είναι μια ιδιότητα του όντος), αλλά και σε σχέση με το σύστημα των υλικών σχηματισμών. Αυτή η ιδέα έχει ωριμάσει στα μαθηματικά εδώ και πολύ καιρό. Έτσι, ο N.I. Ο Λομπατσέφσκι, με βάση την κατασκευή μιας συνεπούς μη Ευκλείδειας γεωμετρίας, κατέληξε σε ένα σημαντικό συμπέρασμα όχι μόνο για τη γεωμετρία, αλλά και για τη φιλοσοφία, ότι οι ιδιότητες του χώρου δεν είναι σταθερές, αλλά αλλάζουν ανάλογα με το πραγματικό ον στον κόσμο. .

Σύμφωνα με τον Αϊνστάιν, το ίδιο το υλικό σύστημα σχηματίζει τις χωροχρονικές σχέσεις του. Σύμφωνα με την ειδική θεωρία της σχετικότητας, οι χωροχρονικές ιδιότητες των σωμάτων εξαρτώνται από την ταχύτητα της κίνησής τους.

Στη γενική θεωρία της σχετικότητας, αποκαλύπτονται νέες στιγμές εξάρτησης των χωροχρονικών σχέσεων από υλικές διεργασίες, δηλαδή από τις δυνάμεις βαρύτητας. Αν δεν υπήρχαν μάζες, δεν θα υπήρχε η βαρύτητα, και αν δεν υπήρχε η βαρύτητα, δεν θα υπήρχε ο χωροχρόνος. Εφόσον το ον του κόσμου βρίσκεται σε συνεχή κίνηση, ο χώρος και ο χρόνος ενός συγκεκριμένου τύπου όντος αλλάζουν τις ιδιότητές τους ανάλογα με αυτή την κίνηση. Ταυτόχρονα, κάθε επίπεδο οργάνωσης του όντος (μέγα κόσμος, μακρόκοσμος, μικρόκοσμος) έχει χαρακτηριστικά χωροχρονικών συνδέσεων. Έτσι, στον μέγα κόσμο η καμπυλότητα του χωροχρόνου παίζει ουσιαστικό ρόλο, και στον μικρό κόσμο - η κβαντική φύση του χώρου και του χρόνου και η πολυδιάστατη του χώρου. Στον μακρόκοσμό μας, ο βιολογικός χώρος και ο βιολογικός χρόνος έχουν τον δικό τους ρυθμό και ρυθμό. Ο κοινωνικός χώρος και ο κοινωνικός χρόνος τόσο της κοινωνίας όσο και ενός ατόμου έχουν τις δικές τους ιδιαιτερότητες. Εάν οι ζωντανοί οργανισμοί έχουν το δικό τους «βιολογικό ρολόι», που εκφράζεται στον χρονικό ρυθμό της λειτουργίας των υποσυστημάτων τους, τότε ο κοινωνικός χρόνος, όπως και ο κοινωνικός χώρος, είναι προϊόν της ανθρώπινης ζωής. Αυτό είναι ένα διαφορετικό χαρακτηριστικό σε σύγκριση με τον φυσικό ή βιολογικό χρόνο. Ο χρόνος φαίνεται να επιταχύνει την πορεία του εδώ καθώς εντείνονται οι βασικοί τομείς ανάπτυξης της κοινωνίας. Μαζί με τον κοινωνικό χρόνο, υπάρχει και ψυχολογικός χρόνος που σχετίζεται με ένα άτομο, τις υποκειμενικές του εμπειρίες, όταν, για παράδειγμα, αργεί ή περιμένει.

Έτσι, το πρόβλημα της σχετικότητας του χώρου και του χρόνου, η σύνδεσή τους με τη μια ή την άλλη μορφή ύπαρξης έχει ξεπεράσει τα όρια της θεωρητικής φυσικής και γίνεται επίκαιρο σε όλους τους τομείς της γνώσης του κόσμου, της ύπαρξής του.

1 - η ύπαρξη είναι ολόκληρος ο υλικός κόσμος

2 - το ον είναι ολόκληρο το άπειρο σύμπαν

3 - η ύπαρξη είναι όλες οι μορφές νοητικής δραστηριότητας

4 - η ύπαρξη είναι το μόνο που υπάρχει

2. Τι είναι πιο σταθερό σε αντικείμενα και πράγματα?

3 - κατάσταση

4 - εκδήλωση

3. Βρείτε μια μεταφυσική κρίση για το χώρο και το χρόνο?

1 - ο χώρος και ο χρόνος είναι άρρηκτα συνδεδεμένοι με την ύλη

2 - ο χώρος και ο χρόνος υπάρχουν ανεξάρτητα από την ύλη

3 - ο χώρος και ο χρόνος υπάρχουν σε ενότητα μεταξύ τους

4. Ποια είναι η σχέση μεταξύ των εννοιών «κίνηση» και «ανάπτυξη»"?

1 - η ανάπτυξη είναι μέρος του κινήματος

2 - η κίνηση είναι μέρος της ανάπτυξης

3 - η κίνηση και η ανάπτυξη μπαίνουν εν μέρει μεταξύ τους

4 - η κίνηση και η ανάπτυξη αποκλείουν η μία την άλλη

Τι είναι ώρα?

1- Το αιώνιο ρεύμα μέσα στο οποίο όλα αναδύονται και εξαφανίζονται.

2-Μορφή ύπαρξης υλικών αντικειμένων, που χαρακτηρίζεται από διάρκεια, αλληλουχία και αλλαγή καταστάσεων.

3-Μορφή ενατένισης αντικειμένων.

4-Μέθοδος περιγραφής μεταβαλλόμενων αντικειμένων.

5-Ενεργειακά χαρακτηριστικά κινούμενων σωμάτων.

Τι είναι ο χώρος;

1- Ένα άπειρο δοχείο στο οποίο λαμβάνουν χώρα όλες οι υλικές διεργασίες.

2- Άπειρη επέκταση.

3- Ένας τρόπος νοερής περιγραφής κινούμενων αντικειμένων.

4- Η μορφή ύπαρξης υλικών αντικειμένων, που χαρακτηρίζεται από κωπηλασία, συνύπαρξη και δομική σχέση.

7. Ποια έννοια δηλώνει την πηγή της ενότητας και της διαφορετικότητας του όντος:

1-ατύχημα

2-υπόστρωμα

3-ουσία

4-Αφαίρεση

8. Το τμήμα της φιλοσοφίας που αναπτύσσει τα πιο γενικά ερωτήματα της ύπαρξης ονομάζεται:

1- οντολογία

2- λογική

3- αισθητική

4- γνωσιολογία

9. Η αρχή του ντετερμινισμού λέει:

1-Στον παράλογο κόσμο δεν υπάρχουν ούτε αιτίες ούτε αποτελέσματα

2- Το αποτέλεσμα μπορεί να προηγείται της αιτίας

3- Η αιτία πάντα προηγείται του αποτελέσματος

4- Κάθε φαινόμενο είναι αυθόρμητο

10. Επιλέξτε έναν φιλοσοφικό ορισμό της έννοιας του δικαίου και αποκαλύψτε το περιεχόμενό του:

1- νόμος - αλληλεπίδραση στοιχείων.

2-νόμος - η σύνδεση είναι γενική, επαναλαμβανόμενη, απαραίτητη, ουσιαστική.

3-νόμος - τι ορίζει ο λόγος στη φύση

Σε τι διαφέρει το μυαλό του ανθρώπου από το μυαλό ενός ζώου;

1- Μνήμη.

2.-Δραστηριότητα.

3.-Διαίσθηση.

4- Αφηρημένη σκέψη.

5.-Μακρύ.

Ποιος τύπος φιλοσοφίας αρχίζει να θεωρεί τη συνείδηση ​​ως λειτουργία του εγκεφάλου;

ένα) διαλεκτικός υλισμός

β) Γερμανική κλασική φιλοσοφία

γ) ο μεσαιωνικός σχολαστικισμός

13. Σε ποιο είδος φιλοσοφίας ξεκίνησε η ανάπτυξη της έννοιας της πολιτιστικής και ιστορικής αιρεσιμότητας της συνείδησης;

α) αρχαίος ατομισμός

β) ο διαλεκτικός υλισμός

γ) Γερμανική κλασική φιλοσοφία

δ) Γαλλικός υλισμός του 18ου αιώνα

Ποια ιδιότητα της συνείδησης τονίζεται στην κρίση ότι η συνείδηση ​​όχι μόνο αντανακλά τον αντικειμενικό κόσμο, αλλά και τον δημιουργεί;

1 - ορθολογισμός

2 - καθολικότητα

3 - αναγκαιότητα

3 - δραστηριότητα

15. Συνείδηση ​​και ασυνείδητο:

1-Απολύτως αντίθετο

2-απομονωμένα μεταξύ τους

3-Διασυνδεδεμένα

4-Αλληλεπιδρούν μεταξύ τους και είναι σε θέση να επιτύχουν την ενότητα

5-Είναι δύο σχετικά ανεξάρτητες πλευρές μιας ενιαίας ψυχικής πραγματικότητας ενός ατόμου

16. Αναπτύχθηκε η θεωρία του ασυνείδητου:

1-Β. Σπινόζα

2-Κ.Γ. Jung

3-Κ. Μαρξ

4- Φρόιντ

5-Ι. Καντ

Ενότητα 4

Θεωρία της γνώσης

Σεμινάριο:Προϋποθέσεις, αρχές και δομή γνωστική δραστηριότητα

Ερωτήσεις:

1. Η φύση της γνώσης, οι δυνατότητές της, η σχέση της γνώσης με την πραγματικότητα.
2. Αντικείμενο και αντικείμενο γνώσης.
3. Ποικιλία μορφών γνώσης.
4. Κριτήρια για την αλήθεια της γνώσης.
5. Η επιστήμη ως ειδικό είδος γνώσης

ΒΑΣΙΚΕΣ ΕΝΝΟΙΕΣΛέξεις κλειδιά: επιστημολογία, επιστημολογία, επαλήθευση, παραποίηση, αλήθεια, παράδειγμα, ορθολογισμός

ερωτήσεις δοκιμής

1. Τι μελετά η γνωσιολογία;

2. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ επιστημολογίας και γνωσιολογίας;

3. Ποια είναι η ουσία της κλασικής έννοιας της αλήθειας;

4. Ποιες μη κλασικές αντιλήψεις για την αλήθεια υπάρχουν;

5. Ποια κριτήρια αλήθειας ξεχωρίζουν στις σύγχρονες φιλοσοφικές έννοιες;

6. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ φιλοσοφικού και επιστημονική γνώση?

Περιλήψεις, αναφορές, δοκίμια:

1. Φιλοσοφική έννοιααλήθεια

2. Κλασικές και μη έννοιες της αλήθειας

3. Αλήθεια και Είναι

4. Φιλοσοφικός αγνωστικισμός. Βασικές Ιδέες και Σκεπτικό

5. Το πρόβλημα των κριτηρίων αλήθειας σε σύγχρονη φιλοσοφία

6. Για την ποικιλομορφία των μορφών συνείδησης. Επιστημονική και μη γνώση.

7. Λειτουργίες της φιλοσοφίας στη γνώση.

8. Γενικές επιστημονικές μέθοδοι γνώσης

9. Φιλοσοφία και επιστήμη

Δοκιμή

1 . Πώς ονομάζεται ο κλάδος της φιλοσοφίας που ασχολείται με τα προβλήματα της γνώσης;

1-αξιολογία

2-ανθρωπολογία

3-επιστημολογία

4-οντολογία

2. Ποιο είναι το κύριο πρόβλημα στη θεωρία της γνώσης?

1-πρόβλημα επιχειρηματολογίας

2-το πρόβλημα της αλήθειας της γνώσης

3-πρόβλημα ταξινόμησης επιστημών

4-πρόβλημα της μεθόδου της γνώσης