Vägivalla mõistel, nagu ka sõnal endal, on kahtlemata negatiivne emotsionaalne ja moraalne varjund. Enamikus filosoofilistes ja religioossetes moraaliõpetustes samastatakse vägivalda kurjusega. Selle kategooriline keeld “Sa ei tohi tappa” tähistab piiri, mis eraldab moraali ebamoraalsusest. Samas lubab avalik teadvus ja ka eetika moraalselt õigustatud vägivalla olukordi. Vägivalla mõistmisel on kaks äärmuslikku lähenemist – absolutistlik (lai) ja pragmaatiline (kitsas), millest igaühel on omad plussid ja miinused. Laiemas mõttes mõistetakse vägivalla all inimese allasurumist kõigis selle vormides ja vormides – nii otseses kui kaudses, nii füüsilises kui majanduslikus, psühholoogilises, poliitilises ja mis tahes muus.

Samas peetakse allasurumiseks indiviidi arengutingimuste igasugust piiramist, mille põhjus peitub teistes inimestes, aga ka sotsiaalsetes institutsioonides. Seega osutub vägivald moraalse kurjuse sünonüümiks, mõrva kõrval hõlmab see valet, silmakirjalikkust ja muid moraalseid deformatsioone. Vägivalla mõiste lai tõlgendamine on kulukas, kuna annab olulise tähtsuse selle moraalsele mõõtmele. Kuid sellel on vähemalt kaks puudust: vägivallanähtuse tegelik sisu kaob; selle eitamine võtab paratamatult impotentse moraliseerimise vormi.

Sellise lähenemisega vägivallale on välistatud selle moraalselt õigustatud kasutamise juhtumite küsimuse sõnastus.

Kitsas tähenduses taandatakse vägivald sageli füüsilisele ja majanduslikule kahjule, mida inimesed võivad üksteisele tekitada, ning selle all mõistetakse kehavigastusi, röövimist, mõrva, süütamist jne. Sellises käsitluses säilitab vägivald oma eripära, mitte lahustuda täielikult moraalse kurjuse üldkontseptsioonis. Selle ebatäiuslikkus seisneb selles, et vägivalda võrdsustatakse inimese välise piirava mõjuga, see ei ole seotud tema käitumise sisemise motivatsiooniga.

Samas, kui motivatsiooni ei arvestata, on vägivalla fenomenist võimatu aru saada. Näiteks on nihestatud jala valu. Ja politseiniku taktikepist on valu. Kui füüsilises mõttes ei pruugi neil vahet olla, siis moraalses mõttes on erinevus tohutu.

Vägivalla mõistega kaasnevad raskused lahenevad, kui see asetada vaba tahte ruumi ja analüüsida ühiskonnas inimestevaheliste võimu-tahteliste suhete üht sorti. I. Kant defineeris jõudu kui „võimet ületada suuri takistusi. Sama jõudu nimetatakse jõuks, kui see suudab ületada selle vastupanu, millel endal on jõud.

Võimu inimsuhetes võiks defineerida kui otsuse tegemist teise eest, ühe tahte korrutamist teise arvelt. Vägivald on üks viise, mis annab domineerimise, inimese võimu teise inimese üle. Põhjused, miks üks tahe domineerib, valitseb teise üle, asendab seda, teeb selle eest mingeid otsuseid, võib olla erinev:

1) mõnel on tahteseisundis tõeline üleolek – tavaline juhtum: paternalistlik võim, isa võim;

2) vastastikune eelkokkulepe, näiteks: seaduse jõud ja legitiimsed valitsejad;

3) vägivald kui tüüpiline juhtum: okupandi, vägistaja, vallutaja võim.

Vägivald on selline sund või kahju, mida rakendatakse selle või nende tahte vastaselt, kelle vastu see on suunatud. Vägivald on vaba tahte anastamine. See on ka riivamine inimese tahtevabadusse.

Vägivalla mõistes on olulised kaks punkti.

1) asjaolu, et üks testament katkestab teise testamendi või allutab selle endale;

2) see, et see realiseerub välise piirava mõju, füüsilise jõu kaudu.

Vägivalla mõistel on väga konkreetne ja range sisu, seda ei saa samastada ühegi sunniviisiga. Vägivalda kui teatud sotsiaalse suhte vormi tuleb eristada ühelt poolt inimese vaistlik-loomulikest omadustest, teisalt aga muudest ühiskonnas kasutatavatest sunniviisidest, eelkõige paternalistlikust ja juriidilisest.

Peamine argument vägivalla poolt on see, et ilma selleta on võimatu vastu seista kurjuse vaenulikele vormidele (näiteks türanniale).

Ja ükskõik kui halb vägivald ka poleks, on see siiski parem kui resignatsioon ja argus. Vägivalda peetakse õigustatuks vägivallavastaseks. Vägivaldsel reageerimisel vägivallale, võrreldes mittevastupanuga, on sellele kuuletumisel tõepoolest tohutud eelised.

Utilitaarses mõttes on see tõhusam ja moraalselt väärikam. Seega on see väljakutse vägivallale, selle vastu võitlemise vorm. Kui inimesel, väitis Gandhi, oleks valida argpüksliku alandlikkuse või vägivaldse vastupanu vahel, oleks valik loomulikult viimase kasuks. Kuid on ka kolmas käitumisliin vaenuliku ebaõiglusega silmitsi seistes - see on aktiivne vägivallatu vastupanu, ebaõigluse olukorra ületamine, kuid muudel - vägivallatutel - viisidel.

Vägivallatus erineb vägivallast peamiselt selle mõistmise poolest, kuidas inimühiskonnas jaguneb hea ja kuri. See põhineb kõigi inimeste vastastikusel ühendusel heas ja kurjas. Üks sageli korduv vastuväide vägivallatusele kui tegevusprogrammile on see, et see soodustab liiga heatahtlikku ja seetõttu ebarealistlikku inimesekäsitust.

Tegelikkuses see nii ei ole. Kaasaegsete vägivallatuse kontseptsioonide keskmes on usk, et inimese hingest saab hea ja kurja vahelise võitluse areen.

Nagu Martin Luther King märkis, on isegi halvimas meist natuke head ja parimates meist natuke kurjust. Inimest tegelikult kurjaks pidada tähendab teda ebaõiglaselt laimata. Pidada inimest lõpmatult lahkeks tähendab teda meelitada. Kui inimese moraalne kahesus on kindlaks määratud, siis tema kohus saab tasutud. Vägivallatuse poolehoidja ei pea inimest üdini heaks olendiks. Ta usub, et inimene on avatud nii heale kui ka kurjale. Inimene võib olla lahke. Seetõttu on inimestevahelistes suhetes alati võimalus koostööks.

Inimese heale algusele tahtlikult keskendudes, vägivallatuse eest võitleja, lähtub siiski veendumusest, et moraalne ambivalentsus (duaalsus) on inimeksistentsi põhimõtteliselt eemaldamatu alus. Ta ei saa endalt eemaldada kurjust, mille vastu ta võitleb, ega välista vastast heast, mille nimel ta võitleb. Sellele on tegelikult üles ehitatud vägivallatu käitumise positsioonid:

1) tõemonopoli täielik tagasilükkamine, valmisolek muutusteks, dialoogiks või kompromissideks;

2) enda käitumise kritiseerimine, et teha kindlaks, mis võiks selles toita ja esile kutsuda vastase vaenulikku positsiooni;

3) olukorra läbimõtlemine läbi vastase pilgu, et teda mõista ja leida olukorrast väljapääs, mis aitaks tal nägu päästa.

Seega on sõjaka ülekohtuga silmitsi seistes kolm käitumisjoont:

1) passiivne kuulekus;

2) vägivaldne vastupanu;

3) vägivallatu vastupanu.

Carl von Clausewitz kirjutas: „Kui tahame omaks ühendada kõik lugematud võitluskunstid, mis moodustavad sõja, on kõige parem ette kujutada võitlust kahe maadleja vahel. Kumbki neist püüab füüsilise vägivalla abil sundida teist oma tahet täitma; tema vahetu eesmärk on purustada vaenlane ja muuta ta seeläbi võimetuks edasiseks vastupanuks.

Sõda on tema arvates vägivallaakt, mille eesmärk on sundida vaenlast täitma meie tahet. Vägivald kasutab vägivalla vastu võitlemiseks kunstide ja teaduste leiutisi.

Märkamatud, vaevu mainimist väärivad piirangud, mida ta endale rahvusvahelise õiguse tavade näol kehtestab, kaasnevad vägivallaga, ilma et see tegelikult selle mõju leevendaks.

K. von Clausewitz toob ka teise sõja võrdluse: „Lahing suurtes ja väikestes tehingutes on sama, mis sularahamakse arvetehingutes, ükskõik kui kauge see maksmine ka poleks, ükskõik kui harva saabub realiseerimise hetk, millalgi see aeg tuleb."

Kuid ta tutvustab ka kahte mõistet, mis tema arvates on sõja fenomeni käsitlemiseks vajalikud: "sõja poliitiline eesmärk" ja "sõjaliste operatsioonide eesmärk". Sõja poliitiline eesmärk on algne motiiv ja see peab olema väga oluline tegur: mida väiksemat ohvrit me oma vaenlaselt nõuame, seda vähem peaksime temalt ootama vastupanu.

Kuid mida tühisemad on meie nõudmised talle, seda nõrgem on meie ettevalmistus. Samuti, mida väiksem on meie poliitiline eesmärk, seda madalam on selle hind meie jaoks ja seda lihtsam on keelduda selle saavutamisest ning seetõttu on meie jõupingutused vähem muljetavaldavad.

See on tõsi, sama poliitiline eesmärk võib avaldada erinevat mõju mitte ainult erinevatele rahvastele, vaid ka samadele inimestele eri ajastutel. Juba iseenesest tekitab märkimisväärne poliitiline casus belli suurt pinget, mis ületab kaugelt selle casus belli tähenduse ja põhjustab tõelise plahvatuse.

Sõda inimühiskonnas - mõnikord tervete rahvaste ja samal ajal tsiviliseeritud rahvaste sõda - tuleneb alati poliitilisest olukorrast ja on põhjustatud ainult poliitilistest motiividest.

Sõda pole mitte ainult poliitiline akt, vaid ka tõeline poliitika instrument, poliitiliste suhete jätk, nende muul viisil elluviimine. Mis selles eriliseks jääb, viitab vaid selle vahendite originaalsusele. Seega, võttes arvesse väitekirja paikapidavust umbes tihe ühendus sõjad ja poliitika, tuleb nõustuda üldtunnustatud seisukohaga.

Vältimatuid sõdu ei ole, sest kuigi need on poliitika jätk, äärmuslik samm, võib alati leida kompromisslahenduse. Inimene unistas inimeste maailmast kõigil tsivilisatsiooni tasanditel, alustades oma esimestest sammudest. Ideaal elust ilma julmade kokkupõrgete ja sõdadeta ulatub iidsetesse aegadesse, nii et riikide ja inimeste vahelistes suhetes järgiti üldtunnustatud õigluse norme.

Juba antiikfilosoofide töödest võib lugeda maailma ideedest, kuigi seda teemat käsitleti peamiselt kui Kreeka riikidevaheliste suhete küsimust. Muistsed filosoofid püüdsid ainult omavahelisi sõdu kõrvaldada. Näiteks Platoni pakutud ideaalse riigi puhul pole sisetülisid üldse ja sõdalased, kes paistsid silma "suuruselt teist tüüpi sõjas" - sõjas väliste vaenlastega on au sees.

Aristotelesel on selles küsimuses sarnane arvamus. Vanad kreeklased pidasid välismaalasi vaenlasteks ja uskusid, et nemad ja kõik, mis neile kuulub, on hea saak, kui nad suudavad selle vaid enda valdusesse võtta. Võib-olla on selle peamiseks põhjuseks ühiskonna majandusliku arengu tase. Siit ka otsene üleminek orjuse probleemile, mõistele teisest ajastust.

Kui vaadelda sõdadeta maailma teemat, toetudes kristliku kiriku seisukohtadele, siis siin võib märgata mõningast duaalsust. Ühest küljest kuulutas põhikäsk “Sa ei tohi tappa” kõige raskemaks patuks sõja ja inimelu äravõtmise.

Kirik mõistis hukka keskaegsed omavahelised sõjad, mis kajastus selgelt näiteks Venemaa ajaloos.

Eelkõige kutsus Kiievi vürst Vladimir Monomakh Vene vürste üles paastuajal sõjalisi operatsioone mitte läbi viima. Kristlik kirik oli ka nn Jumalarahu kehtestamise algataja – need päevad, mil omavahelised tülid lakkasid. Nad seostasid selliseid päevi müütiliste sündmustega Kristuse elust, oluliste usupühadega.

Sõjalisi operatsioone ei korraldatud päevadel, mille kirik määras järelemõtlemiseks ja palvetamiseks, jõululaupäeva ja paastu päevadel. Jumala rahu rikkujaid karistati rahatrahvi ja kogu vara konfiskeerimise, kirikust väljaarvamise ja kehalise karistusega.

Ennekõike langesid Jumala Maailma kaitse alla kirikud, kloostrid, rändurid, naised ja põllumajanduseks vajalikud esemed. Kuid samas ei takistanud üleüldise rahu kuulutamine kristlikul kirikul pühitsemast lugematuid vallutussõdu, ristisõdasid "uskmatute" vastu ja talupoegade liikumiste mahasurumist.

Võib väita, et sõjakriitika piirdus keskajal kristluse eetiliste ideedega ja ühise maailma ideaal jäi Euroopa kristlike rahvaste vahel rahuks. 20. sajand tõi inimkonnale kaks enneolematu ulatusega maailmasõda ning süvendas veelgi sõja ja rahu probleemi tähtsust.

Sel perioodil arenes välja patsifistlik liikumine, mis sai alguse USA-st ja Suurbritanniast pärast Napoleoni sõdu. See lükkab tagasi igasuguse vägivalla ja sõjad, isegi kaitsevägede. Mõned kaasaegsed patsifismi esindajad väidavad, et sõjad kaovad, kui rahvastiku tase Maal muutub stabiilseks; teised töötavad välja meetmeid, milleks saaks tõlkida inimese "sõjaka instinkti". Selliseks "moraalseks ekvivalendiks" võib nende arvates olla spordi areng, eriti võistlused, mis on seotud eluriskiga.

Probleemi uurija J. Galtung püüdis väljuda patsifismi kitsastest raamidest. Tema kontseptsioon kinnitab "vägivalla ja ebaõigluse minimeerimist maailmas", siis jäävad ellu vaid kõrgeimad inimlikud väärtused. Väga huvitav on Rooma Klubi ühe kuulsaima teoreetiku A. Peccei seisukoht.

Ta väidab, et inimese loodud teaduslik ja tehniline kompleks "võtis ta ilma orientatsioonist ja tasakaalust, paiskas kogu inimsüsteemi kaosesse". peamine põhjus, mis õõnestab maailma aluseid, näeb ta indiviidi psühholoogia ja moraali pahesid - ahnuses ja isekuses, kalduvuses kurjusele ja vägivallale jne.

Sest juhtivat rolli Inimkonna moraalse ümberorienteerimise elluviimisel mängib tema arvates "inimeste harjumuste, moraali, käitumise muutmist". "Küsimus taandub sellele," arutleb ta, "kuidas veenda inimesi maailma eri paigus, et probleemide lahendamise võti peitub nende inimlike omaduste parandamises."

Erinevate ajastute filosoofid mõistsid sõjad hukka, neist unistasid palavalt igavest rahu uuris globaalse rahu saavutamise erinevaid aspekte. Mõned neist keskendusid peamiselt sõja eetilisele poolele.

Nad uskusid, et agressiivne sõda on ebamoraalsuse tulemus, et püsiva rahu saab saavutada inimeste kõlbelise kasvatuse tulemusel vastastikuse mõistmise ja sallivuse vaimus. erinevad usud, natsionalistlike eelarvamuste kaotamine, inimeste harimine "kõik inimesed on vennad" vaimus.

Teised aga nägid sõdade põhjustatud peamist kurja majanduse hävingus, kogu majandusstruktuuri normaalse toimimise häirimises. Selle tulemusena üritati inimkonda veenda rahumeelsele kooseksisteerimisele, kasutades pilti üldisest õitsengust sõdadeta ühiskonnas, kus ennekõike suunatakse ühiskonna jõud teaduse, tehnika, kunsti, kirjanduse arengusse. , kuid mitte hävitamisvahendite täiustamisele.

Nad uskusid, et riikide vahel saab rahu luua ainult valgustatud valitseja mõistliku poliitika tulemusena.

Teised arendasid välja rahuprobleemi õiguslikud aspektid, mida nad soovisid saavutada valitsustevahelise kokkuleppe, piirkondlike või ülemaailmsete riikide föderatsioonide väljakuulutamise kaudu.

Rahuprobleem, nagu ka sõjaprobleem, on aktuaalne paljudele teadlastele, aga ka poliitilistele ja ühiskondlikele liikumistele.

Märkimisväärsed on rahuarmastavate jõudude ja arvukate organisatsioonide edu, samuti mitmete koolkondade ja suundade, rahuprobleemide uurimisele spetsialiseerunud teaduskeskuste saavutused.

Tänapäeval on kogunenud tohutul hulgal teadmisi rahu kui eesmärgi, aga ka kogu inimkonna elu- ja arengutingimuste kohta, rahu ja sõja suhetest ning selle probleemi tunnustest kaasajal, mõeldavatest asjadest. teed ja eeldused relvade ja sõdadeta maailma poole liikumiseks.

Kuigi sama ilmselge on ka teine ​​oluline järeldus eelnevast: maailma mõistete analüüs nõuab põhjalikku pingutust. Tuleb üles ehitada väga sügav ja järjekindel rahufilosoofia, mille olulisim komponent peab olema arengus rahu ja sõja dialektika.

Samal ajal ei saa maailma filosoofia probleemi lahustada kitsendatud akadeemilisuses, mis on liigselt keskendunud poleemikale mõnede selle uurimisvaldkonna ja ideoloogia valdkonnaga seotud mõistete määratluste ja suhete ümber (seos sõja ja ideoloogia vahel). poliitika on lahutamatu).

Patsifistide, sotsiaaldemokraatide ja konservatiivide, usklike ja ateistide koostööle annab suure aktuaalsuse sõja ja rahu probleemide universaalne proportsionaalsus.Paljud maailma filosoofilise tõlgendamise, ideoloogilise pluralismi käsitlused on tihedalt seotud poliitilise pluralismiga. Rahuliikumise erinevad komponendid on üksteisega rahututes suhetes.

Need võivad areneda ideede täielikust vastasseisust viljaka ühistegevuseni. Sellises arengus luuakse globaalne ülesanne, mille leidmiseks parimad vormid erinevate sotsiaalsete ja poliitiliste jõudude koostöö inimühiskonna ühise eesmärgi saavutamiseks. Rahu on universaalne inimlik väärtus, seetõttu on see saavutatav ainult kõigi rahvaste ühisel jõul.

Oluliseks kvalitatiivseks hüppeks vägivalla piiramisel oli riigi tekkimine. Riigi suhtumist vägivalda iseloomustavad erinevalt primitiivsest talioni praktikast kolm põhijoont.

Riik monopoliseerib vägivalla, institutsionaliseerib selle ja asendab selle kaudsete vormidega.

Riik tähendab ühiskonna arengus sellist etappi, mil selle turvalisuse tagamine muutub üldise tööjaotuse raames erifunktsiooniks. Selleks on õigus vägivallale koondunud teatud isikute rühma kätte ja seda teostatakse kehtestatud reeglite järgi. Ligikaudu samamoodi, nagu ilmuvad käsitöölised, põllumehed, kaupmehed jne, tekivad valvurid (sõdalased, politseinikud), kes on kutsutud kaitsma inimeste elu ja vara nii nende vastastikuse riivamise kui ka välisvaenlaste eest.

Inimese turvalisus ürgses ühiskonnas on kogu pere asi: siin on iga täiskasvanud meessoost sõdalane. Verevaenu õigust tunnustavad kõik ning iga suguvõsa tajub seda vastavalt teatud tavadele ja järjestusele oma võõrandamatu kohustusena.

Kuid riigi tulekuga muutub julgeolek eristruktuuri vastutusalaks, mis on vägivallaõiguse monopoolne omanik. Konkreetses ajaloolises sisus käsitletud põhimõte “Ära tapa” oli suunatud just elanikkonnalt (kaasmaalastelt) vägivallaõiguse äravõtmisele ja riigile üleandmisele. Eelkõige taheti blokeerida õiglast kättemaksu nõudvate inimeste tegevust, garanteerida vastutasuks, et riik karistab ja kaitseb.

Vägivald on riigis institutsionaliseeritud. Seda ei saa mõista, nagu poleks talion sotsiaalne institutsioon. Talion oli samuti normatiivne süsteem, kuid see viidi ellu huvitatud osapoolte spontaanse tegevuse tulemusena.

Kuigi see oli kombeks, mis oli üksikasjalikult välja töötatud selleks, et tagada samaväärsete põhimõte erinevates oludes, oli igal ürgkollektiivi liikmel õigus seda selgitada ja tingimusteta kohustus seda täita. Osariigis on kõik teisiti.

Siin on vägivallaõigus vormistatud seadusega. Seadusi tehakse teisiti kui kombeks, elitaarsemalt. Igaks vägivalla kasutamise juhtumiks kehtestatakse seadus erimenetluse tulemusena, mis hõlmab objektiivset, igakülgselt tasakaalustatud uurimist ja arutelu.Riigi poolt rakendatav vägivald põhineb mõistlikel argumentidel ja mida iseloomustab erapooletus, kõrgem institutsionaliseerituse tase Riik on astunud veel ühe olulise sammu vägivalla piiramisel.

Riigis asendub vägivald sageli vägivallaähvardusega.Saksa uurija R. Shpeemann toob oma töös “Moral and Violence” välja ühe inimese mõju teisele kolme tüüpi:

1) tegelik vägivald;

3) avalik võim.

Vägivald on füüsiline. Kõne mõjutab motivatsiooni. Avalik võim on tegevus elu asjaoludel, mis määravad käitumise. See asjaolu on motiividele sundimine. See kehtib eelkõige riigi kohta hetkel, mil ta maksupoliitikaga soodustab või piirab ühiskonnas lastesaamist. Seoses sotsiaalse võimuga on vägivald ja kõne peamised vahendid inimese mõjutamisel inimesele.

Vaidluse teemaks oli ja jääb küsimus, kuidas kvalifitseerida kolmandat mõjutamisviisi, mis on tänapäeva ühiskondade kogemuses peamine. Aristoteles tõi selle välja omapärases kategoorias.

Koos tahtmatute tegevustega, mida inimene teostab mitte omal vabal tahtel, ja meelevaldsete tegevustega, millega ta täidab oma soove, tõi Aristoteles välja segatud toimingute eriklassi, mida inimene teeb ise, oma vabast tahtest, kuid olukorra range surve all.- teod, kui nende alternatiiv muutub millekski hullemaks kui tegevused ise, äärmisel juhul - surm.

Selline on eelkõige inimese käitumine, kes teeb türanni palvel midagi häbiväärset lähedaste päästmiseks, või kaupmeeste käitumine, kes viskavad tormi ajal oma vara üle parda, et laev ei upuks. T. Hobbes väitis, et selliseid tegevusi tuleb pidada vabatahtlikuks, vabaks, kuna inimesel on valikuvõimalus, kuigi see on väga kitsas; surmahirmu ei saa samastada surma endaga.

Paljud meie aja vägivallatuse teoreetikud on vastupidisel seisukohal, et need tegevused tuleb taandada orjuseks. Nende arvates võib vägivallaoht ise olla vägivald.

Kui riigi poolt kasutatud vägivalda käsitleda iseenesest, kui inimese eksistentsi lõppseisundit ja püsivat tingimust, siis ei saa see muud kui negatiivset moraalset hinnangut põhjustada.

Ükskõik kui seaduslik, institutsionaliseeritud ja ülimalt ettevaatlik riigivägivald ka poleks, jääb see vägivallaks – ja selles mõttes vastandub see otseselt moraalile. Samas võib kõiki märgitud omadusi tõlgendada vägivallale ulatuse andvate teguritena. Vägivallamonopol võib viia selle ülemäärani. Vägivalla institutsionaliseerimine annab sellele anonüümsuse ja nüristab selle taju.

Vägivalla kaudse kasutamise võimalus (teadvusega manipuleerimine, varjatud ärakasutamine jne) laiendab selle rakendusala. Suhtumine riigivägivallasse võib olla erinev, kui seda ajaloolises arengus vaadelda ja arvestada, et vägivallaga seoses oli riigieelne periood ja tuleb ka riigijärgne periood.

Riiklik vägivald, nagu ka sellele eelnenud talion, ei ole vägivalla vorm, vaid muutub ainult vägivalla piiramise vormiks, etapiks sellest ülesaamise teel. Vägivallamonopol piirab selle allika suurust, mis võimaldab ühiskonnal selle üle sihipärast kontrolli teostada.

Vägivalla institutsionaliseerimine hõlmab selle tegevusruumi, mille legitiimsus läheneb mõistlikkusele. Kaudsed vägivallavormid on tõendid selle kohta, et selle tõhusust saab asendada muude vahenditega.

Riiklik vägivald ei ole ainult vägivalla piiramine. See on tema piiratus, mis loob eeldused otsustavaks ülesaamiseks ja üleminekuks põhimõtteliselt vägivallavabale ühiskonnakorraldusele.

Artikkel tõstatab küsimuse, mis on avaliku elu probleemide ja konfliktsituatsioonide lahendamisel eelistatavam - vägivald või vägivallatus. Käsitletakse vägivalla ja vägivallatuse ilminguid erinevates avaliku elu valdkondades, nagu poliitika, majandus, haridus. Märksõnad Märksõnad: vägivald, vägivallatus, vägivallatu vastupanu, majanduslik vägivald, võim, karistus, sund, sõnakuulmatus.

Ignatieva I.F. (Venemaa, Peterburi) Vägivald ja vägivallatus poliitikas, majanduses, hariduses Abstract. Autor paljastab vägivalla filosoofilisuse, peatab nende tähelepanu vägivalla ja vägivallatuse tõhususe küsimusele. Artikkel tõstatab küsimuse, mis on avaliku elu probleemide ja konfliktsituatsioonide lahendamisel eelistatavam - vägivald või vägivallatus. Uurib vägivalda ja vägivallatust erinevates avaliku elu valdkondades, nagu poliitika, majandus, haridus. Märksõnad: vägivald, vägivallatus, vägivallatu vastupanu, majanduslik vägivald, võim, karistus, sund, sõnakuulmatus.

Vägivallaprobleemil on sügav filosoofiline iseloom. Kirjanduses on see probleem püstitatud peamiselt seoses võimuga. Kuna võim tungib ühiskonnas kõigisse inimelu aspektidesse, omandab vägivalla probleem üsna laia ulatuse. Vägivalla erinevad aspektid leiavad aset poliitikas, majanduses ja hariduses. Sõna "vägivald" etümoloogia tähendab jõu kasutamist. Võim kui vägivald on ka poliitilise filosoofia, filosoofilise antropoloogia, õiguse, eetika jne probleem.

Vägivalla filosoofiline mõistmine on eriti oluline tänapäeva Venemaa ühiskonna kontekstis. Vägivald avaldub filosoofilise ja globaalse probleemina. Mõistega "vägivald" on tihedalt seotud mõiste "revolutsioon". Aktuaalne on riikliku vägivalla probleem, mida tõlgendatakse nii vägivalla vormina kui ka vägivalla piiramise vormina. Vägivalla avaldumise eriline aspekt aastal kaasaegne ühiskond on terror. Terror (lat. terror - hirm, õudus) mõistetakse süstemaatilist, kõikehõlmavat vägivalda, kui üht vägivallameetoditest. Loomulikult on võimatu ühe artikli raames peatuda kõigil vägivallaprobleemidel. Pöörame oma tähelepanu vägivalla tõhususe küsimusele.

Mis on avaliku elu probleemide ja konfliktsituatsioonide lahendamisel eelistatavam - vägivald või vägivallatus? Vaatleme selle probleemi mõningaid aspekte. Eraldi on vägivalla ja vägivallatuse probleem geopoliitilises aspektis. Politoloogid peavad praegust geopoliitilist olukorda globaalseks geopoliitiliseks konfliktiks. Siin põrkasid globaalse liidri (USA) ja Venemaa huvid, kes ei lepi ainult regionaalse liidri rolliga.

Globaalne geopoliitiline konflikt ei hõlma mitte ainult traditsioonilisi sõjalis-poliitilisi, vaid ka geomajanduslikke, etnokonfessionaalseid, väärtuskultuurilisi komponente. Globaalse geopoliitilise konflikti põhisuunaks on riikide geomajanduslik konkurents: võitlus ressursside, turgude, investeeringute ja tehnoloogiliste uuenduste pärast (B.A. Isaevi järgi).

Tänapäeva maailmas ei saa aga midagi jõuga lahendada, vägivalla, surve ja tabamise geopoliitika on asendunud mõjutamise geopoliitikaga (B.A. Isajevi järgi). Mõjutamismeetodid on tõsiselt muutunud. Otsene surve ja relvastatud haaramine asendus info-, majandus-, spordi- ja turistide mõjudega (I.F. Ignatjeva järgi). Vägivallatuse probleemi arendas otseselt välja kuulus religioosne ja poliitiline tegelane M.K. Gandhi.

Gandhi filosoofia ulatub tagasi India kultuuri päritolu ja inimeste mentaliteedi juurde. Vägivallatuse idee on maailma religioonide aluseks: kristlus, islam, budism. Gandhi filosoofia põhiidee (ahimsa idee) tuleneb iidse India filosoofia panteistlikust ontoloogiast ja on seotud igavese taassünni ideega, elu ja teadvuse arenguga. Sõna otseses mõttes tähendab ahimsa mittetapmist. Džainistid näiteks riietuvad meelega valgetesse riietesse, et mitte kahjustada ühtki putukat. Ahimsa tähendab vägivallatust, viha ja vihkamise puudumist. Gandhismis ei väljendu see mitte ainult elusolendite kahjustamises, vaid ka poliitilises ja sotsiaalses vägivallatuses.

Vägivallatuse ideed järgib mõtleja järjekindlalt oma poliitilises doktriinis ja eetikas ning selle tulemuseks on sotsiaalpoliitiline praktika. Gandhi poliitilise kontseptsiooni üks olulisemaid mõisteid – satyagraha – tähendab vägivallatut võitlust iseseisvuse eest. See võitlus avaldub kahes vormis – koostööst keeldumises ja kodanikuallumatuses. Inimene, kes on mõistnud satyagraha olemust ja rakendab seda võitlusmeetodit praktikas, on inimene, kes mõistab armastuse jõudu. Põhimõtteline vägivallatus tähendab füüsilisest, psühholoogilisest ja ideoloogilisest vägivallast loobumist.

Satyagraha kui vägivallatuse doktriini on pühakud ja joogid indiviidi tasandil juba pikka aega praktiseerinud, Gandhi muutis selle riiklikul skaalal rakendatavaks universaalseks sotsiaalseks ja poliitiliseks filosoofiaks (I.F. Ignatieva järgi). Üldiselt põhineb Gandhi kontseptsioon armastuse, halastuse ja inimkonna teenimise põhimõtetel. Esitagem endale küsimus: kas Gandhi vägivallatu poliitiline tegevus oli piisavalt tõhus ja kui vastuvõetavad on tema võitlusmeetodid kaasaegses ühiskonnas? Gandhi töötas välja sotsiaalse protestiliikumise – vägivallatu vastupanu (satyagraha) kontseptsiooni ja rakendas seda esmakordselt 1893. aastal indiaanlaste kodanikuõiguste eest võitlemise vahendina. 1907. aastal korraldas Gandhi esimese kodanikuallumatuse kampaania, mis tõmbas Euroopa ja Ameerika avalikku arvamust Aafrikas elavate indiaanlaste väljarändajate probleemile.

Teise 1913. aasta kampaania tulemuseks oli see, et Lõuna-Aafrika võimud võtsid vastu seadused, mis leevendavad tema kaasmaalaste olukorda. Rassilise diskrimineerimise vastase poliitilise võitluse vahenditena erinevad vormid kodanikuallumatus: rahumeelsed meeleavaldused, istumised, näljastreigid jne. Pärast Esimest maailmasõda Indias, nagu ka ühes Briti krooni koloonias, viidi läbi reform poliitilise režiimi karmistamiseks riigis (Rowletti seaduseelnõu). Kehtestati range tsensuur, loodi salapolitsei ja sõjakohtud. Võimud võivad vahistada ja ilma kohtuprotsessita vangi panna kõik, keda kahtlustatakse ebalojaalsuses. Gandhi korraldas seaduseelnõu tühistamiseks satyagraha.

See kampaania korraldati erinevalt Lõuna-Aafrika kampaaniast sellise poliitilise jõu abil nagu India Rahvuskongress (INC). Gandhi pakkus välja universaalse hartali: kogu India elanikkond peaks jätma õpingud üheks päevaks, muutes selle paastu- ja palvepäevaks. Tänapäeval mõistetakse hartalit sageli streigi all. Hartal on traditsiooniline palve ja rituaalne äritegevusest hoidumine, mida toetab paastumine. Hartalit kasutatakse individuaalses eetilises praktikas enesepuhastuseks. Kuna võitlus on püha, soovitas Gandhi enne selle algust oma mõistus tühistest mõtetest puhastada, omandada sisemine psühholoogiline hoiak, häälestuda kannatustele, enese ohjeldamisele. Hartali tagajärjel suleti korraga ettevõtted, turud ja valitsusasutused. Hartalist sai signaal kodanikuallumatuse kampaaniale (satyagraha). 6. aprillil 1919 ei käinud tegelikkuses terve India tööl.

Riik oli halvatud, selle tegevuse majanduslik mõju oli tohutu. Võitlus kujunes aga lõpuks rahutusteks, riigis puhkesid rahutused. Inimesed ei olnud rahumeelseks Satyagrahaks valmis, Gandhi hindas selle võimeid üle. Valatud on palju verd ja Gandhi avaldab avalikult meeleparandust, et kutsus masse võitlema, kui nad pole valmis vägivallatuks tegevuseks. elanikkond India mõistis Gandhi vägivallatuse ja kodanikuallumatuse ideid jätkuvalt üsna valesti, püüdes ainult takistada kellegi tapmist, ülejäänutes domineeris vägivald.

Üldiselt toimisid Gandhi võimudega koostööst hoidumise programmid üsna edukalt. Lõpuks saavutas India iseseisvuse, ehkki riigi jagamise hinnaga. Kas vägivallatuse meetodid on tänapäeva majanduses rakendatavad? Majanduslikku vägivalda õigustab järjekindlalt marksistlik ekspluateerimise teooria. Kaasaegne majandus ka

mida iseloomustab kõrge agressiooni ja vägivalla tase. Eelkõige on varimajandus tegur, mis tekitab kriminogeenset seisundit. Samas peitub vägivallatus inimestevahelise lepingu ja kokkuleppe tähenduses ostu-müügi protsessis majandustegevuse põhiolemuses. Iga tehing peab toimuma kompromissi teel. Turu nähtamatu käsi sunnib inimesi läbirääkimistele.

Muidugi on alati pettust ja konkurentsi, kuid eetika, ettevõtete sotsiaalse vastutuse, partnerluse ja koostöö põhimõtted muutuvad üha enam tsiviliseeritud äri lahutamatuks osaks. Vägivalla ja vägivallatuse avaldumise erinevad aspektid leiavad aset hariduses, alates ratsionaalsuse enda repressiivsest olemusest kuni erinevate vägivallaelementideni haridusprotsessis endas nii õpilase kui ka õpetaja suhtes. Mõisted "distsipliin", "sund", "karistus", "nõudmine", "tõrjumine", "karistus", "terror" hõlmavad vägivalla avaldumise ja astme erinevaid aspekte. Vägivalla leebematest vormidest (nõudlikkus, distsipliin) kuni äärmuslike vormideni, nagu terror, on spekter sotsiaalsed omadused ja igaüks neist on mingil määral seotud haridusprotsessiga.

Erinevuste piirid on nii suured just tänu hariduse suutlikkusele ja mitmekülgsusele. Üks asi on teadmiste assimilatsioon, teine ​​- sotsiaalsed suhted, individuaalsed tegevused ja isiklikud ilmingud selle rakendamisel. Pöördugem hariduse vägivalla avaldumise teatud sotsiaalsete aspektide juurde. Haridus on teadmiste edasiandmine põlvest põlve avalike ametlike institutsioonide ning perekonnas toimuvate mitteavalike kasvatus- ja kasvatusvormide kaudu. Avalikes vormides (kool, ülikool) domineerib ratsionaalne mõjutamine, perekonnas valdavad teadmiste edasiandmise hariduslikud vormid, mis on privaatsed, mõnikord intiimsed. Ajalooliselt ulatub haridus klanni rituaalsesse ellu. See tuleneb indiviidi initsiatsiooniks ettevalmistamise protsessist, mis tähendab inimese väga olulist üleminekut lapsepõlvest täiskasvanuikka.

Haridusprotsess tähendas ennekõike täiskasvanuks valmistumist ja kuigi inimene jätkas oma teadmiste täiendamist kogu elu jooksul, sai ta põhihariduse juba noores eas. Haridus avaldub selles mõttes alati põlvkondadevahelise suhtluse spetsiifilise vormina. Vägivald hariduses avaldub esialgu põlvkondade "sõja" vormina. Legaliseeritud vägivallal on liikumisvektor vanemalt (isa, õpetaja, vanem) nooremale ja seetõttu tajutakse sellesuunalisi vägivalla elemente tavaliselt üsna loomulikuna. Ka tänapäevased haridusvormid on õpetajate vägivalla suhtes tolerantsemad, aga mitte vastupidi. Küll aga ebasoodsas olukorras olevate inimeste vägivald noor mees ka alati toimus, kuigi seda peeti vigasema ilminguna.

Arhailises ühiskonnas on rivaalitsemise suhe emale, s.o. formaalselt isale määratud ja pojale kõige rangemalt keelatud objekt, mis mõnikord lõppes tapmisega. “Paritsiid on vägivalla institutsioon isa ja poja vahel, isa-poja suhte taandamine konfliktseteks “vennalikeks” suheteks” (R. Girardi järgi). Vägivald on alati soov erinevusi hävitada. Ja nagu parritsiidid või verepilastused – iidse ühiskonna vägivalla äärmuslikud vormid – on peamiste perekonnasiseste erinevuste hävitamine, on õpetajavastane vägivald olulise sotsiaalse erinevuse hävitamine, millel on isa- ja isavastase vägivalla varjund. vanem põlvkond.

Vägivald on liiga üldine protsess. Haridussüsteemi osas on see probleem tematiseeritud kui karistuse kohaldamise probleem. Karistus sisse kaasaegne haridus on lahendamata probleem. Ajaloos on karistusmeetodid äärmiselt mitmekesised. Karistamise süsteem ulatub füüsilisest mõjutamisest õpilase kehale suulise noomituse, märkuse, lavastamiseni. On avalikke karistusmeetodeid ja varjatumaid. Karistushirmu seostatakse alati rohkem avalike meetoditega.

Selles mõttes on N. Luhmanni mõttekäik võimu kommunikatiivsest olemusest vägagi indikatiivne. Meid huvitab eelkõige võimu avaldumine haridusvaldkonnas. Näib, et vägivald eeldab võimu. Kui aga mõista võimu all teatud koodide üldistust ja kommunikatiivset protseduuri, siis tekib täiesti vastupidine järeldus. Vägivald tähendab võimu puudumist. Võimu on N. Luhmanni kontseptsioonis kirjeldatud kui koodi, mis reguleerib ringhäälingu selektiivsuse (otsuste tegemise) ja sobivate motiivide omistamise tingimusi, st võimu kontrollib kood.

suhtlemine . Võim on sümboolselt üldistatud kood, mille järgi saab kujundada ootusi. Konfliktsituatsioonide eduka lahendamise faktid ladestuvad mällu, süsteemi ajalukku, muutudes normideks ja üldistades ootusteks. Kommunikatiivne võimupöördumine tähendab pöördumist sümbolite poole, mis panevad osapooltele normatiivseid kohustusi. Võimutegevuse, teatud otsuste, teatud käitumise valikulise valiku tulemusena on võimalik ja vajalik, ajendatuna nii võimuallikast kui ka võimu mõjule alluvast. "Seetõttu tuleb jõudu eristada sundimisest mis tahes konkreetse tegevuse suhtes.

Selle, kes on sunnitud, valik väheneb nullini. Oma äärmuslikus versioonis taandub sundimine füüsilise vägivalla kasutamisele ja seeläbi oma tegude asendamisele teiste inimeste tegudega, mida võimud ei suuda põhjustada. Kui õpetajal on õppeprotsessis tõesti võim, siis avaldub selle mõju õpilastele automaatselt sümboolsete protseduuride kaudu, mis on kodeeritud suhtesüsteemi "õpetaja-õpilane". Kui sümboolsete vahenduste tegevust mingil põhjusel rikutakse ja õppeprotsessis kasutatakse füüsilist, laiemas mõttes vägivalda, siis tähendab see õpetaja võimu devalveerimist õpilase suhtes ja just selle sotsiaalse koodi deformeerumist. suhtlemisest. Vägivald kui sund vahendab sümboolse tasandi ja orgaanilise tasandi suhet ning füüsilise vägivalla kasutamise olukorras taandub võim kui selline praktiliselt nullini.

Seetõttu ei saa füüsilist vägivalda vaadelda kui lihtsalt võimu "viimast abinõu", pigem kasutatakse vägivalda selle puudumise tõttu. Reeglina karistatakse neid teatud süüteo eest. Millised on süü reeglid, kriteeriumid, hinnakujundus? Haridusprotsessis on need kriteeriumid spetsiifilised ja seotud eelkõige sellega, kuidas teatud teadmiste kogum omandatakse. Samas oleneb valik õpetajast, vähemalt õpilane tajub seda nii. Õpilane ei saa alati aru selle konkreetse materjali assimileerimise vajadusest. Materjal võib tunduda igav, ebahuvitav, valikuline ja seetõttu tajutakse selle valdamise vajadust teatud mõttes vägivaldse protseduurina. Õppimata jäänud materjal ja õpetaja halb hinnang sellele võib tekitada rahulolematust iseendaga, süütunnet, kuid pole selge, kelle ees: kas õpetaja või iseenda ees. Teine süü aspekt on seotud õpilase käitumisega koolituse ajal. Tähelepanematust kõneleja sõna suhtes tajub õpetaja sõnakuulmatusena. Võimusuhtele "kuulekus – sõnakuulmatus" on veel üks binaarne vastandus.

Raskemad distsipliini rikkumised õppeprotsessis tähendavad lugupidamatust tema isiksuse vastu. Tuleb meeles pidada, et lapseliku distsipliini ilminguid ei pruugi nendes kategooriates alati iseloomustada, sageli tähendavad need lihtsalt mängu märke (mäng "Izvest the õpetaja"). Kaasaegne haridus toob meile hulgaliselt näiteid vägivallast, mis ei liigu mitte õpetajalt õpilasele, vaid õpilaselt õpetajale. Sellistes tingimustes ei praktiseerita tänapäevases hariduses piisavalt vägivallatust. Rahumeelse õpetaja positiivne tegevus põrkub sageli õpilaste agressiivse käitumisega.

Üldiselt võib järeldada, et sotsiaalses tegevuses kasutatakse nii vägivalda kui ka vägivallatust. Samas võivad need mõlemad, realiseerituna avaliku elu erinevates valdkondades, nagu poliitika, majandus, haridus, olla sotsiaalsete eesmärkide saavutamisel üsna tõhusad. Sellest hoolimata on avaliku elu probleemide ja konfliktsituatsioonide lahendamisel eelistatum vägivallatus.

Allikate ja kirjanduse loetelu

1. Sissejuhatus poliitiline teooria. Õpik / Toim. B. Isaeva. - Peterburi: Peeter, 2013. - 432 lk.

2. Isaev B.A. Politoloogia. 5. väljaanne - Peterburi: Peeter, 2005. - 173 lk.

3. Isaev B.A. Geopoliitika: õpik ülikoolidele. kolmanda põlvkonna standard. - Peterburi: Piter, 2016. - 494 lk.

4. Ignatjeva I.F. Maailma turismivoogude dünaamika geopoliitilises aspektis // Riikliku Turismiakadeemia bülletään. 2011. nr 2 (18). - S. 12-15.

5. Ignatieva I.F. Turismi mitmedimensionaalsus: filosoofilised, majanduslikud, poliitilised aspektid // Peterburi Riikliku Ülikooli bülletään. Filosoofia ja konfliktoloogia. - 2017. Kd 33. Väljaanne. 3. - S. 307-315.

6. Poliitiliste doktriinide ajalugu: Õpik akadeemilisele bakalaureuseõppele / Toim. A.K. Golikova, B.A. Isaev. - 2. väljaanne, parandatud. ja täiendav - M.: Kirjastus Yurayt, 2017. - 438 lk.

7. Girard R. Vägivald ja püha. - M., 2000. - 238 lk. 8. Luman N. Võimsus. - M., 2001. - 249 lk.

Ignatieva I.F. (Venemaa, Peterburi)

Sissejuhatus

vägivalla sotsioloogia

Vägivald ja vägivallatus. Kas need mõisted on vastandid – nagu hea ja kuri? Kas meie ebatäiuslikus maailmas, kus tahte-tahtmata vägivald ja agressiivsus on peamine liikumapanev jõud, on võimalik järgida vägivallatuse eetikat? Kui realistlik on patsifistlik inimkäitumise mudel kaasaegne maailm ja kas seda on vaja?

Neid küsimusi on esitanud mitu põlvkonda filosoofe ning selliste mõtlejate nagu Tolstoi ja Gandhi teosed sunnivad inimkonda sellel teemal mõtlema. Agressiivsuse ja vägivalla inimlik ilming ühelt poolt on põimitud inimese bioloogilise olemuse atavismidesse, kuid teisest küljest on see oma sotsiaalse ja loomingulise olemuse tõttu muutunud sedavõrd, et see võib omandada kvalitatiivselt erineval kujul: järeleandlikkus, patroon, aadel, suuremeelsus, halastus, altruism. Samal ajal ei väljendu suuremeelsus, halastus ja altruism mitte ainult eneseohverdusena (nagu see mõnikord juhtub loomapopulatsioonides), vaid kangelaslikkuse, patriotismi, suuremeelsuse (andestuse) jne kujul. Rikkus käitumisvarjunditest saab kogu inimelu süsteemi mitmetasandiline ja mitmefaktoriline struktuur ning selle määrab vaimse ja materiaalse kultuuri vorm ja tase, millega indiviid ja kogukond end samastavad. Mida keerulisem on kultuur, seda rohkem vabadust see üksikisikule ja rühmale käitumisvormide valikul annab.

Peatükk 1. Vägivalla ja vägivallatuse mõiste

Vägivalla mõiste defineerimisel on kaks lähenemist, millest ühte võib nimetada absolutistlikuks: vägivald kannab selgelt piiritletud negatiivset hinnangulist koormust, seda kasutatakse väga laias tähenduses, hõlmates kõiki füüsilise, psühholoogilise, majandusliku allasurumise vorme ja nende mõju. vastavad vaimsed omadused, samastatakse see otseselt kurjusega üldiselt . Sellise lähenemise puhul kerkivad esile vähemalt kaks raskust: esiteks, vägivalla õigustamise probleem, selle konstruktiivse kasutamise võimalus kaob; kontseptsioon ise määrab probleemi justkui ette, sisaldab algusest peale vastust arutlusel olevale küsimusele. Teiseks näib vägivalla eitamine puhtalt moraalse programmina, mis astub lepitamatusse vastasseisu päris elu. Pole juhus, et näiteks L.N. Tolstoi, kes pidas sellest intellektuaalsest ja vaimsest traditsioonist kõige järjekindlamalt kinni, andes vägivalla mõistele puhtinegatiivse ja ülimalt laia tähenduse, oli samal ajal tänapäeva tsivilisatsiooni, sellesse omaste egoismi ja sunniviiside radikaalne kriitik; tema jaoks ei olnud eriti vägivallasse suhtumise osas suurt vahet maanteelt röövlite ja seaduslike monarhide vahel ja kui oligi, siis viimaste kasuks ei olnud see sugugi. Teine lähenemine on pragmaatiline. Pragmaatiline lähenemine keskendub vägivalla väärtusneutraalsele ja objektiivsele definitsioonile ning identifitseerib selle füüsilise ja majandusliku kahjuga, mida inimesed üksteisele tekitavad; vägivald on see, mis ilmselgelt on vägivald – mõrv, röövimine jne. Selline tõlgendus võimaldab tõstatada küsimuse vägivalla õigustatusest, selle kasutamise võimalikkusest teatud olukordades, kuid selle lahendamiseks puudub kriteerium.

Vägivallatus, erinevalt vägivallast, ei ole inimtahte hierarhilise seose erijuht, vaid nende solidaarsuse ühinemise väljavaade. Selle koordinaadid ei ole mitte võimusuhete vertikaal, vaid sõbraliku suhtluse horisontaal, mõistes samas sõprust laiemas aristoteleslikus mõttes. Vägivallatus tuleneb usust iga inimese kui vaba olendi eneseväärikusesse ja samas kõigi inimeste omavahelisest seotusest heas ja kurjas. Üks sageli korratud vastuväiteid vägivallatusele kui ajaloolisele programmile on see, et see tuleneb liiga heatahtlikust ja seetõttu realistlikust vaatest inimesele. Tegelikkuses see nii ei ole. Vägivallatus põhineb kontseptsioonil, et inimhing on hea ja kurja vahelise võitluse stseen, nagu Martin Luther King kirjutas: „isegi halvimas meist on osake headusest ja parimates meist on kurjuse osake." Inimese radikaalselt kurjaks pidamine tähendab tema teenimatut laimamist. Pidada inimest ääretult lahkeks tähendab teda avalikult meelitada. Teda premeeritakse, kui tunnustatakse inimese moraalset ambivalentsust.

2. peatükk. Vägivald ajaloos

Kogu maailmas on vägivalda manipuleerimise vahendina kasutatud iidsetest aegadest peale. Vägivalla tähendus võib ulatuda kahe inimese vaidlustest kuni sõja ja genotsiidini, milles võivad hukkuda miljonid inimesed. Inimeste agressiivse käitumise põhjused on psühholoogide ja sotsioloogide sagedased uurimisteemad, selle üle on mõtisklenud filosoofid ja kuulsad kirjanikud nagu Tolstoi, Gandhi jt. Teadlased nõustuvad, et vägivald on inimestele algusest peale omane. On arheoloogilisi tõendeid selle kohta, et rahu ja vägivald olid eelajalooliste inimeste peamised omadused.

2.1Õigus vägivallale: talionist riigile

Kuriteoga võrdne kättemaks – nii nimetatakse ürgühiskonnas vägivalda ehk talionit. See piiras lahendamata hõimuvaidlusi. See oli normatiivne süsteem, mis viidi ellu huvitatud osapoolte spontaanse tegevuse tulemusena. Esmakordselt leitud Hammurapi seadustes, postuleeritud Vana Testamendiga, elab ta tsiviliseeritud inimese mõtetes tänapäevani. Vägivald oli tol ajal kogu pere asi. Verevaenu õigust tunnustasid kõik ning iga sugulane tajus seda vastavalt teatud tavale ja järjestusele oma võõrandamatu kohustusena. Omades destruktiivset loogikat, asendub see järk-järgult riikliku vägivallamonopoliga. Riigi tulekuga muutub julgeolek eristruktuuri vastutusalaks, mis on vägivallaõiguse monopoolne omanik. Vägivald on riigis institutsionaliseeritud. Konkreetses ajaloolises sisus käsitletud põhimõte “Ära tapa” oli just suunatud elanikkonna enda vägivallaõiguse äravõtmisele ja riigile üleandmisele. Kõigepealt kutsuti teda blokeerima õiglast kättemaksu nõudvate inimeste tegevust, tagama vastutasuks, et riik karistab ja kaitseb. Suhtumine riigivägivallasse võib olla erinev, kui seda ajaloolises arengus vaadelda ja arvestada, et vägivallaga seoses oli riigieelne periood ja tuleb ka riigijärgne periood. Riiklik vägivald, nagu ka sellele eelnenud talion, ei ole vägivalla vorm, vaid muutub ainult vägivalla piiramise vormiks, etapiks sellest ülesaamise teel. Vägivallamonopol piirab selle allikat määral, mis võimaldab ühiskonnal selle üle sihipärast kontrolli teostada. Vägivalla institutsionaliseerimine hõlmab selle tegevuste ruumi, mille legitiimsus läheneb mõistliku kehtivusega. Kaudsed vägivallavormid on tõendid selle kohta, et selle tõhusust saab asendada muude vahenditega. Riiklik vägivald ei ole ainult vägivalla piiramine. See on selline piirang, mis loob eeldused otsustavaks ülesaamiseks ja üleminekuks põhimõtteliselt vägivallavabale ühiskonnakorraldusele.

2.2Vägivald ja püha

René Girard kogus 70ndatel kuulsust filosoofi ja antropoloogina. Tema antropoloogilist kontseptsiooni laiendati esmakordselt, kirjeldades seda raamatus Violence and the Sacred (1972). Tema arutluskäik põhineb ideel, et vägivald on juurdunud inimloomus, selle pidev kohalolek avalikus elus. See seab perekondlikud sidemed ohverduse ja mõrva vahel, tuues esile kaks aspekti ohverduses: "väga püha tegu" ja patt. "Ohvri tapmine on kuritegelik, sest see on püha, kuid ohver pole püha, kui teda ei tapeta." Kui vägivalda ei rahuldata, siis see kuhjub edasi, "kuni see voolab üle ja levib kõige kohutavamate tagajärgedega" (Medeia poolt toime pandud rituaalne lapsetapp). Rahulolematu vägivald leiab ohverdamise ohvri näol asendusohvri ja kaotab algselt kavandatud objekti: "Raevu tekitanud olend asendub ootamatult teisega, kes peale oma haavatavuse ja haardeulatuse vägistaja lööke ei vääri." Nii toimub asendus- ehk ohverdamise protsess. Asendamise eesmärk on ära hoida võimalikku kättemaksu, "mille nõiaring painab edasi primitiivsed ühiskonnad". Selles aspektis mängib ohver vägivalla profülaktika rolli. Ohverduse raames toime pandud vägivald on puhastav vägivald, väljaspool seda on lihtsalt mõrv. Kui kaob vahe ebapuhta ja puhastava vägivalla vahel, siis saabub ohverduskriis: ühiskonnakorra kriis. Rühmasisese vägivalla fokuseerimise tulemusena hävib sotsiaalse olemasolu printsiip – „sotsiaalne enesetapp". Seega järeldab R. Girard „vägivald ja püha on lahutamatud". : "Usuline ja moraalne käitumine püüab tagada vägivallatuse otsest sissepääsu Igapäevane elu ja – sageli – kaudselt rituaalses elus, paradoksaalse vägivalla vahendamise kaudu. Ohverdamine sisaldub lõpuks moraali ja moraali üldises koosseisus usuelu... et ohverdamine oleks tõhus, peab see toimuma vagaduse vaimus, mis iseloomustab kõiki usuelu aspekte. See näib olevat nii patune kui ka kõige püham tegu; vägivald, nii ebaseaduslik kui ka seaduslik."

2.3Lihtsalt sõda

Õiglane sõda on moraalselt lubatud sõda, mis vastab teatud kriteeriumidele. Õiglase sõja teooria kujunes keskaegse katoliku teoloogia raames XIII sajand Augustinuse ja Thomas Aquino kirjutistes. See lubab sõda ainult teatud juhtudel, olles vahepealsel positsioonil militarismi ja patsifismi vahel. Eetilise õiglase sõja peamine paradoks on tapmise peatamise nimel tapmine.

Plehanov tõi välja: „Tšernõševski seab muuhulgas otseselt vägivalla küsimuse. Ta küsib: „Kas sõda on kahjulik või kasulik? ... kõik oleneb asjaoludest, ajast ja kohast. Metsikute rahvaste jaoks on sõja kahju vähem tundlik, kasu on käegakatsutavam; haritud rahvaste jaoks toob sõda tavaliselt vähem kasu ja rohkem kahju. Aga näiteks 1812. aasta sõda oli vene rahvale kasulik, maratonlahing oli inimkonna ajaloo kõige kasulikum sündmus.

"Õiguslik deklaratsioon": sõda tuleb välja kuulutada, see peab olema kaitsva iseloomuga, kaitsma riiklikku suveräänsust ja territoriaalset terviklikkust. Selle eesmärk peaks olema rahu, võitja peaks olema võidetute suhtes helde, sõda peaks olema viimane abinõu, mis ei hõlma tsiviilisikuid, keeldudes kukutamast valitsust või hävitamast vaenulikku riiki. Nendel põhjustel usuvad mõned kristlikud teoloogid, et tuumasõda ei saa olla õiglane, kuid jehovistid usuvad, et massihävitusrelvadega seotud Harmagedoonil võivad olla õiglase sõja tunnused, kuna see on viimane sõda ja Jumal ei luba õiged.

2.4Vägivallatus ajaloolise sotsioloogia ja eetika prisma kaudu

Vägivalla kasutamine on meetod, millega paljude maailma riikide välis- ja sisepoliitikat on suhteliselt hiljuti ellu viidud. Kõige markantsemad näited 20. sajandi riikidest, kus siseprobleemide lahendamiseks ja poliitilise opositsiooni mahasurumiseks kasutati jõudu, on NSV Liit ja Kolmas Reich.

Fašistliku idee osaks oli juutide ja enamiku "mitteaaria" rahvaste likvideerimine. Alates 1934. aasta algusest tekkis Hitleril mitmesuguseid vastuolusid oma vanade kaaslastega NSDAP parteis. Tema vana sõber Ernst Röhm, kes juhtis tormiväesalgasid, hakkas mängima topeltmängu. Rem oli üldkoosolekutel füürerile lojaalne, kuid kitsas kaaslaste ringis kuulutas ta oma kategoorilist mittenõustumist Hitleri otsustega. Seega tekkis füüreril sisemine vastuseis. Kuid hiljem tapeti SA juhtidega ettevõtte jaoks ilma kohtuprotsessi ja uurimiseta palju silmapaistvaid poliitikuid ja publitsistid - "Pikkade nugade öö".

Pöördume viimaste aastate ajaloo poole. Usun, et SRÜ riikidest läbi pühkinud "värvilised" revolutsioonid on sama ahela lülid. Gruusias, Kõrgõzstanis ja Ukrainas ei kasutanud seaduslikud võimud jõudu. Selle tulemusena kehtestati neis riikides avalikult läänemeelsed režiimid ja nende riikide majandused said rohkem kannatada. Need revolutsioonid tõid kaasa vaid ebastabiilsuse ja ebakindluse piirkonna üldises poliitilises olukorras. Usbekistani Vabariigi võimud reageerisid õigel ajal ja üsna karmilt katsetele algatada selline revolutsioon nende riigis. Seega säilis riigis õiguskord ja stabiilsus. USA süüdistas Usbekistani võimu ebademokraatlikes võitlusmeetodites. Seda ameeriklaste rahulolematust seletab võib-olla asjaolu, et USA toetas reaktsioonilisi liikumisi SRÜ riikides ja võib-olla isegi sponsoreeris otseselt revolutsioone.

Vägivalla roll maailma ajaloos on tohutu. Vägivald on mõnikord kõige sobivam ja tõhusam meetod poliitilise vastasega tegelemiseks, kuid miski ei õigusta mis tahes opositsiooni vägivaldse mahasurumise käigus toime pandud kuritegusid.

3. peatükk

3.1Vastupanumatuse eetika L.N. Tolstoi

Elu kui ideaali tähenduse mõistmine, liikumine lõpmatu poole on Piiblis antud. Jeesus Kristus sõnastab viis käsku. Peamine on Tolstoi sõnul "ära seisa kurjale vastu", mis tähendab vägivalla täielikku keeldu. Oma kirjutistes annab ta vägivallale kolm definitsiooni: füüsiline piiramine, mõrva või mõrva ähvardus; välismõju; inimese vaba tahte anastamine. Vägivald tuleb mõtleja arusaamises samastada kurjusega, see on armastusega otseselt vastandlik. Armastada tähendab teha kõike nii, nagu teine ​​tahab, ja vägistada tähendab teha seda, mida väärkohtletav ei taha. Seega võib mittevastupanu käsku pidada armastuse seaduse negatiivseks valemiks. Kurjusele mittevastupanu viib inimese tegevuse üle tema sisemise moraalse täiuslikkuse sfääri. Igal vägivallal on viimane komponent – ​​keegi peab tegema otsustava tegevuse: tulistama, vajutama nuppu jne. Kõige kindlam viis vägivalla täielikuks kaotamiseks maailmas on alustada viimasest lülist – konkreetse inimese keeldumisest osaleda vägivalda. Kui mõrva pole, siis pole ka surmanuhtlust. Lev Nikolajevitš uurib inimeste tavateadvuse argumente mittevastupanu vastu. Kurjusele mittevastupanu doktriini on väga raske ellu viia. Ühel inimesel on võimatu kogu maailmale vastu seista. Kurjusele mittevastupidamine on seotud väga suurte kannatustega. Tolstoi paljastab nende argumentide loogilise vastuolu ja näitab nende vastuolu. Kui ta usub, et kõik, kes ei seisa vastu, mõtlevad oma hinge päästmisele, saab sellest ennekõike tee inimeste ühtsusse. Inimkonna esmane ülesanne on ületada sotsiaalsed konfliktid, mis on võtnud moraalse vastasseisu vormi. Kuidas leida lahendust, vältida inimeste kokkupõrget, kui ühed peavad kurjaks seda, mida teised heaks? Inimesed on tuhandeid aastaid püüdnud seda probleemi lahendada, vastandades kurjale kurjaga, kasutades õiglast kättemaksu põhimõttel "silm silma eest". Nad pidasid õiglaseks, et kurja eest tuleb karistada, lahkemad peavad kurjemat lihtsalt ohjeldama. Kuidas aga teha kindlaks, kus on kuri ja kes on lahkem ja kes kurjem? Lõppude lõpuks seisneb konflikti olemus just selles, et meil seda pole üldine määratlus kurjast. See ei saa nii olla, L.N. Tolstoi, et lahkemad domineeriksid kurjemate üle. Piiblis tapab Aabeli Kain, mitte vastupidi. Nendes oludes, kui hea ja kurja küsimuses pole üksmeelt, peaks õige olema vaid üks otsus, mis viib kokkuleppele – keegi ei tohiks vastata vägivallaga sellele, mida ta peab kurjaks. Vastupanu puudumine, seega L.N. Tolstoi pidas seda Kristuse õpetuse rakendamiseks inimeste ühiskondlikus elus. Mittevastupanu kurjusele selle mõistmises on ainus tõhus vorm kurjuse vastu võitlemiseks.

3.2M. Gandhi vägivallatu poliitika

19. sajandi lõpp ... Lõuna-Aafrikasse otsima saabunud India asunike olukord parem elu, oli raske (kerjuselu, alandus, orjatöö). Lootusetus tekitas alandlikkuse ja täieliku impotentsuse tunde. Kodumaale naasmine ei olnud võimalik. Lõuna-Aafrikas viibimise esimestel päevadel puutus Gandhi kokku otsese rassismiga. Gandhi oli üllatunud, kui sai teada, et selles riigis on alandus ja rõhumine kõigi „värviliste inimeste osa, olenemata nende sotsiaalsest staatusest ja staatusest.” Minu puuduseks oli tõsine haigus – rassilised eelarvamused. Pidin püüdma seda haigust võimalikult palju välja juurida ja taluma selle nimel kõiki eelseisvaid raskusi," otsustab Gandhi. Ta alustas isiklike käitumispõhimõtete väljatöötamisega rassismi ilmingutega silmitsi seismisel. Ta otsustab iga kord osutada viisakat, kuid vankumatut vastupanu. omavoli ja mitte kunagi nõuda kättemaksu temaga isiklikult seotud solvangute eest. Gandhi elu peamiseks eesmärgiks on võitlus kaasmaalaste õiguste eest ja soov muuta indiaanlaste positsiooni Aafrikas.

Tema loodud India Kongress seadis seadusandluse raames eesmärgiks saavutada indiaanlaste ja eurooplaste võrdsed õigused. Järgnevad aastad kujunesid Gandhi jaoks süvendatud enesetundmise, elu mõtte otsimise ja põhimõtete kujundamise ajaks.

Nende aastate jooksul avastab Mahatma Lev Tolstoi. Õpetus kurjusele vägivallaga mittevastavusest, rõhumisele järeleandmatust, rõhutud seisundist väljapääsu piinarikas otsimine šokeeris Gandhit. Ta ühendab Tolstoi ideed India iidse ashramide traditsiooniga – asulates, kus sarnaselt mõtlevad inimesed elavad nagu üks perekond: nad teevad koostööd ja täiustavad end vaimselt. Gandhi arendab enda jaoks välja elu põhiprintsiibi, millest ta siis elu lõpuni kinni pidas: "Ära kunagi nõua inimeselt seda, mida sa ise ei tee."

1906. aastal pani Gandhi välja Transvaali jäljendi seaduseelnõu, et esitada idee vägivallatu vastupanu omavolile. Ta otsib sellele liikumisele nime ja peatub Satyagraha juures (vägivald vastandub meelekindlusele ja sisemisele eneseõigustusele).

Johannesburgi miiting, kaevurite streik, kuulus rahumeelne protestimarss Natalist Transvaali. Gandhi 20 aastat kestnud võitlus Lõuna-Aafrikas lõppes võiduga. Gandhi naaseb Indiasse. Indias polnud olukord palju parem kui Aafrikas. Mahatma pakkus rahvale "kolmandat teed" – Ahimsa teed, vägivallatust. Ahimsa tähendab inimese sisemist otsust, mis põhineb elu tunnustamisel ning armastusel inimese ja kõige elava vastu kõrgeimateks väärtusteks. Maailmas pole võitlust hea ja hea vahel halvad inimesed vaid võitlus elu ja surma, hea ja kurja vahel iga inimese hinges. Igaüks on võimeline keelduma kurja toetamast ja kurjus on selle otsuse vastu jõuetu. Samal ajal viib Kurjuse asjades osalemisest keeldumine inimese uue maailma - hea maailma - ehitamise teele. Gandhi pakkus indiaanlastele kolonialistidega koostööst keeldumise programmi. See mitte ainult ei õõnestanud Briti võimu aluseid, vaid äratas indiaanlastes ka vabaduse ja solidaarsuse vaimu. Esimest korda ajaloos õnnestus tal luua vägivallatu massiliikumine. Satyagraha viidi läbi kindlate põhimõtete kohaselt, mis põhinesid vägivallatuse vaimul: täielik avatus ja avatus, vaenlase hoiatamine kõigis tema tegudes, tugevate vahendite kasutamine alles pärast seda, kui kõik nõrgemad olid proovile pandud. See sai alata alles siis, kui iga osaleja kujutas täpselt ette võitluse tähendust ja järjekorda ning oli kindel oma pühendumises vägivallatuse vaimule. Liikumises osalejad ei tohtinud vaenlasele kurja soovida, püüdes ainult eesmärgi saavutamiseks. Just need põhimõtted võimaldavad säilitada ka kõige massilisemate kampaaniate vägivallatu vaimu.

Gandhi rõhutas alati, et vägivallatusel pole nõrkuse ja argusega midagi pistmist. Vägivallatus ei ole ainult tugevate seisukoht, vaid iseenesest väga tugev positsioon. Lõuna-Aafrikas tagasi tunnistas üks ametnikest Gandhile: "Mõnikord ma tahan, et te kasutaksite vägivalda. Siis saaksime kohe aru, mida teiega teha." Gandhi jaoks on vägivallatus võitlus inimese eest! Satyagraha tõhususe üle võib vaielda. Inglismaa aga "tõmbus" Indiast vabatahtlikult välja, loobudes oma koloniaalnõuetest.

3.3M.-L. Kuningas ja Aafrika-Ameerika kodanikuõigused

Ameerika Ühendriikide lõunaosariikides lõi sajandeid kestnud orjus ja aastakümneid kestnud segregatsioon õigusliku ja poliitilise süsteemi, mida iseloomustas valgete ülemvõim. Mustanahalistel olid oma tegevuses piiratud õigused.

Pärast 1955. aasta detsembri intsidenti Rosa Parksiga Montgomerys juhtis Martin-Luther suurt mustanahalist protesti ühistranspordi rassilise segregatsiooni vastu. Vaatamata võimude ja rassistide vastupanule viis aktsioon aktsiooni eduni – USA ülemkohus tunnistas Alabamas segregatsiooni põhiseadusega vastuolus olevaks.

1957. aasta jaanuaris valiti King Southern Christian Leadership Conference’i juhiks – organisatsioon, mis loodi afroameeriklaste kodanikuõiguste eest võitlemiseks. 1960. aastal külastas King Indiat, kus uuris Mahatma Gandhi tegevust.

Oma kõnedes kutsus ta üles saavutama võrdsust rahumeelsete vahenditega. Tema sõnavõtud andsid energiat kodanikuõiguste liikumisele ühiskonnas – algasid marsid, majandusboikotid, massiline väljaränne vanglates ja nii edasi. Martin Luther Kingi kõne "I Have a Dream" (1963) ülistas rassilist leppimist, määratles Ameerika demokraatliku unistuse olemuse. Kingi osa vägivallatus võitluses rassilise diskrimineerimise keelustamise seaduse vastuvõtmisel pälvis Nobeli rahupreemia.

Kingi vägivallatu võitluse põhimõtted ebaõigluse ja diskrimineerimise vastu on sellised

Olles veendunud, et vägivallatus on Jeesuse Kristuse õpetuse kehastus, sõnastas Martin Luther King vägivallatu võitluse põhimõtted sotsiaalse ebaõigluse ja diskrimineerimise vastu: vägivallatu vastupanu (võitlus ei tohiks olla suunatud vägivallale, vaid veenmisele) , eesmärk on vabanemine ja leppimine, vägivallatu võitlus on suunatud kurjuse, mitte selle kandjate vastu,

valmisolek vastu võtta kannatusi ilma kättemaksuta, füüsilisest vägivallast ja moraalsest vägivallast lahtiütlemine, vägivallatu võitluse viimased omadused King tõstab esile veendumuse, et armastus on universumi keskmes: "Kes usub vägivallatusse, usub sügavalt tulevikku. Usk on põhjus, miks vägivallatu vastupanu osaleja võtab vastu kannatusi ilma kättemaksuta.

Kaheteistkümneaastase vägivallatu võitluse jooksul on kodanikuõiguste liikumine saavutanud lõpu rassilisele diskrimineerimisele erinevates valdkondades. See liikumine äratas mustanahalistes ameeriklastes eneseaustuse, uhkuse ja enesekindluse ning aitas kaasa valgete ja mustanahaliste USA kodanike vastastikuse mõistmise saavutamisele.

4. peatükk

ÜRO rahuvalveoperatsioonid on oluline vahend rahu ja rahvusvahelise julgeoleku säilitamiseks. See organisatsioon loodi pärast Teist maailmasõda, kui ühtede vägivallaideoloogia pani teised (süütud) kannatama. Kuid vaatamata oma unikaalsusele on see organisatsioon end diskrediteerinud puuduste ja skandaalidega. Ta näitas, et ta ei suuda alati kiiresti muutuva globaalse poliitilise reaalsusega õigeaegselt kohaneda. Sellega seoses kritiseeritakse ÜRO-d sageli ebatõhususe, ebademokraatlikkuse ja probleemidele tähelepanu puudumise pärast.

On ka liikumine, mille ideoloogiaks on vastupanu vägivallale selle kadumise nimel. Patsifismi ajalooline allikas on budism, mis väljendub India ja Hiina ajaloo ja kultuuri erilises fundamentaalses patsifismis. Patsifistlik liikumine, rahuliikumine – sõjavastane ühiskondlik liikumine, mis astub sõjale ja vägivallale vastu rahumeelsete vahenditega, mõistes peamiselt hukka nende ebamoraalsuse. Kuid George Orwell kirjutas: "Enamik patsifiste kas kuuluvad väiksematesse ususektdesse või on nad lihtsalt humanistid, kes on vastu inimeste elude võtmisele, ega lähe sellest mõttest kaugemale. Kuid intellektuaalsete patsifistide seas on vähemus, kellel on patsifismi taust - vihkamine lääne demokraatia vastu ja totalitarismi kummardamine... Patsifistlik kirjandus sisaldab ohtralt ebamääraseid väiteid, milles, kuigi sellel on mingi mõte, on ainult see, et Hitleri-sugused riigimehed on eelistatavad Churchilli sarnastele inimestele ja vägivald on vabandatav, kui see on karm piisav…"

Oluliseks küsimuseks on talioni põhimõtte rakendamisel tekkinud surmanuhtluse probleem, mis on tänaseni vaidluse objektiks. Muidugi, kui me räägime seda tüüpi vägivallast, siis kahtlemata kannab see omajagu positiivseid jooni. Ühiskonna kaitse (kaitseb ühiskonda usaldusväärselt kõige ohtlikumate ja parandamatumate kurjategijate eest). Majanduslik ebaõiglus hukkamise asendamisel eluaegse vanglakaristusega (miks peaksid maksumaksjad – ja eelkõige sugulased ja sõbrad – maksma kurjategija eluks vajalikku elatist). Surmanuhtlus on humanismi tegu (eluaegne vanglakaristus ei ole mingil juhul parem elu, see on sama hukkamine, lihtsalt eluks ajaks välja venitatud). Kuid selle vägivalla kasutamisel on ka negatiivseid külgi. Nende hulka kuuluvad kohtuvead, ennetava toime puudumine, vastuolu rahvusvaheliste normidega, timukate olemasolu vajadus jm. Seega näidates, et see meetod on enamikul juhtudel ebaefektiivne ega lahenda tavaliselt probleemi ennast tervikuna.

Järeldus

Vägivalla ja vägivallatuse probleem esindab erinevaid vaatenurki võitluses inimestevaheliste õiglaste suhete eest ühiskonnas. Inimese võimalikud käitumisjooned sunniviisiliselt säilitatava sotsiaalse ebaõigluse ees võib taandada kolmele peamisele. Esiteks on see vägivallale mittevastupanu. Selline seisukoht väärib tingimusteta negatiivset hinnangut. Teiseks kättemaksuvägivald. Kättemaksuvägivallas on tunda vähemalt "vastutust eesmärkide eest" (Jean Gosse). See on juba üleskutse vägivallale. Gandhi sõnad on laialt teada, et kui inimesel oli valida argpüksliku alandlikkuse või vägivaldse vastupanu vahel, siis loomulikult tuleks eelistada vägivaldset vastupanu. Vastastikune vägivald on parem kui allumine. Kolmas käitumisliin on aktiivne vägivallatu vastupanu, ebaõigluse olukorra ületamine vägivallatute meetoditega. Vägivallatuse samastamine passiivsusega on üks püsivaid sotsiaalseid eelarvamusi. Argiteadvuses on vägivald enamasti õigustatud alternatiivina alandlikkusele. Selline seisukoht oleks arusaadav vaid siis, kui poleks kolmandat võimalust – vägivallatust, mis eeldab erakordselt kõrget aktiivsust ja tulemuslikkust, kõrgemat kui kättemaksuvägivald. Seega võib vägivalda ja vägivallatust ajaloolisest aspektist vaadeldes tõlgendada ka ühe protsessi erinevate sammudena, etappidena. Seoses üleminekuga ühest etapist teise, vägivallast vägivallatusse, on meie aeg kriitiline, mil on vaja kvalitatiivset nihet edasi, mis on samaväärne elu aluste muutmisega. Me ei räägi muidugi vägivalla ühekordsest või täielikust kõrvaldamisest – vägivalla juured on kustumatult sügavad ajaloolises ja psühholoogilises kogemuses, inimese enda ontoloogias. See on umbes kvalitatiivsest muutusest inimese teadlike jõupingutuste vektoris - nii individuaalses kui ka eelkõige kollektiivses, sotsiaalselt organiseeritud.

Bibliograafia

1. Kant I. Teosed: 5 köites - M., 1964.-268 lk.

2. Tolstoi L.N. Tervikteosed: 57 köites - M., 1954-1956.- 74 lk.

Ilyin I.A. Tee selguse poole. - M., 1993. - 97 lk.

Gandhi M. Vägivallatus: filosoofia, eetika, poliitika. - M., 1993. - 168 lk.

Interneti-ressursid

1) Akadeemia sõnaraamatud ja entsüklopeediad. [Elektrooniline ressurss]. URL: http://dic.academic.ru/ (juurdepääsu kuupäev: 20.02.2012).

) Argumendid surmanuhtluse poolt ja vastu. [Elektrooniline ressurss]. URL: http://ria.ru/pravo_mm/20091110/192785016.html (juurdepääsu kuupäev: 25.02.2012).

) Lihtsalt sõda. [Elektrooniline ressurss]. URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%EF%F0%E0%E2%E5%E4%EB%E8%E2%E0%FF_%E2%EE%E9%ED%E0 (kuupäev vaadatud: 29.02.2012).

) Terrorism. [Elektrooniline ressurss]. URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D2%E5%F0%F0%EE%F0%E8%E7%EC (Kasutatud: 2.03.2012).

Vägivald ja vägivallatus esindavad erinevaid vaatenurki võitluses inimestevaheliste õiglaste suhete eest ühiskonnas. Inimese võimalikud käitumisjooned sunniviisiliselt säilitatava sotsiaalse ebaõigluse ees võib taandada kolmele peamisele.

Esiteks on see passiivsus, argus, argus, kapitulatsioon, ühesõnaga vägivallale mittevastupanu. Selline seisukoht väärib tingimusteta negatiivset hinnangut.

Teiseks kättemaksuvägivald. See käitumisviis on praktilises mõttes tõhusam ja moraalses mõttes väärikam kui esimene. Kättemaksuvägivallas on tunda vähemalt "vastutust eesmärkide eest" (Jean Gosse). See on juba väljakutse vägivallale, selle aktiivne tagasilükkamine, võitlus selle vastu. Gandhi sõnad on laialt teada, et kui inimesel oli valida argpüksliku alandlikkuse või vägivaldse vastupanu vahel, siis loomulikult tuleks eelistada vägivaldset vastupanu. Vastastikune vägivald on parem kui allumine. Kuid on veel kolmas käitumisliin – see on aktiivne vägivallatu vastupanu, ebaõigluse olukorra ületamine, kuid teiste – põhimõtteliselt vägivallatute – meetoditega. Vägivallatuse samastamine passiivsusega on üks püsivaid sotsiaalseid eelarvamusi. Argiteadvuses on vägivald enamasti õigustatud alternatiivina alandlikkusele. Selline seisukoht oleks arusaadav vaid siis, kui poleks kolmandat võimalust – vägivallatust, mis eeldab erakordselt kõrget aktiivsust ja tulemuslikkust, kõrgemat kui kättemaksuvägivald.

Oluline on rõhutada järgmist: need kolm käitumisjoont moodustavad nii pragmaatilisest kui aksioloogilisest vaatepunktist tõusva jada. Ja efektiivsuse kriteeriumi järgi ja väärtuskriteeriumi järgi on vägivallavastasus kõrgem kui passiivsus, vägivallatus kõrgem kui vägivallavastasus. Vägivallatus esindab seega vägivallajärgset etappi võitluses sotsiaalse õigluse eest. Vastupidiselt passiivsusele, mis on inimese positsioon, kes ei ole tõusnud, pole kasvanud vastastikuse vägivallani, on see vägivaldsest probleemilahendusviisist välja kasvanud inimese käitumisviis. See on ka vaimselt üle kasvanud, sest vastupidiselt vägivallale, mis hõlmab alati inimeste jagunemist kahte ebavõrdsesse kasti – "meie" ja "nemad", "hea" ja "kurja" jne, tuleb see metafüüsilisest pühadusest. igast inimesest ja siiralt, sest see nõuab rohkem julgust kui see, mis on vajalik füüsilise ("looma") hirmu ületamiseks. Armastuse jaoks on vaja rohkem silmaringi ja julgust kui verevaenu, duelli või muu füüsilise kättemaksu jaoks "vaenlase" vastu.

Vastastikune vägivald ja aktiivne vägivallatus on sotsiaalse õigluse eest võitlemiseks suunatud inimlike jõupingutuste erinevad etapid, küpsusastmed. Vastastikune vägivald kasutab selleks ebapiisavaid vahendeid ja võib parimal juhul loota piiratud ja välisele edule, see ei vii vägivalla piiridest kaugemale. Lõppude lõpuks, isegi kui tunnistame, et vägivald võib viia õigluseni, ei tähenda see sugugi, et see on iseenesest õiglane tegu. Vägivallatus kannab võitluse eesmärgid ja vahendid üle kvalitatiivselt homogeensele moraalitasandile, on suunatud mitte ainult ebaõigluse empiiriliste tulemuste, vaid ka nende sisemiste aluste kõrvaldamisele, lõhub vägivallaahela, tõstab inimsuhted teisele tasandile. See jada leiab kinnitust ka vägivallatuse idee ajaloos: enne ja selleks, et seda "Uues Testamendis" laiendatud programmina sõnastada, eksisteeris see "Vanas Testamendis" väljatöötamata kujul. . Peamine erinevus seisnes selles, et "Vanas Testamendis" oli norm "Sa ei tohi tappa" suunatud eelkõige tegevuste reguleerimisele ja lubatud. iidne seadus talion. "Uues Testamendis" muudeti see järjekindlaks armastuse eetikaks, mis ulatub sügavaimate mentaalsete struktuurideni ja ei tea ühtegi erandit kuni paradoksaalse "armasta oma vaenlasi" välja. Kirjeldades seda ajaloolist järjestust, kirjutab I. A. Iljin: "Idee vastupanu võimalikkusest mittevastupanu kaudu on antud inimkonnale ja osutub rakendatavaks siis ja niivõrd, kuivõrd ja kuivõrd üldine, üldine metslooma ohjeldamise protsess inimeses. äike ja karistus (“ Vana Testament") loob vaoshoituse ja hea aretuse kogunenud ja väljakujunenud tulemuse, justkui õigusteadvuse ja moraali eksistentsiaalse miinimumi, mis avab südamed armastuse ja vaimu valdkonnale ("Uus Testament"). .

Eetika: loengukonspektid Daniil Anikin

1. Vägivalla ja vägivallatuse mõiste

Vägivalla mõistel, nagu ka sõnal endal, on kahtlemata negatiivne emotsionaalne ja moraalne varjund. Enamikus filosoofilistes ja religioossetes moraaliõpetustes samastatakse vägivalda kurjusega. Selle kategooriline keeld “Sa ei tohi tappa” tähistab piiri, mis eraldab moraali ebamoraalsusest. Samas lubab avalik teadvus ja ka eetika moraalselt õigustatud vägivalla olukordi. Vägivalla mõistmisel on kaks äärmuslikku lähenemist – absolutistlik (lai) ja pragmaatiline (kitsas), millest igaühel on omad plussid ja miinused. Laiemas mõttes mõistetakse vägivalla all inimese allasurumist kõigis selle vormides ja vormides – nii otseses kui kaudses, nii füüsilises kui majanduslikus, psühholoogilises, poliitilises ja mis tahes muus.

Samas peetakse allasurumiseks indiviidi arengutingimuste igasugust piiramist, mille põhjus peitub teistes inimestes, aga ka sotsiaalsetes institutsioonides. Seega osutub vägivald moraalse kurjuse sünonüümiks, mõrva kõrval hõlmab see valet, silmakirjalikkust ja muid moraalseid deformatsioone. Vägivalla mõiste lai tõlgendamine on kulukas, kuna annab olulise tähtsuse selle moraalsele mõõtmele. Kuid sellel on vähemalt kaks puudust: vägivallanähtuse tegelik sisu kaob; selle eitamine võtab paratamatult impotentse moraliseerimise vormi.

Sellise lähenemisega vägivallale on välistatud selle moraalselt õigustatud kasutamise juhtumite küsimuse sõnastus.

Kitsas tähenduses taandatakse vägivald sageli füüsilisele ja majanduslikule kahjule, mida inimesed võivad üksteisele tekitada, ning selle all mõistetakse kehavigastusi, röövimist, mõrva, süütamist jne. Sellises käsitluses säilitab vägivald oma eripära, mitte lahustuda täielikult moraalse kurjuse üldkontseptsioonis. Selle ebatäiuslikkus seisneb selles, et vägivalda võrdsustatakse inimese välise piirava mõjuga, see ei ole seotud tema käitumise sisemise motivatsiooniga.

Samas, kui motivatsiooni ei arvestata, on vägivalla fenomenist võimatu aru saada. Näiteks on nihestatud jala valu. Ja politseiniku taktikepist on valu. Kui füüsilises mõttes ei pruugi neil vahet olla, siis moraalses mõttes on erinevus tohutu.

Vägivalla mõistega kaasnevad raskused lahenevad, kui see asetada vaba tahte ruumi ja analüüsida ühiskonnas inimestevaheliste võimu-tahteliste suhete üht sorti. I. Kant defineeris jõudu kui „võimet ületada suuri takistusi. Sama jõudu nimetatakse jõuks, kui see suudab ületada selle vastupanu, millel endal on jõud.

Võimu inimsuhetes võiks defineerida kui otsuse tegemist teise eest, ühe tahte korrutamist teise arvelt. Vägivald on üks viise, mis annab domineerimise, inimese võimu teise inimese üle. Põhjused, miks üks tahe domineerib, valitseb teise üle, asendab seda, teeb selle eest mingeid otsuseid, võib olla erinev:

1) mõnel on tahteseisundis tõeline üleolek – tavaline juhtum: paternalistlik võim, isa võim;

2) vastastikune eelkokkulepe, näiteks: seaduse jõud ja legitiimsed valitsejad;

3) vägivald kui tüüpiline juhtum: okupandi, vägistaja, vallutaja võim.

Vägivald on selline sund või kahju, mida rakendatakse selle või nende tahte vastaselt, kelle vastu see on suunatud. Vägivald on vaba tahte anastamine. See on ka riivamine inimese tahtevabadusse.

Vägivalla mõistes on olulised kaks punkti.

1) asjaolu, et üks testament katkestab teise testamendi või allutab selle endale;

2) see, et see realiseerub välise piirava mõju, füüsilise jõu kaudu.

Vägivalla mõistel on väga konkreetne ja range sisu, seda ei saa samastada ühegi sunniviisiga. Vägivalda kui teatud sotsiaalse suhte vormi tuleb eristada ühelt poolt inimese vaistlik-loomulikest omadustest, teisalt aga muudest ühiskonnas kasutatavatest sunniviisidest, eelkõige paternalistlikust ja juriidilisest.

Peamine argument vägivalla poolt on see, et ilma selleta on võimatu vastu seista kurjuse vaenulikele vormidele (näiteks türanniale).

Ja ükskõik kui halb vägivald ka poleks, on see siiski parem kui resignatsioon ja argus. Vägivalda peetakse õigustatuks vägivallavastaseks. Vägivaldsel reageerimisel vägivallale, võrreldes mittevastupanuga, on sellele kuuletumisel tõepoolest tohutud eelised.

Utilitaarses mõttes on see tõhusam ja moraalselt väärikam. Seega on see väljakutse vägivallale, selle vastu võitlemise vorm. Kui inimesel, väitis Gandhi, oleks valida argpüksliku alandlikkuse või vägivaldse vastupanu vahel, oleks valik loomulikult viimase kasuks. Kuid on ka kolmas käitumisliin vaenuliku ebaõiglusega silmitsi seistes - see on aktiivne vägivallatu vastupanu, ebaõigluse olukorra ületamine, kuid muudel - vägivallatutel - viisidel.

Vägivallatus erineb vägivallast peamiselt selle mõistmise poolest, kuidas inimühiskonnas jaguneb hea ja kuri. See põhineb kõigi inimeste vastastikusel ühendusel heas ja kurjas. Üks sageli korduv vastuväide vägivallatusele kui tegevusprogrammile on see, et see soodustab liiga heatahtlikku ja seetõttu ebarealistlikku inimesekäsitust.

Tegelikkuses see nii ei ole. Kaasaegsete vägivallatuse kontseptsioonide keskmes on usk, et inimese hingest saab hea ja kurja vahelise võitluse areen.

Nagu Martin Luther King märkis, on isegi halvimas meist natuke head ja parimates meist natuke kurjust. Inimest tegelikult kurjaks pidada tähendab teda ebaõiglaselt laimata. Pidada inimest lõpmatult lahkeks tähendab teda meelitada. Kui inimese moraalne kahesus on kindlaks määratud, siis tema kohus saab tasutud. Vägivallatuse poolehoidja ei pea inimest üdini heaks olendiks. Ta usub, et inimene on avatud nii heale kui ka kurjale. Inimene võib olla lahke. Seetõttu on inimestevahelistes suhetes alati võimalus koostööks.

Inimese heale algusele tahtlikult keskendudes, vägivallatuse eest võitleja, lähtub siiski veendumusest, et moraalne ambivalentsus (duaalsus) on inimeksistentsi põhimõtteliselt eemaldamatu alus. Ta ei saa endalt eemaldada kurjust, mille vastu ta võitleb, ega välista vastast heast, mille nimel ta võitleb. Sellele on tegelikult üles ehitatud vägivallatu käitumise positsioonid:

1) tõemonopoli täielik tagasilükkamine, valmisolek muutusteks, dialoogiks või kompromissideks;

2) enda käitumise kritiseerimine, et teha kindlaks, mis võiks selles toita ja esile kutsuda vastase vaenulikku positsiooni;

3) olukorra läbimõtlemine läbi vastase pilgu, et teda mõista ja leida olukorrast väljapääs, mis aitaks tal nägu päästa.

Seega on sõjaka ülekohtuga silmitsi seistes kolm käitumisjoont:

1) passiivne kuulekus;

2) vägivaldne vastupanu;

3) vägivallatu vastupanu.