ԳԼՈՒԽ V. ԱՍՏՎԱԾԱՇՈՒՆՉԸ ԼԱՎ Է ՍՈՎՈՐԵՑՆՈՒՄ:

Կրոնի պաշտպանները շատ են խոսում Աստվածաշնչի բարոյական իմաստի մասին, այն մասին, որ այն ազնվական է գործում այն ​​ընթերցողի և դրան հետևող մարդու վրա: Բուրժուական պատմաբանները և քրիստոնյա-հրեա աստվածաբանները մարգարեների գրքերի մասին ասում են, որ նրանք քարոզում են «էթիկական միաստվածություն», այսինքն. հավատ մեկ Աստծո հանդեպ, որը պարտավորեցնում է մարդուն բարոյական և առաքինի կյանքի: Ինչ վերաբերում է Նոր Կտակարանին, ապա քրիստոնեության քարոզիչները և սպասավորները ամենից հաճախ գործում են հենց այն փաստի վրա, որ այն մարդկանց ուսուցանում է ողորմություն, սեր մերձավորների հանդեպ, վիրավորանքների ներում, և որ եթե բոլորը հետևեն ավետարանի բարոյականությանը, ապա համընդհանուր խաղաղություն և ամենաերջանիկ: հասարակական կարգը.

Մեր օրերում որոշ հավատացյալներից հաճախ կարելի է լսել այսպիսի պատճառաբանություններ. բայց նա մարդկանց սովորեցնում է ապրել «Աստծո նման», այսինքն. բարոյական և մաքուր կյանք! Այս հարցը պետք է կարգավորվի։ Աստվածաշունչը իսկապես սովորեցնում է մարդկանց բարիք գործել։ Ի՞նչ ուղղությամբ է նա ձգտում կրթել իրեն հավատացող մարդկանց։

Մենք կդիտարկենք այս հարցը մի քանի տարբեր տեսանկյուններից, և առաջին հերթին այն տեսանկյունից, թե ինչպես է Աստվածաշունչը սովորեցնում մարդուն հարաբերվել հասարակության, ժողովրդի և նրանց ճակատագրի, դասակարգային շահերի հետ:

1. ՄԱՐԴՈՒ ՎԵՐԱԲԵՐՄՈՒՆՔԸ Հասարակությանը ԵՎ ԳՈՐԾՈՂ ՀԱՄԱԿԱՐԳԻՆ.

Երկրային և հետմահու կյանքի մասինԻնչպես մյուս բոլոր «սուրբ» գրքերը, Աստվածաշունչը մարդկանց կողմնորոշում է ոչ թե երկրի վրա լավ կյանք փնտրելու, այլ «երկնքի արքայությանը» սպասելու հարցում։ Ճիշտ է, ոչ բոլոր աստվածաշնչյան գրքերն են նույն կերպ արտահայտում հավատը հանդերձյալ կյանքի հանդեպ։

Հին Կտակարանի գրքերում, որպես կանոն, գաղափարներ չկան հետմահու հատուցումմարդ՝ երկրային գործերի համար։ Անորոշ նշումներ կան, որ մահացած մարդկանց հոգիները ստվերների տեսքով թափառում են մռայլ անդրաշխարհում՝ տանելով շատ անուրախ գոյություն՝ անկախ նրանց կյանքի արժանիքներից կամ մեղքերից։ Բայց Հին Կտակարանի ավելի ուշ գրքերում արդեն հայտնվում են ասացվածքներ, որ մարդիկ հատուցում են ստանալու երկրի վրա տառապանքների համար մյուս աշխարհում: Հրեական կրոնում այս հայեցակարգն իր հետագա զարգացումն է գտել ռաբբիների բազմաթիվ գրվածքներում, Թալմուդում և այլ կրոնական փաստաթղթերում: Ինչ վերաբերում է քրիստոնեությանը, ապա Նոր Կտակարանում այն ​​անմիջապես ձեռք բերեց ընդլայնված ուսմունք հետագա կյանքի մասին:

Ավետարանները պատմում են հարուստի և Ղազարոսի հայտնի առակը. Խեղճ Ղազարը դուրս եկավ թշվառ գոյությունից և պառկեց հարուստի շեմին, ով ապրում էր շքեղության և հաճույքի մեջ: Բայց մահից հետո հարուստը գնաց դժոխք և, ենթարկվելով անտանելի տանջանքների, պատահաբար հայացքը ուղղեց դեպի վեր. այնտեղ նա տեսավ «Աբրահամի գրկում»՝ երկնքի բերկրանքների մեջ, ոչ մեկին, քան աղքատ Ղազարոսին: Եվ հարուստն աղոթեց Աբրահամին, որ Ղազարոսին նույնիսկ մի կաթիլ ջուր ուղարկի իր մոտ։ Բայց Աբրահամը պատասխանեց նրան. «Որդյա՛կ, հիշի՛ր, որ դու արդեն ստացել ես քո բարին քո կյանքում, իսկ Ղազարոսը չար է, հիմա նա մխիթարված է այստեղ, իսկ դու տանջվում ես։ Եվ այս ամենից բացի, մեծ անդունդ է հաստատվել մեր և քո միջև։ , որպեսզի նրանք, ովքեր ցանկանում են այստեղից անցնել ձեզ մոտ, չկարողանան, իսկ այնտեղից մեզ մոտ չանցնեն» [Ղուկասի Ավետարան, գլ.XVI, հ. 25-26.]. Եզրակացությունը այս առակից շատ պարզ է և պարզ. ով այս աշխարհում լավ է ապրում, մահից հետո ծանր տառապանքներ է կրելու: Հետեւաբար, մարդիկ, ովքեր փնտրում են ավելի լավ կյանքերկրի վրա, գործիր առնվազն անզգույշ.

Աստվածաշնչում կան նաև այլ վայրեր, որտեղ քարոզվում է նույն գաղափարախոսությունը: Ձեզ համար գանձեր մի դիզեք երկրի վրա, հավատացյալի ավետարանը համոզում է, որ այդ գանձերը շատ փխրուն են և անվստահելի. գանձեր դիզեք երկնքում, որտեղ չկա ժանգ կամ գողեր, և որտեղ այդ գանձերը կլինեն հավերժական և անապական: Ավետարանի հեղինակները գտնում են վառ համեմատություններ, արտահայտիչ պատկերներ՝ խթանելու երկրային մտահոգությունների տեսակետը որպես միանգամայն անիրական բան: «Մի անհանգստացեք», կարծես Քրիստոսն ասում է մարդկանց, «ձեր հոգու համար, ինչ ունեք, ոչ թե մարմնի համար, թե ինչ հագնեք... Նայեք ագռավներին. չեն ցանում, չեն հնձում. Նրանք ոչ շտեմարաններ ունեն, ոչ ամբարներ, և Աստված կերակրում է նրանց... Նայեք շուշաններին, թե ինչպես են նրանք աճում, նրանք չեն աշխատում, չեն մանում, բայց ես ասում եմ ձեզ, որ Սողոմոնն իր ողջ փառքով չհագցրեց. ինչպես նրանցից որևէ մեկը... Այսպիսով, մի՛ փնտրեք, թե ինչ եք ուտում կամ խմում, և մի անհանգստացեք» [Ղուկասի Ավետարան, գլ. XII, հ. 22,24,27,29.]: Եթե ​​ինչ-որ մեկը ուշադրություն չի դարձնում այս քարոզներին և զբաղված է կուտակումով, եթե ի վերջո շահում է ու հարստանում, այնքան վատ իր համար։ Հարուստի համար երկնքի արքայություն չմտնելը նրա համար նույնքան դժվար է, որքան ուղտի համար ասեղի ծակով սողալը. հաջորդ աշխարհում նա իրեն այնքան վատ կզգա, որքան Ղազարոսի առակից հարուստը:

Փորձելով մտածել Նոր Կտակարանի այս ուսմունքի շուրջ Նոր Կտակարանի ի հայտ գալուց հետո անցած գրեթե երկու հազարամյակների պատմական պրակտիկայի լույսի ներքո, մարդ ապշած է այն փաստից, որ առաջին հայացքից պարզապես զարմանալի է թվում. արդեն առաջին դարերում. Քրիստոնեության գոյությունը, շահագործող դասակարգերի ներկայացուցիչները՝ ստրկատերեր, վաշխառուներ, վաճառականներ։ Նրանք հարուստ մարդիկ էին, նրանց մեջ նույնիսկ մեծ հարուստներ կային։ Իսկ ավետարանական հորդորները ոչ մեկին չէին կաշկանդում շարունակել իր նախկին կենցաղը, ոչ մեկին չէին շեղում փողատերությունից, ոչ մեկին չէին ստիպում իրենց ունեցվածքը բաժանել աղքատներին, և ինքն էլ մուրացկանի վերածվեր։ Միջնադարում եղել են ֆեոդալներ, հետագայում՝ կապիտալիստներ, վաճառականներ, բանկիրներ; Մեր օրերում կան բազմաթիվ միլիոնատերեր և միլիարդատերեր։ Նրանց թվում կան մեծ թվով բարեպաշտ քրիստոնյաներ, որոնք հաճախ մեծ եռանդով են գովազդում իրենց կրոնականությունը: Եվ նրանցից ոչ ոք նվազագույն ուշադրություն չի դարձնում այն ​​փաստին, որ ավետարանը պարտավորեցնում է գանձեր չհավաքել երկրի վրա, չանհանգստանալ երկրային բարիքների համար, որ դա նրանց սպառնում է բոլոր տեսակի աղետներով հաջորդ աշխարհում, եթե նրանք չանտեսեն երկրայինը։ ունայնություն և մի բաժանեք նրանց ունեցվածքը աղքատներին... Նրանք չեն հրաժարվում ավետարանից, բայց չեն վախենում Ղազարոսի առակից, չեն վախենում հայտնվել ուղտի դիրքում, որը պետք է սողալ ասեղի ծակով։ Նրանք ունեն կրկնակի հաշվապահություն՝ մեկը՝ գործնական կյանքի, մյուսը՝ բարեպաշտ մտորումների, «հոգու» և ամենակարևորը՝ այլ մարդկանց քարոզելու համար։

Ավետարանական կրոնի սպասավորները չեն հոգնում եկեղեցական ամբիոնների քարոզներում կրկնելուց, երեխաներին Աստծո օրենքի դասեր սովորեցնելուց, հավատացյալներին խոստովանությամբ ներշնչելով, որ իրենց կյանքը բարելավելու մասին հոգալը մեղք է, ունայնություն, համարյա զզվելի առաջ: Աստված. Բավարարվել սեփական բաժինով և չմտածել ավելիի մասին՝ Նոր Կտակարանի այս բարոյականությունը հռչակված է որպես քրիստոնյայի գրեթե գլխավոր առաքինությունը: Եթե ​​մուրացկան ես, պետք է միայն ուրախանաս դրանով, քանի որ, ինչպես ասվում է Ղուկասի ավետարանում, «երանի աղքատներին» [Ղուկասի Ավետարան, գլուխ VI, հ. 20. Ղուկասի Ավետարանի հունարեն բնագրում այդպես է ասված, և ոչ թե «հոգով աղքատները», ինչպես ռուսերեն թարգմանության մեջ է։]։ Այս շարժառիթը շատ առումներով կրկնվում է Նոր Կտակարանում, և մեկ անգամ չէ, որ սահմանվում է, որ յուրաքանչյուրը պետք է բավարարվի այն դիրքով, որում գտնվում է («բոլորը մնան այն կոչման մեջ, որով կոչվում են»), և ոչ թե փնտրեն. այն փոխելու և բարելավելու ուղիներ:

Սրանք այն պահանջներն են, որոնք հավատացյալը պետք է համապատասխանի իր բարոյական բնավորությանը: Նա պետք է աղքատ լինի ոչ միայն իր նյութական դիրքով, այլև հոգով, քանի որ «երանի հոգով աղքատներին» [Տե՛ս. Մատթեոսի ավետարանը, գլ.V, հ. 3.]: Հոգով մուրացկանը անպատասխան և խոնարհ «Աստծո ծառան» է և մարդու ծառան: Սա մուրացկան է ոչ միայն բանականությամբ ու գիտությամբ, այլև կամքով, արժանապատվությունով, հպարտությամբ։ Վհատված, հանգիստ, ինքնագնահատականից զուրկ, համարձակվելու, ձգտելու, ինչ-որ բանի ձգտելու, առաջ գնալու ցանկություն չունենալով՝ սա է ավետարանի իդեալը:

Բայց թույլ տվեք, կարող է պատասխանել կրոնի պաշտպանը, արդյո՞ք աստվածաշնչյան ուսմունքն այս հարցում հանգում է ավետարանի վերը նշված հայտարարություններին, արդյո՞ք Հին և Նոր Կտակարանների բոլոր գրքերում արհամարհում են երկրային բարիքները և ցանկության բացակայությունը: բարելավել կյանքը նպաստում են? Այս առարկության մեջ որոշակի ճշմարտություն կա։ Իսկապես, Աստվածաշնչի մի շարք այլ գրքերում այլ դրդապատճառներ ենք գտնում։ Ավելին, հենց Ավետարաններում կան բազմաթիվ նման տեքստեր, որոնք վճռականորեն հակասում են վերը նշվածին։

Ինչպես ցույց է տրված նախորդ գլուխներում, Աստվածաշունչը զարգացել է դարերի ընթացքում։ Այս ընթացքում բազմաթիվ փոփոխություններ են տեղի ունեցել սոցիալական համակարգում, մարդկանց դասակարգային հարաբերություններում, ինչպես ամբողջ հասարակության, այնպես էլ նրա առանձին դասակարգային խմբերի մշակույթի մակարդակում: Իհարկե, այս պայմաններում ողջ Աստվածաշունչը չէր կարող ներծծվել մեկ աշխարհայացքով, մեկ սոցիալական իդեալով, ինչպես նաև բարոյական անհատականության մեկ իդեալով: Բայց հավատացյալը Աստվածաշնչում միանշանակ պատասխան է փնտրում այն ​​հարցին, թե ինչպես պետք է ապրի, ինչ սոցիալական ու բարոյական իդեալով պետք է առաջնորդվի։ Իսկ եկեղեցական վարդապետությունը պնդում է, որ Աստվածաշունչը չի հակասում ինքն իրեն, այլ, ընդհակառակը, տալիս է մեկ ու հետևողական աստվածային հրահանգ մարդուն.

Աստվածաշնչում կան անթիվ հակասություններ, բայց պետք է խոստովանել, որ հենց այն հարցում է, որ մենք այժմ քննում ենք, որ կարելի է գտնել մեկ թել, որը աստվածաշնչյան տեքստերի համապատասխան մեկնաբանությամբ կարող է ներկայացվել որպես հետևողական։ տեսակետ.

Կյանքի և հասարակության նկատմամբ վերաբերմունքի հարցում աստվածաշնչյան տեսակետը կարելի է ձևակերպել մոտավորապես հետևյալ կերպ. աշխարհը, որտեղ մենք ապրում ենք, ժամանակավոր է, աննշան, նույնիսկ ոչ իրական. իրական կյանքտեղի է ունենում միայն մարդու մահից հետո, երբ նա մտնում է հանդերձյալ կյանք. հետևաբար, իմաստ չունի ձգտել դրա բարելավմանը երկրի վրա, քանի որ որպես ապագա կյանքի շեմ՝ այն պետք է լինի այնպես, ինչպես Աստված է ստեղծել: Այստեղից հետևում է երկրի վրա գոյություն ունեցող հասարակական կարգի, ցանկացած շահագործական համակարգի արդարացմանը։

Բայց շահագործող հասարակական կարգի պաշտպանությունը Աստվածաշնչում հիմնված է ոչ միայն այս դրույթների վրա։ Այն շատ ավելի բազմակողմանի է, ավելի բազմազան իր մեթոդներով ու փաստարկներով:

Շահագործման կարգի հիմնավորումըԵրբ կարդում ես Աստվածաշունչը, երբեմն չես կարող ազատվել այն տպավորությունից, որ դրա որոշ պատմություններ և լեգենդներ կարծես միտումնավոր հորինված են՝ արդարացնելու հասարակության դասակարգային բաժանումը, շահագործումը, ոմանց աղքատությունը և մյուսների հարստությունը: Սա, իհարկե, այդպես չէ։ Հիմնական աստվածաշնչյան հեքիաթներն ու լեգենդները ծագել են ինքնաբուխ՝ ստեղծված զանգվածների կրոնական երևակայությամբ՝ ջախջախված անհույս կարիքով: Բայց դա չի փոխում դրանց օբյեկտիվ իմաստը։ Եվ ինքնին, և հատկապես, երբ պատշաճ կերպով մեկնաբանվում և օգտագործվում են, ծառայում են արդարացնելու և սրբացնելու բոլոր տեսակի ճնշումներն ու ստրկությունը:

Արդեն Հին Կտակարանի առաջին գլուխները պարունակում են այս տեսակի նյութ: Ահա Ադամի և Եվայի սկզբնական մեղքի պատմությունը. Աստված ասում է Ադամին. «Որովհետև դու լսեցիր քո կնոջ ձայնը և կերար այն ծառից, որի մասին ես քեզ պատվիրեցի՝ ասելով. Քո կյանքի բոլոր օրերը... Քո դեմքի քրտինքով հաց կուտես, մինչև չվերադառնաս այն հողը, որտեղից քեզ վերացրել են «[Ծննդոց, գլ. III, հ.17 և 19.]: Այսպիսով, Աստծուն վիճակված է Ադամի համար դժվար ու խղճուկ գոյություն. նա պետք է աշխատի իր ողջ ուժով և քիչ ստանա իր աշխատանքի համար: Այսինքն՝ նա պետք է վարի ճիշտ այն ապրելակերպը, որը բնորոշ է ստրուկին, ճորտին, վարձու աշխատողին, բոլորին, ովքեր ճնշված են և շահագործվում։

Այստեղից բխում է ուղղակի եզրակացություն, որը Աստվածաշնչի վրա հիմնված կրոնների՝ հուդայականության և քրիստոնեության կողմից ամեն կերպ ներարկվում է հավատացյալների մեջ. Ադամի և Եվայի սարսափելի մեղքով առաջացած Աստծո պատվիրանը. Ի՞նչ է սա, եթե ոչ այն իրավիճակի արդարացումն ու սրբացումը, երբ մարդիկ, ովքեր իրենց ծանր աշխատանքով ստեղծում են բոլոր երկրային օրհնությունները, իրենք չեն ուտում այդ օրհնությունները և ստիպված են բավարարվել ողորմելի փշրանքներով:

Նույն Ծննդոց գրքում կա մի լեգենդ, որը կարծես միտումնավոր հորինված է դասակարգային անհավասարությունն ու դասակարգային շահագործումը արդարացնելու համար։ Նախահայր Նոյը մի անգամ հարբել է «և մերկ պառկել իր վրանում»: «Եվ Քամը՝ Քանանի հայրը, տեսավ իր հոր մերկությունը և դուրս եկավ և պատմեց իր երկու եղբայրներին»։ Եղբայրները՝ Սեմն ու Հաբեթը, ավելի նրբանկատ էին, քան Քամը. նրանք «վերցրեցին մի հագուստ և դրեցին իրենց ուսերին, հետ գնացին և ծածկեցին իրենց հոր մերկությունը, նրանց երեսները շրջվեցին և չտեսան իրենց հոր մերկությունը։ « Երբ Նոյը քնեց և իմացավ կատարվածի մասին, նա անիծեց Քամին և նրա բոլոր սերունդներին՝ պարտավորեցնելով նրան ապագայում աշխատել Սեմի և Հաբեթի սերունդների համար [Տե՛ս. Ծննդոց, գլ.IX, հ.21-27]:

Ուղղափառ եկեղեցիներում մինչև հեղափոխությունը հաճախ կարելի էր տեսնել հասարակության մեջ այս «աշխատանքի բաժանումը» պատկերող սրբապատկերներ, որոնք հաստատվել են Նոյի նախահայրի հրամանով. և հրամայող մարդկանց; նրանց կողքին Յաֆեթի կերպարանքով քահանան է, ով «աղոթում է բոլորի համար»; և, վերջապես, մի ​​դժբախտ փոքրիկ գյուղացին գութանով հերկում է արտը մորթած նժույգի վրա. դրա տակ մակագրված է՝ «Խոզապուխտը բոլորի համար է աշխատում»։ Սա, պարզվում է, Հին Կտակարանի քարոզած հասարակական կարգի իդեալն է։ Ոմանք աշխատում են, մյուսներն այս կամ այն ​​ձևով պարապ են՝ օգտագործելով առաջինների գործերը, և դա, ըստ Աստվածաշնչի, իրավացիորեն, Աստծուն հաճո, լիովին արդարացվում է նրանով, որ Հեմը ժամանակին չի մտածել իր հարբածը ծածկել։ հայրիկ...

Հին և Նոր Կտակարանների բոլոր գրքերում կան սփռված լեգենդներ, առակներ, ուսմունքներ, առանձին ասույթներ, որոնց իմաստը շահագործող սոցիալական համակարգը արդարացնելն է։ «Անպարկեշտ է ստրուկին,- ասում է Սողոմոնի Առակները,- իշխանների վրա իշխելը» [Գիրք Սողոմոնի Առակաց, գլ.XIX, հ.10.]: Նույն առակներում մասնավորապես ասվում է, որ երբ ծառան «իր տիրուհու տեղը» է վերցնում, նրա հողը չի կարող տանել շահագործողներին, բայց բոլորովին աննորմալ է և Աստծուն տհաճ, երբ աշխատավորներն իրենք են փորձում իրավիճակի տերը դառնալ։ .

Աստվածաշնչի մեծ մասը գրվել է ստրկատիրական հասարակական կարգի ժամանակաշրջանում։ Նշենք, որ Աստվածաշնչում ստրկությունը դատապարտված չէ: Ընդհակառակը, այս ստոր կարգը, երբ մեկը մյուսի համար ընտանի կենդանու, զորակոչի նման մի բան է, Աստվածաշնչում ճանաչվում է սուրբ և անխախտ: «Դուք կարող եք դրանք փոխանցել, - ասվում է ստրուկների մասին, - որպես ժառանգություն և ձեր որդիներին ինքներդ ձեզ որպես կալվածք, հավիտյան տիրեք նրանց որպես ստրուկներ» [Ղեւտացոց, գլ.XXV, հ. 46.]:

Այստեղ, սակայն, հրեա ստրուկների հետ կապված որոշ ինդուլգենցիաներ են արվում, սակայն դա չի փոխում հարցի էությունը՝ ստրկությունը, որպես սոցիալական կառուցվածքի սկզբունք, լիովին արդարացված է Աստվածաշնչով։ Հատկապես հատկանշական դրույթներ այս մասի վերաբերյալ կան Ավետարաններում և ընդհանրապես Նոր Կտակարանում։

Ավետարաններում անընդհատ խոսվում է ստրուկների, տերերի, նրանց հարաբերությունների մասին, և երբեք մի բառ չի արտասանվում՝ դատապարտելով ստրկությունը որպես անմարդկային և անարդար սոցիալական կարգ: Ընդհակառակը, դա ընկալվում է որպես պարզ: Կա, օրինակ, հայտնի առակ տաղանդների մասին. Մի մարդ, գնալով ճամփորդության, հավաքեց իր ստրուկներին և փող տվեց, որ պահեն։ «Եվ մեկին հինգ տաղանդ տվեց (թանկարժեք մետաղների կշռի չափը. - Ի.Կ.), մյուս երկուսին, մյուսին՝ յուրաքանչյուրին՝ ըստ իր ուժի։ Այն շարունակում է նկարագրել, թե ինչ են արել ստրուկները իրենց թողած գումարով: Բոլոր ստրուկները, բացառությամբ մեկի, որը զբաղվում էր իրենց տիրոջ հարստությունը մեծացնելու գործով, «օգտագործում էին այն բիզնեսում», ինչպես Ավետարանն է ասում, ստացած փողը և նոր փող դիզում իրենց տիրոջ համար: Եվ մի անզգույշ ստրուկ ստացած տաղանդը թաղեց հողի մեջ և պարզապես փրկեց այնտեղ։ Երբ տերը վերադարձավ, նա, իհարկե, ամեն կերպ խրախուսում էր այն ստրուկներին, ովքեր ակտիվորեն աշխատում էին իրեն հարստացնելու համար, իսկ ստրուկը, ով պարզապես խնայում էր իր փողը, հրամայեց նրան «գցել արտաքին խավարը», որտեղ «այնտեղ. կլինի լաց և ատամների կրճտում»: Մատթեոսի ավետարանը, գլ.XXV, համարներ 14-30]:

Այս առակը դրված է հենց Հիսուսի բերանում՝ որպես աստվածային իմաստության բարձրագույն դրսեւորումներից մեկը։ Իսկ դրանում ձևակերպված ստրուկի պարտականությունները ոչ մի կերպ չեն կրճատվում պասիվ հնազանդության և տիրոջ հրամանների պարզ կատարման վրա. Հիսուսը պահանջում է, որ ստրուկը ամբողջ հոգով նվիրվի ստրկատերին: Ոչ մի ստրկատեր չէր ցանկանա իր ստրուկների լավագույն ուսմունքը:

Ավետարաններում, հատկապես Ղուկասի Ավետարանում, անխոնջորեն զարգանում է ստրուկի պարտավորությունների թեման իր տիրոջ առնչությամբ, և դա հաճախ արվում է որպես անցողիկ՝ ցույց տալու Քրիստոսի հավատացյալի պարտավորությունների դիրքը։ . Այս պարտականությունները լիովին հավասարեցվում են ստրուկի պարտականություններին իր տիրոջ նկատմամբ։ Այսպիսով, միևնույն ժամանակ, ստրկությունը խթանվում է ոչ միայն երկրային, իրական, այլև «երկնային»՝ ստրկությունը այլաշխարհիկ ուժերի նկատմամբ։ Դրանում, իհարկե, գլխավոր դերը խաղում է երկրային ստրկության լիակատար հավանությունը, որը Նոր Կտակարանում միանշանակ արտահայտված է Քրիստոսի, նրա առաքյալների և այլ «հեղինակավոր» անձնավորությունների կողմից։

Մարդկանցից պահանջելով անառարկելի հնազանդություն Աստծո կամքին և Աստծուն ուղղված բոլոր պահանջներից հրաժարվելը՝ Քրիստոսն ասում է. «Ինձ համար ընթրիք պատրաստիր և, գոտեպնդվելով, ծառայիր ինձ, մինչ ես ուտեմ ու խմեմ, իսկ հետո ինքս ուտեմ ու խմեմ»: Նա շնորհակալություն կհայտնի՞ այս ծառային՝ իրագործելու համար: Կարծում եմ՝ չէ՞, ուրեմն երբ կատարեք այն ամենը, ինչ ձեզ պատվիրված է, կասե՞ք. «Մենք անպիտան ստրուկներ ենք. քանի որ նրանք արեցին այն, ինչ պետք է անեին «» [Ղուկասի Ավետարան, գլ.XVII, հ.7-10.]:

Նման շատ այլ հատվածներ կարելի է մեջբերել, որոնք վկայում են այն մասին, որ Ավետարանները քարոզում են ստրկությունը որպես Աստծուն ամենահաճելի հասարակական կարգ։ Մենք կսահմանափակվենք վերևում ասվածով և միայն որոշ նյութ կտանք՝ ցույց տալու համար, թե ինչպես է այս հարցը քննարկվում Նոր Կտակարանի մյուս գրքերում և առաջին հերթին Պողոսին վերագրվող նամակներում:

Այս առումով ամենաբնորոշը հայտնի, կարելի է ասել, ծրագրային արտահայտությունն է Կողոսացիներին ուղղված նամակում. բայց սրտի պարզությամբ՝ Աստծուց վախեցած» [Թուղթ Կողոսացիներին, գլ. III, հ.22.]: Ե՛վ սեփականատիրոջ կողմից սովորական երկրային պատժի վախը, և՛ երկնային աստվածային պատժի վախը, բոլորն էլ օգտագործվում են մարդկանց տերերի հանդեպ ստրկական հնազանդության մեջ կրթելու համար: «Ստրուկներ, - պահանջվում է Եփեսացիներին ուղղված նամակում, - հնազանդվեք ձեր տերերին մարմնով վախով և դողով, ձեր սրտի պարզությամբ, ինչպես Քրիստոսը» [Թուղթ Եփեսացիներին, գլուխ VI, հ. 5.]: Այստեղ արդեն հնազանդվելը ստրկատիրոջը հավասարեցվում է հենց Աստծուն հնազանդվելու հետ, այսպիսով այն բարձրանում է հենց բարձր մակարդակաստվածային հրամանը, որն առաջնային նշանակություն ունի:

Գրեթե երկու հազար տարի է անցել Նոր Կտակարանի գալուստից: Այս ընթացքում շատ բան է փոխվել մարդկանց սոցիալական կյանքի կառուցվածքում. ճորտատիրությունը փոխարինել է շահագործման ստրկատիրական ձևին, որն այնուհետև փոխարինվել է կապիտալիզմով, և մեր ժամանակներում առաջացել է սոցիալական համակարգ՝ սոցիալիզմ, խորթ և թշնամական ցանկացածի համար։ մարդու կողմից մարդու շահագործում. Դա ստրկատիրական համակարգն է, որը սրբագործված և աստվածացված է Աստվածաշնչում, քանի որ դրա հեղինակները չգիտեին սոցիալական այլ կարգեր: Բայց հետագա պատմության ընթացքում կրոնի սպասավորների համար ամենևին էլ դժվար չէր աստվածաշնչյան ուսմունքները հարմարեցնել մարդու կողմից մարդու կողմից շահագործման ցանկացած այլ ձևի սրբացմանը:

Այսպիսով, կապիտալիստական ​​երկրներում հավատացյալ աշխատողներին ուսուցանում են աստվածաշնչյան լեգենդների օգնությամբ, որ կապիտալիզմը Աստծուն հաճելի միակ համակարգն է, լավագույն և բարեպաշտ հասարակական կարգը: Գաղութատիրական ստրուկներին, ովքեր կեռիկով կամ ստահակով քրիստոնեություն են ընդունել, կրոնի սպասավորները կրկնում են նույն աստվածաշնչյան լեգենդները և քարոզում են նրանցից բխող բարոյականությունը, որ իմպերիալիստական ​​ճնշումն է Աստծուն հաճելի, ինչպես մի անգամ ճորտերն էին ասում, որ միակը. սոցիալական համակարգը, որը համապատասխանում է աստվածային ծրագրերին, դա ֆեոդալիզմն է:

Այնուամենայնիվ, դա կարող է առարկել մեզ, Աստվածաշունչը պարունակում է նաև տեքստեր, որոնք ուղղված են հարուստների դեմ՝ ի պաշտպանություն ճնշվածների և շահագործվողների. մի՞թե մարգարեների գրքերը չեն դատապարտում շահագործողների, վաշխառուների, ժողովրդին կեղեքողներին՝ ի պաշտպանություն այրիների և որբերի, ճնշված և ճնշված աղքատների: Իրոք, կան այդպիսի վայրեր, և մենք կանգ կառնենք դրանց վրա։

Մարգարեները դուրս են գալիս Եհովայի կողմից ընտրված ժողովրդի բոլոր մեղքերի և վայրագությունների բուռն դատապարտմամբ: Նրանք պատուհասում են ոչ միայն Յահվեից հեռանալն ու օտար աստվածների պաշտամունքը, այլև անառակությունը, հարբեցողությունը, հպարտությունը, կանանց սերը դեպի հագուստը և, ընդհանրապես, շքեղության ձգտումը։ Նրանք դեմ են ագահությանը, ձեռքբերմանը, շահույթ ստանալու անչափ ցանկությանը: Օրինակ, Եսայիա մարգարեի գիրքը հարուստներին դիմում է բարկացած նախատինքներով և սպառնալիքներով. «Վայ քեզ, որ տուն առ տուն ավելացնում ես, դաշտ առ արտ միացնում, որպեսզի (մյուսներին) տեղ չմնա, կարծես միայն դու լինես. բնակություն հաստատեց երկրի վրա» [Գիրք Եսայի, Գլուխ V, Հոդված 8.]: Եվ Ամոս մարգարեի նման սպառնալիքներ կարելի է գտնել հարուստների հասցեին, հատկապես նրանց դեմ, ովքեր վիրավորում են այրիներին և որբերին: Միքիա մարգարեն դժգոհություն է հայտնում նրանց նկատմամբ, ովքեր «ցանկանում են դաշտեր և բռնությամբ խլում դրանք, տները և խլում են դրանք, կողոպտում են մարդուն և նրա տունը, ամուսինը և նրա ժառանգությունը» [Book of the Prophet Micah, գլ. II, v. 2.]. Ո՞րն էր հարուստների նկատմամբ այս գործողությունների և նրանց կողմից կատարված չարաշահումների էությունը։

Վերևում մենք արդեն խոսեցինք այն մասին, թե ինչպես է մարգարեների գրքերում արտացոլված գյուղացիների հողազերծման գործընթացը, որը կապված է ստրկատիրական հարաբերությունների զարգացման հետ: Մարգարեական հայտնությունները ոչ մի կերպ կոչ չէին անում հողազուրկ ու ավերված գյուղացիներին բողոքի ցույցի, առավել եւս՝ ընդվզելու իրենց ճնշողների դեմ։ Ընդհակառակը, նրանք օբյեկտիվորեն ուղիղ հակառակ դեր են խաղացել՝ մարդկանց մոտ տպավորություն ստեղծելով, որ կեղեքիչները ստանում են իրենց արժանին Աստծուց և նրա ծառաներից, ինչի մասին, հետևաբար, անհանգստանալու ոչինչ չկա, ճնշվածների շահերը կլինեն. պաշտպանված, քանի որ Աստված ինքը մտածում է նրանց մասին և պաշտպանում է նրանց: Նույնիսկ մարգարեության գրքերում Աստվածաշունչը չի ասում որևէ բան, որը կդրդի մարդուն ձգտել փոխել հասարակական կարգը դեպի լավը, հասնել հասարակության ավելի արդար կառուցվածքի:

Հասարակության կառուցվածքի հարցի շուրջ աստվածաշնչյան հիմնավորման ողջ իմաստը կայանում է նրանում, որ ամեն ինչ այս աշխարհում, ինչպես նաև «մյուս աշխարհում», դասավորվում է Աստծո կողմից՝ լիովին համապատասխան իր ցանկություններին և նկատառումներին, որոնք ոչ ոք տրված է իմանալու. Իսկ եթե այդպես է, ապա մարդիկ չպետք է մտածեն հասարակության հեղափոխական վերակազմավորման մասին. բոլորը պետք է բացարձակապես գոհ լինեն գոյություն ունեցող կարգից և հասարակության մեջ իրենց տեղից։

Ավելի լավ կյանքի միակ ճանապարհըՄինչև սոցիալիստական ​​համակարգի հաղթանակը մարդկությունը երբեք չի ճանաչել արդար հասարակական կարգը։ Հասարակության դասակարգերի բաժանումից ի վեր երբևէ չի եղել այնպիսի իրավիճակ, երբ մարդը, ով իր աշխատանքով ստեղծում է բոլոր արժեքներն ու բոլոր օգուտները, օգտագործեր դրանք և ապրեր գոհունակության և խաղաղության մեջ: Մինչև մեր ժամանակների պատմության ընթացքում, բացառությամբ պարզունակ նախադասակարգային հասարակության, մարդկանց ճնշող մեծամասնությունը տուժել է շահագործումից, ստրկատերերի, ճորտատերերի, կապիտալիստների ճնշումներից, պատերազմներից և ռազմական կողոպուտներից, ճնշումներից և անարդարություններից։ շահագործող պետությունն իր բանտերով ու ոստիկաններով, իր դատարաններով ու պաշտոնյաներով։ Նրանց շահերը պաշտպանելու ցանկությունը ճնշվածների մոտ առաջացրեց հեղափոխական տրամադրություններ՝ դրդելով նրանց պայքարել, խիզախ և անձնուրաց գործողությունների ընդդեմ գոյություն ունեցող կարգերի։

Մեր ժամանակներում հասունացել են պատմական պայմանները կապիտալիստական ​​համակարգի վերացման համար, իսկ դրա հետ մեկտեղ՝ սոցիալական բոլոր տեսակի ճնշումները։ Աշխատավոր դասակարգի և նրան հետևող ժողովրդական լայն զանգվածների հեղափոխական պայքարն արդեն հանգեցրել է նոր սոցիալական համակարգի հաղթանակին այն ժողովուրդների շրջանում, որոնք կազմում են ողջ մարդկության ավելի քան մեկ երրորդը։ Պատմության հետագա ընթացքը պարզ է՝ կապիտալիզմը դատապարտված է և վաղ թե ուշ իր տեղը զիջելու է միակ համակարգին, որը կարող է ապահովել ողջ մարդկության երջանկությունն ու բարեկեցությունը՝ կոմունիզմը։ Սա, սակայն, ինքնին չի կարող կատարվել։

Հասարակական նոր կարգն իր ճանապարհն է բացում ժողովրդական զանգվածների ջանքերով ու պայքարով՝ պրոլետարիատի և մարքսիստ-լենինիստական ​​կուսակցության գլխավորությամբ։ Որքան հստակ յուրաքանչյուր բանվոր, յուրաքանչյուր գյուղացի, ընդհանրապես յուրաքանչյուր բանվոր կապիտալիստական ​​երկրներում գիտակցի հասարակական կարգը վերակառուցելու անհրաժեշտությունը, որքան շուտ մարդկությունը կգա իր լավ ապագայի, այնքան ավելի քիչ ցավոտ կլինի նոր հասարակության ծնունդը։ Եվ այն ամենը, ինչ սովորեցնում է մարդուն պայքարել բոլոր մարդկանց լավ ապագայի, կոմունիզմի համար, լավ է։ Աստվածաշունչը աշխատող մարդկանց սովորեցնում է հակառակը. նա հաշտվում է շահագործող համակարգի տակ գտնվող իր իրավունքից զրկված դիրքի հետ՝ հուսալով կա՛մ այլաշխարհիկ հատուցման, կա՛մ Աստծո միջամտությանն այստեղ՝ երկրի վրա, ոչ թե իր և իր ընկերների ուժեղ կողմերի վրա:

Ով տրվում է այս քարոզին, միրաժի հետևից, շտապում է սխալ ուղղությամբ: Այս մեկը պետք է լինի լավ, հետաքրքիր, գեղեցիկ։ երկրային կյանք... Եվ որպեսզի բոլոր մարդիկ և ոչ մի խումբ շահագործողներ լավ ապրեն, պետք է կոմունիզմ կառուցել։ Ահա թե ինչ է մեզ սովորեցնում մարքսիստ-լենինիստական ​​գիտությունը և Կոմկուսը` իր քաղաքականությունը կառուցելով այս գիտության հիման վրա` ի շահ ժողովրդի և մարդկության։

2. ԱՍՏՎԱԾԱՇՆՉՅԱՆ ՍԻՐՈՑ ՀԱՐԵՎԱՆԻՆ ՍԻՐՈ, ՈՂԹԵՐՔԻ ԵՎ ՉԱՐԻՆ ՉԴԻՄԱԴՐՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ.

Բոլոր կրոնների ծառայողները անխոնջ պնդում են, որ կրոնը մեղմացնում է բարոյականությունը, սովորեցնում է մարդկանց լավ վերաբերվել միմյանց, սիրել միմյանց, ներել վիրավորանքները և բարիք գործել մերձավորներին: Մասնավորապես, ներկայացուցիչներ Քրիստոնեական կրոնհղում կատարելով ավետարանին. Մենք այստեղ կքննարկենք, թե ինչպես է լուծվում մարդկանց փոխհարաբերությունների հարցը Հին և Նոր Կտակարանների գրքերում։ Արդյո՞ք Աստվածաշունչը իսկապես սովորեցնում է մեղմություն մարդկային հարաբերություններում և սեր մարդու հանդեպ։

Աստծո օրինակԻնչպես գիտեք, լավագույն դասը օրինակն է: Աստվածաշունչը շատ բան է պատմում Աստծո մասին՝ նրա արարքների, մարդկանց հանդեպ նրա վերաբերմունքի մասին: Աստված ինքնին եկեղեցականների կողմից բնութագրվում է որպես ամենաողորմած, ողորմած, ամենաներող: Ակնհայտ է, որ հենց նրա գործողություններում է պետք փնտրել մարդկանց՝ միմյանց նկատմամբ վերաբերմունքի մոդելը։

Ավետարաններում Քրիստոս ուղղակիորեն կոչ է անում մարդկանց հետևել Աստծո օրինակին: «Կատարյալ եղեք,- ասում է նա,- ինչպես ձեր երկնավոր հայրը կատարյալ է» [Մատթեոսի Ավետարան, Գլուխ V, հ. 48:]: Տեսնենք, թե ինչպես է կատարյալ Աստված պատկերված Աստվածաշնչում` մարդկանց բարոյական վարքագծի մոդել:

Այն բանի համար, որ Ադամն ու Եվան խախտեցին աստվածների արգելքը և ապօրինի խնձոր կերան, պատժվեցին ոչ միայն նրանք, այլև նրանց բոլոր ապագա սերունդները։ Եթե ​​մարդկության պատմությունը լցված է ավերիչ պատերազմների, սովի, համաճարակների սարսափելի էջերով, ապա սա Աստծո կողմից մարդկանց պատժի արդյունքն է Ադամի և Եվայի մեղքի համար: Եթե ​​մարդկության ճնշող մեծամասնությունը միշտ «իրենց ճակատի քրտինքով է վաստակել իր հացը», ճնշող աշխատանքում, պայքարելով միայն մեկ նպատակի համար՝ կերակրել, ապա դա կրկին խնձորի հետ կապված հայտնի մեղքի պատճառով է։ Եթե ​​մարդիկ տառապում են ու վաղաժամ մահանում տուբերկուլյոզից, քաղցկեղից, հիպերտոնիայից, սրտի հիվանդություններից, ապա պատճառը կրկին նույնն է։ Եթե, ի վերջո, նույնիսկ այնպիսի բնական արարքը, ինչպիսին մարդու ծնունդն է, ուղեկցվում է ծննդաբերող կնոջ ապրած հրեշավոր ցավերով, ապա սա նույնպես պատիժ է նախնիների անկման համար։ Շատ չէ՞ նման մեղքի համար։

Ավետարանները մեկ անգամ չէ, որ ասում են, որ անհրաժեշտ է մարդուն ներել իր վրա հասցված բոլոր սխալները, ընդ որում՝ բազմիցս ներել։ Եվ ահա Աստված պարզվեց, որ այնքան վիրավորված էր, այնքան խորը վիրավորված, որ խստորեն պատժեց ոչ միայն իրավախախտներին, այլեւ միլիարդավոր այլ մարդկանց, ովքեր կապ չունեին Ադամի ու Եվայի մեղքի հետ։ Սա, թերևս, ոչ միայն չափազանց դաժան է թվում, այլև չափազանց անարդար։

Հին Կտակարանի պատվիրաններից մեկը կարճ է, բայց ընդգծված՝ մի սպանիր: Նրա մասին կրոնի պաշտպաններն ասել են և այժմ ասում են բազմաթիվ պերճախոս քարոզներ, որոնք գովաբանում են այս մարդասիրական պատվիրանը, ողորմության կոչ անելով բոլոր կենդանի արարածներին: ԲԱՅՑ որքա՜ն այն ամենը, ինչ ասվում է Աստվածաշնչում Աստծո գործերի, ինչպես նաև նրա ընտրյալների ու սիրելիների մասին, հակասում է նրան:

Ինչո՞ւ Աստված հանկարծ որոշեց բնաջնջել ողջ մարդկությանը, բացառությամբ Նոյի և նրա ընտանիքի: Աստվածաշունչը խոսում է նման սարսափելի զայրույթի պատճառի մասին բավականին անորոշ. «Տերը (Աստված) տեսավ, որ մարդկանց ապականությունը մեծ է երկրի վրա, և որ նրանց սրտերի բոլոր մտքերն ու մտքերը չար էին բոլոր ժամանակներում» [Ծննդոց, Գլուխ. VI, հոդված 5.] ... Կրկին, ոչ ողորմություն, ոչ ներում: Այնուհետև այն մանրամասն պատմում է, թե ինչպես Աստված ոչնչացրեց Սոդոմ և Գոմոր քաղաքների բնակչությանը. նա նրանց վրա թափեց «ծծումբ և կրակ ... երկնքից» [Նույն տեղում, Ch.XIX, Art.24.]: Այսինքն՝ ողջ-ողջ այրել է երկու քաղաքի բնակչությանը։ Եվ երբ Ղովտի կինը, չկարողանալով զսպել իր հետաքրքրասիրությունը, խախտեց արգելքը և ետ նայեց այրվող քաղաքներին, Աստված անմիջապես վերածեց նրան աղի սյունի։ Նրա ողորմությունը այստեղ նույնպես չցուցաբերվեց ...

Հին Կտակարանը բառացիորեն լցված է մարդկանց հետ Աստծո բազմաթիվ հաշվեհարդարների մասին պատմություններով:

Պատմելով լեգենդը Մովսեսի գլխավորած հրեաների անապատում թափառելու մասին, Աստվածաշունչն ասում է, որ մի Կորխ ապստամբեց Մովսեսի դեմ, և նրա հետ միասին ևս երկու հարյուր հիսուն մարդ: Այս «ապստամբությունը» արտահայտվեց նրանով, որ նրանք «հավաքվեցին Մովսեսի և Ահարոնի դեմ և ասացին նրանց. Տիրոջ ժողովուրդը» [Թվեր, գլ. XVI, հոդված 3.]: «Եվ երկիրը բացեց իր բերանը և կուլ տվեց նրանց և նրանց տները, Կորխի ողջ ժողովրդին և նրանց ամբողջ ունեցվածքը: Եվ նրանք իջան իրենց բոլոր պատկանողներով, ապրելով անդրշիրիմյան աշխարհ, և երկիրը ծածկեց նրանց, և նրանք կործանվեցին հասարակության միջից» [Նույն տեղում, հոդվածներ 32-33]: Բայց սա, ըստ երևույթին, անբավարար էր, քանի որ անմիջապես «հրդեհ ելավ Տիրոջից և լափեց ևս երկու հարյուր հիսուն մարդ» [Նույն տեղում, հոդված 35]: Սրանով էլ չավարտվեց։ Ժողովուրդը տրտնջաց Մովսեսի և Ահարոնի դեմ և արդարացի պնդում արեց, որ նրանք «սպանեցին Տիրոջ ժողովրդին»։ Հետո Աստված նորից միջամտեց իրադարձությունների ընթացքին։ Նա սկսեց անխտիր մարդկանց սպանել, և միայն Ահարոնի միջամտությունը, որը համապատասխան զոհաբերության խունկեր տեղադրեց, որտեղ տեղին էր, դադարեցրեց մարդկանց բնաջնջումը: Բայց այս ընթացքում Աստված կարողացավ սպանել ոչ շատ, ոչ քիչ, ինչպես 14700 մարդ [Թվեր, Գլ. XVI, Հոդ.49.]:

Կարճ ժամանակ անց ողորմած Աստված կրկին հարկ գտավ դիմել մարդկանց բնաջնջմանը։ Նրանք քայլում էին անապատով, շոգից ու հոգնածությունից թուլանալով, սնվելով երկնքից եկած մանանայով, որը ձանձրացրել էր նրանց։ «Եվ մարդիկ ճանապարհին սկսեցին թուլանալ», - սկսեցին ասել. «Ինչո՞ւ մեզ հանեցիք Եգիպտոսից, որ մեռնենք (մեզ համար) անապատում: Գլուխ XXI, հոդված 5:]: Սրան ի պատասխան՝ «Տերը թունավոր օձեր ուղարկեց ժողովրդի վրա, որոնք խայթեցին ժողովրդին, և Իսրայելի (որդիքներից) մարդկանց մի բազմություն մահացավ» [Նույն տեղում, V. 6.]:

Երբ հրեաների գլխավոր սրբավայրը՝ Ուխտի տապանակը, փղշտացիների տարածքից տեղափոխվեց Հրեաստան, կանգառ կատարվեց Բեթսամիս քաղաքում։ Այս քաղաքի որոշ բնակիչներ չկարողացան զսպել իրենց հետաքրքրասիրությունը և նայեցին տուփի մեջ։ «Եվ նա (Աստված - Ի.Կ.) հարվածեց Բեթսեմիսի բնակիչներին, որովհետև նրանք նայեցին Տիրոջ տապանակը և սպանեցին ժողովրդից հիսուն հազար յոթանասուն հոգու, և ժողովուրդը լաց եղավ ...»: Ինչու չլաց.

Դավիթ թագավորը հրամայեց երկրում մարդահամար անցկացնել։ Բայց ըստ Աստվածաշնչի՝ սա մեղք է։ Պալատականները փորձում էին ամեն կերպ տարհամոզել Դավթին, բայց թագավորը պնդեց իր սեփական ուժերը։ մարդահամարն իրականացվել է. Եվ հետո Դավիթը զղջաց իր արարքի համար և ներման աղոթքով դիմեց Աստծուն: Աստված առաջարկեց նրան ընտրել երեք պատիժներից մեկը. «Եթե քո երկրում յոթ տարի սով լինի, թե՞ երեք ամսով փախչես քո թշնամիներից, և նրանք քեզ հալածեն, թե՞ երեք օր շարունակ: ձեր երկրում պատուհաս լինի՞։ Դավիթը բավականին խուսափողականորեն պատասխանեց. «Թույլ տվեք ընկնեմ Տիրոջ ձեռքը, որովհետև նրա ողորմությունը մեծ է, եթե միայն ես չընկնեմ մարդկանց ձեռքը» [Նույն տեղում, հ. 14.]: Այնուհետև Եհովան նրան պատժեց Դավթի հանցանքի համար բավականին յուրօրինակ ձևով. «Եվ Տերը պատուհաս ուղարկեց իսրայելացիների վրա մինչև նշանակված ժամանակի առավոտը, և ժողովրդից՝ Դանից մինչև Բերսաբեե, յոթանասուն հազար մարդ մահացավ» [Նույն տեղում։ , հ. 15.]։ Իսկապես, մեծ է աստվածային «ողորմությունը» և մեծ է նրա «արդարությունը»։ Դավթի մեղքի համար Աստված սպանում է 70 հազար անմեղ մարդկանց, բայց ինքը՝ Դավիթը, մնում է նրա սիրելին։ Իսկ կոնկրետ ո՞րն է մեղքը։ Եթե ​​որևէ հավատացյալ Աստվածաշնչում գտնում է աստվածային խելացի կյանքի ուղեցույց, թող փորձի բացատրել, թե որն է մարդահամարի նման ողջամիտ և անհրաժեշտ միջոցի մեղավորությունն ու անբարոյականությունը:

Երբեմն Աստվածաշունչը վերագրում է Աստծուն այնպիսի արարքներ, որոնք վկայում են ինչ-որ անիմաստ դաժանության մասին, որը պայմանավորված չէ որևէ լուրջ պատճառներով։ Այն բանից հետո, երբ Աստված ղեկավարեց Մովսեսին Հրեա ժողովուրդ, հանկարծ տեղի է ունենում հետևյալը. «Ճանապարհին Տերը հանդիպեց նրան (Մովսեսին - Ի.Կ.) և կամեցավ սպանել նրան։ Այնուհետև Սիփորան (Մովսեսի կինը՝ Ի.Կ.), վերցնելով քարե դանակը՝ կտրեց նրա նախաբազուկը։ նրա որդին և, գցելով նրան նրա ոտքերի մոտ, ասաց. «Դու իմ արյան փեսան ես»: Եվ (Տերը) հեռացավ նրանից» [Ելք, գլ. IV, հ. 24-26]:

Հարց է առաջանում՝ ինչո՞ւ հանկարծ Աստված որոշում է սպանել մի մարդու, ով ոչ մի բանում մեղավոր չէ։ Պատճառներ չկար, նա ուղղակի ուզում էր սպանել։ Աստծո կողմից «Մի սպանիր» պատվիրանի կատարման այսպիսի փայլուն օրինակ: պետք է, ակնհայտորեն, նաև հավատացյալներին ոգեշնչի նման գործողությունների…

Դաժանությունը որպես սկզբունքԴաժան աստված Յահվեը, ոչնչացնելով տասնյակ հազարավոր մարդկանց, պահանջում է նույն դաժանությունը նրանցից, ովքեր հավատում են իրեն: Հատկանշական են այն պատիժները, որոնք Բ Օրինացը սահմանում է Աստծո անունից աստվածային հաստատությունների դեմ հանցագործության համար։ Եթե ​​որևէ մեկը երկրպագում է «արևին կամ լուսինին կամ ամբողջ երկնային բանակին», ապա «այդ տղամարդուն կամ կնոջը, ով արել է այս չարիքը, բերեք ձեր դարպասը և քարկոծեք նրանց» (Բ Օրինաց, գլ. XVII, հ. 3, 5): . Նույն ճակատագիրն է պահանջում Երկրորդ Օրինացը նրա համար, ով «այնքան համարձակ կգործի, որ քահանային չլսի» [Նույն տեղում, հոդված 12.]։ Եթե ​​պարզվի, որ ամուսնացած աղջիկը կույս չէ, ապա «երիտասարդ կնոջը թող տանեն իր հայրական տան դուռը, և քաղաքի բնակիչները նրան քարկոծեն մինչև մահ» [Նույն տեղում, գլուխ XXII, հոդված 21։ ]։ Մահապատիժ է սահմանվում ծնողների հանդեպ անհնազանդության համար. «Եթե որևէ մեկը, - ասում է Երկրորդ Օրինացը, - ունի բռնի կամ ապստամբ որդի, որը չի հնազանդվում իր հոր և իր մոր ձայնին, և նրանք պատժում են նրան, բայց նա չի լսում. նրանց, հետո նրա հայրն ու մայրը թող տանեն նրան և բերեն իրենց քաղաքի մեծերի մոտ... Եվ նրանք կասեն իրենց քաղաքի մեծերին. խոսքեր՝ թշվառ ու հարբեցող», ապա քաղաքի բոլոր բնակիչները թող քարկոծեն նրան մինչև մահ» [Նույն տեղում, Գլուխ XXI, հոդվածներ 18-21]։

Նույնիսկ շաբաթ օրվա հանգստի խախտումը պատժվում է մահապատժով։ Աստվածաշունչը պատմում է մի դեպքի մասին, երբ շաբաթ օրը անապատում մի մարդ գտավ վառելափայտ հավաքելիս։ Նրան բերման են ենթարկել, և սկզբում չգիտեին, թե ինչ անեն նրա հետ։ Բայց Աստված փարատեց բոլոր կասկածները՝ ասելով Մովսեսին. Ահա թե ինչպես է աստվածաշնչյան աստվածը մարդկանց սովորեցնում սեր մարդկության հանդեպ և «մի սպանիր» պատվիրանի կատարումը...

Երբ պատերազմ ես մղում, ասվում է «Երկրորդ Օրինաց»-ում, անխտիր սպանիր թշնամու ճամբարի բոլոր տղամարդկանց, «միայն կանանց ու երեխաներին, անասուններին և քաղաքում եղած ամեն ինչ, վերցրու քեզ համար նրա ողջ ավարը»։ բայց միայն եթե ձեր հակառակորդը հեռու է ապրում, «բայց այս ազգերի քաղաքներում, որոնց Տերը՝ ձեր Աստվածը, տալիս է ձեզ, ոչ մի հոգի կենդանի մի թողեք» [Բ Օրինաց, գլ.XX, հ. 14,16: ]։

Աստծո ընտրյալներն ու սիրելիները, այդ թվում՝ Մովսեսը, Դավիթը, Հին Կտակարանի մարգարեները, հավատարմորեն հետևում են, ինչպես Աստվածաշունչն է ասում նրանց մասին, Աստծո պահանջներին անկոտրում դաժանության համար:

Նույնիսկ անապատում թափառելու ժամանակաշրջանում Աստծո կողմից ընտրված ժողովուրդը հնազանդորեն կատարում էր նրա պահանջը՝ իսպառ բնաջնջել բոլորին, ում հետ հայտնվել էին պատերազմի մեջ։ Օրինակ, նրանք հաղթանակ տարան Բասանի թագավոր Ոգի նկատմամբ, «և զարկեցին նրան և նրա որդիներին և նրա ամբողջ ժողովրդին, այնպես որ ոչ ոք չմնաց (կենդանի), և տիրեցին նրա երկրին» [Նույն տեղում, գլ. XXI, Art.35 .]: Երբ Հեսուի գլխավորությամբ նրանք ժամանեցին Քանան և սկսեցին նվաճել այս երկիրը, երկրի ողջ բնակչության ամբողջական ոչնչացումը համարվեց բառացիորեն որպես Յահվե աստծո անփոխարինելի պահանջ։

Ահա մի բնորոշ բանաձև Հեսուի գրքից. «...Հեսուն վերցրեց Մակեդին և հարվածեց (նրան) սրով և նրա թագավորին և հմայեց նրանց և այն ամենին, ինչ նրա մեջ էր, և ոչ ոքի չթողեց։ ով ողջ կմնար» [The Book of Jesus Navin, գլուխ X, հոդված 28:]: Սա ստանդարտ բանաձև է, այնուհետև այն կիրառվում է շատ դեպքերում: Նրանք հաղթեցին Լիբնային, «և Հիսուսը կործանեց նրան սրով և այն ամենը, ինչ շնչում էր նրա մեջ» [Նույն տեղում, հ. 30]: Նույնը արվեց Լաքիսի, Գազերի, Էգղոնի, Քեբրոնի և Դավիրի հետ։ Եզրափակելով, «սուրբ» գիրքն ամփոփում է. «Եվ Հիսուսը հարվածեց բոլոր լեռնային և կեսօրվա երկրներին, ցածրադիր վայրերին և լեռների մոտ ընկած երկրին և նրանց բոլոր թագավորներին. Տերը՝ Իսրայելի Աստվածը, հրամայեց. [Նույն տեղում, հոդված 40.]:

Պատմական ապացույցները ցույց են տալիս, որ վերը ներկայացված պատկերը հիմնովին սխալ է: Երբ հին հրեաները հաստատվեցին Պաղեստինում, նրանք ոչ թե բնաջնջեցին ողջ բնակչությանը, այլ նրա հետ խաղաղ գոյակցության ձևեր գտան։ Բայց պետք է նշել, որ Աստվածաշունչը վերը նշված լեգենդներով քարոզում է մարդկային կործանման գաղափարախոսությունը։

Աստվածաշնչի «արդարները» հաճախ իրենց դավաճան ու արյունարբու մարդասպանների պես են պահում։ Վ Հին Կտակարանպատմում է, օրինակ, հետաքրքիր պատմություն Հակոբ նահապետի որդիների մասին։ Մի օր նրանց քույրը՝ Դինան, հանդիպեց Սյուքեմ քաղաքից օտար ցեղից մի երիտասարդի. տղայի անունը նույնպես Սյուքեմ էր։ Նա, ինչպես ասում է Աստվածաշունչը, «բռնացրել է նրան»։ Երիտասարդը կրքոտ սիրահարվեց աղջկան.- Եվ նրա հոգին կառչեց Դինային, Հակոբի աղջկան, և նա սիրահարվեց աղջկան և խոսեց աղջկա սրտի հետ: Հայր Սյուքեմ Համորը եկավ Հակոբի մոտ և հետևյալ առաջարկն արեց թե՛ նրան, թե՛ իր որդիներին. վերցրու մեր աղջիկներին և ապրիր մեզ հետ, այս երկիրը քո առջև է, ապրիր և առևտուր անիր դրանով և ձեռք բեր այն որպես սեփականություն»: Դինայի ձեռքի պահանջատերը իրեն ոչ պակաս բարեհամբույր ու հարգալից էր պահում։ Նա ասաց Հակոբին և նրա որդիներին. «Միայն թե ես կարողանամ ձեր աչքին շնորհք գտնել, ինչ որ ասեք, կտամ ինձ։ Նշեք մեծագույն երակ և նվերներ, ինչ էլ որ ասեք ինձ, կտամ. կին». Հակոբի որդիները, ըստ երևույթին, համաձայնության գնացին, նրանք միայն պահանջեցին, որ Սյուքեմ քաղաքի բոլոր տղամարդիկ կատարեն թլփատության ծեսը։ Նրանք անմեղ համաձայնեցին. Եվ «երրորդ օրը, երբ նրանք հիվանդ էին, Հակոբի երկու որդիները՝ Սիմեոնը և Ղևին, Դինինի եղբայրները, յուրաքանչյուրը վերցրեց իր սուրը և համարձակորեն հարձակվեց քաղաքի վրա և սպանեցին բոլոր արու սեռին, սպանեցին իրեն և Սյուքեմին. իր որդու սուրը «[Ծննդոց, գլ.XXXIV.]. Հանուն արդարության պետք է ասել, որ Հակոբը հավանություն չի տվել իր որդիների այս արարքին, բայց ոչ մի դեպքում բարոյական նկատառումներից ելնելով, այլ «այս երկրի բնակիչների» վրեժից վախենալով։ Ինչ վերաբերում է բուն Հին Կտակարանին, ապա Հակոբի որդիների ստոր արարքի դատապարտման ստվեր չկա, և ողջ պատմության ընդհանուր երանգը բավականին համակրելի է զանգվածային բնաջնջման հեղինակների նկատմամբ։

Աստվածաշնչյան արդարների «հեզությունը».Մովսեսը Աստվածաշնչում ճանաչված է որպես «մարդկանց ամենահեզը»։ Բայց այս հեզությունը, պետք է ասեմ, շատ յուրօրինակ է թվում։ Մադիանացիների հետ պատերազմում հրեաները Մովսեսի գլխավորությամբ հաղթեցին։ Նրանք սպանեցին թշնամու բոլոր տղամարդկանց, և «Մադիանի կանայք և նրանց երեխաները գերի ընկան Իսրայելի որդիների կողմից»։ «Գերիներին, ավարին ու գերվածներին բերեց Մովսեսի և Եղեզար քահանայի մոտ»։ Ինչպե՞ս էր Մովսեսը վերաբերվում դրան։ «Եվ Մովսեսը բարկացավ պատերազմից եկած հրամանատարների, հազարապետների և հարյուր հրամանատարների վրա, և Մովսեսը նրանց ասաց. և բոլոր կանայք, ովքեր ճանաչում էին ամուսնուն տղամարդու մահճակալի վրա, սպանում են «[Թվեր, գլ.XXXI, հ. 7,12,14,15,17.]: Որտե՞ղ է հայտնի «մի սպանիր». Թե՞ դա չի վերաբերում երեխաներին և կանանց:

Մինչ Մովսեսը Սինա լեռան վրա ստանում էր Աստծո պատվիրաններով տախտակները, հարթավայրում մնացած հրեաները որոշեցին աղոթել մեկ այլ աստծու: Նրանք դիմեցին Մովսեսի եղբորը՝ Ահարոնին՝ «նրան աստված դարձնելու» խնդրանքով։ Նա անմիջապես ընդունեց այս առաջարկը «և շինեց ... ձուլված հորթ և կտրեց այն սայրով» [Exodus, Ch.XXXII, Article 4]: Դրանից հետո նա զոհասեղան կանգնեցրեց նրանց առջև և հրավիրեց մարդկանց աղոթել իրեն։ Այս ծառայությունը հարուցեց Յահվե աստծու բարկությունը։ Մովսեսը որոշեց հանդարտեցնել Աստծո բարկությունը՝ պատժելով մեղավորներին: Եվ նա գործի անցավ, իր մոտ հավաքեց ղևտացիներին և հրամայեց նրանց. իր հարևաններից յուրաքանչյուրը» [Նույն տեղում, հոդված 27.]:

Այդ օրը սպանվել է մոտ 3 հազար մարդ։ Այսպես շրջվեց պատվիրանը` «մի սպանիր»: Իսկ Աստված, ըստ Աստվածաշնչի, շատ գոհ մնաց Մովսեսի արարքներից և, որպես առանձնահատուկ բարեհաճության նշան, նույնիսկ թվաց նրան, ավելի ճիշտ՝ ցույց տվեց իր մեջքը [Նույն տեղում, Ch.XXXIII, Art.23.]:

Աստվածաշնչի պատմությունն այն մասին, թե ինչպես Եղիսե մարգարեն հարություն տվեց մահացած երեխային, պետք է հուզիչ տպավորություն թողնի ընթերցողի վրա: Բայց գրեթե անմիջապես նրա առջևում հետևյալ շարադրանքն է. «Երբ նա (Եղիսեն - Ի.Կ.) քայլում էր ճանապարհով, փոքրիկ երեխաները դուրս եկան քաղաքից, ծաղրելով նրան ասացին՝ գնա, ճաղատ, գնա, ճաղատ։ «Նա նայեց շուրջը, և ես տեսա նրանց և անիծեցի նրանց Տիրոջ անունով: Եվ երկու արջեր դուրս եկան անտառից և կուլ տվեցին նրանցից քառասուներկուսը»: Ուրեմն մի՛ սպանիր։

Սակայն Եղիսեն գնում է իր ուսուցչի՝ Եղիա մարգարեի հետքերով։ Վերջինիս մասին Աստվածաշունչը պատմում է հետևյալ պատմությունը. Իսրայելի Օքոզիա թագավորը Եղիայի մոտ ուղարկեց «հիսուն հոգով մի հիսուն մարդ»։ Եղիան նստած էր սարի վրա, թագավորի սուրհանդակը խնդրեց, որ իջնի։ Եղիան նրա մոտ ուղարկեց «կրակ երկնքից» և այրեց նրան հիսուն ենթակաների հետ միասին: Օքոզիան ևս հիսուն մարդ ուղարկեց, և Եղիան նույնն արեց նրանց հետ։ Եվ միայն երրորդ հիսունին հաջողվեց համոզել Աստծո մարդուն իջնել սարից և գալ թագավորի մոտ։ Այստեղ գործի փաստական ​​կողմին չենք անդրադառնում, քանի որ պետք չէ լրջորեն խոսել երկնքից իջած կրակի մասին, ինչպես խոսքի վրա անտառից դուրս եկած արջերի մասին. Եղիշեի կողմից երեխաներին կտոր-կտոր անել։ Այստեղ էական է աստվածաշնչյան ժամանակներին բնորոշ մարգարեի արժանի վարքագծի հայեցակարգը։ Եվ հարկ է նշել, որ սպանությունն արգելելու պատվիրանը բացարձակապես չի տարածվում այն ​​մարդկանց վրա, ովքեր ներկայացված են որպես իդեալական օրինակելի օրինակներ։ Նրանք սպանում են, ըստ Աստվածաշնչի, երբ ցանկանան:

Անբավարար դաժանությունը, որը դրսևորվում է այս կամ այն ​​«Աստծո մարդկանց» կողմից, առաջացնում է, ինչպես երևում է Աստվածաշնչից, Աստծո կողմից լուրջ դժգոհություն: Ահա թե ինչ է ասում Աստվածաշունչը Սավուղ թագավորի մասին. Նա կռվեց ամաղեկացիների հետ և Աստծուց Սամուել մարգարեի միջոցով ստացավ հետևյալ հրամանը. «Գնա՛, հաղթի՛ր Ամաղեկին և կործանի՛ր այն ամենը, ինչ նա ունի, և մի՛ ողորմի՛ր նրան, այլ սպանի՛ր նրան ամուսնուց կին, երիտասարդությունից մինչև կաթնասուն երեխա, եզից ոչխար, ուղտից էշ»: Հրահանգները միանգամայն հստակ են, թեև լիովին պարզ չէ, թե ինչու է պահանջվել մարդկանց, այդ թվում՝ նորածինների տոտալ բնաջնջում, և առավել ևս՝ ինչու էր անհրաժեշտ անասունների ոչնչացումը: Բայց այս հարցը մի կողմ թողնենք։ Այս դեպքում հատկանշական է, որ Սավուղը բավականաչափ ճշգրիտ չի կատարել ցուցումները. «Ագաթա՝ Ամալիկովի թագավորը, գերել է ողջերին, և նա սրով ոչնչացրել է ժողովրդին։ Բայց Սավուղն ու ժողովուրդը խնայել են և՛ Ագաթային, և՛ լավագույններին։ ոչխարներն ու արջառները և պարարտ գառները, և բոլոր լավը չէին ուզում ոչնչացնել «[Նույն տեղում, հոդված 8-9։]։ Այնուհետև Աստված հայտնեց Սամուելին իր դժգոհության և ափսոսանքի մասին, որ նա Սավուղին թագավոր է կարգել։ Սամուելը եկավ Սավուղի մոտ և պահանջեց, որ Ագաթային բերեն իր մոտ։ «Եվ Ագատը դողալով մոտեցավ նրան, և Ագատն ասաց. Սա, սակայն, չօգնեց Սավուղին։ Այն «հանցագործությունը», որը նա կատարեց՝ խնայելով մարդուն, արժեցավ նրա գահը, քանի որ Աստված վերջապես որոշեց, որ նման մարդուն, ով ունակ է ձեռնպահ մնալ սպանությունից, չպետք է պահվի թագավորական գահի վրա։ Բանն ավարտվեց նրանով, որ Սավուղը սպանվեց, իսկ Դավիթը զբաղեցրեց նրա տեղը՝ կանգ չառնելով որևէ վայրագության առաջ։

Ինչպես գիտեք, Սաղմոս գիրքը դաստիարակիչ և բարեպաշտ ընթերցանության համբավ է վայելում, որը զուրկ չէ բանաստեղծական գեղեցկությունից և, ամեն դեպքում, փափկեցնում է մարդու հոգին։ Հատկապես հայտնի է «Բաբելոնի գետերի մոտ» հայտնի սաղմոսը։ Այնուամենայնիվ, արժե խորհել դրա բովանդակության մասին:

Պատերազմում պարտված հրեաները գնում են բաբելոնյան գերություն։ Թշնամիները նրանց չեն ոչնչացրել, ողջ են մնացել ոչ միայն կանայք ու երեխաներ, այլև տղամարդիկ։ Գերիների տրամադրությունը ճնշված է՝ նրանք «լաց են լինում՝ հիշելով Սիոնը», երդում են տալիս Երուսաղեմին՝ չմոռանալ այն և այլն։ Պատմությունը գիտի, որ բաբելոնացիներն այն ժամանակ շատ մարդկայնորեն են վարվել գերի հրեաների հետ, հայտնի է, որ գերության մեջ նրանց հողեր ու արոտավայրեր են հատկացրել։ Բուն սաղմոսում, որի մասին հարցականի տակ, ակնհայտ չէ, որ բաբելոնացիները գերիների հետ հատկապես վատ են վարվել, նրանք միայն խնդրում են նրանց. «Երգե՛ք մեզ Սիոնի երգերից»։ Բայց սաղմոսն ավարտվում է Բաբելոնին ուղղված անեծքով և մի արտահայտությամբ, որի համար դժվար է գտնել համապատասխան նկարագրություն. «Երանի նրան, ով կվերցնի և կկոտրի ձեր երեխաներին քարի վրա», դաժան ճնշողներ, բայց ինչու՝ «մանուկները քարի վրա»: «?! Ավելի անիմաստ բռնություն կա՞ համաշխարհային գրականության մեջ՝ կրոնական, թե աշխարհիկ:

Այս ֆոնին «մի սպանիր» պատվիրանը լեզվի ինչ-որ պատահական սայթաքման տպավորություն է թողնում, ինչը Հին Կտակարանի հեղինակները լուրջ նշանակություն չեն տվել։ Առավել եւս պետք է նշել, որ հենց Հին Կտակարանում այս պատվիրանին հակադրվում են ոչ միայն սիստեմատիկ սպանությունների կոնկրետ օրինակներ, որոնք կատարվել են ինչպես Աստծո, այնպես էլ նրա հրամանով մարդկանց կողմից, այլև ընդհանուր օրենսդրական նորմերով, որոնք ուղղակիորեն պահանջում են սպանություն: Նույն Հին Կտակարանում հայտնվում է հանրահայտ «աչքը աչքի դիմաց և ատամը ատամի դիմաց»։ Իսկ եթե հավատացյալն ուզում է Աստվածաշնչում գտնել իր համար վարքագծի նորմ, ապա կարող է առաջնորդվել երկուսով էլ – որն այս դեպքում իրեն հարմար կլինի։ Բայց եթե նույն հարցի շուրջ ասվում է և՛ «արա», և՛ «մի՛ արիր», ապա ընդհանրապես ոչինչ չի ասվում։

Նոր Կտակարանի «ողորմություն».Մինչ այժմ Աստվածաշնչի «մարդասիրության» հարցով զբաղվել ենք միայն Հին Կտակարանի շրջանակներում։ Ի՞նչ կասեք այս մասին Նոր Կտակարանում: Ի վերջո, քրիստոնեության աստվածաբաններն ու գաղափարախոսները այս կրոնի մարդասիրության մասին իրենց հայտարարությունները հիմնում են Նոր Կտակարանի և հատկապես Ավետարանների վրա:

Իսկապես, ավետարաններում շատ լայնորեն տարածված է մարդու հանդեպ սիրո, ողորմության և վիրավորանքների ներման բանավոր քարոզությունը: Այնտեղ խորհուրդ է տրվում սիրով վերաբերվել ոչ միայն ընկերներին, այլև թշնամիներին, ոչ ոքի չանել և չարիք չմաղթել, նույնիսկ ամենավատ մարդկանց, չդիմադրել չարին, ներել բոլոր վիրավորանքները: Երբ Քրիստոսին հարցնում են, թե քանի անգամ կարելի է ներել վիրավորանքը, գուցե մինչև յոթ անգամ, նա պատասխանում է, որ ոչ թե մինչև յոթ, այլ մինչև յոթանասուն: Մարդու համբերությունն ու հեզությունը պետք է անսահման լինեն։ Դուք նույնիսկ չեք կարող բարկանալ «եղբորդ» վրա, չես կարող նրան վիրավորել ոչ միայն գործով, այլև խոսքերով. և ով ասում է «խելագար», ենթակա է կրակի դժոխքին» [Մատթեոսի Ավետարան, գլ. V, հ. 22.]: Թող քեզ վիրավորեն, բայց սրան չպատասխանես վիրավորանքով. «Ով խփում է քո աջ այտին, մյուսն էլ դարձրու նրան» [Նույն տեղում, հոդված 39]: Նոր Կտակարանի այս տեքստերը լայնորեն հայտնի դարձան, և դրանց հիման վրա քրիստոնեությունը համարվում է սիրո և ողորմության կրոն:

Այնուամենայնիվ, եթե ավելի խորանաք խնդրի մեջ, պատկերը կտրուկ փոխվում է։

Նախ, անհասկանալի է մնում, թե ինչպես է Նոր Կտակարանը առնչվում Հին Կտակարանի դրակոնյան պատվիրաններին: Միայն մի տեղում ենք Նոր Կտակարանում գտնում մի տեքստ, որը հնչում է որպես անջատվածություն Հին Կտակարանի բարոյականության դաժանությունից: Հիսուսին վերագրվում են հետևյալ խոսքերը. «Լսել ես, որ ասվում է. «Աչքի դիմաց աչք և ատամի դիմաց ատամ»։ Եվ ես ասում եմ ձեզ՝ մի՛ դիմադրեք չարին։ Գլուխ V, Հոդվածներ 38– 39.]. Եվ մի փոքր այն կողմ. «Լսել ես, որ ասվում է. «Սիրիր մերձավորիդ և ատիր քո թշնամուն»: Եվ ես ասում եմ ձեզ. սիրեք ձեր թշնամիներին…» Նոր Կտակարանում մենք գտնում ենք բոլորովին այլ ասացվածքներ. բարի. Նույնիսկ նույն «Լեռան քարոզում», որտեղից վերցված են վերը նշված բառերը Հին Կտակարանի օրենքի «փոփոխություններով», Հիսուսի անունից ասվում է. «Մի կարծեք, թե ես եկել եմ օրենքը կամ մարգարեներին խախտելու. Ես եկել եմ ոչ թե կոտրելու, այլ կատարելու» [Նույնը, հոդված 17.]։ Այսպիսով, նույնիսկ ֆորմալ առումով, Հին Կտակարանի օրենքները չեն վերացվել ավետարանի կողմից:

Իսկապես, Նոր Կտակարանում ողորմության և մերձավորի հանդեպ սիրո դրդապատճառները շատ ավելի ուժեղ են արտահայտված, քան Հինում: Բայց չի կարելի չտեսնել, որ թե՛ Հին, թե՛ Նոր Կտակարանում եղբայրական ողորմության և մերձավորի հանդեպ սիրո քարոզը բացահայտում է այդ հակասական կրոնական բարոյականության միայն մի կողմը, որի հակառակ կողմը հենց դաժանության և անսիրտության քարոզն է հարաբերություններում։ Ժողովուրդ.

Ինչ վերաբերում է Նոր Կտակարանի պատշաճ բարոյականությանը, ապա դրա բնորոշ գիծը ընդգծված երկակիությունն է։ Այն, ինչ խորհուրդ է տրվում ճնշվածներին և շահագործվողներին, խորհուրդ չի տրվում այս աշխարհի ստրկատերերին և այլ հզոր մարդկանց: Ներողամտության և չդիմադրելու քարոզի մասին մենք արդեն խոսեցինք վերևում։ Բայց եթե վերլուծես Նոր Կտակարանի ամբողջ բովանդակությունը, ապա հեշտ է տեսնել, որ վիրավորանքները ներելը, այտերդ հարվածների տակ դնելը, չդիմադրելը նախատեսված է միայն ճնշվածներին։ Մյուս կողմից, ճնշողներին խրախուսվում է սպանել բոլոր նրանց, ովքեր փորձում են դիմադրել իրենց:

Ահա, օրինակ, հայտնի հատված Պողոսի հռոմեացիներին ուղղված նամակից. «Ամեն հոգի թող հնազանդվի բարձրագույն իշխանություններին, որովհետև Աստծուց իշխանություն չկա, գոյություն ունեցող իշխանությունները հաստատված են Աստծուց: Հետևաբար, նա, ով. դիմադրում է իշխանությանը, ընդդիմանում է Աստծո հրամանին... Որովհետև (առաջնորդը) եթե չարություն ես գործում, վախեցիր, որովհետև նա իզուր սուր չի կրում. Թուղթ հռոմեացիներին, ch.XIII, v.1,2,4.] ... Դժվար է ավելի հստակ արտահայտվել. ճնշվածների դիմադրությունն արգելված է իշխանություններին և «շեֆերին», բայց հենց իրենք՝ պետերը, Աստծո կողմից լիազորված են՝ որպես իր ծառաներ, զինված ձեռքով ճնշելու ցանկացած դիմադրություն։ Իզուր չէ, որ սուր են կրում, այս սրով պետք է վրեժխնդիր լինեն («վրիժառուներ») և պատժեն, ի. սպանել. Եվ դրանում մեղք չկա, քանի որ դա արվում է Աստծո իշխանության կատարման համար: Իսկ ի՞նչ կասեք սպանության արգելքի, հանցանքների ներման քարոզի մասին և այլն։ Այստեղ ամեն ինչ անվավեր է ստացվում։

Ստրուկների նկատմամբ ստրկատերերի դաժան հաշվեհարդարը որևէ դատապարտություն չի առաջացնում Նոր Կտակարանի գրքերի հեղինակների կողմից: Ընդհակառակը, նրանք նրանց կողմից դիտվում են որպես միանգամայն բնական հարց, որը լիովին համապատասխանում է քրիստոնեական ուսմունքին: «Այն ծառան, - ասում է Ավետարանը, - ով գիտեր իր տիրոջ կամքը և պատրաստ չէր և իր կամքին համաձայն չէր անում, շատ հարվածներ կլինեն» [Ղուկասի Ավետարան, գլ. XII, հ. 47: .]. Բայց ինչո՞ւ Ավետարանը այստեղ չի ասում, որ հնարավոր չէ մարդուն ծեծել, որ նրան պետք է սիրել, որ ամեն ինչ պետք է ներել ոչ թե մինչև յոթ, այլ մինչև յոթանասուն անգամ։

Ո՛չ, այլ խորհուրդներ է տալիս ստրկատերերին. «Անարժան ծառային գցե՛ք արտաքին խավարը, այնտեղ կլինի լաց և ատամների կրճտոց» [Մատթեոսի Ավետարանը, գլ. XXV, հ. 30.]: Եթե ​​ստրուկը համարձակվում է չկատարել իր տիրոջ բոլոր պահանջները, ապա սիրո և ողորմության քարոզը ոչ մի կերպ չի տարածվում նրա վրա:

Քրիստոսը, քարոզելով, ըստ ավետարանների, ողորմություն, նույն ավետարանների այլ վայրերում հանդես է գալիս որպես դաժանության և անմարդկայնության քարոզիչ: Ուստի նա իր առաքյալներին ուղարկում է տարբեր քաղաքներ՝ քարոզելու իր ուսմունքը։ Հարց է առաջանում, թե ինչպես պետք է իրենց պահեն, եթե իրենց վատ են ընդունում։ Հիսուսը հստակ հրահանգներ է տալիս այս մասին։ Եթե, ասում է, «որևէ քաղաք գաս և քեզ չընդունեն, դուրս արի փողոց և ասա. ասեմ ձեզ, որ այդ օրը Սոդոմի համար ավելի հաճելի կլինի, քան այն քաղաքը» [Ղուկասի Ավետարան, գլ.X, հ.10-12.]: Ինչպես գիտեք, ըստ Հին Կտակարանի, Սոդոմ քաղաքի բոլոր բնակիչները, բացառությամբ Ղովտի և նրա ընտանիքի, ողջ-ողջ այրվել են: Սա նշանակում է, որ քաղաքի բնակիչները, որտեղ Քրիստոսի աշակերտներին վատ կընդունեն, ավելի սարսափելի պատժի են ենթարկվելու, քան ողջ-ողջ այրվելը։ Իսկ ներումը նրանց չի՞ վերաբերվում։

Ինքը՝ Քրիստոսը, որին կրոնի պաշտպանները ներկայացնում են որպես մարդու հանդեպ ողորմության և սիրո մարմնացում, մեկ անգամ չէ, որ Ավետարանների էջերում դաժան պատիժներով է սպառնում բոլոր նրանց, ովքեր չենթարկվում են նրա կամքին։ Ճիշտ է, նա անմիջապես չի իրականացնում իր սպառնալիքները։ Ավետարաններում պատկերված իրավիճակն այնպիսին է, որ Քրիստոսն իրական հնարավորություն չունի որևէ մեկից վրեժ լուծելու։ Կարելի է, իհարկե, այնքան լեգենդներ հորինել, թե ինչպես է Հիսուսը վարվում իր թշնամիների հետ՝ ամեն անգամ դիմելով հրաշքի: Բայց այդ ժամանակ Ավետարանի պատմությունների հեղինակները կհայտնվեին շատ դժվար իրավիճակում, քանի որ նրանք պետք է բացատրեին, թե ինչու Հիսուսը կարգուկանոն չվերականգնեց երկրի վրա, այլ ընդհակառակը, տառապեց և ինքն էլ մահացավ:

Մեկ այլ տարբերակ ավելի հարմար է ստացվել՝ առաջին գալով նա չխանգարեց երկրի վրա կյանքի իրական ընթացքին, բայց երկրորդ գալստյան ժամանակ բոլորին կպարգևատրի ըստ իրենց անապատների։ Իսկ ի՞նչ է լինելու։ Արդարները, անշուշտ, կստանան բոլոր հնարավոր օգուտների լիարժեք օգուտը: Ինչ վերաբերում է մեղավորներին, «նրանք կգցվեն կրակի հնոցի մեջ, այնտեղ կլինի լաց և ատամների կրճտում» [Մատթեոսի Ավետարան, գլ. XIII, հ. 42]: Այս սպառնալիքը՝ կրակոտ հնոցով, լացով և ատամների կրճտոցով, ընդգծված է, քանի որ այն մի քանի անգամ կրկնվում է Նոր Կտակարանի ողջ պատմության ընթացքում։ Դատաստանը, որին մարդիկ ենթարկվելու են Քրիստոսի երկրորդ գալուստից հետո, սարսափելի է լինելու, այն կոչվում է Վերջին դատաստան։ Մեղավորները կդատապարտվեն դժոխքում հավիտենական տանջանքների և երբեք չեն կարողանա ներում վաստակել: Այդ դեպքում ինչո՞ւ Աստծո անսահման ողորմությունը, ներման ու սիրո քարոզը չի տարածվում նրանց վրա։ Դժվար է պատկերացնել, որ մարդկանց հանդեպ սիրուց է Աստված դատապարտել նրանց դժոխքում անվերջ տառապանքների։ Իրե՞նք են մեղավոր։ Բայց խորհուրդ է տրվում ներել ամեն ինչ։ Բացի այդ, այս մեղքը, եթե քիչ թե շատ տրամաբանական է, պետք է տեղափոխվի հենց Աստծո վրա, քանի որ նա ստեղծել է նրանց մեղավոր և հակված արատների, նա նաև վերահսկում է նրանց գործողությունները, քանի որ ոչինչ չի լինում առանց Աստծո կամքը...Ուրեմն ստացվում է, որ ողորմության ու սիրո փոխարեն, ներման ու վիրավորանքների մոռացության փոխարեն Նոր Կտակարանը, ինչպես Հինը, քարոզում է անմարդկային, առավել եւս՝ անարդար դաժանություն։ Եվ այս առումով հնարավոր չէ տարանջատել Նոր Կտակարանը Հինից։

Իր անձնական վարքագծում Քրիստոս ոչ մի կերպ միշտ հավատարիմ չի մնում իր քարոզած նորմերին։ Ով ասում է իր մերձավորին «հիմար», ենթակա է հրեղեն դժոխքի, սա փոխանցվում է որպես Քրիստոսի խոսք. Բայց նույն Քրիստոսի բերանում ավետարանը դրված է շատ խիստ հայհոյանքներով՝ ուղղված նրա հակառակորդներին։ Նա նրանց անվանում է «կեղծ մարգարեներ», որոնք գալիս են «ոչխարի հագուստով, բայց ներքուստ նրանք հափշտակող գայլեր են» [Մատթեոսի Ավետարան, գլուխ VII, հ. 15.]; նա դրանք նմանեցնում է «վատ ծառի» և հայտարարում, որ «ամեն ծառ, որը լավ պտուղ չի տալիս, կտրվում է և նետվում կրակի մեջ» [Նույն տեղում, էջ 19.]՝ փաստացի կոչ անելով հաշվեհարդար տեսնել «կեղծ մարգարեների դեմ»։ « Եվ Հիսուսը ժլատ չէ դարձերի հետ, ինչպիսիք են «օձերը», «իժերի սերունդը», «չար և շնացող սերունդը» և այլն: Թեև նա իրեն խորհուրդ է տալիս որպես հեզ մարդ («Ես հեզ եմ և սրտով խոնարհ» [Նույն տեղում, գլ. XI, հոդված 29]), նա բազմիցս և մեծ դառնությամբ սպառնում է իր հակառակորդներին Վերջին դատաստանի բոլոր պատիժներով։

Անհնար է կապել ողորմության մասին Նոր Կտակարանի ուսմունքը հետմահու կյանքի, Վերջին դատաստանի և վերջին դատաստանից հետո մեղավորների պատժի հետ: Վերևում արդեն մեջբերել ենք Ղազարոսի առակը, որը պատմում է, թե ինչպես է մարդուն պատժում հարստության համար։ Աստվածաշնչի այլ վայրերում հարստությունը ոչ մի կերպ չի ճանաչվում որպես մեղք, և որոշ դեպքերում այն ​​նույնիսկ հռչակվում է որպես Աստծո գործ: Բայց հիմա շեղվենք այս հարցից։ Ենթադրենք, որ իրականում հարստություն ունենալը, Աստվածաշնչի տեսանկյունից, ծանր մեղք է։ Ինչո՞ւ, այնուամենայնիվ, Աստված չի կարող ներել մարդուն այս մեղքի համար: Ի վերջո, նա ամենաողորմած է, նրա ողորմությունը անսահման է:

Աստվածային ողորմությունը որևէ կերպ չի դրսևորվում Վերջին դատաստանի վարդապետության մեջ: Մինչև Քրիստոսի երկրորդ գալուստը դուք դեռ կարող եք ապաշխարել, Աստծուց խնդրել մեղքերի թողություն և, հնարավոր է, ստանալ այս ներումը: Բայց երկրորդ գալստից հետո, մինչև վերջին դատաստանը, ոչ մի ապաշխարություն, ոչ մի աղոթք չի օգնի. մեղավորների պատիժը կլինի վերջնական և հավերժական: Առանց լույսի, առանց հույսի, մարդիկ ստիպված կլինեն անվերջ դիմանալ Աստծո ողորմած դատաստանի ամենադաժան տանջանքներին, որոնց համեմատությամբ գունատ են միջնադարյան ինկվիզիցիայի ամենաբարդ կտտանքները և ոչ վաղ անցյալի ֆաշիստական ​​խոշտանգումները:

Անսահման ողորմած Աստված մարդկանց անմահություն է շնորհում, հարություն է տալիս մեռելներից, որ նրանք հավերժ ապրեն։ Բայց ինչի՞ համար։ Որպեսզի հավերժ տևեն այդ տանջանքները, որոնց նա, լցված մարդկանց հանդեպ սիրով, դատապարտում է նրանց…

Հիշենք, որ ամենակարող Աստված ամբողջ կարողությունը ունի պաշտպանելու մարդկանց այն մեղքերից, որ նրանք անում են, որովհետև եթե նա միայն կամենա, և բոլորը տոգորված կլինեն ամենահետևողական բարեպաշտությամբ, դադարեք մեղանչել, իսկ հետո՝ Վերջին դատաստանի հարցը և անվերջ դժոխային տանջանքներն ինքնին վերանում են… Բայց ինչ-ինչ պատճառներով նա դա չի անում, և Նոր Կտակարանում հաճույքով այն տանջանքները, որոնք մարդիկ պետք է անվերջ դիմանան հեզ և ամենաողորմած Աստծո կամքով ...

Որոշ հավատացյալներ, հատկապես բապտիստներից, տոլստոյաններից և նրանց մոտ կրոնական համոզմունքներից, պատճառաբանում են այսպես. ուշադրություն մի դարձրեք այն օրինակներին, որոնք մենք գտնում ենք Աստվածաշնչում, պարզապես անհրաժեշտ է հետևել Նոր Կտակարանի ուսմունքին, քանի որ. Հարցն այն չէ, թե ինչ արարքներ են վերագրվում այնտեղ անհատներին կամ նույնիսկ Աստծուն, այլ այն, թե ինչ է պահանջում Նոր Կտակարանը: Այս տեսանկյունից կարևոր չէ, թե արդյոք աստվածաշնչյան որոշ կերպարներ ողորմած են գործում, կարևոր է, որ մարդկանց միջև եղբայրական սիրո, ողորմության, վիրավորանքների ներման, բռնությունից զերծ մնալու հենց կոչը մարդկության համար օգուտ է: Այս հարցը չափազանց կարևոր է և պետք է մանրամասն քննարկվի: Փորձենք պարզել, թե ինչ դեր են խաղացել աստվածաշնչյան բարոյական ուսմունքները մարդկության իրական պատմության մեջ։

3. ԱՐԴՅՈՔ ԱՍՏՎԱԾԱՇՆՉՅԱՆ ԲԱՐՈՅԱԿԱՆՈՒԹՅՈՒՆԸ ԱԶԴՎԵԼ Է:

Պատմության դասերԱվետարանի ողորմության, սիրո և բոլոր մարդկանց եղբայրության կոչերը հնչել են մոտ երկու հազարամյակ առաջ։ Այդ ժամանակից ի վեր անցած ժամանակը հագեցած է մարդկանց միջև կատաղի պայքարով. արյունալի պատերազմներ, սարսափելի զանգվածային բռնություններ, որոշ մարդկանց անխնա շահագործում ուրիշների կողմից: Եվ հենց այն մարդիկ, ում համար մերձավորի հանդեպ սիրո ավետարանական ուսմունքի քարոզչությունը մասնագիտություն էր, առանձնանում էին ամենամեծ դաժանությամբ ու վայրագությամբ։ Ինկվիզիցիայի խոշտանգումները, մարդկանց ողջ-ողջ այրելը, տասնյակ հազարավոր «հերետիկոսների» ոչնչացումը, այսպես կոչված, կրոնական պատերազմների ժամանակ. Պատմության ընթացքում զարգացած սոցիալական հարաբերությունները որոշակի բարքեր են առաջացրել. Մարդկանց միջև տարատեսակ պայքարը կապված էր անխուսափելի դառնության հետ, և շահագործող դասակարգերի ներկայացուցիչները սովորաբար առանձնահատուկ դաժանություն էին ցուցաբերում։ Եվ Նոր Կտակարանի ողորմության կոչերը երբեք չեն կարող նվազագույն դեր խաղալ բարոյականության ազնվացման և մեղմացման, նման վայրագությունները ճնշելու առնչությամբ, մի պատմությունից, որի մասին, ինչպես ասում են, արյունը սառչում է:

Մոտ մեկուկես հազար տարի առաջ քրիստոնեությունը դարձավ Հռոմեական կայսրության պետական ​​կրոնը։ Աստիճանաբար այն տարածվեց մի հսկայական տարածքի վրա, որն ընդգրկում էր ոչ միայն ամբողջ Եվրոպան, այլև երկրագնդի այլ մայրցամաքների բազմաթիվ երկրներ։ Մինչ քրիստոնեության գալուստը, Աստվածաշունչը փոքրիկ հրեա ժողովրդի սուրբ գիրքն էր, ով աննշան դեր է խաղացել հին հասարակության պատմական զարգացման մեջ: Քրիստոնեության առաջացման և տարածման հետ ոչ միայն մեծացավ Աստվածաշնչի ծավալը (հայտնվեց Նոր Կտակարանը), այլ այն դարձավ սուրբ գիրք հարյուր միլիոնավոր մարդկանց համար։ Արդյո՞ք նա նրանց բարություն է սովորեցրել։

Քրիստոնեական, հետևաբար՝ աստվածաշնչյան գաղափարախոսության տիրապետության շրջանը ներկայացնում է շատ մռայլ պատկեր։ Դրա սկզբում տեսնում ենք մի երեւույթ, որն ստացել է ժողովուրդների մեծ գաղթի անվանումը։ Սրանք այն ժամանակ վիթխարի պատերազմներ էին, որոնք ուղեկցվում էին մարդկանց զանգվածային ոչնչացմամբ։ Այս պատերազմների ընթացքում և ստրկատիրական հասարակական կարգի քայքայման ընթացքում Եվրոպայի տարածքում առաջացան մի քանի պետություններ, որոնք կոչվեցին բարբարոսական թագավորություններ։ Այս անվան մեջ որոշակի իմաստ կա, քանի որ հնագույն մշակույթն իսկապես փոխարինվել է բարբարոսությամբ: Մի քանի դարերի ընթացքում, որոնց ընթացքում վերջնականապես հաստատվեց ֆեոդալական համակարգը, միջնադարյան բարբարոսության խավարը գրավեց Եվրոպան: Միայն մեր հազարամյակի սկզբում են նոր մշակույթի ծիլերը սկսում ճեղքել:

Այն դարաշրջանի բարքերը, երբ քրիստոնեությունը դարձավ գերիշխող կրոն, դաժան և դաժան էին: Քրիստոնեության ընդունումը որքանո՞վ օգնեց նրանց մեղմելուն և ընդհանրապես բարելավելու մարդկանց միջև հարաբերությունները, որքանո՞վ է Աստվածաշունչը, որը դարձել է միլիոնավոր սուրբ գիրք, բարձրացրել մարդկանց բարոյական մակարդակը:

Վերցնենք մի քանի պատմական դրվագներ, որոնք այս առումով կարող են որպես օրինակ ծառայել։

Քրիստոնեության առաջին դարերը 5-րդ դարի վերջում Կլովիսը դարձավ Սալիկ Ֆրանկների թագավոր։ Նա սկզբում հեթանոս էր. նրա կինը՝ Կլոտիլդան, նախանձախնդիր քրիստոնյա էր, և մասամբ նրա ազդեցության տակ, մասամբ՝ ժամանակի ընդհանուր մթնոլորտի ազդեցությամբ թագավորը դարձավ քրիստոնյա։ Եպիսկոպոս Ռեմիգիուսը, ով մկրտեց նրան, ուղեկցեց մկրտության հանդիսավոր արարողությունը նոր քրիստոնյային ուղղված հետևյալ կոչով. Սա նշանակում էր վճռական շրջադարձ Կլովիսի ճակատագրում։ Իսկապես, թագավորն ընդունեց մի կրոն, որի սուրբ գիրքն արգելում է սպանությունը, պարտավորեցնում իր հետևորդներին սիրել միմյանց և ներել վիրավորանքները՝ առանց որևէ սահմանափակումների։ Ինչպե՞ս է ապրել Կլովիսը ապագայում:

Նա իր առջեւ խնդիր է դրել գրավել ողջ Գալիան (մոտավորապես ներկայիս Ֆրանսիայի տարածքը)։ Որտեղ ինչ-որ վեճ էր տեղի ունենում որոշ երկրների ֆեոդալ տիրակալների միջև, Կլովիսը անմիջապես խառնվում էր դրան՝ նրանցից մեկի կողմից. Հասնելով մի թշնամու պարտությանն ու սպանությանը, Կլովիսն այնուհետև ինքը ոչնչացրեց մյուսին և գրավեց հողերը, ինչի պատճառով վեճ ծագեց։

Օրինակ՝ Ռիփուար Ֆրանկների թագավորությունը գրավելու համար Կլովիսը նախ համոզեց թագավոր Զիգբերտ Կլոդերիխի որդուն սպանել հորը։ Երբ նա կատարեց այս «քրիստոնեական» մտադրությունը (նա նույնպես քրիստոնյա էր, սակայն, արիական համոզմամբ)։ Կլովիսը մարդասպաններին ուղարկեց նրա մոտ։ Դրանից հետո, ինչպես գրում է պատմաբան Գրիգոր Տուրացին, Կլովիսը «գնաց Քյոլն (Ռիպուար ֆրանկների թագավորության մայրաքաղաքը. - Ի.Կ.), երկրով մեկ կանչեց մարդկանց և ասաց. «Թող ձեզ հայտնի լինի, թե ինչ. պատահել է ... Քլոդերիխը, ազգականիս տղան անհանգստացրել է հորը, ասելով, որ ես ուզում եմ սպանել նրան. Եվ երբ Զիգբերտը փախավ Բուկոնիա, ինքն էլ մարդասպաններ ուղարկեց, որոնք շտապեցին թագավորի մոտ և այդպիսով սպանեցին նրան։ Քլոդերիխը նույնպես մահացավ, ես չգիտեմ, թե ով է սպանել նրան… Ինչ վերաբերում է ինձ, ես բացարձակապես ներգրավված չեմ այս գործի մեջ: Ես չեմ կարող իմ հարազատների արյունը թափել. սա հանցագործություն է. Բայց եթե այս ամենը տեղի ունեցավ, ապա ես ձեզ խորհուրդ կտամ, որին, եթե ցանկանում եք, հետևեք՝ դիմեք ինձ և ապրեք իմ պաշտպանության տակ: Բնակչությունը «ուզեց» հետևել այս խորհրդին, քանի որ Կլովիսը պատրաստի ջոկատ ուներ, որն անխնա կվարվեր բոլոր «չուզողների» հետ։

Դրանից հետո քրիստոնյա արքան սիստեմատիկ կերպով բնաջնջում էր իր բոլոր հարազատներին արական գծով, իսկ ոմանց, ինչպես նկարագրում է Գրիգոր Տուրացին, իր ձեռքով սրով կտրատում։ Այս հարցում Գրիգորի կատարած եզրակացությունը շատ արտահայտիչ է հնչում. «Երբ բոլորն այսպես կործանվեցին, Կլովիսը տիրեց նրանց հողերին և գանձերին: Սպանելով շատ այլ թագավորների, նույնիսկ մերձավոր ազգականներին, վախենալով, որ թագավորությունը չվերցնեն: Նրանից, Կլովիսը, նա ամբողջ Գալիան հպատակեցրեց իր իշխանությանը: Մինչդեռ, մի անգամ հավաքելով իրենը, նա, ասում են, ափսոսանքով հիշեց հարազատներին, որոնց ինքն էր ոչնչացրել. օտար հող; և ես չունեմ հարազատներ, ովքեր կարող էին օգնել ինձ դժբախտության դեպքում: Բայց դա չէր նշանակում, որ նա տխրում էր նրանց մահից, այլ խորամանկորեն էր խոսում, հույս ունենալով պարզել, թե արդյոք որևէ մեկը դեռ ողջ է, որպեսզի սպանի բոլորին մինչև մահը: Վերջինը. " Ինչպես տեսնում եք, Կլովիսը զուգորդեց դավաճանությունն ու խաբեությունը ամենաբարդ կեղծավորության և իր արյունոտ պրակտիկան ամբողջովին քրիստոնեական ձևով հագցնելու ունակության հետ:

Գրիգոր Տուրի պատմած ողջ էպոսի մեջ ամենահետաքրքիրն այն բառերն են, որոնցով հեղինակը ուղեկցում է Կլովիսի կատարած բոլոր նողկալիությունների նկարագրությունը. որովհետև Կլովիսը ուղիղ սրտով քայլում էր Տիրոջ առջև և այդպես վարվեց, ինչպես կարող էր հաճելի լինել նրա աչքին»: Այս զարմանալի հայտարարությունը անբարոյական արարքներ կատարած մարդկանց մասին Հին Կտակարանի բազմաթիվ նմանատիպ տեքստերի ոգով է: Նկատենք նաև, որ Գրիգոր Տուրացին եպիսկոպոս էր, և նրա աշխատությունը կոչվում էր «Ֆրանկների եկեղեցական պատմություն»։ Եվ այս բարեպաշտ գրքում քրիստոնեություն ընդունած դիվային արքան իր հանցանքների համար ոչ մի դատապարտման արժանի չէր։ Պարզ է, որ Աստվածաշունչը բացարձակապես ոչ մի մեղմացնող ազդեցություն չի ունեցել Կլովիսի բարոյականության վրա։ Միգուցե դեպքը ճիշտ հակառակն էր. ծանոթանալով «արդարների» վայրագությունների մասին Հին Կտակարանի լեգենդներին, Կլովիսը այս լեգենդներում գտավ գործողությունների ուղեցույց ...

Կլովիսի մահից հետո մնացած չորս որդիները շարունակեցին նրա ավանդույթը։ Նրանցից մեկը՝ Խլոդոմիրը, սպանվեց, իսկ նրանից հետո մնացին երեք երիտասարդ որդիներ, որոնց դաստիարակել էր ծեր Կլոտիլդը։ Նրանց հորեղբայրները՝ եղբայրները՝ Խլոդոմիրը, որոշեցին, որ իրենց համար անիմաստ է հողերը կիսել իրենց մահացած եղբոր որդիների հետ։ Նրանք պահանջում էին Կլոտիլդից ուղարկել իրենց երեխաներին, իբր իրենց գահակալության համար։ Ձեռք բերելով իրենց երիտասարդ եղբորորդուն՝ չարագործները սպանել են նրանցից երկուսին (երրորդին հաջողվել է փախչել):

Նույն Գրիգոր Տուրում կարելի է գտնել այլ վայրագությունների բազմաթիվ նկարագրություններ, որոնք կատարվել են վերջերս կրոնափոխ քրիստոնյաների կողմից:

Այսպիսով, հեթանոսությունից քրիստոնեության անցնելը չբարելավեց մարդկանց բարոյականությունը: Մեր նկարագրած իրադարձությունները վերաբերում են 5-րդ դարի վերջին - 6-րդ դարի սկզբին, այսինքն. մինչև միջնադարի սկիզբը։ Հաջորդ հազարամյակը նշանավորվեց ոչ պակաս սարսափելի իրադարձություններով։

Միջին դարերԱյս ժամանակաշրջանում քրիստոնեական եկեղեցու իշխանությունը մարդկանց վրա գրեթե ավարտված էր։ Արեւմտյան Եվրոպայում կաթոլիկ եկեղեցին իր ձեռքում է մենաշնորհել ողջ գաղափարական կյանքը։ Գրագիտություն ուներ միայն հոգևորականները, միայն քահանաներն ու վանականները գրքեր էին կարդում և գրում, երեխաներին սովորեցնում, գիտության զարգացումն իրենց ձեռքում էին։ Եկեղեցու գերիշխանությունը մտքերի վրա ավելի ուժեղ էր, քան մարդկության պատմության ցանկացած այլ դարաշրջանում: Թվում էր, թե հենց այստեղ է եղել աստվածաշնչյան բոլոր առաքինությունները դրսևորելու հնարավորություն, հենց այդ ժամանակ մարդիկ, հետևելով աստվածաշնչյան բարոյական ուսմունքին, պետք է դառնան առաքինության տիպար։ Սա, սակայն, տեղի չունեցավ։

Քանի որ ողջ գաղափարական կյանքը գտնվում էր քրիստոնյա հոգևորականների ձեռքում, վերջիններս լիարժեք հնարավորություն ունեցան Աստվածաշնչի բովանդակությունը հասցնելու ժողովրդի ամենալայն զանգվածների գիտակցությանը, և նրանք լայնորեն օգտվեցին այդ հնարավորությունից։ Բայց սրանից ժողովրդի բարքերը չլավացան։

Եկեղեցին լիովին հավանություն տվեց և օրհնեց ճորտերի անմարդկային շահագործումը, ինչպես նաև անհնազանդների հետ ֆեոդալների արյունալի ջարդերը։ Նա ինքն ուներ ամենամեծ հողային հարստությունը և շահագործում էր ճորտերի հսկայական զանգվածներ: Եկեղեցին գերիշխանության համար պայքարում էր աշխարհիկ իշխանությունների դեմ և դիմում էր նույնքան նենգ ու արյունալի մեթոդների, որքան աշխարհիկ ֆեոդալները:

Խաչակրաց արշավանքները ուշագրավ պատկեր են կազմում միջնադարի պատմության մեջ։ Նրանց երկու հարյուր տարվա պատմությունը սերտորեն կապված է աստվածաշնչյան գաղափարախոսության հետ, թեև խաչակրաց արշավանքների իրական պատճառները կապ չունեն Հին Կտակարանի կամ Նոր Կտակարանի որևէ շարժառիթների հետ:

Եվրոպական ֆեոդալները ձգտում էին նվաճել նոր հողեր, ստրկացնել ճորտերի նոր զանգվածները։ Աղքատները, բոլոր տեսակի ցավերը, որոնք կազմում էին այս արշավների մասնակիցների զգալի զանգվածը, ավելի լավ ճակատագիր էին փնտրում հեռավոր երկրներում, քանի որ նրանց կյանքը տանն անտանելի դժվար էր։ Եկեղեցուն հետաքրքրում էր, որ նրա նշանների տակ պետք է լինեն որքան հնարավոր է շատ զանգվածներ, որոնք կրակով և սրով կշահեն նրա նոր հարստությունները և «երամի» նոր համալրումները։ Բայց գաղափարապես, շարժումը հիմնված էր այն փաստի վրա, որ Պաղեստինում, ինչպես մեզ ասում է Նոր Կտակարանը, Հիսուս Քրիստոսը իբր տառապել է, մահացել և հարություն է առել. այնտեղ է Տիրոջ գերեզմանը, այն պետք է ազատվի անհավատների ձեռքից: Եվ այս լեգենդի քողի տակ միլիոնավոր մարդիկ շտապեցին դեպի Արևելք՝ արյունալի պատերազմներում Սուրբ Գերեզմանը ձեռք բերելու և միաժամանակ «սուրբ երկիրը» նվաճելու համար։ Որքան արյուն է թափվել Աստվածաշնչի և նրա լեգենդների վրա հիմնված կարգախոսի անվան տակ։

Խաչակրաց արշավանքների պատմաբանը, ով դեռ 12-րդ դարում գրում էր արահետի վրա՝ Տյուրոսի արքեպիսկոպոս Վիլհելմը, մեզ թողեց առաջին խաչակրաց արշավանքի բավականին վառ նկարագրությունը՝ պարունակելով, մասնավորապես, Երուսաղեմի գրավման նկարը։ Պատմելով այն մասին, թե ինչպես խաչակիրները ներխուժեցին քաղաք և ճնշեցին թշնամու զորքերի դիմադրությունը փողոցներում, Վիլյամ Տիրսկին այնուհետև գրում է. նրանց համար, որովհետև Թանկրեդ կայսրը անմիջապես գնաց այնտեղ իր բանակի զգալի մասով։ «Նա ուժով ներխուժեց տաճար և այնտեղ անթիվ մարդկանց ծեծի ենթարկեց... Նրանք մտան այնտեղ բազմաթիվ ձիերի և ոտքերի հետ և, չխնայելով ոչ ոքի, բոլորին, ում գտան, սրերով կտրեցին, այնպես որ ամեն ինչ արյունով լցվեց, կողոպտեցին նրան հավատարիմ ժողովրդից, մաքրեցին նրան իրենց արյունով և կյանքով վճարեցին իրենց ոճրագործության համար: բայց արյուն. Եվ ոչ միայն այլանդակված դիակներն ու կտրված գլուխները սարսափելի տեսարան էին ներկայացնում, այլ ավելի ակնածանք էր ներշնչում, որ հաղթողներն իրենք էին ոտքից գլուխ արյունով լցված։ Տաճարի սահմաններում, ասում են, թշնամիներից մինչև 10 հազարը զոհվել են ավելի շատ նրանցից, ում դիակները ցրվել են փողոցներում և հրապարակներում և սպանվել են քաղաքի տարբեր մասերում. ասում են, որ նման մարդկանց թիվը նույնպես բավականին մեծ էր։ Մնացած բանակը ցրվեց քաղաքում և անասունների պես դուրս քաշելով այնտեղ մահից թաքնվածների նեղ ու հեռավոր ծառուղիներից, տեղում ծեծի ենթարկեց նրանց։ Մյուսները, բաժանված ջոկատների, շրջում էին տնետուն և ընտանիքների հայրերին իրենց կանանց ու երեխաների հետ հանում, սրով խոցում նրանց կամ շպրտում տանիքներից ու այդպիսով ջարդում վիզը։ Միևնույն ժամանակ, յուրաքանչյուրը, ներխուժելով տուն, այն վերածում էր իր սեփականության՝ իր մեջ եղած ամեն ինչով, քանի որ դեռ մինչև քաղաքը գրավելը նրանց միջև հաստատված էր, որ նվաճումից հետո ամեն մեկն իր համար հավերժ յուրացնում է ամեն ինչ։ որ նա ժամանակ ունի բռնելու»։

Եթե ​​հիշենք Հին Կտակարանի նկարագրությունները, թե ինչպես են Աստծո կողմից ընտրված մարդիկ Հեսուի գլխավորությամբ նվաճել Քանանը, ապա կտեսնենք, որ խաչակիրներն իրենց գիշատիչ և մարդասպան պրակտիկայում հետևել են Աստվածաշնչի օրինակին:

Եկեղեցին զինված ձեռքով ճնշեց, այսպես կոչված, հերետիկոսությունները, որոնցում արտահայտվում էր ճնշվածների բողոքն անզոր ու անպաշտպան վիճակի դեմ։ Հերետիկոսները ճնշելու համար նա հայտարարեց խաչակրաց արշավանքներ և տասնյակ հազարավոր մարդկանց հավաքեց քրիստոնեական հավատքի մաքրության համար պայքարի դրոշի ներքո: Գթասրտության և սիրո ավետարանական վարդապետությունը պաշտպանելու համար կրակի ու սրի ձեռքը հանձնվեցին ամբողջ շրջաններ և նահանգներ, կոտորվեց նրանց ողջ բնակչությունը՝ երիտասարդ թե մեծ:

Բարքերի պատմության մի սարսափելի էջ մտցրեց Կաթոլիկ եկեղեցին «ամենասուրբ» ինկվիզիցիայի կազմակերպմամբ, որը մի քանի հարյուր տարի մոլեգնում էր Արևմտյան Եվրոպայի երկրներում։ Անմարդկային խոշտանգումներ, հատկապես մահապատժի ցավոտ մեթոդներ, մինչև դանդաղ կրակի վրա ողջ-ողջ այրվելը, միայն այն պատճառով, որ մարդ ցանկանում է հավատալ Աստծուն յուրովի, կամ, գուցե, ընդհանրապես չի ուզում հավատալ (դրանցից քչերը կային: այդ ժամանակ):

Բայց ի՞նչ կասեք ողորմության և սիրո մասին: Պարզվեց, որ մարդկանց դեմ ամենադաժան հաշվեհարդարները կարելի է «համոզիչ» հիմնավորել հենց աստվածաշնչյան այս կարգախոսների օգնությամբ։ Մերձավորի հանդեպ սիրո պատճառով պետք է հոգ տանել իր հոգու մասին, այլապես նա մահից հետո դատապարտված կլինի հավիտենական տանջանքների; հերետիկոսին դժոխքի կրակի մեջ հավերժ այրելու փոխարեն, թող նա այստեղ միայն մեկ անգամ ընդունի կրակոտ մահապատիժը. նա ավելի լավ է: Այսպիսով, ապացուցված է, որ մարդուն կենդանի այրելը բարձրագույն բարության արարք է, ողորմություն, որը պարզվում է, որ նրա մերձավորներն են Քրիստոսով: Քանի որ ավետարանը նախատեսում է օգնել մեր մերձավորին և սիրել նրան…

Քրիստոնեության գոյության երկու հազարամյակի ընթացքում նրա գաղափարախոսներն ու գրողները հիմնավորել են ավետարանի սպասավորների «իրավունքը»՝ անխնա վարվել բոլոր այլախոհների հետ, բոլոր նրանց հետ, ովքեր այլ տեսակետներ ունեն, բացառությամբ Աստվածաշնչում արտահայտվածների: Ավելին, մերձավորության սիրո նորածին վարդապետության այս ջերմեռանդ հետևորդները պնդում էին, որ իրենք իրավունք ունեն սպանել բոլորին, ովքեր համաձայն չեն իրենց հետ այս վարդապետության մեկնաբանության մեջ:

Հենց որ քրիստոնեությունը դարձավ Հռոմեական կայսրության գերիշխող կրոնը, նրա առաջնորդները պահանջեցին անողոք հաշվեհարդար տեսնել «հեթանոսների» և «հերետիկոսների» դեմ։ Առաջին քրիստոնյա գրողներից Ֆիրմիկ Մատերնը Կոնստանտին կայսեր որդիներին դիմել է հետևյալ պահանջով. «Այսուհետ. Աստծո օրենքովՁեզ պատվիրված է ամեն կերպ հետամուտ լինել կռապաշտության հանցագործությանը: Աստված պատվիրում է ձեզ չխնայել ոչ որդուն, ոչ եղբորը և ոչնչացնել ամբողջ քաղաքները, եթե նրանք անձնատուր լինեն այս արատավորությանը»:

Այս պաշտոնը հետագայում զբաղեցրել է քրիստոնեական եկեղեցին։ 13-րդ դարի առաջին կեսին Գերմանիայի կայսր Ֆրեդերիկ II Հոհենշտաուֆենը նման արտահայտություններով պաշտպանում էր եկեղեցու իրավունքը՝ գործ ունենալ նրանց հետ, ովքեր որևէ կերպ չեն հետևում նրա պահանջներին. մահ, ուղարկված դևի կողմից սովորական հոգիներին ոչնչացնելու համար: Սրանք իժեր են, սրանք օձեր են: Եվ անկասկած, որ մահապատիժը միակ արժանի պատիժն է Աստծո մեծության այս հանցագործների համար, ովքեր ապստամբում են եկեղեցու դեմ: Աստված ինքն է պատվիրում սպանել: հերետիկոսներ, սրանք սատանայի անդամներ են, նրանք պետք է կորչեն յուրաքանչյուրը »: Եվ չնայած կաթոլիկ եկեղեցին ինքն իրեն Ֆրեդերիկին հերետիկոս էր ճանաչում, նա լիովին կիսում և ակտիվորեն իրականացնում էր նրա տեսակետները: Ո՞րն է Նոր Կտակարանի «հեզությունն» ու «սիրությունը», եթե այն փորված է մարդկանց գլխում ամենադաժան վայրագությունների օգնությամբ, որոնք կարող էին առաջացնել միայն մարդկային երևակայությունը:

Անցյալ դարի առաջին կեսին ինկվիզիցիան գոյություն ուներ եվրոպական որոշ երկրներում։ 20-րդ դարի սկզբին Իսպանիայում, հանուն եկեղեցու, ազատ մտքի համար գնդակահարվեց կրթության բնագավառի ականավոր գործիչ Ֆրանցիսկո Ֆերերին։ Եվ դեռ 1895 թվականին, իսպանական կաթոլիկ ամսագրերից մեկը գրում էր՝ սպիտակեցնելով ինկվիզիցիայի գործունեությունը. Իսպանիայում կամ այլուր, Սուրբ ինկվիզիցիայի արարքների համար ներման կարիք... Օ՜, կրակի օրհնյալ բոց... Օ՜, Թոմաս Տորքեմադայի պայծառ ու արժանի հիշատակը։ cit. ըստ «Աթեիստ» ամսագրի e 49, 1930, էջ 127-128:] Այսպիսով, ոչ միայն միջնադարում, այլև մեր ժամանակներում Նոր Կտակարանի կրոնը քարոզում է մարդկանց անխնա բնաջնջման տեսությունն ու պրակտիկան. հանուն ... ավետարանական սիրո!

Զարմանալի ու տարօրինակ հակասություն՝ կասի ընթերցողը. Մարդկանց ողորմության անհրաժեշտության մեջ համոզելու համար նրանց անխնա տանջում են։ Սիրո կրոն սերմանելու համար մարդկանց անխնա բնաջնջում են: Սա ի՞նչ անհեթեթություն է։

Այս հակասության արմատը հենց Աստվածաշնչում է։ Վերևում մենք ցույց տվեցինք, որ Աստվածաշունչը պարունակում է ամենահակասական տեսակետներն ու կարգախոսները բարոյական հարցերի վերաբերյալ: Եվ եթե այնտեղից կարելի է փոխառել չդիմադրելու, սպանությունից զերծ մնալու, մարդկանց հանդեպ սիրո կարգախոսները, ապա այնտեղից կարող եք նաև դաժան հաշվեհարդարի կոչեր ընդունել բոլոր այլախոհների, բոլոր դիմադրողների նկատմամբ։ Երբ դա թելադրված է նյութական շահերով, հոգեւորականները փնտրում են տեքստեր, որոնք կարող են ապացուցել ամեն ինչ և հերքել ամեն ինչ: Կրոնի սպասավորները միշտ կարողացել են օգտագործել Աստվածաշունչն այնպես, որ այն բոլոր դեպքերում ծառայի շահագործողների շահերին։

Ֆ.Էնգելսն այս առումով շատ արտահայտիչ օրինակ է բերում՝ ցույց տալով, թե ինչպես է 16-րդ դարի սկզբին հայտնի կրոնական բարեփոխիչ Լյութերն օգտագործել Աստվածաշունչը։ «Աստվածաշնչի իր թարգմանությամբ,- գրում է Էնգելսը,- Լյութերը հզոր զենք դրեց պլեբեյական շարժման ձեռքում: Աստվածաշնչի միջոցով նա հակադրեց առաջին դարերի համեստ քրիստոնեությունը քայքայվող ֆեոդալական հասարակությանը, որը հասարակության պատկերն էր: որ բոլորովին անտեղյակ էր բարդ, արհեստական ​​ֆեոդալական հիերարխիայից, այս զենքն օգտագործեց իշխանների, ազնվականության և քահանաների դեմ» [Կ. Marx and F. Engels, On Religion, էջ 83:]: Բայց հենց որ Լյութերը տեսավ, որ գյուղացիական շարժումն այնքան բորբոքված է, որ սպառնում է շահագործող կարգերի գոյությանը, նա անմիջապես օգտագործեց Աստվածաշունչը բոլորովին այլ ուղղությամբ։ «Այժմ Լյութերը դարձրեց այն (Աստվածաշնչի «զենքը» - Ի.Կ.) գյուղացիների դեմ և Աստվածաշնչի հիման վրա կազմեց Աստծո կողմից հաստատված իշխանության իրական դիթիրամբը. ավելի լավ դիթիրամբ, քան բացարձակ միապետության ոչ մի ափսե չէր կարող լինել: Աստվածաշունչը արտոնված էր և իշխանական իշխանություն Աստծո շնորհով և հեզ հնազանդությամբ և նույնիսկ ճորտատիրությամբ» [Կ. Marx and F. Engels, On Religion, էջ 83-84:]:

Մարդկանց բնաջնջման Հին Կտակարանի ավանդույթը առաջնորդել է կաթոլիկ եկեղեցին և, ինչպես հետագայում կտեսնենք, բողոքական դավանանքները և Ռեֆորմացիայի ժամանակ: Գյուղացիական պատերազմի արյունալի ճնշումը Գերմանիայում, հայտնի Սուրբ Բարդուղիմեոսյան գիշերը Ֆրանսիայում և դրան հաջորդած կրոնական պատերազմները, երեսնամյա պատերազմը Գերմանիայում - այս բոլոր երևույթները կապված էին մարդկանց զանգվածային ոչնչացման, նրանց ոչնչացման և յուրացման հետ: ունեցվածքը, ամբողջ երկրների ավերածությունները։

Երբ Ամերիկան ​​հայտնաբերվեց, և եվրոպացի գաղութարարները հսկայական հոսքով լցվեցին դրա մեջ, կաթոլիկ եկեղեցին օգտագործեց այն հնարավորությունը, որը ստեղծվեց նոր, էլ ավելի մեծ հարստացման համար: Միսիոներները սկսեցին մեծ թվով ժամանել Նոր աշխարհ և գրավել այնտեղ հրամանատարական դիրքերը:

Նվաճողները կատաղեցին Ամերիկայում ամենաանզուսպ ձևով։ Սկսվեց երկրի բնիկ բնակչության՝ հնդկացիների զանգվածային ոչնչացումը։ Ահա ականատեսի վկայությունը. «Երբ իսպանացիները մտան հնդկական բնակավայրեր, նրանց կատաղության զոհը դարձան ծերերը, երեխաներն ու կանայք, նրանք չէին խնայում անգամ հղի կանանց՝ նիզակով կամ սրով պատռելով նրանց որովայնը, մյուսը՝ նա, ով. խելամտորեն մի հարվածով կիսով չափ կիսում է հնդկացուն, կամ բաց է թողնում նրա փորոտիքները։ «Նրանք երեխաներին դուրս հանեցին մոր գրկից և, բռնելով նրանց ոտքերից, գլուխները ջարդեցին քարի վրա կամ նետեցին մոտակա առու... Տասներեք հնդկացիների անընդմեջ կախելով՝ նրանք կրակ վառեցին նրանց ոտքերի տակ և ողջ-ողջ այրեցին նրանց՝ հայտարարելով, որ իրենք զոհաբերում են Աստծուն՝ ի պատիվ Հիսուս Քրիստոսի և նրա տասներկու առաքյալների… կրակի» [Տե՛ս. Վ.Մ. Միրոշևսկի, Ազատագրական շարժումները Իսպանիայի ամերիկյան գաղութներում՝ նրանց նվաճումից մինչև անկախության պատերազմ (1492-1810 թթ.), Մ. - Լ. 1946, էջ 38-39: Դա արվել է ուղղափառ կաթոլիկների կողմից. նրանց համար սուրբ գիրքը, գործողությունների ուղեցույցը Աստվածաշունչն էր, հենց այն Աստվածաշունչը, որում եղբայրական սիրո և ողորմության կոչերը զուգորդվում են գովասանքի հետ՝ ուղղված նրանց, ովքեր փոքրիկներին քարի վրա են կոտրում...

Բողոքական «ողորմություն»Երբ բողոքական դավանանքները առաջացան, Աստվածաշնչի նշանակությունը չափազանց մեծացավ։ Վերևում մենք արդեն ասացինք, որ կաթոլիկ եկեղեցին թույլ չի տալիս աշխարհականներին կարդալ Աստվածաշունչը, թույլ չի տալիս այն թարգմանել հանրաճանաչ լեզուներով, քանի որ նրա համար կարևոր է, որ միայն այն մարդիկ, ովքեր հատուկ ուսումնասիրել են լատիներեն լեզուն, և առաջին հերթին. հոգեւորականները, կարող են կարդալ այն:

Բողոքականությունը Աստվածաշնչի ընթերցումը հռչակեց ոչ միայն իրավունք, այլև յուրաքանչյուր հավատացյալի պարտականություն։ Լյութերը Աստվածաշունչը թարգմանեց գերմաներեն, Անգլիայում այն ​​նույնիսկ ավելի վաղ թարգմանվեց անգլերեն, իսկ Ռեֆորմացիայից հետո կառավարությունը եռանդուն միջոցներ ձեռնարկեց այն մարդկանց մեջ տարածելու համար։ Միգուցե սա պայմանավորված էր բարքերի որոշակի մեղմացմամբ, մարդկանց միջև ավելի մարդասիրական հարաբերությունների տարածմամբ։

Ոչ, մարդկային ոչնչացման առումով բողոքականությունը ցույց տվեց ոչ պակաս ակտիվություն, քան կաթոլիկությունը։ Ինքը՝ բողոքականության հիմնադիր Մարտին Լյութերը, Գերմանիայում գյուղացիական պատերազմի ամենաթեժ պահին անհրաժեշտ համարեց դիմել ասպետներին՝ պահանջելով ապստամբության անխնա ճնշել։ Ժնևում ինկվիզիցիայի դրոշը բարձրացրած Կալվինը այնտեղ ստեղծեց անողոք սարսափի ռեժիմ։ Իր գահակալության առաջին չորս տարիներին նա բանտարկեց քաղաքի 15 հազար բնակիչներից 900-ին, վտարեց ավելի քան 70-ին, մահապատժի ենթարկեց 60 հոգու, իսկ նրա ձեռքով ողջ-ողջ այրվածների թվում էր հայտնի մտածող և բնագետ Սերվետը։

Անգլիայում Ռեֆորմացիան հատուկ ձևեր ստացավ։ Թագավոր Հենրի VIII-ը իրեն հռչակեց եկեղեցու ղեկավար և երկաթե ձեռքով սկսեց հաստատել այն կարգը, որն իրեն անհրաժեշտ էր: Նույն եռանդով մահապատժի ենթարկեց և՛ «պապականներին», և՛ լյութերականներին՝ առաջնորդվելով մեկ նկատառումով՝ բնաջնջել բոլոր դիմադրողներին։ Հենրի VIII-ի հրամանով գլխատվածների թվում էին նրա երկու կանայք (ընդհանուր առմամբ նա ուներ հաջորդաբար վեց կին), ինչպես նաև մեծ ուտոպիստ սոցիալիստ Թոմաս Մորը։ Միևնույն ժամանակ Հենրին հրամայեց մահապատժի ենթարկել այն անձին, ով իր ղեկավարությամբ իրականացրել է բոլոր եկեղեցական վերափոխումները՝ Թոմաս Կրոմվելին։

Կ.Մարքսը «Կապիտալ»-ում նկարագրել է, թե ինչպես են քրիստոնյա գաղութարարները թալանել ու բնաջնջել անդրծովյան երկրների բնակչությանը՝ նման կերպ կուտակելով հսկայական հարստություն։ «Նոր Անգլիայի պուրիտանները՝ սթափ բողոքականության այս վիրտուոզները, 1703 թվականին իրենց ասամբլեայում [օրենսդիր ժողովում] որոշեցին 40 ֆունտ ստեռլինգ մրցանակ տալ յուրաքանչյուր հնդկացի գլխի և յուրաքանչյուր կարմիր գերու համար. 1720 թ. Գլխի յուրաքանչյուր մաշկի համար նախատեսված մրցանակը բարձրացվեց մինչև 100 ֆունտ ստերլինգ, 1744-ին, երբ Մասաչուսեթս Բեյը մեկ ցեղ հայտարարեց ապստամբ, սահմանվեցին հետևյալ գները. գերի £ 105, գերի կին կամ երեխա £ 55, մի կնոջ կամ երեխայի գլխի £ 50, ովքեր, իր հերթին, դարձել են անկարգություններ: Կաշառակերության և բրիտանացիների դրդման շնորհիվ նրանք ենթարկվել են tomahawked [սպանվել tomahawks-ի կողմից]: Բրիտանացիները Խորհրդարանը արյունոտ շներին և գլխամաշկը հայտարարեց «Աստծո և բնության կողմից իրեն շնորհված միջոցներ» [Կ. Մարքս, Կապիտալ, հատոր I, Gospolitizdat, 1955, էջ 756:]:

Գլխամաշկի նման որսը բխում էր բարեպաշտ գաղութատերերի ցանկությունից՝ արագորեն «մաքրելու» Ամերիկայի երկիրը իր սկզբնական տերերից՝ բնիկ բնակչությունից: «Կապիտալ»-ի վերոնշյալ հատվածը խոսում է ոչ միայն պուրիտան-կալվինիստների կողմից հնդկացիների նկատմամբ ցուցաբերած դաժանության, այլեւ նույն պուրիտանների նկատմամբ անգլիացիների ցուցաբերած միջոցների անառակության մասին։ Երբ պուրիտաններն ապստամբեցին անգլիական տիրապետության դեմ՝ փորձելով ստեղծել իրենց պետությունը, բրիտանացիները ոտքի չկանգնեցին հնդկացիներին օգտագործելու իրենց «եղբայրների»՝ քրիստոնյաների կոտորածի համար։

Աֆրիկայի մասին Կարլ Մարքսն ասում է, որ կապիտալիստներն այն վերածել են սևամորթների որսի համար նախատեսված տարածքի։ Հայտնի է, թե Աֆրիկայում որքանով է կազմակերպվել որսը այն մարդկանց համար, ովքեր բռնվել են վայրի կենդանիների նման և ուղարկվել արտերկիր՝ որպես ստրուկներ, որպես զորակոչիկ կենդանիներ։ Դա արվել է նաև աստվածաշնչյան ուսմունքի հետևորդ քրիստոնյաների կողմից: Սակայն Աստվածաշունչը ոչ մի տեղ չի դատապարտում ստրկությունը որպես այդպիսին, ընդհակառակը, այն ճանաչում է, ինչպես տեսանք վերեւում, որպես միանգամայն նորմալ երեւույթ։

Մենք այլևս չենք մեջբերելու նման նյութեր, դրանք անսահման թվով կան։ Ահա ընդամենը մի մեջբերում, որն ամփոփում է մի տեսակ եզրակացություն այս հարցի վերաբերյալ. Մարքսը մեջբերում է ոմն Հովիտի գրքից հետևյալ հատվածը, որին նա բնութագրում է որպես մի մարդու, ով «Քրիստոնեությունն իր մասնագիտությունն է դարձրել». բոլոր սարսափները, որոնք կատարվել են ցանկացած պատմական դարաշրջանում ցանկացած ռասայի կողմից, չբացառելով ամենադաժանն ու անգրագետը, ամենաանխիղճը։ և անամոթ «[Տե՛ս. Կ. Մարքս, Կապիտալ, հատոր I, էջ 755։]։ Սա բավականին արտահայտիչ հատկանիշ է, և լավ է պատասխանում այն ​​հարցին, թե արդյոք Աստվածաշունչը լավ սովորեցրել է, թե ինչպես ապրել իր հետևորդներից, ովքեր պատկանում են այսպես կոչված քրիստոնեական ռասային Հովիտի կողմից:

Ուղղափառ եկեղեցին և ողորմության քարոզըՎերոնշյալ օրինակները քրիստոնեության կաթոլիկ և բողոքական ճյուղերից էին: Բայց պատմությունն այս առումով ոչ պակաս խոսուն պատկեր է տալիս։ Ուղղափառ եկեղեցիԲյուզանդիայում, Ռուսաստանում և այլ երկրներում։

8-րդ դարում Բյուզանդիան ներքին սուր պայքար ապրեց, որի ֆորմալ պատճառն անհամաձայնությունն էր այն հարցի շուրջ, թե արդյոք սրբապատկերները պետք է երկրպագել։ Ձգտելով գրավել վանքերը, որոնք հրաշագործ և այլ սրբապատկերների պաշտամունքի շնորհիվ իրենց համար առասպելական հարստություններ էին ստեղծում և վտանգավոր աշխարհիկ իշխանության համար, բյուզանդական կայսրերը դեմ էին սրբապատկերների պաշտամունքին: Եկեղեցականները կատարեցին իրենց գործողությունները. Սկսվեցին արյունալի զինված բախումներ, բազմաթիվ վայրագություններ ու մահապատիժներ երկու կողմից։ Սրբապատկերների պաշտամունքը պաշտպանելու համար, օրինակ, Կոստանդին պատրիարքն ինքը մահապատժի է ենթարկվել 767 թ. Ի վերջո, կայսրուհի Իրինան, ով 780 թվականին իր անչափահաս որդու հետ դարձավ ռեգենտ, իր համար շահավետ գտավ վերականգնել սրբապատկերների հարգանքը. նա ցանկանում էր հենվել եկեղեցու վրա կայսերական գահի համար պայքարում: Այնուհետև բոլոր մահապատիժներն ու բռնությունները ընկան նրանց գլխին, ովքեր դեմ էին սրբապատկերների պաշտամունքին։ Եվ երբ Կոստանդին VI կայսրը հասունացավ, և ռեգենտը ստիպված եղավ հեռանալ իշխանությունից, նա 797 թվականին գահից գահընկեց արեց սեփական որդուն և, ամեն դեպքում, իշխանության համար նրա պայքարի հնարավորությունը բացառելու համար կուրացրեց նրան։ Այդպիսին էր բարեպաշտ քրիստոնյա կնոջ «ողորմածությունը»։

Մեկ այլ օրինակ. Բուլղարների պատերազմում կայսր Վասիլի II-ը 1014 թվականին գերի է վերցրել 15 հազար գերի։ Ավետարանական «ողորմությամբ» խորտակված՝ նրանց բաժանեց հարյուրների, ամեն հարյուրի գլխին գերի դրեց որպես առաջնորդ։ Ամեն մի այդպիսի պետի հրամանով կայսեր մեկ աչքը հանեցին, իսկ մնացած բոլորին երկուսն էլ հանեցին։ Իսկ իրենց միաչք առաջնորդների հրամանատարությամբ 15 հազար կույր բանտարկյալ քրիստոնեական կրոնի հետեւորդի հրահանգով ոտքով պետք է գնային հայրենիք։ Նրանցից շատերը, բնականաբար, մահացել են ճանապարհին։

Բյուզանդական կայսրերի պատմությունը միջնադարում, ընդհանուր առմամբ, արյունալի բռնությունների և սպանությունների գրեթե շարունակական շղթա է։ Բյուզանդական 88 կայսրերից 30-ը մահացել են դաժան մահով, 13-ը բանտարկվել են մենաստանում, 5-ը զոհվել են պատերազմում։ Բյուզանդիայի պատմության մեջ ամենատարածված երևույթն այն էր, երբ այս կամ այն ​​պալատականը կամ հրամանատարը սպանում էր կայսրին գահը գրավելու համար, իսկ երբեմն էլ վայելում էր իր կնոջ աջակցությունն այս հարցում: Իշխանության համար մղվող պայքարում հավատացյալ քրիստոնյաները ոչ միայն հաշվի չէին առնում մերձավորի հանդեպ սիրո պատվիրանի հետ, այլեւ մի շարք դեպքերում նույնիսկ ամենատարրական զգացմունքները չեն ցուցաբերում։

Ռուսաստանում ուղղափառ եկեղեցին աջակցում էր և ինքն էր մշակում ոչ պակաս դաժան ու դաժան սովորույթները: Ահա մի քանի փաստեր հսկայական թվով հայտնի պատմական գիտությունից:

1058 թվականին Նովգորոդի եպիսկոպոս Լուկա Ժիդյատան որոշեց պատժել իր ծառա Դուդիկին՝ իբր իրեն զրպարտելու համար։ Դաժան տանջանքներից հետո եպիսկոպոսի հրամանով կտրվել են երկու ձեռքերն ու քիթը։ Ռուսական տարեգրությունների ամբողջական ժողովածու, հատոր III, Սանկտ Պետերբուրգ 1841, էջ 122։]։

Ռոստովի եպիսկոպոս Ֆյոդորը հայտնի էր իր վայրենի դաժանությամբ XII դարում։ Ժամանակագիրն ասում է նրա մասին, որ նա «անողորմ տանջող էր, նա կտրեց մի քանի գլուխ, այրեց իր աչքերը և կտրեց լեզուները, մյուսներին խաչեց պատին և անխղճորեն տանջեց» [Ռուսական տարեգրությունների ամբողջական ժողովածու, հ. II, Սբ. Պետերբուրգ 1843, էջ 102։]։ Նա կտրում էր մարդկանց քիթն ու ականջը, եփում էր կանանց կաթսաների մեջ և անընդհատ խոշտանգումների ավելի բարդ մեթոդներ էր հորինում։ Միաժամանակ նա «առյուծի պես մռնչում էր, կաղնու պես վեհ էր, նրա լեզուն մաքուր, պերճախոս, ճանաչողական նրբագեղություն ուներ»։ Հանուն ինչի՞ նա նման սարսափելի վայրագություններ արեց։ Տարեգիրը սրան միանգամայն հստակ պատասխանում է՝ նա փորձել է «գույքը խլել» իր կողոպուտի զոհերից...

Քանի դեռ Ֆյոդորը սահմանափակվում էր զուտ ձեռքբերման նպատակներով, նա անարգել տանջում և ոչնչացնում էր մարդկանց։ Բայց հետո նա իր առջեւ ավելի հեռուն գնացող նպատակ դրեց՝ որոշեց հեռանալ Կիևի մետրոպոլիայից և իրեն հռչակել Ռուսական եկեղեցու առաջնորդ։ Այնուհետև արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկին դավաճանեց նրան Կիևի մետրոպոլիտին: Մետրոպոլիտենական դատարանը եպիսկոպոս Ֆյոդորին մեղավոր է ճանաչել հերետիկոսության մեջ և դրա համար (ոչ մարդկանց ոչնչացնելու համար) նրա հետ վարվել է քրիստոնեական ձևով. տարբեր խոշտանգումներից հետո Ֆյոդորի լեզուն կտրվել է («այս հերետիկոսը զրպարտել է Աստվածամորը»): , նրա աջ ձեռքը կտրված էր, և նրա աչքերը հանվեցին ...

Արդարացնելով այլախոհների և դիմադրողների դեմ արյունալի հաշվեհարդարի պրակտիկան՝ ուղղափառ եկեղեցու հիերարխները պատրաստակամորեն անդրադարձան աստվածաշնչյան կերպարների գործունեությանը։ Այսպիսով, Վլադիմիր եպիսկոպոս Սերապիոնը XIII դարի վերջին, կոչ անելով հաշվեհարդար տեսնել «կախարդների» և «կախարդների» դեմ, մատնանշեց Երուսաղեմում մարգարեի և Դավիթ թագավորի օրինակը, ովքեր արմատախիլ արեցին «բոլոր անօրեններին. ոմանք սպանությամբ. , մյուսները՝ ազատազրկմամբ, իսկ մյուսները՝ բանտում «[Ե. Պետուխով, Սերապիոն Վլադիմիրսկի, XIII դարի ռուս քարոզիչ, Սանկտ Պետերբուրգ 1888, էջ 65։]։

Եկեղեցու ղեկավարները տեսե՞լ են, որ մարդկանց բնաջնջումը հակասում է ավետարանի քարոզչության որոշ դրույթներին: Նրանք չէին կարող չտեսնել դա, բայց նրանք հիշում էին ավետարանի ողորմության մասին միայն այն ժամանակ, երբ դա ձեռնտու էր իրենց: Հին հավատացյալների հիմնադիր Ավվակում վարդապետը, օրինակ, բողոքել է իր հետևորդների կողմից կրած հալածանքների դեմ, հենց այն հիմքով, որ Նոր Կտակարանը խորհուրդ չի տվել դա անել։ «Կրակով և մտրակով,- բարկացած հարցրեց նա իր տանջողներին,- բայց նրանք ուզում են հավատքը հաստատել կախաղանով, թե ինչպես կվարվեր իր հակառակորդների հետ, եթե ուժ ունենար. - Եվ ինչ, ինքնիշխան... ցար, ո՞նց կտաս ինձ ազատություն, ես կուզենայի, որ նրանք, ինչպես Եղիա մարգարեն, մի օրում բոլորին հեղեղեն... Այդ Նիկոն շանը չորս մասի կտրեն, և հետո այդ նիկոնյանները «[» Ավվակում վարդապետի կյանքը. «, էջ 301։]։ Բանն ավարտվեց Ամբակումի այրմամբ։ Կասկած չկա, որ եթե նա լիներ, նա նույն եռանդով կվառեր իր հակառակորդներին, և նաև բարեպաշտության անունով՝ հիմնված Հին և Նոր Կտակարանների ուսմունքների և օրինակների վրա:

Աստվածաշնչյան «ողորմածությունը» մեր ժամանակներումՄինչ այժմ մենք շոշափել ենք հեռավոր անցյալի ժամանակները։ Հիմա եկեք տեսնենք, թե ինչպես են հարցերը կանգնած աստվածաշնչյան ողորմությամբ մեր ժամանակներում:

Ֆեոդալիզմը փոխարինեց կապիտալիստական ​​համակարգին, որը 19-րդ դարի վերջին թեւակոխեց իր վերջին փուլը՝ իմպերիալիզմի փուլը։ Հարյուր միլիոնավոր վարձու աշխատողների և գաղութատիրական ստրուկների աշխատանքը հարստացրեց կապիտալիստական ​​ձեռնարկությունները և խոշորագույն առևտրային և բանկային ընկերությունները: Միլիոնատերերի և միլիարդատերերի հսկայական կարողությունները աճել են՝ գրավելով ամբողջ երկրներ և ժողովուրդներ: Շարունակվում էր նոր գաղութների գրավման գործընթացը, Աֆրիկայի և Ասիայի ստրկացած ժողովուրդների դիմադրությունը ճնշվում էր կրակով և սրով. իմպերիալիստ գիշատիչները բախվեցին միմյանց հետ և, կատաղած ճաքճքելով, փորձեցին խլել ավելի մեծ ու հաստ կտորը։ 19-րդ դարի վերջին աշխարհը բաժանվեց իմպերիալիստական ​​տերությունների միջև. սկսվեց պայքարը աշխարհի վերաբաժանման համար։ Բայց նոր տարածքների զավթման համար պատերազմից բացի այլ միջոց չկա։ Ավելի քան չորս տարի տասնյակ միլիոնավոր մարդիկ միմյանց բնաջնջեցին՝ իրենց երկրի կապիտալիստներին հսկայական շահույթ ապահովելու համար։ Երկու կողմերի պատերազմի կազմակերպիչներն ու ոգեշնչողները դիմել են աստվածաշնչյան աստծուն, պնդել, որ երկնային երրորդությունն իրենց կողմն է, որ Աստված պետք է պատժի թշնամուն: Աստվածաշնչի «մի սպանիր» պատվիրանը դավանող մարդկանց հրամանով տասնյակ միլիոնավոր մարդիկ սպանվեցին ու հաշմանդամ դարձան։ Սակայն դա չի հակասում, այլ, ընդհակառակը, համապատասխանում է Աստվածաշնչում պարունակվող բազմաթիվ այլ օրենքների ու կանոնների։

Բայց 1917 թվականին Ռուսաստանում հաղթեց Մեծ Սոցիալիստական ​​Հեղափոխությունը։ Երկու հարյուր միլիոն մարդ իր ճակատագիրը վերցրեց իր ձեռքը և սկսեց կյանքը կառուցել նոր հիմքերի վրա: Անցել է ավելի քան չորս տասնամյակ, բայց բառացիորեն չի եղել մի օր, երբ բուրժուական պետությունների ղեկավարները ամեն տեսակի ինտրիգներ չկառուցեն սոցիալիստական ​​երկրի և այն բնակեցված ժողովուրդների դեմ։ Սոցիալիստական ​​պետությանը քաղաքացիական պատերազմ պարտադրվեց. կազմակերպվում էին մշտական ​​դիվերսիաներ, դավադրություններ, լրտեսություն, որպեսզի հնարավորինս կանխեն խորհրդային ժողովրդի կառուցումը. նոր կյանք- առանց կապիտալիստների և բանկիրների, առանց ցարերի և տանտերերի: Եվ այստեղ Աստվածաշունչը միջամտեց գործերի ընթացքին, բայց ոչ իմպերիալիստական ​​կողոպուտի ասպետներին ընտելացնելու համար, այլ ընդհակառակը, պայքարը բորբոքելու աշխարհի առաջին բանվորների և գյուղացիական պետության դեմ։ Այս «քրիստոնեական» գործում Պապը կարևոր դեր խաղաց, նրան արձագանքեցին այլ աղանդների և դավանանքների բազմաթիվ կրոնական կազմակերպություններ։

Մինչդեռ իմպերիալիստական ​​ճամբարում վեճերը չեն դադարել։ Ամենահզոր իմպերիալիստական ​​խմբավորումները խնդիր են դրել նվաճել ամբողջ աշխարհը։ Ճիշտ է, նրանցից ոչ բոլորն էին դավանում աստվածաշնչյան կրոնը։ Ճապոնացի իմպերիալիստները, օրինակ, մեծ մասամբ քրիստոնեություն չեն դավանում, բայց մյուս կրոնները, գերմանացի ֆաշիստները, որպես կանոն, անտարբերություն էին ցուցաբերում Աստվածաշնչի նկատմամբ և իրենց գաղափարական զենքերը գտնում էին նախաքրիստոնեական «հեթանոսական» պաշտամունքներում։ գերմանացիներ. Բայց նրանց բարոյականությունը՝ պրոֆեսիոնալ մարդասպանների բարոյականությունը, ամենևին չէր հակասում աստվածաշնչյան բարոյականությանը, ինչը հաստատվում էր նրանով, որ նրանց իտալացի ավազակակիցներն իրենց հռչակում էին եռանդուն կաթոլիկներ։

Երբ ֆաշիստական ​​Իտալիան հարձակվեց անպաշտպան Հաբիսինիայի վրա, Վատիկանը ագրեսորներին տրամադրեց ամենաակտիվ գաղափարական աջակցությունը։ Կաթոլիկ եկեղեցին ողջ աշխարհում քարոզում էր արդարություն և հաճոյություն ֆաշիստական ​​Իտալիայի գիշատիչ հարձակման աստծուն Հաբեշինիայի վրա: Երբ Իսպանիայում ֆաշիստական ​​զինվորականները ապստամբություն սկսեցին հանրապետության դեմ, Ֆրանկոն և նրա կամակատարները սպանեցին իսպանացի բանվորներին հենց քրիստոնեական եկեղեցու և «քրիստոնեական քաղաքակրթությունը» պաշտպանելու պատրվակով։ Այստեղ դարձյալ հավատացյալ զանգվածների աչքում ֆաշիզմի գլխավոր հովանավորն ու ֆաշիզմի գլխավոր ջատագովը կաթոլիկ եկեղեցին էր։ Ավետարանի և ընդհանուր առմամբ Աստվածաշնչի օգնությամբ ֆաշիստների հաշվեհարդարը Իսպանիայի Դեմոկրատական ​​Հանրապետության դեմ գաղափարապես «արդարացվեց» որպես ամբողջովին աստվածային արարք։

Աստվածաշունչը ոչ միայն չի պաշտպանել մարդկանց կործանարար պատերազմներից, այլեւ շատ դեպքերում հենց ինքն է եղել նրանց առաջացման գաղափարական պատճառը. օրինակ՝ խաչակրաց արշավանքները ձեւականորեն անցկացվել են «Տիրոջ գերեզմանը» նվաճելու կարգախոսով։ Ամեն դեպքում, նա երբեք չի խառնվել պատերազմին։ Երբ սկսվեց Երկրորդ համաշխարհային պատերազմը, դրան նվազագույնը չխանգարեց այն փաստը, որ երկու կողմից էլ կային շատ մարդիկ, ովքեր աստվածաշնչյան կրոնի կողմնակից էին, և նրանք բոլորը դիմեցին նույն աստվածաշնչյան աստծուն: Մարդկությունը ֆաշիստական ​​ստրկացումից փրկվեց բոլոր ազատատենչ ժողովուրդների, և առաջին հերթին՝ Խորհրդային Միության ժողովուրդների համառ պայքարով։

Ժամանակակից իմպերիալիստները ամեն կերպ գովազդում են իրենց հավատարմությունը կրոնին և, մասնավորապես, աստվածաշնչյան կրոնին: Բայց, ինչպես նախկինում, նրանք գործնականում հավատարիմ են մնում բռնելու և թալանելու գայլային օրենքներին: Նրանք ամբողջ ուժով փորձում են գաղութատեր ժողովուրդներին պահել իմպերիալիստական ​​ստրկության կապանքների մեջ։ Մինչեւ վերջին հնարավորությունը ֆրանսիացի իմպերիալիստները Վիետնամը պահում էին իրենց ձեռքում՝ այնտեղ «կեղտոտ պատերազմ» մղելով ազատություն պահանջող ժողովրդի դեմ։ Քիչ առաջ Հնդկաստանում նույն կերպ վարվեցին բրիտանական իմպերիալիստները, Ինդոնեզիայում՝ հոլանդականները։ Ալժիրի ժողովրդի դեմ արյունալի պատերազմն այժմ մղում են ֆրանսիական իմպերիալիստները՝ դիմելով ալժիրցի հայրենասերներին ահաբեկելու և ճնշելու ամենադաժան մեթոդներին, լայնորեն կիրառելով մահապատիժներ և խոշտանգումներ, զանգվածային ձերբակալություններ և վտարումներ: Հազարավոր բրիտանացի գաղութարարներ գնդակահարում են ապստամբներին Քենիայում։ Երբ Եգիպտոսի ժողովուրդը ցանկացավ տնօրինել սեփական ունեցվածքն ու հողը, անգլո-ֆրանսիական իմպերիալիստները հարձակում կազմակերպեցին նրանց վրա։

Հայտնի է, թե ինչ դեր է խաղացել Իսրայել պետությունը Եգիպտոսի դեմ Մեծ Բրիտանիայի ագրեսիայում։ Այս կապակցությամբ պետք է հատուկ նշել վերջինս։

Տասնամյակներ շարունակ հրեա կապիտալիստները և նրանց գաղափարական կամակատարները՝ սիոնիստները, քարոզչություն են իրականացրել, որպեսզի Պաղեստինը դառնա հրեական սեփականություն: Օգտագործելով Հին Կտակարանի լեգենդները, նրանք ամեն կերպ բորբոքում են ազգայնական կրքերը և հրահրում հրեաներին Պաղեստինում բնակվող այլ ժողովուրդների և առաջին հերթին արաբների դեմ: Իմպերիալիստական ​​քաղաքականության մեջ, որը ներկայումս վարում է Իսրայել պետությունը, նա հենվում է Հին Կտակարանի շովինիստական ​​զառանցանքների վրա հրեա ժողովրդի «ընտրյալի» մասին: Ինչպես տեսնում ենք, Աստվածաշունչը նույնպես լավ բան չի սովորեցրել իսրայելական իմպերիալիստներին։

Միացյալ Նահանգներում ամենաշատը տարածված են աղանդավորական տիպի և համոզմունքի տարբեր բողոքական դավանանքները. մեթոդիստներ, քվաքերներ, բապտիստներ և այլն: Դրանցից շատ տարածված է Աստվածաշունչը, այն կարդացվում է, անընդհատ անդրադառնում է քաղաքական և անձնական կյանքում, գրականության մեջ և այլն։ Աստվածաշնչի միությունը, որը գոյություն ունի Միացյալ Նահանգներում, Աստվածաշունչը հրատարակում է աշխարհի գրեթե բոլոր լեզուներով և տարածում այն ​​միլիոնավոր օրինակներով բոլոր երկրներում: Արդյո՞ք Աստվածաշունչը լավ սովորեցրեց Ամերիկայի իշխող դասակարգերին:

Ամերիկյան իմպերիալիստներն են համաշխարհային ռեակցիայի առաջամարտիկը։ Նրանք ղեկավարում են պատերազմ հրահրողների, գաղութատերերի, առաջընթացի և խաղաղության թշնամիների ճամբարը։ Նրանց նախաձեռնությամբ և նրանց ղեկավարությամբ ստեղծվեցին միջազգային ագրեսիվ ասոցիացիաները՝ ՆԱՏՕ-ն, SEATO-ն և այլն, որոնց գլխավոր խնդիրն է նախապատրաստվել նոր համաշխարհային պատերազմի։ Նրանք ինտենսիվորեն արտադրում են ատոմային և ջրածնային ռումբեր, որոնք լուրջ վտանգ են ներկայացնում մարդկության համար։ Խորհրդային կառավարության և այլ խաղաղասեր պետությունների կառավարությունների բոլոր առաջարկները՝ սպառազինությունը կրճատելու, ջրածնային և ատոմային ռումբերն արգելելու, տարբեր պատրվակներով դրանց փորձարկումները դադարեցնելու վերաբերյալ, մերժվում են Միացյալ Նահանգների ղեկավարների կողմից։ Նրանք ամենևին էլ չեն ձգտում մոտեցնել այն ժամանակը, երբ «սրերը կձևավորվեն գութանների մեջ»։ Նրանք իրենց պրակտիկայում բխում են ոչ թե Աստվածաշնչի «խաղաղարար» տեքստերից, այլ իրենց գիշատիչ շահերից, որոնց արդարացման համար Աստվածաշունչն իր հերթին ունի բավականաչափ քանակությամբ տեքստեր, որոնք կոչ են անում պատերազմների, մարդկանց դեմ հաշվեհարդար տեսնելու, թալանելով խաղաղ անգութ տեռոր արտաքին և ներքին քաղաքականության մեջ. Արդյո՞ք Աստվածաշունչը լավ սովորեցրել է ամերիկացի միլիարդատերերին, ովքեր իրենց պետության քաղաքականությունն ուղղորդում են աննախադեպ չափերի ռազմական արկածների ճանապարհով:

Հայտնի է, թե ԱՄՆ-ում ինչ դժվար, անհավասար վիճակում են նեգրերը։ Հարավային նահանգներում մոլեգնում է Կու Կլյուքս Կլան ահաբեկչական կազմակերպությունը, որը «գունավորներին» վախեցնելու դեր է կատարում՝ ստիպելու նրանց բավարարվել անհավասար ու ստորադաս «երկրորդ կարգի մարդկանց» դիրքով։ Նեգրի դիմադրությունը կարող է բավարար պատճառ հանդիսանալ նրան լինչի ենթարկելու համար: Հավաքված «քաղաքակիրթ» բարբարոսների հաղթական ոռնոցի տակ անմեղ մարդուն կարելի է ծեծելով սպանել կամ կախել՝ վախենալու այլ մարդկանցից, ովքեր մեղավոր են միայն իրենց մաշկի գույնի համար։ Բոլոր կլանները քրիստոնյա են, նրանց բոլորի համար Աստվածաշունչը սուրբ գիրք է, և այս հանգամանքը ոչ մի կերպ չի խանգարում նրանց նման հանցագործություններ կատարել։

Սրանք պատմությունից դասեր են։ Սրանք խոսքեր չեն, սրանք փաստեր են, որոնք ավելի համոզիչ են, քան ցանկացած խոսք ու պատճառաբանություն։ Հազարամյակները, որոնց ընթացքում մարդիկ իրենց համարում էին և, իսկապես, Աստվածաշնչի հետևորդներ էին, սոցիալական բարքերի ոչ մի բարելավում կամ մեղմացում չբերեցին։ Կյանքն ընթացավ սովորական հունով, քանի որ մարդկանց միջև հարաբերությունները չեն զարգանում՝ կախված այս կամ այն ​​կարգախոսներից կամ գաղափարներից, այլ ընդհակառակը, կարգախոսներն ու գաղափարներն իրենք են ձևավորվում մարդկանց սոցիալական հարաբերությունների ազդեցության տակ։

Կրոնական գաղափարներն արտահայտում են մարդկանց սոցիալական հարաբերությունները ֆանտաստիկ ձևով։ Նրանք միստիկ մշուշ են գցում իրական սոցիալական հարաբերությունների վրա՝ թաքցնելով իրենց իրական էությունը։ Հետևաբար, դրանք, որպես կանոն, շահավետ են դառնում շահագործող խավերի համար. վերջիններս են շահագրգռված իրերի իրական վիճակը միստիկացնելու մեջ, քանի որ հենց զանգվածները սկսում են գիտակցել իրենց դիրքորոշումը, սկսում են պայքարը. փոխել գոյություն ունեցող անարդար սոցիալական կարգը. Աստվածաշունչը, օգնելով առեղծվածային դարձնել սոցիալական հարաբերությունները, խոչընդոտում է շահագործվողներին իրենց վիճակը բարելավելու պայքարում։

Այն ընդգրկում է ստրկատիրական, ֆեոդալական և կապիտալիստական ​​հասարակությունների սոցիալական կարգերը՝ սրբության աուրայով: Ամեն դեպքում, Աստվածաշունչը պարունակում է տեքստեր, որոնք հեշտությամբ կարող են արդարացնել դաժան դաժանությունը, անզուսպ ագահությունը, անխիղճ եսասիրությունը: Անհրաժեշտության դեպքում բեմում հայտնվում են ողորմության և սիրո ավետարանական կոչերը, որոնք հաջողությամբ քողարկում են հավատացյալների աչքերում անողոք շահագործումը, որին նրանք ենթարկվում են և այն ահռելի դաժանությունը, որով նրանց տանջում են «Քրիստոս եղբայրները»: Այս կոչերը երբեք չեն ընտելացրել ճնշողներին, բայց դրանք միշտ կապել են ճնշվածների դիմադրությանը:

Եվ այստեղ մենք լսում ենք մի առարկություն, որին պատրաստակամորեն դիմում են կրոնական գաղափարախոսության ժամանակակից պաշտպաններն ու քարոզիչները, հատկապես, այսպես կոչված, բապտիստական ​​աղանդավորները և նմանատիպ հորդորները: Պատմությունը, ասում են, անցյալ է դարձել, դրա համար էլ պատմություն է; մենք ինքներս ենք դատապարտում այն ​​վայրագությունները, որոնք կատարվել են և երբեմն դեռևս տեղի են ունենում կրոնի անվան տակ և ի պաշտպանություն շահագործող դասակարգերի արտոնյալ դիրքի. Աստվածաշնչում իսկապես շատ բան կա մեզ համար հնացած և անընդունելի. բայց կա նաև շատ բան, որը կարող է ծառայել մարդկանց իսկապես բարոյական դաստիարակության գործին. Եկեք վերցնենք աստվածաշնչյան այս առաջարկությունները և, առաջին հերթին, ավետարանական բարոյականությունը՝ սիրել մերձավորի հանդեպ, վիրավորանքները ներել, չարին բռնությամբ չդիմադրել…

Գթասրտության և չդիմադրության նույն ավետարանական կարգախոսները, որոնք հազար ութ հարյուր տարի չբարելավեցին մարդկանց կյանքը, չդարձրին նրանց հարաբերություններն ավելի մարդկային և միայն, ընդհակառակը, նպաստեցին հակամարդկային պատվերների ամրապնդմանը, մենք. առաջարկվում է ընդունել որպես մարդկության փրկություն բոլոր չարիքներից և աղետներից… Բայց բացարձակապես ոչ մի հիմք չկա մտածելու, որ այժմ դրանք այլ ազդեցություն կունենան սոցիալական զարգացման ընթացքի վրա, քան այն, ինչ երբևէ ունեցել են նախորդ ժամանակներում։ Եվ եկեք փորձենք պատկերացնել, թե ինչ կլիներ, եթե մենք՝ խորհրդային երկրի աշխատավոր ժողովուրդս, վաղ թե հիմա ենթարկվեինք կրոնական աժիոտաժին և հետևեինք ողորմության և չարին չդիմադրելու ավետարանական կոչերին։

Քաղաքացիական պատերազմում, ինչպես գիտեք, մեր վրա հարձակումը կազմակերպել էին մարդիկ, ովքեր իրենց համարում են ոչ միայն Հին, այլև Նոր Կտակարանի հավատարիմ հետևորդներ՝ ողորմության իր բոլոր կոչերով. դա նրանց ոչ մի կերպ չէր խանգարում կտրել իրենց կողմից գերի ընկած Կարմիր բանակի մեջքի գոտիները։ Մեր կողմից «չդիմադրելը» նրանց լրիվ կսազեր, անմիջապես մեր վզին կդնեին տանտերերին ու կապիտալիստներին՝ ցարի գլխավորությամբ։ Երբ գերմանացի ֆաշիստները հարձակվեցին ԽՍՀՄ-ի վրա և ցանկացան հավիտյան ստրկացնել խորհրդային ժողովրդին, երբ, առաջանալով մեր հողի վրայով, նրանք ամենուր ավերածություններ, սով և մահ էին սերմանում, մեր կողմից չդիմադրելու ավետարանական պատվիրանների կատարումը լավագույնս կհամապատասխաներ ֆաշիստական ​​զավթիչներին: հնարավոր ճանապարհ. Միանգամայն հասկանալի են այն հետևանքները, որոնք կբերի մեր կողմից նման «աստվածավախությունը»։

Իսկ ի՞նչ հետևանքներ կունենանք մեզ համար, եթե մենք այսօրվա միջազգային իրավիճակում սկսեինք առաջնորդվել չարին չդիմադրելու և թշնամիների հանդեպ սիրո մասին Ավետարանի ուսմունքով։ Հունգարիայում, 1956-ի աշնանը, հակահեղափոխությունը գլուխ բարձրացրեց. Հունգարացի ֆաշիստները սկսեցին ոչնչացնել մարդկանց, ում նրանք չեն սիրում, այսինքն. ժողովրդի լավագույն ներկայացուցիչները, նրա երջանկության ու բարօրության համար պայքարողները։ Ավազակներին ոգեշնչել է ոչ այլ ոք, քան «ողորմած Քրիստոսի» սպասավորը՝ ավետարանի ուսմունքների հետևորդ, կաթոլիկ կարդինալ Մինդզենտին:

Հունգարիայի ժողովրդական կառավարությունը դիմեց ԽՍՀՄ-ի օգնությանը, իսկ Խորհրդային բանակը օգնեց հունգար ժողովրդին հաղթահարել ապստամբների դեմ: Բայց եթե հետևեինք թշնամիների հանդեպ սիրո ավետարանական կարգախոսներին, ապա պետք է հանգիստ հետևեինք, թե ինչպես են թշնամիները ոչնչացնում մեր ընկերներին և եղբայրներին, ինչպես են արյունով հեղեղում Հունգարիան, վերականգնում հողատերերի, բանկիրների և սպեկուլյանտների իշխանությունը։ Ո՞ր սովետական ​​մարդը կհամաձայնի սրա հետ։

Սոցիալիզմի թշնամիները, և նրանց թվում, առաջին հերթին, ամերիկյան իմպերիալիստները, նույնիսկ հիմա չեն դադարում դավադրություն անել մեր և ողջ սոցիալիստական ​​ճամբարի դեմ։ Արդյո՞ք մենք պետք է «չդիմադրենք չարին», պատրաստ չլինենք վանելու մեր բոլոր թշնամիներին։ Ոչ, ներողամտության և չդիմադրելու ավետարանական բարոյականությունը մեզ չի համապատասխանում:

Այն, ինչ Նոր Կտակարանում կարծես մարդասիրության և մարդասիրության քարոզ է ձևով, իրականում ոչ մի կապ չունի մարդկանց հանդեպ իրական սիրո հետ: Պատմությունը դա ապացուցել է բացարձակ համոզիչ կերպով, քանի որ պատմական գործընթացի ընթացքում թշնամիների հանդեպ սիրո ավետարանական կարգախոսները միշտ օգնել են հենց աշխատող ժողովրդի թշնամիներին, այլ ոչ թե զանգվածներին:

Որպեսզի մարդկանց հարաբերություններում գերակշռեն սիրո, ողորմության և մարդասիրության գաղափարները, բավական չէ միայն այդ գաղափարները քարոզելը։ Պետք է ստեղծվեն սոցիալական պայմաններ, որոնցում մարդկանց միջև մարդկային հարաբերությունները լիովին կբխեն մարդկանց կյանքից, նրանց սոցիալական գոյությունից, այնպիսի պայմաններ, որոնք կբացառեն շահագործումը, գաղութատիրական ճնշումը, ազգային ստրկացումը, մյուսների կողմից որոշ ժողովուրդների ռազմական ճնշումը։ Միայն այն ժամանակ, երբ մարդիկ միմյանց վիրավորելու պատճառ չունենան, վերջնականապես կհաղթեն համընդհանուր եղբայրության և մարդասիրության գաղափարները: Իսկ դա հնարավոր է միայն կոմունիստական ​​համակարգի պայմաններում, որի հաղթանակի համար պայքարում են մեր երկրի և աշխարհի այլ երկրների աշխատավորները՝ կոմունիստական ​​և բանվորական կուսակցությունների ղեկավարությամբ։

Կոմունիզմը դեմ չէ մարդկանց միջև սիրուն, ոչ բոլոր մարդկանց եղբայրությանը: Նա դեմ է միայն եղբայրության ու մարդկանց հանդեպ սիրո մասին դատարկ գրականությանը, որը քողարկում է շահագործող համակարգի գաղափարախոսությունը։ Իրականում հենց կոմունիզմի հաղթանակն է տանում մարդկության բարձրագույն ու վեհ սկզբունքների հաղթանակին։ Եվ մեր հաստատակամ համոզմունքը կոմունիզմի հաղթանակի անխուսափելիության մեջ ոչ մի կրոնական հայացքների հետ կապ չունի, այն հիմնված է գիտության, հասարակության մարքսիստ-լենինյան գիտության և դրա զարգացման օրենքների վրա։

Ինչ վերաբերում է աստվածաշնչյան ողորմությանը, ապա դա մարդկանց նկատմամբ աստվածաշնչյան դաժանության միայն մյուս կողմն է։

4. ԱՍՏՎԱԾԱՇՈՒՆՉԸ ԵՎ ԱՆՁՆԱԿԱՆ ԲԱՐՈՅԱԿԱՆ ՈՐՈՇ ՀԱՐՑԵՐ.

Մարդու անձնական վարքագծի բարոյական նորմերը մարդկության պատմության ընթացքում փոխվել են սոցիալական պայմանների փոփոխությանը համապատասխան: Այն, ինչ պարզունակ կամ ստրկատիրական հասարակության պայմաններում համարվում էր միանգամայն բարոյական, մեր ժամանակներում բարոյական իմաստով կարող է լիովին անընդունելի թվալ և հակառակը։ Զարմանալի չէ, որ պատմական մեծ ժամանակաշրջանում, որի ընթացքում ստեղծվել են աստվածաշնչյան գրքերը, դրանք արտացոլել են տարբեր բարոյական և էթիկական տեսակետներ:

Այնուամենայնիվ, հավատացյալն այսպես չի մոտենում Աստվածաշնչին: Վերցնենք, օրինակ, Աբրահամի կամ Հին Կտակարանի որևէ այլ պատրիարքի բարոյական կերպարի հարցը: Եթե ​​ուզում ենք գիտականորեն մոտենալ դրան, ապա պետք է դա դիտարկենք այն ժամանակվա հասարակական կյանքի պայմանների հետ կապված։ Հետո պարզվում է, որ տվյալ մարդու բարոյական բնավորության գծերը ուղղակիորեն կախված են այս պայմաններից։ Հավատացյալի համար նման պատմական մոտեցումն անընդունելի է։ Նրա աչքում աստվածաշնչյան պատրիարքները բացարձակ կատարելություն են, այնքան արդար, որ Աստված նրանց ընտրել է որպես իր գործունեության գործիք այլ մարդկանց մեջ: Սա նշանակում է, որ նրանց բարոյական բնավորությունը մոդել է, որին պետք է հետևի յուրաքանչյուր հավատացյալ: Տեսնենք, թե որն է այս նմուշը:

Սկսենք ընտանեկան բարոյականության որոշ հարցերից։

Կնոջ նկատմամբ վերաբերմունքԱստվածաշնչից պարզ չէ, թե ինչու էր Աստված այդքան սիրում Աբրահամին, որի համար նա իր ժառանգներին դարձրեց իր ընտրյալ ժողովուրդը: Աստվածաշունչը չի նկարագրում այս անձի հատկապես արդար կյանքի որևէ դրսևորում: Բայց նրա կենսագրության որոշ մանրամասներ կան, որոնք միայն ամոթալի կարելի է անվանել։

Երբ Աբրահամը և իր ընտանիքը ժամանեցին Եգիպտոս, նա իր կնոջը՝ Սառային, տվեց քրոջը, որպեսզի չխանգարի եգիպտացիներին նրա հետ մտերիմ հարաբերություններ ունենալու համար։ Եվ դա նրան պետք էր, որպեսզի իր կյանքը լիովին ապահով լինի։ Սառային «տարան փարավոնների տունը», «և Աբրահամն իրեն լավ զգաց, և նա ուներ ոչխարներ և անասուններ, և էշեր, և ծառաներ, և ծառաներ, և ջորիներ և ուղտեր» [Ծննդոց, գլ. XII, հ. 15 -16.]: Այսպիսով, մեծ արդար մարդը առևտուր էր անում իր կնոջ հետ՝ ստանալով կանխիկ գումար՝ ոչխարներ և անասուններ, ջորիներ և ուղտեր: Հետաքրքիր է, թե ինչպես է Աստված արձագանքել ստեղծված նուրբ իրավիճակին։ Նա զայրացավ և «ծանր հարվածներով հարվածեց» ... բայց ոչ թե Աբրահամին, այլ «Փարավոնին և նրա տունը» [Նույն տեղում, հ. 17.]: Ի՞նչ դաստիարակչական ազդեցություն կարող է ունենալ մարդու ստոր պահվածքի օրինակը, ով ներկայացվում է որպես հրաշալի արդար, և բացի այդ, նկարագրությունը, թե ինչպես Աստված պատժեց ոչ թե այս գլխավոր մեղավորին, այլ անմեղ մարդուն:

Հետաքրքիր է, որ, ինչպես ցույց է տալիս Աստվածաշունչը, Աբրահամը մեկ անգամ չէ, որ վաճառել է իր սեփական կինը։ Նույն Ծննդոց գիրքը պատմում է, թե ինչպես Աբրահամը փորձեց նույն գործարքը կնքել Ջերարդ թագավորի հետ Սառայի հետ կապված, որը նա կնքեց փարավոնի հետ, և թե ինչպես դա կանխվեց միայն Աստծո միջամտությամբ, որը սպառնաց թագավորին մահվան դեպքում, եթե նա նա համարձակվեց դիպչել Սառային։ Աստծո պատիժը չի վերաբերում Աբրահամին, նա նույնիսկ այստեղ միանգամայն արդար մարդ է, թեև ամեն ինչի մեղքը միայն նրանն է: Սեփական կնոջ վաճառքի պատմությունը ևս մեկ անգամ կրկնվում է Աստվածաշնչում, բայց այս անգամ՝ կապված Աբրահամի որդի Իսահակի հետ, ով, ինչպես ասվում է այնտեղ, գնում է իր հոր հետքերով և նաև մահանում է իր կնոջը՝ Ռեբեկային։ որպես քույր, փորձում է վաճառել նրան [Տե՛ս. նույն տեղում, գլ.XXVI, հ.7-8.]: Ճիշտ է, խոսքը ոչ թե նյութական օգուտների մասին է, որ փնտրում էր Իսահակը, այլ նրա կյանքի հանդեպ ունեցած վախի մասին. կարծես մարդիկ, ովքեր կցանկանային իր կնոջը, չեն ցանկանա սպանել նրան, որպեսզի տիրեն նրան: Բայց սա չի վկայում նախահայր Իսահակի մեծ քաջության մասին։

Որպես կանոն, Աստվածաշունչը շատ անճոռնի է պատկերում Աստծո ընտրյալների և սիրելիների կյանքը: Արդարը, օրինակ, Աբրահամի եղբորորդի Ղովտն էր, որին Աստված փրկեց Սոդոմի և Գոմորի կործանման ժամանակ։ Աստված որոշեց բնաջնջել այս քաղաքների բնակչությանը, քանի որ այն թաղված էր անառակության մեջ, բայց միևնույն ժամանակ փրկեց Ղովտին և նրա ընտանիքին: Դա արվեց, սակայն, ոչ առանց Ղովտի ընտանիքի նկատմամբ նախապաշարումների. նրա կինը, չկարողանալով հաղթահարել կանացի հետաքրքրասիրությունը, չնայած արգելքին հետ նայեց և վերածվեց աղի սյունի: Բայց մի՞թե ինքը Ղովտն այդքան արդար էր, որին Աստված փրկեց և չտուժեց։ Նա «միայն» երկու դուստրերի հետ է ապրել ... Ծննդոց, գլ.XIX, հ. 31-36:]

Ընդհանրապես, Հին Կտակարանի արդարների պահվածքը կնոջ նկատմամբ շատ անարդար է թվում: Հրեական «ցեղերից» ամենամեծ՝ Հուդայի նախահայրն ու ղեկավարը, տեսնելով «պոռնիկին» փողոցում, անմիջապես բանակցությունների մեջ է մտնում, սակարկում գինը և համաձայնվում նրա հետ. հետո պարզվում է, որ սա նրա հարսն է [Տե՛ս. նույն տեղում, գլ.XXXVIII, էջ 15-18]: Հին Կտակարանի արդարների մեջ բազմակնությունը միանգամայն սովորական բան է: Ըստ Աստվածաշնչի՝ Աբրահամն ուներ երկու-երեք կին, որոնցից մեկը՝ Սառան, համարվում էր լիարժեք, մյուսները՝ հարճեր [Տե՛ս. նույն տեղում, գլ.XVI, հոդված 3.]: Հակոբն ուներ երկու կին և երկու հարճ [Հր. նույն տեղում, գլ.XXIX, XXX.]: Մովսեսն ուներ երկու կին [Տե՛ս Ելք, գլ. II, հ. 21; Թվեր, Գլուխ XII, Հոդված 1.]: Դավիթն ուներ վեց կին և 10 հարճ [Հր. Թագավորների II գիրք, Գլուխ III.]: Բոլոր ռեկորդները, սակայն, խախտվեցին Սողոմոն թագավորի կողմից, ով ուներ ոչ ավել, ոչ պակաս, քան 700 կին և 300 հարճ [Տե՛ս. III Թագավորների գիրք, Գլուխ XI, հոդված 3.]:

Վերևում նշեցինք Դավիթ թագավորի մասին իր կանանց և հարճերի հետ։ Աստվածաշունչը պատմում է նաև այն մասին, թե ինչպես է նա շահել իր հավանած կանանց։ Զարմանալիորեն պարզ է, թե ինչպես է նա խոսում միանգամայն բնական բանի մասին արդար Դավթի նման արարքի մասին, որը միշտ «քայլում էր Տիրոջ առջև»։ «Մի երեկո Դավիթը, անկողնուց վեր կենալով, քայլում էր թագավորական տան տանիքով և տեսավ մի կին, որը լողանում էր տանիքից, և այդ կինը շատ գեղեցիկ էր։ Եվ Դավիթը մարդ ուղարկեց՝ իմանալու, թե ով է այդ կինը։ Նրանք ասացին. Սա Բերսաբեն է՝ Եղիամի դուստրը, քետացի Ուրիան։ Դավիթը ծառաներ ուղարկեց, որ վերցնեն նրան, և նա եկավ նրա մոտ, և նա քնեց նրա հետ։ Բայց սա Դավթին քիչ էր, նա որոշեց սպանել Բերսաբեի ամուսնուն։ Դժբախտին ուղարկեցին պատերազմի՝ հրամանատարին ուղղված նամակով, և նամակում ասվում էր, ըստ Աստվածաշնչի, հետևյալը. պարտվել և մեռնել»։ Ամեն ինչ հնչում էր ասես նոտաներով. Ուրիան դավաճանաբար կործանվեց, և Բերսաբեն դարձավ արդար թագավորի որսը, այնքան բարեպաշտ, որ նրան վերագրեցին սաղմոսների հեղինակը։

Պետք է ասել, որ Աստվածաշունչը դատապարտում է Դավթի գործողությունները Բերսաբեի և Ուրիայի հետ: Ավելին, նա խոսում է այն մասին, թե ինչպես Աստված պատժեց Դավթին նրա համար. «Տերը հարվածեց այն երեխային, որին Ուրիայի կինը ծնեց Դավթին» [Նույն տեղում, Գլուխ XII, հոդված 15.]: Պատժվել է ոչ թե Դավիթը, այլ երեխան, որին, իհարկե, չի կարելի մեղավոր համարել, որ ծնվել է։ Ինչ վերաբերում է հենց հանցագործին, ... «Դավիթը մխիթարեց իր կնոջը՝ Բերսաբեին, մտավ նրա մոտ և քնեց նրա հետ, և նա մի որդի ծնեց և անունը դրեց Սողոմոն: Եվ Տերը սիրեց նրան» [Նույն տեղում, հ. 24: .]. Նա այնքան էր ատում առաջինին, որ սպանեց ծնվելուց անմիջապես հետո, իսկ երկրորդին նույնքան անմիջապես սիրեց... Աստծո այս գործողություններում տրամաբանություն չկա, բայց այս դեպքում մեզ այլ բան է հետաքրքրում՝ հարցը, թե որն է բարոյականությունը. Աստվածաշնչյան արդարների կերպարը նման է.

Ինչպես վերը նշվեց, եթե այս հարցին մոտենաք գիտականորեն, ապա ոչ մի զարմանալի բան չի լինի աստվածաշնչյան հերոսների անբարոյական, մեր տեսանկյունից, արարքներում։ Այն ժամանակներում, որոնց վերաբերում է աստվածաշնչյան պատմությունը, այդ գործողությունները համարվում էին բարոյական կամ, ամեն դեպքում, ոչ այնքան բարոյական չափանիշները խախտող։ Կլանային հասարակության քայքայման և ձևավորվող ստրկատիրական համակարգի ժամանակ կինը համարվում էր ոչ թե լիարժեք անձ, այլ կլանի կամ ընտանիքի ղեկավարի սեփականությունը։ Մի քանի կին և հարճ ունենալը համարվում էր ոչ պակաս բնական, քան որոշակի քանակությամբ անասուններ ունենալը։ Պատմականորեն մոտենալով հարցին՝ մենք սա հասկանում ենք. Բայց սա ընդունել որպես վարքագծի նորմ, ո՞վ կարող է նման գաղափար ունենալ: Մինչդեռ կրոնը մեզ սովորեցնում է բարոյական վարքի օրինակ տեսնել աստվածաշնչյան հերոսների կյանքում:

Եսասիրություն քարոզելըԱնկախ նրանից, թե ինչ ասպեկտներ վերցնենք մարդու անհատականությունը, Աստվածաշնչում հայտնաբերված օրինաչափությունները ոչ մի կերպ չեն տալիս այն իդեալը, որը պետք է ընդօրինակել, որի հետ կարելի է հավասար լինել։

Աստվածաշնչյան արդարները հիմնականում եսասեր են, եսասեր: Աստվածաշնչում ոչ մի տեղ չենք գտնի պատմություն այն մասին, թե ինչպես է այս կամ այն ​​արարքը մարդու կողմից արվել մեկ ուրիշի համար՝ իր հանդեպ սիրուց դրդված։ Երբ ավետարաններում խոսվում է մերձավորի հանդեպ սիրո մասին, դա մնում է խոսքեր, և ողջ Աստվածաշունչը, ինչպես կրոնն ընդհանրապես, ուղղված է այս կարգախոսի էությանը, այս խոսքերի բովանդակությանը: Ինչու՞ պետք է սիրես մերձավորիդ: Որովհետև սրա համար վարձատրություն կա հաջորդ աշխարհում: Սա եսասիրական նպատակով «սեր» է։

Հավատացյալի համար գլխավոր հոգսը նրա հոգու փրկությունն է։ Ճիշտ է, դա այնքան էլ չի համապատասխանում Աստծո մասին կրոնի ուսուցմանը։ Ինչո՞ւ, ըստ էության, ամենագետ և ողորմած Աստված աշխարհն այնպես ստեղծեց, որ մարդը ստիպված էր անընդհատ վախենալ իր հոգու ճակատագրի համար: Ի վերջո, բառացիորեն ցանկացած մանրուքի պատճառով նրան սպառնում է հավերժական տանջանք կրակոտ դժոխքում: Եվ երբ մարդը մահանում է, նրա մերձավորները պետք է շատ լուրջ ջանքեր գործադրեն՝ փրկելու նրան լացի ձորում ապրելու տխուր ճակատագրից. միայն համապատասխան թվով հոգեհանգստյան ծառայություններ և այլ թաղման աղոթքներ կարող են «հանգստացնել» դժբախտ հոգին: . Այս ուսմունքը խարխլում է Աստծո ամենազորության առասպելը. նա չէր կարող ստեղծել այնպիսի աշխարհ, որտեղ մարդիկ շատ լավ չապրեն, այլ պարզապես նորմալ, առանց հավերժական վախի իրենց հոգու ապագայի համար: Բայց այս կապակցությամբ մեզ մեկ այլ հարց է հետաքրքրում. այս ուսմունքը լիովին արժեզրկում է սիրո ավետարանական կոչերը, քանի որ նրանց տալիս է հարմարության սիրո կոչերի բնույթ։

Մենք պետք է ներենք մարդկանց իրենց կատարած սխալների համար. Ինչո՞ւ։ Որովհետև «եթե դու մարդկանց ներես իրենց մեղքերը, քո երկնային հայրը նույնպես կների քեզ, իսկ եթե դու չներես մարդկանց իրենց մեղքերը, ապա քո հայրը քեզ չի ների քո մեղքերը» [Մատթեոսի Ավետարան, Գլուխ VI, հ. 14- 15.]. Եթե ​​դու բարի գործ ես արել, նշանակում է բարիք ես վաստակել հաջորդ աշխարհում։ Այդ բարիքներից շատ բան կարելի է այնտեղ կուտակել, քանի որ այնտեղ ոչ ժանգոտ են, ոչ գողերն են գողանում։ Հավատացյալը պետք է բարի գործեր կուտակի, սա նրան հանգիստ կյանք կտա հաջորդ աշխարհում։ Մի՞թե սա ինքնասիրահարվածի գաղափարախոսություն չէ, ով մտածում է միայն իր և իր ապագայի մասին։

Նույնիսկ Քրիստոսի առաքյալները խելամտորեն պարզում են, թե արդյոք նրանք բավարար վարձատրություն կստանան նոր ուսմունքին հավատարիմ մնալու համար: Պետրոս առաքյալը դատարկ է դնում Հիսուսի հարցը. Եվ Քրիստոսը նրան ճշգրիտ նշում է տալիս. «Դու, որ հետևեցիր ինձ, երբ մարդու Որդին նստի իր փառքի գահին, դու նույնպես կնստես տասներկու գահերի վրա՝ դատելու Իսրայելի տասներկու ցեղերին։ Եվ բոլոր նրանց, ովքեր թողնում են իրենց տները, կամ եղբայրները, կամ քույրերը, կամ հայրը, կամ մայրը, կամ կինը, կամ երեխաները, կամ հողը, հանուն իմ անվան, կստանան հարյուրապատիկ և կժառանգեն հավիտենական կյանքը” [Մատթեոսի Ավետարան, գլ. XIX. , հ.27-29.]։ Ուղղակի հաշվարկ նոր կրոնին միանալու համար:

Աստվածաշունչը մարդկանց սովորեցնում է ագահ լինել ոչ միայն երկնքի արքայության, այլև ամենասովորական երկրային բարիքների առնչությամբ:

Ագահություն; շահույթ ստանալու ցանկությունՄենք վերևում տվել ենք տաղանդների ավետարանի առակը. դրա անմիջական նշանակությունը ձեռքբերման քարոզչության մեջ է, շահույթի ագահ կուլակական հուզմունքի մեջ: Ավելին, Հին Կտակարանի մի շարք վայրերում մարդկանց ուղղակիորեն առաջարկվում է ամենատարածված կողոպուտը:

Երբ հրեաները պատրաստվում էին լքել Եգիպտոսը, Աստված Մովսեսին հրահանգեց. «Քաջալերեք ժողովրդին (գաղտնի), որ յուրաքանչյուրն իր մերձավորից և յուրաքանչյուր կին իր մերձավորից արծաթ և ոսկի մուրացներ» [Ելք, գլ. XI, հ. 2: .]. Եվ այսպես եղավ. «Եվ Իսրայելի որդիները արեցին Մովսեսի խոսքի համաձայն, և նրանք եգիպտացիներից խնդրեցին արծաթե իրեր, ոսկյա իրեր և հագուստ: Տերը ողորմեց ժողովրդին (իր) աչքում. եգիպտացիները, և նրանք տվեցին նրան, և նա կողոպտեց եգիպտացիներին» [Այնտեղ նույն, գլ. XII, հոդվածներ 35-36:]: Ամենատարածված խարդախ հնարքը, որի համար նրանք հետապնդվում են. Եվ ահա Աստված ինքն է մարդկանց սովորեցնում հանցագործությունների մասին։ Եվ դա չգիտես ինչու պետք է բարոյական և նույնիսկ սուրբ համարել:

Աստվածաշունչը ներկայացնում է Հակոբի որդի Հովսեփին որպես մարդկանց թալանելու մեծ մասնագետ։ Մեկ խելացի սպեկուլյատիվ համադրությամբ նա բառացիորեն թալանեց ողջ Եգիպտոսը և եգիպտացիներին դարձրեց փարավոնի ստրուկները:

Բացահայտելով փարավոնի հայտնի երազանքը յոթ նիհար և յոթ գեր կովերի հետ՝ Ջոզեֆը հասկացավ, որ հաջորդ յոթ տարիները բեղմնավոր են լինելու, որից հետո յոթ տարի՝ վատ բերք: Պտղաբեր տարիներին նա հացահատիկի հսկայական զանգվածներ է գնել էժան գներով՝ «շատ, ինչպես ծովի ավազը, ուստի դադարեց հաշվել» [Ծննդոց, Գլուխ XLI, հոդված 49։]։ Եվ երբ սովի տարիները եկան, նա օգտագործեց իր պահուստները եգիպտացիներին կողոպտելու և ստրկացնելու համար: Այսպես է նկարագրված Հին Կտակարանում. «Եվ ամբողջ երկրում հաց չկար, որովհետև սովը շատացավ, և Եգիպտոսի երկիրն ու Քանանի երկիրը սովից հյուծվեցին։ Հովսեփը հավաքեց ամբողջ արծաթը։ Եգիպտացիների երկրում և Քանանի երկրում էր։ Նրանք գնեցին հացի համար, Հովսեփը արծաթ բերեց փարավոնների տունը։ Եվ արծաթը սպառվեց Եգիպտոսի երկրում և Քանանի երկրում։ Բոլոր եգիպտացիները եկան։ Հովսեփին ասաց. Եվ նրանք իրենց անասունները բերեցին Հովսեփի մոտ, և Հովսեփը նրանց հաց տվեց ձիերի, ոչխարների հոտերի, հոտերի անասունների և էշերի համար: Երբ եգիպտացիներին հողից բացի այլ բան չմնաց, «եգիպտացիները վաճառեցին ամեն մեկին մի արտ, որովհետև սովը տիրեց նրանց վրա: Եվ երկիրը գնաց փարավոնի մոտ, և նա ժողովրդին ստրուկ դարձրեց Եգիպտոսի մի ծայրից մյուսը» [Նույն տեղում: , հ.20-21.]։

Ամենամեծ և ամենաանամոթ բռունցքը և վաշխառուն կարող էին նախանձել, թե ինչպես է Ջոզեֆն իրականացրել այս ծանր գործողությունը: Ճիշտ է, նա դա արեց ոչ թե իր օգտին, այլ փարավոնի օգտին, բայց մեզ թվում է, որ հավատարիմ նախանձախնդրության նման օրինակն ավելի լավը չէ, քան բոլոր ժամանակների և ժողովուրդների թագավորական կախովի որևէ այլ «սխրագործություն»: , նպատակ ունենալով ապահովել, որ բոլոր միջոցներով թալանեն ու ստրկացնել ժողովրդին։ Այստեղ դա ձեռք է բերվել՝ օգտագործելով վաշխառուական շորթման դասական տեխնիկան։ Եվ դա արեց աստվածաշնչյան պատմության սիրելի հերոսներից մեկը՝ արդար մարդ, որին կրոնի տեսակետից պետք է ընդօրինակել...

Նույնիսկ ավելի ցայտուն օրինակներ կան Աստվածաշնչում։

Երբ Աստված, ըստ Աստվածաշնչի, հրեաներին բերեց Քանան, նրանց տվեց ամբողջ երկիրը հողերով և քաղաքներով, այգիներով և խաղողի այգիներով: Խոսքը միայն այն մասին էր, որ բնաջնջվեն այս ողջ բարիքի տերերին՝ մարդկանց, ովքեր իրենց աշխատանքով են ստեղծել ամեն ինչ, և օգտագործել իրենց ունեցվածքը։ Դա արվել է հենց Աստծո անմիջական օգնությամբ: Եվ Աստված Հեսուի միջոցով հիշեցնում է մարդկանց այս մասին. «Եվ ես ձեզ տվեցի այն երկիրը, որի վրա դուք չեք աշխատել, և այն քաղաքները, որոնք դուք չեք կառուցել, և դուք բնակվում եք դրանցում, խաղողի և ձիթապտղի այգիներից, որոնք դուք չեք տնկել, դուք ուտում եք (մրգեր) «[Գիրք Հեսուի, գլ.XXIV, հ.13.]. Պարզվում է, որ մարդկանց սպանելն ու հետո նրանց ունեցվածքն օգտագործելը միանգամայն համապատասխանում է աստվածաշնչյան բարոյականությանը։

Դավաճանություն և խաբեությունՎերադառնանք Եգիպտոսից հրեաների գաղթի պատմությանը։ Փարավոնը նրանց բաց չի թողնում։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև Աստված միտումնավոր այդպիսի համառություն է սերմանում նրա մեջ։ «Ես կկարծրացնեմ, - ասում է նա Մովսեսին, - փարավոնի սիրտը, և ես ցույց կտամ իմ բազմաթիվ նշաններն ու հրաշքները Եգիպտոսի երկրում: Փարավոնը չի լսի քեզ, և ես իմ ձեռքը կդնեմ Եգիպտոսի վրա. [Ելք, գլ.VII, հ.3-4 .]: Հետո Աստված գոհունակությամբ ասում է. «Փարավոնի սիրտը համառ է, նա չի ուզում ժողովրդին բաց թողնել» [Նույն տեղում, հ. 13-14.]: Բազմիցս կրկնվում է, որ Աստված կարծրացնում է փարավոնի սիրտը, և նրա կողմից այս կարծրացած սիրտը փափկացնելու համար Աստված ամեն տեսակի «մահապատիժներ» է ուղարկում փարավոնին ու եգիպտացիներին՝ ընդհուպ մինչև բոլոր առաջնեկների ամբողջական ոչնչացումը։ Ինչի՞ համար է Աստված պատժում իրականում եգիպտացիներին։ Որովհետև նա արհեստականորեն արթնացնում է փարավոնի անզիջողությու՞նը։ Իսկ ո՞ւր են եգիպտացիները, որոնք միևնույն ժամանակ այդքան խստորեն պատժվում են: Եթե ​​Աստծուն ընդունում ենք որպես բարոյական և արժանապատիվ վարքագծի օրինակ, ապա, ըստ երևույթին, պետք է հետևենք նրան նման արարքներում: Ի՞նչն է լավ նրանց մեջ:

Եգիպտոսից հրեաների գաղթի պատմության մեջ ուշադրություն է գրավում ևս մեկ հանգամանք. Ամենակարող Աստված, իհարկե, կարող է ստիպել եգիպտացիներին ազատել հրեաներին գերությունից: Սակայն նա դա չի անում, և սովորեցնում է այն մարդկանց, ում ցանկանում է ազատել, թե ինչպես հասնել իր ազատագրման խարդախ ճանապարհներով։ Նա պատվիրում է, օրինակ, Մովսեսին ասել փարավոնին, որ հրեաները ցանկանում են գնալ անապատ ընդամենը երեք օրով, որպեսզի այնտեղ զոհ մատուցեն Աստծուն: Իրականում նրանք, խաբելով եգիպտացիներին, պետք է ընդմիշտ հեռանան։ Այսպիսով, ընտրյալ ժողովրդին ստի և դավաճանության դաս են տալիս:

Ի դեպ, հիշենք, թե ինչպես էին հրեաները կողոպտում եգիպտացիներին Եգիպտոսից գաղթի ժամանակ։ Մարդիկ, Աստծո կողմից ուսուցանված, իրենց պահանջներն ուղղակի ու ազնիվ ճանապարհով բավարարելու ձգտելու փոխարեն խաղում են ինչ-որ խաբեության խաղ, որն, ի դեպ, ամենևին էլ անհրաժեշտությունից չէ։ Բարոյական վարքագծի անկարևոր դաս, մեղմ ասած…

Աստծո մասին ամբողջ աստվածաշնչյան ուսմունքը բառացիորեն հագեցած է նրա՝ որպես արարածի գաղափարով, ով անընդհատ խաբում է, միշտ ինչ-որ բան է հորինում մարդկանց «փորձելու» համար, նրանց ուղարկում է բոլոր տեսակի աղետներ այդ նպատակով: Նա արդեն խաբել էր Ադամի և Եվայի հետ՝ ստեղծելով նրանց համար այնպիսի պայմաններ, որոնց դեպքում նրանք պարտավոր էին մեղք գործել: Իսկապես, որպես ամենագետ, նա նախապես գիտեր, թե ինչով է ավարտվելու գործը։ Այո, և մարդկության ողջ արարումը, այս տեսանկյունից, բավականին տարօրինակ է թվում. Աստված նախապես գիտեր, որ նա ստեղծում է անկատար և մեղավոր մարդկանց, որ նրանց կդատապարտի բոլոր տեսակի աղետների: Եսայիա գրքում նա ուղղակիորեն ասում է. «Ես ձևավորում եմ լույսը և ստեղծում խավարը, ես խաղաղություն եմ անում և աղետներ եմ պատճառում, ես՝ Տերս, անում եմ այս ամենը» [Գիրք Եսայիա, գլ.XLV, հ. 7.]: Ենթադրենք, որ դա իսկապես այդպես է։ Բայց ինչո՞ւ է Աստված ստեղծում խավարն ու աղետը։ - այս հարցը միանգամայն խելամիտ կլիներ յուրաքանչյուր հավատացյալի բերանում։

Սովորաբար, մարդկանց հետ պատահող դժբախտությունները կրոնի պաշտպանները վերագրում են սատանայի նենգություններին: Մեր առաջին ծնողներին գայթակղած տխրահռչակ օձը, ըստ երևույթին, նշանակում է նաև Սատանային: Բայց Աստծո վերաբերմունքը չարի այս մարմնավորմանը զարմանալի է և անհասկանալի: Նախ, ըստ կրոնական ուսմունքի իմաստի, Աստված ստեղծեց Սատանային, ինչպես իր բոլոր բազմաթիվ բանակները՝ տարբեր աստիճանների և աստիճանների սատանաներ: Ճիշտ է, նա նրանց ստեղծեց որպես հրեշտակներ, և նրանք միայն հետո վերածվեցին սատանաների՝ ըմբոստանալով Աստծո դեմ, բայց ամենագետ Աստված չէր կարող, իհարկե, դա նախապես չկանխատեսել։ Սա նշանակում է, որ նա միտումնավոր է ստեղծել չարի աղբյուրը։ Երկրորդ՝ Աստծո և Սատանայի միջև, և՛ հուդայականության, և՛ քրիստոնեության ուսմունքների համաձայն, կա ամենասովորական համագործակցությունը։ Սատանան իր ողջ գավազանով մշտապես կատարում է Աստծո հրամանները, կատարում Աստծո դատաստանները, տանջելով դատապարտված մեղավորներին և այլն: Սա տեսանք Հոբի հետ։ Նույնը վերաբերում է այն վարդապետությանը, որ Աստված թույլ է տալիս չարը երկրի վրա: Աստված չի խանգարում, որ չարը տեղի ունենա երկրի վրա, քանի որ նա մարդուն տվել է ազատ կամք և նրան տալիս է ազատ ընտրություն բարու և չարի միջև՝ դրանով իսկ փորձելով նրան: Բայց ինչի՞ն են նրան պետք այս թեստերը:

Բացի այդ, ոչ բոլոր եկեղեցականներն են կիսում մարդու ազատ կամքի վարդապետությունը: Մի միտում կա, որը պաշտպանում է յուրաքանչյուր մարդկային գործողության կանխորոշվածությունը և այս գործողության յուրաքանչյուր հետևանքը: Նրա խոսքով, ընդհանրապես, այն ամբողջ չարիքը, որ կատարվում է երկրի վրա, պետք է անբաժան վերագրել Աստծուն՝ ինչ-որ միանգամայն անհասկանալի խորամանկության ու անօգուտ խորամանկության պատճառով։

Ծուռության, դավաճանության և ստոր խորամանկության օրինակներ ամեն քայլափոխի հանդիպում են Աստվածաշնչում: Վերևում բերեցինք մի օրինակ, թե ինչպես են Հակոբի որդիներն օգտվել Սյուքեմի բնակիչների պարզությունից և դյուրահավատությունից և, հասնելով նրան, որ իրենք իրենց վրա թլփատության վիրահատություն կատարեցին, բոլորին բնաջնջեցին։ Աստվածաշունչը նաև նկարագրում է նրանց հայր Հակոբին որպես ոչ այնքան բծախնդիր միջոցների հարցում։ Նա իր եղբոր Եսավից հետո ընտանիքում ամենափոքրն էր։ Քանի որ Եսավն ուներ «ծննդյան իրավունքը», նա ժառանգության իրավունք ուներ։ Յակոբն իր առջեւ նպատակ դրեց եղբորից վերցնել անդրանիկ իրավունքը։ Դա անելու համար նա առաջին հերթին հնարեց նրանից հանել ոսպի շոգեխաշած երդումը, որ նա կհրաժարվի անդրանկության իրավունքից՝ հօգուտ Հակոբի։ Բայց սա բավարար չէ. դեռ պետք է ստանալ ծերունու հոր օրհնությունը։ Իր մոր՝ «արդար կնոջ»՝ Ռեբեկայի օգնությամբ, որը նույնպես մեծ հարգանք է վայելում հավատացյալների կողմից, Հակոբն անամոթաբար խաբում է իր կույր հորը՝ ներկայանալով որպես Եսավ և դրա համար դիմելով իսկական դիմակահանդեսի՝ քողարկված, որպեսզի ծերունին չկարողանալ հայտնաբերել խաբեությունը հպումով.

Աստվածաշնչի հերոսները դաժան են, այլասերված, ահավոր վրեժխնդիր, դավաճան, անխտիր իրենց միջոցներով: Բայց այս առումով, ինչպես բոլոր մյուսներում, Աստվածաշունչը բացառություն չէ մնացած հնագույն «սուրբ» գրքերից:

Բարոյականության մոդելները «այլ հին կրոններումԵթե ​​ասորա-բաբելոնական դիցաբանությունը կամ հին հույների առասպելները դիտարկենք այս տեսանկյունից, ապա կտեսնենք, որ աստվածների պահվածքը նույնպես այնտեղ պատկերված է բավականին տարօրինակ կերպով։

Ասորա-բաբելոնական աստվածները Յահվեից պակաս չեն՝ դաժան, վրիժառու, խորամանկ, նենգ։ Օրինակ, Ջրհեղեղի լեգենդի որոշ մանրամասներ, որոնք պատմվում են Գիլգամեշի էպոսի տախտակներում, հետաքրքիր են: Չգիտես ինչու, աստվածները որոշեցին ջրհեղեղ կազմակերպել և այս կերպ ոչնչացնել ողջ մարդկային ցեղը: Լեգենդը չի պարունակում որևէ դրդապատճառ այս որոշման համար. ակնհայտ է, որ մարդիկ չէին հավատում, որ աստվածներն իրենց որոշումները կայացնում են՝ հիմնվելով որոշ ողջամիտ նկատառումների վրա: Եվ նույնքան կամայականորեն Էա աստվածը որոշեց մահից փրկել մեկ մարդու՝ Ուտնապիշթիմ անունով՝ իր ընտանիքի և ունեցվածքի հետ միասին։

Երբ Էա աստվածը Ուտնապիշտիմին ասաց գալիք ջրհեղեղի մասին և նրան խորհուրդ տվեց տապան կառուցել, Ուտնապիշտիմը հարցրեց Աստծուն, թե ինչպես պետք է լինի այդ համաքաղաքացիների հետ, ովքեր կսկսեն նրան հարցնել, թե ինչու է նա կառուցում տապանը: Աստված նրան խորհուրդ է տալիս խաբել նրանց՝ ասելով, որ պատրաստվում է հեռանալ օվկիանոսի մոտ ապրելու։ Համաձայն այս խորհրդի՝ արդարն իր հայրենակիցներին խոստանում է ամեն տեսակ բարիքներ ապագայում և գրավում նրանց՝ օգնելու տապանի կառուցմանը: Շրիպպակայի բոլոր բնակիչները կառուցում են տապանը, նույնիսկ փոքր երեխաները իրենց գործն անում են: Անմեղ մարդիկ ուրախությամբ օգնում են խաբեբային փրկել իրենց կյանքը՝ չկասկածելով, որ մահը բոլորին է վիճակված, և որ այն մարդը, ում նրանք անշահախնդիր օգնում են, լավ գիտի։ Հետո ջրհեղեղը խաղարկվում է, ողջ մարդկությունը կործանվում է, միայն անհայտ է, թե ինչպես է ողջ մնում Աստծուն սիրող Էա Ուտնապիշթիմը՝ իր ընտանիքով ու անասուններով։

Առասպելը շատ հետաքրքիր կերպով նկարագրում է աստվածների վարքը ջրհեղեղի ժամանակ։ Պարզվում է, որ մեծ ու անմահ աստվածները ոչ միայն վրեժխնդիր ու արյունարբու են, այլև անկայուն են իրենց որոշումներում, քմահաճ, վախկոտ։ Ջրհեղեղ ուղարկելով երկիր, նրանք իրենք վախեցան. «Աստվածները վախեցան ջրհեղեղից և բարձրացան Անուի երկինք, շների պես շշմած նստեցին»։ Բավականին վառ պատկեր է, բայց որքան անհարգալից է աստվածների հանդեպ այս առասպելական վայրը: Այնուհետև պատկերված է այն զղջումը, որը պատել է աստվածներին՝ տեսնելով ջրհեղեղի պատճառ դարձած աղետները: Իշտար աստվածուհին սկսում է «գոռալ, ինչպես ծննդաբերողը», իսկ մնացած աստվածները լաց են լինում նրա հետ։ Եվ հետո, երբ ջրհեղեղն ավարտվեց, և Ուտնապիշտիմը դուրս եկավ տապանից և զոհ մատուցեց նրանց, «աստվածները հոտոտեցին հոտի հոտը, նրանք ճանճերի պես հավաքվեցին նվիրատուի վրա»։ Սակայն հայտնվեց Էնլիլ աստվածը և զայրացավ, որ Ուտնապիշթիմը փրկվել էր ջրհեղեղից։ Հետո Էան խաբեց Էնլիլին՝ ասելով, որ Ուտնապիշթիմը երազում տեսել է գալիք ջրհեղեղը և այն ժամանակ հասկացել է, որ պետք է փրկվի։ Սա բավական էր մեծ աստծուն գոհացնելու համար, և նա, հայտնի չէ, թե ինչ արժանիքներով է Ուտնապիշտիմը, նրան անմահ դարձրեց։

Հունական պանթեոնի աստվածները առասպելներում պատկերված են ավելի գունեղ՝ որպես դաժան, ոչ շատ խելացի, արյունոտ, այլասերված մարդիկ։ Կրոնոսը՝ Զևսի հայրը, նվաստացնում է իր հորը՝ Ուրանին, ուտում է իր երեխաներին հենց որ նրանք ծնվում են, և միայն շնորհիվ այն բանի, որ Ռեա աստծո կնոջը հաջողվում է խաբել նրան՝ բարուրի փոխարեն փաթաթված քարը սայթաքելով։ երեխա, երեխան Զևսը ողջ է մնացել և մեծացել, տապալում է իր հորը՝ Քրոնին: Հետագայում, ինչպես պատմում են առասպելները, Օլիմպոսի բնակիչները, այդ թվում գլխավոր աստվածԶևս, կատարիր այնպիսի արարքներ, որոնք չեն կարող բարոյական կոչվել:

Աստվածները մշտապես խառնվում են երկրային գործերին, հիմնականում՝ մարդկանց իրար մեջ վիճելու և նրանց միջև պատերազմներ առաջացնելու նպատակով։ Երկարատև ու արյունալի պատերազմը տեղի ունեցավ այն պատճառով, որ, ինչպես պատմում են առասպելները, երեք աստվածուհիներ իրար մեջ վիճել են «ամենակարևոր» հարցի շուրջ՝ նրանցից որն է ամենագեղեցիկը։ Այս հարցը լուծելու համար նրանք գրավեցին երկրային երիտասարդության Պարիսին, իսկ Աֆրոդիտե աստվածուհին, որպես վարձատրություն նրան ամենագեղեցիկ ճանաչելու համար, հնարավորություն տվեց առևանգել գեղեցկուհի Հելենին՝ Սպարտայի թագավոր Մենելաուսի կնոջը։ Արդյունքում պատերազմ սկսվեց։ Աֆրոդիտեն ամեն ինչ արեց Փերիսին ու նրա ճամբարին օգնելու համար, «գեղեցկության մրցույթի» մնացած մասնակիցները՝ Հերան ու Աթենան, օգնեցին հակառակ ճամբարին։ Մյուս աստվածները նույնպես մի կողմ չէին կանգնում, այնքանով, որ նրանք հաճախ անձամբ էին մասնակցում մարտերին, և երբեմն նույնիսկ վիրավորվում էին սովորական մահկանացուների կողմից ...

Օլիմպիականները պատկերված են առասպելներում հաճախ պատերազմում և պատերազմում միմյանց հետ: Նրանց հարաբերությունները ոչնչով չեն տարբերվում այն ​​մարդկանց հարաբերություններից, որոնց ֆանտազիաներում առաջացել են այս առասպելները։ Աստվածների կերպարները շատ բազմազան են, և նրանց գործունեությունը համապատասխանում է դրանց։ Երկնայինների մեջ կա Հերմեսի նման կրկնահանցագործ գող; նա Ապոլոնից գողացավ ոսկե աղեղ և նետ, իսկ Արեսից՝ սուր, Պոսեյդոնից՝ եռաժանի, և նույնիսկ ինքը՝ Զևսից, կարողացավ գողանալ նրա գավազանը։ Դեռ մանուկ ժամանակ նա Ապոլոնից գողացավ կովերի երամակ։ Ի տարբերություն Հերմեսի, Հեփեստոս աստվածը ազնիվ արհեստավոր-դարբին է։ Աստվածների մեջ կա հարբեցող Դիոնիսոսը։ Գլխավոր աստված Զևսն առանձնանում է թե՛ աստվածուհիների, թե՛ երկրային կանանց հետ ռոմանտիկ արկածների հանդեպ իր հակումով։ Մյուս աստվածներն ու աստվածուհիները նույնպես շատ հակված են անլուրջ ապրելակերպի. Աֆրոդիտեն, օրինակ, Արեսի հետ դավաճանում է ամուսնուն՝ Հեփեստոսին:

Այդ դեպքում ինչո՞ւ է կրոնական երևակայությունը աստվածներին պատկերում ամենևին էլ ոչ վեհ ձևով: Որովհետև մարդն Աստծո մասին իր պատկերացումը միշտ կառուցել է իր պատկերով և նմանությամբ: Եվ այս պատկերը և այս նմանությունը միշտ արտացոլել են արտադրողական ուժերի զարգացման ներկա մակարդակը, գոյություն ունեցող արտադրողական հարաբերությունների և սոցիալական համակարգի բնույթը, սոցիալական և անձնական կյանքի գերակշռող ձևերը, մարդկանց գերակշռող մտավոր և բարոյական բնավորությունը: Այդպիսին էին մարդիկ, որոնց մտքում ձևավորվել էին առասպելներ, և այդ առասպելների հերոսները կարող էին տարբերվել այն ժամանակվա մարդկանցից միայն այնքանով, որքանով կրոնական ֆանտազիան ի վիճակի է խեղաթյուրել իրական կյանքի արտացոլումը մարդկային գիտակցության մեջ:

Նույնը վերաբերում է Յահվե աստծո աստվածաշնչյան կերպարին։ Ինչո՞ւ է նա նայում այդքան անհրապույր լույսի ներքո։ Մի՞թե հրեա և քրիստոնյա քահանաները չէին կարող Աստվածաշնչում իրենց աստծուն ներկայացնել որպես բոլոր առաքինությունների օրինակ:

Դա հնարավոր կլիներ միայն այն դեպքում, եթե Աստվածաշունչը ստեղծվեր ժամանակակից եկեղեցականների այս կամ այն ​​խմբի կողմից միաժամանակ և, այսպես ասած, «հատուկ պատվերով»: Բայց, ինչպես տեսանք վերևում, այն ձևավորվել է աստիճանաբար հազարամյակի ընթացքում և արտացոլել է այդ պատմական շրջանի մարդկանց բարոյական գաղափարները, երբ հայտնվեցին համապատասխան աստվածաշնչյան տեքստերը: Միակ բանը, որ այժմ կարող է անել հոգևորականները, ամեն տեսակ չափազանցությունների և, առաջին հերթին, կամայական այլաբանական «մեկնաբանությունների» միջոցով փորձել բարոյական կերպար տալ. աստվածաշնչյան աստվածև աստվածաշնչյան մյուս կերպարները գեղեցիկ տեսք ունեն: Այնուամենայնիվ, արժե հարցին մոտենալ անաչառ և գիտական ​​պատմական վերլուծության մեթոդներով, քանի որ ակնհայտ է դառնում աստվածաշնչյան և մյուս բոլոր աստվածներին զարդարելու փորձերի ձախողումը։

Անհնար է աստվածաշնչյան օրինակների հիման վրա մարդկանց բարոյական և արժանապատիվ վարք սովորեցնել՝ նույնիսկ կրոնի պահանջած շրջանակում և նորմերում։

Ամեն ինչ, սակայն, չէ, որ որոշվում է օրինակով։ Կարելի է ասել, որ Աստվածաշնչում կան որոշակի դեղատոմսեր, պահանջներ, պատվիրաններ, և որ հենց դրանք են մարդուն սովորեցնում բարին։ Կարևոր չէ, ասում են, թե ինչպես են իրենց պահում աստվածաշնչյան հերոսները, այլ կարևոր է, թե ինչ է սովորեցնում Աստվածաշունչն իր ուսմունքներում։ Փորձենք հարցը դիտարկել նաեւ այս կողմից։

Խոսք և գործԱստվածաշնչի բարոյական կանոնները տրված են հայտնի տասը պատվիրաններում: Մենք արդեն ասացինք, որ Հին Կտակարանում դրանք պարունակվում են երկու տարբեր տարբերակներով. Այս առումով սա որոշիչ չէ, և մենք կվերցնենք այն պատվիրանները, որոնք կարծես թե առավել համահունչ են բարոյական վարքագծի հայեցակարգին:

Իսկապես, մի՞թե դա վատ բարոյական կանոն չէ՝ «մի շնացիր», այսինքն. չարաճճի մի եղիր. Մի՛ սպանիր, մի՛ գողացիր, մի՛ տաս սուտ ցուցմունքներ, մի՛ ցանկացիր քո հարևանի ունեցվածքը, հարգի՛ր քո հորն ու մորը՝ թվացյալ բավականին լավ բարոյական չափանիշներ: Եվ ցանկացած հավատացյալ կամ կրոնական սպասավոր այս կապակցությամբ կասի, որ պետք է ոչ թե քննադատել աստվածաշնչյան այս պատվիրանները, այլ, ընդհակառակը, քարոզել ու տարածել դրանք։ Բայց բանն այստեղ ամենևին էլ այդքան պարզ չէ։

Պատվիրանն ասում է «մի սպանիր», իսկ պատվիրանները կատարելու օրինակելի համարվող մարդիկ սպանում են Աստվածաշնչի յուրաքանչյուր էջում՝ թե՛ միայնակ, թե՛ զանգվածային: Ասվում է «մի շնություն գործիր», և հետո նկարագրվում է աստվածաշնչյան ամենա«արդար» կերպարների այնպիսի դավաճանական պրակտիկա, որ պատվիրանն ինքնին դատարկ ձայնի տեսք ունի: Մի՛ գողացիր, մի՛ ցանկացիր ուրիշի ունեցվածքը, և միևնույն ժամանակ, արդարները ոչինչ չեն անում, քան յուրացնել ուրիշների ունեցվածքը, ընդ որում, Աստծո ողջ օրհնությամբ, և դա ավելի հեշտ դարձնելու համար, տերերը. գույքը ոչնչացվում է, նաև Աստծո օրհնությամբ։ Խոսքի և գործի այս համակարգված և աղաղակող անհամապատասխանությունն ինքնին բացասաբար է անդրադառնում բարոյականության վրա:

Երբ մարդը տեսնում է, որ մի բան է քարոզվում բառերով, իսկ գործնականում կատարվում է ճիշտ հակառակը, նա դադարում է հավատալ ցանկացած քարոզի։ Ամենալավ պատվիրանները նրա աչքերում վերածվում են պարապ շաղակրատանքի, որոնց պետք չէ կարեւորել։ Բառերը ձևի, «նշանի» համար են, դյուրահավատ մարդկանց խաբելու համար, բայց իրականում արեք այնպես, ինչպես ձեզ հարմար է և ձեզ մի կաշկանդեք որևէ սահմանափակումով: Կեղծավորությունը խորապես ապականում է մարդկանց, զրկում է ոչ միայն բարոյականության որոշակի նորմերից, այլ ընդհանրապես ցանկացած բարոյականությունից։ Այդպիսի մարդը կարող է զգացմունքով քարոզել ցանկացած պատվիրան, կարող է վեհ թեմաներով սրտանց ելույթներ ունենալ և միաժամանակ զբաղվել ամենակեղտոտ գործերով։ Սա հենց այն է, ինչ անում է ցանկացած գոռոզ՝ բոլորին հավաստիացնելով պատվիրաններին իր բացարձակ նվիրվածությունը և առանց վարանելու դրանք խախտելով ոչ միայն թաքուն, այլ երբեմն բացահայտ։

Խոսքի և գործի այդ բացահայտ անհամապատասխանությունը, որը մենք տեսնում ենք Աստվածաշնչում, չի կարող մարդկանց ոչ մի լավ բան սովորեցնել, այն կարող է սովորեցնել միայն բարդ կեղծավորություն, նրանց մեջ խաբեություն և կեղծավորություն զարգացնել: Խնդիրը, սակայն, միայն խոսքի և գործի անհամապատասխանությունը չէ։ Այս «խոսքն» ինքնին այնպիսին է, որ այն ոչ մի կերպ չի կարող դիտվել որպես բարոյական վարքագծի ուղեցույց։

Ստրկատերերի բարոյականությունըԻնչպես ասացինք, չկա մեկ բարոյականություն բոլոր ժամանակների համար, նույնիսկ նույն հասարակության տարբեր խավերի համար։ Ահա թե ինչ նկատի ունենք, երբ ասում ենք, որ դասակարգային հասարակության մեջ բարոյականությունը պատմական և դասակարգային բնույթ ունի։ Աստվածաշնչում արտահայտված բարոյական նորմերը իրենց վրա կրում են այն դարաշրջանի դրոշմը, երբ առաջացել են համապատասխան աստվածաշնչյան գրքերը: Վերցրեք, օրինակ, հետևյալ պատվիրանը. «Մի՛ ցանկացիր քո մերձավորի տունը, մի՛ ցանկացիր քո մերձավորի կնոջը, ոչ նրա ծառային, ոչ նրա աղախնային, ոչ նրա եզին, ոչ նրա էշին, ոչ էլ որևէ բան, որ քո մերձավորի հետ է» [Ելք. , ch.XX, հոդված 17.]: Այս պատվիրանի հենց տեքստը հստակ խոսում է այն սոցիալական պայմանների մասին, որոնցում այն ​​առաջացել է: Սրանք ստրկատիրական հասարակության պայմաններն են, որոնք հիմնված են հիմնականում գյուղատնտեսական արտադրանքի վրա՝ եզների և էշերի ուժի օգտագործմամբ. կինն այս հասարակության մեջ, ըստ էության, ընտանիքի ղեկավարի սեփականությունն է, ինչպես նաև այնպիսի ունեցվածք, ինչպիսին են քարշակ կենդանիները, բնակարանները և այլն:

Ցանկացած այլ պատվիրան նույնպես պատմականորեն պայմանավորված է: «Մի գողացիր» նշանակում է ստրկատերի ունեցվածքի նկատմամբ ոտնձգություն չանել. «Մի՛ սպանիր» պատվիրանը այն ժամանակվա պայմաններում ենթադրում էր ոչ թե ընդհանրապես սպանության, այլ միայն ցեղակիցների, իսկ ավելի վաղ ժամանակներում՝ մի տեսակ մարդկանց սպանության արգելքը։ Ծնողներին մեծարելու պատվիրանը Հին Կտակարանում բոլորովին այլ բովանդակություն ունի, քան երեցների և ծնողների հանդեպ հարգանքը, որը մենք դաստիարակում ենք մեր երիտասարդ սերնդում: Այնտեղ դա կլանային համակարգի նորմն էր՝ կլանի կամ ընտանիքի ղեկավարին անվիճելի հնազանդության պահանջն այն աստիճան, որ նա լիակատար իրավունք ուներ իր որդուն կամ դստերը զոհաբերել Աստծուն կամ աստվածներին, և ոչ մի դժբախտ զոհի դիմադրություն: կարող է հանդիպել որևէ մեկի աջակցությանը. Հին Ուխտը շատ բան ունի ասելու երեխաների զոհաբերության մասին: Ի՞նչ իմաստ ունի փորձել ապացուցել, որ աստվածաշնչյան բարոյականության պատվիրանների կատարումը մեր ժամանակներում կարող է ինչ-որ դրական իմաստ ունենալ։

5. ԵԶՐԱԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆ

Ոչ, Աստվածաշնչի ստրկատիրական բարոյականությունը չի կարող որևէ լավ բան սովորեցնել աշխատող մարդուն, ով գիտի իր դասակարգային և մարդկային արժանապատվությունը: Մեր դարաշրջանում բարոյական է միայն այն, ինչը նպաստում է կոմունիստական ​​հասարակության կառուցմանը և համապատասխանում է բարի հասկացությանը։ Բայց, իհարկե, Աստվածաշունչը կամ որևէ այլ կրոնական գիրք չէ, որ կարող է մարդկանց սովորեցնել պայքարել հանուն կոմունիզմի։

Կառուցել այնպիսի հասարակական կարգ, որում պատերազմը և մարդու կողմից մարդու շահագործումը, մարդկանց միջև թշնամությունը, բարքերի դաժանությունն ու կոպտությունը, մարդկանց դժբախտ ու ճնշված դիրքը հավերժ կմնան անցյալում. մարդկությունը կարող է առաջնորդվել միայն մարքսիստ-լենինյան գիտությամբ։ Իսկ մարքսիզմ-լենինիզմը էապես խորթ է ողջ միստիցիզմին ու կրոնին։ Նրա համար Աստվածաշունչը, ինչպես ցանկացած կրոնական գիրք, մարդկային ստեղծագործություն է, որը ստեղծվել է այն ժամանակ, երբ կրոնական մղձավանջները գրավում էին մարդկանց մտքերը: Բարեխիղճ աշխատող մարդն ազատում է իր գիտակցությունը կրոնական լծից և իր ողջ էներգիան ուղղում գիտությանը տիրապետելուն, ինչը նրան հնարավորություն է տալիս մեծագույն հաջողությամբ մասնակցել իր և մյուս մարդկանց համար նոր երջանիկ կյանք կառուցելուն։

Կարդացեք Աստված «ընդ ոգի և ճշմարտություն»

«Ո՞ւմ նմանեցնեք Աստծուն. Եվ ի՞նչ կերպար եք դուք նմանեցնելու Նրան»: (Եսայիա 40։18, Թարգմանությունը՝ Մակարի վարդապետի).

ԳՈՒՂԵ դու անկեղծորեն համոզված ես, որ սրբապատկերներով Աստծուն աղոթելը ճիշտ է։ Դուք կարող եք մտածել, որ սրբապատկերները ձեզ ավելի են մոտեցնում Աղոթքների անտեսանելի Լսողի հետ, ով թվում է անանձնական և վերացական:

Բայց մենք իրավունք ունե՞նք ինքներս որոշելու, թե ինչպես դիմել Աստծուն: Արդյո՞ք Աստծո կարծիքը ամենահեղինակավորը չէ՝ որոշելու, թե որն է ընդունելի, ինչը՝ ոչ։ Հիսուսը բացատրեց Աստծու տեսակետն այս հարցում՝ ասելով. «Ես եմ ճանապարհը, ճշմարտությունը և կյանքը. ոչ ոք չի գալիս Հոր մոտ, բացի Ինձանով» ( Հովհաննես 14։6): Միայն այս խոսքերը ցույց են տալիս, որ սրբապատկերները կամ պաշտամունքի այլ առարկաները անընդունելի են Աստծո համար:

Այո՛, դուք պետք է Աստծուն հարգեք հատուկ ձևով, որն ընդունելի է նրան։ Ինչպե՞ս: Մեկ այլ առիթով Հիսուսը բացատրեց. «Ժամանակը կգա, և արդեն եկել է, երբ ճշմարիտ երկրպագուները հոգով և ճշմարտությամբ կերկրպագեն Հորը» ( Հովհաննես 4։23, 24).

Հնարավո՞ր է պատկերացնել Աստծուն, ով «ոգի է» նյութական ինչ-որ բանի տեսքով։ Ոչ Անկախ նրանից, թե որքան գեղեցիկ և տպավորիչ է պատկերակը, այն երբեք չի համեմատվի Աստծո փառքի հետ: Հետևաբար, մարդկանց կողմից ստեղծված Աստծո պատկերները երբեք ճիշտ պատկերացում չեն տալիս նրա մասին ( Հռոմեացիներ 1։22, 23): Կարո՞ղ ենք ասել, որ մարդը պատվում է Աստծուն «հոգով և ճշմարտությամբ», եթե դրա մեջ օգտագործում է ձեռագործ պատկերներ։

Պարզ աստվածաշնչյան ճիշտ

Աստված արգելել է կրոնական պաշտամունքի համար պատկերներ ստեղծել: Տասը պատվիրաններից երկրորդում ասվում է. «Քեզ կուռք մի դարձրու և պատկեր մի դարձրու վերևում երկնքում, ներքևում՝ երկրի վրա և երկրից ներքևի ջրերում։ մի՛ երկրպագիր նրանց և մի՛ ծառայիր նրանց» ( Ելք 20: 4, 5). Սուրբ Աստվածաշունչնաև հորդորում է. «Փախե՛ք կռապաշտությունից» ( 1 Կորնթացիներ 10։14).

Իհարկե, ոմանք կասեն, որ սրբապատկերների պաշտամունքը կռապաշտության բնույթ չունի։ Ուղղափառ քրիստոնյաները, օրինակ, հաճախ պնդում են, որ երբ աղոթում են սրբապատկերի առջև, ծնկի են իջնում ​​նրա առջև և աղեղներով ուղեկցում իրենց աղոթքները, նրանք աղոթում են Աստծուն, ոչ թե սրբապատկերին: Մեկը Ուղղափառ քահանա«Մենք հարգանքով ենք վերաբերվում նրանց [սրբապատկերներին], քանի որ դրանք սրբավայրեր են և որովհետև հարգում ենք նրանց, ովքեր պատկերված են դրանց վրա»:

Բայց հարցը դեռ մնում է. Աստված հավանո՞ւմ է սրբապատկերների օգտագործումը, եթե նույնիսկ դրանց միջոցով դրանք վերաբերում են իրեն: Սրբապատկերների հարգանքը Աստվածաշնչում ոչ մի տեղ չի խրախուսվում: Երբ իսրայելացիները ձուլված հորթ պատրաստեցին՝ իբր Եհովային երկրպագելու համար, Աստված սաստիկ զայրույթ հայտնեց՝ նրանց անվանելով հավատուրացներ ( Ելից 32:4-7).

Թաքնված վտանգ

Աստծուն կրոնական պատկերներով մոտենալը վտանգավոր է. Այս դեպքում մարդիկ հեշտությամբ կարող են ենթարկվել գայթակղությանը` հարգելու ոչ թե Աստծուն, այլ մի առարկա, որն իբր ներկայացնում է Աստծուն: Այսինքն՝ սրբապատկերը դառնում է կռապաշտության առարկա։

Նման բան տեղի ունեցավ իսրայելացիների օրերում։ Օրինակ՝ Մովսեսը անապատում ճանապարհորդելիս պղնձե օձ պատրաստեց։ Ի սկզբանե ձողի վրա գտնվող այս օձը բուժման միջոց էր: Նրանք, ովքեր պատժվել էին օձի խայթոցից, նայեցին լկտի օձին և ստացան Աստծո օգնությունը: Բայց այն բանից հետո, երբ մարդիկ բնակություն հաստատեցին Ավետյաց երկրում, ձողի վրա գտնվող օձը վերածվեց կուռքի, կարծես նա կարող էր ինքնուրույն բուժել: Իսրայելացիները նրա համար խունկ ծխեցին և նույնիսկ անուն դրեցին՝ Նեհուշթան ( Թվեր 21։ 8, 9 ; 2 Թագավորներ 18: 4 (2 Թագավորներ 18: 4 ՆՄ))* .

Իրերը Աստծուն ավելի շատ հարգելու միտումը դեռևս կենդանի է այսօր։ Հետազոտող Վիտալի Իվանովիչ Պետրենկոն ասել է. «Սրբապատկերը… դառնում է պաշտամունքի առարկա, և դրանում է կռապաշտության վտանգը… Արժե գիտակցել, որ սրբապատկերների հարգանքի գաղափարը, ի սկզբանե հեթանոսական, ծագել է ժողովրդական հավատալիքներից։ »: Ուղղափառ քահանա Դիմիտրիոս Կոնստանթելոսը իր «Հունական ուղղափառ եկեղեցու հասկացողություն» գրքում գրում է. «Հնարավոր է, որ քրիստոնյան սրբապատկերը դարձնի պաշտամունքի առարկա» («Հունական ուղղափառ եկեղեցու հասկանալը»):

Այն պնդումները, թե սրբապատկերները կարող են օգտագործվել Աստծուն պատիվ տալու համար, չափազանց կասկածելի են: Ինչո՞ւ։ Արդյո՞ք Մարիամին և «սրբերին» պատկերող առանձին սրբապատկերները չեն համարվում ավելի արժեքավոր և ավելի հզոր, քան մյուս սրբապատկերները, որոնք պատկերում են նույն մարդկանց, ովքեր վաղուց մահացել են: Օրինակ՝ Մարիամը պատկերող Տինոս կղզու սրբապատկերն ունի իր նախանձախնդիր երկրպագուները, սակայն Սումելեի (Հյուսիսային Հունաստան) նմանատիպ սրբապատկերը ոչ պակաս եռանդուն երկրպագուներ ունի։ Երկուսն էլ կարծում են, որ իրենց սրբապատկերն ավելի լավն է, ավելի հրաշագործ, քան մյուսը, թեև երկուսն էլ պատկերում են նույն մարդուն, որն այլևս ողջ չէ։ Պարզվում է, որ մարդիկ իրական զորությամբ օժտում են առանձին սրբապատկերներին և երկրպագում նրանց որպես Աստված:

Կարող է արդյոք աղոթիր «Սրբեր» կամ Մերի՞ն։

Ճի՞շտ է աղոթել Մարիամի կամ «սրբերի» նման մարդկանց: Ի պատասխան Սատանայի գայթակղության՝ Հիսուս Քրիստոսը մեջբերեց խոսքերը Երկրորդ Օրինաց 6։13«Երկրպագի՛ր քո Տեր Աստծուն և միայնակ ծառայի՛ր Նրան» ( Մատթեոս 4։10): Հետագայում նա իր իսկական հետևորդներին ասաց, որ «երկրպագեն Հորը» և ոչ մեկին (Հովհաննես 4։23): Հասկանալով դա՝ հրեշտակը դատապարտեց Հովհաննես առաքյալին, որ ցանկանում էր երկրպագել նրան: Հրեշտակն ասաց. «Տեսեք, մի արեք դա ... երկրպագեք Աստծուն» (

03.03.2017 14:35:20

Քրիստոնյաները Աստվածաշունչն անվանում են գրքերի հավաքածու, որոնք կազմում են Սուրբ Գիրք, այսինքն՝ պաշտամունքային, կրոնական ու փիլիսոփայական գրքերի հավաքածու։ Այս գրքերը Քրիստոնեական եկեղեցիճանաչվել են որպես աստվածային ներշնչված, քանի որ դրանք գրվել են սուրբ հայրերի կողմից Աստծո Հոգու ազդեցությամբ և օգնությամբ: «Բիբլոս» բառը հունարենից թարգմանվում է որպես «գիրք»։

Աստվածաշունչը մեկ հատորում պարունակում է 77 գիրք՝ 2 և ավելի էջերով և բաղկացած է 2 մասից՝ Հին Կտակարան և Նոր Կտակարան։ Աստվածաշնչի գրքերն իրենց բովանդակությամբ և ձևով շատ բազմազան են։ Աստվածաշնչի հիմնական փիլիսոփայական և կրոնական նպատակը դաստիարակչական է, այն մարդուն հոգեպես ավելի լավն ու մաքուր դարձնելն է: Աստվածաշնչի քրիստոնեական ուսմունքի համաձայն՝ մարդը պետք է բարիք գործի, սիրի Աստծուն և իր մերձավորներին։ Միայն այս կերպ մարդը կարող է հասնել երջանկության և փրկության:

Այս ամենը Ուղղափառ գրքի օրվան ընդառաջ քննարկվել է գյուղի Կրթական կենտրոնի հինգերորդ դասարանցիների հետ։ Վոլովո (թիվ 2 դպրոց). Մանկական գրադարանի վարիչ Լյուդմիլա Իսաևան ուսանողներին ներկայացրեց Մանկական Աստվածաշունչը և բարձրաձայն կարդաց մի քանի. Աստվածաշնչի պատմություններ«Աշխարհի ստեղծումը», «Ինչպես առաջին մարդը խախտեց Աստծո կամքը», «Նոյի նավը».

Երեխաները ինտերակտիվ գրատախտակի օգնությամբ մեծ ուշադրությամբ դիտեցին ուղղափառ մուլտֆիլմերը՝ «Աշխարհի ստեղծումը» և «Զանգը»։ Այնուհետև ուսանողներին խնդրեցին մի փոքր խաղալ. անվանել բառեր կամ արտահայտություններ, որոնք նշանակում են լավ գործեր, որոնք Աստվածաշունչն է սովորեցնում մեզ:

Մի փոքր մտածելուց հետո տղաները սկսեցին բարձրաձայն ասել հետևյալ խոսքերը՝ օգնիր մերձավորիդ, հնազանդվիր ծնողներիդ, խոսիր ճշմարտությունը, մի՛ նախանձիր, հնարավորության դեպքում՝ ներիր, մի ագահ մի եղիր, լավություն արա, վատ խոսքեր մի ասա։ և այլն։

Աստվածաշունչը ... Որքան հաճախ ենք լսում այս Գրքի վերնագիրը, հատկապես վերջերս: Ոմանց համար դա պարզապես գիրք է, որն աննկատ ընկած է դարակում, իսկ ինչ-որ մեկի համար դա Գիրք է, որտեղ դուք կարող եք գտնել ձեր բոլոր հարցերի պատասխանները: Կարևոր, արժեքավոր Գիրք, առանց որի ոչ մի օր չի կարելի ապրել։ Մարդկանց մեծ մասը գիտի, որ Աստվածաշունչն ասում է Աստծո կողմից աշխարհի ստեղծման, Հիսուս Քրիստոսի երկրային կյանքի մասին: Բայց սա միայն առաջին հայացքից է, ամեն ինչ այնքան պարզ է և հակիրճ: Ինչպե՞ս գիտեք, թե իրականում ինչի մասին է խոսում Աստվածաշունչը: Կարո՞ղ եք դա հասկանալ սկզբից մինչև վերջ կարդալով: Իսկ դու կարո՞ղ ես ամեն ինչ միանգամից հասկանալ։ Եվ ամենագլխավոր հարցն այն է, թե ինչու է մեզ պետք Աստվածաշունչը: Ի՞նչ է նա սովորեցնում մեզ:

Ամբողջ Աստվածաշունչը սովորեցնում է Հիսուս Քրիստոսի մասին։ Տերն ասաց. «Փնտրեք Սուրբ Գրքերը, որովհետև կարծում եք, որ նրանց միջոցով հավիտենական կյանք կունենաք. և նրանք վկայում են իմ մասին»: (Հովհաննես 5:39) ... Երբ Հիսուսը քարոզում էր ժողովարանում, «Նրան տվեցին Եսայի մարգարեի գիրքը. Նա, բացելով գիրքը, գտավ այն տեղը, որտեղ գրված էր. «Տիրոջ Հոգին ինձ վրա է. Որովհետև Նա օծեց ինձ ավետարանը քարոզելու աղքատներին և ուղարկեց ինձ բժշկելու սրտով կոտրվածներին, քարոզելու գերիներին, կույրերին փրկություն քարոզելու, տանջվածներին ազատելու համար, քարոզելու Տիրոջ բարենպաստ տարին: Եվ փակելով գիրքը և տալով նախարարին՝ նստեց. և ժողովարանում գտնվող բոլորի աչքերը նրա վրա էին ուղղված: Եվ նա սկսեց նրանց ասել. «Այսօր այս Գիրքը կատարվեց ձեր ականջին»: (Ղուկաս 4:17-21) ... Հիսուսը նաև ասաց. «Մի կարծեք, թե ես եկել եմ օրենքը կամ մարգարեներին խախտելու, ես չեմ եկել օրենքը խախտելու, այլ այն կատարելու համար»: (Մատթեոս 5:17) .

Ամբողջ Հին Կտակարանը կատարվեց Հիսուս Քրիստոսի կողմից: Ամբողջը Օրենքն ու մարգարեները Հովհաննեսի առջև մարգարեացան , Հիսուս Քրիստոսից առաջ, մինչև սերմի գալուստը։

Եվ հիմա, վերջապես, Սուրբ Գրությունները կատարվեցին Հիսուս Քրիստոսի կողմից. «...օրենքի վերջը Քրիստոսն է՝ ի արդարություն յուրաքանչյուր հավատացյալի»։ (Հռոմ. 10։4) .

Եղավ այնպես, որ Աստված՝ երկնքի և երկրի Արարիչը, Զորքերի Տերը եկավ այս երկիր այցելելու: Գրված է. «Եվ անկասկած՝ բարեպաշտության մեծ խորհուրդը՝ Աստված հայտնվեց մարմնի մեջ, ...» (Ա Տիմոթ. 3:16): ... Աստված է, ով «...Նա խոնարհեցրեց իրեն՝ ստրուկի կերպարանք ընդունելով, նմանվելով մարդկանց և արտաքուստ նմանվելով մարդուն. ( Փիլիպ. 2։7 ) ! Նույնիսկ Թանախում Աստված ասաց. «Զորքերի Տերն է Նրա անունը. և քո Փրկիչը Իսրայելի Սուրբն է։ Նա կկոչվի ամբողջ երկրի Աստված»։ ( Ես. 54։5 ) ... Աստված մարմնով այս երկիր եկավ, որ մեր փոխարեն պատժվի, սպանվի, բայց երրորդ օրը՝ Փա՛ռք Տիրոջը։ - նորից բարձրանալ: Նա սիրում և սպասում է բոլորիս։ Ամբողջ Ավետարանը և ամբողջ Աստվածաշունչը Հիսուս Քրիստոսի մասին է: Նա, ով հասկացավ, որ Աստվածաշունչը կատարելագործվել է Հիսուս Քրիստոսով, որ այն կատարվեց Հիսուս Քրիստոսի կողմից, որ բոլոր մարգարեները խոսեցին Նրա մասին, ամբողջ օրենքը մարգարեացավ Նրա մասին, որ նա էր, հասկացավ, որ սա Աստծուն այցելելու ժամանակն է։ . Հիսուս Քրիստոսում կատարվեցին բոլոր մարգարեությունները, իսկ Նոր Կտակարանում - Նա հաստատում է դա և հաստատում է Հին Կտակարանի մարգարեությունների կատարումը: Հին Կտակարանում կա 613 պատվիրան, իսկ Նորում՝ միայն մեկը, Հիսուսն ասաց. «Նոր պատվիրան եմ տալիս ձեզ, որ սիրեք միմյանց. ինչպես ես ձեզ սիրեցի, այնպես էլ դուք սիրեք միմյանց»։ (Հովհաննես 13:34) ... Հին Կտակարանում նույնպես պատվիրան կար սիրել միմյանց, բայց այնպես, ինչպես ինքն իրեն. «...երկրորդը նման է. սիրիր մերձավորիդ քո անձի պես. (Մատթեոս 22:39) ... Իրականում մենք մեզ չենք սիրում, քանի որ մարմնավոր ենք՝ ատում ենք, վիրավորում, նյարդայնանում, վիրավորվում։ Գրված է. «Բայց Աստված ապացուցում է Իր սերը մեր հանդեպ նրանով, որ Քրիստոսը մահացավ մեզ համար, երբ մենք դեռ մեղավոր էինք»։ (Հռոմ. 5։8) – որպեսզի սովորենք սիրել թշնամիներին, չարին բարիով հաղթել, սիրով լցվել։ Բայց, բարեբախտաբար, դա «… Մենք հասկացանք այն սերը, որ Աստված ունի մեր հանդեպ և հավատացինք դրան: Աստված սեր է, և նա, ով ապրում է սիրո մեջ, բնակվում է Աստծո մեջ, և Աստված՝ նրա մեջ»: (1 Հովհաննես 4:16) !

Մենք Սուրբ Գրքից գիտենք, որ "Աստված սեր է." (1 Հովհաննես 4:8) , եւ ինչ «... սերը օրենքի կատարումն է». (Հռոմ. 13։10) .

Հետևաբար, ամբողջ Աստվածաշունչը Քրիստոսի մասին է, որը սեր է: Ով չի հասել սիրո, նա դժբախտ է, նրա համար դա վիշտ է: Երջանկությունն ու երջանկությունը սեր է:

Անհրաժեշտ է, որ բոլորը ճանաչեն Աստծո սերը և աշխուժանան այս սիրով:

Հավատացյալները գիտակցում են Աստվածաշնչի արժեքը և կարդալով այն՝ ավելի ու ավելի շատ նոր երեսակներ են հայտնաբերում։ Սա է Աստվածաշնչի կարևորությունը, քանի որ մենք դա գիտենք «Ամբողջ Գիրքը աստվածային ներշնչված է և օգտակար ուսուցանելու, հանդիմանելու, ուղղելու, արդարության մեջ խրատելու համար...» (Բ Տիմոթ. 3.16): ... Մենք պետք է բերենք Ավետարանի լույսը նրանց, ովքեր դեռ չեն ճանաչել Աստծուն: Շատ կարևոր և անհրաժեշտ է, որ Գրքերի այս Գիրքը լինի յուրաքանչյուր տանը, բայց ոչ թե դարակի վրա ինչ-որ տեղ փոշի հավաքի, այլ որպեսզի բոլորն իմանան այն, հաճույքով և ուրախությամբ կարդան՝ ստանալով անձնական հայտնություններ Տիրոջից:

Զրադաշտականությունը շատ հին կրոն, որն անվանվել է իր հիմնադրի՝ Զրադաշտ մարգարեի անունով։ Հույները Զրադաշտին համարում էին իմաստուն աստղագուշակ և այս մարդուն վերանվանում էին Զրադաշտ (հունարեն «astron»-ից՝ «աստղ»), իսկ նրանց դավանանքը կոչվում էր զրադաշտականություն։

Այս կրոնն այնքան հին է, որ նրա հետևորդներից շատերը լիովին մոռացել են, թե երբ և որտեղ է այն ծագել: Նախկինում ասիական և իրանախոս շատ երկրներ հավակնում էին Զրադաշտ մարգարեի հայրենիքի դերին: Ամեն դեպքում, վարկածներից մեկի համաձայն, Զրադաշտն ապրել է մ.թ.ա 2-րդ հազարամյակի վերջին քառորդում։ Ն.Ս. Ինչպես կարծում է հայտնի անգլիացի հետազոտող Մերի Բոյսը, «հիմնվելով Զրադաշտի շարականների բովանդակության և լեզվի վրա՝ այժմ հաստատվել է, որ իրականում Զրադաշտ մարգարեն ապրել է ասիական տափաստաններում՝ Վոլգայից արևելք»։

Ստեղծվելով Իրանական լեռնաշխարհի տարածքում՝ նրա արևելյան շրջաններում, զրադաշտականությունը լայն տարածում գտավ Մերձավոր և Միջին Արևելքի մի շարք երկրներում և մոտ 6-րդ դարից իշխող կրոնն էր հին իրանական կայսրություններում։ մ.թ.ա Ն.Ս. մինչև VII դ n. Ն.Ս. Արաբների կողմից Իրանի գրավումից հետո VII դ. n. Ն.Ս. եւ նոր կրոնի՝ իսլամի ընդունումը, զրադաշտականները սկսեցին հալածվել, իսկ VII–X դդ. նրանց մեծ մասն աստիճանաբար տեղափոխվեց Հնդկաստան (Գուջարաթ նահանգ), որտեղ նրանց անվանեցին Պարսիս։ Ներկայումս, բացի Իրանից և Հնդկաստանից, զրադաշտականները ապրում են Պակիստանում, Շրի Լանկայում, Ադենում, Սինգապուրում, Շանհայում, Հոնկոնգում, ինչպես նաև ԱՄՆ-ում, Կանադայում և Ավստրալիայում։ Վ ժամանակակից աշխարհԶրադաշտականության հետևորդների թիվը կազմում է ոչ ավելի, քան 130-150 հազար մարդ։

Զրադաշտական ​​վարդապետությունը եզակի էր իր ժամանակի համար, նրա շատ դիրքորոշումներ խորապես վեհ և բարոյական են, հետևաբար, միանգամայն հնարավոր է, որ ավելի ուշ կրոնները, ինչպիսիք են հուդայականությունը, քրիստոնեությունը և իսլամը, ինչ-որ բան փոխառել են զրադաշտականությունից: Օրինակ, ինչպես զրադաշտականությունը, նրանք միաստված են, այսինքն՝ նրանցից յուրաքանչյուրը հիմնված է մեկ միասնական հավատքի վրա. գերագույն աստված, տիեզերքի ստեղծող; հավատը մարգարեների նկատմամբ՝ ստվերված աստվածային հայտնությամբ, որը դառնում է նրանց համոզմունքների հիմքը։ Ինչպես զրադաշտականության մեջ, այնպես էլ հուդայականության, քրիստոնեության և իսլամի մեջ կա հավատ Մեսիայի կամ Փրկչի գալուստի վերաբերյալ: Այս բոլոր կրոնները, հետևելով զրադաշտականությանը, առաջարկում են հետևել բարոյական բարձր նորմերին և վարքագծի խիստ կանոններին: Հնարավոր է, որ ուսմունքները մասին անդրաշխարհ, դրախտ, դժոխք, հոգու անմահություն, մեռելներից հարություն և արդար կյանքի հաստատում հետո. Վերջին դատաստանըհամաշխարհային կրոններում հայտնվել են նաև զրադաշտականության ազդեցությամբ, որտեղ ի սկզբանե ներկա են եղել։

Ուրեմն ի՞նչ է զրադաշտականությունը և ո՞վ է եղել դրա կիսառասպելական հիմնադիրը՝ Զրադաշտ մարգարեն, ո՞ր ցեղն ու ժողովրդին է նա ներկայացնում և ի՞նչ է քարոզում։

ԿՐՈՆԻ ԾԱԳՈՒՄՆԵՐԸ

III հազարամյակում մ.թ.ա. Ն.Ս. Վոլգայից դեպի արևելք՝ Ռուսաստանի հարավային տափաստաններում, ապրում էր մի ժողովուրդ, որին պատմաբանները հետագայում անվանեցին պրոտո-հնդկա-իրանցիներ։ Այս ժողովուրդը, ամենայն հավանականությամբ, վարել է կիսաքոչվորական ապրելակերպ, ունեցել է փոքր բնակավայրեր, արածել անասուններ։ Այն բաղկացած էր երկու սոցիալական խմբից՝ քահանաներ (հոգևորականներ) և ռազմիկ-հովիվներ։ Ինչպես կարծում են շատ գիտնականներ, դա եղել է III հազարամյակում։ ե., բրոնզի դարում, նախահնդկա-իրանացիները բաժանված էին երկու ժողովուրդների՝ հնդարիացիների և իրանցիների, որոնք լեզվով տարբերվում էին միմյանցից, թեև նրանց հիմնական զբաղմունքը դեռևս անասնապահությունն էր և առևտուր էին անում նստակյաց բնակչության հետ։ նրանց հարավը։ Անհանգիստ ժամանակ էր։ Մեծ քանակությամբ արտադրվում էին զենքեր և մարտակառքեր։ Հովիվները հաճախ ստիպված էին դառնալ ռազմիկներ: Նրանց առաջնորդները արշավանքներ էին ղեկավարում և կողոպտում այլ ցեղեր՝ խլելով ուրիշների ապրանքները, խլելով նախիրներն ու գերիները։ Այդ վտանգավոր ժամանակաշրջանում էր՝ մոտավորապես մ.թ.ա 2-րդ հազարամյակի կեսերին։ ե., որոշ աղբյուրների համաձայն՝ 1500-1200 թթ. մ.թ.ա ե., ապրել է Զրադաշտ քահանան։ Զրադաշտը, օժտված լինելով հայտնության շնորհով, կտրուկ դեմ է արտահայտվել հասարակության մեջ տիրող կանոնին ոչ թե օրենքով, այլ ուժով։ Զրադաշտի հայտնությունները կազմեցին Սուրբ Գրքի մի գիրք, որը հայտնի է որպես Ավեստա: Սա ոչ միայն զրադաշտական ​​վարդապետության սուրբ տեքստերի ժողովածու է, այլ նաև հենց Զրադաշտի անձի մասին տեղեկատվության հիմնական աղբյուրը:

ՍՈՒՐԲ ՏԵՔՍՏԵՐ

Ավեստայի պահպանված տեքստը բաղկացած է երեք հիմնական գրքերից՝ Յասնա, Յաշթի և Վիդևդատ։ «Ավեստայից» քաղվածքները կազմում են այսպես կոչված «Փոքր Ավեստան»՝ ամենօրյա աղոթքների ժողովածուն:

«Յասնա»-ն բաղկացած է 72 գլուխներից, որոնցից 17-ը «Ղաթ» են՝ Զրադաշտ մարգարեի շարականները։ Դատելով ղաթներից՝ Զրադաշտը իրական պատմական անձնավորություն է։ Նա Սպիտամ տոհմի աղքատ ընտանիքից էր, հոր անունը Պուրուշասպա էր, մայրը՝ Դուգդովա։ Նրա սեփական անունը՝ Զրադաշտա, հին փահլավերեն լեզվով կարող է նշանակել «ոսկե ուղտ ունենալ» կամ «ուղտ առաջնորդող»: Հարկ է նշել, որ անվանումը բավականին տարածված է. Քիչ հավանական է, որ այն պատկանել է դիցաբանական հերոսի։ Զրադաշտը (Ռուսաստանում նրա անունը ավանդաբար արտասանվում է հունարեն տարբերակով) պրոֆեսիոնալ քահանա էր, ուներ կին և երկու դուստր։ Իր հայրենիքում զրադաշտականության քարոզը ճանաչում չգտավ և նույնիսկ հալածվեց, ուստի Զրադաշտը ստիպված էր փախչել։ Նա ապաստան գտավ տիրակալ Վիշտասպայի մոտ (որտեղ նա իշխում էր մինչ օրս անհայտ է), ով որդեգրեց Զրադաշտի հավատքը։

ԶՐԱԴԱՍՏՐԱԿԱՆՆԵՐԻ ԱՍՏՎԱԾՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐ

Զրադաշտը հայտնության հանդեպ իսկական հավատ է ստացել 30 տարեկանում: Ըստ լեգենդի՝ մի օր լուսադեմին նա գնաց գետ՝ ջուր բերելու՝ պատրաստելու սուրբ արբեցնող ըմպելիքը՝ հաոման։ Երբ նա վերադարձավ, նրա առջև տեսիլք հայտնվեց՝ նա տեսավ մի փայլուն էակ՝ Վոհու-Մանա (Բարի Միտք), որը նրան առաջնորդեց Աստծուն՝ Ահուրա-Մազդային (Պարկեշտության, արդարության և արդարության Տեր): Զրադաշտի հայտնությունները զրոյից չեն առաջացել, դրանց ծագումը զրադաշտականությունից էլ ավելի հին կրոնում է: Ինքը՝ գերագույն Աստված Ահուրա-Մազդայի կողմից Զրադաշտի համար «բացված» նոր վարդապետության քարոզչության սկզբից շատ առաջ, հին իրանական ցեղերը երկրպագում էին Միթրա աստծուն՝ պայմանագրի անձնավորությանը, Անահիտային՝ ջրի և պտղաբերության աստվածուհուն, Վարունա - պատերազմի և հաղթանակների աստված և այլն: Նույնիսկ այն ժամանակ ձևավորվեցին կրոնական ծեսեր, որոնք կապված էին կրակի պաշտամունքի և քահանաների կողմից կրոնական արարողությունների համար հաոմա պատրաստելու հետ: Բազմաթիվ արարողություններ, ծեսեր ու հերոսներ պատկանում էին «հնդ-իրանական միասնության» դարաշրջանին, որում ապրում էին նախահնդկա-իրանցիները՝ իրանական և հնդիկ ցեղերի նախնիները։ Այս բոլոր աստվածներն ու դիցաբանական հերոսները օրգանապես մտան նոր կրոն՝ զրադաշտականություն։

Զրադաշտը սովորեցնում էր, որ ամենաբարձր աստվածն Ահուրա Մազդան է (հետագայում կոչվեց Օրմուզդ կամ Հորմուզդ): Մնացած բոլոր աստվածները նրան ենթակա են։ Ըստ գիտնականների՝ Ահուրա-Մազդայի կերպարը հասնում է իրանական ցեղերի (արիացիների) գերագույն աստվածին, որը կոչվում էր Ահուրա (տեր): Միտրան, Վարունան և այլք պատկանում էին Ահուրային, Բարձրագույն Ահուրան ուներ Մազդա (Իմաստուն) անվանումը: Ախուրայի աստվածներից բացի, որոնք մարմնավորում էին ամենաբարձր բարոյական հատկությունները, հին արիացիները պաշտում էին դևերին՝ ամենացածր աստիճանի աստվածներին: Նրանց պաշտում էին արիական ցեղերի մի մասը, մինչդեռ իրանական ցեղերի մեծ մասը դևերին դասում էր որպես չարի և խավարի ուժեր և մերժում նրանց պաշտամունքը: Ինչ վերաբերում է Ահուրա-Մազդային, ապա այս բառը նշանակում էր «Իմաստության Տեր» կամ «Իմաստուն Տեր»:

Ահուրա Մազդան անձնավորել է գերագույն և ամենագետ Աստծուն, գոյություն ունեցող ամեն ինչի ստեղծողին, երկնային պահոցի Աստծուն. նա կապված էր հիմնական կրոնական հասկացությունների հետ՝ աստվածային արդարություն և կարգ (աշա), բարի խոսք և բարի գործեր: Շատ ավելի ուշ զրադաշտականության մեկ այլ անվանում՝ մազդեիզմ, որոշակի տարածում ստացավ։

Զրադաշտը սկսեց երկրպագել Ահուրա Մազդային՝ ամենագետին, ամենաիմաստունին, արդարին, արդարին, ով նախնադարյան է և որից ծագել են մյուս բոլոր աստվածները՝ այն պահից, երբ նա տեսավ փայլուն տեսիլք գետի ափին: Այն տանում էր նրան դեպի Ահուրա Մազդան և լույս արձակող այլ աստվածներ, էակներ, որոնց ներկայությամբ Զրադաշտը «չի կարող տեսնել իր ստվերը»:

Ահա, թե ինչպես է Զրադաշտ մարգարեի օրհներգերում՝ «Գաթահ»-ում ներկայացված Զրադաշտի և Ահուրա Մազդայի զրույցը.

Հարցրեց Ահուրա-Մազդան

Սպիտամա-Զրադաշտ.

«Ասա ինձ, Սուրբ Հոգի,

Մարմնական կյանքի Արարիչ,

Ինչ վերաբերում է Սուրբ Խոսքին

Եվ ամենահզորը

Եվ ամենահաղթականը

Եվ ամենաերախտապարտը

Ո՞րն է ամենաարդյունավետը»:

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ահուրա Մազդան ասել է.

«Դա կլինի իմ անունը,

Սպիտամա-Զրադաշտ,

Սուրբ Անմահների անունը, -

Սուրբ աղոթքի խոսքերից

Դա ամենահզորն է

Դա բոլորից աղքատ է

Եվ առավել երախտապարտ

Եվ բոլորից ամենաարդյունավետը:

Ամենահաղթականն է

Եվ առավել բուժիչ

Եվ ավելի շատ ջախջախում է

Մարդկանց ու դևերի թշնամանքը,

Այն գտնվում է մարմնական աշխարհում

Եվ սրտանց մի միտք,

Այն գտնվում է մարմնական աշխարհում -

Հանգստության ոգի»:

Եվ Զրադաշտն ասաց.

«Ասա ինձ այս անունը,

Բարի Ահուրա Մազդա,

Ինչը հիանալի է

Գեղեցիկն ու ամենալավը

Եվ ամենահաղթականը

Եվ առավել բուժիչ

Ինչն ավելի շատ է ջախջախում

Մարդկանց ու դևերի թշնամանքը,

Ինչն է ամենաարդյունավետը:

Հետո ես կփշրեի

Մարդկանց ու դևերի թշնամանքը,

Հետո ես կփշրեի

Բոլոր կախարդներն ու կախարդները

Ես չէի ճնշվի

Ո՛չ դևեր, ո՛չ մարդիկ

Ոչ կախարդներ, ոչ կախարդներ »:

Ահուրա Մազդան ասել է.

«Իմ անունը կասկածելի է,

Ով հավատարիմ Զրադաշտ,

Երկրորդ անունը Հերդ է,

Եվ երրորդ անունը Հզոր է,

Չորրորդ - Ես եմ Ճշմարտությունը,

Եվ հինգերորդ - Ամեն ինչ լավ է,

Ինչ է ճիշտ Mazda-ից,

Վեցերորդ անունը Պատճառ է,

Յոթերորդ - Ես ողջամիտ եմ,

Ութերորդ - Ես եմ Ուսուցիչը,

Իններորդ - գիտնական,

Տասներորդ - Ես Սրբությունն եմ,

Տասնմեկ - Սուրբ ես

Տասներկու - ես Ահուրան եմ,

Տասներեք - Ես ամենաուժեղն եմ

Տասնչորս - Նուրբ,

Տասնհինգ - Ես Հաղթանակն եմ,

Տասնվեց - բոլորը հաշվում են,

Ամենատես - տասնյոթ,

Բուժող - տասնութ

Արարիչը տասնինը տարեկան է,

Քսաներորդ - Ես Mazda-ն եմ:

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Աղոթիր ինձ, Զրադաշտ,

Աղոթեք ցերեկը և գիշերը

Խմելու լիբացիաներ

Ինչպես պետք է լինի։

Ես ինքս՝ Ահուրա-Մազդա,

Այդ ժամանակ ես կգամ օգնության

Հետո օգնիր քեզ

Լավ Սրաոշան էլ կգա,

Կգա ձեզ օգնության

Ե՛վ ջրեր, և՛ բույսեր

Եվ արդար Ֆրավաշին»

(«Ավեստա - Ընտիր օրհներգեր.» թարգմանությունը՝ Ի. Ստեբլին-Կամենսկու։

Սակայն տիեզերքում իշխում են ոչ միայն բարու ուժերը, այլեւ չարի ուժերը: Ահուրա-Մազդային հակադրվում է չար աստված Անհրա-Մայնյուն (Ահրիման, կա նաև Ահրիմանի տառադարձություն), կամ Չար ոգին: Ահուրա Մազդայի և Ահրիմանի մշտական ​​առճակատումն արտահայտվում է չարի և բարու պայքարում։ Այսպիսով, զրադաշտական ​​կրոնը բնութագրվում է երկու սկզբունքների առկայությամբ. Մտքով, խոսքով և գործով նրանք և՛ բարի են, և՛ չար... Երբ այս երկու ոգիներն առաջին անգամ բախվեցին, նրանք ստեղծեցին կեցությունն ու չլինելը, և այն, ինչ սպասում է ստի ճանապարհով գնացողներին վերջում. ամենավատը, իսկ նրանց, ովքեր գնում են բարության ճանապարհով (աշա), սպասվում է լավագույնը: Եվ այս երկու հոգիներից մեկը՝ ստերի հաջորդը, ընտրեց չարին, իսկ մյուսը՝ ամենասուրբ հոգին... ընտրեց արդարությունը»:

Ահրիմանի բանակը կազմված է դևերից։ Զրադաշտականները կարծում են, որ դրանք չար ոգիներ են, կախարդներ, չար տիրակալներ, որոնք վնասում են բնության չորս տարրերին՝ կրակ, հող, ջուր, երկինք: Բացի այդ, նրանց մեջ արտահայտված են մարդկային ամենավատ որակները՝ նախանձը, ծուլությունը, սուտը։ Հրե աստված Ահուրա-Մազդան ստեղծել է կյանք, ջերմություն, լույս։ Ի պատասխան՝ Ահրիմանը ստեղծեց մահ, ձմեռ, ցուրտ, շոգ, վնասակար կենդանիներ և միջատներ։ Բայց ի վերջո, ըստ զրադաշտական ​​վարդապետության, երկու սկզբունքների այս պայքարում Ահուրա-Մազդան կլինի հաղթողը և ընդմիշտ կկործանի չարը։

Ահուրա Մազդան Սպենտա Մայնյուի (Սուրբ Հոգու) օգնությամբ ստեղծեց վեց «անմահ սրբերի», որոնք գերագույն Աստծո հետ միասին կազմում են յոթ աստվածներից բաղկացած պանթեոն։ Յոթ աստվածների այս գաղափարն էր, որ դարձավ զրադաշտականության նորամուծություններից մեկը, չնայած այն հիմնված էր աշխարհի ծագման մասին հին պատկերացումների վրա: Այս վեց «անմահ սրբերը» ինչ-որ վերացական սուբյեկտներ են, ինչպիսիք են, օրինակ, Վոհու-Մանան (կամ Բահմանը)՝ անասունների հովանավոր սուրբը և միևնույն ժամանակ լավ միտք, Աշա Վախիշթա (Օրդիբե-հաշթ)՝ կրակի և լավագույն ճշմարտության հովանավոր, Խշատրա Վարյա (Շահրիվար) - մետաղի և ընտրված ուժի հովանավոր, Սպենտա Արմատի - երկրի և բարեպաշտության հովանավոր, Հաուրվատատ (Խորդադ) - ջրի և ամբողջականության հովանավոր, Ամերտատ (Մորդադ) - անմահություն: և բույսերի հովանավոր: Նրանցից բացի, Ահուրա-Մազդայի աստվածություններ-ուղեկիցներն էին Միտրան, Ապամ Նապատին (Վարուն)՝ ջրերի թոռը, Սրաոսին՝ Հնազանդություն, Ուշադրություն և Խրատություն, ինչպես նաև Աշին՝ ճակատագրի աստվածուհի։ Այս աստվածային հատկությունները երկրպագվում էին որպես առանձին աստվածներ: Միևնույն ժամանակ, ըստ զրադաշտական ​​ուսմունքի, դրանք բոլորը հենց Ահուրա-Մազդայի արգասիքն են և նրա գլխավորությամբ ձգտում են չարի ուժերի նկատմամբ բարու ուժերի հաղթանակին։

Ահա Ավեստայի աղոթքներից մեկը (Օհրմազդ-Յաշթ, Յաշթ 1). Սա Զրադաշտ մարգարեի օրհներգն է՝ նվիրված Ահուրա-Մազդա աստծուն, այն հասել է մինչև մեր օրերը զգալիորեն աղավաղված և լրացված ձևով, բայց, իհարկե, հետաքրքիր է, քանի որ այնտեղ թվարկված են բոլոր անուն-հատկությունները։ Գերագույն աստվածության. «Թող Ահուրա-Մազդան ուրախանա, և Անգրան երես թեքվի - Մայնյու՝ Ճշմարտության մարմնացումն ըստ ամենաարժանավորի կամքի: Ես հանձնվում եմ բոլոր օրհնություններին, բարերարությանը և բարի գործերին և հրաժարվում եմ բոլոր չար մտքերից, չարախոսություններից և չար գործերից: Ես բերում եմ ձեզ, անմահ սուրբեր, աղոթք և գովաբանություն մտքով և խոսքով, գործով և ուժով և իմ կյանքի մարմնով: Ես գովաբանում եմ ճշմարտությունը: Ճշմարտությունը լավագույն լավն է»:

ԱՀՈՒՐ-ՄԱԶԴԱ ԵՐԿՆԱԿԱՆ ԵՐԿԻՐԸ

Զրադաշտականներն ասում են, որ հին ժամանակներում, երբ իրենց նախնիները դեռ ապրում էին իրենց երկրում, արիացիները՝ հյուսիսի ժողովուրդը, գիտեին դեպի Մեծ լեռ տանող ճանապարհը։ Հին ժամանակներում իմաստուն մարդիկ հատուկ ծես էին պահում և գիտեին, թե ինչպես պատրաստել խոտաբույսերից հրաշալի ըմպելիք, որը մարդուն ազատում էր մարմնական կապերից և թույլ էր տալիս թափառել աստղերի մեջ: Հաղթահարելով հազարավոր վտանգներ, հողի, օդի, կրակի և ջրի դիմադրությունը, անցնելով բոլոր տարերքներով, նրանք, ովքեր ցանկանում էին սեփական աչքերով տեսնել աշխարհի ճակատագիրը, հասան աստղերի սանդուղք և այժմ վեր կենալով. , այժմ այնքան ցած իջնելով, որ Երկիրը նրանց թվում էր վերևում փայլող պայծառ կետ։ , վերջապես հայտնվեցին դրախտի դարպասների առջև, որոնք հսկում էին հրեշտակները՝ զինված սրերով։

«Ի՞նչ եք ուզում, ոգիներ, որոնք եկել են այստեղ: - հարցրին ուխտավորների հրեշտակները: -Ինչպե՞ս իմացար դեպի Հրաշալի երկիր տանող ճանապարհը և որտեղի՞ց գտաք սուրբ խմիչքի գաղտնիքը:

«Մենք սովորեցինք հայրերի իմաստությունը», - պատասխանեցին ուխտավորները, ինչպես դա պետք է լիներ հրեշտակների համար: «Մենք գիտենք Խոսքը». Եվ նրանք ավազի վրա գաղտնի նշաններ գծեցին, որոնք ամենահին լեզվով սուրբ արձանագրություն էին կազմում։

Այնուհետև հրեշտակները բացեցին դարպասները ... և սկսվեց երկար վերելքը: Երբեմն դա պահանջվում էր հազարավոր տարիներ, երբեմն ավելի շատ: Ախուրա-Մազդան ժամանակը չի հաշվում, ոչ էլ նրանք, ովքեր անպայման ձեռնամուխ են եղել Լեռան գանձարանը թափանցելու։ Վաղ թե ուշ նրանք հասան նրա գագաթին։ Սառույց, ձյուն, սուր ցուրտ քամի, իսկ շուրջբոլորը՝ անվերջ տարածությունների մենությունն ու լռությունը, ահա թե ինչ գտան այնտեղ։ Այնուհետև նրանք հիշեցին աղոթքի խոսքերը. «Աստված մեծ է, Աստված մեր հայրերի, Աստված ամբողջ տիեզերքի: Սովորեցրո՛ւ մեզ, թե ինչպես թափանցել Լեռան կենտրոն, ցույց տուր մեզ քո ողորմությունը, օգնությունն ու լուսավորությունը»:

Եվ ինչ-որ տեղ հավերժական ձյան ու սառույցի միջից հայտնվեց մի շողացող բոց։ Կրակի սյունը թափառականներին առաջնորդեց դեպի մուտքը, և այնտեղ Լեռան հոգիները հանդիպեցին Ահուրա-Մազդայի սուրհանդակներին։

Առաջին բանը, որ հայտնվեց ստորգետնյա պատկերասրահներ մտած թափառականների աչքերին, աստղն էր, ինչպես հազարավոր տարբեր ճառագայթներ՝ միաձուլված իրար։

— Ի՞նչ է դա։ - հարցրեցին ոգիների թափառականները: Եվ հոգիները պատասխանեցին նրանց.

«Դուք տեսնու՞մ եք աստղի կենտրոնում փայլը: Ահա էներգիայի աղբյուրը, որը ձեզ գոյություն է տալիս: Ինչպես Փյունիկ թռչունը, այնպես էլ Համաշխարհային մարդկային հոգին հավերժ մեռնում է և հավերժ վերածնվում Անմար կրակի մեջ: Ամեն ակնթարթ այն բաժանվում է անհամար առանձին աստղերի՝ նման քոնին, և ամեն պահ վերամիավորվում է՝ չնվազելով ո՛չ իր բովանդակությամբ, ո՛չ ծավալով։ Մենք նրան աստղի տեսք ենք տվել, քանի որ աստղի նման խավարի մեջ Հոգիների Հոգու ոգին միշտ լուսավորում է նյութը: Հիշո՞ւմ եք, թե ինչպես են վառվող աստղերը փայլում աշնանային երկրային երկնքում: Նմանապես Արարչի աշխարհում ամեն վայրկյան բռնկվում են «հոգի-աստղերի» շղթայի օղակները, որոնք փշրվում են, ինչպես պատառոտված մարգարիտ թելի, ինչպես անձրևի կաթիլներ, բեկորներ-աստղերը ընկնում են արարչագործության աշխարհներ: Ամեն վայրկյան մի աստղ է հայտնվում ներքին երկնքում. սա, վերամիավորվելով, «հոգեաստղը» մահվան աշխարհներից բարձրանում է Աստծուն: Տեսնու՞մ եք այս աստղերի երկու հոսք՝ իջնող և բարձրացող: Ահա իսկական անձրևը Մեծ Սերմնացանի եգիպտացորենի արտի վրա: Յուրաքանչյուր աստղ ունի մեկ հիմնական ճառագայթ, որի երկայնքով ամբողջ շղթայի օղակները կամուրջի նման անցնում են անդունդի վրայով։ Սա «հոգիների արքան» է, ով հիշում և կրում է յուրաքանչյուր աստղի ողջ անցյալը: Ուշադիր լսեք, անծանոթներ, ամենաշատը. գլխավոր գաղտնիքըԼեռներ․ միլիարդավոր «հոգիների արքաներից» կազմված է մեկ գերագույն համաստեղություն։ Միլիարդավոր «հոգիների արքաների» մեջ մինչև հավերժությունը բնակվում է Մեկ Թագավոր, և Նրա վրա է բոլորի հույսը, անվերջանալի աշխարհի ողջ ցավը… «. Արեւելքում նրանք հաճախ խոսում են առակներով, որոնցից շատերի մեջ թաքնված են կյանքի ու մահվան մեծ գաղտնիքները:

ԿՈՍՄՈԼՈԳԻԱ

Տիեզերքի մասին զրադաշտական ​​հայեցակարգի համաձայն՝ աշխարհը գոյություն կունենա 12 հազար տարի։ Նրա ողջ պատմությունը պայմանականորեն բաժանված է չորս ժամանակաշրջանի, յուրաքանչյուրը 3 հազար տարի: Առաջին շրջանը իրերի և գաղափարների նախագոյությունն է, երբ Ահուրա-Մազդան ստեղծում է վերացական հասկացությունների իդեալական աշխարհ։ Երկնային արարման այս փուլում արդեն կային այն ամենի տեսակները, որոնք հետագայում ստեղծվեցին երկրի վրա: Աշխարհի այս վիճակը կոչվում է մենոկ (այսինքն՝ «անտեսանելի» կամ «հոգևոր»): Երկրորդ շրջանը համարվում է ստեղծված աշխարհի, այսինքն՝ իրական, տեսանելի, «արարածներով բնակեցված» արարումը։ Ահուրա Մազդան ստեղծում է երկինքը, աստղերը, լուսինը և արևը: Արեգակի ոլորտի հետևում գտնվում է հենց Ահուրա Մազդայի բնակավայրը:

Միաժամանակ Ահրիմանը սկսում է գործել։ Նա ներխուժում է երկինք, ստեղծում մոլորակներ ու գիսաստղեր, որոնք չեն ենթարկվում երկնային ոլորտների միատեսակ շարժմանը։ Ահրիմանը աղտոտում է ջուրը, մահ է ուղարկում Գայոմարտի առաջին մարդուն։ Բայց առաջին դեմքից ծնվում են տղամարդ և կին, որոնք առաջացրել են մարդկային ցեղը։ Երկու հակադիր սկզբունքների բախումից ամբողջ աշխարհը շարժվում է՝ ջրերը դառնում են հեղուկ, լեռներ են առաջանում, երկնային մարմինները շարժվում են։ «Վնասակար» մոլորակների գործողությունները չեզոքացնելու համար Ահուրա-Մազդան յուրաքանչյուր մոլորակին լավ տրամադրություն է դնում։

Տիեզերքի գոյության երրորդ շրջանն ընդգրկում է մինչ Զրադաշտ մարգարեի հայտնվելը։ Այս շրջանում գործում են Ավեստայի դիցաբանական հերոսները։ Նրանցից մեկը Ոսկեդարի թագավոր Յիմա Փայլունն է, որի թագավորության մեջ «ոչ ջերմություն, ոչ ցուրտ, ոչ ծերություն, ոչ նախանձ կա՝ դևերի ստեղծումը»: Այս արքան ջրհեղեղից փրկում է մարդկանց ու անասուններին՝ նրանց համար հատուկ ապաստարան կառուցելով։ Այս ժամանակի արդարների մեջ հիշատակվում է նաև որոշակի տարածքի տիրակալը՝ Վիշտասպը. հենց նա դարձավ Զրադաշտի հովանավոր սուրբը:

Վերջին՝ չորրորդ շրջանը (Զրադաշտից հետո) կտևի 4 հազար տարի, որի ընթացքում (յուրաքանչյուր հազարամյակում) մարդկանց պետք է հայտնվեն երեք Փրկիչներ։ Նրանցից վերջինը՝ Փրկիչ Սաոշյանտը, ով, ինչպես նախորդ երկու Փրկիչները, համարվում է Զրադաշտի որդին, կորոշի աշխարհի ու մարդկության ճակատագիրը։ Նա հարություն կտա մահացածներին, կհաղթի Ահրիմանին, որից հետո աշխարհը կմաքրվի «հալած մետաղի հոսքով», և այն ամենը, ինչ կմնա դրանից հետո, հավիտենական կյանք կստանա։

Քանի որ կյանքը բաժանված է բարու և չարի միջև, չարից պետք է խուսափել: Կյանքի աղբյուրների ցանկացած ձևով՝ ֆիզիկական կամ բարոյական, աղտոտման վախն է նշանԶրադաշտականություն.

ՄԱՐԴՈՒ ԴԵՐԸ ԶՐԱԴԱՇԴՇՏԱԿԱՆՈՒԹՅԱՆ ՄԵՋ

Զրադաշտականության մեջ կարևոր դեր է հատկացվում մարդու հոգևոր զարգացմանը։ Զրադաշտականության էթիկական ուսմունքում հիմնական ուշադրությունը կենտրոնացած է մարդու գործունեության վրա, որը հիմնված է եռյակի վրա՝ բարի միտք, բարի խոսք, բարի գործ: Զրադաշտականությունը մարդուն սովորեցնում էր մաքրություն և կարգուկանոն, սովորեցնում էր կարեկցանք մարդկանց հանդեպ և երախտագիտություն ծնողներին, ընտանիքին, հայրենակիցներին, պահանջում էր կատարել իրենց պարտականությունները երեխաների հետ կապված, օգնել հավատակիցներին, խնամել հողը և արոտավայրերը անասունների համար: Բնավորության գծեր դարձած այս պատվիրանների փոխանցումը սերնդեսերունդ խաղաց կարևոր դերԶրադաշտականների ճկունությունը զարգացնելու գործում օգնեց դիմակայել դժվարին փորձություններին, որոնք անընդհատ ընկնում էին նրանց ճակատագրի վրա շատ դարեր շարունակ:

Զրադաշտականությունը, մարդուն կյանքում իր տեղը ընտրելու ազատություն տալով, կոչ էր անում խուսափել չարից։ Միևնույն ժամանակ, ըստ զրադաշտական ​​վարդապետության, մարդու ճակատագիրը որոշվում է ճակատագրով, բայց դա կախված է նրա պահվածքից այս աշխարհում, որտեղ նրա հոգին գնում է մահից հետո՝ դրախտ կամ դժոխք:

ԶՐԱԴԱՍՏԻԿՈՒԹՅԱՆ ՁԵՎԱՎՈՐՈՒՄԸ

ՀՐԱԽՈՍՆԵՐ

Զրադաշտականների աղոթքը միշտ մեծ տպավորություն է թողել շրջապատողների վրա։ Այսպես է հիշում իրանցի նշանավոր գրող Սադեղ Խեդայաթն իր «Կրակի երկրպագուները» պատմվածքում։ (Պատմությունը պատմվում է Նակշե-Ռուստամ քաղաքի մոտ պեղումների վրա աշխատող հնագետի տեսանկյունից, որտեղ գտնվում է հնագույն զրադաշտական ​​տաճարը և լեռներում կտրված հին շահերի գերեզմանները):

«Լավ եմ հիշում, երեկոյան ես չափեցի այս տաճարը («Զրադաշտի Քաաբա» - Խմբ.): Շոգ էր, և ես բավականին հոգնած էի: Հանկարծ նկատեցի, որ երկու հոգի քայլում են իմ ուղղությամբ հագուստով, որը հիմա իրանցիները չեն կրում։ Երբ նրանք մոտեցան, տեսա բարձրահասակ, պինդ ծերունիներ՝ պարզ աչքերով և դեմքի որոշ արտասովոր դիմագծերով... Նրանք զրադաշտականներ էին և պաշտում էին կրակին, ինչպես իրենց հին թագավորները, որոնք պառկած էին այս գերեզմաններում: Նրանք արագ հավաքեցին խոզանակի փայտը և դիզեցին։ Այնուհետև նրանք վառեցին այն և սկսեցին կարդալ աղոթք, ինչ-որ կերպ շշնջալով հատուկ ձևով ... Թվում էր, թե դա Ավեստայի լեզուն է: Նայելով նրանց աղոթքն արտասանելուն, ես պատահաբար բարձրացրի գլուխս և թմրեցի: Ճիշտ է: դիմացս՝ դամբարանի քարերի վրա փորագրված էր նույն սիենան, որը ես հիմա, հազարավոր տարիներ անց, կարող էի տեսնել իմ աչքերով, թվում էր, թե քարերը կենդանացել են, և ժայռի վրա փորագրված մարդիկ եկան։ ներքեւ՝ երկրպագելու իրենց աստվածության մարմնավորմանը»։

Գերագույն աստված Ահուրա Մազդայի պաշտամունքն արտահայտվել է հիմնականում կրակի պաշտամունքով: Այդ իսկ պատճառով զրադաշտականներին երբեմն անվանում են կրակապաշտ։ Ոչ մի տոն, արարողություն կամ ծես չի եղել առանց կրակի (Աթար)՝ Աստծո Ահուրա Մազդայի խորհրդանիշը: Կրակը ներկայացված էր տարբեր ձևերով՝ երկնային կրակ, կայծակ կրակ, մարդկային մարմնին ջերմություն և կյանք պարգեւող կրակ և վերջապես տաճարներում վառվող ամենաբարձր սուրբ կրակը։ Ի սկզբանե զրադաշտականները չունեին կրակի տաճարներ և մարդուն նմանվող աստվածությունների պատկերներ։ Հետագայում սկսեցին աշտարակների տեսքով կառուցվել կրակի տաճարներ։ Նման տաճարներ եղել են Մեդիայում VIII–VII դարերի սկզբին։ մ.թ.ա Ն.Ս. Կրակի տաճարի ներսում կար մի եռանկյուն սրբավայր, որի կենտրոնում՝ միակ դռնից ձախ, քառաստիճան հրե զոհասեղան էր՝ մոտ երկու մետր բարձրությամբ։ Կրակը աստիճաններով հասցվել է տաճարի տանիք, որտեղից այն երևում էր հեռվից։

Աքեմենյան պարսկական պետության առաջին թագավորների օրոք (մ.թ.ա. VI դար), հավանաբար Դարեհ I-ի օրոք, Ահուրա-Մազդան սկսեց պատկերվել ասորեստանցի Աշուր աստծո ձևով։ Պերսեպոլիսում՝ Աքեմենյանների հնագույն մայրաքաղաքում (ժամանակակից Շիրազի մոտ) Դարեհ I-ի հրամանով փորագրված Ահուրա Մազդայի աստծո պատկերը ներկայացնում է թագավորի կերպարանք՝ թեւերը պարզած, նրա գլխի շուրջ արեգակնային սկավառակով։ թիարա (թագ), որը պսակվում է աստղով գնդակով։ Նրա ձեռքում գրիվնա է` իշխանության խորհրդանիշ:

Դարեհ I-ի և Աքեմենյան մյուս թագավորների՝ ժայռի վրա փորագրված պատկերները պահպանվել են Նակշ-Ռուստամում (այժմ՝ Իրանի Կազերուն քաղաք) գերեզմանների վրա գտնվող կրակի զոհասեղանի դիմաց։ Ավելի ուշ ժամանակաշրջանում ավելի տարածված են աստվածությունների պատկերները՝ հարթաքանդակներ, բարձրաքանդակներ, արձաններ։ Հայտնի է, որ Աքեմենյան թագավոր Արտաշես II-ը (Ք.ա. 404-359 թթ.) հրամայել է Սուսա, Էկբատանա, Բակտրա քաղաքներում կանգնեցնել զրադաշտական ​​ջրի և պտղաբերության աստվածուհի Անահիտայի արձանները։

«ԱՊՈԿԱԼԻՊՍԻՍ» ԶՐԱԴԱՍՏՐԱՍՏՐԱԿԱՆՆԵՐ

Ըստ զրադաշտական ​​վարդապետության՝ համաշխարհային ողբերգությունը կայանում է նրանում, որ աշխարհում կա երկու հիմնական ուժ՝ ստեղծագործական (Spenta Mainyu) և կործանարար (Angra Mainyu): Առաջինը անձնավորում է աշխարհում ամեն ինչ լավն ու մաքուրը, երկրորդը՝ ամեն բացասականը՝ ձգձգելով բարության մեջ մարդու ձևավորումը։ Բայց սա դուալիզմ չէ։ Ահրիմանը և նրա բանակը՝ չար ոգիներն ու չար արարածները, որոնք ստեղծված են նրա կողմից, հավասար չեն Ահուրա-Մազդային և երբեք չեն հակադրվում նրան:

Զրադաշտականությունը ուսուցանում է ողջ տիեզերքում բարու վերջնական հաղթանակի և չարի թագավորության վերջնական կործանման մասին, այդ դեպքում աշխարհը կվերափոխվի…

Հին զրադաշտական ​​օրհներգում ասվում է. «Հարության ժամին բոլոր նրանք, ովքեր ապրել են երկրի վրա, կբարձրանան և կհավաքվեն Ահուրա Մազդայի գահի մոտ՝ լսելու արդարացումն ու խնդրանքը»:

Մարմինների փոխակերպումը տեղի կունենա Երկրի վերափոխման հետ միաժամանակ, միևնույն ժամանակ կփոխվի աշխարհը և նրա բնակչությունը։ Կյանքը կմտնի նոր փուլ. Հետևաբար, այս աշխարհի վերջի օրը զրադաշտականներին հայտնվում է որպես հաղթանակի, ուրախության, բոլոր հույսերի կատարման, մեղքի, չարի և մահվան վերջի օր…

Ինչպես առանձին մարդու մահը, համընդհանուր վերջը նոր կյանքի դուռն է, իսկ դատաստանը հայելին է, որտեղ յուրաքանչյուրն իր համար կտեսնի իրական իենը և կամ կմտնի ինչ-որ նոր նյութական կյանք (ըստ զրադաշտականների՝ դժոխք ), կամ տեղ գրավել «թափանցիկ ցեղերի» մեջ (այսինքն՝ նրանց, ովքեր թողնում են աստվածային լույսի ճառագայթներն իրենց միջով անցնել), որոնց համար կստեղծվի նոր երկիր և նոր երկինք։

Ինչպես մեծ տառապանքները նպաստում են յուրաքանչյուր անհատի հոգու աճին, այնպես էլ առանց ընդհանուր աղետի նոր, փոխակերպված տիեզերք չի կարող առաջանալ:

Ամեն անգամ, երբ գերագույն Աստծո՝ Ահուրա-Մազդայի մեծ առաքյալներից մեկը հայտնվում է երկրի վրա, կշեռքը թեքվում է, և վերջը հնարավոր է դառնում: Բայց մարդիկ վախենում են վերջից, պաշտպանվում են դրանից, իրենց հավատի պակասով խանգարում են, որ վերջը գա։ Նրանք նման են պատի, խուլ ու իներտ, սառած իրենց երկրային գոյության բազմահազարամյա խստությամբ:

Իսկ եթե, գուցե, հարյուր հազարավոր կամ նույնիսկ միլիոնավոր տարիներ անցնեն մինչև աշխարհի վերջը։ Իսկ եթե կյանքի գետը դեռ երկար շարունակի հոսել ժամանակի օվկիանոս։ Վաղ թե ուշ կգա Զրադաշտի հայտարարած վերջի պահը, և այդ ժամանակ, ինչպես քնի կամ արթնության պատկերները, կկործանվի անհավատների փխրուն բարեկեցությունը: Ինչպես փոթորիկը, որը դեռ թաքնված է ամպերի մեջ, ինչպես բոցը, որը քնած է անտառներում, երբ դրանք դեռ չեն վառվել, աշխարհում վերջ կա, և վերջի էությունը փոխակերպումն է:

Նրանք, ովքեր հիշում են սա, նրանք, ովքեր անվախորեն աղոթում են այս օրվա շուտափույթ գալուստի համար, միայն նրանք իսկապես մարմնավոր Խոսքի ընկերներն են՝ աշխարհի Փրկիչ Սաոշյանցի: Ահուրա Մազդա - ոգի և կրակ: Բարձրության վրա վառվող բոցի խորհրդանիշը ոչ միայն Հոգու և կյանքի պատկերն է, այլ այս խորհրդանիշի մեկ այլ իմաստը ապագա Կրակի բոցն է:

Հարության օրը յուրաքանչյուր հոգի կպահանջի մարմին տարրերից՝ հողից, ջրից և կրակից: Բոլոր մահացածները ոտքի կկանգնեն իրենց բարի կամ չար գործերի լիարժեք գիտակցությամբ, իսկ մեղավորները դառնորեն լաց կլինեն՝ գիտակցելով իրենց դաժանությունները: Այնուհետեւ ընթացքում երեք օրև երեք գիշեր արդարները կբաժանվեն մեղավորներից, ովքեր գտնվում են բացարձակ անհայտության խավարի մեջ: Չորրորդ օրը չար Ահրիմանը կվերածվի ոչնչի, և ամենուր կթագավորի ամենակարող Ահուրա-Մազդան։

Զրադաշտականներն իրենց անվանում են «արթուն»: Նրանք «Ապոկալիպսիսի մարդիկ» են, այն քչերից, ովքեր անվախ սպասում են աշխարհի վերջին։

ԶՐԱՇԴԱՇՏԻԿՈՒԹՅՈՒՆԸ ՍԱՍԱՆԻՈՒՄ

Ահուրա Մազդան Արդաշիր թագավորին է ներկայացնում իշխանության խորհրդանիշը 3-րդ դար։

Զրադաշտական ​​կրոնի ամրապնդմանը նպաստել են Սասանյան պարսկական դինաստիայի ներկայացուցիչները, որոնց վերելքը, ըստ երեւույթին, թվագրվում է 3-րդ դարով։ n. Ն.Ս. Ըստ ամենահեղինակավոր վկայությունների՝ Սասանյանների տոհմը հովանավորել է Անահիտա աստվածուհու տաճարը Պարսի (Հարավային Իրան) Իստախր քաղաքում։ Սասանյանների տոհմից Պապակը իշխանությունը վերցրել է տեղի տիրակալից՝ պարթև թագավորի վասալից։ Պապակի որդի Արդաշիրը ժառանգեց զավթված գահը և զենքի ուժով հաստատեց իր իշխանությունը ողջ Պարսում՝ տապալելով Արշակյանների վաղեմի տոհմը՝ Պարթևական պետության ներկայացուցիչներ Իրանի տարածքում։ Արդաշիրն այնքան հաջողակ էր, որ երկու տարվա ընթացքում հպատակեցրեց բոլոր արևմտյան շրջանները և թագադրվեց որպես «արքաների թագավոր»՝ հետագայում դառնալով Իրանի արևելյան մասի տիրակալ։

ԿՐԱԿԻ ՏԱՃԱՐ.

Կայսրության բնակչության շրջանում իրենց իշխանությունն ամրապնդելու համար Սասանյանները սկսեցին հովանավորել զրադաշտական ​​կրոնը։ Ամբողջ կայսրության ընթացքում քաղաքներում և գյուղերում ստեղծվել են մեծ թվով հրեղեն զոհասեղաններ։ Սասանյանների օրոք կրակի տաճարները ավանդաբար կառուցվում էին մեկ հատակագծի համաձայն։ Նրանց արտաքին և ներքին հարդարանքը շատ համեստ էր։ Շինանյութը քար էր կամ չթխված կավ, ներսից պատերը սվաղված էին։

Կրակի տաճար (ենթադրյալ շինարարություն ըստ նկարագրությունների)

1 - կրակի գունդ

3 - աղոթելու սրահ

4 - քահանաների սրահ

5 - ներքին դռներ

6 - սպասարկման խորշեր

7 - անցք գմբեթում

Տաճարը գմբեթավոր դահլիճ էր՝ խոր խորշով, որտեղ քարե պատվանդանի վրա դրված էր սուրբ կրակը հսկայական պղնձե ամանի մեջ՝ զոհասեղան։ Դահլիճը պարսպապատված էր մյուս սենյակներից, որպեսզի կրակը չերեւա։

Զրադաշտական ​​կրակի տաճարներն ունեին իրենց հիերարխիան։ Յուրաքանչյուր կառավարիչ ուներ իր կրակը, որը վառվում էր նրա թագավորության օրերին։ Ամենամեծ և հարգված կրակը Վարահրամ (Բահրամ) կրակն էր՝ Արդարության խորհրդանիշը, որը հիմք է հանդիսացել Իրանի գլխավոր գավառների և խոշոր քաղաքների սուրբ կրակների համար: 80-90-ական թթ. III դ. բոլոր կրոնական գործերը ղեկավարում էր Քարտիր քահանայապետը, ով հիմնեց բազմաթիվ նման տաճարներ ամբողջ երկրում: Նրանք դարձան զրադաշտական ​​վարդապետության, կրոնական ծեսերի խստիվ պահպանման կենտրոնները։ Բահրամի կրակը կարողացավ մարդկանց ուժ տալ չարին բարին հաղթելու համար: Բահրամի կրակից քաղաքներում վառվում էին երկրորդ և երրորդ աստիճանի կրակներ, դրանցից՝ գյուղերի զոհասեղանների, փոքր բնակավայրերի և մարդկանց տների զոհասեղանների կրակները: Ավանդույթի համաձայն, Բահրամի կրակը բաղկացած էր տասնվեց տեսակի կրակից, որը վերցված էր տարբեր դասերի ներկայացուցիչների օջախներից, այդ թվում՝ հոգևորականներ (քահանաներ), ռազմիկներ, դպիրներ, վաճառականներ, արհեստավորներ, ֆերմերներ և այլն։ Այնուամենայնիվ, հիմնական հրդեհներից մեկը տասնվեցերորդը, նա ստիպված էր սպասել տարիներ. սա կրակ է, որը ծագում է ծառին կայծակի հարվածից:

Որոշ ժամանակ անց բոլոր զոհասեղանների կրակները պետք է նորոգվեին. մաքրագործման հատուկ ծես էր կատարվում և զոհասեղանի վրա նոր կրակ կանգնեցնում։

Պարսից հոգեւորական.

Բերանը ծածկված է շղարշով (պադան); ձեռքերում՝ կարճ ժամանակակից հովազ (ծիսական ձող)՝ պատրաստված մետաղյա ձողերից

Կրակին կարող էր դիպչել միայն քահանան, ով գլխին ուներ սպիտակ գլխարկ՝ գլխի գլխին, ուսերին՝ սպիտակ խալաթ, ձեռքերին՝ սպիտակ ձեռնոցներ, իսկ դեմքին՝ կես դիմակ, որ շունչը չպղծվի։ կրակ. Քահանան հատուկ աքցաններով անընդհատ խառնում էր զոհասեղանի ճրագի կրակը, որպեսզի բոցը հավասարապես այրվի։ Զոհասեղանի ամանի մեջ վառելափայտ են այրել թանկարժեք կարծր փայտից, այդ թվում՝ սանդալից։ Երբ նրանք այրվեցին, տաճարը լցվեց բուրմունքով: Կուտակված մոխիրը հավաքվում էր հատուկ տուփերում, որոնք հետո թաղվում էին հողի մեջ։

Քահանան սուրբ կրակի մոտ

Դիագրամը ցույց է տալիս ծիսական առարկաներ.

1 և 2 - պաշտամունքային գավաթներ;

3, 6 և 7 - անոթներ մոխրի համար;

4 - գդալ մոխիր և մոխիր հավաքելու համար;

ԶՐԱԴԱՍՏՐԱՑԻՆԵՐԻ ՃԱԿԱՏԱԳԻՐԸ ՄԻՋՆԱԴԱՐՈՒՄ ԵՎ ՆՈՐ ԺԱՄԱՆԱԿՈՒՄ

633 թվականին, նոր կրոնի՝ իսլամի հիմնադիր Մուհամմեդ մարգարեի մահից հետո, սկսվեց արաբների կողմից Իրանի գրավումը։ VII դարի կեսերին։ նրանք գրեթե ամբողջությամբ գրավեցին այն և ներառեցին արաբական խալիֆայության կազմում։ Եթե ​​արևմտյան և կենտրոնական շրջանների բնակչությունը մյուսներից շուտ է ընդունել իսլամը, ապա հյուսիսային, արևելյան և հարավային նահանգները, հեռու խալիֆայության կենտրոնական իշխանությունից, շարունակում էին դավանել զրադաշտականություն։ Նույնիսկ 9-րդ դարի սկզբին։ Ֆարսի հարավային շրջանը մնաց իրանցի զրադաշտականների կենտրոնը։ Սակայն զավթիչների ազդեցության տակ սկսվեցին անխուսափելի փոփոխություններ, որոնք ազդեցին նաև տեղի բնակչության լեզվի վրա։ IX դ. միջին պարսկերենն աստիճանաբար փոխարինվեց նոր պարսկերենով՝ պարսկերենով։ Բայց զրադաշտական ​​քրմերը փորձում էին պահպանել և հավերժացնել միջին պարսկերենը նրա գրավոր գրությամբ՝ որպես Ավեստայի սուրբ լեզու։

Մինչև IX դարի կեսերը։ Զրադաշտականներին ոչ ոք բռնի մահմեդական չի դարձրել, թեև նրանց վրա անընդհատ ճնշումներ են գործադրվել։ Անհանդուրժողականության և կրոնական մոլեռանդության առաջին նշանները ի հայտ եկան այն բանից հետո, երբ իսլամը միավորեց Արևմտյան Ասիայի ժողովուրդների մեծ մասին։ IX դարի վերջին։ - X դար. Աբբասյան խալիֆաները պահանջում էին ոչնչացնել զրադաշտական ​​կրակի տաճարները. Զրադաշտականները սկսեցին հալածել, նրանց անվանեցին Ջաբրաս (Գեբրաս), այսինքն՝ «անհավատներ» իսլամի նկատմամբ։

Իսլամ ընդունած պարսիկների և զրադաշտական ​​պարսիկների միջև հակադրությունը սաստկացավ։ Մինչ զրադաշտականները զրկված էին բոլոր իրավունքներից, եթե հրաժարվեին իսլամ ընդունելուց, շատ մուսուլման պարսիկներ զբաղեցրին կարևոր պաշտոններ Խալիֆայության նոր վարչակազմում:

Դաժան հալածանքները և մուսուլմանների հետ սրված բախումները ստիպեցին զրադաշտականներին աստիճանաբար լքել իրենց հայրենիքը։ Մի քանի հազար զրադաշտականներ տեղափոխվեցին Հնդկաստան, որտեղ նրանց անվանում էին պարսիս։ Ըստ լեգենդի՝ պարսիկները մոտ 100 տարի թաքնվել են լեռներում, որից հետո գնացել են Պարսից ծոց, նավ վարձել և նավարկել Դիվ (Դիու) կղզի, որտեղ ապրել են 19 տարի, իսկ բանակի հետ բանակցություններից հետո։ տեղացի ռաջան բնակություն հաստատեց մի վայրում, որը նրանք անվանեցին Սանջան՝ ի պատիվ իրենց հայրենի քաղաքի՝ Իրանի Խորասան նահանգում: Սանջանում կառուցեցին Աթեշ Բահրամի հրե տաճարը։

Ութ դար շարունակ այս տաճարը միակ պարսի կրակի տաճարն էր Հնդկաստանի Գուջարաթ նահանգում: 200-300 տարի անց Գուջարաթի պարսիկները մոռացան իրենց մայրենի լեզուն և սկսեցին խոսել գուջարաթի բարբառով։ Աշխարհիկները հնդկական հագուստ էին կրում, բայց քահանաները դեռ հայտնվում էին միայն սպիտակ զգեստներով և սպիտակ գլխարկով։ Հնդկաստանի պարսիկները ապրում էին առանձին, իրենց համայնքը՝ պահպանելով հին սովորույթները։ Պարսական ավանդույթը նշում է Պարսի բնակավայրի հինգ հիմնական կենտրոնները՝ Վանկոներ, Բառնաբաս, Անկլեսար, Բրոչ, Նավսարի։ Տասնվեցերորդ և տասնյոթերորդ դարերի բարեկեցիկ պարսիկների մեծ մասը։ հաստատվել է Բոմբեյ և Սուրատ քաղաքներում։

Իրանում մնացած զրադաշտականների ճակատագիրը ողբերգական էր. Նրանք բռնի մահմեդականացվեցին, ավերվեցին կրակի տաճարները, սուրբ գրքեր, այդ թվում՝ «Ավեստան», ոչնչացվել են։ Բնաջնջումից հաջողվել է խուսափել զրադաշտականների մի զգալի մասին, որը XI–XII դդ. ապաստան գտավ Յազդ, Քերման և նրանց շրջակայքում գտնվող Թուրքաբադի և Շերիֆաբադի շրջաններում, որոնք խիտ բնակեցված վայրերից պարսպապատված էին Դեշտե-Կևիր և Դեշտե-Լուտ լեռներով և անապատներով: Խորասանից և Իրանական Ադրբեջանից այստեղ փախած զրադաշտականներին հաջողվել է իրենց հետ բերել ամենահին սուրբ կրակները։ Նրանք այսուհետ այրվում էին չթխված հում աղյուսներից կառուցված պարզ սենյակներում (մահմեդականների աչքը չբռնելու համար):

Զրադաշտական ​​քահանաները, որոնք հաստատվել են նոր վայրում, ըստ երևույթին կարողացել են հանել զրադաշտական ​​սուրբ տեքստերը, այդ թվում՝ Ավեստան։ «Ավեստայի» լավագույն պահպանված պատարագային մասը, որն առնչվում է աղոթքի ժամանակ նրա մշտական ​​ընթերցանությանը։

Մինչև մոնղոլների կողմից Իրանի գրավումը և Դելիի սուլթանության ձևավորումը (1206 թ.), ինչպես նաև մինչև 1297 թվականին մուսուլմանների կողմից Գուջարաթի գրավումը Իրանի զրադաշտականների և Հնդկաստանի պարսիկների միջև կապերը չեն ընդհատվել։ Մոնղոլների Իրան արշավանքից հետո XIII դ. և Թիմուրի կողմից Հնդկաստանի գրավումը XIV դ. այդ կապերը ընդհատվեցին և որոշ ժամանակով վերսկսվեցին միայն 15-րդ դարի վերջին։

17-րդ դարի կեսերին։ Զրադաշտական ​​համայնքը կրկին հալածվել է Սեֆյան արքայատոհմի շահերի կողմից։ Շահ Աբբաս II-ի հրամանով զրադաշտականները վտարվեցին Սպահան և Քերման քաղաքների ծայրամասերից և բռնի մահմեդականացվեցին։ Նրանցից շատերը մահվան ցավով պետք է ընդունեին նոր հավատքը: Փրկված զրադաշտականները, տեսնելով, որ իրենց կրոնը վիրավորում են, սկսեցին հրեղեն զոհասեղանները թաքցնել պատուհաններ չունեցող հատուկ շենքերում, որոնք ծառայում էին որպես տաճար։ Նրանց մեջ կարող էին լինել միայն հոգեւորականներ։ Հավատացյալները գտնվում էին մյուս կեսում՝ զոհասեղանից բաժանված միջնորմով, որը նրանց թույլ էր տալիս տեսնել միայն կրակի փայլը:

Իսկ նոր ժամանակներում զրադաշտականները հալածանք են ապրել: XVIII դ. նրանց արգելված էր զբաղվել բազմաթիվ արհեստներով, մսի առևտուրով և ջուլհակությամբ զբաղվել։ Նրանք կարող են լինել առևտրականներ, այգեպաններ կամ ֆերմերներ և կրել դեղին և մուգ գույնի հագուստ: Բնակարաններ կառուցելու համար զրադաշտականները պետք է թույլտվություն ստանային մահմեդական կառավարիչներից։ Նրանք իրենց տները կառուցել են ցածր, մասամբ թաքնված գետնի տակ (անապատի մոտ լինելու պատճառով), գմբեթավոր տանիքներով, առանց պատուհանների; տանիքի մեջտեղում օդափոխման անցք կար։ Ի տարբերություն մահմեդականների կացարանների, զրադաշտականների տներում բնակելի սենյակները միշտ գտնվում էին շենքի հարավ-արևմտյան մասում՝ արևոտ կողմում։

Էթնիկապես կրոնական այս փոքրամասնության ֆինանսական ծանր վիճակը բացատրվում էր նաև նրանով, որ բացի անասնագլխաքանակի ընդհանուր հարկերից, զրադաշտի հետևորդները պետք է վճարեին հատուկ հարկ նպարավաճառի կամ բրուտի մասնագիտության վրա՝ ջիզիա, ինչն իրենք էին։ հարկվում են որպես «անհավատներ»:

Գոյության մշտական ​​պայքարը, թափառումները, կրկնվող գաղթերը հետք են թողել զրադաշտականների արտաքինի, բնավորության և կյանքի վրա։ Նրանք պետք է մշտապես հոգ տանեին համայնքի փրկության, հավատքի, դոգմաների ու ծեսերի պահպանման համար։

17-19-րդ դարերում Իրան այցելած բազմաթիվ եվրոպացի և ռուս գիտնականներ և ճանապարհորդներ նշել են, որ զրադաշտականների արտաքինը տարբերվում է մյուս պարսիկներից։ Զրադաշտականները թխամաշկ էին, ավելի բարձրահասակ, ունեին ավելի լայն օվալաձեւ դեմք, բարակ ծովաձև քիթ, մուգ երկար ալիքաձև մազեր և հաստ մորուք։ Աչքերը իրարից հեռու են, արծաթափայլ մոխրագույն գույնի, հարթ, բաց, ընդգծված ճակատի տակ։ Տղամարդիկ ուժեղ էին, կազմվածքով, ուժեղ։ Զրադաշտական ​​կանայք աչքի էին ընկնում շատ հաճելի արտաքինով, հաճախ էին հանդիպում գեղեցիկ դեմքերի։ Պատահական չէ, որ նրանց առևանգել են մահմեդական պարսիկները, դավանափոխ են արել և ամուսնացել նրանց հետ։

Նույնիսկ զրադաշտականների հագուստը տարբերվում էր մահմեդականներից։ Տաբատի վրայից նրանք մինչև ծնկները հագնում էին բամբակյա լայն վերնաշապիկ՝ գոտիով սպիտակ թաղանթով, իսկ գլխին՝ ֆետրե գլխարկ կամ չալմա։

Հնդկական պարսիսի կյանքն այլ էր. Կրթությունը 16-րդ դարում Մեծ մուղալների կայսրությունը Դելիի սուլթանության տեղում և Խան Աքբարի իշխանության գալը թուլացրեց իսլամի ճնշումը հեթանոսների վրա: Վերացվեց անտանելի հարկը (ջիզիան), զրադաշտական ​​հոգեւորականները ստացան փոքր հատկացումներ, մեծ ազատություն տրվեց տարբեր կրոններին։ Շուտով Խան Աքբարը սկսեց շեղվել ուղղափառ իսլամից՝ հետաքրքրվելով պարսիկների, հինդուիստների և մահմեդական աղանդների հավատալիքներով։ Նրա օրոք վեճեր են եղել ներկայացուցիչների միջև տարբեր կրոններ, այդ թվում՝ զրադաշտականների մասնակցությամբ։

XVI–XVII դդ. Հնդկաստանի պարսիները լավ անասնապահներ և ֆերմերներ էին, նրանք ծխախոտ էին աճեցնում, զբաղվում էին գինեգործությամբ, նավաստիներին մատակարարում էին քաղցրահամ ջուր և փայտ։ Ժամանակի ընթացքում պարսիները դարձան միջնորդներ եվրոպացի վաճառականների հետ առևտրի մեջ։ Երբ Սուրատի պարսի համայնքի կենտրոնն անցավ Անգլիայի տիրապետությանը, պարսիները տեղափոխվեցին Բոմբեյ, որը 18-րդ դարում։ եղել է հարուստ պարսիսների՝ առևտրականների և ձեռներեցների մշտական ​​բնակությունը։

XVI–XVII դդ. Իրանի պարսիկների և զրադաշտականների միջև կապերը հաճախ ընդհատվում էին (հիմնականում Իրան աֆղանների ներխուժման պատճառով)։ 18-րդ դարի վերջին։ Աղա Մուհամմեդ Խան Քաջարի կողմից Քերման քաղաքի գրավման կապակցությամբ զրադաշտականների և պարսիների հարաբերությունները երկար ժամանակ ընդհատվել են։