Il concetto di essere ei suoi aspetti filosofia. Ontologia: concetti e principi di base

Bollettino dell'Università statale di Chelyabinsk. 2009. N. 33 (171). Filosofia. Sociologia. Culturologia. Problema. 14. S. 19-23.

SOCIETÀ,

CULTURA

AN Lukin

L'ASPETTO MORALE DELL'ESSERE UMANO

L'articolo rivela il significato dei valori morali nella vita di una persona e della società, il rapporto tra bene e male come limiti dell'aspetto morale dell'esistenza umana. L'autore mostra come questi problemi fossero considerati in diverse tradizioni nella storia del pensiero filosofico. L'articolo conferma la posizione secondo cui l'eradicazione del male nell'esistenza umana è un obiettivo eterno. È un simulacro (cioè non può essere finalmente raggiunto). Ma il desiderio della sua attuazione è una condizione per il buon funzionamento del sistema sociale.

Parole chiave Parole chiave: valori morali, ideale morale, bene e male, esistenza umana.

Il problema del rapporto tra il bene e il male è uno dei più difficili in filosofia. Il tipo di visione del mondo di un individuo e della cultura nel suo insieme dipende dalla sua soluzione. Allo stesso tempo, la moralità agisce come una differenza generica di una persona: è una forma di coscienza e un comportamento pratico basato sul rispetto per le altre persone. L'aspetto morale può essere distinto in qualsiasi tipo di attività umana: questa è una valutazione di come i risultati di questa attività contribuiranno o ostacoleranno il bene degli altri e dell'intera umanità. Il bene e il male sono i più concetti generali coscienza morale, categorie di etica che caratterizzano i valori morali positivi e negativi. Il bene è qualcosa di utile, di buono, che contribuisce all'armonizzazione delle relazioni umane, allo sviluppo delle persone, al loro raggiungimento della perfezione spirituale e fisica. Il bene implica il superamento delle proprie aspirazioni egoistiche a beneficio degli altri. La bontà si basa sulla libertà dell'individuo, che compie azioni che sono consapevolmente correlate con i valori più alti, con l'ideale. Prima dell'animale, di cui

Poiché la negazione è dovuta a istinti innati, non c'è problema di scelta morale. I programmi genetici contribuiscono alla sua sopravvivenza.

Nel processo di scelta morale, una persona correla la sua mondo interiore, la sua soggettività con il mondo dell'esistenza. Questo è possibile solo nell'atto di pensare. Facendo una scelta a favore del bene o del male, una persona si inserisce in un certo modo nel mondo che lo circonda. E poiché la morale si basa sull'“autonomia dello spirito umano” (K. Marx), una persona è libera in questa autodeterminazione. Crea il proprio destino.

La moralità permette alle persone di uscire da se stesse, dalla loro separatezza, è un impulso che collega una persona con l'eterno, il tutto. Si manifesta nei pensieri e nelle azioni, nell'estasi dell'unità. Solo l'uomo ha la grande capacità di sperimentare un senso morale. Se le persone non nutrono la cultura con la loro ispirazione morale, essa appassirà e perirà.

La formazione della morale non può realizzarsi senza fede, senza descrizioni complesse.

fenomeno noto della coscienza - la "chiamata" (M. Heidegger), che è in me e, allo stesso tempo, fuori di me.

Nella storia della filosofia, lo statuto ontologico del bene e del male è interpretato in modi diversi. Nel manicheismo, questi principi sono dello stesso ordine e sono in costante combattimento. Secondo le opinioni di Agostino, V. Solovyov e molti altri pensatori, il principio del mondo reale è il Bene divino come Essere assoluto, o Dio. Allora il male è il risultato di decisioni errate o viziose di una persona che è libera nella sua scelta. Se il bene è assoluto nel compimento della perfezione, il male è sempre relativo. La terza versione della correlazione di questi principi si trova in L. Shestov, N. Berdyaev e altri, i quali hanno affermato che l'opposizione tra il bene e il male è mediata da qualcos'altro (Dio, "il valore più alto"). Allora, nel chiarire la natura della bontà, è vano cercare la sua base esistenziale. La natura del Bene non è ontologica, ma assiologica. La logica del ragionamento di valore può essere la stessa per chi è convinto che i valori fondamentali siano dati a una persona nella rivelazione, e per chi crede che i valori abbiano un'origine “terrena” (sociale e antropologica)1.

In senso lato, buono significa “in primo luogo, una rappresentazione di valore che esprime il valore positivo di qualcosa in relazione a un determinato standard, e in secondo luogo, questo standard stesso”2. Lo standard come ideale è fissato dalla tradizione culturale, appartiene al livello più alto della gerarchia dei valori spirituali. In assenza dell'ideale del bene, è inutile cercare la sua manifestazione nel comportamento delle persone. Per preservare la moralità come una delle sue qualità generiche, l'umanità per millenni ha posto l'ideale del Bene oltre i limiti del mondo che cambia. Avendo ricevuto lo status di qualità trascendente, è salito al livello più alto nel cosmo culturale, apparendo alla mente umana sotto forma di proprietà integrale del Logos (Parmenide), la categoria centrale nel mondo di eidos (Platone). , un attributo di Dio nell'ebraismo, nel cristianesimo e nell'Islam, ecc. È impossibile evitare di abbassare lo stato del Bene, spostandolo nel mutevole mondo finito dell'esistenza umana naturale. Ma la tradizione atea doveva farlo. Il limite superiore della "cultura disincantata" (M. Weber) è incommensurabilmente inferiore al trascendente

Assoluto. Di conseguenza, la percezione dei comandamenti biblici da parte di un ateo sarà meno profonda che da parte di un credente. Perché un cristiano si occuperà di valori sacri che appartengono all'immutabile mondo perfetto. La persona religiosa aspira a questo ideale. Questo è il senso della sua esistenza. Avvicinati alla perfezione divina - l'obiettivo principale nella gerarchia delle aspirazioni di vita. Per un ateo, l'ideale del bene sarà razionalmente giustificato dal suo significato sociale, dal radicamento nella tradizione culturale, ecc. Allo stesso tempo, la propria perfezione morale diventa non tanto lo scopo della vita quanto una condizione necessaria per la socializzazione personale, il superamento isolamento, disunione e alienazione, raggiungendo la comprensione reciproca, l'uguaglianza morale e l'umanità nelle relazioni umane.

Se il bene cessa di occupare la cima della piramide dei valori umani, allora si apre un'opportunità per l'ascesa del male. I. Kant sostiene che l'amor proprio, che è presente in ognuno di noi, da potenziale male reale diventa solo quando occupa un posto dominante nella gerarchia dei valori spirituali, sostituendovi l'ideale morale. Questo è evidente dall'affermazione del pensatore tedesco: “Una persona (anche il migliore) è arrabbiata solo perché perverte l'ordine dei motivi quando li percepisce nelle sue massime: percepisce in esse la legge morale insieme all'amor proprio. Ma quando apprende che l'uno non può coesistere con l'altro, ma che uno deve obbedire all'altro come sua condizione più alta, fa degli impulsi dell'amor proprio e delle sue inclinazioni una condizione per l'adempimento della legge morale, mentre il quest'ultimo dovrebbe piuttosto essere percepito come la condizione più alta per la soddisfazione del primo nella massima generale dell'arbitrarietà, e come il suo unico motivo.

Se nell'uomo è possibile l'intersezione dei principi naturali e divini come limiti inferiore e superiore dell'essere, allora ciò è impossibile in relazione ai limiti morali. Lo stato alto del centro non è consentito qui. Davanti a noi c'è una dicotomia che non può essere sostituita dalla tricotomia (S. Bulgakov) o dal monodualismo (S. Frank). Nella dicotomia, il divario tra i poli è assoluto, poiché il male

aspramente e inequivocabilmente contrari al bene. Il limite morale superiore è un tale stato ideale di una persona, quando tutti i pensieri e le azioni di una persona sono orientati alla moltiplicazione del bene nel mondo. Di conseguenza, il limite morale inferiore presuppone l'intenzione della coscienza di una persona solo di moltiplicare il male e le azioni corrispondenti a questo scopo.

Con il termine "limite" si intende una certa linea oltre la quale il passaggio è praticamente impossibile. In realtà, anche raggiungere un tale stato e rimanerci costantemente è impossibile. Tuttavia, la presenza di limiti morali suggerisce che una persona sta migliorando moralmente, compiendo un'ascesa morale. Nello sforzo di vivere secondo coscienza, una persona forma un ideale morale, in base al quale si trasforma. Ma questo è un lungo processo durante il quale una persona è in uno stato di "tra" (M. Buber).

Il male è creato dall'uomo ed è esistito nel corso della storia umana. Pertanto, è un fenomeno naturale vita pubblica. Ma ancora, cosa significa la presenza di un limite morale inferiore dell'esistenza umana? In fondo, questo, in effetti, è una giustificazione per l'esistenza nel mondo di passioni sfrenate, edonismo estremo, egoismo, il male nella sua forma più pura. Si scopre che l'altezza radiosa del bene dovrebbe essere messa in risalto dall'abisso spalancato del male, perché «è infondato e infruttuoso decidere sulla questione del male senza avere il vero male nell'esperienza»4. Se, tuttavia, viene distrutto il limite morale inferiore della cultura, allora non ci sarà alcun limite superiore. Una persona deve spingere fuori dal limite inferiore per correre verso l'alto. È necessario prima essere stufi dei sentimenti vili, delle passioni, dei piaceri, per sperimentare pienamente tutti i vantaggi delle virtù su questo sfondo? Allora non viene fuori che dovremmo, in una certa misura, essere grati ai fascisti, ai terroristi e alle altre forze del male, che indirettamente contribuiscono alla conservazione della misericordia, della compassione, dell'empatia?

Il problema dell'opportunità di preservare il male come limite inferiore necessario dell'esistenza umana ha sempre preoccupato i filosofi. A tradizione religiosa questo problema si riduce alla teodicea (G. W. Leibniz): il desiderio di conciliare l'idea del controllo divino "buono" e "equo" del mondo

con la presenza del male mondiale. La forma più semplice di teodicea è l'indicazione che la giustizia sarà fatta oltre mondo terreno. Ognuno riceverà ciò che merita, sia che si tratti di una relazione causale tra il merito e le cattive azioni di una vita precedente e le circostanze di una successiva nascita nel Brahmanesimo e nel Buddismo, sia che si tratti di una punizione oltre la tomba nel Cristianesimo e nell'Islam. Un'altra forma di teodicea è l'indicazione che la libertà degli angeli e delle persone create da Dio, per la sua pienezza, include la possibilità di scegliere a favore del male. Allora Dio non è responsabile del male generato dagli angeli e dalle persone. La terza forma di teodicea (Plotino, G. Leibniz) procede dal fatto che le particolari carenze dell'universo, progettate da Dio, accrescono la perfezione del tutto.

Nella tradizione atea, il male può essere presentato come un rudimento ereditato dal passato animale, come qualcosa di biologico, radicato nelle profondità della psiche umana, volto a garantire l'autoconservazione, a vincere la feroce concorrenza della selezione naturale. Il male deve essere vinto per garantire l'esistenza dell'unità collettiva. Per combattere il male, la società può essere personificata nella forma di Dio o nell'ideologia (E. Durkheim).

Un aspetto separato del problema in esame è la questione dell'opportunità di avere vizi personali per superarli nel processo di ascesa morale. Probabilmente non c'è bisogno, e quindi giustificazione, del male come antipode del bene nella pratica individuale dell'individuo, poiché una persona può incontrarlo e superarlo interiormente rivolgendosi ai capolavori dell'arte e all'esperienza della storia umana. Nel processo di inculturazione, una persona si appropria dell'esperienza dei grandi predecessori, padroneggia i limiti della cultura e si prepara all'essere, orientata verso il limite superiore della moralità. Si scopre che con un'adeguata educazione e formazione, non è necessario identificare un individuo con il male nella propria pratica spirituale per superarlo.

L'importante è che il male e il bene non esistano da soli. Nella natura circostante, al di fuori del mondo umano, non c'è né l'uno né l'altro. Quindi, è impossibile chiamare il bene o il male una tempesta o un acquazzone. Allo stesso modo, non c'è morale

esimo aspetto nel comportamento degli animali, che è dovuto a istinti innati. Ma è proprio «il mondo animico-spirituale umano che è il vero luogo del bene e del male»5. Affinché la cultura non perda la sua gerarchia e il suo squilibrio, i suoi portatori devono avere un'esperienza non tanto esterna quanto interna di combattere il male dalla parte del bene. Questa preziosa esperienza può essere acquisita nel processo di inculturazione, attraverso la familiarizzazione con il patrimonio culturale. Se accettiamo questa tesi, allora dovremmo riconoscere la più alta responsabilità dell'arte, dei media, dell'intero sistema educativo per garantire la possibilità che una persona sia nella società senza scivolare al limite morale più basso dell'esistenza umana. Allo stesso tempo, una persona deve essere pronta, se necessario, a resistere al male che emana dalle altre persone. Possiamo e dobbiamo parlare della sua soppressione. I pensatori russi (I. Ilyin, N. Berdyaev, P. Sorokin, S. Frank e altri) trovano la giustificazione della rigidità e della coerenza nella lotta contro il male proprio nella gerarchia della cultura spirituale, perché “bene e male non sono equivalenti e non uguali nei loro portatori e servitori viventi. La regolamentazione morale è costruita solo sulla gerarchia dei valori spirituali (come, del resto, qualsiasi altra regolamentazione sociale). È da queste posizioni morali che I. Ilyin critica L. Tolstoj per la sua idea di "non resistere al male con la violenza". “È possibile chiamare “stupratore” qualcuno che reprime la malvagità solo per cecità o ipocrisia; condannare "allo stesso modo" l'esecuzione del criminale e l'omicidio giusto martire possibile solo per ipocrisia o per cecità. Solo per un ipocrita o un cieco sono Giorgio il Vittorioso e il drago massacrati da lui; solo un ipocrita o un cieco può, alla vista di questa impresa, “mantenere la neutralità” e fare appello all'“umanità”, proteggendosi e aspettando”6.

In presenza di un limite morale superiore, radicato nel trascendente, l'individuo è guidato da un ideale morale già pronto, che è di assoluta sacralità. Nella morale secolare, lo status di ideale morale non è sostenuto dall'autorità dell'Assoluto. Di conseguenza, è più soggetto a modifiche, suggerisce la possibilità di una diversa interpretazione, confronto con altri, e può anche essere valori soggettivamente più significativi.

Il problema del confronto tra il bene e il male è presente in ogni tradizione culturale, in ogni sistema sociale, in tutte le epoche storiche. Arte, filosofia, religione e altre forme di coscienza sociale la considerano una delle centrali. Questo ci fa supporre che il bene e il male non siano compagni casuali dell'esistenza umana. Si dovrebbe poi sollevare la questione della comprensione delle funzioni dei limiti morali dell'esistenza umana.

Il bene, percepito come il valore più alto e assoluto nella cultura, era visto come un attributo dell'eterno, immutabile Logos, la trascendenza. Questo è l'ideale di ordine, giustizia, stabilità. Il soggetto, tendendo all'ideale del Bene, si subordina a obiettivi comuni, coordina le sue azioni con altri elementi della società e diventa estremamente funzionale. Ma se tutte le persone aderiscono rigorosamente ai precetti morali, alla fine otterremo un sistema stazionario in cui non si verificheranno cambiamenti. Questo non è più il divenire, ma il compimento finale. I rappresentanti della sinergia chiamano un tale sistema un vicolo cieco evolutivo.

Il male come antipodo del bene è una manifestazione estrema dell'egoismo in una persona, ignorando gli obiettivi comuni, privando le persone del diritto a una vita felice e dignitosa, distruggendo l'ordine, la giustizia, causando sofferenza agli altri. Questa è la fonte dell'entropia crescente, del caos all'interno del sistema. Guidato da pensieri malvagi, l'individuo, per fini egoistici, mette in dubbio la possibilità di sviluppare esseri simili e rappresenta una minaccia per la vita sociale stessa. Una persona in preda al male. disfunzionale rispetto alla società. In questo caso il sistema sociale, avvicinandosi al limite morale inferiore, con il degrado morale delle masse, si autodistruggerà certamente. Il male non ha la capacità di creare. Porta con sé distruzione.

Nella realtà oggettiva, non esiste una società costruita esclusivamente su principi morali, così come non può esserci società priva di moralità. Ogni sistema sociale contiene una certa misura di moralità, ma in esso compaiono costantemente portatori di valori immorali. Pertanto, possiamo considerare

la società è un sistema dissipativo organizzato in modo complesso, che contiene una misura di ordine e caos localizzato. Nella stessa epoca, nella stessa società, convivono i più grandi asceti e portatori del male. La lotta contro gli elementi disfunzionali, il continuo spostamento dell'entropia oltre i confini della società è una fonte eterna di sviluppo sociale. In questo caso, l'idea di ottenere una giustizia completa è un simulacro, quell'obiettivo-valore, senza il quale lo sviluppo è impossibile, ma questo obiettivo è del tutto irraggiungibile. E se si realizzasse, ciò significherebbe l'apparizione di un sistema stazionario, "la fine della storia". Anche nei testi religiosi di ordine elevato, tali tipi ideali sono presentati solo come un progetto divino, che può essere realizzato solo dopo l'Apocalisse, dopo la “fine” di questo mondo.

L'individuo deve avere un sistema gerarchico di valori spirituali, solo dopo si potrà parlare della sua scelta morale. Non ci può essere scelta senza la presenza di limiti morali formati. Ma se il limite inferiore può essere facilmente dominato sotto l'influenza di pulsioni inconsce, allora il limite superiore è un complesso costrutto di cultura, il risultato dell'ascesa spirituale di molte generazioni di persone. Il limite superiore è dominato da una persona solo in un determinato ambiente culturale nel processo di educazione propositiva a lungo termine. Il trasferimento dell'esperienza morale a una nuova generazione di cittadini è un dovere funzionale di una società sana, una condizione per mantenerne la stabilità e l'ulteriore sviluppo. Come ha osservato S. Frank, “seguire i comandamenti divini è un lavoro difficile che richiede coraggio e perseveranza da parte di una persona, aprendoci un mondo nuovo, l'ambito dei fondamenti spirituali della vita”7.

È del tutto ovvio che tutte le riforme hanno senso solo quando sono basate su solide fondamenta di tradizioni spirituali. Allo stesso tempo, è importante capire quali elementi della cultura spirituale non dovrebbero essere ritirati in nessuna circostanza.

È impossibile distruggere il più alto limite morale della cultura senza mettere in serio pericolo l'intero sistema sociale.

Pertanto, i limiti morali della cultura sono nettamente opposti l'uno all'altro. Anche se il male è l'eterno compagno dell'umanità, la lotta contro di esso è una condizione per il buon funzionamento della società. La lotta contro il male può essere condotta solo se si forma il limite superiore della cultura morale e se ne mantiene lo status elevato. L'individuo deve appropriarsi della gerarchia dei valori spirituali nel processo di socializzazione e inculturazione. Nella vita morale di una persona non può esserci uno status elevato di mezzo. Una persona dovrebbe sforzarsi di salire il più in alto possibile al limite superiore della moralità. La differenza tra bene e male deve rimanere assoluta. Lo sradicamento del male nell'esistenza umana è un obiettivo eterno. È simula-krom (cioè, non può essere finalmente raggiunto). Ma il processo stesso della sua attuazione è una condizione per il buon funzionamento del sistema sociale. L'intenzione della coscienza delle masse di trionfare del bene e di vincere il male costituisce una nuova realtà sociale, se non in una versione ideale, irraggiungibile, ma in una forma che possa assicurare la relativa stabilità della società.

Appunti

1 Vedi: Dizionario Enciclopedico Filosofico. M.: Gardariki, 2004. S. 244.

2 Ibid. S. 243.

3 Kant, I. La religione entro i limiti della sola ragione. SPb. : Ed. V. I. Yakovenko, 1908. S. 35-36.

4 Ilyin, I. A. Il percorso verso l'evidenza. M.: Respublika, 1993.S. 7.

5 Ibid. S. 13.

6 Ibid. S. 68.

7 Dizionario Enciclopedico Filosofico. P.135.

ASSIOLOGIA(dal greco αξια - valore e λόγος - parola) è una disciplina filosofica che studia l'essenza, i tipi e le funzioni dei valori. Ogni area dell'esistenza umana corrisponde a determinati valori.

Per la prima volta, la questione dei valori è stata sollevata da Socrate, che ne ha fatto il punto principale del suo concetto di visione del mondo e lo ha formulato sotto forma di ragionamento su ciò che è bene per una persona. Secondo Socrate, un bene è un valore realizzato o un'utilità. Quindi, valore e utilità sono le due caratteristiche principali dell'essere.
L'inizio dell'assiologia come scienza filosofica tradizionalmente attribuito agli insegnamenti di I. Kant, che per primo ha sollevato la questione dei valori come qualcosa che conta proprio e libertà. Allocazione di A. come problema filosofico indipendente tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. si associava alla necessità di risolvere alcune complesse questioni filosofiche (l'impossibilità di eliminare momenti valutativi dall'attività mentale, la revisione della giustificazione dei criteri etici, il collegamento del processo cognitivo non solo con l'intelletto, ma anche con la volontà, per quale Grande importanza avere valori, ecc.).

La formazione dei problemi assiologici come pietra angolare delle costruzioni filosofiche è avvenuta tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. Nella filosofia di A. Schopenhauer, W. Dilthey, S. Kierkegaard e altri pensatori, i valori fondamentali della civiltà europea nel suo insieme sono stati messi in discussione e F. Nietzsche ha proposto un programma globale di "rivalutazione di tutti i valori". Da quel momento, lo sviluppo della filosofia è stato determinato dai cosiddetti. svolta assiologica. Questa svolta, un tempo, ha reso possibili le svolte antropologiche ed esistenziali nel filosofare del Novecento. Domande principali dell'assiologia: la condizione per la possibilità di valutazioni, i loro criteri, il posto dei valori nella struttura dell'essere, l'obiettività e la soggettività dei valori, la correlazione di diversi sistemi di valori tra loro.

In tutti numerosi oggetti e fenomeni diventano valori, e questo unisce il loro rapporto con l'uomo. Tutti sono volti al beneficio di una persona, alla sua approvazione nella vita. Questa è la caratteristica principale dei valori.
Un tale concetto rivela solo un aspetto dei valori: quello oggettivista. Gli aderenti a questa posizione pensano che la fonte dei valori sia Dio, la natura, la cultura (storia). Così, il rappresentante dell'idealismo oggettivo, neotomismo e Filosofia tedesca, che ha utilizzato il metodo fenomenologico di E. Husserl nel campo dell'etica, della cultura, della religione, Max Scheller (1874-1928) ha affermato che Dio inizialmente ha determinato una certa scala di valori, e una persona deve solo realizzarla adeguatamente e non rifiutarla esso. I materialisti hanno definito i valori come provenienti dalla natura. A loro avviso, la natura delle cose e la natura dell'uomo determinano il fatto che molte cose hanno un valore per l'uomo. Sull'esempio dei fondamenti iniziali della filosofia dell'oggettivismo nei tempi moderni, è stata formulata l'idea dei diritti umani naturali, che ha dichiarato i valori principali della società borghese (il diritto alla vita, la libertà, i risultati della proprio lavoro), nonostante gli idealisti abbiano derivato questo tipo di legge dalla teoria dell'esistenza di Dio, e i materialisti siano dalla natura. Questa idea è considerata una vivida manifestazione di oggettivismo. Proclama che i diritti naturali sono eterni, realmente esistenti, indipendenti dalla coscienza umana e dalla volontà dei legislatori.
Le concezioni oggettiviste dei valori non tengono conto del soggetto, della sua coscienza. Secondo questa definizione, ad esempio, un'atmosfera pulita, la salute sono considerati valori indifferentemente, indipendentemente dal fatto che una persona lo capisca o meno. Nell'aspetto soggettivista, il valore dipende in gran parte dalla coscienza del soggetto, poiché si considera solo ciò che il soggetto apprezza, in relazione al quale ne sente l'importanza.

Per cominciare, lo psicologismo aderisce alla posizione del soggettivismo, una tendenza i cui rappresentanti determinano i valori attraverso gli stati mentali del soggetto. Questo fenomeno è diventato da tempo un fatto abbastanza noto, anche i sofisti hanno definito una persona, considerata al livello degli interessi mentali, come la misura di tutte le cose: utilità, giustizia e così via. La teoria dello psicologismo naturalistico (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) si riduce al fatto che la fonte dei valori è ridotta ai bisogni umani interpretati biopsicologicamente e i valori possono essere fissati empiricamente nel ruolo di molti fatti. Una delle più influenti in questo senso è l'idea del fondatore del pragmatismo, il filosofo americano Charles-Sanders Pierce, che considerava il valore come un fatto che soddisfa il bisogno di una persona. Ma questa visione non è condivisa da tutti i filosofi. Ad esempio, il pensatore tedesco Franz Brentano (1838-1917) credeva che una persona chiedesse con insistenza qualcosa, qualcosa che per lui avesse valore. Secondo lui, il valore determina la necessità.

Le concezioni oggettiviste dei valori non tengono conto del soggetto, della sua coscienza. Secondo questa definizione, aria pulita, salute sono valori, indipendentemente dal fatto che una persona ne sia consapevole o meno. Nell'aspetto soggettivista, il valore dipende dalla coscienza del soggetto, poiché si considera solo ciò che il soggetto apprezza, a cui attribuisce importanza.
La posizione del soggettivismo è detenuta, prima di tutto, dallo psicologismo, una tendenza i cui rappresentanti determinano i valori attraverso gli stati mentali del soggetto. Come sai, anche i sofisti hanno proclamato una persona, considerata al livello degli interessi mentali, la misura di tutte le cose: utilità, giustizia, ecc. La teoria dello psicologismo naturalistico (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) si riduce al fatto che la fonte dei valori risiede nei bisogni umani interpretati biopsicologicamente e i valori stessi possono essere fissati empiricamente come fatti certi. Uno dei più influenti tra gli psicologi moderni è il concetto del fondatore del pragmatismo, il filosofo americano Charles-Sanders Pierce, che considerava il valore come qualcosa che soddisfa i bisogni di una persona. Tuttavia, questo punto di vista non è condiviso da tutti i filosofi. Ad esempio, il pensatore tedesco Franz Brentano (1838-1917) credeva che una persona richiedesse qualcosa che gli fosse di valore. Secondo lui, il valore determina il bisogno.

A differenza dei rappresentanti dello psicologismo, I. Kant, i neokantiniani considerano la coscienza trascendentale un soggetto - coscienza presa dal punto di vista delle leggi più generali del suo funzionamento (non una coscienza specifica, ma coscienza in generale). In una direzione come quella del trascendentalismo si sviluppò Scuola di Baden Il neokantismo dei filosofi tedeschi Wilhelm Windelband (1848-1915) e Heinrich Rickert (1863-1936) si basa sulla distinzione di Kant tra essere esistente (esistente) e proprio (cosa dovrebbe essere). La base di questa concezione neokantiniana è l'idea del valore come essere ideale, correlato non con la coscienza empirica, ma con la coscienza "pura", oltre che trascendentale. Essendo impeccabili, i valori non dipendono molto dai bisogni e dai desideri umani.

Secondo loro, è impossibile dedurre ciò che è proprio dall'esistente (l'esistente), cioè da ciò che è, è impossibile dedurre ciò che dovrebbe essere. Nella vita, le persone morali sono infelici di tanto in tanto, le persone immorali sono felici. Per questo, l'esigenza di "essere morali" non può fondarsi sui fatti della vita. Nonostante ciò, i valori devono in qualche modo correlarsi con la realtà. Per questo motivo, dobbiamo idealizzare la coscienza empirica, attribuendole la normatività, o sviluppare l'idea di un "logos", una base sovrumana su cui si basano i valori.

Weber ha sviluppato l'idea neokantiana del valore come norma, il cui modo di essere è considerato significativo per il soggetto, e l'ha utilizzata per interpretare azione sociale. Quindi, nella scuola di analisi strutturale-funzionale (Talcott Parsons), il termine valore assume un significato metodologico generalizzato come modo per identificare e descrivere relazioni e istituzioni sociali: un sistema sociale di qualsiasi scala può offrire la presenza di molti valori condivisa da tutti i suoi membri.

L'ontologia personalistica sviluppa l'ultima delle due possibilità sopra menzionate, connessa con l'idea di "logos" (Scheler). La realtà del valore è dovuta, secondo Scheller, "alla serie assiologica senza tempo in Dio", di cui un riflesso imperfetto è la struttura della personalità umana. Il tipo di persona è determinato dalla sua intrinseca gerarchia di valori, che costituisce la base ontologica di una persona. Nikolai Hartman in questo contesto ha sollevato la questione dell'importanza dell'autonomizzazione dei valori e della liberazione dell'assiologia dalle premesse religiose.
Molti pensatori pensano che i valori siano considerati il ​​prodotto della cultura e della storia. Questa idea ha acquisito il nome di relativismo storico-culturale. A loro avviso, i valori (o meglio, il fatto che in seguito iniziò a essere considerato come presenza di valore) si formano in condizioni culturali e storiche particolari. Non sono considerati eterni ed esistenti da molto tempo, tuttavia, per quanto riguarda la coscienza di un individuo, acquisiscono un carattere oggettivo. Ad esempio, il costo di un prodotto, nonostante sia un prodotto dell'attività cosciente di una persona, non dipende dalla sua coscienza, ma è determinato dal funzionamento delle leggi economiche. Non è considerato invariato e ogni volta ha un valore diverso. Questa teoria è associata al nome di Dilthey, che ha promosso l'idea del pluralismo assiologico, in altre parole, l'idea di una pluralità di sistemi di eguali valori che dipendono dal contesto culturale e storico, e sono noti durante l'analisi di questo tipo di contesti. Tali opinioni erano sostenute anche da Hegel, Marx, Mannheim e altri.

L'idea fenomenologica dei valori è considerata vicina al neokantiniano. Il suo rappresentante più eclatante, il filosofo tedesco E. Husserl e i suoi seguaci, sostenevano che i valori sono costituiti (eseguiti) da un soggetto trascendentale, ma formano una propria sfera di valori, che acquisisce un carattere oggettivo. Proprio come gli oggetti matematici, i valori hanno un carattere eterno e immutabile (in questo caso, la loro opinione è vicina all'idealismo oggettivo). Il fatto che lo stesso valore venga interpretato diversamente in tempi diversi, secondo i fenomenologi, non contraddice il suo carattere immutabile ed eterno. Così, la fenomenologia cerca con tutte le sue forze di conciliare storicismo, variabilità dei valori e affermazione del loro carattere eterno e immutabile.

L'assiologia moderna si distingue per un pluralismo di direzioni e concetti: il relativismo di valore del postmodernismo, la filosofia comparata, l'ermeneutica, la filosofia e la sociologia della conoscenza, la filosofia e la sociologia dell'educazione, ecc. Determina in gran parte non solo il teorico, ma anche il atteggiamento spirituale e pratico verso il mondo e verso l'uomo, il significato della sua esistenza, gli ideali e gli imperativi dell'esistenza umana.

Gli inizi della scienza sono apparsi nell'antica Cina e antica india. Quasi tutte le scienze naturali sono uscite dalla mitologia. Prima della nascita dell'astronomia c'era l'astrologia, il cui oggetto di studio era la posizione delle stelle. Gli antichi astrologi hanno divinizzato i pianeti e i corpi celesti. Già ai tempi dell'astrologia babilonese furono scoperti alcuni schemi nel movimento delle stelle, che in seguito entrarono nell'astronomia.

Non tutta la conoscenza pratica può essere chiamata scienza. Magia, stregoneria: un insieme di idee e rituali, che si basano sulla credenza nella possibilità di influenzare in modo soprannaturale persone, oggetti e fenomeni del mondo circostante. L'intero sistema della magia non consiste solo di precetti positivi. Dice non solo cosa fare, ma anche cosa non fare. La totalità delle prescrizioni positive è stregoneria, la totalità delle prescrizioni negative è tabù. Il selvaggio è sicuro che se fa così e così, e in conformità con una di queste leggi, inevitabilmente si verificheranno alcune conseguenze. La magia fornisce a una persona una serie di atti rituali già pronti e credenze standard, formalizzate da una certa tecnica pratica e mentale.

La vera scienza, anche nelle sue forme rudimentali in cui trova la sua espressione nella conoscenza primitiva popolo primitivo, basato sull'esperienza quotidiana e universale vita umana, su quelle vittorie che l'uomo conquista sulla natura nella lotta per la sua esistenza e sicurezza, sull'osservazione, i cui risultati si razionalizzano. La magia si basa sull'esperienza specifica di speciali stati emotivi in ​​cui una persona osserva non la natura, ma se stessa, in cui la verità non è compresa dalla ragione, ma si rivela nel gioco dei sentimenti che abbracciano una persona. La scienza si basa sulla convinzione della validità universale dell'esperienza, dello sforzo pratico e della ragione; la magia, d'altra parte, si basa sulla convinzione che la speranza umana potrebbe non realizzarsi, il desiderio potrebbe non realizzarsi.

Nella teoria della conoscenza, il posto centrale è dato alla logica, nella teoria della magia - l'associazione di idee sotto l'influenza dei desideri. La ricerca mostra che la conoscenza razionale e quella magica sono diverse tradizioni culturali, a diverse condizioni sociali e tipi di attività, e queste differenze sono state chiaramente riconosciute dalle persone società primitive. La conoscenza razionale non è disponibile per i non iniziati, la conoscenza magica entra nel regno del sacro, padroneggiarla richiede l'iniziazione ai sacramenti del rito e l'adempimento dei tabù.

Quali sono i fondamenti culturali e storici dei processi che cancellano le differenze metodologiche tra scienza e pseudoscienza e privano il progresso scientifico e tecnologico del suo significato culturale? Qui, in condizioni di crisi, possono apparire i contorni di una tale cultura, in cui oggettività e razionalità non costituiscono affatto elementi.

La scienza può fare a meno della pseudoscienza? Le opinioni variano. Alcuni credono che proprio come i fiori crescono dalla spazzatura, così la verità nasca da opinioni quasi autentiche. Senza essere ingenuo buon senso inerente alla creatività filosofica di massa, né Hegel né Heidegger sono nati. Ma c'è un altro argomento. Se è possibile tracciare una demarcazione tra scienza e pseudoscienza, allora perché abbiamo bisogno di false piste, false tuniche, pseudoscienziati truffati? È necessario definire chiaramente quei criteri che sono inerenti alla scienza e alla conoscenza scientifica. B. I. Pruzhinin scrive che “la disponibilità situazionale della mente ad attraversare i propri confini attualizza nella moderna cultura europea strutture culturali e sociali completamente diverse da quelle che un tempo diedero origine alla scienza e che hanno reso e stanno rendendo la mente scientifica necessaria per una persona di questa cultura”.

BI Pruzhinin non agisce come un persecutore della pseudoscienza. Cerca di capirne i fondamenti epistemologici e solleva persino la questione di quale tipo di cultura possa esserci in cui scienza e pseudoscienza diventano indistinguibili. Ricordiamo il fascino per la posizione di P. Feyerabend, che in una certa misura ha sbalordito la comunità filosofica, sostenendo che l'opposizione tra astrologia e scienza rispettabile poggia su basi epistemologiche più che dubbie. Ma come designare il vero confine tra loro? L'auto-eliminazione della filosofia dal campo di formazione della coscienza metodologica della scienza si trasforma in un offuscamento dei confini disciplinari tra la filosofia della scienza, la storia sociale della scienza, la psicologia sociale, la sociologia cognitiva della scienza, ecc. Postpositivismo- gli studi scientifici orientati stanno perdendo lo status di coscienza filosofica e metodologica della scienza come fenomeno culturale.

Conoscenza, in sostanza, cioè proprio come conoscenza, è riflesso di una realtà oggettiva, indipendente dalla conoscenza. Intanto, infatti, oggi negli studi scientifici sul fenomeno della conoscenza (psicologica, cognitiva e anche metodologica speciale) vengono spesso utilizzati concetti come "conoscenza implicita", "conoscenza inconscia". Si tratta del funzionamento della conoscenza o anche al di fuori della riflessione, cioè al di fuori della distinzione cosciente tra conoscenza e realtà, o nel contesto di varianti indebolite della coscienza riflessiva di questa distinzione.

È chiaro che il percorso verso la conoscenza non è diretto, impostato automaticamente, facilmente inseribile in ovvie relazioni di causa ed effetto. Ogni conoscenza implica una "frangia" di presupposti, presupposti, certezze più o meno espliciti e impliciti, più o meno consci o generalmente inconsci. Ma non bisogna, su questa base, indebolire le caratteristiche essenziali della conoscenza.

La scienza non è nata tutta in una volta. Gli inizi della scienza sono apparsi nell'antica Cina e in India. Quasi tutte le scienze naturali, come già notato, sono passate attraverso una fase mitologica. Con l'idea di regolarità generali in natura, ci incontriamo già nell'astrologia babilonese, che ha scoperto una serie di regolarità nel movimento dei corpi celesti. Il linguaggio matematico era combinato in esso con concetti puramente mitologici.

Secondo E. Cassirer, la scienza è l'ultimo passo nello sviluppo mentale dell'uomo; può essere definita la conquista più alta e più specifica della cultura umana. Questo ultimo e più raffinato prodotto potrebbe apparire solo in condizioni speciali.

Anche il concetto stesso di scienza in questo senso specifico, osserva Cassirer, esiste solo dal tempo dei grandi pensatori dell'antica Grecia: i Pitagorici e gli atomisti, Platone e Aristotele. Ma anche questo concetto nei secoli successivi divenne vago e fu dimenticato. Durante il Rinascimento fu riscoperta e restituita ai suoi diritti. E dopo questa nuova scoperta, il trionfo della scienza sembrava più completo e certo. Nessun altro potere mondo moderno non può, osserva Cassirer, confrontarsi con il potere del pensiero scientifico. E continua ad essere l'ultimo capitolo della storia dell'umanità e l'argomento più importante della filosofia umana. Aspetti dell'esistenza della scienza: la generazione di nuove conoscenze, istituzione sociale, un'area speciale della cultura.

Significato filosofico del problema dell'essere.

Essere, sostanza, materia.

Forme di manifestazione dell'essere.

Movimento, spazio, tempo come attributi delle forme dell'essere.

Per molti secoli il pensiero filosofico è stato finalizzato alla comprensione dei problemi dell'essere, del sistema "uomo-mondo". E non è un caso che Hegel abbia chiamato il poema di Parmenide "Sulla natura", in cui il problema dell'essere occupa un posto centrale, l'inizio della filosofia. Le parole di N. Berdyaev secondo cui la filosofia è "una svolta creativa al significato dell'essere" sono ancora attuali. Il concetto di essere fin dall'inizio diventa uno dei fondamenti della visione del mondo del pensiero filosofico.

Per la prima volta il termine "essere" fu introdotto dall'antico filosofo Parmenide (V-IV secolo aC), riprendendolo dalla lingua greca ordinaria, ma riempiendolo di nuovi contenuti: "essere" significava non solo essere, esistono in esistenza, ma a che cosa garantisce l'esistenza. Secondo Parmenide, l'essere è ciò che esiste al di là del mondo delle cose sensibili, e questo è il pensiero. L'essere è uno, immutabile, assoluto, è tutta la pienezza possibile delle perfezioni. È il vero essere. Non c'è inesistenza. Sostenendo che l'essere è un pensiero, Parmenide aveva in mente non il pensiero soggettivo di una persona, ma Logos - Mente Cosmica. Il contenuto dell'essere si rivela all'uomo in virtù della comunione della sua mente con la Mente cosmica. Ma questo essere assoluto stesso è indipendente dalla coscienza umana, oggettivamente. L'unica vera realtà è l'Essere Assoluto e tutte le altre realtà sono considerate esistenti, ma con vari gradi di partecipazione al vero essere. L'essere assoluto fornisce al mondo stabilità, affidabilità e necessità. Tutto in questo universo, secondo Parmenide, esiste per necessità.

Democrito credeva che il principio fondamentale dell'essere fossero gli atomi come particelle indivisibili. Ma c'è anche la non esistenza, che è un vuoto, senza il quale gli atomi non possono esistere, poiché è il movimento degli atomi nel vuoto che dà origine a tutta la diversità del mondo. Di conseguenza, l'unità dell'essere e del non essere è il vero esistente. Nella filosofia di Democrito si è cercato di rivelare una natura unica e universale della materia e del pensiero. Tutto è fatto di atomi: sia il mondo che l'anima umana.

Sofisti (ad esempio Protagora) e Socrate hanno cercato di spostare il focus del filosofare dall'essere all'uomo, come luogo per scoprire l'essere. Poiché, dal loro punto di vista, l'uomo è la misura di tutte le cose, determina lo stato dell'esistenza di qualsiasi cosa. Lui è la misura dell'essere. Socrate, difendendo l'autonomia mente umana, ha dichiarato che la realtà più alta non è l'essere, ma la coscienza individuale, ma universalmente significativa. Questa idea sarà la fonte di una svolta radicale nell'interpretazione dell'essere nei tempi moderni.

Platone distingue due tipi di essere: il vero essere (il mondo degli esseri spirituali, delle idee) e l'essere materiale e sensuale (il mondo delle cose). Il mondo delle idee è un essere genuino, vero, eterno, immutabile. E il mondo delle cose sensibili è un essere non autentico, poiché questo mondo è transitorio e mortale. Dopotutto, non c'è nulla di eterno in esso, tutto in esso scorre, crolla, muore. Questo mondo è una pallida ombra del mondo delle idee. Per garantire la possibilità di compenetrazione, l'unità dei due tipi di essere, Platone introduce il concetto di "Uno".

La dottrina di Platone del vero essere come autoidentico, immutabile ed eterno è proseguita dai neoplatonici. Plotino, seguendo Platone, distingue tra l'essere e l'Uno. L'Uno è inteso come la causa dell'essere, il suo "produttore". L'Uno è un assoluto, che non dipende da nulla, eppure il resto dell'essere si irradia da esso con necessità. Questo insegnamento sarebbe poi diventato la base del panteismo mistico.

Aristotele, pur mantenendo l'idea dell'essere come eterno e autoidentico, distingue tra l'essere in generale, come essere nella possibilità, e l'essere nella realtà, che è sempre l'essere di qualcosa (cioè l'essere concreto). Questo approccio di considerare l'esistente sotto forma di forme specifiche dell'essere si svilupperà anche nel New Age. Cercando di trovare l'immutabile nel mutevole mondo dei sensi, Aristotele introduce i concetti di forma e materia come principi attivi e passivi dell'essere. L'unità di questi principi costituisce la realtà del mondo, che a sua volta presuppone l'esistenza di una realtà superiore: Dio, come pensiero del pensiero, come forma pura come fondamentale.

Il pensiero medievale è stato influenzato da entrambi filosofia antica(principalmente Aristotele e i neoplatonici) e dal lato della rivelazione cristiana. L'essere assoluto, Dio, era riconosciuto come l'unica vera realtà e tutte le altre realtà, sia materiali che immateriali, erano considerate esistenti, ma con vari gradi di coinvolgimento nel vero essere. Le categorie aristoteliche di materia e forma e l'idea del motore primo, rispettivamente trasformate in relazione alla rivelazione cristiana, spiegavano molto bene l'idea del creazionismo, creazione dal nulla, dotata della proprietà "Essere". Pertanto, furono loro quelli che furono usati da Tommaso d'Aquino nella sua dottrina dell'essere. Il concetto di "Essere" si rivela con l'ausilio del concetto di "Uno", concepito come l'Unico Dio, che tutto informa dell'esistenza e dell'unità, e di cui in Vecchio Testamento si dice che sia "Gesù". L'idea dell'identità di essere ed essenza in Dio e della non identità di essere ed essenza nelle creature, nella loro esistenza (esistenza) rinascerà in forma modificata nella filosofia esistenziale del XX secolo.

Nei tempi moderni, ci sono cambiamenti significativi nell'interpretazione della vita. Il fatto è che nel processo di formazione della scienza e dei cambiamenti sociali fondamentali, l'attività umana viene attivata, focalizzata sulla conoscenza, sul beneficio e sul successo economico. L'uomo, la sua coscienza, i suoi bisogni, la sua vita cominciarono ad essere percepiti come un essere indubbio e genuino. Ciò ha causato un indebolimento dell'idea dell'esistenza dell'esistenza oggettiva dell'Assoluto, Dio. La filosofia, esprimendo lo spirito dell'epoca, opera un riorientamento nell'interpretazione dell'essere, mettendo in luce il concetto soggettivo-idealistico (gnoseologico), e sulla base dello sviluppo delle scienze naturali - quello materialistico (naturalistico-oggettivista).

Quindi, R. Descartes, da cui è contata la filosofia del New Age, ha sostenuto che l'atto di pensare - "Io penso" - è la base più semplice e più evidente per l'esistenza dell'uomo e del mondo. Si può dubitare, - scriveva R. Descartes, - che il mondo oggettivo (Dio, natura, altre persone) esista, ma non si può dubitare che io penso, e quindi esisto. L'essenza di questa posizione di visione del mondo è che una persona, in quanto essere capace di dire "Penso, esisto", è una possibilità e una condizione per l'esistenza del mondo, ma non del mondo in generale, ma del mondo. Che può capire, agire in esso, porsi degli obiettivi commisurati al mondo e a se stesso, sapere qualcosa di lui. Così Cartesio fece essere il pensiero e dichiarò l'uomo creatore del pensiero. L'essere è diventato soggettivo, essendosi trasformato in un essere a misura d'uomo, determinato dalle capacità umane di percepire e agire.

Questo approccio alla comprensione del problema dell'essere diventa il principale nella filosofia dell'Europa occidentale del XIX-XX secolo. Diamo esempi della comprensione dell'essere nel diverso insegnamenti filosofici questo periodo. I. Kant parla di essere dipendente dalla conoscenza operata dall'uomo. La filosofia di vita afferma che l'essere è vita e le esigenze della sua crescita. L'antropologia filosofica considera l'essere come la capacità di una persona di andare oltre i propri limiti e quindi sostanziare tutto ciò che esiste. L'esistenzialismo dichiara direttamente che l'uomo e solo lui è l'essere vero e ultimo: la questione dell'essere è la questione del suo significato, e il significato è sempre stabilito dall'uomo stesso.

Filosofia marxista, sostenendo che l'essere "in generale è una questione aperta, a partire dal confine dove finisce il nostro campo visivo" (F. Engels), lo identifica con il mondo oggettivo (natura e società) dato all'uomo nel suo obiettivo attività pratiche. L'essere è solo ciò che può essere determinato dalla conoscenza e dalla pratica scientifica, razionale.

I filosofi religiosi russi hanno condannato il rifiuto di intendere l'essere come l'Assoluto, hanno criticato il nuovo uomo europeo, che era orgoglioso della sua autonomia e desiderava essere un dio sulla terra. Consideravano una tale visione del mondo come una tentazione, un peccato che portava a un vicolo cieco sociale, politico e morale. I filosofi religiosi russi hanno visto una via d'uscita nel radicamento di una tale visione del mondo che riconoscerebbe che l'essere è stato dato fin dall'inizio, prima di qualsiasi forma di attività umana. La conoscenza è l'autorivelazione dell'essere, e il soggetto conoscitore non dovrebbe, seguendo Kant, affermare di costruire il mondo dei fenomeni nell'esperienza della sua coscienza. Una persona deve fare i conti con il fatto che la sua coscienza individuale è solo un mezzo, ad es. mediatore tra il mondo e l'Assoluto.

2. L'essere presuppone non solo l'esistenza, è l'unità dell'esistenza e dell'essenza. L'essenziale dell'essere è espresso in filosofia dalla categoria della "sostanza". Il termine sostanza deriva dal latino substantia - essenza: ciò che sta alla base. Sostanza significa esistenza autosufficiente e autodeterminata, la base ultima dell'esistenza del mondo e dell'uomo. Secondo l'orientamento generale dell'uno o dell'altro concetto filosofico, vengono individuate o una sostanza (monismo) o due (dualismo) o molte sostanze (pluralismo). Quindi R. Descartes, oltre alla sostanza assoluta di Dio, distingue due sostanze create: quella corporea e quella spirituale. Il deismo, soprattutto della persuasione materialistica, vede in Dio la causa più lontana, la fonte del movimento originario (I. Newton, T. Hobbes). B. Spinoza si limitò a una sostanza, che chiamò o Dio o Natura. La sostanza per Spinoza è un'interazione che genera l'intera varietà di proprietà e stati del mondo. Questa idea è stata sviluppata nel materialismo.

A comprensione materialistica la base sostanziale dell'esistenza del mondo è la materia. In spontaneamente filosofia materialistica mondo antico(Scuola eleatica, Leucippo, Democrito), i materialisti del New Age e dell'Illuminismo francese, la materia era esplicitamente o implicitamente identificata con la realtà fisica (approccio filosofico-naturale). I classici del marxismo tentarono di superare l'identità tra materia e realtà fisica. IN E. Lenin, sviluppando le opinioni di F. Engels sulla natura della materia, definisce la materia come categoria filosofica per designare la realtà oggettiva che è data a una persona nelle sue sensazioni. Questa definizione si basa sull'opposizione della materia ad un'altra, ugualmente voluminosa nel suo contenuto, categoria - coscienza. Il materiale è ciò che si oppone alla coscienza, è mostrato dalla coscienza e non dipende dalla coscienza. La materia è la sostanza dell'essere, è autosufficiente e attraverso la coscienza si riflette nell'attività pratica e teorica dell'uomo. Questo approccio ha permesso di superare adeguatamente la crisi metodologica delle scienze naturali a cavallo tra XIX e XX secolo, sorta nel corso delle sue stesse scoperte e formulata in conclusioni della visione del mondo come la "scomparsa della materia".

Così, nello sviluppo storico della filosofia, l'essere, dal punto di vista della sua sostanzialità, è stato interpretato come ideale (spirituale) o materiale, e dal punto di vista della natura della sua esistenza, come oggettivo o soggettivo. Una caratteristica distintiva dell'oggettività dell'esistenza è l'esistenza al di fuori e indipendentemente dalla coscienza umana, e la soggettività è l'esistenza all'interno e dovuta alla coscienza umana. Tutta la varietà delle diverse interpretazioni dell'essere si basa (con una certa grossolanità) su tre paradigmi principali del vedere il mondo e la sua unità, cioè oggettivamente idealista, soggettivamente idealista, materialista. In modo oggettivamente idealistico comprensione, l'essere appare nella forma di una Mente oggettivamente esistente: l'Assoluto, Dio, il Concetto. A idealistico-soggettivo interpretazione, l'essere è associato ai sentimenti, alla coscienza del soggetto: essere significa essere percepito, concepibile. Finché qualcosa è percepito dal soggetto, esiste, cioè ha esistenza. A materialistico si comprende il concetto di essere realtà oggettiva capace di influenzare i sensi umani. Questa realtà esiste al di fuori e indipendentemente dalla coscienza umana e dalla sua esistenza, il modo di esistere sta nel fatto che è in grado di influenzare tutto, compresa la coscienza umana.

Il problema dell'essere è strettamente connesso con il problema dell'unità del mondo. Nel pensiero filosofico, l'interpretazione dell'essere è un prerequisito per l'unità del mondo, che i filosofi vedevano o nell'Assoluto, Dio; o una persona, un soggetto; o nella realtà fisica, la materia.

La scienza moderna, nello spiegare i fenomeni del mondo, procede da una comprensione materialistica-monistica della sostanza. La comprensione della materia come sostanza ha permesso di immaginare mondo reale come un complesso sistema auto-organizzante, i cui elementi sono strutturalmente organizzati a livello di natura inanimata, biosfera, sociosfera e noosfera.

3. "Il senso dell'essere" - nelle parole di Heidegger - consiste nella sua scoperta, "l'esistenza". Pertanto, i filosofi, partendo da un certo concetto ideologico dell'essere, hanno concentrato la loro attenzione sull'una o sull'altra forma di manifestazione dell'essere. Allo stesso tempo, si distinguono come principali forme di manifestazione dell'essere: l'essere della natura, l'essere dell'uomo, l'essere dello spirituale, l'essere del sociale. Diamo un'occhiata a ciascuna di queste forme.

Natura poiché una delle principali forme di essere nel mondo agisce in due forme: l'essere delle cose, dei fenomeni e dei processi naturale la natura (che in filosofia è spesso chiamata "natura prima") e l'essere delle cose e dei processi creati dall'uomo (chiamato artificiale, "seconda natura").

La natura naturale, per la sua esistenza prima, al di fuori e indipendentemente dalla coscienza umana, è una realtà. tipo speciale. Questa realtà è oggettiva e primaria. La prova di ciò sono i dati delle scienze specifiche, l'intera esperienza sociale umana. L'esperienza di tutte le persone viventi e viventi ha dato l'idea dell'esistenza della natura naturale prima e indipendentemente dall'uomo, l'evidenza fattuale da cui procede la maggior parte dei filosofi. È anche ovvio che la natura naturale è l'habitat dell'uomo, senza il quale la sua vita e la sua attività sono impossibili. Questa circostanza è di particolare importanza nelle attuali condizioni della crisi ecologica. L'essere di natura naturale ha la particolarità di rappresentare l'unità degli opposti: essere eterno natura nel suo insieme e essere transitorio le sue cose separate, corpi, processi. L'autorganizzazione della natura naturale ha assicurato la realtà della vita e dell'attività umana per creare una "seconda natura" artificiale.

La natura artificiale è una sorta di sintesi di quella parte della natura naturale che è coinvolta nella produzione sociale. Si tratta di lavoro oggettivato, conoscenze e abilità umane, strumenti vari, veicoli e mezzi di comunicazione, terre coltivate (campi, giardini), opere d'arte. L'essere di questa natura è connesso con il tempo e lo spazio dell'esistenza umana, con l'essere sociale. Pertanto, la natura artificiale agisce come una realtà sociale naturale-spirituale. Naturale perché i materiali utilizzati dall'uomo, lo spazio in cui la natura artificiale esiste e funziona nel suo insieme, così come i suoi corpi, cose, fenomeni, dipendono dalla natura naturale. La natura artificiale è anche spirituale, poiché la conoscenza, i pensieri e la volontà dell'uomo sono incorporati negli oggetti creati dall'uomo. La natura sociale della natura artificiale è determinata dal fatto che i suoi oggetti, i fenomeni svolgono determinate funzioni sociali, soddisfacendo i bisogni delle persone. Essendo creata dall'attività delle persone, la natura artificiale è oggettivamente predeterminata dal lavoro, dal pensiero e dalla creatività delle generazioni successive. Con lo sviluppo dell'umanità, la natura artificiale ha un impatto crescente sulla vita di una persona, sulla società nel suo insieme. Il ruolo dominante in esso è occupato dalla tecnologia, in cui l'attività razionale intenzionale dell'uomo e le leggi della natura naturale si fondono e si incarnano. Quindi la natura artificiale è data oggettivamente ad ogni persona da una generazione di persone, ma a differenza di quella naturale, non può essere considerata assolutamente indipendente dalla coscienza di una persona e dell'umanità, poiché in essa si oggettivano la loro conoscenza, esperienza, obiettivi.

essere umano in contrasto con l'essere della natura è specifico. È l'essere della carne e dello spirito, l'essere della creazione e l'essere dell'autocreazione. La carne dell'uomo unisce l'essere dell'uomo e l'essere della natura. Esiste secondo le leggi della vita ei cicli della natura, ha bisogno di soddisfare bisogni fondamentali. Da questa circostanza la filosofia ha concluso che il diritto alla vita è un diritto naturale e primo dell'uomo, che non si possono trascurare i bisogni naturali della persona come corpo, le condizioni della sua esistenza. È ovvio che il diritto alla vita è un diritto umano fondamentale, poiché senza di esso è impossibile fornire nessuna delle sue altre opportunità, capacità, diritti. Ne consegue anche che la violazione dell'equilibrio ecologico del corpo è irta di conseguenze devastanti per una persona. La filosofia, soprattutto materialistica, comprendendo la connessione tra il corpo umano e l'anima, ha cercato di trovare una connessione tra il corpo umano e il suo stato mentale, carattere, volontà.

L'essere umano è unico. Questa unicità sta nel fatto che il funzionamento della carne è strettamente correlato alla psiche e alla coscienza umana. Grazie all'unità della carne e dello spirito, una persona agisce come un essere "pensante", capace di influenzare attivamente il mondo che lo circonda e se stesso, fornendo l'esistenza della creazione e l'esistenza dell'autocreazione. Entro i limiti della creazione, una persona non agisce più come un individuo, ma come un essere sociale, padroneggiando la natura naturale e creandone una artificiale. Entro i confini dell'autocreazione, una persona dirige i suoi sforzi alla formazione e allo sviluppo del suo mondo spirituale, dei suoi orientamenti di valore, del suo atteggiamento nei confronti della natura, della società e delle altre persone. Il programma genetico inerente all'uomo per natura si realizza attraverso il modo sociale (pubblico) dell'esistenza umana. Quando si considera l'esistenza di una persona, l'aspetto dell'esistenza personale è particolarmente significativo. moltissimi problemi di vita semplicemente non esistono come problemi per tutti. Pertanto, la questione del significato della vita è strettamente connessa con la coscienza individuale. Ciascuno può porre e risolvere i problemi del proprio essere a modo suo. Ma è importante comprendere le caratteristiche essenziali generali dell'essere.

Importante per la filosofia è la questione del significato dell'esistenza umana nell'esistenza integrale del mondo. Ci sono molti filosofi che considerano l'esistenza dell'umanità come un fatto insignificante nell'esistenza del mondo e l'uomo come una particella dell'Universo. Attualmente, l'idea che non solo i milioni, ma anche gli anni di esistenza di una persona siano i più importanti per l'esistenza del mondo suona sempre più chiaramente. Una persona influenza il mondo, lo cambia, questa influenza è contraddittoria, poiché è sia positiva che negativa. È importante che una persona si renda conto dell'incoerenza di questo impatto, senta la sua responsabilità per l'esistenza del mondo, l'esistenza dell'umanità, l'esistenza della civiltà.

essere spirituale occupa un posto speciale tra le altre forme di essere nel mondo. Si sviluppa e prende forma nel seno della cultura umana, manifestandosi a livello dell'essere oggettivato e individualizzato. L'essere individualizzato dello spirituale è inseparabile dall'attività dell'individuo. Comprende tutte le forme di manifestazione della coscienza dell'individuo. Spiritualità invisibile, ma è presente in tutti gli atti dell'attività umana. Rappresenta sentimenti e idee, emozioni e immagini, concetti e idee, giudizi e conclusioni che sono animati dalle persone nel corso della loro vita spirituale e pratica. Ciò include anche l'inconscio, che Z. Freud chiamava gli "strati oscuri" della psiche umana. La spiritualità dell'uomo gli appartiene e muore con lui. Ma questo non significa che i risultati dell'attività spirituale dell'individuo muoiano con lui. Si conservano quei risultati dell'attività spirituale dell'individuo, che si trasformano in forme non individuali dello spirituale.

Lo spirituale oggettivato (non individuale) può esistere al di fuori degli individui. Una delle forme più importanti di esistenza dello spirituale oggettivato sono i linguaggi naturali e artificiali. Il linguaggio naturale non è solo un mezzo di autoespressione dell'individuo, ma forma più alta manifestazioni dello spirito oggettivato. Essendo un mezzo di comunicazione, la lingua è uno strumento efficace per comprendere il mondo, nonché un mezzo sociale per archiviare, elaborare e archiviare informazioni. Il linguaggio, che collega la coscienza e la realtà fisica (oggettiva) del mondo, rende lo spirito corporeo e il mondo spirituale.

Essere spirituali è un essere di un tipo speciale. Fornisce l'esperienza di una sola persona ed è essa stessa arricchita dai suoi sforzi. Le idee euristiche del passato stabiliscono i canoni per il presente e determinano il futuro di una data società, influenzando la vita di un individuo. L'idea più produttiva stabilisce un certo paradigma strutturale entro il quale si forma e si sviluppa l'essere di una persona: il suo modo di vivere, il suo atteggiamento verso il mondo e se stesso.

Essere sociali(si veda il tema “Società, civiltà, cultura”) è il processo e il risultato della vita della società come sistema di autosviluppo basato sulla produzione sociale, che assicura la produzione e la riproduzione dell'uomo.

4. Uno dei principi fondamentali della moderna visione scientifica del mondo è l'affermazione dell'inseparabilità della realtà e del suo cambiamento. Oggi è impossibile considerare qualsiasi forma di essere, astraendo dal suo cambiamento. Essere è cambiare. È grazie al cambiamento che possiamo parlare dell'esistenza di determinati oggetti. Allo stesso tempo, ogni cambiamento si rivela attraverso l'interazione. Cambiare è agire ed essere influenzato da qualcos'altro. Quindi, in senso filosofico traffico- questo è qualsiasi cambiamento, cambiamento a tutti.

L'idea dell'universalità del movimento è nata durante la formazione della filosofia. Aristotele notava che l'ignoranza del movimento chiude la strada alla conoscenza della natura. Tuttavia, l'umanità è stata a lungo all'oscuro della natura del movimento, considerandolo esclusivamente come un movimento meccanico nello spazio. Nella filosofia materialista dell'Illuminismo francese, il movimento (con la sua interpretazione meccanica nel suo insieme) era inteso come un modo di esistere, il suo attributo, cioè proprietà inalienabile. E solo verso la metà del 19° secolo diventa chiaro che qualsiasi cambiamento nel mondo, dal semplice movimento di un oggetto nello spazio ai processi fisici, chimici, biologici e sociali, è movimento.

Nella scienza moderna e nella filosofia materialistica, le seguenti proprietà del movimento si distinguono come principali.

In primo luogo, il movimento è inseparabile dal suo vettore. Non c'è movimento "puro", così come non c'è esistenza al di fuori del movimento. Il problema dell'"annientamento della materia", sorto a cavallo tra XIX e XX secolo. nel corso dello sviluppo della fisica, non ha basi sufficienti, perché la massa del corpo (che annichila) come caratteristica iniziale della realtà fisica nella fisica classica non è la materia. La massa funge da misura per garantire la stabilità, una misura per mantenere lo stato di riposo e di movimento, cioè come caratteristica di uno degli stati d'essere del macromondo. Il concetto filosofico di "materia" è una caratteristica sostanziale dell'essere.

In secondo luogo, la proprietà più importante del moto è la sua carattere assoluto. Ciò significa che l'essere non può essere una realtà senza movimento, il movimento è la via della sua esistenza. La natura assoluta del movimento si manifesta solo attraverso le sue forme concrete di essere nel mondo. Questa può essere la trasformazione di particelle elementari l'una nell'altra; interazione e trasformazione di atomi e molecole nel corso di una reazione nucleare o chimica; cambiamento nel campo elettromagnetico; stato del metabolismo negli organismi viventi; nascita, sviluppo e morte di individui biologici; l'emergere e la scomparsa di specie biologiche; qualche cambiamento nella società.

In terzo luogo, il movimento è incoerente. Ogni cambiamento presuppone il suo stato di quiete. Ma in questa unità, il cambiamento è assoluto e la pace è relativa. Ciò non significa che il movimento sia possibile senza riposo. Testimonia che il cambiamento porta a nuovi stati e la pace afferma la conservazione, l'esistenza di questi stati. La natura contraddittoria del movimento si manifesta anche nell'unità di discontinuità e continuità, evoluzione e rivoluzione, qualità e quantità.

Sin dai tempi antichi, le caratteristiche più importanti dell'essere sono lo spazio e il tempo. Già Aristotele considerava il tempo come una misura del movimento e lo spazio come il suo confine. Tuttavia, nonostante la loro apparente ovvietà, lo spazio e il tempo non sono solo le caratteristiche più importanti, ma anche molto difficili da comprendere dell'essere.

Storicamente, si sono sviluppati due approcci nell'interpretazione della natura dello spazio e del tempo: sostanziale e relazionale. Le origini del primo vanno alla filosofia di Democrito, che considerava lo spazio e il tempo come entità indipendenti. Lo spazio è stato ridotto a un vuoto infinito e il tempo a una durata "pura". In essi nasce tutta la diversità del mondo, creata da una combinazione di atomi in movimento. Dal punto di vista del pensatore antico, lo spazio e il tempo sono oggettivi, assoluti e immutabili. Queste idee trovano la loro logica conclusione nei tempi moderni con l'autore della meccanica classica, I. Newton. Secondo questo concetto c'è uno spazio assolutamente vuoto, un vuoto, che è di natura continua, e c'è un'estensione "pura"; e il tempo è durata "pura", che scorre sempre e ovunque allo stesso modo. Lo spazio e il tempo costituiscono un sistema di riferimento assoluto in cui sono distribuite in un certo modo le formazioni materiali, il cui movimento può essere attuato per effetto di un'azione esterna introdotta. Il concetto sostanziale di spazio e tempo acquisito nella scienza e nella filosofia dei secoli XVII-XVIII. valore dominante. L'idea di spazio e tempo assoluti si adattava bene alla comprensione quotidiana di cose ed eventi ed era confermata dallo stato delle scienze naturali di quel tempo.

Le origini del secondo approccio iniziano nella filosofia di Aristotele e sono proseguite nella filosofia di G. Leibniz, che espresse dubbi sul concetto di Newton, sostanziando l'attribuzione dello spazio e del tempo. Quest'ultimo è diventato un prerequisito per la formazione di un concetto relazionale, la cui essenza è che lo spazio e il tempo non sono pensati come entità separate dall'essere, ma come forme di manifestazione di questo essere, i suoi attributi.

I concetti sostanziali e relazionali non sono legati unicamente all'interpretazione idealistica o materialistica del mondo. Entrambi si sono sviluppati sia sull'una che sull'altra base. Così, il concetto dialettico-materialistico di spazio e tempo è stato formulato nel contesto dell'approccio relazionale. Secondo questo concetto, lo spazio e il tempo sono forme oggettive universali di coordinamento dei sistemi materiali e dei loro stati. Non sono entità indipendenti, ma strutture universali di relazioni tra cose e processi. Spazioè un attributo dell'essere, che caratterizza l'ordine di convivenza e la giustapposizione delle formazioni materiali, la loro struttura ed estensione. Volta - un attributo dell'essere che caratterizza l'interazione degli oggetti e il cambiamento dei loro stati, la sequenza dei processi e la loro durata.

Il concetto relazionale di spazio e tempo ha ricevuto una giustificazione matematica nella teoria della relatività di A. Einstein, dove spazio e tempo sono considerati non solo in una connessione inestricabile tra loro (non spazio e tempo, e lo spazio-tempo è un attributo dell'essere), ma anche in relazione al sistema delle formazioni materiali. Questa idea è maturata in matematica da molto tempo. Quindi, N.I. Lobachevsky, sulla base della costruzione di una geometria coerente non euclidea, è giunto a un'importante conclusione non solo per la geometria, ma anche per la filosofia, che le proprietà dello spazio non sono costanti, ma cambiano a seconda dell'essere reale nel mondo .

Secondo Einstein, il sistema materiale stesso forma le sue relazioni spazio-temporali. Secondo la teoria della relatività speciale, le proprietà spazio-temporali dei corpi dipendono dalla velocità del loro movimento.

Nella teoria generale della relatività si rivelano nuovi momenti di dipendenza delle relazioni spazio-temporali dai processi materiali, cioè dalle forze gravitazionali. Se non ci fossero le masse, non ci sarebbe la gravità, e se non ci fosse la gravità, non ci sarebbe lo spazio-tempo. Poiché l'essere del mondo è in costante movimento, lo spazio e il tempo di un particolare tipo di essere cambiano le loro proprietà a seconda di questo movimento. Allo stesso tempo, ogni livello di organizzazione dell'essere (mega mondo, macromondo, micromondo) ha caratteristiche di connessioni spazio-temporali. Così, nel mega mondo la curvatura dello spazio-tempo gioca un ruolo essenziale, e nel micro mondo – la natura quantistica dello spazio e del tempo e la multidimensionalità dello spazio. Nel nostro macrocosmo, lo spazio biologico e il tempo biologico hanno il loro ritmo e il loro ritmo. Lo spazio sociale e il tempo sociale sia della società che di una persona hanno le loro specificità. Se gli organismi viventi hanno il loro “orologio biologico”, espresso nel ritmo temporale del funzionamento dei loro sottosistemi, allora il tempo sociale, come lo spazio sociale, è un prodotto della vita umana. Questa è una caratteristica diversa rispetto al tempo fisico o biologico. Il tempo sembra accelerare qui, mentre le principali sfere di sviluppo della società si intensificano. Insieme al tempo sociale, c'è anche il tempo psicologico associato a una persona, alle sue esperienze soggettive, quando, ad esempio, è in ritardo o aspetta.

Così, il problema della relatività dello spazio e del tempo, la loro connessione con una forma o un'altra dell'essere ha varcato i confini della fisica teorica e sta diventando rilevante in tutte le aree della conoscenza del mondo, del suo essere.

1 - l'essere è l'intero mondo materiale

2 - l'essere è l'intero universo infinito

3 - l'essere è tutte le forme di attività mentale

4 - l'essere è tutto ciò che esiste

2. Cosa c'è di più stabile negli oggetti e nelle cose?

3 - stato

4 - evento

3. Trova un giudizio metafisico sullo spazio e sul tempo?

1 - spazio e tempo sono indissolubilmente legati alla materia

2 - lo spazio e il tempo esistono indipendentemente dalla materia

3 - lo spazio e il tempo esistono in unità l'uno con l'altro

4. Qual è il rapporto tra i concetti di "movimento" e "sviluppo""?

1 - lo sviluppo fa parte del movimento

2 - il movimento fa parte dello sviluppo

3 - movimento e sviluppo entrano parzialmente l'uno nell'altro

4 - movimento e sviluppo si escludono a vicenda

Che ora è?

1- Il flusso eterno in cui tutto nasce e scompare.

2-Forma dell'esistenza di oggetti materiali, che è caratterizzata da durata, sequenza e cambiamento di stato.

3-Forma di contemplazione degli oggetti.

4-Metodo per descrivere gli oggetti che cambiano.

5-Caratteristiche energetiche dei corpi in movimento.

Cos'è lo spazio?

1- Un ricettacolo infinito in cui avvengono tutti i processi materiali.

2- Estensione infinita.

3- Un modo di descrizione mentale di oggetti in movimento.

4- La forma dell'esistenza degli oggetti materiali, caratterizzata da voga, convivenza e relazione strutturale.

7. Quale concetto denota la fonte dell'unità e della diversità dell'essere:

1-incidente

2-substrato

3-sostanza

4-Astrazione

8. La sezione di filosofia che sviluppa le questioni più generali dell'essere si chiama:

1- ontologia

2- logica

3- estetica

4- epistemologia

9. Dice il principio del determinismo:

1-Nel mondo irrazionale non ci sono né cause né effetti

2- L'effetto può precedere la causa

3- La causa precede sempre l'effetto

4- Qualsiasi fenomeno è spontaneo

10. Scegliere una definizione filosofica del concetto di diritto e rivelarne il contenuto:

1- legge - interazione di elementi;

2-legge - il collegamento è generale, ripetitivo, necessario, essenziale;

3-legge - cosa prescrive la ragione alla natura

In che modo la mente umana è diversa dalla mente di un animale?

1- Memoria.

2.-Attività.

3.-Intuizione.

4- Pensiero astratto.

5.-Lungo.

Che tipo di filosofia inizia a considerare la coscienza come una funzione del cervello?

un) materialismo dialettico

b) Filosofia classica tedesca

c) scolastica medievale

13. In quale tipo di filosofia ha avuto inizio lo sviluppo del concetto di condizionalità culturale e storica della coscienza?

a) Atomismo antico

b) materialismo dialettico

c) Filosofia classica tedesca

d) Il materialismo francese del XVIII secolo

Quale proprietà della coscienza viene sottolineata nel giudizio che la coscienza non solo riflette il mondo oggettivo, ma lo crea anche?

1 - razionalità

2 - universalità

3 - necessità

3 - attività

15. Coscienza e inconscio:

1-Assolutamente opposto

2-isolati l'uno dall'altro

3-Interconnesso

4-Interagire tra loro e sono in grado di raggiungere l'unità

5-Sono due lati relativamente indipendenti di un'unica realtà psichica di una persona

16. Fu sviluppata la teoria dell'inconscio:

1-B. Spinozza

2-KG Jung

3-K. Marx

4-Freud

5-I. Kant

Sezione 4

Teoria della conoscenza

Seminario: Condizioni, principi e struttura attività cognitiva

Domande:

1. La natura della conoscenza, le sue possibilità, il rapporto della conoscenza con la realtà.
2. Soggetto e oggetto di conoscenza.
3. Varietà di forme di conoscenza.
4. Criteri per la verità della conoscenza.
5. La scienza come un tipo speciale di conoscenza

Concetti basilari Parole chiave: epistemologia, epistemologia, verifica, falsificazione, verità, paradigma, razionalità

domande di prova

1. Cosa studia l'epistemologia?

2. Qual è la differenza tra epistemologia ed epistemologia?

3. Qual è l'essenza del concetto classico di verità?

4. Quali concezioni non classiche della verità esistono?

5. Quali criteri di verità sono individuati nei concetti filosofici moderni?

6. Qual è la differenza tra filosofico e conoscenza scientifica?

Abstract, relazioni, saggi:

1. Concetto filosofico verità

2. Concetti di verità classici e non

3. Verità ed Essere

4. Agnosticismo filosofico. Idee chiave e motivazione

5. Il problema dei criteri di verità in filosofia moderna

6. Sulla diversità delle forme di coscienza. Conoscenza scientifica e non scientifica.

7. Funzioni della filosofia nella conoscenza.

8. Metodi scientifici generali di cognizione

9. Filosofia e scienza

Test

1 . Qual è il nome della branca della filosofia che si occupa dei problemi della conoscenza?

1-assiologia

2-antropologia

3-epistemologia

4-ontologia

2. Qual è il problema principale nella teoria della conoscenza?

1-problema di argomento

2-il problema della verità della conoscenza

3-problema di classificazione delle scienze

4-problema del metodo cognitivo