ღვთაებრივი შურისძიების მოძღვრება შემდგომ ცხოვრებაში. უკვდავი სიცოცხლე

შუა სამეფოს ეპოქაში ჩამოყალიბდა ეგვიპტური დაკრძალვის კულტის ყველაზე დამახასიათებელი იდეა - მიცვალებულთა სულების განსჯის იდეა. ეს იდეა ჯერ კიდევ არ არის პირამიდის ტექსტებში, მაგრამ ის უკვე არის შუა სამეფოს ძეგლებში. თავად ოსირისი სულების მსაჯულად ითვლებოდა და მისი თანაშემწეები იყვნენ 42 ნომის ღმერთები, ასევე ღმერთები ანუბისი, თოტი და ჯოჯოხეთური ურჩხული, რომელიც მსჯავრს მსჯავრდებულ სულებს. ამ საშინელ სამსჯავროზე მიცვალებულის გულს იწონებენ და მის მიერ სიცოცხლის განმავლობაში ჩადენილი კარგი და ცუდი საქმეებიდან გამომდინარე, მისი სულის ბედი წყდება. აქ ჩვენ გვაქვს რწმენა შემდგომი სიცოცხლის შურისძიების შესახებ, რაც ეწინააღმდეგება ადრეულ იდეას შემდგომი ცხოვრების შესახებ, როგორც მიწიერი ცხოვრების უბრალო გაგრძელებაზე.

ეგვიპტელების იდეები სულის შემდგომი უბედურების შესახებ, მისი განსჯის შესახებ, საფრთხეების შესახებ, რომლებიც ემუქრებათ მას და მათგან თავის დაღწევის საშუალებებზე, დეტალურად არის გადმოცემული ეგრეთ წოდებულ მიცვალებულთა წიგნში. ეს არის ჯადოსნური მოკვდავის ფორმულების ვრცელი (180 თავზე მეტი) კოლექცია. ამ ფორმულებიდან ყველაზე ძველი თარიღდება პირამიდის ტექსტებით (მე-5 და მე-6 დინასტიები), შემდეგ ისინი იწერებოდა ფარაონების სამარხების კედლებზე: გარდამავალ ხანაში ეს ტექსტები იწერებოდა დიდებულთა სარკოფაგებზე, მოგვიანებით კი უფრო და უფრო. დაიწყო მზარდი დაკრძალვის ტექსტების დაწერა პაპირუსებზე და მიცვალებულის მუმიის მკერდზე დადება. ასე რომ, ეს ცნობილი წიგნი გარდაცვლილთა შედგენილი იყო ძალიან წინააღმდეგობრივი შინაარსით. ზოგიერთი თავი შეიცავს მიცვალებულის სახელით მიმართვას სხვადასხვა ღვთაებებისადმი სხვადასხვა საფრთხისგან დაცვის თხოვნით; ზოგჯერ მიცვალებული პირდაპირ უწოდებს საკუთარ თავს ამ ღვთაებების სახელებს. ამ მხრივ განსაკუთრებით საინტერესოა მე-17 თავი, სადაც მიცვალებული თავის შესახებ ამბობს: „მე ვარ ატუმი, ერთი. მე ვარ რა მის პირველ ამაღლებაზე, მე ვარ დიდი, ვინც შექმნა საკუთარი თავი...“ და ა.შ. სხვა თავებში, პირიქით, იდეა აშკარად სრულდება. შემდგომი სიცოცხლის შურისძიებამიწიერი საქმეებისთვის, იდეა, რომელიც დაკავშირებულია მორალური პასუხისმგებლობის ცნებასთან. ასეთია განსაკუთრებით ცნობილი 125-ე თავი, რომელშიც მიცვალებული, თითქოს უკვე ოსირისის განკითხვის წინ, გამართლებულია, უარყოფს სხვადასხვა ცოდვებსა და ცუდ საქმეებს.

მე ხალხი არ დამიშავებია.

მე პირუტყვს არაფერი დამიშავებია.

მე არ ჩამიდენია ცოდვა ჭეშმარიტების ადგილზე...

არაფერი დამიშავებია...

მე არ ვგმობდი...

სუსტებისთვის ხელი არ ამიწევია.

ღმერთების წინაშე საზიზღარი არაფერი გამიკეთებია...

მე არ ვიყავი დაავადების მიზეზი.

ცრემლები არ მომივიდა.

მე არ მოვკალი.

მე არ გამიცია მოკვლა.

მე არავის დამიშავებია.

ტაძრებში მარაგი არ დამკლებია.

ღმერთების პური არ გამიფუჭებია.

მიცვალებულთა პური არ მიმითვისებია.

მე არ დავიფიცე...

მე ბავშვების პირიდან რძე არ ვიღებდი...

ღმერთების ჩიტი თესლში არ შემიყვანია.

მე მათ აუზებში არ ვთევზაობდი.

თავის დროზე წყალი არ გამიჩერებია.

გამდინარე წყალს არ ვკეტავდი.

მსხვერპლშეწირვის ცეცხლი თავის საათზე არ ჩავაქრო...

ღმერთს არ შევუშლიდი მის გასასვლელში.

სუფთა ვარ, სუფთა ვარ. მე სუფთა ვარ!

შემდგომში ეს იყო ეგვიპტელი რელიგიური მოძღვრებასაშინელი შემდგომი სამსჯავროს შესახებ გავლენა მოახდინა იგივე სწავლების განვითარებაზე ქრისტიანობაში. თუმცა, ეს იდეა მშობიარობის შემდგომი შურისძიების შესახებ კარგი და ბოროტი საქმეებისთვის შორს იყო დომინანტური ეგვიპტურ რწმენაში. მიუხედავად ამისა, ჭარბობდა იდეა, რომ მომავალ სამყაროში სულის კეთილდღეობის უზრუნველყოფა მხოლოდ ჯადოსნური საშუალებებით იყო შესაძლებელი. ერთ-ერთი ასეთი საშუალება იყო თავად მიცვალებულთა წიგნის ტექსტის გამოყენება, მათ შორის იმავე 125-ე თავის, ტექსტი, რომელშიც ჯადოსნური მნიშვნელობა. გარდა ამისა, გარდაცვლილთა წიგნთან ერთად, მუმიის მკერდზე და ირგვლივ სხვა ჯადოსნური საგნები (ე.წ. უშაბტი) იყო მოთავსებული, რომლებიც უნდა დაეზღვიათ გარდაცვლილის სული ყველანაირი საფრთხისგან. მიცვალებულთა წიგნის ზოგიერთი ფორმულა მიზნად ისახავდა მიცვალებულის სულს სხვადასხვა ცხოველად გადაქცევის შესაძლებლობას; სხვები პალატის შელოცვებია. მაგიური იდეები ეგვიპტელების დაკრძალვის რწმენის ციკლში კვლავ ჭარბობდა რელიგიურ და მორალურ იდეებს.

ჩვენი ცივილიზაციის განვითარების ათასობით წლის განმავლობაში წარმოიშვა სხვადასხვა რწმენა და რელიგია. და ყველა რელიგია ამა თუ იმ ფორმით ჩამოაყალიბა სიკვდილის შემდეგ სიცოცხლის იდეა. შემდგომი ცხოვრების შესახებ იდეები ძალიან განსხვავებულია, თუმცა ერთი რამ არის საერთო: სიკვდილი არ არის ადამიანის არსებობის აბსოლუტური დასასრული და სიცოცხლე (სული, ცნობიერების ნაკადი) აგრძელებს არსებობას ფიზიკური სხეულის სიკვდილის შემდეგ. წარმოგიდგენთ 15 რელიგიას მსოფლიოს სხვადასხვა კუთხიდან და მათი იდეები სიკვდილის შემდეგ ცხოვრების შესახებ.

ყველაზე უძველესი იდეები შემდგომი ცხოვრების შესახებ არ იყო გაყოფილი: ყველა მკვდარი ადამიანი მიდის ერთსა და იმავე ადგილას, მიუხედავად იმისა, თუ ვინ იყვნენ ისინი დედამიწაზე. დაკავშირების პირველი მცდელობები შემდგომ სამყაროშურისძიებით ჩაწერილია ეგვიპტურ "მკვდრთა წიგნში", რომელიც დაკავშირებულია ოსირისის შემდგომი სიცოცხლის სასამართლოსთან.

AT ანტიკური დროჯერ არ იყო ნათელი წარმოდგენა სამოთხესა და ჯოჯოხეთზე. ძველ ბერძნებს სჯეროდათ, რომ სიკვდილის შემდეგ სული ტოვებს სხეულს და მიდის ჰადესის პირქუშ სამეფოში. იქ მისი არსებობა გრძელდება, საკმაოდ ბნელი. სულები დახეტიალობენ ლეტის ნაპირებზე, მათ არ აქვთ სიხარული, ისინი მოწყენილნი არიან და წუწუნებენ იმ ბოროტ ბედზე, რომელმაც მათ მზის შუქი და მიწიერი ცხოვრების სიამოვნება წაართვა. ჰადესის ბნელი სამეფო სძულდა ყველა ცოცხალ არსებას. ჰადესი წარმოადგინეს, როგორც საშინელ სასტიკ მხეცი, რომელიც არასოდეს უშვებს თავის მსხვერპლს. მხოლოდ ყველაზე გაბედულ გმირებს და ნახევარღმერთებს შეეძლოთ ჩასულიყვნენ ბნელ სამეფოში და იქიდან დაბრუნებულიყვნენ ცოცხალთა სამყაროში.

ძველი ბერძნები ბავშვობაში ხალისიანები იყვნენ. მაგრამ სიკვდილის ნებისმიერმა ხსენებამ მწუხარება გამოიწვია: ბოლოს და ბოლოს, სიკვდილის შემდეგ სული ვერასოდეს გაიგებს სიხარულს, ვერ იხილავს მაცოცხლებელ შუქს. ის მხოლოდ სასოწარკვეთილებით იტირებს ბედისაკენ მხიარული გადადგომისა და საგანთა უცვლელი წესრიგისგან. მხოლოდ ინიციატორებმა იპოვეს ნეტარება ზეციერებთან ზიარებაში, ხოლო დანარჩენი სიკვდილის შემდეგ მხოლოდ ტანჯვას ელოდა.

ეს რელიგია ქრისტიანობაზე დაახლოებით 300 წლით ძველია და დღეს გარკვეული რაოდენობის მიმდევრები ჰყავს საბერძნეთში და მსოფლიოს სხვა ნაწილებში. პლანეტის სხვა რელიგიებისგან განსხვავებით, ეპიკურეზმს სწამს მრავალი ღმერთის, მაგრამ არცერთი მათგანი ყურადღებას არ აქცევს იმას, თუ როგორი გახდება ადამიანი სიკვდილის შემდეგ. მორწმუნეებს სჯერათ, რომ ყველაფერი, მათ შორის მათი ღმერთები და სულები, ატომებისგან შედგება. გარდა ამისა, ეპიკურიანიზმის მიხედვით არ არსებობს სიკვდილის შემდეგ სიცოცხლე, არაფერია რეინკარნაციების, ჯოჯოხეთში ან სამოთხეში წასვლას - საერთოდ არაფერი, როცა ადამიანი კვდება, მათი აზრით, სულიც იშლება და არაფერში იქცევა. მხოლოდ დასასრული!

ბაჰაის რელიგიამ თავისი დროშის ქვეშ შეკრიბა დაახლოებით შვიდი მილიონი ადამიანი. ბაჰაისტები თვლიან, რომ ადამიანის სული მარადიული და მშვენიერია და თითოეულმა ადამიანმა უნდა იმუშაოს საკუთარ თავზე, რათა მიუახლოვდეს ღმერთს. სხვა რელიგიებისგან განსხვავებით, რომლებსაც ჰყავთ საკუთარი ღმერთი ან წინასწარმეტყველი, ბაჰაისებს სწამთ ერთი ღმერთი მსოფლიოს ყველა რელიგიისთვის. ბაჰაის აზრით, არ არსებობს სამოთხე და ჯოჯოხეთი და სხვა რელიგიების უმეტესობა შეცდომით მიიჩნევს მათ ფიზიკურად არსებულ ადგილებად, მაშინ როცა ისინი სიმბოლურად უნდა განიხილებოდეს.

ბაჰაის დამოკიდებულება სიკვდილისადმი ოპტიმიზმით ხასიათდება. ბაჰაულლაჰი ამბობს: „უზენაესის ძეო! მე სიკვდილი გავხადე შენთვის სიხარულის მაცნედ. რაზე ხარ მოწყენილი? მე ვუბრძანე სინათლეს, რომ თავისი სიკაშკაშე გამოეფინა შენზე. რას მალავ?"

ჯაინიზმის დაახლოებით 4 მილიონ მიმდევარს სწამს მრავალი ღმერთის არსებობა და სულების რეინკარნაცია. ჯაინიზმში მთავარია ყველა ცოცხალ არსებას ზიანი არ მიაყენო, მიზანია მაქსიმალური კარგი კარმის მიღება, რაც კარგი საქმით მიიღწევა. კარგი კარმა დაეხმარება სულს განთავისუფლდეს, ხოლო ადამიანი გახდეს ღვთაება (ღვთაება) შემდეგ ცხოვრებაში.

ადამიანები, რომლებიც ვერ აღწევენ განთავისუფლებას, აგრძელებენ ტრიალს აღორძინების ციკლში და ცუდი კარმათ, ზოგიერთმა მათგანმა შესაძლოა ჯოჯოხეთისა და ტანჯვის რვა წრეც კი გაიაროს. ჯოჯოხეთის რვა წრე გამკაცრდება ყოველი მომდევნო ეტაპზე და სული გადის განსაცდელებს და წამებსაც კი, სანამ რეინკარნაციის კიდევ ერთ შესაძლებლობას და განთავისუფლების კიდევ ერთ შანსს მიიღებს. მიუხედავად იმისა, რომ ამას შეიძლება ძალიან დიდი დრო დასჭირდეს, განთავისუფლებული სულები იღებენ ადგილს ღმერთებს შორის.

შინტოიზმი (神道 შინტო - "ღმერთების გზა") არის ტრადიციული რელიგია იაპონიაში, რომელიც დაფუძნებულია ძველი იაპონელების ანიმისტურ შეხედულებებზე, თაყვანისცემის ობიექტებია მრავალი ღვთაება და მიცვალებულთა სულები.

შინტოს უცნაურობა ის არის, რომ მორწმუნეებს არ შეუძლიათ საჯაროდ აღიარონ, რომ ისინი ამ რელიგიის მიმდევრები არიან. ზოგიერთი ძველი იაპონური შინტოს ლეგენდის თანახმად, მკვდრები ხვდებიან ბნელ მიწისქვეშა ადგილას, სახელად იომი, სადაც მდინარე ყოფს მკვდრებს ცოცხლებისგან. ძალიან ჰგავს ბერძნულ ჰადესს, არა? შინტოისტებს უკიდურესად ნეგატიური დამოკიდებულება აქვთ სიკვდილისა და მკვდარი ხორცის მიმართ. იაპონურში ზმნა „შინუ“ (მოკვდა) უხამსად ითვლება და გამოიყენება მხოლოდ მასში უკიდურესი საჭიროების შემთხვევაში.

ამ რელიგიის მიმდევრებს სწამთ უძველესი ღმერთებისა და სულების სახელწოდებით "კამი". შინტოისტები თვლიან, რომ ზოგიერთი ადამიანი შეიძლება გახდეს კამი სიკვდილის შემდეგ. შინტოს აზრით, ადამიანები ბუნებით სუფთანი არიან და შეუძლიათ შეინარჩუნონ სიწმინდე, თუ ბოროტებისგან შორს იქნებიან და განწმენდის რიტუალებს გაივლიან. შინტოს მთავარი სულიერი პრინციპია ბუნებასთან და ადამიანებთან ჰარმონიაში ცხოვრება. შინტოს აზრით, სამყარო ერთიანი ბუნებრივი გარემოა, სადაც კამი, ადამიანები და გარდაცვლილთა სულები გვერდიგვერდ ცხოვრობენ. შინტოს ტაძრები, სხვათა შორის, ყოველთვის ორგანულად არის ინტეგრირებული ბუნებრივ ლანდშაფტში (სურათზე არის იცუკუსიმას ტაძრის "მცურავი" ტორიები მიაჯიმაში).

ინდური რელიგიების უმეტესობაში გავრცელებულია მოსაზრება, რომ სიკვდილის შემდეგ ადამიანის სული ხელახლა იბადება ახალ სხეულში. სულების ტრანსმიგრაცია (რეინკარნაცია) ხდება უმაღლესი მსოფლიო წესრიგის ბრძანებით და თითქმის არ არის დამოკიდებული ადამიანზე. მაგრამ ყველას ძალაშია გავლენა მოახდინოს ამ წესრიგზე და მართალი გზით გააუმჯობესოს პირობები სულის არსებობისთვის მომავალ ცხოვრებაში. წმინდა საგალობლების ერთ-ერთ კრებულში აღწერილია, თუ როგორ შედის სული საშვილოსნოში მხოლოდ სამყაროში გრძელი მოგზაურობის შემდეგ. მარადიული სული ისევ და ისევ იბადება - არა მხოლოდ ცხოველებისა და ადამიანების სხეულებში, არამედ მცენარეებში, წყალში და ყველაფერში, რაც იქმნება. უფრო მეტიც, მისი არჩევანი ფიზიკური სხეულის შესახებ განისაზღვრება სულის სურვილებით. ასე რომ, ინდუიზმის ყველა მიმდევარს შეუძლია „შეუკვეთოს“ ვისი რეინკარნაცია სურს შემდეგ ცხოვრებაში.

ყველას კარგად იცნობს იინისა და იანის ცნებები, ძალიან პოპულარული კონცეფცია, რომელსაც ჩინური ტრადიციული რელიგიის ყველა მიმდევარი ერთგულია. იინი არის უარყოფითი, მუქი, ქალური, ხოლო იანგი არის დადებითი, ნათელი და მამაკაცური. იინისა და იანგის ურთიერთქმედება დიდ გავლენას ახდენს ყველა არსებისა და ნივთის ბედზე. მათ, ვინც ტრადიციული ჩინური რელიგიის მიხედვით ცხოვრობს, სჯერა სიკვდილის შემდეგ მშვიდობიანი ცხოვრების, თუმცა, ადამიანს შეუძლია მეტის მიღწევა გარკვეული რიტუალების შესრულებით და წინაპრებისადმი განსაკუთრებული პატივისცემით. სიკვდილის შემდეგ ღმერთი Cheng Huang განსაზღვრავს, იყო თუ არა ადამიანი საკმარისად სათნო, რომ მიაღწიოს უკვდავ ღმერთებს და ეცხოვრა ბუდისტურ სამოთხეში, თუ ის ჯოჯოხეთის გზაზეა, სადაც მყისიერი ხელახალი დაბადება და ახალი ინკარნაცია მოჰყვება.

სიქიზმი ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარული რელიგიაა ინდოეთში (დაახლოებით 25 მილიონი მიმდევარი). სიქიზმი (ਸਿੱਖੀ) არის მონოთეისტური რელიგია, რომელიც დაარსდა პენჯაბში გურუ ნანაკის მიერ 1500 წელს. სიქებს სწამთ ერთი ღმერთის, ყოვლისშემძლე და ყოვლისშემძლე შემოქმედი. არავინ იცის მისი ნამდვილი სახელი. სიქიზმში ღმერთის თაყვანისცემის ფორმა არის მედიტაცია. არცერთი სხვა ღვთაება, დემონი, სული, სიქების რელიგიის მიხედვით, არ არის თაყვანისცემის ღირსი.

კითხვაზე, თუ რა მოუვა ადამიანს სიკვდილის შემდეგ, სიქები ასე წყვეტენ: ისინი არასწორად თვლიან ყველა წარმოდგენას სამოთხისა და ჯოჯოხეთის, შურისძიების და ცოდვების, კარმისა და ახალი აღორძინების შესახებ. მოძღვრება შურისძიების შესახებ მომავალი ცხოვრება, მონანიების, ცოდვებისგან განწმენდის, მარხვის, უმანკოების და „კეთილი საქმეების“ მოთხოვნები - ეს ყველაფერი, სიქიზმის თვალსაზრისით, ზოგიერთი მოკვდავის მცდელობაა სხვებზე მანიპულირებისა. სიკვდილის შემდეგ ადამიანის სული არსად მიდის – ის უბრალოდ იშლება ბუნებაში და უბრუნდება შემოქმედს. მაგრამ ის არ ქრება, არამედ შენარჩუნებულია, ისევე როგორც ყველაფერი, რაც არსებობს.

ჯუჩე ამ სიაში ერთ-ერთი ახალი სწავლებაა და მის უკან არსებული სახელმწიფო იდეა მას უფრო სოციალურ-პოლიტიკურ იდეოლოგიად აქცევს, ვიდრე რელიგიად. ჯუჩე (주체, 主體) არის ჩრდილოეთ კორეის ნაციონალური კომუნისტური სახელმწიფო იდეოლოგია, რომელიც შეიმუშავა პირადად კიმ ილ სუნგმა (ქვეყნის ლიდერი 1948-1994 წლებში), როგორც იმპორტირებული მარქსიზმის საპირწონე. ჯუჩე ხაზს უსვამს DPRK-ის დამოუკიდებლობას და თავს იკავებს სტალინიზმისა და მაოიზმის გავლენისგან და ასევე იძლევა იდეოლოგიურ გამართლებას დიქტატორისა და მისი მემკვიდრეების პირადი ძალაუფლებისთვის. DPRK-ის კონსტიტუცია ადგენს ჯუჩეს წამყვან როლს სახელმწიფო პოლიტიკაში, განსაზღვრავს მას, როგორც "მსოფლმხედველობას, რომლის ცენტრშია ადამიანი და რევოლუციური იდეები, რომლებიც მიმართულია მასების დამოუკიდებლობის რეალიზებაზე".

ჯუჩეს მიმდევრები პირადად თაყვანს სცემენ ამხანაგ კიმ ილ სუნგს, პირველ დიქტატორს ჩრდილოეთ კორეა, რომელიც მართავს ქვეყანას, როგორც მარადიული პრეზიდენტი - ახლა მისი ვაჟის, კიმ ჩენ ილისა და კიმ ჯონგ სოკოს, ილის მეუღლის სახით. ჯუჩეს მიმდევრებს სჯერათ, რომ როცა კვდებიან, მიდიან ისეთ ადგილას, სადაც სამუდამოდ დარჩებიან თავიანთ დიქტატორ-პრეზიდენტთან. არ ვიცი ეს სამოთხეა თუ ჯოჯოხეთი.

ზოროასტრიზმი (بهدین‎ - კეთილსინდისიერება) არის ერთ-ერთი უძველესი რელიგია, რომელიც სათავეს იღებს წინასწარმეტყველ სპიტამა ზარატუსტრას (زرتشت‎, Ζωροάστρης) გამოცხადებით, რომელიც მისგან მიიღო ღმერთისგან - აჰურა მაზდასგან. ზარატუსტრას მოძღვრება ეფუძნება ადამიანის მიერ კარგი აზრების, კარგი სიტყვებისა და კარგი საქმის თავისუფალ მორალურ არჩევანს. მათ სჯერათ აჰურა მაზდას, „ბრძენ ღმერთს“, კეთილ შემოქმედს და ზარათუშტრას, როგორც აჰურა მაზდას ერთადერთ წინასწარმეტყველს, რომელმაც კაცობრიობას აჩვენა გზა სიმართლისა და სიწმინდისაკენ.

ზარატუსტრას სწავლება იყო ერთ-ერთი პირველი, რომელიც მზად იყო ეღიარებინა სულის პირადი პასუხისმგებლობა მიწიერ ცხოვრებაში შესრულებულ საქმეებზე. ვინც ირჩევს სიმართლეს (აშას) ელოდება ზეციურ ნეტარებას, ვინც ირჩევს სიცრუეს - ტანჯვას და თვითგანადგურებას ჯოჯოხეთში. ზოროასტრიზმი შემოაქვს სიკვდილის შემდგომი განსჯის ცნებას, რომელიც არის ცხოვრებაში ჩადენილი საქმეების რაოდენობა. თუ ადამიანის სიკეთე ბოროტს თმითაც კი სჭარბობდა, იაზატები სულს სიმღერების სახლამდე მიჰყავთ. თუ ბოროტი საქმეები სჭარბობს სულს, დევა ვიზარეში (სიკვდილის დევა) სულს ჯოჯოხეთში მიათრევს. ასევე გავრცელებულია ჯოჯოხეთის უფსკრულზე გაროდმანამდე მიმავალი ჩინვადის ხიდის კონცეფცია. მართალთათვის ის ფართო და კომფორტული ხდება, ცოდვილთა წინაშე ის იქცევა ბასრ პირად, საიდანაც ისინი ჯოჯოხეთში ვარდებიან.

ისლამში მიწიერი ცხოვრება მხოლოდ მზადებაა მარადიული მოგზაურობისთვის და ამის შემდეგ იწყება მისი ძირითადი ნაწილი – აჰირეტი – ანუ შემდგომი ცხოვრება. სიკვდილის მომენტიდანვე აჰირეტი მნიშვნელოვან გავლენას ახდენს ადამიანის ცხოვრებისეულ საქმეებზე. თუ ადამიანი სიცოცხლის განმავლობაში ცოდვილი იყო, მისი სიკვდილი მძიმე იქნება, მართალი უმტკივნეულოდ მოკვდება. ისლამში ასევე არსებობს სიკვდილის შემდგომი განაჩენის იდეა. ორი ანგელოზი - მუნკარი და ნაკირი - კითხულობენ და სჯიან საფლავებში მიცვალებულებს. ამის შემდეგ სული იწყებს მომზადებას უკანასკნელი და მთავარი სამართლიანი განკითხვისთვის - ალაჰის განკითხვისთვის, რომელიც მოხდება მხოლოდ სამყაროს აღსასრულის შემდეგ.

„ყოვლისშემძლემ ეს სამყარო ადამიანთა საცხოვრებელ გარემოდ აქცია, „ლაბორატორია“ ადამიანთა სულების შესამოწმებლად შემოქმედისადმი ერთგულებისთვის. ვისაც სწამს ალაჰი და მისი მოციქული მუჰამედი (მშვიდობა და კურთხევა მასზე), ასევე უნდა სწამდეს სამყაროს აღსასრულისა და განკითხვის დღის მოსვლაზე, რადგან ყოვლისშემძლე ამაზე ლაპარაკობს ყურანში.

აცტეკების რელიგიის ყველაზე ცნობილი ასპექტია ადამიანის მსხვერპლშეწირვა. აცტეკები პატივს სცემდნენ უმაღლეს ბალანსს: მათი აზრით, სიცოცხლე შეუძლებელი იქნებოდა სიცოცხლისა და ნაყოფიერების ძალებისთვის მსხვერპლშეწირული სისხლის შეწირვის გარეშე. მათ მითებში ღმერთები მსხვერპლად სწირავდნენ თავს, რათა მათ მიერ შექმნილ მზეს მის გზაზე გადაადგილება შეეძლო. ბავშვების დაბრუნება წყლისა და ნაყოფიერების ღმერთებთან (ჩვილთა მსხვერპლშეწირვა და ზოგჯერ 13 წლამდე ასაკის ბავშვები) ითვლებოდა მათი საჩუქრების გადახდად - უხვი წვიმები და მოსავალი. გარდა იმისა, რომ „სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა“ იყო, თავად სიკვდილი წონასწორობის შენარჩუნების საშუალებაც იყო.

სხეულის ხელახალი დაბადება და სულის ბედი შემდგომ ცხოვრებაში დიდწილად დამოკიდებულია გარდაცვლილის სოციალურ როლსა და სიკვდილის მიზეზზე (დასავლური შეხედულებებისგან განსხვავებით, სადაც მხოლოდ ადამიანის პირადი ქცევა განსაზღვრავს მის სიცოცხლეს სიკვდილის შემდეგ).

ადამიანები, რომლებიც ავადმყოფობას ან სიბერეს ემსხვერპლებიან, მთავრდება მიქტლანში, ბნელ ქვესკნელში, რომელსაც მართავენ სიკვდილის ღმერთი მიქლანტეკუჰტლი და მისი მეუღლე მიქლანციჰუატლი. ამ მოგზაურობისთვის მომზადებისას მკვდარ კაცს აკრავდნენ და აკრავდნენ მასზე სხვადასხვა საჩუქრებით სიკვდილის ღმერთისადმი, შემდეგ კი კრემაციას ახდენდნენ ძაღლთან ერთად, რომელიც ქვესკნელში მეგზურად უნდა ყოფილიყო. მრავალი საფრთხის გავლის შემდეგ სულმა მიაღწია პირქუშ, ჭვარტლით სავსე მიქტლანს, საიდანაც უკან დაბრუნება არ არის. მიქტლანის გარდა, იყო კიდევ ერთი შემდგომი სიცოცხლე - ტლალოკი, რომელიც ეკუთვნოდა წვიმისა და წყლის ღმერთს. ეს ადგილი განკუთვნილია მათთვის, ვინც დაიღუპნენ ელვისებური დარტყმის, დახრჩობის ან გარკვეული მტანჯველი დაავადებებისგან. გარდა ამისა, აცტეკებს სჯეროდათ სამოთხის: მხოლოდ ყველაზე მამაცი მეომრები, რომლებიც ცხოვრობდნენ და დაიღუპნენ, როგორც გმირები.

ეს არის ყველაზე ახალგაზრდა და ყველაზე მხიარული რელიგიებიდან ამ სიაში. არავითარი მსხვერპლი, მხოლოდ დრედლოკები და ბობ მარლი! რასტაფარის მიმდევრები მატულობენ, განსაკუთრებით იმ თემებში, სადაც მარიხუანა იზრდება. რასტაფარიანიზმი წარმოიშვა იამაიკაში 1930 წელს. ამ რელიგიის მიხედვით, ეთიოპიის იმპერატორი ჰაილე სელასიე ოდესღაც განსახიერებული ღმერთი იყო და 1975 წელს მისმა სიკვდილმა ეს პრეტენზია არ უარყო. რასტას სჯერა, რომ ყველა მორწმუნე უკვდავი იქნება რამდენიმე რეინკარნაციის გავლის შემდეგ და ედემის ბაღი, სხვათა შორის, მათი აზრით, სამოთხეში კი არა, აფრიკაშია. როგორც ჩანს, მათ დიდი ბალახი აქვთ!

მთავარი მიზანი ბუდიზმში არის ტანჯვის ჯაჭვისა და ხელახალი დაბადების ილუზიისგან თავის დაღწევა და მეტაფიზიკურ არარაობაში – ნირვანაში გადასვლა. ინდუიზმისა და ჯაინიზმისგან განსხვავებით, ბუდიზმი არ ცნობს სულების გადასახლებას, როგორც ასეთს. საუბარია მხოლოდ ადამიანის ცნობიერების სხვადასხვა მდგომარეობის მოგზაურობაზე სამსარას რამდენიმე სამყაროში. და სიკვდილი ამ გაგებით არის მხოლოდ გადასვლა ერთი ადგილიდან მეორეზე, რომლის შედეგზე გავლენას ახდენს საქმეები (კარმა).

მსოფლიოს ორ უდიდეს რელიგიას (ქრისტიანობას და ისლამს) აქვს მსგავსი შეხედულებები სიკვდილის შემდეგ სიცოცხლეზე. ქრისტიანობაში რეინკარნაციის იდეა მთლიანად უარყვეს, რის შესახებაც კონსტანტინოპოლის მეორე კრებაზე სპეციალური ბრძანებულება გამოიცა.

უკვდავი სიცოცხლეიწყება სიკვდილის შემდეგ. სული სხვა სამყაროში გადადის დაკრძალვიდან მესამე დღეს, სადაც შემდეგ ემზადება უკანასკნელი განკითხვისთვის. ვერც ერთი ცოდვილი ვერ გაექცევა ღვთის სასჯელს. სიკვდილის შემდეგ ის ჯოჯოხეთში მიდის.

შუა საუკუნეებში ქ კათოლიკური ეკლესიაგაჩნდა დებულება განსაწმენდელზე - ცოდვილთა დროებითი ადგილი, რომლის გავლის შემდეგ სული შეიძლება განიწმინდოს და შემდეგ სამოთხეში წავიდეს.

მოძღვრება სულის უკვდავების შესახებ ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანია ქრისტიანობაში. ადამიანის სულის სიკვდილის შემდგომი ბედის საკითხის შესწავლა მნიშვნელოვანი ამოცანაა თანამედროვე მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველებისთვის. სულის უკვდავება დაკავშირებულია ადამიანის გადარჩენის საკითხთან, რაც, თავის მხრივ, ქრისტიანული ღვთისმეტყველების არსებობის მთავარი მიზანია. ქრისტიანობისთვის უცხოა ცოდნის საკუთარი თავისთვის დაგროვება. მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველება არის სრულიად პრაქტიკული მეცნიერება, რომელიც მიზნად ისახავს ღმერთის ადამიანთან ურთიერთობის უკეთ გააზრებას.

ადამიანი მოწოდებულია ღმერთს ემსახუროს თავისი შესაძლებლობების გამოყენებით. ღვთიური გამოცხადებული ჭეშმარიტების გაგება უნდა მოხდეს ყველა არსებული ინფორმაციის გამოყენებით, მათ შორის სამეცნიერო. აუცილებელია სულის უკვდავებისა და მისი სიკვდილის შემდგომი ბედის ქრისტიანული დოქტრინის შემუშავება თანამედროვე მეცნიერული აღმოჩენების ფონზე, რომელიც არ ეწინააღმდეგება ამ საკითხზე პატრისტიკულ სწავლებას, მაგრამ ადასტურებს მას.

სულის უკვდავების საკითხის აქტუალობა დაკავშირებულია ამ თემისადმი მასობრივი ინტერესის უპრეცედენტო აღორძინებასთან. სწორედ ამის საფუძველზე შეუძლია მართლმადიდებელ ეკლესიას არამართლმადიდებელ მკვლევარებთან დიალოგის გამართვა, ასევე მისიის შესრულება.

ამ მიზნით აუცილებელია ხელმისაწვდომ მეცნიერულ მონაცემებზე გადახედვა: სიკვდილთან ახლოს მყოფი ადამიანების სიკვდილის შემდგომი გამოცდილების მტკიცებულება; რეანიმატოლოგების მოსაზრებები, რომლებიც თავიანთ საქმიანობაში აკვირდებიან სიცოცხლის ზღვარზე მყოფ ადამიანებს და ა.შ. აუცილებელია ამ მონაცემების შედარება მამათმავლობის მოწმობებთან და სულის შესახებ არაქრისტიანულ სწავლებებთან.

უნდა აღინიშნოს, რომ სულის უკვდავების არაქრისტიანულ მტკიცებულებასთან ქრისტიანობის გარკვეული სპეციფიკური ურთიერთობის შემუშავების გადაუდებელი აუცილებლობა ახლახან წარმოიშვა რეანიმაციული მედიცინის სწრაფ განვითარებასთან დაკავშირებით. ბოლო დრომდე, სიკვდილის შემდგომი გამოცდილების მტკიცებულება ძალზე იშვიათი იყო. მაშასადამე, ამ სწავლების განვითარებაში არის გარკვეული ხარვეზი. მაგრამ ეს ხარვეზი საშუალებას გვაძლევს საღვთისმეტყველო საფუძვლად გამოვიყენოთ წმინდა მამათა სწავლება, რომელიც სრულად ჩამოყალიბდა V საუკუნეში.

უკვდავების თემა პირდაპირ კავშირშია ცხოვრების აზრის ძიებასთან. ცხოვრების მნიშვნელობის გაგების მთავარი სირთულე არის სამყაროში ტანჯვისა და სიკვდილის არსებობა. სწორედ ადამიანის მოკვდავობა აიძულებს ბევრს მივიდეს არსებობის უაზრო დასკვნამდე. ზოგიერთი ფილოსოფოსისთვის სიცოცხლის უაზრობა ერთგვარი თეორემაა, რომლის დადასტურებაც ადამიანთა მოკვდავობას ეფუძნება. აშკარაა ამ ფილოსოფიის ანტიქრისტიანული ორიენტაციაც. ჯერ ერთი იმიტომ, რომ წმინდა წერილისა და გადმოცემის ჩვენება უარყოფილია. მეორეც, ამ აზრების ლოგიკური დასკვნა არის დასკვნა თვითმკვლელობის აუცილებლობის შესახებ. ეს თემა კარგად არის განვითარებული ე.ნ. ტრუბეცკოი "ცხოვრების აზრი". ადამიანის ცხოვრება უმაღლესი მიზნის გარეშე, რომელიც სცილდება მიწიერი არსებობის საზღვრებს, თითქოს ტანჯვისა და სისულელეების სერიაა. ე.ნ. ტრუბეცკოი, ბოროტების ბუნების გაანალიზებით, მიდის დასკვნამდე, რომ ის არ არსებობს დამოუკიდებლად, არამედ როგორც სიკეთის გარყვნილება. ამ აზრის გაგრძელებით შეიძლება მივიდეს დასკვნამდე, რომ დროებითი - არასრულყოფილი ვერ იარსებებს თავისთავად, არამედ მხოლოდ როგორც აბსოლუტის - სრულყოფილის გაუკუღმართება. იმათ. აბსოლუტური დროებითის გაუკუღმართება ხდება მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის აცხადებს თვითკმარობას, ხოლო არსებითად ის მარადიულის უსასრულოდ მცირე ნაწილია. აქედან გამომდინარეობს დასკვნა, რომ მარადიული სიცოცხლე მხოლოდ ღმერთშია შესაძლებელი.

პირადი უკვდავება ქრისტიანული გამოცხადებაა. არაქრისტიანული კულტურებისა და რწმენებისთვის, ეს არის ერთ-ერთი დაბრკოლება ქრისტიანობის გაგების გზაზე. ამრიგად, ძველი აღთქმა ძალიან ცოტას და ალეგორიულად საუბრობს შემდგომი ცხოვრების შესახებ. მარადიული სიცოცხლის გაგება მხოლოდ რამდენიმესთვის არის ხელმისაწვდომი. წინასწარმეტყველები ამას განჭვრეტენ, მაგრამ ამის შესახებ ღიად არ საუბრობენ, რადგან ხალხი მზად არ არის მიიღოს მათი ჩვენებები. უფრო მეტიც, წინასწარმეტყველები მარადისობაში აღდგომას პირდაპირ უკავშირებენ მესიის მოსვლას, ანუ ძველი აღთქმის ადამიანის მშობიარობის შემდგომი მდგომარეობა განსხვავდებოდა ქრისტიანულისგან.

მრავალი ერეტიკული და სექტანტური მოძრაობა სულის შესახებ თავის სწავლებას ძველი აღთქმის წერილზე აგებს და მარადიულ სიცოცხლეს უარყოფს. ზოგიერთი მათგანი ადამიანის სულის ბედის ებრაული და ქრისტიანული გაგების სხვაობის გამართლებას ქრისტიანული ეკლესიის ჭეშმარიტი სწავლებისგან განდგომაში ხედავს. ამრიგად, თანამედროვე ადამიანი ქრისტიანობის შესწავლისას იღებს იმავე ცდუნებებს, როგორც ელინური სამყაროს მიერ ახალი აღთქმის ათვისების ეპოქას. მით უფრო მნიშვნელოვანია ამ პრობლემის გაშუქება მართლმადიდებელი ეკლესიის სწავლების თვალსაზრისით.

სულის უკვდავების შესახებ ქრისტიანული სწავლების ფონზე ახალი სამეცნიერო მონაცემების მიმოხილვის ჰარმონიზაციის კარგი მცდელობა გააკეთა ფრ. სერაფიმე (ვარდი) თავის წიგნში სული სიკვდილის შემდეგ. მონაცემები სამედიცინო კვლევებიდან ფრ. სერაფიმე ადარებს არა მხოლოდ მართლმადიდებლურ სწავლებას, არამედ ოკულტური პრაქტიკის მტკიცებულებებს, რაც ნაშრომს უფრო ყოვლისმომცველ და ობიექტურს ხდის.

მამა სერაფიმე მართლმადიდებლური სწავლების, მეცნიერებისა და სხვა რელიგიების მიდგომას სულის უკვდავების საკითხს ადარებს.

უნდა აღინიშნოს, რომ არ არსებობს არც ერთი ნაშრომი, რომელიც მთლიანობაში შეიცავს მართლმადიდებლურ სწავლებას სულის უკვდავების შესახებ. ბევრმა ქრისტიანმა ავტორმა მიუძღვნა ამ საკითხს ან მათი ნაშრომების ნაწილები, ან მთელი ნაწარმოებები, რომლებიც არ აცხადებენ მოძღვრების სრულ პრეზენტაციას. ამიტომ, პატრისტული ლიტერატურა ყოველთვის იქნება შედგენილი კონკრეტულ საკითხებზე.

შემდგომი ცხოვრების შესახებ დოქტრინა შეიცავს თითქმის ყველა რელიგიასა და რწმენას. მაგრამ ჭეშმარიტების სისავსე მხოლოდ ქრისტიანობაში ვლინდება. ძველი აღთქმის რელიგიაში უკვდავების მოძღვრება მხოლოდ ფარულად არის მოხსენიებული. ადამიანის ძირითადი მოვალეობები ღვთის წინაშე არ სცილდება ადამიანის სიცოცხლეს დედამიწაზე. თუმცა, თუნდაც შიგნით ძველი აღთქმაშეიძლება დაინახოს კაცობრიობის მომზადების პროგრესი ქრისტეში ჭეშმარიტების სისავსის მისაღებად. ამრიგად, მოსეს ხუთწიგნეულში ადამიანის მიწიერი კეთილდღეობა პირდაპირ არის დამოკიდებული მცნებების შესრულებაზე, შესაბამისად, მათი დარღვევის შედეგი მიწიერი უბედურებაა. უკვე წინასწარმეტყველთა და მეფეთა დროს გაჩნდა სულიერი სიწმინდის ცნებები, ლოცვები გულის სიწმინდისთვის და ა.შ. თანდათან ჩნდება იმის გაგება, რომ ადამიანი შეზღუდული არ არის მიწიერი ცხოვრება. თუმცა, ეს გაგება ყველასთვის არ იყო ხელმისაწვდომი, არამედ მხოლოდ ებრაელი ხალხის საუკეთესო წარმომადგენლებისთვის.

იესო ქრისტეს მოსვლით სულიერი ცხოვრების აქცენტი მკვეთრად იცვლება. არის მოწოდება მონანიებისკენ ცათა სასუფევლის მოახლოებასთან დაკავშირებით და არა მიწიერი კეთილდღეობის მიზნით. თავად უფალი ამბობს, რომ მოსეს კანონი მიეცა ებრაელი ხალხითავისი სისასტიკით. ჭეშმარიტების სისავსე მხოლოდ ქრისტიანულ ეკლესიაში ვლინდება. ქრისტიანობისთვის ადამიანის ცხოვრების მიწიერი კომპონენტი ღირებულია მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი ხელს უწყობს ზეციური სასუფევლის შეძენას. არსებობს ყველაფრის მიწიერი დროებითობისა და სისუსტის გაგება. ქრისტიანის ჭეშმარიტი მიზანია შევიდეს სასუფეველში და იყოს ქრისტესთან მარადიულად. თუმცა, სახარების გაგება ერთ ღამეში არ მოდის. ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში იმართებოდა თეოლოგიური კამათი, დახვეწილი იყო დოგმატური განმარტებები. თანდათან ყალიბდება ქრისტიანული მოძღვრება სულის უკვდავების შესახებ. თუმცა, აპლიკაცია. პავლე მიუთითებს გამოცხადებული ჭეშმარიტების ადამიანური გაგების არასრულყოფილებაზე. თუ ახლა დავინახავთ ვარაუდით, მაშინ პირდაპირ დავინახავთ.

უკვდავების შესახებ ქრისტიანული დოქტრინის გაგებაში მთავარია ის, რომ სიკვდილი არ არის ადამიანისათვის ბუნებრივი მოვლენა. ადამიანი უკვდავი შეიქმნა. მისი უკვდავება არ იყო აბსოლუტური, მაგრამ ღვთაებრივ გეგმაში ის ასეთი უნდა გამხდარიყო. რა თქმა უნდა, ამის მთავარი მტკიცებულებაა ღვთაებრივი გამოცხადება. მაგრამ ამას თავად ადამიანის არსებობაც ადასტურებს. ადამიანები არასოდეს აღიქვამდნენ სიკვდილს, როგორც ფიზიოლოგიურ კანონზომიერებას. ყველა რელიგიასა და კულტში არსებობს რწმენა ადამიანის სიკვდილის შემდგომი არსებობის შესახებ. ეს შეიძლება გამოწვეული იყოს ხალხების მეხსიერებით ჭეშმარიტი უძველესი რელიგიის შესახებ, როდესაც ადამიანები უშუალოდ ღმერთთან ურთიერთობდნენ. მაგრამ ასეთ რწმენას ადასტურებს იმ თანამედროვეთა ჩვენებებიც, რომლებიც სიკვდილთან ახლოს მყოფ სახელმწიფოს გადაურჩნენ. საინტერესოა, რომ ეს ჩვენებები, ერთმანეთისგან განსხვავებული დეტალებით, ძირითადად ერთმანეთს ემთხვევა.

ასე რომ, რისი იდენტიფიცირება შესაძლებელია ადამიანების მოთხრობებში სიკვდილის შემდგომი გამოცდილების შესახებ.

პირველი, ეს არის სიკვდილის შემდეგ ადამიანის ცნობიერების არსებობის გაგრძელება. თითქმის ყველა შემთხვევაში, სიკვდილისთანავე, არ ხდება ხარისხობრივი ცვლილებები ადამიანის ცნობიერებაში. ბევრმა ვერც კი გაიგო, რა დაემართა მათ და სჯეროდათ, რომ ისინი ჯერ კიდევ ცოცხლები იყვნენ. საკუთარი სხეულის გარედან დანახვა ბევრისთვის გასაკვირი იყო. ასეთი გამოცდილება აშკარად არ არის ტვინის მომაკვდავის ფიზიოლოგიური მახასიათებლებით გამოწვეული ხედვა. "არსებობს საოცარი ობიექტური მტკიცებულება იმისა, რომ ადამიანი ამ მომენტში მართლაც არის სხეულის გარეთ - ხანდახან ადამიანებს შეუძლიათ საუბრების მოთხრობა ან ზუსტი დეტალების მიცემა იმ მოვლენების შესახებ, რომლებიც მოხდა მეზობელ ოთახებში ან უფრო შორს, როცა ისინი გარდაცვლილი იყვნენ."

თუმცა, უცვლელი ცნობიერება დიდხანს არ რჩება ამ სამყაროში. ბევრი საუბრობს მათი შეხვედრის შესახებ სხვა სამყაროს წარმომადგენლებთან. სხვადასხვა შემთხვევაში, ესენი არიან ან ადრე გარდაცვლილი ახლობლები, ან სულიერი არსებები. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, არსებობს სულიერი არსებების შესაბამისობა გარდაცვლილის რელიგიურ და კულტურულ შეხედულებებთან. ამრიგად, კლინიკურ სიკვდილს გადარჩენილი ინდიელები აღწერენ შეხვედრას ინდუისტურ ღმერთებთან, ხოლო ევროპელები საუბრობენ ქრისტესთან ან ანგელოზებთან შეხვედრაზე. ამასთან დაკავშირებით ჩნდება კითხვა ასეთი შეხვედრების რეალობისა და სანდოობის შესახებ. გარდაცვლილ ნათესავებთან შეხვედრის შემთხვევაში შეიძლება ვისაუბროთ ფენომენის უნივერსალურობაზე. ასეთი შეხვედრა ხდება ადამიანის რელიგიის მიუხედავად. მაშინ როცა სულიერი არსებების ბუნება შეიძლება განსხვავებული იყოს. წმინდა წერილის ჩვენება ცალსახად ეხება წარმართული ღმერთებიდემონებს. მაშასადამე, ინდუსების შეხვედრები ინდუისტური პანთეონის ღმერთებთან, მართლმადიდებლური თვალსაზრისით, შეიძლება კვალიფიცირდეს როგორც შეხვედრა დემონებთან. მაგრამ არ შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ანგელოზებთან შეხვედრის ყველა მტკიცებულება ასახავს ობიექტურ რეალობას. წმინდა წერილიდან ცნობილია, რომ სატანას ასევე შეუძლია სინათლის ანგელოზის ფორმა მიიღოს (2 კორ. 11:14). ამის საფუძველზე შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ მსგავსი შეხვედრები ტარდება ქრისტიანულ ლიტერატურაში აღწერილი დაცემული სულების ჰაეროვან სამეფოში. ეს მით უფრო ობიექტური მტკიცებულებაა, რადგან. ადამიანებს, რომლებსაც მსგავსი გამოცდილება ჰქონდათ, შესაძლოა არაფერი სმენოდათ მართლმადიდებლური სწავლების შესახებ საჰაერო განსაცდელების შესახებ.

სიკვდილის შემდგომი გამოცდილების განუყოფელი ნაწილია სხვა სამყაროს ხედვა. უნდა აღინიშნოს, რომ ეს ხდება პიროვნების კონფესიურ კუთვნილებასთან კავშირის გარეშე და მისი რელიგიურობის ხარისხის მიუხედავად. მიუხედავად იმისა, რომ ხედვის პრაქტიკული მხარე შეიძლება განსხვავდებოდეს. ადამიანის რელიგიური კუთვნილების მიხედვით, ხედვის ელემენტები შეიძლება შეიცვალოს. თუ ქრისტიანები ხედავენ სხვა სამყაროს, რომელსაც ისინი განმარტავენ, როგორც სამოთხეს, მაშინ ინდუსები ხედავენ ბუდისტური ტაძრებიდა ა.შ.

სიკვდილის შემდგომი გამოცდილების ამ ნაწილს აქვს უდიდესი წინააღმდეგობა სიკვდილის შესახებ ქრისტიანულ დოქტრინასთან. ადამიანების აზრით, რომლებსაც ჰქონდათ სიკვდილის შემდგომი გამოცდილება, სიკვდილი რაღაც სასიამოვნოა. ასეთ აღწერილობებში აბსოლუტურად არ არსებობს ქრისტიანული დამოკიდებულება სიკვდილისადმი, როგორც პიროვნების პირადი განკითხვის დასაწყისი. აღწერილ შემთხვევებში ადამიანებს აქვთ პოზიტიური მოგონებები სიკვდილის შემდგომი გამოცდილების შესახებ, მიუხედავად მათი ცხოვრების წესისა და ცოდვისა. იმისათვის, რომ გავიგოთ ამ განსხვავების ბუნება, აუცილებელია გავაანალიზოთ რა ემოციებია მიღებული სიკვდილის პროცესში. ისინი ანარეკლია ობიექტური რეალობა, დემონური ცდუნება ან უბრალოდ სიკვდილის ფიზიოლოგიური პროცესის ნაწილი. ამისათვის თქვენ უნდა გამოყოთ თვითმხილველების მიერ აღწერილი პირდაპირი ხედვები და მათ მიერ გამოწვეული ემოციები.

ტანატოლოგიის სფეროში უახლესი კვლევის მიხედვით, პოზიტიურ ემოციებს, ეიფორიასთან ახლოს, იწვევს ელექტროდის მოქმედებით ადამიანის ტვინზე, რაც იწვევს მისი ცალკეული მონაკვეთების ხელოვნურ ინჰიბირებას, ისევე როგორც სიკვდილის დროს. . აქედან გამომდინარე, ადამიანის ემოციური დამოკიდებულება მისი სიკვდილის შემდგომ გამოცდილებისადმი არ შეიძლება იყოს ობიექტური, ვინაიდან აღწერილ შემთხვევაში მსგავსი ემოციები მიიღწევა ნორმალურ მდგომარეობაში და არა სიკვდილთან ახლოს. რაც შეეხება სხვა სამყაროს ხედვებს, მხოლოდ ჰიპოთეზების გაკეთება შეიძლება. მშობიარობის შემდგომი გამოცდილების ადამიანური შეფასებების არაობიექტურობაზე მოწმობს ისიც, რომ ეს შეფასება აშკარად პირდაპირ კავშირშია თანამედროვე ცივილიზაციის ჰუმანისტურ-ლიბერალურ განვითარებასთან.

მშობიარობის შემდგომი სახელმწიფოს მიერ გამოვლენილი განსაკუთრებული პოზიტიური ემოციები არ ეთანხმება პატრისტიკულ გამოცდილებას. პატრისტიკულ ლიტერატურაში აღწერილი ადამიანის სიკვდილთან შეხვედრის მტკიცებულება იმაზე მეტყველებს, რომ სიკვდილი ნებისმიერი ადამიანისთვის საშინელებაა. მით უფრო განსხვავებულია მართალთა და ცოდვილთა სიკვდილი. ეს არ არის მხოლოდ გადასვლა უკეთეს სამყაროზე, არამედ პირადი განსჯის დასაწყისიც, დრო, როდესაც აუცილებელია გატარებული ცხოვრების ანგარიშის გაცემა. ადამიანების მშობიარობის შემდგომი მდგომარეობის თითქმის ყველა პატრისტული აღწერილობა საუბრობს ახლად დაღუპული საჰაერო განსაცდელების სულის გავლის შესახებ. ეს არის მთავარი განსხვავება სიკვდილის შემდეგ სულის შესახებ მართლმადიდებლურ სწავლებასა და თანამედროვე სწავლებას შორის, რომელიც შემუშავებულია ოკულტური ტენდენციების საფუძველზე და შესაბამისად ინტერპრეტირებული სიკვდილის შემდგომი გამოცდილების საფუძველზე.

საჰაერო განსაცდელების მოძღვრება, პირადი განსჯა, სულის გადასვლის შესაძლებლობა არა მხოლოდ სამოთხეში, არამედ ჯოჯოხეთში გადამზიდავებისთვის. თანამედროვე კულტურაუფრო ობსკურანტიზმს ჰგავს, ვიდრე ობიექტური რეალობის ასახვას.

ფსიქოლოგების აზრით, სიკვდილის შიში ყველაზე დიდია ადამიანის ცხოვრებაში. სიკვდილიანობა თავისთავად ტოვებს ტრაგედიის გარკვეულ კვალს ნებისმიერ ცხოვრებაზე. ამიტომ, ნებისმიერი ადამიანი იძულებულია იფიქროს კითხვაზე: „რა მერე?“. სიკვდილის შესახებ კითხვაზე პასუხი იგივე წესებით არის გაცემული, როგორც კითხვა სიცოცხლის მნიშვნელობის შესახებ. ევროპული ცივილიზაცია ყველაფერს აკეთებს იმისათვის, რომ ცხოვრება მაქსიმალურად კომფორტული და თავისუფალი იყოს. რაც არ უნდა ჩვეული ჩანდეს, მაგრამ სიკვდილის შემდეგაც კი ადამიანი საკუთარ თავს ვერ უარყოფს გარკვეულ კომფორტს. მაგრამ აქ წინააღმდეგობა წარმოიქმნება არა მხოლოდ მართლმადიდებლურ ჩვენებებთან მშობიარობის შემდგომი სახელმწიფოს შესახებ, არამედ მთავარი მსოფლიო რელიგიების მტკიცებულებებთან. ასეა თუ ისე, სიკვდილის შემდგომი შურისძიების დოქტრინა ყველგან გვხვდება. სწორედ ამ ფაქტმა გამოიწვია ტრადიციული რელიგიების მასიური გადახვევა სხვადასხვა ოკულტური პრაქტიკისა და სწავლებებისკენ, რომლებიც ყოველგვარი ზედმეტი ძალისხმევის გარეშე გვპირდებიან სამოთხეს.

ახალი პარადიგმის წარმომადგენლები ან საერთოდ უარყოფენ მშობიარობის შემდგომი შურისძიების მტკიცებულებებს, ან საუბრობენ მის მოჩვენებით ხასიათზე. ბოლო განცხადება ეფუძნება, სხვა საკითხებთან ერთად, სხვადასხვა ფსევდო-ინდუისტური მოძრაობის სწავლებებს. აღსანიშნავია, რომ ასეთი წყაროებიდან მიღებული ინფორმაცია ამოღებულია კონტექსტიდან და შერჩევითია. ასე რომ, ფსევდო-ინდუისტურ ლიტერატურაზე დაფუძნებული შურისძიების დოქტრინის უარყოფით, ადამიანს შეიძლება არ სჯეროდეს რეინკარნაციისა და სჯეროდეს სამოთხის. შედეგად იქმნება სულის უკვდავების სრულიად ახალი გაგება, რომელიც წარმოადგენს სხვადასხვა რწმენის კონგლომერატს.

ცალკე ანალიზის ღირსი წყაროა ტიბეტური წიგნიმკვდარი. ეს არის ადრეული ბუდისტური ტექსტი, რომელიც აღწერს ადამიანის სულის მდგომარეობას სიკვდილის შემდეგ, რომელიც უნდა წაიკითხოს მიცვალებულს, რათა დაეხმაროს მას ნავიგაციაში სხვა სამყაროში. სული გადის „ბარდოს“ სამ ზედიზედ სიკვდილის შემდგომ მდგომარეობას, რის შემდეგაც იგი ეცემა ახალ ინკარნაციაში. მთავარი აქცენტი კეთდება იმ ფაქტზე, რომ ადამიანის ყველა მშობიარობის შემდგომი ხედვა არის ილუზორული და სიმბოლური, მაგრამ არ ასახავს ობიექტურ რეალობას. თუმცა, შურისძიების თეორიაც აქ არის წარმოდგენილი. ჯერ ერთი, აღორძინების ჯაჭვის მთავარი მიზანია სამსარას ბორბლისგან განთავისუფლება (ამ სამყაროში ყოფნა) და ნირვანაზე გადასვლა, რომლის მიღწევაც შესაძლებელია გარკვეული სიმკაცრით. მეორეც, განსახიერება შესაძლებელია ექვსი სამყაროდან ერთ-ერთში, გარდაცვლილის დამსახურების მიხედვით.

სიკვდილის შემდგომი ხილვების ინტერპრეტაციაში არსებული ფუნდამენტური განსხვავების მიუხედავად, მათ ასევე აქვთ გარკვეული მსგავსება ევროპელების სიკვდილის შემდგომ გამოცდილებასთან და პატრისტიკურ ლიტერატურაში აღწერილ აღწერილობებთან. ასე, მაგალითად, პირველი სიკვდილის შემდეგ, ადამიანი ხედავს სინათლეს, ე.ი. უზენაესი ღმერთი, რომელთანაც ის უნდა იყოს ასოცირებული. შემდეგ ის მაშინვე გადადის ნირვანაში.

ოკულტური პრაქტიკის მტკიცებულებების ანალიზი ასევე ადასტურებს ინდივიდუალური სიკვდილის შემდგომი გამოცდილების მსგავსებას, მიუხედავად ადამიანის რწმენისა და რელიგიური კუთვნილებისა. თუმცა, მთავარი აქცენტი უნდა გაკეთდეს ოკულტური გამოცდილების ინტერპრეტაციაზე. იმათ. საჭიროა მართლმადიდებლური კუთხით შეფასდეს, თუ რას ხედავს ადამიანი ოკულტური პრაქტიკის დახმარებით. ამ კითხვაზე პასუხი ცალსახაა – ზოგიერთ ადამიანს აქვს უნარი დაინახოს დაცემული სულების სამყარო. მე-19-20 საუკუნეების მედიუმისტური გამოცდილების აღწერილობები სრულიად ემთხვევა დაცემული სულების ზეციური სამყაროს აღწერილობებს პატრისტიკულ ლიტერატურაში.

თავად მედიუმისტური გამოცდილება შეიძლება დაიყოს ორ ჯგუფად. პირველ ჯგუფში შედის სხვა სამყაროს ფენომენების სპონტანური და, როგორც წესი, მოკლევადიანი ხედვები. მეორეზე - გრძელი მოგზაურობა სხვა სამყაროში, როდესაც ადამიანი ხედავს გარდაცვლილ ნათესავებს და სულიერ არსებებს, რომელთა ინტერპრეტაციას ცდილობს ასე თუ ისე.

სხვადასხვა წყაროდან აღებული სიკვდილის შემდგომი გამოცდილების მაგალითებიდან და სულის შესახებ ოკულტური სწავლებებიდან ჩანს, რომ წინააღმდეგობები მათსა და სულის უკვდავების შესახებ მართლმადიდებლურ სწავლებას შორის, როგორც წესი, წარმოსახვითია. ძირითადი წინააღმდეგობები წარმოიქმნება გარკვეული ფენომენების სხვადასხვა ინტერპრეტაციასთან დაკავშირებით. მაგრამ პატრისტული ლიტერატურის ღრმა შესწავლით შეიძლება გავიგოთ, რომ ახალი სამეცნიერო მონაცემები არ ეწინააღმდეგება მამათა ჩვენებებს. თუმცა, სიკვდილის შემდგომი გამოცდილების თანამედროვე მკვლევარები აღიარებენ სუბიექტურობას თავიანთ ნაშრომში. გარკვეულწილად, ისინი ქმნიან ახალ დოქტრინას სულის შემდგომი ბედის შესახებ, რომელიც დაფუძნებულია დასავლური ცივილიზაციის იდეალებზე, სამომხმარებლო საზოგადოების იდეალებზე.

მართლმადიდებლური ეკლესია ფლობს პატრისტული ლიტერატურის საგანძურს, ამიტომ მას შეუძლია წმინდა ტრადიციის ფონზე გაიაზროს ახალი სამეცნიერო მონაცემები და დაამტკიცოს მსოფლიოს თავისი სწავლება. სწორედ ამის საფუძველზე უნდა აშენდეს თანამედროვე დოქტრინა სულის უკვდავების შესახებ. მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველება. ახალ სამეცნიერო მონაცემებთან ურთიერთობა, თანამედროვე ღვთისმეტყველიიღებს მხოლოდ სრულფასოვანი მეცნიერების დაბადებამდე დიდი ხნით ადრე გამოთქმული იდეების დამატებით არგუმენტაციას.

მარადიულ ღვთაებრივ არსებაში მონაწილეობის აღმნიშვნელი ტერმინი; უსასრულო არსებობა, სიცოცხლე, როგორც ხანგრძლივობა უსასრულოდ; კონცეფცია, რომელიც გამოხატავს რელიგიას. და რელიგიური და ფილოსოფიური იდეები ადამიანის არსებობის უმაღლესი მიზნის, მისი საბოლოო გზების, სიკვდილის შემდგომი არსებობის შესახებ. ქრისტიანობაში ვ.ჟ. არსებობს სიცოცხლე ცათა სასუფეველში, ადამიანის სრული სულიერი და სხეულებრივი მონაწილეობა ღვთაებრივ არსებაში.

წინაქრისტიანული იდეები ვ.ჟ.

ყველაზე ცნობილი რელიგიები ანტიკური ხანის ტრადიციები (ძველი ეგვიპტური, ძველი ირანული, ვედური, ხმელთაშუაზღვისპირეთი), მიწიერი არსებობა აღიქმებოდა მხოლოდ როგორც ადამიანის მომზადება შემდგომ ცხოვრებაში გადასასვლელად. კონცეფცია ვ. ასოცირდებოდა მშობიარობის შემდგომი განკითხვის იდეასთან და პიროვნების 2 შემდგომი ცხოვრების გზის კონცეფციასთან - კურთხეული ან მწუხარე - ეს დამოკიდებულია მის იდეალებთან შესაბამისობაში და ამ რელიგიის დანიშნულებაზე. სულის უკვდავებისა და განკითხვის გარდაუვალობის რწმენა შერწყმული იყო მომავლის იმედთან. აღდგომა ტელ. მესოპოტამიის რელიგიებში, პირიქით, ვ.ჟ.-ს იდეა ჩნდება, როგორც პესიმისტური შეხედულება ადამიანის სულის შემდგომი ცხოვრების შესახებ, როგორც „ცუდი უსასრულობა“ - უიმედო ყოფნა ჩრდილების ქვესკნელში. ბოლოდროინდელი იდეები დაკავშირებულია რელიგიასთან. დეგრადაცია, რომელიც გამოწვეულია „კაცობრიობის თავიდანვე თანდაყოლილი ჭეშმარიტი რწმენის“ მზარდი დამახინჯებით (ფლორენსკი პ. ა. სტოლპი და ჭეშმარიტების განცხადება. M., 1914. S. 674), რის შედეგადაც იდეა ვ. ჟ. ჩანაცვლებულია ან მისი ფოლკლორული და მითოლოგიური სუროგატებით (რწმენა რეინკარნაციის, იდეები მშობიარობის შემდგომი გადასვლის შესახებ სულების სამყაროში და მისი დაქვემდებარების შესაძლებლობა შამანიზმში მაგიის დახმარებით და ა.შ.), ან მისი ფაქტიური უარყოფით (როგორც, მაგალითად, ბუდიზმში).

რელიგიების ერთ-ერთი უძველესი დათარიღებული ძეგლი. ლიტ-რი - ტექსტების ერთობლიობა მეფე უნასის პირამიდიდან (ძვ. წ. XIV საუკუნის შუა ხანები) - აუცილებლად მოწმობს ძველი ეგვიპტელების რწმენას ვ. (Piankoff A. The Pyramid of Unas. Princeton, 1968). სიკვდილის შემდგომი განაჩენის გარდაუვალობის იდეის მიუხედავად, ძველი ეგვიპტე. სიკვდილის იდეა ოპტიმისტურია: ჯილდო მართალთათვის, მარადიული ნეტარებისთვის, შეუდარებლად აღემატება ბოროტმოქმედების სასჯელს არარსებობით (Badzh. C. 111). ძველი ეგვიპტესთვის. ძეგლი „სიკვდილის ქება“ ხასიათდება მშობიარობის შემდგომი რეალობის შიშის თითქმის სრული არარსებობით: „მათგან, ვინც სამყაროში უთვალავი სიმრავლით დაიბადება, ეგვიპტეში არავინ დასახლდება: მარადისობის ქალაქში თავშესაფარი მზადდება. ყველასთვის გამონაკლისის გარეშე. დიდხანს გაგრძელდება მიწიერი სტუმრობის დრო? დრო სიზმარივით გაივლის და "მოგესალმებით" - ეტყვიან უცნობს მზის ჩასვლის მინდვრებში ”(სიკვდილის ქება // ძველი აღმოსავლეთის პოეზია და პროზა. მ., 1973. გვ. 102). ძველი ეგვიპტელების შეხედულებების მიხედვით, შემდგომი ცხოვრება არის სამყარო დედამიწის ზემოთ და არა ქვესკნელი, როგორც შემდგომ რელიგიებში. მესოპოტამიისა და ხმელთაშუა ზღვის რწმენა. იგი აღწერილია ძალიან ნათელი ფერებით და ეს ეხება არა მხოლოდ გარეგნულ კეთილდღეობას, არამედ მაცხოვრებლების მორალურ მდგომარეობას. „მარადიულობის ქალაქი“ წარმოდგენილია „სამართლიანი, ნეტარი ქვეყნის, სადაც შიშის ადგილი არ არის, დასვენების ადგილი, რომლის მცხოვრებლებს ზიზღი სძულთ კამათით, სადაც მეზობლების არაფრის შეშინება არ არის. რადგან ამ მხარეში მტრობა არ არის“ (იქვე). თანაბრად ოპტიმისტურად განწყობილნი არიან ძველი ეგვიპტელების რიტუალური ხელოვნების შემორჩენილი მაგალითები: პირამიდებში გამოსახულებები, რომლებიც წარმოადგენენ მშობიარობის შემდგომი არსებობის სცენებს, სიცოცხლის დამადასტურებელი ნახატებია ენერგიული აქტივობისა (Frankfort G. et al., ფილოსოფიის წინა დღეს: სულიერი ძიება უძველესი ადამიანი. M., 1984. S. 96-97). ძველი ეგვიპტის ყველაზე მნიშვნელოვანი პოზიცია. რელიგია იყო რწმენა ადამიანის შემდგომი სხეულებრივი აღდგომის შესახებ: ვ.გ. განზრახულია არა მხოლოდ ადამიანების სულები, არამედ მათი სხეულებიც, რომლებიც აღდგება. დაკრძალვის რიტუალი, საფლავები და საფლავის ჭურჭელი, მემორიალური ტაძრები, ბალზამირების ხელოვნება მოწმობს ძველი ეგვიპტელების მტკიცე იმედს სიკვდილის შემდეგ მთელი ადამიანის - სულისა და სხეულის აღდგენის შესახებ (ზუბოვ. ს. 44-45).

გადარჩენილი აანთო. მესოპოტამიის უძველესი რელიგიების ძეგლები მკვეთრად ეწინააღმდეგება ძველ ეგვიპტეს. მათი იდეები ადამიანის შემდგომი ცხოვრების შესახებ უკიდურესად პესიმისტურია. შემდგომი ცხოვრების ადგილი („უცხო ქვეყანა“ - შუმერულ რწმენებში, „ქვეყანა დაბრუნების გარეშე“ - ბაბილონში) არის დაღლილი ნახევრად არსებობის პირქუში, ბნელი სურათი. იგივე მწარე ბედი ელის მართალსაც და ბოროტმოქმედსაც. ყველა ჯილდო და სასჯელი უკვე მიღებულია მიწიერ ცხოვრებაში, მაგრამ სიკვდილის შემდეგ ადამიანები გადადიან „სიბნელის სახლში, ირკალას საცხოვრებელში, / სახლში, საიდანაც შემოსული არასოდეს გამოდის, / გზაზე, რომლის გასწვრივაც არ შეიძლება. დაბრუნდი, / სახლში, სადაც ცოცხალს მოკლებულია სინათლე, / სადაც მათი საჭმელი მტვერია და საკვები თიხა, / და ჩიტებივით არიან ჩაცმული ფრთების სამოსით, / და ვერ ხედავენ სინათლეს, მაგრამ ცხოვრობენ სიბნელე, / და ჭანჭიკები და კარები მტვრით არის დაფარული ”(გილგამეშის ეპოსი 7 // გილგამეშის ეპოსი. მ., 1961). მიცვალებულთა სულები აქ დგანან აღდგომისა და ახალი დაბადების იმედის გარეშე. ღმერთების ნეტარი უკვდავების გზა ადამიანისთვის დაკეტილია. თუმცა, „უბრუნებელ ქვეყანაში“ არის ტანჯვის სხვადასხვა გრადაცია: „მათ, ვისაც ჰყავდა მრავალშვილიანი ოჯახები, ვინც ბრძოლაში დაეცა, ვინც იცხოვრა ღირსეული ცხოვრებით, სხვებზე უკეთ ექცევიან. მაგრამ მაინც, რაიმე მკაფიო მორალური და ეთიკური პრინციპი, როგორც ჩანს, არ მოქმედებს ჯოჯოხეთურ სამყაროში ”(იაკობსენი, გვ. 239).

შეხედულებები სიკვდილის შემდეგ ადამიანის ბედზე, რომელიც გვხვდება ადრეული ინდოარიელთა რწმენებში, ბუნდოვანი და წინააღმდეგობრივია. მათ არ გააჩნდათ განსაკუთრებული მოძღვრება შემდგომი ცხოვრების შესახებ, მიუხედავად ამისა, ისინი დარწმუნდნენ, რომ სიკვდილი არ ნიშნავს დასასრულს: „ღამის შემდეგ, დღე; სიკვდილის შემდეგ - სიცოცხლე. არსებები, რომლებიც ერთხელ გაჩნდნენ, არასოდეს დაასრულებენ თავიანთ არსებობას ”(რადჰაკრიშნანი. T. 1. P. 92). სიკვდილის შემდეგ ადამიანი მიდის იამას სამეფოში, სადაც სულს აცვია გასხივოსნებული სულიერი საფარი. ზუსტად არ არის ნათელი, როდის და როგორ დაიწყო ცვლილებები ინდო-არიელთა თავდაპირველმა, უფრო ოპტიმისტურმა ესქატოლოგიამ, მაგრამ თანდათანობით წინაპრების სხვადასხვა გზების (სამოთხისა და ჯოჯოხეთის) იდეა ცვლის შეხედულებას. რომელიც სიკვდილის შემდეგ ადამიანი განწირულია უიმედო პირქუში არსებობისთვის. იამას გამოსახულება იღებს შურისძიების ძლიერი და დაუნდობელი ბატონის მახასიათებლებს, მისი სამეფო მზის ჩასვლის მანათობელი ქვეყნიდან იქცევა მიწისქვეშა პატიმრობის ადგილად. სული, რომელიც დაშორდა სხეულს - ურვანი - დედამიწაზე სამი დღის განმავლობაში დარჩა, სანამ მიცვალებულთა მიწისქვეშა სამეფოში ჩასულიყო, რომელშიც იმა (სანსკრიტზე - იამა) განაგებდა ... იმას სამეფოში სულები ცხოვრობდნენ ჩრდილებივით. და დამოკიდებული იყო მათ შთამომავლებზე, რომლებიც განაგრძობდნენ დედამიწაზე ცხოვრებას“ (ბოისი, გვ. 23). ზოროასტრიზმში არის იდეა ნეტარი ვ. სხვადასხვა გზები: მხოლოდ მართალნი იღებენ მარადიულ ნეტარებას; ცოდვილებს ქვესკნელში მარადიული ტანჯვა ელიან (რაკ I. V. ძველი და ადრეული შუა საუკუნეების ირანის მითები (ზოროასტრიზმი). სანკტ-პეტერბურგი; მ., 1998. ს. 296-301, 357-367).

In Dr. ინდოეთის რელიგია. წარმოდგენები ზოგადად და გაგება V. zh. კერძოდ, ძვ.წ II-I ათასწლეულის მიჯნაზე ისინი რადიკალურ ცვლილებებს განიცდიდნენ. თავდაპირველად, ვედური პერიოდის განმავლობაში, ინდური რელიგიის განუყოფელი ნაწილი იყო სიკვდილის შემდეგ ნეტარი მარადისობის იდეა. ადამიანი დედამიწაზე ერთხელ ცხოვრობს. მიცვალებულთა გზა არის გზა დაბრუნების გარეშე, გზა ზეცისკენ, ღმერთებისკენ და მათკენ, ვინც მას გაუკვალა (Atharvaveda XVIII 4 // Atharvaveda: Izbr. M., 1995). მშობიარობის შემდგომი არსებობა ძველ ინდიელებს მარადიულად და განუყოფლად ეჩვენებოდათ: მასში მონაწილეობს არა მხოლოდ სული (ატმანი), არამედ სხეულიც. მრავალი ვედური ტექსტი და, რაც მთავარია, დაკრძალვის რიტუალი მოწმობს, რომ ადამიანს სიკვდილის შემდეგ იმედოვნებდა დარჩენას ღვთაებრივ სამყაროში - „მზის მეორე მხარეს“ - აღმდგარ, თითქოს ხელახლა დაბადებულ, საკუთარ სხეულში, ცოდვის ნაკლოვანებებისაგან განწმენდილი (იქვე; Rig Veda X / / Rigveda: Mandalas IX-X. M., 1999). მოგვიანებით, 2 ბილიკის იდეა სულ უფრო ფართოვდება. გარდა ნეტარი მარადისობისა, რომელიც ელის ღმრთის პატივისმცემელ მართალს, არის სასჯელის ადგილი, ბნელი უფსკრული, რომელიც შეუქცევად შთანთქავს ბოროტებას (რადჰაკრიშნანი, ტ. 1, გვ. 93-94).

ბუდიზმის ფუძემდებელმა, ბუდა გაუტამამ (ძვ. წ. VI ს.) მიიღო ბრაჰმინური ფილოსოფიის ზოგადი ორიენტაცია და პესიმისტური ბუნება, მაგრამ ამავე დროს უარყო მისი ძირითადი პრინციპი "შენ ხარ ეს", გამოხატავს იდეას იდენტურობისა და ატმანის შერწყმის შესახებ. და ბრაჰმანი. ორივე ბუდამ გამოაცხადა ილუზიებად. მისი თქმით, ბრაჰმასთან გაერთიანების შესახებ სიტყვები სულელების გამოსვლებია. ზეციური ნეტარების სურვილი ადრეულ ბუდიზმში ღიად იყო აღიარებული, როგორც უდიდესი ბოროტება, რადგან ნებისმიერი სურვილი უკავშირდება მოჩვენებით რეალობას და მარადიული ნეტარების სურვილი ყველაზე ძლიერია. ბუდიზმში ადამიანის საბოლოო მიზანია დაშლა ნირვანაში (ლიტ. - გადაშენება), რომელიც მიიღწევა უმოქმედობის პასიური მდგომარეობის, უნებისყოფობის, უგრძნობლობის, სრული ინტელექტუალური და ემოციური სტატიკის მეშვეობით, სრული სიცარიელის გაცნობიერების გზით, რომელშიც მოჩვენება. ინდივიდი იშლება „მძაფრი თვითუარყოფის“ გზით (Conze E. Budist meditation: Pious exercises, mindfulness, trance, wisdom. M., 1993. P. 13).

ბუდისტური მოძღვრების კონტექსტში, ამრიგად, ვ.ფ. ადამიანის და მისი შემდგომი რეინკარნაციების შესახებაც კი აბსურდულად გამოიყურება, რადგან ადამიანი, ამ შეხედულების მიხედვით, არის არა მთლიანობა რომელიმე ჩვეულებრივი გაგებით, არამედ სკანდას 5 ფენის ჯამი, რომლებიც არ რეინკარნაციას განიცდიან, არამედ ქმნიან სერიას. კარმას კანონით რეგულირებული თანმიმდევრობების შესახებ, რომლებიც შეცდომით აღიქმება პროფანული ცნობიერების მიერ, როგორც რაღაც რეალურად არსებული: „არსებობენ მხოლოდ სკანდაები, რომლებიც მცირე ხნით რჩებიან და მათ გარდა სხვა არაფერია. სკანდჰების გაქრობას სიკვდილი ჰქვია“ (იქვე, გვ. 116).

ევდემონური ცივილიზაციის გავლენით ჩამოყალიბებული ძველი ბერძნების რელიგია წყვეტს კითხვას ვ.ჟ. პიროვნების უარყოფითად: „ყველა მისწრაფება და მოლოდინი, იმედი და სურვილი ჰომეროსის მსოფლმხედველობაში ორიენტირებულია კეთილდღეობაზე ამ მიწიერ ცხოვრებაში“ (კულაკოვსკი, გვ. 21). სხეულის სიცოცხლე დროებითია, მაგრამ რეალური. მხოლოდ სხეულში ადამიანის სიცოცხლეშეიძლება იყოს უდარდელი, მხოლოდ მიწიერი საქონელია ნამდვილი. ამიტომ თვით ღმერთების ნეტარებაც კი უკიდურესად ნატურალისტურად არის გამოსახული. ადამიანის სულის მშობიარობის შემდგომი არსებობა მაინც აღიარებულია, მაგრამ ეს არსებობა პირქუშია, დაღლილი, არარსებობის ზღვარზე. სული მხოლოდ ჩრდილია (Homer . Od. XXIV 6). მარადიული ნეტარება - ოლიმპო - ღმერთებისთვის. ადამიანების სიკვდილის შემდგომი ბედი არის ჰადესი, „სადაც მკვდრები მხოლოდ განსვენებულთა ჩრდილები არიან, გრძნობა მოკლებული, უსიცოცხლოდ ცურავს“ (იქვე XI 488). თუმცა, როგორც ჩანს, ძველი ბერძნების თავდაპირველი შეხედულებები ადამიანის შემდგომი ბედის შესახებ განსხვავებული იყო, უფრო ოპტიმისტური. ამას მოწმობს, კერძოდ, ჰომეროსის ხსენება ელისეის მინდვრებზე, „სადაც მიედინება შუქის სევდიანი დღეები ადამიანისა“ (იქვე IV 561).

ძველ ფილოსოფიაში გონების ცხოვრება უპირატესად არის გონების სიცოცხლე ყოფიერების უცვლელობაში, წარსულისა და მომავლის მიღმა, მაგრამ განუყოფელი აწმყოს სრული კუთვნილებით. ადამიანი და მისი ბედი ჩართული იყო მარადიულ ციკლურ განვითარებაში, რომელიც აუცილებლად უბრუნდება საწყის წერტილს. სრულფასოვანი ვ.ჟ. იდეის ნაცვლად. აქ იყო ნათქვამი აბსტრაქტული იდეამარადიული დაბრუნება. სამყაროში ყველაფერს მართავს აუცილებლობის უპიროვნო კანონი, ბრმა ბედი, ბედი. ამ შეხედულების არსი, რომელსაც იზიარებს ანტიკური ფილოსოფოსების უმრავლესობა, არისტოტელემ ზუსტად გამოხატა: „რაც არსებობს აუცილებლობის გამო, ამავე დროს ყოველთვის არსებობს, რადგან ის, რაც აუცილებლად არსებობს, არ შეიძლება არ არსებობდეს. მაშასადამე, თუ ის აუცილებლად არსებობს, მაშინ ის მარადიულია, ხოლო თუ მარადიულია, მაშინ აუცილებლად არსებობს... ასე რომ, თუ რაიმეს გაჩენა აბსოლუტურად აუცილებელია, ის ხდება წრეში და უბრუნდება საწყის წერტილს... ასე რომ, ირგვლივ, ირგვლივ და ირგვლივ არის აბსოლუტური აუცილებლობა“ (Arist. De generat. et corrupt. 338a 1-15). პლატონი Timaeus-ში ადარებს ვ.გ. დროთა განმავლობაში, რომელიც მარადისობის მიბაძვით, გამუდმებით წრეში ტრიალებს (პლატ. ტიმ. 37e - 38a). ტირაჟის იდეა ერთ-ერთი მთავარია სტოიციზმშიც. ამ სკოლის მოაზროვნეებისთვის სამყაროს საბოლოო მდგომარეობა პირველის იდენტურია. შემდეგი კოსმიური ციკლის დასრულების შემდეგ ყველაფერი თავიდან იწყება: „აღდგენა“, „განვითარება“, „დასრულება“. მომდევნო პერიოდი ყველაზე პატარა დეტალამდე ემთხვევა წინა პერიოდს. კოსმოსური ციკლები უსასრულოდ ცვლის ერთმანეთს (Stolyarov A. A. Stoya and Stoicism. M., 1995. S. 114-115). არსების მარადიული მიმოქცევის იდეას ასევე იზიარებდნენ ანტიკურობის სხვა ფილოსოფიური სკოლები ნეოპლატონიზმამდე. ნეოპლატონისტების კოსმოლოგია გულისხმობს ყველაფრის მოძრაობას, რაც არსებობს წრეში: ”მარადიული სიცოცხლე ხდება სივრცეში მატერიის დაცემის სახით მისი უმაღლესი სფეროებიდან ქვედა სფეროებში და მისი საპირისპირო ასვლა” (Losev A. F. History of antic. ესთეტიკა: გვიანი ელინიზმი.მ., 2000. გვ. 226).

თუმცა, თუ ფილოსოფიური დისკურსისთვის ეს თანმიმდევრული იდეა ყველაზე დამაჯერებლად ჩანდა, მაშინ ყოველდღიური ცნობიერებისა და რელიგიისთვის. გრძნობები, იგი საშინლად გამოიყურებოდა, რადგან, რჩებოდა საყოველთაო მარადიული მიმოქცევის მძევლად, ადამიანმა დაკარგა იმედი საკუთარი V.f. სიკვდილის შიში, სიცოცხლის საშინელება. არარსებობამ, ბედის აბსოლუტურმა წინასწარ განსაზღვრამ აიძულა ძველი ბერძნები ეძიათ გამოსავალი ამ იდეოლოგიური ჩიხიდან. შედეგად, ძიებამ გამოიწვია მეტემფსიქოზის იდეის სხვადასხვა ფორმის განვითარება, რომელიც, როგორც „მიწიერი მარადისობის“ ერთგვარი მსგავსება, აქ დიდი ენთუზიაზმით მიიღეს. თუ ინდოეთში ეს იდეა უკიდურესად პესიმისტური იყო, მაშინ ხმელთაშუა ზღვის რელიგიებში მან შეიძინა დადებითი სიცოცხლის დამადასტურებელი მუხტი.

სულების გადმოსახლების შესახებ ხსენებები გვხვდება სამხრეთ იტალიელი ორფიკოსების, ოვიდის (Ovid. Met. XV 98-142), ვერგილიუსის (Vergil. Aen. VI 730-751) და სხვ. პითაგორას, პლატონისა და მათი მიმდევრების დაკრძალვის წარწერებში. აღიარა რეინკარნაციის შესაძლებლობა. პლატონი ადამიანის არსებობის უმაღლეს მიზანს საბოლოო განსახიერებაში ხედავდა: სული მოწოდებულია დატოვოს სხეული, ეს ციხე, რათა დაბრუნდეს იდეების მარადიულ და სრულყოფილ სამყაროში, საიდანაც იგი ოდესღაც ჩამოვარდა. თუმცა, არისტოტელე და მისი უახლოესი სტუდენტები, ტრადიციების მიხედვით. ძველი ბერძნული შეხედულებით, ისინი ვერ ხედავდნენ იმედს სიკვდილის ზღურბლზე მიღმა მყოფი ადამიანისათვის: „მის მიღმა, გარდაცვლილისთვის არაფერია არც კარგი და არც ცუდი“ (Arist. EN. 1115a 26). პლოტინუსის მიხედვით, ყოველი ადამიანი სიკვდილის შემდეგ ხდება ის არსება, რომლის ხასიათიც ყველაზე მეტად შეესატყვისებოდა მის მისწრაფებებს ამ ცხოვრებაში: ვინც გონებით იცხოვრა კაცის ღირსად, ხელახლა დაიბადება ფილოსოფოსად; რომლებიც ცხოვრობდნენ მხოლოდ სენსორული აღქმით - ცხოველებით; ვინც უმოქმედო იყო - მცენარე და სხვა (ნაკვეთი ენნ. III 4. 2). ამავდროულად, პლოტინი თვლიდა, რომ ახალშობილში ყველას უნდა განიცადოს ის, რაც მან სხვებს მოუტანა: მოძალადე ქალად დაიბადებოდა და გააუპატიურებდნენ, მკვლელი კვირტი გახდებოდა. სიცოცხლე მსხვერპლად და სხვა (იქვე III 2.13).

ნეოპლატონურ ფილოსოფიაში V. zh. არის უპიროვნო დაშლა ერთში, პანთეისტური შერწყმა ღვთაებრივთან, სრული და სრულყოფილი იდენტიფიკაცია მასთან. ნეოპლატონისტების იდეალი არის გონებასთან ერთობა და მისი მეშვეობით ყოფიერების დასაწყისთან - ერთი. ვ.გ. იძენს ადამიანის სულს მისი საპირისპირო ასვლის გზით ერთის ემანატიკურ გადინებამდე (ერთი - გონება - სული - ყოფიერების სხვა ფორმები; ეგზისტენციალური პროცესების მთელი ნაკრები გამოიხატება ტრიადით "დარჩენა" - "წარმოშობა". " - "დაბრუნების").

იდეა ვ.. ძველ აღთქმაში და იუდაიზმში

VZ-ში, იდეა ვ. გამოხატული განუსაზღვრელი ვადით. სიკვდილის შემდგომი ბედის იდეა შემოიფარგლება მხოლოდ ვარაუდებითა და მინიშნებებით (იხ. მაგალითად: ეკლესიასტე 12.7). „სევდით ჩავალ... ქვესკნელში“ (დაბადება 37:35); „ჩემი დღეები კანოეზე სწრაფად მიდის და უიმედოდ მთავრდება“ (იობი 7.6; შდრ. ფს. 102.15-16) არის ბიბლიური წიგნების მთავარი მომაკვდავი მოტივი. ზოგიერთ შემთხვევაში, ისინი ჟღერს პესიმისტურ მოტივებზე, რომლებიც დამახასიათებელია მესოპოტამიის ხალხების ტანატოლოგიისთვის, რომელიც დაკავშირებულია ძველ ებრაელებთან: „ყველაფერს და ყველას აქვს ერთი რამ: ერთი ბედი მართალსა და ბოროტს, კეთილს და [ბოროტს], წმინდას. და უწმინდური, ვინც სწირავს და ვინც არ სწირავს; სათნოც და ცოდვილიც; ვინც იფიცებს და ვინც ფიცის ეშინია... ცოცხლებმა იციან, რომ მოკვდებიან, მაგრამ მკვდრებმა არაფერი იციან და მათთვის აღარ არის სასჯელი, რადგან დავიწყებას მიეცა მათი ხსოვნა, მათი სიყვარული და მათი სიძულვილი და შური უკვე გაქრა და სამუდამოდ აღარაფერში მონაწილეობენ, რაც ხდება მზის ქვეშ“ (ეკლესიასტე 9:2-6). ყოველ ადამიანს - მართალსაც და ცოდვილსაც - სიკვდილის შემდეგ იგივე შეუსაბამო ბედი ელის: მისი სხეული იშლება და მტვრად იქცევა (იობი 14:10); სული ეშვება ქვესკნელში (შეოლი) - სიბნელისა და ჩრდილების სამეფო (იობი 10.21), დუმილის ქვეყანა (ფს. 93.17), დავიწყების ქვეყანა (ფს. 87.13), მახინჯი, ბინდი ადგილი, რომელშიც არაფერი ჩანს. (იობი 10.22); იქ სული უგონო მდგომარეობაშია (ფსალმ. 6:6), მძიმე და უაზრო ძილში (იობი 14:12). ხანდახან ძველი აღთქმის ავტორების შეხედულება ადამიანის სიკვდილის შემდგომ ბედზე იმდენად უიმედოა, რომ სულის, როგორც ცალკეული სუბსტანციის არსებობაც კი კითხვის ნიშნის ქვეშ დგება (ფსალმ. 145.4; ეკლესიასტე 12.7).

ვ.-ს საიდუმლოს შესახებ გაუგებრობა. და ასეთი პესიმისტური იდეები ადამიანის შემდგომი ცხოვრების შესახებ OT-ში კომპენსირდება მიწიერი კეთილდღეობის იდეალით. სიმართლის ჯილდო არის სიმდიდრე, ჯანმრთელობა, დღეგრძელობა, ოჯახის გამრავლება (დაბადება 22:17; 26:3-4). ღმერთის ყველა დაპირება მიწიერ საზღვრებშია მოთავსებული - თავად მართალი ადამიანის ცხოვრებაში თუ მისი შთამომავლების ცხოვრებაში (დაბადება 17:8). უმეტეს შემთხვევაში, ამ დაპირებებს მარადიულს უწოდებენ. V. Zh., ამრიგად, ძველი აღთქმის შეხედულებებით, არის დაუსრულებელი ტომობრივი კეთილდღეობა ამ სამყაროს პირობებში (დაბადება 26.4; 48.4; გამოსვლა 32.13).

ასე რომ, ერთი შეხედვით, უცნაურია ღვთაებრივად გამოცხადებული რელიგიისთვის, იდეების ნაკლებობა ვ.ჟ. აიხსნება უპირველეს ყოვლისა იმით, რომ ღვთაებრივი გეგმის მიხედვით, სარწმუნოება Dr. ისრაელს მოუწია კონცენტრირება მოახლოებული მესიის მოლოდინზე. თუ ოტ-ის როლი შემცირდა ჩ. arr. როგორც სამყაროს მაცხოვრის მოსვლისთვის მოსამზადებელი ნაბიჯი (შდრ.: გალ 3.24), ბუნებრივია, რომ მესიანური ესქატოლოგია და მასთან დაკავშირებული იმედები რელიგიების ცენტრში უნდა ყოფილიყო. ძველი აღთქმის ხალხის ცნობიერება, მისგან განდევნა ყველა პირადი იმედი ს.-ლ. პირადი შურისძიება საფლავის შემდეგ. Dr. ისრაელს მტკიცედ უნდა ერწმუნა მხოლოდ ის, რომ ღვთის მიერ აღთქმული მესია ადრე თუ გვიან მოვიდოდა და მისი მოსვლა რადიკალურად შეცვლიდა კაცობრიობის ბედს - მოვიდოდა სასურველი კეთილდღეობა. ძალიან ბუნდოვნად არის საუბარი ამ კეთილდღეობის ბუნებაზე, რამაც ებრაელთა უმრავლესობას საშუალება მისცა ხელახლა გაეგოთ წინასწარმეტყველებები მესიის მოსვლის შესახებ და წარმოედგინათ მისი სამეფო, როგორც ისრაელის ეროვნულ-პოლიტიკური ტრიუმფი.

თუმცა, წინასწარმეტყველთა წიგნებში უკვე არის გამონათქვამები, რომლებიც საშუალებას გვაძლევს დავასკვნათ, რომ მკვდრები არა მხოლოდ მარადიულ ძილში სძინავთ, არამედ გარკვეულწილად აცნობიერებენ მათ არსებობას და განიცდიან გარკვეულ მდგომარეობას (ეზეკ 32:18-32; ესაია. 14:9-11; 66 .24). რიგ ტექსტებში ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველები მესიის მოსვლას უკავშირებენ მკვდრების ზოგად აღდგომას და განკითხვას: „შენი მკვდრები გაცოცხლდებიან, მკვდრები აღდგებიან!“ (ეს 26:19); „და მიწის მტვერში მძინარეთაგან ბევრი გაიღვიძებს, ზოგი საუკუნო სიცოცხლისთვის, ზოგიც მარადიული შეურაცხყოფისა და შერცხვენისთვის“ (დანი 12:2). მაგრამ ამ წინასწარმეტყველებების პირდაპირი ინტერპრეტაცია ზოგადად მიღებული გახდა მხოლოდ ახალი აღთქმის ეკლესიაში. ძველი აღთქმის დროს ისინი განიხილებოდა ch. arr. ეროვნული ისტორიის კონტექსტში. მაგალითად, წინასწარმეტყველება ეზეკიელის წიგნიდან ძვლების შეკრების შესახებ (37. 11-14) გაგებული იქნა, როგორც წინასწარმეტყველება გაფანტული ისრაელის მომავალი გაერთიანების შესახებ (იხ.: Uspensky N. D. Anafora // BT. 1975 წ. 13. ს. გვ. 57) .

მხოლოდ OT-ის გვიანდელ წიგნებში არის ადამიანის სიკვდილის შემდგომი არსებობის იდეა, მკვდრეთით აღდგომის რწმენა და ვ. საკმაოდ მკაფიოდ გამოხატული. სოლომონის სიბრძნის წიგნში პირდაპირ ნათქვამია: „არასწორად მოაზროვნეებმა თქვეს საკუთარ თავს: ჩვენი ცხოვრება ხანმოკლეა და სევდიანი, და არ არსებობს ადამიანის ხსნა სიკვდილისგან და არ იციან, ვინ გაათავისუფლებს მას ჯოჯოხეთიდან. ... ასე მსჯელობდნენ და შეცდნენ; რადგან ... მათ არ იცოდნენ ღვთის საიდუმლოებები, არ მოელოდნენ ჯილდოს სიწმინდისთვის და არ თვლიდნენ უმწიკვლოების სულებს ჯილდოს ღირსად. ღმერთმა ადამიანი უხრწნელებისთვის შექმნა და თავისი მარადიული არსებობის ხატად აქცია“ (Wis 2.1-5, 21-24; აგრეთვე: Wis 3.1-4; 2 Makk 7.9, 14; 12.43; 3 Rides 2.23).

მიუხედავად ამისა, ძველი აღთქმის ებრაელების ზოგადი ესქატოლოგიური შეხედულებები ჯერ კიდევ ბუნდოვანი იყო, რაც ხშირად იწვევდა ინტენსიურ კამათს სხვადასხვა რელიგიებს შორის. მიმდინარეობები ახალ აღთქმამდელი იუდაიზმში. ამრიგად, იმდროინდელი 2 უდიდესი რაბინული სკოლა - ჰილელი და შამაი - 3 წლის განმავლობაში აწარმოებდა დებატებს თემაზე "ნუთუ ადამიანი ტყუილად არ არის შექმნილი?" და ბოლოს შეთანხმდნენ, რომ უკეთესი იქნებოდა ადამიანი არ დაბადებულიყო (Eisenberg J., Gross B. A Bible ouverte. P., 1978. P. 101-102). იესო ქრისტეს დროს ებრაელ მწიგნობრებს შორის, განსაკუთრებით ფარისევლებსა და სადუკევლებს შორის, იყო კამათი მკვდრეთით მკვდრეთით აღდგომის შესახებ. ფარისევლებს სჯეროდათ ბუდის. მკვდრეთით აღდგომა, სადუკეველებმა უარყვეს იგი (მთ. 22:23; მკ 12:18; ლკ. 20:27).

ანტიოქე IV ეპიფანეს დევნისა და მაკაბელთა აჯანყების დროიდან (ძვ. წ. 167-165 წწ.) ბარ კოხბას აჯანყებამდე და იერუსალიმის საბოლოო განადგურებამდე (ახ. წ. 132-135 წწ.), ესქატოლოგიური მოლოდინები ებრ. ხალხი აღწევს კულმინალურ დაძაბულობას. ეს მოლოდინები დაკავშირებული იყო მესიის მოსვლასთან, რომელსაც უნდა დაემკვიდრებინა თავისი მარადიული სამეფო (შდრ. საქმეები 1:6), რომელიც იუდეველთა უმეტესობას ესმოდა, როგორც დედამიწის სამეფო. იმ დროს სწრაფად განვითარდა ებრაული აპოკალიფსური აპოკრიფული ლიტერატურა (ენოქის წიგნები, სოლომონის ფსალმუნები, იუბილეების წიგნი, მოსეს ამაღლება, ეზრას აპოკალიფსი, ბარუქის აპოკალიფსი, 12 პატრიარქის აღთქმა) (იხ. სტატიები აპოკალიპია). აპოკრიფები). ებრაულ აპოკალიფსში პირველად მკაფიოდ ჟღერდა ჩილიაზმის იდეა - ათასწლიანი მიწიერი სამეფო, რომლის დასასრულს დადგება ახალი ეონი. მესიის გამოსახულება, რომელიც, ერთი შეხედვით, თითქოს აქ ცენტრალურ ადგილს იკავებს, რეალურად ემსახურება მხოლოდ რჩეულ ხალხზე მსოფლიო ბატონობის დამყარების საშუალებას, ინსტრუმენტს, რასაც, კერძოდ, სრული გაურკვევლობა ადასტურებს. თავად ამ სურათის. ზოგიერთ შემთხვევაში, ეს არის პირადი მესია, ზოგ შემთხვევაში, კოლექტიური მესია არის მთელი ებრაელი ხალხის პერსონიფიკაცია, ზოგჯერ ის არის მოკვდავი ადამიანი, მიწიერი მეფე, ზოგჯერ უკვდავი, სუპერმშვიდობიანი არსება, მაგრამ ყველა შემთხვევაში, მესიის ამოცანა მცირდება ისრაელის ხალხის განთავისუფლებით და მიწიერი სამეფოს დამყარებით, იერუსალიმით მსოფლიო დედაქალაქად. გარდა ამისა, მესია არის ის რგოლი, რომელიც სამყაროს ამჟამინდელი ეონიდან ახალში მოაქვს. ის არა მხოლოდ ათავისუფლებს ებრაელ ხალხს, სჯის მათ მტრებს და ამყარებს ათასწლიან მეფობას, არამედ ესწრება მკვდრების აღდგომას, მოქმედებს როგორც მოსამართლე. უკანასკნელი განაჩენიდა ხსნის ცხოვრებას. საუკუნე (ბულგაკოვი, გვ. 81). ამ უკანასკნელს არავითარი მკაფიო სულიერი კრიტერიუმი არ გააჩნია, შესაბამისად, ან მთლიანად განპირობებულია მის წინამორბედ მესიანური სამეფოს იმიჯით, ან წარმოდგენილია იგივე მატერიალისტური ნიშნებით, მაგრამ ყველა აღმდგარი და ერთიანი მონაწილეობით. ისრაელი.

იუდაიზმში იესო ქრისტეს სამყაროში მოსვლის შემდეგ მოხდა საბოლოო დაყოფა 2 ნაწილად - რჩეული „ნარჩენი“, რომელიც გახდა ქრისტეს დასაწყისი. ეკლესიებმა და ეროვნულმა საზოგადოებამ, რომელსაც ხელმძღვანელობდა სინედრიონი, უარყვეს ჭეშმარიტი მესია, ამით დაკარგეს ღვთის რჩეული ხალხის სულიერი მდგომარეობა (შდრ.: საქმეები 13:46). ძველი აღთქმის წმინდა წერილის თანდაყოლილი ვ. ასე რომ, I-II საუკუნეების მიჯნაზე. რ.ხ-ს მიხედვით, რეინკარნაციის იდეის პირველი ნახსენებია ებრაულ ლიტერატურაში. ებრ. ისტორიკოსი ფლავიუს იოსეფუსი, რომელიც აღწერს თავისი დროის ფარისეველთა შეხედულებებს, აღნიშნავს: „სულები, მათი აზრით, უკვდავები არიან; მაგრამ მხოლოდ კეთილის სულები ასახლებენ სხვა სხეულებში სიკვდილის შემდეგ, ხოლო ბოროტების სულები განწირულნი არიან მარადიული ტანჯვისთვის ”(Ios. Flav. De bel. II 163; რუსული თარგმანი 8. 14). შუა საუკუნეებში იმ პერიოდში სულების გადასახლების იდეა კაბალაში საკვანძო ხდება. ახალ ეპოქაში ის ასევე ფართოდ გამოიყენება სხვა ებრაულ მოძრაობებსა და სკოლებში: „სიკვდილის შემდეგ სულის სხეულები უბრუნდებიან თავიანთ წყაროს და გადადიან სხვა სხეულებში, რათა გამოასწორონ ის, რაც გააფუჭეს წარსულ ინკარნაციაში“ (Gordon Y. ედემის ბაღი M., 1996, გვ. 26). თუმცა, ინდ. კარმულ ფილოსოფიაში რეინკარნაცია იუდაიზმში არ ემსახურება როგორც საბოლოო განსახიერებას და აბსოლუტურთან სრულ შერწყმას, არამედ არის ჩაქსოვილი იუდაიზმის მთავარი პოზიციის კონტექსტში - ისრაელის მარადიული მეფობის იდეა.

დოქტრინა ვ. ახალ აღთქმაში

ღვთის ძის სამყაროში მოსვლის მიზანი, ისევე როგორც ჩვენი ხსნის მთელი დარიგების მიზანი იყო, რომ „ყოველი, ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე“ (იოანე 3:15). იესო ქრისტეს სახარებამ შეავსო ძველი აღთქმის ესქატოლოგია ცათა სასუფევლის იდეალით, რომელიც განიხილება, როგორც ფუნდამენტურად განსხვავებულ სულიერ რეალობად (მთ. 22:30; ლკ. 20:35), რომელიც იხსნება თავად ადამიანის შიგნით (ლკ. 17:21) როგორც V. f., t. e. ეკლესიისთვის მიცემული სულიწმიდის ზიარება (შდრ. 1 იოან. 1:2). V. g. არის ღვთის საჩუქარი (რომ 6.23), მონაწილეობა მის არსებაში (2 პეტ 1.4), რომელიც დაიკარგა კაცობრიობისთვის პირველყოფილ ადამში, რომელიც თვითნებურად დაეცა სიკვდილის ძალაუფლების ქვეშ და დაბრუნდა ხორცშესხმულ ძეში. ღმერთი, რომელმაც დაამარცხა სიკვდილი ჯვრით და აღდგომით. მკვდრეთით აღდგომილ ქრისტეში, ისევე როგორც პირველ ნაყოფში, მთელი ქმნილება ხელახლა იბადება და აღდგება: „და როგორც ადამში ყველა კვდება, ასევე ქრისტეში ყველა გაცოცხლდება“ (1 კორ. 15:22). ქრისტეს ჯოჯოხეთში ჩასვლის შესახებ ახალი აღთქმის სწავლება ნათლად მოწმობს, რომ სხეულების სიკვდილით გარდაცვლილთა სულები არ ნადგურდებიან და მთლიანად არ კარგავენ თვითშეგნებას. მათ შეეძლოთ მოესმინათ მაცხოვრის ქადაგება და მიეღოთ იგი (შდრ. მთ. 12:40; საქმეები 2 27-31; 1 პეტ 3:19; 4:16; რომაელები 10:7; ეფეს. 4:9).

დარ ვ.გ. აღიქმება ხალხის მიერ უკვე აქ, დედამიწაზე, ღვთის ძის რწმენით (ინ. 3:36; 5:24) და ნათლობით (იოანე 3:5). სამარიელ ქალთან საუბარში ქრისტე საუბრობს ცოცხალ წყალზე, ანუ სულიწმიდის მადლზე, რომელიც მის მიმღებებში ხდება „წყლის წყარო, რომელიც მიედინება მარადიულ სიცოცხლეში“ (იოანე 4:14). შეუერთდი V. ​​Zh. შეიძლება იყოს ცოცხალიც და გარდაცვლილიც. პატრიარქ სერგის (სტრაგოროდსკის) ცნობით, ვ.ჟ. „მკვდრეთით აღდგომა არ არის განპირობებული, ის მასზე ადრეა და თითქოს თავისით განსაზღვრავს მას: „ვინც ჭამს ჩემს ხორცს და სვამს ჩემს სისხლს, აქვს მარადიული სიცოცხლე, მე კი (თითქოს ამის წყალობით) აღადგენს მას უკანასკნელ დღეს“ (იოანე 6,54). მეორე მხრივ, „არც ერთ მკვლელს არ აქვს მასში საუკუნო სიცოცხლე“ (1 იოან. 3:15), ანუ მას არა მხოლოდ არ აქვს მარადიული სიცოცხლის მიღების მტკიცე იმედი მომავალ საუკუნეში, არამედ პირდაპირ არ აქვს მარადიული. სიცოცხლე აქ დედამიწაზე, როგორც მათი სულიერი საკუთრება“ ( სერგიუსი (სტრაგოროდსკი),მთავარეპისკოპოსი. 1898. S. 113-114).

ნათლობისას მიღებული ღვთაებრივი საჩუქარი V. f. უნდა იყოს არა მარტო შენახული, არამედ გამრავლებულიც (შდრ. მთ. 25,14-27). ის მოითხოვს დინამიურ აღქმას და განუწყვეტელ განვითარებას, „გაღვიძებას“ (2 ტიმ. 1:6) თავად პიროვნების მხრიდან. ეს პროცესი ხორციელდება მცნებების დაცვით (მთ. 19:17), უანგაროდ მიჰყვება ქრისტეს (მთ. 19:29), რომელიც არის „გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე“ (იოანე 14:6), სათნოებაში მუდმივობა (მათე 19:29). რომაელები 2:7) და ევქარისტიული ზიარება ქრისტეს ხორცთან და სისხლთან (იოანე 6:54). თუმცა სრული ინიციაცია ვ.ჟ. შესაძლებელი გახდება მხოლოდ საყოველთაო აღდგომის შემდეგ (იოანე 6:40; 2 კორ. 5:1), როდესაც ღმერთი განაახლებს მთელ ქმნილებას, გახდის მას უხრწნელსა და მარადიულს (გამოცხ. 21:5).

ახალ სახეცვლილ მდგომარეობაში (1 კორ. 15:51-53) ადამიანს შეეძლება უშუალოდ ღმერთის ჭვრეტა (გამოცხ. 22:4), „როგორც ის არის“ (1 იოანე 3:2). ღმერთის შეცნობა, ღმერთთან მუდმივად მზარდი კავშირი და მასთან მსგავსება გახდება ადამიანის უსაზღვრო ნეტარების წყარო, მისი მარადიული არსების შინაარსი: „ეს არის მარადიული სიცოცხლე, რათა შეგცნონ შენ, ერთადერთი ჭეშმარიტი ღმერთი და იესო ქრისტე, რომელიც შენ მოავლინე“ (იოანე 17:3). ეს კავშირი არ გულისხმობს სპირიტუალისტურ განსახიერებას ან ღვთაებრივში პანთეისტურ დაშლას, პირიქით, ადამიანი არ დაკარგავს არც პირად საწყისს და არც სულიერ და სხეულებრივ მთლიანობას. ამრიგად, ღმერთის შემოქმედების გეგმა საბოლოოდ განხორციელდება.

ახალი აღთქმის გამოცხადება არ განიხილავს მარადიულ ნეტარ სიცოცხლეს რეალობად, რომლისკენაც ადამიანი უპირობოდ არის განწირული. ვ.გ. აქვს თავისი ანტიპოდი - მარადიული სიკვდილი - მარადიული სიბნელის სიბნელეში გაუთავებელი ყოფნის მდგომარეობა (2 პეტრე 2. 17). ზეციური იერუსალიმის გამოსახულებასთან ერთად (გამოცხ. 21.2) - მართალთა მარადიული სამყოფელი - აპოკალიფსი ხატავს ცეცხლის ტბის გამოსახულებას - ეშმაკისა და ცოდვილთა ტანჯვის ადგილს (გამოცხ. 21.8; აგრეთვე: მთ. 18.8). ; 25.41; მკ 9.43 -44). უკანასკნელი განკითხვისას მოხდება კაცობრიობის სულიერი დაყოფა: მართალნი მარადიულ ცხოვრებაში წავლენ, ცოდვილები კი მარადიულ ტანჯვაში (მათე 25:46). თუმცა, ამ დაყოფის მიზეზი არ არის საფუძვლიანი კეთილი ღმერთის ნებაში, „რომელსაც სურს, რომ ყველა ადამიანი გადარჩეს და მივიდეს ჭეშმარიტების შემეცნებამდე“ (1 ტიმ. 2:4), არამედ ცოდვილთა თავისუფალი სურვილით. თავად: „განკითხვა მდგომარეობს იმაში, რომ ნათელი მოვიდა სამყაროში; ადამიანებს კი სიბნელე უყვარდათ სინათლეზე მეტად, რადგან ბოროტი იყო მათი საქმეები“ (იოანე 3,19). მაშასადამე, მარადიული ტანჯვა არის იმ სულიერი მდგომარეობის გამონათქვამი, რომელშიც ადამიანი თვითნებურად ჩავარდა მიწიერი ცხოვრების დროს (გალატ. 6:8).

ეკლესიის სწავლება ვ.ჟ.

ახალი აღთქმის გაგება V. Zh. ეკლესიის მამებისა და მასწავლებლების მიერ გამოვლენილი პოლემიკაში 2 საპირისპირო ერეტიკული ტენდენციით - იუდაიზატორების (ებიონიტების) ქილიაზმი და ელინისტური სპირიტუალიზმი, რომელიც გამოიხატება ორიგენეს ანთროპოლოგიასა და ესქატოლოგიაში. ერთის მხრივ, საჭირო იყო ნატურალისტური სენსორული იდეების გაწყვეტა ზეციური სამეფოს შესახებ, მეორეს მხრივ, საყოველთაო სხეულებრივი აღდგომის იდეის დაცვა.

ქილიაზმის ცდუნება, ტო-რომი ებრ. აპოკრიფული აპოკალიპტიკოსები ასე თუ ისე დაემორჩილნენ ბევრ სხვას. ქრისტე. II-III საუკუნეების ავტორები. (მღვდელმოწამე პოლიკარპე სმირნელი, პაპიას იერაპოლისელი, იუსტინე ფილოსოფოსი, ირინეოს ლიონელი, იპოლიტე რომაელი, მეთოდიუს პატარა და ასევე ტერტულიანე), საკმაოდ სწრაფად გადალახეს. აღმოსავლეთში ქილიაზმი გამოვლინდა წმ. დიონისე დიდი, ალექსანდრიის პატრიარქი და დაგმეს მის მიერ 255 წელს მოწვეულ კრებაზე. შეცვლილმა ისტორიულმა პირობებმაც მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ქილიაზმის დაძლევაში: ქრისტიანობის ლეგალიზებამ საგრძნობლად შეასუსტა აპოკალიფსური მოლოდინების დაძაბულობა. მე-2 სართულზე. მე-4 საუკუნე ჩილიაზმი უკვე აღიქმებოდა როგორც არაეკლესიური შეხედულება: ქ. ეფრემ სირიელი და წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. დასავლეთში ათასწლოვანი სამეფოს რწმენა შენარჩუნდა რამდენიმე წლის განმავლობაში. უფრო გრძელი, ch. arr. მონტანისტებში თუ მათთან სულიერად დაახლოებულ საეკლესიო წრეებში. კონ. IV-დასაწყისი მე-5 საუკუნე, კურთხევისა და საგანმანათლებლო შრომების წყალობით. ავგუსტინე, ქილიაზმი ქრება დასავლური ქრისტედან. ცნობიერება თანამედროვე დრომდე. გავრცელებულია ზაპში. ეკლესია ხდება ავგუსტინე სწავლება, რომლის თანახმად, აპოკალიფსის „ათასწლოვანი სამეფო“ (გამოცხ. 20. 1-6) არის ალეგორიულად გაგებული კათოლიკური ეკლესია მისი ისტორიული თვალსაზრისით - სულთმოფენობის დროიდან მეორედ მოსვლამდე (აგვ. დე სამოქალაქო დეი.XX).

ამასთან, საეკლესიო აზროვნებამ ელინისტური ტენდენციებიც სძლია. უკვე ეპისტოლეებში წმ. პავლეს უარყვეს განკაცების ცდუნება: „რადგან ჩვენ არ გვსურს გადავდოთ, არამედ ჩავიცვათ, რათა მოკვდავთა შთანთქას სიცოცხლე“ (2 კორინთელთა 5:4). სხეულთა აღდგომის ქადაგება ერთ-ერთ მთავარ მოტივად იქცა ადრეული ქრისტიანული აპოლოგეტების თხზულებაში: „ჩვენ ველოდებით გაზაფხულს ჩვენი სხეულისთვის“ (მინ. ფელ. ოქტავი. 34). ამ იმედის გასამართლებლად ადრე ქრისტე. ავტორებმა მიუთითეს ადამიანის სულიერ და სხეულებრივ მთლიანობაზე. მათ აღნიშნეს, რომ სული სხეულის გარეშე არ არის მთელი ადამიანი, არამედ მხოლოდ მისი ფრაგმენტი, რომელსაც არ შეუძლია სრულფასოვანი არსება. „ღმერთმა დამოუკიდებელი არსება და სიცოცხლე მისცა არა თავისთავად სულის ბუნებას და არა ცალკე აღებულ სხეულის ბუნებას, არამედ ადამიანებს, რომლებიც შედგენილნი არიან სულისა და სხეულისგან, რათა იმავე ნაწილებით შედგნენ. როცა დაიბადებიან და ცხოვრობენ, ამ ცხოვრების დასასრულს მიაღწიეს საერთო აღსასრულს“ (Athenag . De resurrect. 13, 15).

თუმცა, ელინისტური სპირიტუალიზმის სრულად დასაძლევად მხოლოდ ქადაგება არ იყო საკმარისი: პლატონური ფილოსოფიის დიალექტიკურ დახვეწას ქრისტეს ინტელექტუალური წონა უნდა შეეწინააღმდეგა. არგუმენტები. ორიგენეს მცდელობა ამ მხრივ უკიდურესად წარუმატებელი აღმოჩნდა. ეკლესიის ესქატოლოგიის ფორმულირება ბერძნული თვალსაზრისით ფიქრობდა, რომ მან ვერ გადალახა „დასაწყისისა“ და „დასასრულის“ იდენტურობის პრინციპი, რომელიც საბაზისოა ძველ კოსმოლოგიაში, თუმცა ცდილობდა მისი სინთეზირება ქრისტესთან. შექმნის იდეა. ყოფიერების მარადიული ციკლის კონცეფცია, რომელიც უცვლელად მთავრდება ყველაფრის თავდაპირველ ერთიანობაში დაბრუნებით, დარჩა ორიგენეს ესქატოლოგიაში ძირითადი წინაპირობა. ასეთი შეხედულებით, კაცობრიობის ისტორია და, შედეგად, მასში მომხდარი გამომსყიდველი მსხვერპლშეწირვა კარგავს თავის უნიკალურობას და ონტოლოგიურ მნიშვნელობას. ქრისტიანებისთვის სანატრელი მიცვალებულთა აღდგომა ორიგენიზმში ხდება მხოლოდ მოსამზადებელი ფრაგმენტი საბოლოო და სრულ განცალკევებამდე - ყველა რაციონალური არსების აპოკატასტაზირება პირველად წმინდა სულიერ მდგომარეობაში.

საეკლესიო აზროვნება, რომელიც წარმოდგენილია ძირითადად წმ. ათანასე დიდი, კაპადოკიელები, blj. ავგუსტინე, არეოპაგის ავტორი და წმ. მაქსიმე აღმსარებელმა მარადიული მიმოქცევის ელინურ იდეას დაუპირისპირა ისტორიის მკაცრად ბიბლიური ხაზოვანი ხედვა. ისტორია, შემოქმედის მიერ მასში დასახული „პროგრესული სწრაფვის პრინციპის“ მიყოლებით, გადადის მისი „დასაწყისიდან“ მის „დასასრულამდე“, ელემენტარული პირველყოფილი სრულყოფილებიდან ღვთის სასუფევლის სრულყოფილ სრულყოფილებამდე, როდესაც სამყარო გაივლის. თვისობრივად განსხვავებულ, გარდასახულ მდგომარეობაში. ისტორია არ არის შემთხვევითი ვ.ჟ.-სთან მიმართებაში, ის არ ეწინააღმდეგება მას. პირიქით, ეს აუცილებელი პირობაა კაცობრიობის საღვთო მარადისობაში შესვლისთვის. ფრ. ჯორჯ ფლოროვსკი, ისტორია არის „მარადიულობაში მზარდი არსებად გახდომის პროცესი“ (მკვდართა აღდგომის შესახებ, გვ. 441). ეს დინამიური წრფივობა სავალდებულო პრინციპია არა მხოლოდ კაცობრიობის მთლიანობაში, არამედ ყოველი ადამიანის არსებობისთვის. ადამიანმა თავისუფლად უნდა განახორციელოს თავისი ამაღლება მარადისობაში ღვთაებრივი „პიონერის“ იესო ქრისტეს მიყოლებით. მხედველობაში გვაქვს ელინური კოსმოლოგია, რომელშიც არ არის ადგილი ადამიანის თავისუფლებისთვის, მაგრამ არის მხოლოდ ერთი გარდაუვალი წინასწარ განსაზღვრა, ბლჟ. ავგუსტინე წერდა: „მივყოლოთ ქრისტეს, სწორ გზას და გადავუხვიოთ ამაო წრიულ ლაბირინთს“ (Aug. De civ. Dei. XII 20).

ისტორია დასრულდება, როდესაც დასრულდება ეკლესიის სხეულის შეკრება. სხეულის სისავსე არის ისტორიის მიზანი და აღსრულება (იოან. ოქროპირი. ეფ. III 1.23). „როცა კაცობრიობა მიაღწევს სისავსეს“, წერდა წმ. გრიგოლ ნისელი, - მაშინ ბუნების ეს დინება მოძრაობა აუცილებლად შეჩერდება, მიაღწევს აუცილებელ ზღვარს და ამ ცხოვრების ადგილს ჩაანაცვლებს სხვა მდგომარეობა, განცალკევებული ამჟამინდელისაგან, მიედინება ნგრევასა და დაბადებაში“ (გრეგ. ნისი. Dial. de anima et resurrect. // PG 46. კოლ. 128). ზოგადი აღდგომა იქნება საბოლოო გამარჯვება სიკვდილსა და გახრწნილებაზე, დროებითი სამყაროს სითხესა და ცვალებადობაზე, რომელიც აშინებს ძველ ბერძნებს. მაგრამ ეს არ იქნება უბრალო დაბრუნება „საწყისთან“, არამედ საბოლოო განახლება. ქრისტე. ამ სამყაროს აღსასრულის გარდაუვალობის რწმენა არ ნიშნავს მის არსებით განადგურებას. ახალი ქმნილება - "აჰა, მე ვაახლებ ყველაფერს" (გამოცხ. 21:5) - არ აუქმებს პირველ ქმნილებას, რომელიც შეიქმნა "დასაწყისში" (დაბადება 1:1), არამედ გარდაქმნის მას, ამაღლებს ახალ უხრწნელად. , გაღმერთებული სახელმწიფო.

თუმცა, პატრისტული შეხედულების მიხედვით, ვ.ჟ. არ არის მხოლოდ სხვა სამყარო, რომელიც შეძენილია მხოლოდ კვირტში. პერსპექტივა, მაგრამ რეალობა ღვთაებრივი არსება, რომელსაც შეგიძლიათ შეუერთდეთ უკვე მიწიერ პირობებში. ამ მიზეზით, მოძღვრება V. Well. ეკლესიის მამები არ განიხილავდნენ ცალკე, როგორც თეოლოგიის დამოუკიდებელ განყოფილებას, არამედ შედიოდა ქრისტოლოგიაში, სოტერიოლოგიასა და ასკეტიზებაში, როგორც ცენტრალური მამათმავლობის მოძღვრების - ადამიანის ქრისტეში გაღმერთების შემადგენელი ასპექტი. სულიერად მკვდარი ადამში ადამიანის ბუნებააღორძინდა და განახლდა სულიწმიდის მიერ ქრისტეში. მის მიერ დაარსებულ ეკლესიაში აღორძინების მადლი განუყოფელ ძღვნად იქცა. ქრისტემ შეგვქმნა, როგორც წმ. ათანასე დიდი, „სულიერი“ (Athanas . Alex . Or. contr. arian. I 46).

ზემოდან ნათლობის დაბადების გზით განხორციელებული ვ. ნათლობისას უხრწნელობას ადამიანი იძენს მხოლოდ პოტენციურად, „შესაძლებლობის მდგომარეობაში“ (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). ბერძნულად "პოტენციალი". მამები ნიშნავს არა რაღაცის არარსებობას, რაც მოგვიანებით უნდა გამოჩნდეს, არამედ რეალურ ყოფნას, რაც, თუმცა, გამოვლინებისთვის გარკვეულ პირობებს მოითხოვს. ამ თვალსაზრისით, ნათლობაში მოცემული ვ.ჟ.-ის ნიჭი განუყოფელია, თუმცა, გარდა ნათლობის მადლის ობიექტური არსებობისა, ის მოითხოვს მის განუწყვეტელ სუბიექტურ ათვისებას, შეძენასაც. ხელახლა დაბადება არ არის ერთი მოქმედება, არამედ დინამიური პროცესი. „ის, ვინც იცვლება, მუდმივად უნდა დაიბადოს: გარყვნილ ბუნებაში ყოველთვის ყველაფერში იდენტურს ვერ შეამჩნევ“ (გრეგ. ნისს. De vita Moysis). ქრისტიანობის ერთ-ერთი ანტინომია: ერთი მხრივ, ეკლესია აცხადებს მარადიულ სამეფოს წმ. სამება გახსნილი და მისაწვდომი, სხვებთან ერთად - მოუწოდებს განუწყვეტელ ძალისხმევას მის მოსაპოვებლად („ბრძოლა შენში შეგნებულად ზეცის სასუფევლის, ანუ სულიწმიდის მადლის მოსაპოვებლად“ - Sym. N. Theol. Catech. 34; რუს. თარგმანი: სიტყვა 89 ). ორი ნების სინერგიული ერთობლიობაში - ღვთაებრივი, მადლის მომცემი და ადამიანური, მისი აღქმა, - ნიჭი ვ.ჟ. ქრისტიანში გარდაიქმნება შესაძლებლობის მდგომარეობიდან აქტუალურ მდგომარეობაში (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). ქრისტიანის ასკეტურ ღვაწლს ზიარება უჭერს მხარს. ნათლობა შობს ადამიანს ვ.ჯ., ევქარისტია - „უკვდავების წამალი“, „საწინააღმდეგო, რათა არ მოკვდეს“ (იგნ. ეფ. XX 2) - მხარს უჭერს და ასაზრდოებს მასში ამ სიცოცხლეს.

მიწიერი ისტორიის დასასრულს, ღვთის სასუფეველი, რომელიც მანამდე წმინდანთა სულებში იყო დაფარული, დიდებითა და ძალით გამოვლინდება ყველა ხილულ ქმნილებაში. მთელი ბუნება აღდგება ღვთის მიერ დადგენილ თავდაპირველ გეგმებზე. მკვდრეთით აღმდგარი კაცობრიობა შეძლებს მონაწილეობა მიიღოს ღმრთეების მარადიულ დიდებაში არა მხოლოდ მათი სულებით, არამედ საკუთარი სულიერი სხეულებით, გათავისუფლებული კორუფციისგან, რომელიც მათთან იყო შერეული დაცემის დროს (1 კორ. 15:44). „მომავალი სიცოცხლე ანადგურებს და ანადგურებს არა სხეულს, არამედ ხრწნას და სიკვდილს, რომელიც მასზეა მიბმული“ (იოან. ოქროპირი. De resurrect. 6). ადამიანურ ბუნებასთან ერთად მთელი სამყარო გარდაიქმნება. მთელი ქმნილება მიიღებს მარადიულ არსებობას და ურღვევობას, ის გახდება უხრწნელი. მაგრამ ამ ფერისცვალების ბუნებისა თუ ფორმების შესახებ ქრისტე. გამოცხადება მდუმარეა, აპოფატიურად ამაღლებულია ადამიანის გონებასენსორული აღქმიდან სულიერ ჭვრეტამდე: „წმინდა წერილმა არ გვიხსნა, რა არის მომავალი საუკუნის... მომავალი კურთხევები გაუგებარია და არ ჰგავს აქაურ კურთხევებს“ (Isaac Syr. Sermo 2).

თუმცა წმ. წმინდა წერილი ნათლად ამბობს: ღმერთი იქნება ყველაფერში (1 კორინთელები 15:28). ყველა შექმნილი ბუნება - სულიერიც და მატერიალურიც - გამოავლენს მხოლოდ ღმერთს, რომლის ჭვრეტა გახდება ადამიანური არსებობის შინაარსი. ყველაზე გავრცელებული პატრისტული განმარტების მიხედვით, ვ.ჟ. ღმერთში არის მუდმივი და გამოუთქმელი მოსვენება (Aug. De civ. Dei. XI 8), კავშირი მასთან. ამ ერთობაში ურთიერთობა „მე – შენ“ არ არის გაუქმებული, პირიქით, სრულყოფილ სისავსეს იძენენ. რევ. იოანე დამასკელი ხაზს უსვამს, რომ ბუდ. საუკუნეში, მართალნი განდიდდებიან ღვთის ძესთან ერთად, მარადიულად „შეჰყურებენ მას და მარად იხილავენ მას“ (იოან. დამასკ. De fide orth. IV 27). მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანი ღმერთად იქცა იმდენად, რამდენადაც ღმერთი ადამიანად იქცა (გრეგ. ნაზიანზ. ორ. 29.19), მათ შორის არსებითი განსხვავება მაინც რადიკალური დარჩება. ადამიანს არ მოაკლდება „ღმერთს ბუნებით თანდაყოლილი არაფერი“ (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. Proem. 14), მაგრამ ღმერთი თავისი არსით ყოველთვის დარჩება მიუწვდომელი, ტრანსცენდენტული.

ვ.გ. არ აქვს დასასრული და ცვლილება. თუმცა, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ გადარჩენილი კაცობრიობა სტატიკურ უმოძრაო განსვენებაში დარჩება. გაღმერთებული არსების მდგომარეობა არის ღმერთისკენ სწრაფვა (Mantzaridis. გვ. 123), ღმერთთან დამსგავსების დაუსრულებელი პროცესი (არეოპ. CH. IV 2). მეორე მხრივ, თავად ღმერთი თავის ქმნილებას განუზომლად, „კეთილშობილად და შურის გარეშე“ მისცემს, რათა ბუდის შვილები. საუკუნეები განუწყვეტლივ გაიზრდება, „მიიღეს მადლი მადლისაგან და განუწყვეტლივ მიიწევს აღმართის სასიხარულო გზაზე“ (გრეგ. პალ. ტრიად. II 2.11). ანუ „ღვთაებრივი არსების ფაქტობრივი უსასრულობა განსაზღვრავს ადამიანის გზის დინამიურ (პოტენციურ) უსასრულობას“ (ფლოროვსკი. IV საუკუნის აღმოსავლეთის მამები, გვ. 129-130). ამავე დროს, მანძილი ქმნილებასა და შემოქმედს შორის, განუწყვეტლივ მცირდება, ყოველთვის უსასრულო დარჩება.

მიუხედავად იმისა, რომ მიწიერი ისტორიის ბოლოს, მთელი კაცობრიობა აუცილებლად აღდგება და ყველა ადამიანი, განურჩევლად მათი ნებისა, აღდგება ვ. ქრისტო.II 91-98). ამ პარადოქსის გადაწყვეტისას წმ. მაქსიმე აღმსარებელმა განავითარა ღმერთთან ორმხრივი კავშირის თემა: კავშირი შინაგანი თავისუფალი თანხმობით და კავშირი ნების საწინააღმდეგოდ, გარედან, „მადლის გარეთ“. ზოგი გაღმერთდება ღვთაებრივი ენერგიების მოქმედებით, რომლებიც შინაგანად მიითვისება მათ მიერ, ზოგი კი ღმერთთან გარეგანი კონტაქტის მდგომარეობაში იქნება მისგან შინაგანად განცალკევებით. ყველას - კეთილსაც და ბოროტსაც - ერთი და იგივე ღვთიური სიყვარულით მოერგება, მაგრამ მოუნანიებელი ცოდვილები ვერ შეძლებენ ამ სიყვარულის ნეტარების განცდას, მათთვის სულიწმიდის თაყვანისმცემელი ცეცხლი იქნება გარეგანი ალი, რომელიც მოაქვს მხოლოდ აუტანელ ტანჯვას. (ლოსკი, გვ. 134).

ლიტ.: სერგი (სტრაგოროდსკი), მთავარეპისკოპოსი. (მოგვიანებით მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქი). მართლმადიდებლური სწავლება ხსნის შესახებ. ყაზ., 1898, 1991; ის არის. მარადიული სიცოცხლე, როგორც უმაღლესი სიკეთე // AiO. 1999. No2 (20). გვ 147-172; No3 (21). გვ 130-145; კულაკოვსკი იუ. მაგრამ . სიკვდილი და უკვდავება ძველი ბერძნების შეხედულებით. კ., 1899; ბულგაკოვი C. ნ . ორი ქალაქი. M., 1911. T. 2. S. 51-127; რადჰაკრიშნან ს. ინდური ფილოსოფია. მ., 1956-1957 წწ. 2 ტონა; ლოსკი ვ. ნ . ნარკვევი აღმოსავლეთის ეკლესიის მისტიკურ თეოლოგიაზე. დოგმატური თეოლოგია. M., 1991. S. 148-188, 285-287; ტრუბეცკოი ნ. . ინდოეთის რელიგიები და ქრისტიანობა // ლიტ. კვლევები. მ., 1991. ნოემ.-დეკ. გვ 131-144; ზუბოვი ა. ბ . გამარჯვება "უკანასკნელ მტერზე" // BV. 1993. No 1. გამოცემა. 2. ს. 40-53; ბიჭები მ. ზოროასტრიელები: რწმენა და პრაქტიკა. SPb., 1994; ბუჯე ვ. სულის მოგზაურობა მიცვალებულთა სამეფო: ეგვიპტური მიცვალებულთა წიგნი. მ., 1995; იაკობსენ თ. სიბნელის საგანძური: მესოპოტამიის რელიგიის ისტორია. მ., 1995; მეიენდორფ ი., პროტ. სამი ესქატოლოგია // ა.შ. მართლმადიდებლობა თანამედროვეობაში სამყარო. Klin, 2002. S. 299-303; ფლოროვსკი გ. AT . მიცვალებულთა აღდგომის შესახებ // ა.შ. დოგმატი და ისტორია. M., 1998. S. 415-443; მანზარიდის გ. ადამიანის გაღმერთება წმ. გრიგოლ პალამა: პერ. ბერძნულიდან სერგ. პ., 2003 წ.

ა.ა.ზაიცევი