ლათინური პატრისტიკა. იდეები ადამიანის შესახებ ლათინურ პატრისტიკაში

პატრისტიკა(ბერძნულიდან πατήρ, ან ლათინური pater, "მამა") არის ტერმინი, რომელიც გამოჩნდა მე -17 საუკუნეში. და აღნიშნავს ქრისტიან ავტორთა მოძღვრების მთლიანობას კონ. 1–8 საუკუნე - ე. წ. ეკლესიის მამები. კონ. მე-5 ს. ჩამოყალიბდა სამი ნიშანი, რომელიც განასხვავებდა ავტორიტეტულ „მამას“: სიძველე, ცხოვრების სიწმინდე და მოძღვრების მართლმადიდებლობა (შემდეგ მათ დაემატა მე-4 - ეკლესიის დამტკიცება). მიუხედავად იმისა, რომ ყველა ძირითადი ქრისტიანი ავტორი არ აკმაყოფილებდა ამ კრიტერიუმებს; ამიტომ, თანამედროვე თვალსაზრისით, პატრისტიკის განუყოფელი ნაწილია ის სწავლებები, რომლებსაც ქრისტიანული ტრადიცია არ მიიჩნევს სრულიად მართლმადიდებლურად და ქრისტიანობის პირველი საუკუნეების თითქმის ნებისმიერ ავტორს შეიძლება ეწოდოს „მამა“.

ᲖᲝᲒᲐᲓᲘ ᲛᲐᲮᲐᲡᲘᲐᲗᲔᲑᲚᲔᲑᲘ. ფართო გაგებით, პატრისტიკა არის ქრისტიანული კულტურის აგების დოქტრინალური ფორმა, ქრისტიანობის რელიგიური ფასეულობებისა და ელინური ლიტერატურული და ფილოსოფიური მემკვიდრეობის მრავალმხრივი სინთეზი. დიამეტრულად საპირისპირო შეხედულებებიკულტურული კონვერგენციის შინაარსზე (ქრისტიანობის „ჰელინიზაცია“ - ჰარნაკი, ელინიზმის „ქრისტიანიზაცია“ - გილსონი, ქუესტენი) ერთ რამეზე თანხმდებიან: რელიგიური ელემენტი პატრისტიკაში შესამჩნევად ჭარბობს რაციონალურ-რეფლექსიურს. პატრისტიკის, როგორც ისტორიული და ფილოსოფიური ფენომენის თავისებურება (ძირითადად იზიარებს სქოლასტიკა ) არის თავისუფალი ფილოსოფიური ძიების დეკლარაციული უარყოფა. განსხვავებით უძველესი ფილოსოფიაპატრისტია აღიარებს გამოცხადების ერთ ჭეშმარიტებას, რომელიც საჭიროებს არა ძიებას და დასაბუთებას, არამედ გარკვევასა და ინტერპრეტაციას და არის მთელი ქრისტიანული საზოგადოების კორპორატიული საკუთრება. ქრისტიანული ტრადიციაპატრისტიკას თვლის ერთიან დოქტრინად, რომელიც გამოვლინდა სხვადასხვა ავტორის მიერ სხვადასხვა სიღრმით: მონოთეისტური რელიგია, როგორც ტოტალური სულიერი ფენომენი, ფილოსოფიური ადეპტებისაგან მოითხოვს თითქმის აბსოლუტურ თეორიულ კონფორმიზმს. ავტორიტეტი, პატრისტიკის ფუნდამენტური მუდმივი, იერარქიულად არის სტრუქტურირებული (კლებადობით): გამოცხადება (აბსოლუტური ავტორიტეტი) - დომინანტური საეკლესიო ნორმა (კორპორატიული ავტორიტეტი) - ინდივიდუალური "მამის" პირადი ავტორიტეტი. ევროპული აზროვნების ისტორიაში პატრისტიკა არის ასახვის პირველი შინაგანი ინტეგრალური და ისტორიულად გრძელი ტიპი, რომელიც უმეტესწილად შეესაბამება რელიგიური ფილოსოფიის ჰიპოთეტურ კონცეფციას, რომელიც იდენტურია რელიგიისა ძირითადი ინტუიციებითა და წინაპირობებით, თეოლოგია. ასახვის ობიექტი და „სუფთა“ ფილოსოფია რაციონალური მეთოდების თვალსაზრისით. ათ საუკუნეზე მეტი ხნის განმავლობაში ქრისტიანული თეოლოგია იყო ევროპაში ფილოსოფიის ერთადერთი აღიარებული (და ისტორიულად შესაძლებელი) სტილი, რომლის მთავარი მახასიათებელი იყო გონების ხაზგასმული დაქვემდებარებული პოზიცია ავტორიტეტთან მიმართებაში.

პერიოდიზაცია და კლასიფიკაცია. ძირითადი პრობლემები დაკავშირებულია პატრისტიკის ფორმირების ქრონოლოგიურ და რეგიონულ-ენობრივ თავისებურებებთან. მიუხედავად იმისა, რომ რომაული სამყარო თავისი არსებობის ბოლოს ისეთივე ნაკლებად შეესაბამებოდა "ანტიკურობის" აბსტრაქტულ ნორმას, როგორც მომავალ "შუა საუკუნეებს", პატრისტიკა არ უნდა იყოს კვალიფიცირებული, როგორც "გარდამავალი რგოლი" ძველ და შუა საუკუნეების ფილოსოფიას შორის, ვინაიდან. რელიგიური ბირთვი თავიდანვე უზრუნველყოფდა მას შინაგანი მთლიანობის მაღალი ხარისხით და ქრისტიანული პარადიგმატიკა, რომელიც დაიბადა პატრისტიკის პირველ საუკუნეებში, დომინირებდა ევროპის ფილოსოფიურ ცნობიერებაში ათასწლეულზე მეტი ხნის განმავლობაში, მნიშვნელოვანი ცვლილებების გარეშე. ამიტომ, მრავალი პარამეტრით, პატრისტიკა გენეტიკურად არის დაკავშირებული სქოლასტიკასთან (რომელიც შეიძლება ჩაითვალოს პატრისტიკის პირდაპირ გაგრძელებად) და შინაგანად განუზომლად უფრო ახლოს დგას მას, ვიდრე ანტიკურ ფილოსოფიას. ამავდროულად, პატრისტიკა სტილისტურად და გარკვეულწილად შინაარსით განსხვავდება სქოლასტიკისგან. საწყის პერიოდში და პატრისტიკის აყვავების პერიოდშიც კი, პატრისტიკა იყო დამოკიდებული უძველეს კულტურულ სტერეოტიპებზე, რომლებიც, უშუალოდ ქრისტიანული პარადიგმატიკის სფეროზე გავლენის გარეშე, შესამჩნევი გავლენა ჰქონდა პატრისტიკის თითოეულ წარმომადგენელზე მისი განათლების პროპორციულად. მიუხედავად იმისა, რომ ძველ კულტურაზე აქცენტი ძირითადად გარეგანი იყო (რიტორიკული გამოხატვის გეგმა, გამოყენების ტექნიკა ფილოსოფიური თეორიებიდა ტერმინები), მან დაადგინა პატრისტიკის ინტელექტუალური სტილი, რადგან ეკლესიის მამებმა მიიღეს უშუალოდ უძველესი მემკვიდრეობიდან, რაც შუა საუკუნეების ავტორებმა მიიღეს ქრისტიანული ტრადიციით. მაშასადამე, მეთოდოლოგიურად მიზანშეწონილია მივიჩნიოთ პატრისტიკა, როგორც „ქრისტიანული სიძველე“, განსხვავებით სქოლასტიკისგან, როგორც „ქრისტიანული შუასაუკუნეობა“ (Trelch), ასახვის გარკვეული პერიოდის სტილისტური სისრულის გათვალისწინებით, რომელიც განსაზღვრავს მემკვიდრეობის ორ ხაზს: გარე გენეტიკური ანტიკურობას შორის. და პატრისტიკა და შინაგანი გენეტიკური პატრისტიკასა და სქოლასტიკას შორის. ამ კრიტერიუმიდან გამომდინარე, თავიდან. მე -20 საუკუნე დასავლეთში მიღებული იყო პაპის მოღვაწეობა პატრისტიკის დასასრულად მიჩნეულიყო გრიგოლ დიდი (VI საუკუნე), ხოლო აღმოსავლეთში - იოანე დამასკელი (VIII საუკუნე).

პატრისტიკის ფორმალური კლასიფიკაცია ლინგვისტური პრინციპის მიხედვით რეალურ შინაარსს იძენს, როდესაც საქმე ეხება რეგიონალური და კულტურული ცნობიერების პრობლემებს. ვინაიდან მხოლოდ ბერძნული და ლათინური ენები გამოხატავს განსხვავებებს მენტალიტეტში, რაც მნიშვნელოვანია მთელი პატრისტიკის მასშტაბით, მისი დაყოფა ბერძნულ და ლათინურად ძირითადად ემთხვევა დაყოფას აღმოსავლურად (პერიფერიული განშტოებების ჩათვლით - სირიული, სომხური, კოპტური) და დასავლეთ. აღმოსავლური პატრისტიკა ხასიათდება მაღალი თეოლოგიური საკითხებისადმი ყურადღებითა და პლატონური მეტაფიზიკისადმი ტრადიციული ორიენტირებით: თეოლოგიური სიახლეების უმეტესობა ეკუთვნის აღმოსავლეთს, სადაც დოგმატურ-ეკლესიური ცხოვრების ინტენსივობა გაცილებით მაღალი იყო, ვიდრე დასავლეთში. რომაული კულტურული ტრადიციით გაერთიანებული ლათინური დასავლეთი უფრო დიდ ინტერესს იჩენდა ინდივიდისა და საზოგადოების პრობლემების მიმართ, ე.ი. ანთროპოლოგია, ეთიკა და სამართალი. ეს ზოგადი ტენდენციები, რა თქმა უნდა, არ გამორიცხავს იმ ფაქტს, რომ ყურადღება ეთიკურ და ანთროპოლოგიურ საკითხებზე აღმოსავლეთშიც გამოიხატა. ნემესიუსი , კაპადოკიელები ), და მეტაფიზიკის გემოვნებაც დასავლეთშია ( მარი ვიქტორინი ილარი, ავგუსტინე ); მაგრამ საგულისხმოა, რომ სამების დავები (ღმერთის არსებითი სამების შესახებ) ნაკლებად იმოქმედა დასავლეთზე, ხოლო პელაგიის დაპირისპირებამ (ურთიერთობის შესახებ) თავისუფალი ნება და მადლი) თითქმის არ ჰქონდა რეზონანსი აღმოსავლეთში.

პატრისტიკის პერიოდიზაციამ უნდა გააერთიანოს რეგიონალურ-ენობრივი ფაქტორები და დოქტრინალური კრიტერიუმები, რომლებშიც არის ორი გეგმა - საღვთისმეტყველო-ფილოსოფიური და დოგმატურ-ეკლესიური. პირველი ასახავს პარადიგმატიკის ობიექტურ ევოლუციას, მეორე ასახავს მის შესაბამისობას არსებულ დოგმატურ კანონთან; ამ თვალსაზრისით, მსოფლიო კრებები მნიშვნელოვანი ეტაპებია ტრადიციაში, რომლის დოგმატური მხარე განუყოფელია ფილოსოფიური და ლიტერატურულისგან.

1. ადრინდელი პატრისტიკა (1-ლი-მე-3 სს.): პროტოდოგმატური პერიოდი ორ ეტაპად იყოფა. პირველს (I საუკუნის ბოლოს - II საუკუნის II ნახევარს) მიეკუთვნებიან სამოციქულო მამები და აპოლოგეტები . სამოციქულო მამების თხზულებებში, რომლებიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული ახალი აღთქმის იდეების სპექტრთან, მომავლის თეორიის ძირითადი პუნქტები მხოლოდ დაახლოებით არის გამოკვეთილი. სტოიკური ლოგოცენტრიზმის გავლენით აპოლოგეტიკამ პირველი ნაბიჯები გადადგა ქრისტიანული თეორიის აგებისკენ. II ს-ის გავლენიანი გნოსტიკური სწავლებები. ფილოსოფიური თეოლოგია, რომელიც წარმოადგენს მეორე საფეხურს (მე-2-მე-3 სს. კლიმენტი ალექსანდრიელი , ტერტულიანე , ორიგენე ) იწყებს გნოსტიციზმის გავლენისგან გათავისუფლებას და „სუფთა“ აპოლოგეტიკიდან გადადის უნივერსალური თეოლოგიური სისტემების აგებაზე. პარალელურად იწყება ფილოსოფიური პარადიგმების ცვლილება: ორიგენესთან აღმოსავლეთში სტოიციზმი ადგილს უთმობს პლატონიზმს; წმინდა წერილის ინტერპრეტაციის ალეგორიული მეთოდი ღებულობს ჰერმენევტიკული ნორმის სტატუსს. ამავდროულად, დასავლური პატრისტიკის არაერთი წარმომადგენელი ( კვიპრიანე , არნობი , ლაქტაცია ) კვლავ რჩება აპოლოგეტის ტრადიციის გავლენის ქვეშ. პატრისტიკა ინსტიტუციონალიზებულია პირველ სასულიერო სასწავლებლებში - ალექსანდრიასა და ანტიოქიაში.

2. სექსუალური პატრისტიკა (IV-V სს.): დოგმატიკის თეორიიზაციისა და ფორმალიზაციის კლასიკა. 1 სართულზე. მე-4 ს. ქრისტიანობა ხდება სახელმწიფო რელიგია. საეკლესიო კრებები, დაწყებული ნიკეის კრებით (325), თეოლოგიას დოგმატურ განზომილებას ანიჭებს. პატრისტიკის გეოგრაფია ფართოვდება სირიელებისა და სომხების ხარჯზე. სამების და ქრისტოლოგიური დაპირისპირების მსვლელობისას თეორია თავის უმაღლეს აყვავებას აღწევს; კლასიკური თეოლოგიური სისტემები წარმოიქმნება საფუძველზე ნეოპლატონიზმი (კაპადოკიელები , ფსევდო-დიონისე არეოპაგელი ), რაც დასტურდება დასავლურ ტრადიციაშიც ( მარი ვიქტორინი , ავგუსტინე ). ეს პერიოდი ჟანრთა უდიდესი მრავალფეროვნებით ხასიათდება.

3. გვიანდელი პატრისტიკა (VI–VIII სს.): დოგმატიკის კრისტალიზაცია. პატრისტიკის თეორიულ-დოგმატური მხარე საბოლოოდ იღებს უცვლელი კანონის სახეს. არ არსებობს ძირითადი თეორიული სიახლეები, მაგრამ ინტენსიურად ტარდება კომენტარები და სისტემატიზაცია ( ლეონტი ბიზანტიელი ) ამავე დროს იზრდება მისტიკური ტენდენციები ( მაქსიმე აღმსარებელი ) და პრინციპული ყურადღება არისტოტელეზმზე ( იოანე დამასკელი ), რომელიც ასახავს სქოლასტიკას. დასავლეთში თეორია თანდათან იწყებს სქოლასტიკისკენ გარდამავალ ფორმებსაც. ბოეთიუსი , კასიოდორუსი ).

ფილოსოფიური პრობლემების განვითარება. ელინური ფილოსოფიის კონცეპტუალური სტრუქტურა აღმოჩნდა ერთადერთი საშუალება, რომელსაც შეუძლია ქრისტიანობის რელიგიური გამოცდილების ფორმალიზება და მას ზოგადი მნიშვნელობის მინიჭება მაშინდელი კულტურული ეკუმენის ფარგლებში. ამრიგად, ქრისტიანული თეოლოგია, კოსმოლოგია და ანთროპოლოგია წარმოიშვა რწმენის „შეზღუდულობიდან“ კონცეპტუალური აპარატის დახმარებით. ამავე დროს, ბერძნული ფილოსოფიის არც ერთ კონცეფციას არ შეეძლო სრულად ადეკვატურად გამოხატოს ქრისტიანული რელიგიური ცნობიერების რეალობა. ვინაიდან წმინდა წერილი მოქმედებდა როგორც ჭეშმარიტების წყარო და საბოლოო ახსნა-განმარტება, ქრისტიანული თეორია ჩამოყალიბდა, როგორც წმინდა ტექსტის ეგზეგეტიკა, ე.ი. როგორც რელიგიური ჰერმენევტიკა, რომელიც ისესხებს ძველ ალეგორიულ ტექნიკას ფილონ ალექსანდრიელი . ეგზეგეზის უმაღლესი, მეტაფიზიკური ფორმა მოითხოვდა ბერძნული ფილოსოფიის უმნიშვნელოვანესი პარადიგმების გააზრებას, რომლის დროსაც კრისტალიზდება თეოლოგიის ორი ძირითადი ტიპი - "ნეგატიური" ( აპოფატური თეოლოგია ) და "პოზიტიური" ( კატაფატური თეოლოგია ). პლატონური ტრანსცენდენტური პრინციპი, რომელიც დგას ყოფიერებასა და კატეგორიულ განსხვავებებზე მაღლა, იდეალური ახსნა-განმარტების მოდელი იყო ღმერთის გაუგებრობაზე ქრისტიანული იდეებისთვის; ტრადიციული აპოფატიზმი, უკვე სპორადულად შესამჩნევი აპოლოგეტებში და განვითარებული ორიგენეს მიერ, კულმინაციას აღწევს IV-V საუკუნეების ნეოპლატონურ ვერსიაში. - ზე გრიგოლ ნოსელი და განსაკუთრებით ფსევდო-დიონისე არეოპაგელში. ტერტულიანეს მიერ გამოკვეთილი აპოფატიკის რადიკალური ანტირაციონალისტური და პერსონალისტზე ორიენტირებული ვერსია არ განვითარდა (გარდა ავგუსტინეს შემდგომი ნაშრომებისა), რადგან არ აკმაყოფილებდა პატრისტიკოსთა სპეკულაციურ მოთხოვნილებებს და მოთხოვნადი იყო მხოლოდ პროტესტანტიზმის მიერ. მაგრამ ტრადიციული აპოფატიციზმი, რომელიც თავის თავში მალავდა ყოველგვარი მცდელობის ახსნას ღმერთის სამყაროსთან და ადამიანთან მიმართებაში, აუცილებლად უნდა მიეღო საპირწონე კატაფატური თეოლოგიის სახით, შინაარსით ბევრად უფრო ფართო (მისი სფერო მოიცავს სამების სწავლებას, ქრისტოლოგიას. კოსმოლოგია, ანთროპოლოგია და ა.შ.) და პლატონური ელემენტების გარდა, პერიპატეტული და სტოიკური ელემენტების გამოყენებით. თეოლოგიის ეს შემავსებელი ტიპები არასოდეს გამოჩენილა სრულიად „სუფთა“ სახით, თუმცა რომელიმე მათგანის უპირატესობა შეიძლება ამა თუ იმ ავტორის სწავლების დონისა და მისი რეგიონალურ-ლინგვისტური მენტალიტეტის თავისებურებების მიხედვით.

აპოლოგეტიკა უპირატესად კატაფატური და კოსმოლოგიურია. მასზე შთაბეჭდილება მოახდინა სტოიკურმა დოქტრინამ მსოფლიო გონების შესახებ - ლოგოები , რამაც შესაძლებელი გახადა აეხსნა შემოქმედი ღმერთის სამყაროს აღმშენებლობა და პროვიდენციალური ფუნქციები, გამოცხადებული ქრისტე ლოგოსში და ღვთაებრივი სიბრძნე-სოფია. სტოიციზმის კოსმოპოლიტური პათოსი ასევე აკმაყოფილებდა აპოლოგეტების სასიცოცხლო პრაქტიკულ ამოცანებს. სტოიციზმი საკმაოდ შესამჩნევია კლიმენტ ალექსანდრიელში (ეთიკური იდეალის მოძღვრებაში) და კულმინაციას აღწევს ტერტულიანე, რომელიც ეყრდნობა სტოიკურ ონტოლოგიას. სამომავლოდ სტოიკური გავლენა მხოლოდ კოსმოლოგიაში (სამყაროს ჰარმონიული წესრიგი), ანთროპოლოგიასა და ეთიკაშია შემორჩენილი, ხოლო მაღალი პარადიგმატიკის სფერო მთლიანად პლატონიზმით არის დაკავებული. უკვე აპოლოგეტებს შორის არის პირველი აპოფატიკური განცხადებები (ღმერთი გაუგებარი და ტრანსცენდენტურია) პლატონური და პერიპატური ელემენტების კატაფატიკურ გამოყენებასთან ერთად (ლოგოსი არის მამა ღმერთში, როგორც რაციონალური ძალა, რომელიც იღებს ენერგიულ გამოხატვას შემოქმედების აქტში. ). ორიგენემ, რომელმაც შექმნა ფილოსოფიური თეოლოგიის პირველი სისტემა, მრავალი თვალსაზრისით ნეოპლატონიზმის მსგავსი, განსაზღვრა პატრისტიკის შემდგომი განვითარება. ამაღლებული მონოთეისტური ღვთისმოსაობა და პლატონიზმის სიღრმე მშვენივრად პასუხობდა სექსუალურ პატრისტიკის მზარდ მეტაფიზიკურ მოთხოვნილებებს და სამების პოლემიკის ამოცანებს, რამაც წინა პლანზე წამოიწია ონტოლოგიური პრობლემები.

ნიკეის კრების ფორმულა („ერთობა სამ პიროვნებაში“) მოითხოვდა სქემატურ-რაციონალისტური სუბორდინაციონიზმის (მოძღვრება პირთა-ჰიპოსტაზების არათანაბარობის შესახებ) უარყოფას, რომელსაც იცავდნენ აპოლოგეტები, ტერტულიანე, ორიგენე და რომელიც იყო. დააწინაურა Arius. ვინაიდან აპოფატურ პროექციაში ღმერთის არსებობა კატეგორიულ განსხვავებებზე მაღლა დგას, საკითხი გადაწყდა კატაფატიკურ სიბრტყეში: ტრანსცენდენტული ერთიანობა სამ განსხვავებულ ჰიპოსტასში უნდა წარმოჩენილიყო როგორც „გამოვლენილი“. კაპადოკიელები ცდილობდნენ ამის მიღწევას არისტოტელეს მიერ კატეგორიების და „პირველი“ და „მეორე“ არსების გადახედვის დახმარებით: ღმერთი შეიძლება წარმოდგენილი იყოს როგორც ზოგადი არსება, რომლის გამოვლინებებს აქვს სტაბილური ინდივიდუალური თვისებები (მაგრამ რჩება „პირველად“. "არსი). ტრინიტარული (და შემდეგ ქრისტოლოგიური) პრობლემების განვითარებამ დროებით უკანა პლანზე გადაიყვანა აპოფატიკური მეთოდი, მაგრამ სამების კანონის ჩამოყალიბების შემდეგ ნეოპლატონურად ორიენტირებული აპოფატური თეოლოგია მე-5-6 საუკუნეებში მისტიკური ტენდენციების ზრდით კვლავ დაიმკვიდრა თავი. (ფსევდო-დიონისე არეოპაგელი, მაქსიმე აღმსარებელი). ქრისტოლოგიური დაპირისპირება IV–V სს იყო სამების ქრონოლოგიური და სემანტიკური გაგრძელება, იგივე მეთოდების გამოყენებით გადაჭრის საღვთისმეტყველო საკითხი ქრისტეში ორი ბუნების ურთიერთობის შესახებ, ე.ი. ორი განსხვავებული სუბსტანცია, პარადოქსულად გაერთიანებული ერთ „პირველ“ არსში, ეფესოსა და ქალკედონის კრებების ფორმულების მიხედვით, „განუყოფლად და განუყოფლად“. ქრისტოლოგიის რაციონალისტურ უკიდურესობებთან (რომლებიც, როგორც წესი, ერესებად ითვლებოდა) ბრძოლამ - ნესტორიანიზმი და მონოფიზიტობა (V-VI სს.), შემდეგ კი - მონოთელიტიზმი (VI ს.) დაასრულა პატრისტიკის დოგმატური ფორმირება.

თეოანთროპოლოგიურ დისკუსიებს თან ახლდა ქრისტიანული ანთროპოლოგიის ჟანრის ჩამოყალიბება გრიგოლ ნოსელის, ნემესიუსის და ავგუსტინეს თხზულებებში. თეოლოგიური ფორმულა „ღვთის ხატად და მსგავსებით“ მოიცავდა საკითხთა ფართო სპექტრს - უპირველეს ყოვლისა, უკვდავი სულისა და მოკვდავი სხეულის ურთიერთობის შესახებ, რომელიც გადაწყდა პლატონური სულით, მაგრამ ხორცის სულიერებასთან ერთად. არაჩვეულებრივი პლატონიზმისთვის (ქრისტეში ხორცის შექმნა, ადამიანთა ახალი ხორცით აღდგომა) და როგორც სულების პლატონური წინასწარი არსებობის, ისე სტოიკური ტრადიციონიზმის მტკიცე უარყოფით, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანულ იდეებს თითოეულის უნიკალური უნიკალურობის შესახებ. პირი. კერძო საკითხებში გამოიყენებოდა შესაბამისი უძველესი თეორიები (ზოგჯერ თითქმის უცვლელი); პატრისტიკის ანთროპოლოგიური კვლევები ძირითადად აჯამებს ნემესიუსის ტრაქტატებს „ადამიანის ბუნების შესახებ“ და გრიგოლ ნისელის „ადამიანის სტრუქტურის შესახებ“.

აპოლოგეტების დროიდან მოყოლებული ეთიკური პრობლემები გაჩნდა გაბატონებული პოლემიკური განწყობების ფონზე. თუკი აღმოსავლეთში დომინირებდა ტრადიციული მორალიზმი და (ორიგენეს დროიდან) მორალური ავტონომიის დასაბუთების ტრადიციული პრობლემა თეოდიციის დახმარებით, გადააზრებული ქრისტიანული სულისკვეთებით, დასავლური თეორიის ატმოსფერო განისაზღვრებოდა პერსონალისტური და ვოლუნტარისტული პერსპექტივით, განსაკუთრებით დამახასიათებელი. ავგუსტინეს: ინდივიდუალური ადამიანისა და უმაღლესი ნების თანაფარდობა. ავგუსტინეს სწავლება მადლით ხსნის შესახებ, რომელიც არ იყო მოცემული დამსახურების საფუძველზე, ეწინააღმდეგებოდა გაბატონებულ ტრადიციას და არ იყო მოთხოვნილი გვიანდელი კათოლიციზმის მიერ, მაგრამ აღმოჩნდა, რომ შეესაბამებოდა ინდივიდუალისტურ პროტესტანტულ ცნობიერებას. ამავდროულად, ინდივიდუალური ფსიქოლოგიისადმი ყურადღება, რომელიც უჩვეულო იყო თუნდაც პატრისტიკისთვის, გამოხატული იყო მორალურ ანალიტიკაში. "აღიარება" .

კოსმოლოგიური თემა, რომელიც უკვე გამოკვეთილია აპოლოგეტების მიერ, ექვემდებარება სამყაროს კრეაციონისტური მოდელის გამართლებას (სტოიკური პანთეიზმისგან განსხვავებით, შემდეგ კი ნეოპლატონური ემანათიზმისგან): სამყარო შეიქმნა „არაფრისგან“ ღვთაებრივი სიჭარბით. სიყვარული (განსხვავებით გნოსტიკური სწავლება„ბოროტი“ დემიურგის შესახებ); შექმნილი მატერია არ არის ბოროტება ან არარსებობა. პატრისტიკის სამაგალითო კოსმოლოგია - "შესტოდნევი" ბასილი დიდი - სამყაროს განიხილავს, როგორც ჰარმონიულად მოწესრიგებულ მთლიანობას, მიზანშეწონილად მიმართულს ღვთაებრივი განგებულებით. კოსმოლოგიის ესთეტიკური ასპექტები განვითარდა მთელ პატრისტიკაში - აპოლოგეტების მიერ ხილული სამყაროს სილამაზის აღწერებიდან დაწყებული მეტაფიზიკურ "მსუბუქ ფერწერამდე" ფსევდო-დიონისე არეოპაგიტის მიერ გასაგები სილამაზის გამოსახატავად. ეთიკისა და კოსმოლოგიის კვეთაზე წარმოიშვა ისეთი ფენომენი, როგორიცაა „ღვთის ქალაქის“ ესქატოლოგიური ისტორიოსოფია.

პატრისტიკის მთავარი თეორიული მიღწევები შუა საუკუნეების დასავლური და ბიზანტიური თეოლოგიის საკუთრება გახდა; ამავე დროს, გასათვალისწინებელია, რომ მრავალი მიზეზის გამო, აღმოსავლური პატრისტიკა უფრო შეუფერხებლად განვითარდა ბიზანტიურ ფორმებამდე, ვიდრე დასავლური პატრისტიკა სქოლასტიკაში. პატრისტიკის ენერგიის მნიშვნელოვანი ნაწილი დაიხარჯა საღვთისმეტყველო დოგმატის პოლემიკურ განვითარებასა და ტრადიციის ფორმალიზაციაზე, რომელიც შემდგომმა ეპოქამ მიიღო შედარებით „მზა“ სახით. მაშასადამე, სქოლასტიკას (უპირველეს ყოვლისა დასავლურს) შეეძლო გაცილებით მეტი ყურადღება მიექცია საგნის წმინდა ფილოსოფიურ მხარეზე: ამ „მეორადი რეფლექსიამ“, მეთოდოლოგიურ მითითებებში გადამწყვეტ ცვლილებებთან ერთად, საშუალება მისცა მას თანდათან განთავისუფლებულიყო კონფესიური ფილოსოფიური შეზღუდვებისგან. ამავდროულად, ზოგიერთმა თეოლოგიურმა პრობლემამ მეორე სიცოცხლე იპოვა რეფორმაციის ეპოქაში: ავგუსტინეს დოქტრინამ წინასწარ განსაზღვრა დიდწილად განსაზღვრა პროტესტანტიზმის საწყისი დამოკიდებულებები და კონფესიური დაპირისპირების ჩარჩო მე-16 და მე-17 საუკუნეებში. თუმცა აღმოსავლეთში პატრისტიკის ტრადიციული დოგმატური პრობლემები კვლავ განვითარდა ხატმებრძოლთა (VIII-IX სს.) და პალამიტურ (XIV ს.) პოლემიკაში.

პატრისტიკის თანამედროვე მემკვიდრეები კათოლიკური აზროვნებაა ( ტომიზმი და ავგუსტინიზმი ), რომელიც თავის თავს განსაზღვრავს, როგორც „გონების რელიგიურ გამოყენებას“ (გილსონი) და ასოცირდება აღმოსავლურ ტრადიციასთან მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველება.

ტექსტები:

3. Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. ვ., 1897;

4. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. ვინდობონაე, 1866 წ.

5. წყაროები Chretienne. პ., 1942;

6. Corpus Cristianorum. სერია Graeca. Turnholti-Parisiis, 1977;

7. Corpus Cristianorum. სერია ლათინური. Turnholti-Parisiis, 1954;

8. Patrologia syriaca, ed. R. Graffin, ტ. 1–3. პ., 1894–1926;

9. Corpus scriptorum christianorum orientaliura, edd. Chabot J., Guidi J., Hyvernat H. et al. პ., 1903–;

10. Patrologia orientalis, edd. რ.გრაფინი, ფ.ნაუ. პ., 1903–;

11. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der Altchristlichen Literatur, hrsg. ფონ ო. ფონ გებჰარდ და ა. ჰარნაკი, ბდ. 1–15. ლპზ., 1882-97;

12. Idem, Neue Folge, Bd. 1–15, 1897–1906;

13. Idem, 3 Reihe, hrsg. ფონ ა. ჰარნაკი და ა. შმიდტი. ლპზ., 1907;

14. Patristische Texte und Studien, hrsg. ფონ კ.ალანდი, ვ.შნემელხერი, ე.მიულენბერგი. ვ. -ნ. Y, 1960–;

15. რუსულად თარგმნა: შრომები წმ. მამები. მ., 1843;

16. ბიბლიოთეკა წმ. დასავლეთის ეკლესიის მამები და მოძღვრები. კ., 1879;

17. მე-2 გამოცემა. 1891 –.

ლიტერატურა:

1. ძველი ქრისტიანი მწერლები, რედ. J. Quasten-ისა და J.C. Plumpe-ის მიერ. West-minster-L, 1946;

2. Reallexikon fur Antike und Christentum. Sachwörterbuch zur Auseinanderselzung des Christentums mit der Antiken Welt, hrsg. ფონ თ. Clauser u. ა. შტუტგ., 1950–;

3. Dizionario patristico e di antichita cristiane, diretto da A. di Bernardino, ვ. 1–3, Roma-Casale Monferrato, 1983–88.

4. ჰარნაკ ა.ქრისტიანობის არსი. პეტერბურგი, 1907;

5. ბოლოტოვი ვ.ვ.ლექციები ძველი ეკლესიის ისტორიის შესახებ, ტ.1–4. SPb., 1907–17 (მ., 1994);

6. სპასკი ა.დოგმატური მოძრაობების ისტორია ეკუმენური კრებების ეპოქაში (იმდროინდელ ფილოსოფიურ სწავლებასთან დაკავშირებით), ტ. 1, მე-2 გამოცემა. სერგიევ პოსადი, 1914;

7. ფლოროვსკი გ.ვ. IV საუკუნის აღმოსავლელი მამები. Paris, 1931 (მ., 1992);

8. Ის არის. V-VIII სს. აღმოსავლელი მამები. Paris, 1933 (M, 1992);

10. ზენკოვსკი ვ.ვ.ქრისტიანული ფილოსოფიის საფუძვლები. მ., 1992;

11. ბიჩკოვი ვ.ვ.ესთეტიკა პატრუმი. ეკლესიის მამათა ესთეტიკა. მ., 1995;

12. სტოკლ ა. Geschichte der christlichen Philosophie zur Zeit der Kirchenväter. Mainz, 1891;

13. ჰარნაკ ა. Geschichte der Altchristlichen Literatur bis Eusebius, Teil 1–2. Lpz., 1893-1904 (2 Aufl. 1958);

14. ბარდენჰაუერ ო. Geschichte der Altkirchlichen Literatur, Bd. 1–5, 2 Aufl. ფრაიბურგი, 1913-32 (დარმშტადტი, 1962);

15. ტროელჩი ე.ავგუსტინე, die christliche Antike und das Mittelalter. მუნკი. - ვ., 1915;

16.ფრ. Ueberwegs Grundriss der Geschichte der Philosophie, 2 Teil. Die Patristische und Scholastische Philosophie, 11 neu bearb. აუფლ., ჰრსგ. ფონ ბ.გეიერი. ვ., 1928;

17. გილსონ ე., ბონერი ფ. Die Geschichte der patristischen ფილოსოფია. პადერბორნი, 1936;

18. კაირე ფ. Patrologie et histoire de la theologie, ტ. 1–3. პ., 1945–55;

19. დე გელინკი ჯ. Patristique et Moyen Age, ტ. 1–3. პ., 1946–48;

20. კუასტენ ჯ.პატროლოგია, ტ. I–III. უტრეხტი-ანტვერპენი, 1950-60;

21 ტ. I-IV. ვესტმინსტერი, 1986;

22. შნაიდერ კ. Geistesgeschichte des antiken Christentums, Bd. 1–2. მუნჩ., 1954;

23. გილსონ ე.ქრისტიანული ფილოსოფიის ისტორია შუა საუკუნეებში. N.Y., 1955;

24. ვოლფსონ ჰ.ა.ეკლესიის მამათა ფილოსოფია. კამბრ. (მას.), 1956;

25. სპანნუტი მ. Le stoicisme des peres de l'eglise. პ., 1957;

26. ბეკი ჰ.გ. Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich. მუნჩ., 1959;

27. ჩადვიკ ჰ.ადრეული ქრისტიანული აზროვნება და კლასიკური ტრადიცია. ოქსფ., 1966, მე-2 გამოცემა. 1985 წელი;

28. ალთანერ ბ.პატროლოგია, დურჩგესები. u. ergänzt von A.Stuiber, 8 Aufl. ფრაიბურგი, 1978;

29. ოსბორნ ე.ქრისტიანული ფილოსოფიის დასაწყისი. კემბრ., 1981 წ.

ბიბლიოგრაფია:

1. ქრისტიანობა. ენციკლოპედიური ლექსიკონი, ტ.3. მ., 1995, გვ. 489–557 წწ.

2. კერნ C. Les Traductions russes des textes patristiques. სახელმძღვანელო ბიბლიოგრაფია. Cévétogne-P., 1957;

3. ბიბლიოგრაფია partiistica. საერთაშორისო პატრისტული ბიბლიოგრაფია. ვ.–ნ. ი., 1956;

4. სტიუარსონი ჯ.ლ.პატრისტიკის შესახებ ბიბლიოგრაფიების ბიბლიოგრაფია. ევანგტონი, 1967;

5. Sieben H.J.ხმები. Eine Bibliographie zu Wörtern und Begriffen aus der Patristik (1918–78). B.–N.Y., 1980 წ.

1. დეკანოზი ჯონ მეიენდორფი. შესავალი პატრისტიკულ თეოლოგიაში.- მ., 2001. - 448გვ. 1979-81 წლებში წმინდა ვლადიმირის სასულიერო აკადემიაში (ნიუ-იორკი) წაკითხული ლექციების სტუდენტური ჩანაწერების საფუძველზე პატრისტიკის შესახებ ლექციების კურსის რეზიუმე.
2. Sagarda N.I., Sagarda A.I. პატროლოგია.- მ., 2004. - 1216გვ. ეკლესიის ისტორიის დოქტორი ნ.ი. საგარდა (1870 - 1943?) არის დღეს რუსეთში პატროლოგიის ლექციების ფუნდამენტური და ერთადერთი სრული კურსის შემქმნელი. პროფესორმა საგარდამ პირველად რუსეთში ჩაატარა დეტალური მიმოხილვა და ანალიზი ქრისტიანობის გაჩენასა და შემდგომ განვითარებასთან დაკავშირებული ლიტერატურული და ისტორიული ძეგლების შესახებ. დამახასიათებელი ნიშანიმისი „ლექციები“ არის მკაცრი მეცნიერული ანალიზის იშვიათი კომბინაცია ეკლესიის ამა თუ იმ მამის ცოცხალი პიროვნებისა და მისი ცხოვრების გზაზე თანმხლები გარემოებების ნათელი აღწერით. პროფ. N. I. Sagarda ავსებს ლექციების კურსს მეორე კათედრაზე, რომელსაც ასწავლიდა პეტერბურგში. დ.ა. 1910 წლიდან, მისი უმცროსი ძმა, პროფესორი ალექსანდრე ივანოვიჩ საგარდა (1883 - 1950 წწ).
3. Stolyarov A. პატროლოგია და პატრისტიკა (მოკლე შესავალი). - მ., 2004. - 158გვ. ამ მოკლე წიგნის მიზანია მკითხველს გააცნოს საბაზისო ცნებები და პრობლემები, რომლებიც დაკავშირებულია პატრისტიკის შესწავლასთან - ქრისტიანული სულიერი კულტურის ისტორიის იმ უმნიშვნელოვანესი პერიოდის თეორიულ მემკვიდრეობასთან, რომელიც იკავებს XX საუკუნის პირველ რვა საუკუნეს. ახალი ერა. პირველ რიგში, ჩვენ ვისაუბრებთ ურთიერთპატივისცემატერმინები პატროლოგია და პატრისტიკა; მათ მნიშვნელობებს შორის შესაძლო განსხვავება არის წიგნის სტრუქტურის საფუძველი, რომელიც შედგება ორი ნაწილისგან. პირველი ასახავს პატროლოგიის ისტორიის ძირითად ეტაპებს, როგორც დისციპლინას, რომელიც სწავლობს პატრისტიკას, იკვლევს მის მეთოდოლოგიურ და საკამათო პრობლემებს და გვაწვდის ინფორმაციას ამ საკითხზე ძირითადი ლიტერატურის შესახებ. მეორე ნაწილი ეძღვნება თავად პატრისტიკას; აქ საუბარია რელიგიური ფილოსოფოსის სპეციფიკურ პრობლემებზე, პატრისტიკის პერიოდიზაციისა და კლასიფიკაციის ძირითად პრობლემებზე მის სტილისტურ თავისებურებებთან დაკავშირებით და დასასრულს შემოგთავაზებთ პატრისტიკის ძირითადი საფეხურების ისტორიის მოკლე მონახაზს. პრეზენტაცია აგებულია ისტორიულ და ფილოსოფიურ პერსპექტივაში.
4. Fokin A. ლათინური პატრული. ტომი 1. პერიოდი პირველი: ანტინიკეური ლათინური პატროლოგია (150-325 წწ.).- მ., 2005. - 368გვ. შიგთავსიდან: ლათინური ქრისტიანული მწერლობის დასაწყისი. რომი და ჩრდილოეთ აფრიკა. ღვთისმეტყველების ძირითადი მიმართულებები და მათი წარმომადგენლები. ღმერთის მოძღვრება: ღმერთის არსებობის მთავარი მტკიცებულება. შექმნა და მრეწველობა. წარმართობის კრიტიკა. ანტიებრაული დაპირისპირება და ა.შ ტერტულიანე, შემორჩენილი თხზულებანი. წმინდა კვიპრიანე კართაგენელი, მისი სწავლება. ღმერთის შესახებ. ეკლესიის განმარტება. საყოველთაო ეკლესიის ერთიანობა. ნათლობა და შობა. მონანიება. ევქარისტია. ესქატოლოგია და სხვა.ნოვატიანი, მისი სწავლება. კომოდიანი, მისი სწავლება. ქმნილება, ანგელოზები და ადამიანი. ეკლესიის მსახურებები და თანამდებობები. დასასრულის დრო და მისი მიახლოების ნიშნები. მართალთა ათასწლეულის სამეფო. გენერალური კვირა და ბოლო განაჩენი. ლაქტანციუსი, შემორჩენილი თხზულებანი, დაკარგული და არაავთენტური თხზულებანი.თეოლოგიისა და აპოლოგეტიკის თავისებურებები. რელიგია და ფილოსოფია, ღმერთის არსებობის მტკიცებულება. ტრიადოლოგია. მამისა და ძის ერთიანობა. კითხვა სულიწმიდის შესახებ. ქრისტეს მეორედ მოსვლა და ა.შ.
5. პოპოვი I.V. პატროლოგია. მოკლე კურსი.მ.: მოსკოვის სასულიერო აკადემია, 2007. - 287გვ. მოსკოვის სასულიერო აკადემიის სტუდენტებისთვის ლექციების კურსის რეზიუმე. როგორც ასისტენტ-პროფესორი (1897), შემდეგ კი პროფესორი (1898) MTA-ს 1-ლი პატროლოგიის განყოფილებაში, ი.ვ. პოპოვი ასწავლიდა იქ 1893 წლიდან მის დახურვამდე 1919 წლიდან 1923 წლამდე. ასწავლიდა პატროლოგიის კურსს მოსკოვის სასულიერო აკადემიურ კურსებზე. ლექციები მოიცავს პირველი ოთხი საუკუნის მამებს.
6. მაიოროვი გ.გ. ფორმირება შუა საუკუნეების ფილოსოფია. ლათინური პატრისტიკა. - მ.: აზროვნება, 1979, 2009, 2013. - 431გვ. წიგნი საბჭოთა ლიტერატურაში პირველი კვლევაა დასავლეთ ევროპაში ქრისტიანობის აღმოცენებისა და დამკვიდრების ეპოქის ფილოსოფიის შესახებ (I - VI სს.). მდიდარ მასალაზე დაყრდნობით, რომელიც უმეტესწილად ჩვენს ლიტერატურაში არ არის დაფარული, ავტორი აანალიზებს ამ პერიოდის ფილოსოფიურ, ესთეტიკურ და სოციალურ-პოლიტიკურ კონცეფციებს ფართო კულტურულ და ისტორიულ ფონზე, აფიქსირებს მათ გავლენას მომწიფებული შუა საუკუნეების ფილოსოფიურ აზროვნებაზე. . უდიდესი სისრულით ვლინდება ავგუსტინესა და ბოეთიუსის შეხედულებები, მოაზროვნეები, რომლებმაც უშუალო გავლენა მოახდინეს დასავლეთის ფილოსოფიურ კულტურაზე. საბჭოთა პერიოდის ერთ-ერთი რამდენიმე წიგნი ფილოსოფიის ისტორიის შესახებ, სადაც დიდი ყურადღება ეთმობა ქრისტიანულ წვლილს ფილოსოფიაში.
7. Shmonin DV შესავალი შუა საუკუნეების ფილოსოფიაში. პატრისტიკა. - მ., 2010. - 150გვ. სახელმძღვანელო განიხილავს შუა საუკუნეების ევროპული ფილოსოფიის წარმოშობას, მის ძირითად ტიპოლოგიურ თავისებურებებსა და ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში აღმოცენებულ პრობლემებს და მოცემულია პატრისტული ეპოქის ფილოსოფიური და თეოლოგიური აზროვნების მოკლე მონახაზი (I - VIII სს.).
8. ლეგეევი მ., მღვდელი. პატროლოგია. უძველესი ეკლესიის პერიოდი: ანთოლოგიით.მ., 2015. 592 გვ. თეოლოგიის მეცნიერებათა კანდიდატის, მღვდელ მიხეილ ლეგეევის პატროლოგიის სახელმძღვანელო მოიცავს ანტიკური ეკლესიის მამათმავლობის პერიოდს (I-III სს.). წიგნი აგებულია მასალის ქრონოლოგიური წარმოდგენის პრინციპზე. ავტორის მიდგომა ეფუძნება მთლიანობაში პატრისტული აზროვნების ისტორიული განვითარების კონცეპტუალურ ხედვას.
9. Quasten J. პატროლოგია. V.1-4.- Westminster, Md.: Christian Classics, Inc., 1984-1988. ვ. 1. პატრისტული ლიტერატურის საწყისები. ვ. 2. ირინეოსის შემდეგ ნიკეური ლიტერატურა. ვ. 3. ბერძნული პატრისტული ლიტერატურის ოქროს ხანა ნიკეის კრებიდან ქალკედონის კრებამდე. ვ. 4. ლათინური პატრისტული ლიტერატურის ოქროს ხანა ნიკეის კრებიდან ქალკედონის კრებამდე.

დამატებითი ლიტერატურა

1. ბოლოტოვი ვ.ვ. ლექციები ძველი ეკლესიის ისტორიის შესახებ: გადაბეჭდვა. 4 ტომში. - მ., 1994 წ.
2. ბიჩკოვი ვ.ვ. ეკლესიის მამათა ესთეტიკა. - მ.: ლადომირი, 1995 წ.
3. ჰარნაკი ა. დოგმატების ისტორია / აბბრ. თითო მასთან. // ზოგადი ისტორიაევროპული კულტურა. - T.6. - პეტერბურგი, ბ.გ.
4. კაზაკოვი მ.მ. რომის იმპერიის გაქრისტიანება IV საუკუნეში. - სმოლენსკი, 2002 წ.
5. კარსავინი L.P. ეკლესიის წმიდა მამები და მოძღვრები (მართლმადიდებლობის გამჟღავნება მათ შრომებში) / წინასიტყვაობა. და კომენტარი. ს.ვ. მოსოლოვა. - მ.: მოსკოვის სახელმწიფო უნივერსიტეტის გამომცემლობა, 1994. - 176გვ.
6. Kasyan M. Patristika. ეკლესიის მამათა შრომები და პატროლოგიური კვლევა. - მ., 2007. - 440გვ.
7. ლებედევი A.P. საეკლესიო ისტორიოგრაფია თავის ძირითად წარმომადგენლებში IV-XX საუკუნემდე. / რედ. M.A. მოროზოვა. - სანკტ-პეტერბურგი: ალეტეია, 2000. - 476 გვ.
8. პოსნოვი მ.ე. ქრისტიანული ეკლესიის ისტორია (ეკლესიების დაყოფამდე - 1054 წ.). - კიევი: "გზა ჭეშმარიტებისაკენ", 1991. - 614გვ. (ხელახალი გამოცემა: ბრიუსელი, 1964 წ.).
9. სიდოროვი A.I. პატრისტიკური მემკვიდრეობა და საეკლესიო სიძველეები. 5 ტომში. - მ., 2011-2014 წწ.
10. სკურატ კ. მოგონებები და შრომები პატრულზე (I-V სს.). იაქრომა, 2006. - 568გვ.
11. სპასკი ა.ა. დოგმატური მოძრაობების ისტორია ეკუმენური კრებების ეპოქაში. - T.I: ტრინიტარული კითხვა. - სერგიევ პოსადი, 1906. - 662,11 გვ.
12. ფლოროვსკი გ.ვ. IV საუკუნის აღმოსავლელი მამები. - მ., 1992 წ.
13. ფოკინ ა. ტრინიტარული დოქტრინის ფორმირება ლათინურ პატრისტიკაში. მ., 2014. - 784გვ.
14. ქრისტიანობა: ენციკლოპედიური ლექსიკონი / სარედაქციო ს.ს. ავერინცევი და სხვები - მ., 1993-1995.V.1-3.
15. შუა საუკუნეების ფილოსოფიის ისტორია. ნაწილი 1. პატრისტიკა. - მ.: ევროპის ჰუმანიტარული უნივერსიტეტი, 2002 წ., 504 გვ.. მკითხველი.

3. წყაროები.

1. Patrologia Graeca, ed. J.P. Migne. პარიზი.
2. Patrologia Latina, რედ. J.P. Migne. პარიზი.
3. CD-ROM: Patrologia Latina Database. - ალექსანდრია, კემბრიჯი, პარიზი, მადრიდი: Chadwyck-Healey Inc., 1992-1995 წწ.
4. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindbonae: Geroldi, 1866-
5. Corpus Christianorum. სერია ლათინური. - Turnhout: Brepolis, 1953 -
6. Clavis Patrum Graecorum, ed. მ.ჟერარდი. 5 ტომი. - Turnhout: Brepolis, 1974-1987 წწ.

კურსის ღრმა და ჭეშმარიტად მეცნიერული შესწავლა შესაძლებელია მხოლოდ წყაროებზე მუდმივი მითითების პირობებში. შუა საუკუნეების მწიგნობართა წყალობით, პატრისტული მწერლობის ხელნაწერების მნიშვნელოვანი რაოდენობა დაცულია სხვადასხვა კოლექციაში, ბიბლიოთეკებსა და არქივებში მონასტრებში, დიდ საეპისკოპოსო განყოფილებებსა და შუა საუკუნეების საგანმანათლებლო დაწესებულებებში. ხელნაწერთა უმეტესობა მე-10 საუკუნის შემდეგ თარიღდება, თუმცა არის ადრინდელი პერიოდის ტექსტები. ცხადია, ყველა ქმნილება დღემდე არ არის შემორჩენილი. ზოგიერთი მათგანი დაიკარგა სხვადასხვა მიზეზის გამო და მათ შესახებ ინფორმაცია მოიპოვებოდა მათზე მითითებებით ან მათგან ციტატებით სხვა ავტორების ნაშრომებში.

ეკლესიის მამათა და სხვა ქრისტიან ავტორთა თხზულებათა ორიგინალში და თარგმანებში გამოცემა დაიწყო ბეჭდვის გამოგონებისთანავე. სამეცნიერო წრეებში დღემდე ყველაზე ავტორიტეტული და გამოყენებულია შემდეგი სერიული გამოცემები: Patrologiae cursus complectus: Series Graeca, Series Latina, ed. J.P. Migne. პარიზი. ქრისტიან ავტორთა შეგროვებული ნაშრომები, მათ შორის 221 ტომი ლათინურ ენაზე და 161 ტომი ბერძნულად, გამოიცა აბატ მინის რედაქტორობით 1844-1855 წლებში, ინდექსები გამოქვეყნდა 1862-1865 წლებში. იგი მოიცავს დაახლოებით ათასი წლის პერიოდს - II საუკუნის ბოლოდან მე -13 საუკუნის დასაწყისამდე და მოიცავს ყველა ჟანრის ლიტერატურას: სასულიერო ნაწარმოებებს, ჰაგიოგრაფიას, პოეზიას, ისტორიულ და სამეცნიერო ლიტერატურას, მიმოწერას, საკათედრო მასალებს, სხვადასხვა დოკუმენტაციას. გამოცემას სერიოზული ხარვეზებიც აქვს. ქრონოლოგიური პრინციპი სრულად არ არის დაცული, ზოგიერთი ავტორის თხზულება ერთდროულად რამდენიმე ტომადაა მოთავსებული და აშკარად აპოკრიფული თხზულებაა.

Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. Vindbonae: Geroldi, 1866 - ვენის აკადემიის გამოცემა მეცნიერულად უფრო მოწინავეა, ვიდრე მინის გამოცემა და ჯერ კიდევ გრძელდება. ტექსტები ქვეყნდება არსებული ხელნაწერების საფუძველზე, გათვალისწინებულია შეუსაბამობები და გამოყენებულია ძალიან საფუძვლიანი სამეცნიერო აპარატურა. პუბლიკაცია მოიცავს მე-2-მე-8 საუკუნეების ავტორებს.

XX საუკუნის დასაწყისიდან პარიზში გამოდის გამოცემა Patrologia Orientalis, რომელიც შეიცავს ბერძნული და სხვა აღმოსავლური ეკლესიების (კოპტური, სომხური და ა.შ.) ცალკეული თხზულებისა და საეკლესიო ლიტერატურის ძეგლების პუბლიკაციებსა და თარგმანებს.

რუსეთში ცალკეული მამების და სხვა ქრისტიანი ავტორების თხზულებათა რუსულად თარგმნა ძირითადად სასულიერო აკადემიებში ხდებოდა XIX საუკუნის შუა ხანებიდან საბჭოთა პერიოდში აკადემიების დასრულებამდე. 1990-იანი წლებიდან სასულიერო სასწავლებლებში თარგმანებზე მუშაობა განახლდა. ინდივიდუალური სამუშაოები ქ ბოლო წლებითარგმნეს საერო მეცნიერებმა და უზრუნველყოფილი იყვნენ სამეცნიერო აპარატით. ეს სამუშაო დღესაც გრძელდება, თუმცა შორს არის დასრულებამდე.

წყაროები და კვლევა ინტერნეტში (Runet)

1990-იანი წლების მეორე ნახევრიდან. სწრაფი განვითარებაა ინტერნეტი და განსაკუთრებით „World Wide Web“ (World Wide Web). ინტერნეტი გახდა არა მხოლოდ თანამედროვე ცივილიზაციის განუყოფელი ნაწილი, არამედ კაცობრიობის მიერ მისი არსებობის ისტორიის მანძილზე დაგროვილი მთელი ცოდნის უპრეცედენტო საცავი. მაგრამ არა მხოლოდ ინტერნეტი არის ცოდნის საცავი. თანამედროვე ტექნოლოგიები მათ ადვილად ხელმისაწვდომს ხდის მსოფლიოს ნებისმიერი ადგილიდან, მოხსნის თითქმის ყველა შეზღუდვას და აქცევს ცოდნის, ინფორმაციის და მისი ნებისმიერი მოცულობის დამუშავებას საინტერესო პროცესად. მილიონობით მკვლევარისთვის მრავალი წყარო და პუბლიკაცია ადვილად ხელმისაწვდომი გახდა მსოფლიოს ნებისმიერი ადგილიდან ინტერნეტთან დაკავშირებული კომპიუტერის გამოყენებით. 21-ე საუკუნის დასაწყისში ამ ქსელში მონაწილეთა რაოდენობაც და მის მიერ მოწოდებული ინფორმაციის მოცულობა ფაქტიურად ყოველდღე იზრდება. რა თქმა უნდა, ამ ინფორმაციის გარკვეული ნაწილი ძველ სამყაროსა და ადრეულ ქრისტიანობაზე მოდის.

ყველაზე მნიშვნელოვანი უცხოური ინტერნეტ რესურსი, რომელიც შეიცავს უამრავ ძველ ქრისტიან ავტორთა ტექსტებს სხვადასხვა ენაზე, ანუ თითქმის ყველა ბეჭდური პუბლიკაციის ელექტრონულ ვერსიებს, არის პორტალი Documenta Catholica Omnia (http://www.documentacatholicaomnia.eu/). ეს რესურსი საშუალებას გაძლევთ იპოვოთ საეკლესიო და საეკლესიო მწერლების თითქმის ყველა მამისა და მოძღვრის ორიგინალურ შემონახულ ტექსტებში.

ბოლო წლებში გაჩნდა ელექტრონული ბიბლიოთეკები, რომლებიც შეიცავს რუსულად ნათარგმნი ძველი და ადრეული ქრისტიანი ავტორების ტექსტების პუბლიკაციებს. ძირითადად, ეს ტექსტები სკანირებულია ცნობილი გამოცემებიდან. რუსულენოვან საიტებსა და ელექტრონულ ბიბლიოთეკებს შორის გამოირჩევა შემდეგი.

"შუა საუკუნეების ფილოსოფიური ბიბლიოთეკა"(http://antology.rchgi.spb.ru) არის გვიანი ანტიკური და შუა საუკუნეების ავტორების კრებული რუსეთის ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა ქრისტიანული ინსტიტუტის ვებსაიტზე და მოიცავს ქრისტიან ავტორების ტექსტებს, ბიბლიოგრაფიებს და მათ შესახებ პუბლიკაციებს. საიტზე წარმოდგენილია: წმინდა კლიმენტი რომაელი, წმინდა იგნატი ანტიოქიელი, წმინდა ირინეოს ლიონელი, ტერტულიანე, კლიმენტი ალექსანდრიელი, წმინდა ბასილი დიდი, წმინდა გრიგოლ ნოსელი, ევსები კესარიელი, წმინდა ამბროსი მილანელი, წმიდა ავგუსტინე ნეტარი, ბოეთიუსი. საიტზე განთავსებულია შუა საუკუნეების მინიატურების გალერეა, ფილოსოფიური ტერმინების ლათინურ-რუსული ლექსიკონი და ბიბლიოგრაფიული კატალოგი.

"იაკოვ კროტოვის ბიბლიოთეკა"(http://www.krotov.info) წარმოგიდგენთ ქრისტიანული ტექსტების, ბიბლიოგრაფიების, კვლევების ყველაზე ვრცელ კრებულს, მათ შორის ძველი ქრისტიანობის ისტორიას.

"აღმოსავლური ლიტერატურა"(http://www.vostlit.info/) შეიცავს ბევრ გვიანანტიკური და შუა საუკუნეების ისტორიულ წყაროს აღმოსავლეთიდან და დასავლეთიდან.

"ქრისტიანული პორტალი mstud"(http://mstud.org/) არის სასწავლო მასალების კოლექცია ამ კურსისა და სხვა საეკლესიო დისციპლინებისთვის. ძირითადი სექციები მოიცავს ლიტერატურას (წმიდა მამების, ეკლესიის მასწავლებლებისა და ეკლესიის მწერლების წარსულისა და აწმყოს თხზულებების ტექსტები) და აბსტრაქტებს (ინფორმაცია ქრისტიანული ისტორიის კონკრეტული პერსონაჟების შესახებ, ინფორმაცია, რომელიც დაკავშირებულია გარკვეულ გეოგრაფიულ სახელებთან; თარიღები ეკლესიის ისტორია).

ჩამოთვლილ ინტერნეტ რესურსებთან ერთად, რომელთა რაოდენობა და შინაარსი მუდმივად ფართოვდება, უამრავი კერძო საიტია შექმნილი სკოლის მოსწავლეების, სტუდენტების, ანტიკურობის მოყვარულთა და ქრისტიანობის მოყვარულთა მიერ. ამ საიტებზე შეგიძლიათ იპოვოთ წყაროები, პუბლიკაციები და საინტერესო მასალები, მაგრამ ხშირად ამ ინფორმაციის პრეზენტაცია არ არის მაღალი ხარისხის და სანდო, ამიტომ ასეთ რესურსებს სიფრთხილით უნდა მოეპყროთ. ამასთან დაკავშირებით სამეცნიერო საზოგადოება შეიმუშავებს გარკვეულ კრიტერიუმებს ინტერნეტში წყაროების პუბლიკაციებისა და კვლევების შესაფასებლად. ეს კრიტერიუმები, ჩვენი აზრით, მოიცავს:

1. ვებგვერდის ავტორის არსებობა და მის ავტორთან ან ავტორებთან კომუნიკაციის შესაძლებლობა (ელ. ფოსტა ან საფოსტო მისამართი).
2. წყაროს გამოქვეყნებისას ბეჭდური ტექსტის ბმულის არსებობა ან ინტერნეტ რესურსის მითითება, საიდანაც ეს ტექსტი იყო კოპირებული.
3. სამეცნიერო აპარატის არსებობა ინტერნეტში გამოქვეყნებულ კვლევებში.
4. რუსულ და სხვა ენებზე ტექსტების თარგმნის ავტორების მითითება.
5. ტექსტის დიზაინი: თავებად და აბზაცებად დაყოფა, ცნობების და კომენტარების არსებობა, ცნობარების სიები და წყაროების სამეცნიერო პუბლიკაციები.

4. პატრისტიკის საგანი და ამოცანები.

სხვა სასულიერო დისციპლინებს შორის, პატრისტიკა (ან პატროლოგია) არის დისციპლინა, რომელიც სწავლობს ეკლესიის წმიდა მამათა მოღვაწეობას. როცა ეკლესიის მამებზე საუბრობენ, ჩვეულებრივ იგულისხმება დიდი ღვთისმეტყველები, როგორიცაა, მაგალითად, წმ. იგნატი ანტიოქიელი, გრიგოლ ნოსელი, მაქსიმე აღმსარებელი, გრიგოლ პალამა - წმინდანები, რომელთა სწავლებები და სახელები მტკიცედ დამკვიდრდა მართლმადიდებლურ ტრადიციაში.

მეორე მხრივ, ისეთი პიროვნებები, როგორიცაა, მაგალითად, ორიგენე, ერეტიკოსი, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, დიდი ქრისტიანი ღვთისმეტყველი მოაზროვნე, ქრისტიანული აზროვნების ისტორიის თანაბრად განუყოფელი და გარდაუვალი ნაწილია. მიუხედავად იმისა, რომ ორიგენე არ იყო ეკლესიის მამა, მისი სწავლების ცოდნის გარეშე შეუძლებელია ქრისტიანული ღვთისმეტყველების განვითარების ლოგიკის გაგება პირველ ხუთ საუკუნეში, რადგან მისი სწავლება საფუძვლად უდევს იმდროინდელი აღმოსავლური მართლმადიდებლური აზროვნების ყველა ძირითად მიმდინარეობას.

ტერმინი „პატროლოგია“ (ე.ი. „ეკლესიის მამათა მოძღვრება“) პირველად გამოიყენა პროტესტანტმა მეცნიერმა ჯ. გერჰარდმა (დ. 1637 წ.), რომელმაც დაწერა ნარკვევი სათაურით „პატროლოგია, ან ნაშრომი ცხოვრებისა და მოღვაწეობის შესახებ“. ძველი ქრისტიანული ეკლესიის მასწავლებლები ”, რომელმაც შუქი იხილა მისი გარდაცვალების შემდეგ 1653 წელს. უკვე ამ სახელშია გამოკვეთილი წარმოშობილი მეცნიერების დამახასიათებელი ნიშნები, რომელიც არის როგორც საეკლესიო-ისტორიული მეცნიერება, ასევე თეოლოგიური მეცნიერება. მისი საგანია ეკლესიის მამათა და მოძღვართა ცხოვრების, მოღვაწეობისა და ღვთისმეტყველების შესწავლა, რაც, რა თქმა უნდა, გულისხმობს იმ კულტურულ-ისტორიული და საეკლესიო-ისტორიული კონტექსტის გააზრებას, რამაც დიდწილად განსაზღვრა ამა თუ იმ ადამიანის ცხოვრება და მსოფლმხედველობა. რომ წმინდა მამა და ეკლესიის მწერალი. ამიტომ, პატროლოგია განუყოფლად არის დაკავშირებული მთელ რიგ ისტორიულ და საღვთისმეტყველო დისციპლინებთან, უპირველეს ყოვლისა, ეკლესიის ისტორიასთან.

ასევე მე-17 საუკუნეში ტერმინი „პატრისტიკები“ თითქმის ერთდროულად ჩნდება როგორც კათოლიკე, ისე პროტესტანტ მწერლებში.

სხვადასხვა მკვლევარი (მართლმადიდებელი, კათოლიკე, პროტესტანტი, საერო) სხვადასხვაგვარად ადგენს ზღვარს პატრისტიკასა და პატროლოგიას შორის. საერთო თვალსაზრისია, რომ პატრისტიკა არის პირველადი, ხოლო პატრონოლოგია მეორადი, ანუ პირველი შეიცავს ქრისტიანული აზროვნებისა და მოძღვრების ფუნდამენტურ წყაროებს, ხოლო მეორე აღწერს მათ.

პატროლოგია და პატრისტიკა, ზოგიერთი ავტორის აზრით, განსხვავებული თეოლოგიური დისციპლინებია. არქიმ. კვიპრიანე (კერნი), პატროლოგისთვის მნიშვნელოვანია საეკლესიო მწერლის პიროვნებისა და ბიოგრაფიის შესწავლა, მისი ნაწარმოებების კატალოგის შედგენა, მათი ავთენტურობის დადგენა და შესაძლო გავლენისა თუ სესხების დადგენა. პატროლოგია ისტორიული მეცნიერებაა, ის მჭიდრო კავშირშია ეკლესიის ისტორიასთან. თუმცა, პატრისტიკოსებისთვის მნიშვნელოვანია ეკლესიის მწერლების დოგმატური და სხვა თეოლოგიური შეხედულებების სისტემატური წარმოჩენა, ის მიზნად ისახავს თეოლოგიური სისტემების ისტორიულ წარმოდგენას.

ნ.ი. მაგალითად, საგარდა თვლიდა, რომ პატრისტიკა ძირითადად თეოლოგიურ მეცნიერებად იყო, რომელიც "აგროვებს ეკლესიის მამების ნაშრომებში მიმოფანტულ მტკიცებულებებს დოგმატებისთვის, ზნეობის, საეკლესიო წესრიგისა და საეკლესიო დისციპლინისთვის და ცდილობს მათ წარმოადგინოს მათი შინაგანი კავშირის მიხედვით. ამიტომ. ის შეიძლება განისაზღვროს, როგორც მამათაგან ნასესხები მტკიცებულებების სისტემური ექსპოზიცია, რომელიც ემსახურება ქრისტიანული ჭეშმარიტების ისტორიულ დასაბუთებას, არ იძლევა თეოლოგი მწერლების ცხოვრების წესს და ლიტერატურულ მოღვაწეობას, გამოტოვებს ბიოგრაფიასა და ბიბლიოგრაფიას, აჯგუფებს. მათი ნაშრომების დოგმატური შინაარსი ძირითადი თვალსაზრისის მიხედვით, ასახავს კავშირს და ამით ქმნის ტრადიციული რელიგიური სწავლების სისტემას.

პატრისტიკა (ბერძნულიდან pater, ლათ. pater - მამა) - ეკლესიის მამათა, ანუ ქრისტიანობის სულიერი და რელიგიური ლიდერების ფილოსოფია და თეოლოგია VII საუკუნემდე. ეკლესიის მამების მიერ შემუშავებული სწავლებები ფუნდამენტური გახდა ქრისტიანული რელიგიური მსოფლმხედველობისთვის. პატრისტიკოსებმა დიდი წვლილი შეიტანეს გვიანი ანტიკური და შუა საუკუნეების საზოგადოების ეთიკისა და ესთეტიკის ჩამოყალიბებაში. (მასალა ვიკიპედიიდან - თავისუფალი ენციკლოპედიიდან)

პატრისტიკა - ტერმინი, რომელიც გაჩნდა მე-17 საუკუნეში. და აღნიშნავს ქრისტიან ავტორთა მოძღვრების მთლიანობას კონ. 1 - 8 საუკუნე, - ე.წ. ეკლესიის მამები. კონ. მე-5 ს. ჩამოყალიბდა სამი ნიშანი, რომელიც განასხვავებდა ავტორიტეტულ „მამას“: სიძველე, ცხოვრების სიწმინდე და მოძღვრების მართლმადიდებლობა (შემდეგ მათ დაემატა მეოთხე - ეკლესიის დამტკიცება). ყველა ძირითადი ქრისტიანი ავტორი არ აკმაყოფილებდა ამ კრიტერიუმებს; ამიტომ, თანამედროვე ტ.სპ. პ-ის შემადგენელი ნაწილია ის სწავლებები, რომლებსაც ქრისტიანული ტრადიცია არ თვლის სრულიად მართლმადიდებლურად და ქრისტიანობის პირველი საუკუნეების თითქმის ნებისმიერ ავტორს შეიძლება ეწოდოს „მამა“. "ფილოსოფიური ენციკლოპედიური ლექსიკონი".

ვინაიდან მხოლოდ ბერძნული და ლათინური ენები გამოხატავს განსხვავებებს მენტალიტეტში, რაც მნიშვნელოვანია მთელი პატრისტიკის მასშტაბით, პატრისტიკის დაყოფა ბერძნულ და ლათინურად ძირითადად ემთხვევა დაყოფას აღმოსავლურად (პერიფერიული განშტოებების ჩათვლით - სირიული, სომხური, კოპტური) და დასავლური. აღმოსავლური პატრისტიკა ხასიათდება მაღალი თეოლოგიური საკითხებისადმი ყურადღებითა და პლატონური მეტაფიზიკისადმი ტრადიციული ორიენტირებით: თეოლოგიური სიახლეების უმეტესობა ეკუთვნის აღმოსავლეთს, სადაც დოგმატურ-ეკლესიური ცხოვრების ინტენსივობა გაცილებით მაღალი იყო, ვიდრე დასავლეთში. რომაული კულტურული ტრადიციით გაერთიანებული ლათინური დასავლეთი უდიდეს ინტერესს იჩენდა პიროვნებისა და საზოგადოების პრობლემების მიმართ, ე.ი. ანთროპოლოგია, ეთიკა და სამართალი. ეს ზოგადი ტენდენციები, რა თქმა უნდა, არ გამორიცხავს ყურადღებას აღმოსავლეთის ეთიკურ და ანთროპოლოგიურ პრობლემებზე (ნემესიუსი, „კაპადოკიელები“ ​​- წმინდა ბასილი დიდი, გრიგოლ ნაზიანზელი, გრიგოლ ნოსელი) და მეტაფიზიკის გემოვნება დასავლეთში (ვიქტორინი). , ილარიუსი, წმინდა ავგუსტინე); მაგრამ მნიშვნელოვანია, რომ სამების დაპირისპირება (ღმერთის არსებითი სამების შესახებ) ოდნავ შეეხო დასავლეთს, ხოლო პელაგიის დაპირისპირებას (თავისუფალ ნებასა და მადლს შორის ურთიერთობის შესახებ) თითქმის არ ჰქონია რეზონანსი აღმოსავლეთში.

5. პატრისტიკა და ფილოსოფია.

ფართო გაგებით, პატრისტიკა არის ქრისტიანული კულტურის აგების დოქტრინული ფორმა, ქრისტიანობის რელიგიური ფასეულობებისა და უძველესი ლიტერატურული და ფილოსოფიური მემკვიდრეობის მრავალმხრივი სინთეზი. ძველი ფილოსოფიისგან განსხვავებით, პატრისტია აღიარებს გამოცხადების ერთ ჭეშმარიტებას, რომელიც საჭიროებს არა ძიებას და დასაბუთებას, არამედ გარკვევასა და ინტერპრეტაციას და ხდება მთელი ქრისტიანული საზოგადოების კორპორატიული საკუთრება. ქრისტიანული ტრადიცია პატრისტიკას მიიჩნევს ერთიან მოძღვრებად, რომელიც გამოვლინდა სხვადასხვა სიღრმის სხვადასხვა ავტორის მიერ.

პატრისტიკის ფუნდამენტური მუდმივი იერარქიულად არის სტრუქტურირებული (კლებადობით): გამოცხადება (აბსოლუტური ავტორიტეტი) არის დომინანტური საეკლესიო ნორმა, კორპორატიული ავტორიტეტი არის ინდივიდუალური „მამის“ პირადი ავტორიტეტი. პატრისტიკა უმეტესწილად შეესაბამება რელიგიური ფილოსოფიის ცნებას, რომელიც იდენტურია რელიგიის ძირითადი წინაპირობების თვალსაზრისით, თეოლოგიას რეფლექსიის ობიექტის თვალსაზრისით და "სუფთა" ფილოსოფიას რაციონალური მეთოდებით.

ამრიგად, პატრისტიკის დიზაინის წყაროა უძველესი ფილოსოფია (ზოგადი რაციონალური მეთოდი და ისეთი ფილოსოფიური მოძრაობების სპეციფიკური შინაარსი, როგორიცაა პლატონიზმი და ნეოპლატონიზმი, სტოიციზმი და ა.შ.), ერთი მხრივ, და ქრისტიანული ტელეოლოგიური დოქტრინა (პირველ რიგში იდეა). გამოცხადების, ასევე თეიზმის, კრეაციონიზმის, ტელეოლოგიზმის და ა.შ.) - მეორეს მხრივ. კულტურული კონვერგენციის სპეციფიკის დიამეტრალურად საპირისპირო შეფასებები (ქრისტიანობის „ელინიზაცია“ - ჰარნაკი; ელინიზმის „ქრისტიანიზაცია“ - გილსონი, კვესტენი) ერთ რამეში თანხმდებიან: პატრისტიკის რელიგიური ელემენტი შესამჩნევად ჭარბობს რაციონალურ-რეფლექსიურს.

ა.ჰარნაკის დროიდან მოყოლებული ჩვეულებრივი გახდა ძველი შუასაუკუნეების ქრისტიანობა და მთელი მისი კულტურა ბიბლიური იუდაური და ელინისტური ელემენტების შერწყმად მივიჩნიოთ, ანუ მათი დანახვა თითქოს ორგანზომილებიანად, ორ-ერთში. ანტიკურობიდან შუა საუკუნეებში გადასვლის ეპოქასთან დაკავშირებით, უნდა ვისაუბროთ ორმაგ ერთიანობაზე უფრო ფართო გაგებით, კერძოდ, იმ გაგებით, რომ ამ ეპოქის თითოეული კულტურული ფენომენი ფუნდამენტურად ორგანზომილებიანია: მისი გაზომვა შეიძლება, პირველ რიგში, ანტიკურობის ჩამორჩენილი კრიტერიუმების მიხედვით და მეორეც, შუა საუკუნეების წამყვანი კრიტერიუმების მიხედვით. ამ თვალსაზრისით მხოლოდ ამ დროის ფილოსოფიისა და პატრისტიკის რეგრესისა თუ პროგრესის საკითხის გადაწყვეტაა შესაძლებელი. მაგალითად, ფილოსოფიის შერწყმა თეოლოგიასთან და მისტიციზმთან პატრისტიკასა და გვიან წარმართულ სკოლებში, კლასიკური ანტიკურობის ჩამორჩენილი კრიტერიუმების მიხედვით, აშკარა დეგრადაცია და დაცემა იყო, მაგრამ კლასიკური შუა საუკუნეების წამყვანი კრიტერიუმების მიხედვით, ფილოსოფიის თეოლოგიზაცია. და ამ ადაპტაციის გზით ახალ, „ეკლესიასთან“ კულტურის პირობები პროგრესული მოვლენა იყო. არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ფილოსოფიის თეოლოგიზაციის საპირისპირო მხარე იყო თეოლოგიის ფილოსოფიზაცია და რაციონალიზაცია. შუა საუკუნეებისთვის თეოლოგიის და ფილოსოფიის თეოლოგიზაციის ეს უმნიშვნელოვანესი ამოცანა ასრულებდა პატრისტიკოსებს, რომელთა ავტორიტეტი ამ და სხვა საკითხებში ყველაზე მაღალი იყო შუა საუკუნეებისთვის წმინდა წერილის ავტორიტეტის შემდეგ.

პატრისტიკა არ უნდა იყოს კვალიფიცირებული, როგორც „გარდამავალი რგოლი“ ძველ და შუა საუკუნეების ფილოსოფიას შორის, რადგან რელიგიური ბირთვი თავიდანვე აწვდიდა პატრისტიკას შინაგანი მთლიანობის მაღალ ხარისხს და ქრისტიანული პარადიგმატიკა, რომელიც დაიბადა პირველ საუკუნეებში, დომინირებდა ფილოსოფიაში. ევროპის ცნობიერება მნიშვნელოვანი ცვლილებების გარეშე ათასწლეულზე მეტი ხნის განმავლობაში. ამიტომ, მრავალი პარამეტრით, პატრისტიკა გენეტიკურად არის დაკავშირებული სქოლასტიკასთან (რომელიც შეიძლება ჩაითვალოს პატრისტიკის პირდაპირ გაგრძელებად) და შინაგანად განუზომლად უფრო ახლოს დგას მას, ვიდრე ანტიკურ ფილოსოფიას. ამავდროულად, პატრისტიკა სტილისტურად და გარკვეულწილად შინაარსით განსხვავდება სქოლასტიკისგან.

საწყის პერიოდში და პატრისტიკის აყვავების ხანაშიც კი, იგი დამოკიდებული იყო უძველეს კულტურულ სტერეოტიპებზე, რომლებიც შესამჩნევ გავლენას ახდენდა პატრისტიკის თითოეულ წარმომადგენელზე მისი განათლების პროპორციულად. მიუხედავად იმისა, რომ ძველ კულტურაზე აქცენტი ძირითადად გარეგანი იყო (რიტორიკული გამოხატვის გეგმა, ფილოსოფიური თეორიებისა და ტერმინების გამოყენების ტექნიკა), მან განსაზღვრა პატრისტიკის ინტელექტუალური სტილი: პატრისტიკის ეპოქაში ეკლესიის მამებმა უშუალოდ უძველესი მემკვიდრეობიდან მიიღეს ის, რაც. შუა საუკუნეების ავტორებმა გაიარეს ქრისტიანული ტრადიცია. მაშასადამე, მეთოდოლოგიურად მიზანშეწონილია პატრისტიკა მივიჩნიოთ „ქრისტიანულ სიძველედ“ სქოლასტიკისგან განსხვავებით, როგორც „ქრისტიანული შუასაუკუნეები“ (ტრელჩი).

6. პერიოდიზაცია.

პატრისტიკის ისტორიის ძირითადი ეტაპები სქემატურ პრეზენტაციაში (სტოლიაროვი ა.):

I. პროტოდოგმატური პერიოდი (II-III სს.)

• II საუკუნის სამოციქულო მამები, აპოლოგეტები და ქრისტიანი გნოსტიკოსები.
• II - III საუკუნის ბოლოს სასულიერო სწავლებები.

II. აყვავების პერიოდის სექსუალურ პატრისტიკოსებს. დოგმატიკის დასაწყისი და ჩამოყალიბება (IV-V სს.)

III. გვიანი პატრისტიკა. დოგმატური განვითარების დასრულება (VI-VIII სს.)

ისტორიულად, შემდეგი დაყოფა ტრადიციულად ხორციელდება ( ვიკიპედიიდან, უფასო ენციკლოპედიიდან):

1. მოციქულთა მამები უშუალოდ მოციქულებთან.
2. II საუკუნის აპოლოგეტი (დამცავი) მამები, რომლებიც, კერძოდ, ცდილობდნენ დაემტკიცებინათ ქრისტიანული სწავლების თავსებადობა ბერძნულ ფილოსოფიასთან და ზოგჯერ ისინი ქრისტიანობას ახალი ფილოსოფიის სახით წარმოადგენდნენ (იუსტინე, 100-167, შემდეგ ათენაგორა, მეორე. II საუკუნის ნახევარი). II საუკუნისათვის ეხება დავა გნოსტიკოსებთან, რომელთა პოზიციებზეც გადის ტატიანი (II საუკუნის მეორე ნახევარი). ტერტულიანე ამთავრებს ამ პერიოდს.
3. მე-3 საუკუნე და ადრეული მე-4 საუკუნე დამახასიათებელია თეოლოგიის სფეროში სისტემატიზაციის პირველი მცდელობები და ქრისტეს საკითხის პროპაგანდა, რამაც დასაბამი მისცა მისი გადაჭრის არაერთ მცდელობას. ურთიერთგამომრიცხავი დებულებები იყო განსახიერებული, ერთი მხრივ, წმიდა ათანასეს (295-378) თეზისში, რომელიც ამტკიცებდა, რომ ქრისტე არის ღვთაებრივი და მეორე მხრივ, არიუსის მიერ მისი ღვთაებრიობის უარყოფაში. მიუხედავად იმისა, რომ კლიმენტ ალექსანდრიელის ფილოსოფია ჯერ კიდევ არ იყო სისტემატიზებული, ორიგენემ, რომელმაც ისესხა ბერძნულიდან. მისი კონცეფციის ფილოსოფია და უმეტესწილად ნეოპლატონისტების იდეების თანხმობამ შექმნა ქრისტიანობის პირველი თეოლოგიური სისტემა.
4. 4. IV საუკუნეში. და ადრეული მე-5 საუკუნე ქრისტიანობა პირველად იწყებს თავისი ისტორიის შესწავლას. სამების დოქტრინა მალე იღებს საბოლოო ფორმულირებას. არიანიზმისკენ მიდრეკილმა ევსევი კესარიელმა დაწერა ეკლესიის პირველი ისტორია და მისი დოგმები; ის ამტკიცებდა, რომ პლატონი და ზოგადად ბერძნული ფილოსოფია იყო გავლენიანი ძველი აღთქმაკერძოდ, მოსეზე. სამი დიდი კაპადოკიელი, პლატონისა და ორიგენეს გავლენით, არიანიზმის საწინააღმდეგოდ თეოლოგიის სისტემატიზაციით იყო დაკავებული.
5. საწყისი კონ. IV ს., ანუ დოგმების ჩამოყალიბების პროცესის დასრულებით და ეკლესიის გაძლიერებით უკვე თვალშისაცემია პატრისტიკის საეკლესიო და პოლიტიკური ხასიათი. ილარი პუატიეს, „დასავლეთის ათანასე“ (310-367) და წმინდა ამბროსი მილანელის, „ლათინური ფილოს“ (340-397) შემდეგ, წმინდა ავგუსტინე ნეტარი პირველ ადგილზე აყენებს პრაქტიკულ საეკლესიო თეოლოგიას და მის პრეტენზიებს. სულების წარმართვა და წმინდა შუამავლობა. თავისი დოქტრინით ღვთაებრივი მდგომარეობის შესახებ („ღვთის ქალაქი“) ის საფუძველს უყრის ისტორიულ მეტაფიზიკას.

XX საუკუნის დასაწყისისთვის. მიღებულ იქნა გამოუთქმელი წესი დასავლეთში პატრისტიკის დასასრულებლად პაპ გრიგოლ დიდთან (VI ს.), ხოლო აღმოსავლეთში - იოანე დამასკელთან (VIII ს.).

ისტორიული მოღვაწეები და მსოფლიო კულტურის წარმომადგენლები

სიტყვა პატრისტიკას მიმაგრებული ლათინური ზედსართავი სახელი, რომელიც მიუთითებს გარეგნულ გარემოებაზე, რომ საეკლესიო მწერლები, რომლებზეც განვიხილავთ, ძირითადად ან მხოლოდ ლათინურ ენას იყენებდნენ, ამავდროულად მიზნად ისახავს გამოავლინოს ზოგიერთი მახასიათებელი, რომელიც უფრო მნიშვნელოვნად ახასიათებს აღწერილ ფენომენს, ვინაიდან თარგმანი ერთი ენა მეორეზე ყოველთვის არის გარკვეული ხარისხის გადასვლა ერთი კულტურული რეალობიდან მეორეზე. ეს მოძრაობა ხდება არა მხოლოდ სივრცეში, არამედ ...

თემა 6. ლათინური პატრისტიკა IV - V სს.

(შემოკლებული ლექციის ტექსტი)

ზედსართავი სახელწოდება „ლათინური“, მიმაგრებული სიტყვა „პატრისტიკოსთან“, რაც მიუთითებს იმ გარეგნულ გარემოებაზე, რომ საეკლესიო მწერლები, რომლებზეც განვიხილავთ, ძირითადად (ან მხოლოდ) ლათინურ ენას იყენებდნენ, ამავდროულად მიზნად ისახავს ზოგიერთი მახასიათებლის იდენტიფიცირებას, რაც უფრო მნიშვნელოვანია. ახასიათებს აღწერილ ფენომენს, ვინაიდან თარგმანი ერთი ენიდან მეორეზე ყოველთვის, გარკვეულწილად, არის გადასვლა ერთი კულტურული რეალობიდან მეორეზე. ამ შემთხვევაში ჩვენ გადავდივართ აღმოსავლეთიდან (ბერძნულ-სირო-კოპტური) დასავლეთისკენ (ლათინურ-კელტო-გერმანული). ეს მოძრაობა ხდება არა მხოლოდ სივრცეში, არამედ დროშიც: IV საუკუნე არის აღმოსავლური პატრისტიკის „ოქროს ხანა“, აღმოსავლელი მამების ძალისხმევით, უპირველეს ყოვლისა, შეიქმნა ქრისტიანული თეოლოგიის საკუთარი „ლექსიკონი“. იმ თეოლოგიაში, რომელშიც ყოფილმა სიბრძნემ მტკიცედ დაიჭირა თავისი ოფიციალური პოზიცია და რომელიც დაკავებული იყო იმით, რომ დოგმატური საკითხების გადაჭრა, ძველი ფილოსოფიის ცნებების ქრისტიანული გზით ხელახალი ინტერპრეტაცია. ამ თვალსაზრისით, ლათინები კვლავ იძულებულნი იყვნენ ესწავლათ მათზე წინ მყოფი „ბერძნებისგან“, ე.ი. დაეუფლონ ბერძნულენოვან ქრისტიანულ ფილოსოფიურ ტერმინოლოგიას. თუმცა, მასწავლებელ-სტუდენტის სქემა არ მუშაობს, ის ძალიან მიახლოებითია, თუ უბრალოდ არაადეკვატური, იმ მიზეზით, რომ, როგორც წესი, ამ პერიოდის ლათინური პატრისტიკის უდიდესი წარმომადგენლები განათლების თვალსაზრისით (ყველაზე ხშირად ისინი არიან რიტორიკოსები), ცხოვრებისეული გამოცდილება და გარემოებები (აქ ყველაზე ნათელი გამონაკლისები არიან ამბროსი და ავგუსტინე) - ისევე როგორც "დასავლური", როგორც "აღმოსავლური" და ასევე იმიტომ, რომ სულ ახლახან ( მილანის ედიქტიკონსტანტინე - 313), ქრისტიანობა გახდა ოფიციალურად დაშვებული რელიგია, იგი კვლავ გაერთიანებული იყო როგორც მართლმადიდებლური, ეწინააღმდეგებოდა ერესებს (ამ მხრივ, იგი გაერთიანებულია რეტროაქტიულად) და იმპერიის ორივე ნაწილის ქრისტიანი მოაზროვნეები (ლეგალურად, ეს განყოფილება მხოლოდ ჩამოყალიბდა. საუკუნის ბოლოს) უპირობოდ თვლიდნენ თავს იესო ქრისტეში გამოცხადებული ერთი გამოცხადებული ჭეშმარიტების მოწაფეებად, წმიდა წერილიგადაეცა მოციქულებს და ინახებოდა ეკლესიაში. თავად სიტყვა მართლმადიდებლობა (მართლმადიდებლობა) ქრისტიანი მწერლების ტექსტებში ნიშნავდა მთელი ეკლესიის რწმენას ჰეტეროდოქსიასთან, „არამართლმადიდებლობასთან“, ერეტიკოსებთან და მართალთან საპირისპიროდ, ეს „დიდება“ აღიარებულ იქნა, როგორც ითქვა, რეტროაქტიულად, გვიანდელი ეკლესიის ისტორიის შუქი; „პატრისტიკა“, თუმცა, სანამ ეს სიტყვა შევიდოდა შუა საუკუნეების ფილოსოფიის ისტორიის სახელმძღვანელოს თავის სათაურში, იყო სასულიერო მეცნიერება, რომელიც სისტემატურად ხსნიდა წმინდა მამათა სწავლებებს, ხოლო პატროლოგია ეწეოდა ბიოგრაფიულ და კრიტიკულ-ბიბლიოგრაფიულ კვლევებს. მათი ცხოვრებისა და მოღვაწეობის შესახებ. პატროლოგიის საწყისები ჩანს ევსები კესარიელის „საეკლესიო ისტორიაში“, მაგრამ პირველ სათანადო პატრონოლოგიურ ნაშრომად ითვლება „ცნობილ კაცთა შესახებ“, რომელიც ეკუთვნის მხოლოდ ერთ დასავლელ მამას, ლათინური თარგმანის ავტორს. ბიბლია, ცნობილი ვულგატა, სოფრონიუს ავრელიუს იერონიმე სტრიდონელი (340/50-420), რომელმაც დაწერა და სურდა ეთქვა, რომ ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანობის მოწინააღმდეგეებს. 1 - კელსუსი („ჭეშმარიტი სიტყვის“ ავტორი, რომელთანაც ორიგენე კამათობდა), პორფირი, იულიანე და სხვები, ქრისტიანობა არ არის უმეცრების რელიგია და ბევრი სწავლული კაცი იყო ქრისტიანი. ბერძნულად თარგმნილი ეს ნაწარმოები ცნობილი გახდა აღმოსავლეთში.

რასაკვირველია, მართლმადიდებლობისა და კათოლიციზმის თითქმის ათასწლოვანი (1054 წლის სქიზმა) ცალკეული არსებობა გარკვეულ კვალს ტოვებს ეკლესიის წინა ისტორიაზე, რაც აიძულებს ხაზგასმული იყოს აღმოსავლური და დასავლური ქრისტიანობის „მახასიათებლებზე“. მაგრამ ყველა მახასიათებელზე უპირველეს ყოვლისა იყო საერთო ნაკარნახევი ამოცანებისა და კითხვების საერთოობით, რომელიც წარმოიშვა იმ ეპოქის ქრისტიან ავტორებთან. უფრო მეტიც, მათ მოწინააღმდეგეებს, წარმართებსაც მსგავსი პრობლემები შეექმნათ. როგორც ყოველთვის, ეს ეხებოდა განათლებას ფართო გაგებით და ყველაზე მრავალფეროვან სფეროებთან მიმართებაში, განათლებაზე, როგორც გადაუდებელ ამოცანაზე რაიმე არსებული ქაოტური მდგომარეობის „გამოსახულების“ ერთიანობამდე მიყვანის, ე.ი. ჩამოყალიბდეს და, შესაბამისად, იმ ძალაუფლების წყაროს შესახებ, რომელიც ქაოსს წესრიგად აქცევს. თუმცა, ამ მარადიული პრობლემის პირობები ყოველ ჯერზე განსხვავებულია და ყოველ ჯერზე ახალი გადაწყვეტილებები უნდა მოიძებნოს. იმპერიის დაშლისა და ბარბაროსთა დაპყრობების დრომ, როდესაც კატასტროფული წესრიგის ნაკლებობა გახდა მოცემული და ფაქტი, შექმნა საკუთარი იდეალი, 2 დაამტკიცა თავისი სიცოცხლისუნარიანობა და ეფექტურობა, სამყაროსგან ასკეტური განშორების იდეალმა, რომელმაც პარადოქსულად აჯილდოვა ასკეტ-ერმიტი ძალაუფლებით მსოფლიოში, მისცა მას "ავტორიტეტი". 3 ქრისტიანობამ გაიმარჯვა თავისი რადიკალური „სხვა სამყაროს“ წყალობით და როგორც კულტი, თანდათან სახელმწიფო კულტად ქცეული, როგორმე უნდა შეენარჩუნებინა ეს სხვა სამყარო. იგი ინარჩუნებდა მას სხვადასხვაგვარად: უპირველეს ყოვლისა, იცავდა რიტუალურ წეს-ჩვეულებებს (საკრამენტებს) ინტერპრეტაციებისგან, რომლებიც ამახინჯებენ მის არსს და ერთგვარად „გონივრული დასაბუთებით“. ამრიგად, IV საუკუნის მთავარი მწვალებლობა, როგორც აღმოსავლეთში, ასევე დასავლეთში, არის არიანიზმი, დაგმო ნიკეის კრებამ (325). არიანიზმის მაგალითი და მის წინააღმდეგ ბრძოლის ისტორია კარგად აჩვენებს, რომ რელიგიური სწავლებისთვის ფუნდამენტურად უცხო ფილოსოფიური ლექსიკის გამოყენება (სიტყვა „არსი“ დოგმაში „თანამარსებლობა“), რომელიც განვითარდა სრულიად განსხვავებული ტრადიციის ფარგლებში. (თემა "ათენი და იერუსალიმი") რატომღაც დაეკისრა ეკლესიას, ბოლოს და ბოლოს, თავად ქრისტიანული მოძღვრება სრულად არის გამოვლენილი და არ საჭიროებს განვითარებას, მაგრამ მას სჭირდება დაცვა, რაც ნიშნავს, რომ მას სჭირდება სწავლული ღვთისმეტყველები, რომლებსაც შეუძლიათ კომპეტენტურად. - ფილოსოფიურად კომპეტენტურად - ჩამოაყალიბეთ მსოფლიო კრებების მიერ დამტკიცებული დოგმები.

მათ შორის, ვინც დასავლეთისთვის ხელმისაწვდომი გახადა აღმოსავლეთის სამების სწავლება და ხელი შეუწყო ლათინური თეოლოგიური ტერმინოლოგიის შექმნას, საპატიო ადგილი უჭირავს 1851 წელს წმინდანად შერაცხულ „ეკლესიის ეკუმენურ მასწავლებელს“ ილარიუს პიქტავიელს (დაიბადა 315 წელს). , გარდაიცვალა 367/368 წელს), ეპისკოპოსი პუატიე 353 წლიდან როდესაც ყველა დასავლელმა ეპისკოპოსმა, მათ შორის პაპმა ლიბერიუსმა, ხელი მოაწერა არიანის აღსარებას კონსტანციუსის ქვეშ, ერთადერთი დასავლელი ეპისკოპოსი, რომელიც გამოვიდა ათანასე ალექსანდრიელის დასაცავად, იყო ილარი, რისთვისაც იგი გადაასახლეს ფრიგიაში. გადასახლებაში ისწავლა ბერძნული, წაიკითხა ათანასე და ორიგენე 4 , იმავე ადგილას მან დაწერა თავისი მთავარი ნაშრომი, მათ შორის 12 წიგნი და ცნობილი როგორც "სამების შესახებ", მაგრამ თავდაპირველად ეწოდებოდა "რწმენის შესახებ" ან "რწმენის შესახებ, არიანელთა წინააღმდეგ". იგი ცდილობს ბერძნული და ლათინური ტრინიტარული ტერმინოლოგიის ჰარმონიზაციას. ასეთი შეთანხმების საჭიროება ნაკარნახევი იყო კაპადოკიელი მამების მიერ შემოტანილი სამი ძირითადი ტერმინის ლათინური ეკვივალენტების ბუნდოვანებით. ბერძნული პროსოპონი ითარგმნა როგორც persona, ousia - როგორც substantia და upostasis - როგორც substantia. 5 „სამი ჰიპოსტასი“, წერს დეკანოზი ი. მეიენდორფი, ლათინურად ჟღერდა „სამი არსებით“, რაც იწვევს ეჭვს, რომ საუბარია სამ ღმერთზე. ამიტომ, გადაწყდა ლაპარაკი ერთ არსზე და სამ პიროვნებაზე, რაც საბელიანიზმში საყვედურის საფუძველს იძლევა. , მოდალიზმი და ა.შ ერესები“. 6 361 წელს. იმპერატორი კონსტანციუსი გარდაიცვალა და იულიანე განდგომილის ტახტზე ასვლით, რომელმაც დაიწყო წარმართობის აღდგენა, მართლმადიდებელმა ეპისკოპოსებმა, მათ შორის ათანასემ და ილარიუსმა, შეძლეს გადასახლებიდან დაბრუნება.

"აღსარებათა" მეშვიდე წიგნში (7, 9, 13) ავგუსტინე საუბრობს მის მიერ ლათინურ თარგმანებში წაკითხულ "პლატონისტთა წიგნებზე", პლოტინესა და პორფირიზე, ხოლო შემდეგ წიგნში (8, 2, 3). -4) საუბრობს იმაზე, თუ ვინ თარგმნა ისინი, - ცნობილ რიტორიკოს მარია ვიქტორინაზე, მეტსახელად აფრიკელი. საუბარია მისი მოქცევის გარემოებებზე, რომლებიც, თავის მხრივ, ავგუსტინეს განუცხადა ამბროსი მილანელის სულიერმა მამამ, სიმპლიკიანემ, რომელიც მეგობრობდა მარიუს ვიქტორინუსთან. მარიუს ვიქტორინიუსი, ორატორი და რიტორიკის მასწავლებელი, პროკონსულური აფრიკის მკვიდრი, რომში გადავიდა დაახლოებით 340 წელს; ის იყო პლოტინის მიმდევარი, თარგმნა, სხვათა შორის, პორფირის ისაგოგები, არისტოტელეს კატეგორიების შესახებ და ინტერპრეტაციის შესახებ და უკვე ღრმა მოხუცი (355 წელს) ქრისტიანობა მიიღო. მისმა მიმართვამ დიდი ხმაური გამოიწვია. წერდა არიანელებისა და მანიქეველების წინააღმდეგ. პავლე მოციქულის კომენტარი. როგორც ჩანს, ნაშრომის ავტორს მიაწერდა ბოეთიუსს „განსაზღვრების შესახებ“ (De definitionibus). 7 მარიუს ვიქტორინუსის კალმის ქვეშ ნეოპლატონური ტერმინოლოგია ქრისტიანული დოგმას ემსახურება, მაგრამ მისი ტრაქტატი არიუსის წინააღმდეგ ბუნდოვანი ჩანდა ჯერომ სტრიდონსკისაც კი. 8

თავისი დროის ყველაზე გავლენიანი ფიგურა, რომელმაც დიდი გავლენა მოახდინა ავგუსტინეზე, იყო ამბროსი მილანელი (333-397), მილანის ეპისკოპოსი 374 წლიდან. მამამისი იყო გალიის პრეფექტი და ამზადებდა შვილს ადმინისტრაციული კარიერისთვის. მიაღწია წარმატებას, გახდა ლიგურიისა და ემილიას პრეფექტი. იგი აირჩიეს ეპისკოპოსად, იყო მხოლოდ კათაკმეველი, მართლმადიდებელთა და არიანელთა კომპრომისის შედეგად; მასში მქადაგებლისა და ღვთისმეტყველის ნიჭი თანაარსებობდა ადმინისტრაციულ ნიჭთან, რომელიც ამბროსიმ გამოიყენა კანონით რომის იმპერიაში ქრისტიანობის დასანერგად. მისი ძალისხმევით და სენატორ სიმაქუსის მომხრეების პროტესტის მიუხედავად, თავისუფლების ქანდაკება რომაული კურიიდან ამოიღეს და გრატიანისა და მისი მემკვიდრეების პოლიტიკამ მკაფიოდ ანტიწარმართული ხასიათი შეიძინა. როდესაც იმპერატორმა თეოდოსიმ ბრძანა, რომ ოსროენის სინაგოგას დანგრეული ქრისტიანები ადგილობრივი ეკლესიის ხარჯზე დაებრუნებინათ, ამბროსიმ დაადანაშაულა იგი ებრაელების მფარველობაში. ხელისუფლებისადმი ლოიალური ყოფნისას, ამბროსიმ იცოდა, აუცილებელ შემთხვევებში (მაგალითად, თეოდოსის მიერ თეოდოსის მიერ აჯანყებულებზე თესალონიკში ჩადენილი ხოცვა-ჟლეტის დროს) დაშორებულიყო მათგან ან შექმნას დისტანცირების სახე. თხზულებებიდან ცნობილია მცირე ტრაქტატი „მინისტრთა თანამდებობების შესახებ“ (De officiis), რომელიც არის რაღაც სახელმძღვანელო სასულიერო პირებისთვის, რომელშიც იგრძნობა ციცერონისა და რომაული სტოიციზმის გავლენა. წიგნი „ზიარების შესახებ“ შეიცავს ქადაგებებს მათთვის, ვინც ნათლობის რიტუალი გაიარა. ამბროსი მტკიცედ იცავდა ნიკეის სიმბოლოს და, ელოდა ავგუსტინეს აზრს ამ თემაზე, ისაუბრა ცოდვის მემკვიდრეობაზე, რომელიც გამოისყიდა მთელი წინა ცხოვრების გაუქმებით - სიკვდილი და ქრისტესთან ერთად აღდგომა ახალ სიცოცხლეში (ნათლობა). წმინდა ამბროსიმ ასევე დაწერა „ექვსი დღე“, ტრაქტატი სულიწმიდის შესახებ, ნარკვევები ეთიკურ თემებზე, მათ შორის ოთხი ტრაქტატი „ქალწულობის შესახებ“.

თუმცა ამ პერიოდის ლათინური „მამის“ ყველაზე სრულ სურათს, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ყველანი ავგუსტინეს დიდებული ფიგურის ჩრდილში ვარდებიან, უკვე ორჯერ ნახსენები იერონიმე სტრიდონელის ცხოვრება და მოღვაწეობა გვაძლევს. ის იყო დალმაციის სტრიდონიდან, შეძლებულიდან ქრისტიანული ოჯახი, განათლება მიიღო რომში, მოინახულა აკვილეია და ტრიერი და 373 წელს გაემგზავრა აღმოსავლეთში. ანტიოქიაში იერონიმე შეხვდა აპოლინარისს, მომავალ ერესიარქს, რომელმაც გადაწყვიტა ბერი გამხდარიყო, გადავიდა ქალკის უდაბნოში, ცხოვრობდა როგორც მოღუშული, ისწავლა ებრაული და ბერძნული და მოიპოვა სახელი, როგორც ღვთისმეტყველი. იქ, უდაბნოში, მას საყვედური ხმა მოესმა: „შენ არ ხარ ქრისტიანი, შენ ხარ ციკერონიელი...“ იგი მღვდლად აკურთხეს ანტიოქიის „ძველი ნიკეის“ ეპისკოპოსმა და თავადაც იცავდა ძველ ნიკეურ მართლმადიდებლობას. მეორე მსოფლიო კრების დროს (381 წ.) ის იმყოფებოდა კონსტანტინოპოლში, სადაც უსმენდა გრიგოლ ღვთისმეტყველს და გრიგოლ ნოსელს, ხოლო პირველს ადანაშაულებდა არასაკმარისად მართლმადიდებლურ შეხედულებებში. 9 მისი სამეცნიერო კვლევების ნაყოფი იყო აღმოსავლელი ბერების ბიოგრაფიები, ლათინურად თარგმნა ევსევის "მატიანეები" და ორიგენეს ქადაგებები წინასწარმეტყველთა ესაიასა და იერემიას წიგნებზე, ისევე როგორც "წიგნის" ლათინური თარგმანი. სულიწმიდა“, ერთადერთი, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა ზუსტად იერონიმეს თარგმნის წყალობით დიდიმუსი ბრმის ნაშრომი (310-395), ათანასე დიდის მემკვიდრე ალექსანდრიის კათაკმეველთა სკოლის მართვაში, გულისთვის. რომლის გაკვეთილებზე იერონიმე ეწვია ალექსანდრიას. 10 როგორც დიდიმუსი, ორიგენეს ერთგული თაყვანისმცემელი, თუმცა არა ორიგენისტი, იერონიმე შეესწრო ცხარე კამათს ორიგენეს მომხრეებსა და მოწინააღმდეგეებს შორის. კონსტანტინოპოლიდან იერონიმე ანტიორიგენისტი ეპიფანე კვიპროსის თანხლებით რომში გაემგზავრა, სადაც რომის პაპმა დამასუსმა იგი თავის მრჩევლად დანიშნა. რომში მის ირგვლივ შეიკრიბა ღვთისმოსავი ქვრივებისა და ქალწულების მცირე ასკეტური წრე, რომლებსაც უყვარდათ ნასწავლი საუბრები, ასწავლიდნენ ებრაულსა და ბერძნულს და აკეთებდნენ თარგმანებს ბიბლიიდან. დამასუსის გარდაცვალების შემდეგ იერონიმე გადავიდა საცხოვრებლად ბეთლემში, ქვრივები და ქალწულები, რომლებიც მას ბიბლიის თარგმნაში დაეხმარნენ, დასახლდნენ მიმდებარე მონასტრებში, ორიგენეს ჰექსაპლა დაეხმარა მათ ბიბლიის თარგმნის საქმეში. (XVI საუკუნეში ტრენტის კრებამ აღიარა ვულგატა ერთადერთ საეკლესიო თარგმანად). როდესაც იერონიმეს ერთ-ერთი მოწაფე და მეგობარი, რუფინუსი, რომელიც ცნობილია ლათინურ ენაზე ორიგენეს „ელემენტების შესახებ“ თარგმნით, იძულებული გახდა უარი ეთქვა ორიგენეზე, იერონიმემ დაწერა ტრაქტატი რუფინუსის წინააღმდეგ. ბიბლიის თარჯიმნების დასახმარებლად დაიწერა ნაშრომები ებრაულ ტოპოგრაფიაზე (ევსევის ონომასტიკონის რევიზია) და ებრაულ სახელებზე (ფილონის რევიზია ორიგენეზე დაფუძნებული). იერონიმეს დოგმატური ნაწარმოებების შინაარსი ძირითადად პოლემიკურია. ქრისტიანული ეთიკის საკითხები ახსნილია ძირითადად ეპისტოლეებში.

ასე რომ, როგორც თუნდაც ზერელე ჩამოთვლა აჩვენებს, ცნობილი ფაქტები და მე -4 საუკუნის ლათინური პატრისტიკის ყველაზე მნიშვნელოვანი წარმომადგენლების, ავგუსტინეს ძველი თანამედროვეების ცხოვრებისეულ გარემოებებზე, ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ ამ დროის ლათინურ პატრისტიკის ზოგიერთ დამახასიათებელ განსხვავებაზე, მხოლოდ პრობლემების, კითხვების საერთოობის დაკარგვის გარეშე. , თემები და ამოცანები, რომლებიც ყველას წინაშე დგას და ესმოდა ყველა ქრისტიანი მწერალი და მოღვაწე, როგორც აღმოსავლური, ისე დასავლური. ამ თემებისა და პრობლემების საერთოობა დადგინდა იმ ონტოლოგიურმა რევოლუციამ, ანუ აშკარა ტექტონიკური ძვრები ყოფიერების გაგებაში, რაც იყო ქრისტიანული იდეის მიზეზიც და შედეგიც, რომელიც მასობრივ ცნობიერებაში ფესვგადგმულიყო. რაც შეეხება საზოგადოების ფილოსოფიურ ნაწილს, კიდევ ერთხელ გავიხსენოთ ეს, მას თავში უნდა გაეერთიანებინა ორი თითქმის შეუთავსებელი რამ, „ათენი“ და „იერუსალიმი“, ორი საპირისპირო ონტოლოგია. ერთს კარნახობდა არსების შესახებ „ჩაფიქრებული“ კითხვა (რა არის ეს?), მეორეს - „ეგზისტენციალური“ კითხვა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა იყოს და რა უნდა გააკეთოს. პირველმა წარმოადგინა განმარტებები, მეორე - იმპერატივები (მცნებები). პირველმა წინა პლანზე უინტერესო ჭვრეტა დააყენა, მეორე - მოქმედების აუცილებლობა. ამიტომ, როგორც ვნახეთ, ორიგენე, უდიდესი ქრისტიანი მოაზროვნე, საბოლოოდ ერეტიკოსი აღმოჩნდა, რადგან თავისი თეოლოგია „არსების ლოგოსს“ დაუქვემდებარა. თუ ღმერთი თავისი არსით შემოქმედია, ის ყოველთვის შემოქმედია და არ შეუძლია არ შექმნას. თუ თავისუფლება თანდაყოლილია ქმნილების არსში, ის ყოველთვის დარჩება მასში, თუნდაც „საყოველთაო ხსნის“ შემდეგ. ეს ნიშნავს, რომ ყველაფერი შეიძლება დაუბრუნდეს თავის სრულ წრეს ... და ბოლოს და ბოლოს, ეს იყო არა ვინმე, არამედ ორიგენე, ვინც დაინახა ადამიანის თავისუფლებაში მისი ღმერთის მსგავსი, დაუთმო მთელი მესამე წიგნი "პრინციპების შესახებ" თავისუფლებას. და ეს წიგნი განსაკუთრებით დააფასეს კაბადოკიელმა მამებმა, მათ შორის მის „ფილოკალიაში“. გვახსოვს, რომ ორიგენე ძველმა ნიკენმა ათანასე დიდმა „გამოასწორა“ და ფიქრობდა, რა თქმა უნდა, არა ორიგენეს გამოსწორებაზე, არამედ იმაზე, თუ როგორ უნდა უარყოს არიუსი: მან გამოყო ბუნება (არსი) და ნება. მამა ღმერთი შობს ძეს ბუნებით და, შესაბამისად, ძე არის მამასთან თანასუბსტანციური (არ არის „სუბორდინატიზმი“), მაგრამ ქმნის სამყაროს თავისი ნების შესაბამისად, რაც ნიშნავს (ამ დასკვნას დიდი მნიშვნელობა ექნება განვითარებისთვის. ახალი ვოკალური მეცნიერება) ქმნის მას როგორც უნდა და როგორც უნდა და შეიძლება საერთოდ არ იმუშაოს. „ნებისმიერი შექმნის“ ლოგოსი არის მოქმედების კანონი. ქრისტიანობაზე მოქცევა ასევე აქტია, მოქცევა, გარკვეული გაგებით, შეუქცევადი: უნდა „გამოვიდეს“ წარსულიდან, მოკვდეს „ძველი ადამი“, ხელახლა დაბადებული ქრისტეში. საუბარია რა თქმა უნდა ინდივიდუალურ, პიროვნულ აქტზე, ეს წყდება საკუთარი გადაწყვეტილებით და არა კლანის, ხალხის, თუნდაც რჩეულის კუთვნილება. ამიტომ „არ არსებობს არც ბერძენი და არც ებრაელი“. და ამიტომაა, რომ ბოროტება „დაშვებულია“ სამყაროში თავისუფლების საფასურად. ხორცი, მატერია, გამოდის „ეთიკურად ნეიტრალური“, თავისთავად არც ცუდია და არც კარგი, პირიქით, საკმაოდ კარგია. ღმერთი ასევე ასრულებს მოქმედებას: ქმნის სამყაროს და აგზავნის ძეს მსხვერპლშეწირვისთვის: არ არსებობს ხსნა მადლის გარეშე, რაც არ ათავისუფლებს ადამიანს საკუთარი თავის გადაწყვეტისა და მოქმედების აუცილებლობისგან... მითოლოგიური და ფილოსოფიური კოსმოსი პულსირებს, იშლება მარადიული წერტილიდან და იკეცება მასში. ქრისტიანული წესრიგი არის ისტორიის წესრიგი, 11 ისტორია, რა თქმა უნდა, ესქატოლოგიური, დასასრული, მაგრამ ერთ დღეს. დროისა და თავისუფლების საკითხი ამოდის ქრისტიანული ონტოლოგიიდან, რომელიც დაფუძნებულია აქტის იდეაზე და ეს საკითხი არ არის კონკრეტულად „დასავლური“, ის დასმულია აღმოსავლეთში და მიღებულია დასავლეთის მიერ, იძენს, რა თქმა უნდა, ამავე დროს - პირველ რიგში ავგუსტინეს წყალობით - განსაკუთრებული "დასავლური" ტონი. .

ავგუსტინე არის დასავლური ქრისტიანობის მამა, როგორც ვიწრო, ისე ფართო. ავგუსტინეს ფიგურა ცენტრალურია მთელი დასავლური ტრადიციისთვის. მისი თეოლოგია არის უძველესი მემკვიდრეობის გადამუშავება ქრისტიანული ისტორიციზმის, ანუ „შეუქცევადი გარდასახვის“ (ფერისცვალების) სულისკვეთებით. მისი ორი ძირითადი ნაშრომი, არსებითად, არის ორი „ისტორია“ მოქცევისა: პირადი („აღსარება“) და საყოველთაო („ღვთის ქალაქის შესახებ“).

ამბროსის ქადაგებამ და დედასთან ურთიერთობამ მოამზადა ავგუსტინე ქრისტიანობისთვის, რასაც ასევე დიდად შეუწყო ხელი წმ. პავლე, რომელიც ამბროსი სიმპლიკიანეს აღმსარებელმა ავგუსტინეს გადასცა. თვით მოქცევა აღწერილია „აღსარებაში“ (8, 12, 29). 386 წლის შემოდგომაზე ავგუსტინემ დატოვა მასწავლებლობა და გადავიდა მეგობრის გარეუბნის მამულში, სადაც დაწერა დიალოგები „აკადემიკოსთა წინააღმდეგ“, „ბრძანების შესახებ“, „ნეტარ ცხოვრების შესახებ“. მომდევნო წლის გაზაფხულზე იგი დაბრუნდა მედიოლანში და მოინათლა. მან გადაწყვიტა აფრიკაში დაბრუნება, მაგრამ დედა კვდება საპორტო ქალაქ ოსტიაში და ავგუსტინე თითქმის ერთი წელი რჩება რომში, როგორც ჩანს, სადაც იწყებს დიალოგს "თავისუფალ ნებაზე". 14 391 წლიდან ავგუსტინე - პრესვიტერი ჰიპოში, წერს მანიქეველების წინააღმდეგ, იწყებს ბრძოლას დონატისტების წინააღმდეგ. 15 მომაკვდავმა ეპისკოპოსმა ჰიპოს ვალერიუსმა ის თავის მემკვიდრედ დანიშნა და 395/96 წლის ზამთარში ავგუსტინე აკურთხეს ეპისკოპოსად. მას შემდეგ ავგუსტინე თავის დროს ანაწილებდა სამსახურებრივი მოვალეობების შესრულებასა და აკადემიურ საქმიანობას შორის. ეპისკოპოსობის პირველ წლებში მუშაობდა ტრაქტატზე "ქრისტიანული მოძღვრების შესახებ", 397 წლიდან წერს "აღსარებას". დაახლოებით 399 წელს იგი იწყებს ტრაქტატის დაწერას "სამების შესახებ", რომელზედაც ნამუშევარი გაგრძელდება ოცი წლის განმავლობაში. ითვლება, რომ "ღვთის ქალაქზე" დაწერის იდეა მოვიდა ავგუსტინედან იმ მოვლენის გავლენის ქვეშ, რომელმაც შეძრა მაშინდელი სამყარო - ალარიხის ვესტგოთების მიერ რომის აღება (410). შემდეგ ავგუსტინე ებრძვის პელაგიანიზმს, 16 ამთავრებს ადრე დაწყებულ სამუშაოებს, წერს "Revisions". ამ სამუშაოებში გაატარა სიცოცხლის ბოლო ოცი წელი.

მოგეხსენებათ, „დისკურსი მეთოდის შესახებ“ გამოქვეყნების შემდეგ რ.დეკარტმა მიიღო წერილი ანდრეას კოლვიუსისგან, სადაც ნათქვამია, რომ მან თავისი მთავარი პოზიცია – cogito ergo sum – ისესხა ქ. ავგუსტინე. წერილის მიღებისთანავე დეკარტი მივიდა ქალაქის ბიბლიოთეკაში, აიღო მითითებული ტომი „ღვთის ქალაქის შესახებ“ და იქ იპოვა მისთვის საინტერესო ადგილი: Si enim fallor, sum (თუნდაც ვცდები, მაინც ვარსებობ) . საპასუხო წერილში, მადლობა გადაუხადა კორესპონდენტს, დეკარტმა გამოხატა კმაყოფილება, რომ მისი აზრი დაემთხვა ეკლესიის მამის აზრს, მაგრამ აღნიშნა, რომ ავგუსტინეს ეს პოზიცია ემსახურება სულის მოძღვრებას, როგორც სამების გამოსახულებას. ის, დეკარტი, თავისი დახმარებით ამტკიცებს არსებით განსხვავებას სულსა და სხეულს შორის.

თორმეტი საუკუნე გავიდა მას შემდეგ, რაც ავგუსტინე წერდა და ახლა დეკარტმა „იგივე“ თავისთავად ცხადი პრინციპით დაინახა „ვცდები (ვეჭვობ, ვფიქრობ) - ვარსებობ“ ავგუსტინეს გარდა. ამ განსხვავებაში გონების „ეპოქალური“ გამოსახულებები ჩვენთვის ხორცს იღებენ. მაგრამ ჩვენ ვიწყებთგაგება ჩვენ გვესმის დეკარტისაც და ავგუსტინესაც, რა თქმა უნდა, ჩვენებურად, დეკარტისგან და ავგუსტინესგან დისტანცირებული და უცნაურად ვუახლოვდებით მათ, რასაც მოწმობს ჯ.ფ. ლიოტარის ბოლო და დაუმთავრებელი წიგნი „ავგუსტინეს აღსარება“ (1997). ლიოტარი ციტირებს: "ჩემი აღსარების, მოთხრობისა და რეფლექსიის ნამუშევარი ჩემია მხოლოდ იმიტომ, რომ შენია". 17 ვინ არის ეს „შენ“ ავგუსტინესთვის, ვისთვისიმეორებს ლიოტარი? რა თქმა უნდა, ღმერთო. ლიოტარისთვის ეს არის აგრეთვე ავგუსტინე, ფსალმუნმომღერალი, invocatio პოეტი, რომელიც პასუხობს კითხვებს კითხვებით, ემორჩილება როგორც „ფსალმუნის შუა აღმოსავლური პოეტიკის“ და ასევე ფილოსოფიური დისკურსის მოთხოვნებს. ავგუსტინე გულისხმობს ლიოტარს, როცა ამბობს, რომ ჩემი ნამუშევარი შენი ნამუშევარია. და აქ ჩვენ ვხედავთ რაღაც მნიშვნელოვანს. Რა? და ის ფაქტი, რომ ჩვენი იდეები "ავტორობის" შესახებ გარკვეულწილად შეიცვალა "შემოქმედებითი სუბიექტის" საერთო ახალ ევროპულ იდეასთან შედარებით. მართლაც, არც ისე დიდი ხნის წინ - და ეს "ახლახანობა" ჯერ კიდევ ჩვენს სისხლშია - საკუთარი თავის იდენტიფიცირება ერთგვარ ავტორთან აიგივდა ორიგინალურობის დაკარგვასთან, ეგრეთ წოდებული "იდენტობის პოეტიკა" წარსულს ითვლებოდა - კერძოდ, შუა საუკუნეები. სამეცნიერო წოდებების კონკურსზე წარდგენილ სამეცნიერო თხზულებებზე დღემდე წარმოდგენილია „სიახლის“ მოთხოვნა. თითქოს სიახლე არ მდგომარეობს იმაში, რომ ადამიანმა უნდა გაიგოს რაზე წერს. და გაგება ყოველთვის არის იგივეს გაგება, რაც უკვე გაგებული იყო, ის თავისთავად უნდა გაიგოს და, შესაბამისად, შედეგი არასოდეს იქნება იგივე. გაგება არსებითად „ორიგინალურია“, თავდაპირველი. უბრუნდება საწყისს. ჩვენს დროში ეს დაბრუნება „საწყისებთან“ მოიაზრება როგორც „დეკონსტრუქცია“. იდენტურობის შუასაუკუნეების პოეტიკაში ეს ნიშნავდა, რომ ყველა auctoritas, ანუ გავლენა, მნიშვნელობა, ავტორიტეტი მომდინარეობს შემოქმედისგან (აუქტორი), და ყველა სხვა ძალა მხოლოდ "უფლებამოსილების მფლობელებია". რაც შეეხება „შემოქმედებითი სუბიექტის პოეტიკას“, მისი წყარო იყო გენიოსის რომანტიული კონცეფცია.

ავგუსტინე არის ერთ-ერთი იმ დიდი ფიგურა, რომლის დროდადრო მოხსენიებამ ჩამოაყალიბა დასავლური ტრადიცია. საქმე მხოლოდ შუა საუკუნეებით არ შემოიფარგლება. ცდილობს გაიგოს ის, რაც მე დროულად გავიგე - ამით ვაკეთებ მასსაკუთარი და დრო (ანუ დროის გასვლა) - ავგუსტინე, ისევ და ისევ განხორციელდება და ეს, რა თქმა უნდა, პირველ რიგში, თავად დროის გაგებას ეხება. ჰუსერლი იწვევს ყველას, ვინც დროის პრობლემას ეხება, ხელახლა წაიკითხოს აღსარებათა მე-11 წიგნი, სადაც დასმულია ცნობილი კითხვა, რომელიც არაერთხელ იქნა გამეორებული: რა არის დრო? სანამ ამაზე არ მკითხავენ, ეტყობა პასუხი ვიცი, მაგრამ თუ მსურს კითხვისთვის ავუხსნა, რა არის დროის არსი, ზარალში ვარ. 18

ავგუსტინეს ეს მონაკვეთი სამართლიანად განიხილება, როგორც ერთგვარი წინასწარი უფრო დეტალური საუბრის არსებითად. თუმცა, თავად წინასიტყვაობა ყველაზე კარგად გამოხატავს არსს, რასაც საყოველთაოდ „პერსონალისტური ისტორიციზმი“ ეწოდება. როგორც უკვე აღვნიშნეთ შესავალში (ნაწილი I), მთავარი ის არ არის, რომ ავგუსტინე ეკითხება დროის არსს (რა არის ეს?) - წინამორბედების დათვლა აღარ შეიძლება, ან დროის არსს საიდუმლოდ აცხადებს. ზოგადად დროის არსებობაში ეჭვი ეპარება: წარსული აღარ არის, მომავალი ჯერ არ არსებობს და აწმყო არის გაუგებარი ხაზი იმას, რაც აღარ არის და რაც ჯერ არ არის. მთელი საქმე იმაშია, რომ ავგუსტინე დროის შესახებ კითხულობსრიტორიკულად . პოლ რიკოური ამაზე საუბრობს თავის 1985 წლის შესანიშნავ ნაშრომში Temps et Recit (დრო და თხრობის რუსული თარგმანი, 1998). 19

პატრისტიკაში - არა მხოლოდ დასავლურში (ავგუსტინეს მიხედვით), არამედ აღმოსავლურიც (ორიგენიზმის კრიტიკასთან და ნეოპლატონიკოსთაგან განშორებასთან დაკავშირებით) - დროის შეუქცევადობა ერთ-ერთი მთავარი საკითხია, ვინაიდან საუბარია საფუძვლებზე. ახალი ონტოლოგია, განსხვავებული ანტიკური, წარმართული ონტოლოგიისაგან. ავგუსტინე არ წყვეტს დროის პრობლემას და დეკარტი მასზე თითქმის არასოდეს საუბრობს და გამოცანებს უტოვებს ასეთ კითხვებზე - მაგალითად, სამყაროს სასრულობისა და უსასრულობის შესახებ - მათ, ვინც გამოიგონა. და მაინც, ორივე ხელახლა ქმნის დროს, თითოეული თავისებურად, ქმნის ახალ დროს: ერთი - დასავლური შუა საუკუნეების დრო, მეორე - ახალი დრო.

ასე რომ, ავგუსტინე ეკითხება დროის შესახებრიტორიკულად . რიტორიკულად კითხვა არ ნიშნავს პასუხის თავიდან აცილებას. რიტორიკული კითხვა არის მიმართვა კითხვის დასმის კონკრეტულ სიტუაციაზე. აი, მე ვეკითხები დროს „შიგნიდან“ დროის შესახებ. და მიუხედავად იმისა, რომ დროის არსი მე არ მეპარება (კიდევ ერთხელ ვიმეორებთ, ამ კუთხით ყოველგვარი ეჭვის თავიდან ასაცილებლად: ავგუსტინე არ წყვეტს დროის პრობლემას), ამ კითხვის გარეშე არ არსებობს საკუთარი თავი, ჩემი სულისთვის.არსებობს მხოლოდ ამ კითხვით გადაჭიმული, როგორც „სულის გაჭიმვა“, რომელიც წარმოიქმნება დროის არსის კითხვით, რომელიც (დროის არსის საკითხი) დადროში მაყენებს. დროზე რომ არ ვიკითხო, გაჩერდება, არ ახდება (და არა). ისტორიები, ანუ დროებითიშესახებ მოვლენა, დროის მოვლენა თავისი დასაწყისით და დასასრულით, არ იქნება.ასეთი დროის საკითხი ქრისტიანი მოაზროვნის საკითხია, რომელიც ძველი ფილოსოფოსისგან განსხვავებით აზროვნებს ონტოლოგიის ფარგლებში, რომელიც იწყება აქტით და მთავრდება აქტით.

რატომ გახდა დროის შეუქცევადობის საკითხი ერთ-ერთი მთავარი ქრისტიანულ ონტოლოგიაში და რატომ უნდა ვისაუბროთ დროსთან დაკავშირებით აქტის ონტოლოგიაზე? რადგან მხოლოდ აქტში და მისი მეშვეობით ვლინდება დროის სწორედ ეს შეუქცევადობა, ფაქტობრივად, თავად დრო. და სანამ ონტოლოგია არ იწყებოდა აქტით, ყველაფერი შეიძლებოდა „დაბრუნებულიყო თავის სრულ წრეში“. მაგრამ „ბოროტები წრეებში ტრიალებენ...“, იტყვის ავგუსტინე (ღვთის ქალაქის შესახებ, 12:14). მას შემდეგ წრე, რომელიც რჩება სრულყოფილების სიმბოლოდ, ასევე სიმბოლოა ბოროტების სრულყოფილებას (ჯოჯოხეთის წრეები დანტეში).

უპირველეს ყოვლისა, სრული ყურადღება მივაქციოთ ს.ს. ავერინცევი იქიდან, რომ სწორედ რიტორიკული პრინციპი იყო ანტიკურობიდან შუა საუკუნეებში და შუა საუკუნეებიდან ახალ საუკუნეებში გადასვლის უწყვეტობის ფაქტორი. ს.ს. ავერინცევს აქვს პატარა სტატია, რომელსაც ე.წ. 20 ეს სტატია მოკრძალებულად გამოიყურება, მაგრამ თავის ადგილზე ბევრს აყენებს. რიტორიკა განიხილება, როგორც ლოგიკის კორელატი. რატომ ჰქვია სწორედ რიტორიკულ პრინციპს აქ უწყვეტობის ფაქტორი?

გაითვალისწინეთ, რომ აქ საუბარია არა მხოლოდ რიტორიკაზე, არამედ რიტორიკულ პრინციპზე, ანუ იმაზე, თუ რა ხდის რიტორიკულ რიტორიკას, აძლევს მას რიტორიკის ხარისხს. რიტორიკა, მოგეხსენებათ, არის მეცნიერება მორთული მეტყველების შესახებ. (ეს უკვე იყო განხილული შესავალ ლექციაზე, მაგრამ ეს იყო დიდი ხნის წინ და დროა გავიხსენოთ ძირითადი პუნქტები). როგორც მეცნიერება, ის ავლენს რაღაც აუცილებელს: ლამაზი მეტყველების წესებს, ტექნიკას და ნორმებს. მაგრამ რიტორიკის „პრინციპი“, ანუ მისი „დასაწყისი“ იგივეა, რაც სხვა „პრაქტიკულ“ მეცნიერებათა (არისტოტელეს აზრით, მოქმედებისა და წარმოების მეცნიერებები). მათში საქმე გვაქვს გარკვეულ აუცილებლობასთან (თორემ როგორი მეცნიერებებია?), მაგრამ არა ისეთივე აუცილებლობასთან, როგორიც ჭვრეტის მეცნიერებაშია. რა სახის აუცილებლობაა ეს და რატომ არის, კიდევ ერთხელ, არისტოტელეს აზრით, „ნაკლები აუცილებლობა“, ვიდრე „ჩაფიქრებული“, თეორიული აუცილებლობა? Ეს არისარჩევანის საჭიროებამაშასადამე, შესაძლებლობა, როგორც ასეთი, რეალური შესაძლებლობარატომ ჰქვია რიტორიკას, როგორც პრაქტიკულ მეცნიერებას „სავარაუდოს ლოგიკა“. „მოქმედებისა“ და „შემოქმედების“ მეცნიერებებში ჭარბობს არჩევანის აუცილებლობა, რადგან მოქმედება და შექმნა არჩევანის გარეშე არ შეიძლება. მეტყველება შეიძლება ამ გზით იყოს გაფორმებული, მაგრამ ეს შეიძლება იყოს სხვაგვარად. როგორ გავაკეთოთ ეს, საბოლოო ჯამში, სპიკერის გადასაწყვეტია. მან იცის რა არის საუკეთესო. რატომ არის ასე უკეთესი, მან, ზოგადად, არ იცის. და არჩევანის ეს აუცილებლობა არის რეალური შესაძლებლობა, შესაძლებლობამოქმედებები, ე.ი. თავისუფლების რეალობა.

ამ რეალობას ე.წგამოცდილება . და გამოცდილება არის ოსტატობა და სიფრთხილე ქმედებებში, ეს არის უნარების მინიჭებული თავდაჯერებულობა, მაგრამ ამავე დროს გამოცდილებისადმი გახსნილობა, თუნდაც უპირველეს ყოვლისა გამოცდილებისადმი გახსნილობა. გამოცდილება მეორდება, როგორც უნიკალური. იდეაშეუქცევადობა დრო აქედან მიედინება. მოქმედებაზე გადაწყვეტილი და ასე მოქმედების შემდეგ არ შეიძლება „უკან იმოქმედო“, შეიძლება მხოლოდ უკან დახევა, მაგრამ უკან დახევა უკვე მოქმედების „შემდეგ“ იქნება, რადგან ისიც ქმედებაა. ანალოგიურად, როცა ვამბობთმოსამართლე გამოიტანეთ გადაწყვეტილება, გადაწყვიტეთ, მაგალითად, ისაუბროთ თუ არა და,გადამწყვეტი გამოვთქვათ ჩვენი საკუთარი გადაწყვეტილება, ვეღარ ვითამაშებთ: სიტყვა ბეღურა არ არის...

განსხვავებით რიტორიკის ხელოვნებისგან (ტექნე, არს), რომელიც ემყარება არჩევანს და გადაწყვეტილებას, ე.ი. მოითხოვსსაქმეები , ლოგოსი (რატიონი), რომელიც აღმოჩენილია ჩაფიქრებული ფილოსოფოსების მიერ, არ არის დამოკიდებული რაიმე ქმედებებზე, ის მარადიულია. უფრო ზუსტად, ის დროებითია, რადგან ყველაზე მეტიასტრუქტურა არჩევანის აქტი ან განჩინება-განსჯა. ეს არის ის, რაც შედგებამეტა მეტაფიზიკის ფიზიკურობა ან ჭვრეტა. იგი ვარაუდობსმეტა პოზიცია გამოსვლებთან და მოქმედებებთან მიმართებაში, ისეთი პოზიცია, საიდანაც მათი აუცილებელი სტრუქტურა ან ფორმა ხდება „ხილული“. როგორც ასეთი, ეს სტრუქტურაარ არის მონიშნული . თქვენ შეგიძლიათ გადაწყვიტოთ ისაუბროთ თუ გაჩუმდეთ, მაგრამ საუბრის შემდეგ, ჩვენ აღარ ვართ თავისუფალი, გადავწყვიტოთ რაიმე საუბრის სტრუქტურაზე ან წინასწარმეტყველებაზე: რაღაცაზე ვიტყვით, საგნებს პრედიკატებს დავუმატებთ... თუ მეტყველება, გადაწყვეტილება, იმოქმედეთ - გარკვეულწილად ჩვენში ("გარკვეულწილად" აქ ნიშნავს, რომ ჭეშმარიტი გამოსავალი არის იქ, სადაც არაჩვენ ვწყვეტთ და ჩვენ გადაწყვეტილია: ჩვენი გადაწყვეტილება „გვაწყვეტს“, გვქმნის), მაშინ სიტყვის, გადაწყვეტილების და მოქმედების არსებითი სტრუქტურა ჩვენზე არ არის დამოკიდებული, ჩვენ მას უცვლელად ვამრავლებთ, შესაძლოა არც ამის შესახებ არაფერი ვიცოდეთ. ეს „თეორიული“, ანუ ჭვრეტაში აღქმული – „თეორია“ – აუცილებლობა აბსოლუტურია, ის გამორიცხავს ყოველგვარ გადაწყვეტას. თქვენ უბრალოდ ვერ გადალახავთ მას, რაც არ უნდა ეცადოთ. და თქვენ ვერაფერს გაიგებთ მის შესახებ: ის არც ცივია და არც ცხელი ამისგან. ეს "აუცილებელი"ლოგოები ყოფა არ არის მემკვიდრეობით მიღებული, არ არის მიღებული, არ ქმნის ტრადიციას: ის ერთი და იგივეა ყოველთვის და ყველგან. ეს იყო ის, ვინც, როგორც "მიზეზთა ცოდნა", გაიაზრეს არისტოტელესელმა "მენტორებმა", რითაც ამაღლდნენ ოსტატ ოსტატებზე. ეს ლოგოსი არის იგივე მარადიული „ანგარიში“ ყოფიერებაზე, რაზეც პლატონი საუბრობს „სახელმწიფოს“ VII წიგნში, სადაც სოკრატე „თითებზე“ უხსნის გლავკონს ყოფიერების მეცნიერებას, როგორც დათვლის მეცნიერებას.

მემკვიდრეობის ლოგიკა ასევე არის არჩევანის ლოგიკა, სავარაუდოს ლოგიკა. რატომ ვირჩევთ ამ და არა სხვა მისაბაძ მოდელს - არ ვიცით; ვიდრე "ჩვენ ვირჩევთ", არამედ "ჩვენ ვირჩევთ"; თუმცა პოსტ ფაქტუმ ვცდილობთ გავამართლოთ ჩვენი არჩევანი. შეგახსენებთ, რომ პრაქტიკული გამოცდილების სფეროში გადაწყვეტს. რიტორიკა ყოველთვის ასწავლიდა ორიგინალობას. რიტორიკული ფიგურა აუცილებლად აღმოჩენაა, წინააღმდეგ შემთხვევაში ის არ ამშვენებს, არამედ აფუჭებს მეტყველებას. აპოლოგეტებისა და ეკლესიის მამების მიერ მიღებულმა რიტორიკულ-სოფისტურმა განათლებამ უზრუნველყო უწყვეტობა ანტიკურობიდან შუა საუკუნეებში გადასვლაში.

რიტორიკული უნარები არის ძველი ტილოები, რომლებიც სავსეა ახალი ღვინით. ნათელი მაგალითია ტერტულიანე, რომელიც ანტიკური რიტორიკის ყველა წესის მიხედვით ანადგურებს ელინურ სიბრძნეს. მაგრამ არა მხოლოდ „ბუზი“: აპოლოგეტი აწარმოებს წარმართული სიბრძნის „დეკონსტრუქციას“, რითაც „აშენებს“ მის გამოსახულებას - იმ ქრისტიანული სიბრძნისაგან განსხვავებულ იმიჯს, რომლის თანამონაწილედაც თავს გრძნობს. ეს დეკონსტრუქცია გულისხმობს ძვრებს, როგორც ითქვა, ტექტონიკურ. ჩაფიქრებული აუცილებლობა (განსაზღვრების ლოგიკა) უკანა პლანზე ქრება პრაქტიკულ აუცილებლობასთან (ავტორიტეტის ლოგიკა) შედარებით. „თეორია“ თავისი არსით „პრაქტიკული“ გამოდის. როდესაც წარმართი ფილოსოფოსი სვამს კითხვას არსის შესახებ - რა არის ეს?, ის, როგორც შეიძლება ვივარაუდოთ, ნამდვილად ცხოვრობს გონების ნეტარი ცხოვრებით აზროვნებით, რადგან ჭვრეტის პოზიცია მისთვის საუკეთესოა. ის მართლაც შორს არის ამ „რაზე“, რაზეც მიუთითებს: - „ეს არის“ (გაჟონვა, კვნეტა, მბჟუტავი არსებობა). მან „მიზეზი იცის“. ავტორიტეტის ლოგიკით მცხოვრები ქრისტიანი ღვთისმეტყველი რიტორიკულად ეკითხება; კითხვამდე ის „მოიწოდებს“ (poetics invocatio) პირველ პრინციპზე, ვინაიდან შეცდომა ნიშნავს ცოდვაში ჩავარდნას. გადაწყვეტილებაზეა დამოკიდებული ჩემი ბედი და ეს იქნება რამდენადაცჩემი და სწორი, რაზეც უარი ვთქვი ჩემი მხრიდან, ამით პირველადგახდე საკუთარი თავი თავად (ქრისტიანული „მოქცევა“, საიდანაც გამომდინარეობს მიწიერი დროის შეუქცევადობა).

კითხვა "რა არის ეს?" უკანა პლანზე ქრება: პირველზე - "რა ვქნა? როგორ ვიყო?". არსის შესახებ ჩაფიქრებული კითხვა „დემიურგიულ“ (ხელოსნურ) კითხვასთან შედარებით მეორეხარისხოვანი გამოდის. ეს არის ონტოლოგიური ცვლა, ყოფიერების განსხვავებული გაგება. ყოფა (არსებები) იწყება იმპერატივით. ანსელმ კენტერბერელის აზრით, რომლისთვისაც ავგუსტინე უდავო ავტორიტეტია, სამყაროს შექმნა არის „რათა სათქმელი“ (rerum locutio). / Fiat, fecit, factum est, - დაე იყოს, გააკეთა და გახდა, - ასე ამბობს მე-13 საუკუნის ავგუსტინეს ერთ-ერთი ყველაზე ერთგული მიმდევარი ჯ.ფ. ბონავენტურა შემოქმედების შესახებ. 21 ის იწყება ენით. არსებისადმი მიმართული გამოსვლაც ბრძანებაა: „გააკეთე, არ გააკეთო!“ (წინასწარმეტყველთა მიერ გადმოცემული მცნებები, აღთქმები). და შემოქმედისადმი მიმართული სიტყვებიც იმპერატიულია, ოღონდ თხოვნა: „უფალო, მიეცი, ნება, შეიწყალე!“ და როდის არის საჭირო კითხვა, რა არის ეს?”, ქრისტიან ავტორს ახსოვს “იმპერატიული ყოფიერების” უპირატესობა და აბსტრაქტული ჭვრეტის მეორეხარისხოვანი ბუნება.პირადი ძალისხმევა კონცენტრაცია, ყურადღება (ინტენტიო) განსხვავებით „დავიწყებისგან“, დისპერსიული (distentio), ტერმინები, რომლებიც ფორმალურად შეესაბამება ნეოპლატონურ ცნებებს „გამოსვლა“ (proodos - ემანაცია, ერთიდან გამომდინარე, გაფანტვა) და „დაბრუნება“ (ეპისტროფია), მაგრამ. ფაქტიურად სხვა შინაარსით არის სავსე. შესაბამისად, აღებულია პლოტინისგან 22 ტერმინი distentio animi - სულის გაჭიმვა - ავგუსტინე სხვას ნიშნავს. მაგრამ მისი რიტორიკული შეკითხვა დროის შესახებ ასე ჟღერს: რა არის დრო, არ ვიცი, სულის გაჭიმვა არ არის? და პასუხი არ არის ისეთი მნიშვნელოვანი, როგორც კითხვა, რადგან თუთეორიულად დრო კითხვის ნიშნის ქვეშ რჩებაპრაქტიკულად ეს უდავოა, რადგან პრაქტიკა არის მეტყველება და ყველაფერი იწყება სიტყვით (rerum locutio), და თუ დრო არსებობს გამოსვლებში (და ის უეჭველად არსებობს, ჩვენ ვამბობთ: იყო, არის, იქნება), მაშინ ეს საკმარისია პირველი. „ეს არის ლინგვისტურიგამოცდილება (დახრილი ჩემი. - ა.პ.) გარკვეულწილად ეწინააღმდეგება არარსებობის/დროის თეზისს - ა.პ./“(ჩვენ ვსაუბრობთ დროზე და ვსაუბრობთ აზრობრივად). 23

Attentio-Intentio, ყურადღება-კონცენტრაცია, ავგუსტინეს ესმის, როგორც განუწყვეტელიძალისხმევა კონცენტრაცია, რადგან არსებისთვის „ფხიზლობა“ ყოველთვის მხოლოდ იმპერატიულია, ადამიანს არ შეუძლია არ დაიძინოს, მოციქულებმაც კი დაიძინეს. მაგრამ ვერ იძინებ: სული ფხიზლობს, ხორცი კი... არა, ცუდი კი არა, სუსტია და სულაც არ არის ცოდვა ხორციელისაგან, არამედ თავისუფლებისგან, რომელიც ამასობაში ღმერთის მსგავსებას შეიცავს. ადამიანისა, რის გამოც ბოროტება „დაშვებულია“ სამყაროში - ეს ყველაფერი ავგუსტინესათვის ცნობილია აღმოსავლელი მამებიდან, თუმცა ფრაგმენტულად. მაშასადამე, არსების სიფხიზლე ყოველთვის არის მხოლოდ დისპერსიის მცირე ან უფრო დიდი ხარისხი, ბრძოლა დისპერსიასთან, ანუ distentio animi, ანუ დროსთან. ადამიანის სულის შეკუმშვა ვარაუდობს მის დროში გაჭიმვას მეხსიერებას (წარსულის აწმყო) და მოლოდინს (მომავლის აწმყო) შორის, რომლის მიუწვდომელი ხაზი (აწმყო აწმყო) მოწმობს ჭეშმარიტ მარადიულზე თავისი გაუგებრობით. აწმყო - ღვთაებრივი არსება. მისი გამოსახულება, სამების გამოსახულება, არის დაჭიმული-გაჭიმული ადამიანის სული. მეხსიერება ინარჩუნებს ყოფას ჩვენთვის (esse), ყურადღება წარმოშობს ცოდნას (nosse), მოლოდინი საუბრობს მისწრაფებაზე, სურვილზე (velle). და ეს არის სამების გამოსახულება, რომელიც შორს არის სრულყოფილი მოდელის სრულყოფისაგან - თანაარსებული ღმერთის, მამის, ძისა და სულიწმიდის სამება. 24 ამ „გამოსახულების“ მეშვეობით დროებითი სული მარადისობაში იღებს ფესვებს.

ავგუსტინე დროის შესახებ კითხვით აღმოჩნდება პლატონისტების, რომლებმაც „ყველაფერი იციან“ და სკეპტიკოსებს შორის, რომლებიც უარყოფენ დროის არსებობას. დროის შიგნიდან გამოკითხვით, ის აცნობიერებს საკუთარ დროულობას, ანუ სასრულობას, რომელიც გამოხატულია სულის დაჭიმვის აპორიაში, ვერ უპასუხებს კითხვას დროის არსის შესახებ, რადგან ის თავად არის დრო, მისი ახდენა. სულის შეკუმშვა, კონცენტრაცია არის მისი გაფართოება, distentio და attentio აუცილებლად გულისხმობს ერთმანეთს. სკეპტიკოსთა არგუმენტი ემყარება იმ ფაქტს, რომ დრო საერთოდ არ არის. აზროვნების აპორეზული სტილი, ამ არგუმენტისგან განსხვავებით, „არ უშლის ხელს რაიმე ხანგრძლივი დარწმუნების მიღწევას“, მაგრამ, მეორე მხრივ, ნეოპლატონური სტილისგან განსხვავებით, ეს დარწმუნება არ არის საბოლოო: ის მოითხოვს უფრო და უფრო მეტ არგუმენტს დასადასტურებლად. ეს „გამოსავალი“ არგუმენტისგან განუყოფელი აღმოჩნდება. 25

ადამიანი ბევრ რამეზე ეკითხება, მათ შორის არსზეც და დროის არსზეც და თუნდაც სულელურად და შეცდომით იკითხოს პასუხებში, მართალია, რომ ის არსებობს როგორც კითხვითი და შემცდარი არსება - si enim fallor, sum. , რადგან „შენ რომ არ არსებობდე, სულაც ვერ შეგეცდებოდი“ (De libero arbitrio, III, 7). კითხვაზე "არსებობს თუ არა ღმერთი?" (ევოდიუსი: ესეც კი ურყევი რჩება ჩემთვის არა ფიქრით, არამედ რწმენით) პასუხობს ავგუსტინერიტორიკული კითხვა: არსებობ? აშკარაა, რომ ხარ, თორემ, რომ არ იყო, შენი არსებობა აშკარა არ იქნებოდა შენთვის. გესმის ეს? ცხადია, დიახ. და თუ გესმისამით შენ ცხოვრობ, ანუ გრძნობ თავს ცოცხალად, რისთვისაც, რა თქმა უნდა, აუცილებელია არსებობა.

ამ სამი თავისთავად ცხადია - იყო, იცხოვრო, გაიგო, რომელია ყველაზე ღირებული? – ეს უკანასკნელნი, რადგან „ქვაც და გვამიც არსებობს“, მაგრამ ამას ვერ გრძნობენ, მაშინ როცა ცხოვრება აუცილებლად ცხოვრების თვითაღქმაა. მაგრამ იმისთვის, რომ გაიგო, უნდა არსებობდეს და იცხოვრო, რაც ნიშნავს გაგებას, გონიერებას, გვირგვინის შექმნას. მაგრამ არსებობს რაიმე უფრო მაღალი ვიდრე მიზეზი? დიახ, თავად ჭეშმარიტება, რომლის თანაზიარი ხდება გონება, როცა რაღაც ესმის. 26

„აღსარებაში“ და „ღვთის ქალაქის შესახებ“ ავგუსტინეს კოგიტო ოდნავ განსხვავებულ ფორმას იღებს - ზემოთ განხილული: გარეგანი საგნების აღქმიდან, რომლებიც „ღმერთს არ წარმოადგენენ“, სული მიმართავს საკუთარი თავის ჭვრეტას და ხედავს. თავად ღმერთის ხატად - ესეს, ცხვირის, ველის სამება.

რასაც ავგუსტინეს „დროის ფსიქოლოგიზაციას“ უწოდებს, არაფერი აქვს საერთო ფსიქოლოგიასთან, როგორც ამას თანამედროვეობაში ესმით, და ახალ ევროპულ „სუბიექტივიზმს“, გარდა იმისა, რომ გენეტიკურად ახალი ევროპული სუბიექტივიზმი ასოცირდება წარმართული იდეების ქრისტიანულ ტრანსფორმაციასთან. სულის შესახებ. და უნდა ითქვას, რომ დეკარტი ა.კოლვიუსს პასუხში ძალიან ზუსტად საუბრობს მის კოგიტოსა და ავგუსტინეს კოგიტოს შორის არსებულ მთავარ განსხვავებაზე: ამ პრინციპის საფუძველზე ავგუსტინე აშენებს თავის მოძღვრებას სულის, როგორც ღმერთის ხატის შესახებ. მაგრამ მე, დეკარტი, მისგან ვასკვნი სულისა და სხეულის "რეალური" განსხვავებას (შეგახსენებთ, რომ განსხვავებების სქოლასტიკურ ტიპოლოგიაში "რეალური" არის "მატერიალური" განსხვავება, განსხვავება ორ "ნივთს" შორის, რომელთაგან მაინც ერთი შეიძლება არსებობდეს მეორის გარეშე).

სინამდვილეში რას გულისხმობდა დეკარტი, როცა ლაპარაკობდა ნამდვილ განსხვავებაზე სულსა და სხეულს შორის, როგორც საკუთარ აღმოჩენაზე? განა სქოლასტიკოსებმა არ მოიყვანა ზუსტად განსხვავება სულსა და სხეულს შორის, როგორც „რეალური“ განსხვავების მაგალითი? იმის გაგება, თუ როგორ განსხვავდება ორი კოგიტო ერთმანეთისგან - ავგუსტინური და დეკარტიული - ნიშნავს გავიგო განსხვავება ორ "გონების გამოსახულებას", შუა საუკუნეების, ავგუსტინეს მიერ დასავლეთისთვის "დაპროგრამებულ" და ახალ ევროპელს, დეკარტისეულს შორის. მისი წარმოშობა. შუა საუკუნეების სამყარო არის არსებათა იერარქიის (იერარქიის) სამყარო, „მეტაფიზიკური ადგილების“ კიბე, რომლის საფეხურებია itinerarium mentis in deum, სულის ღმერთამდე ამაღლების გზა. გვიან ანტიკურ ხანაში ამ ორდენის „მონაცემობა“ მის ფაქტობრივად იქცა შუა საუკუნეებში. მაგრამ შემოქმედის იგივე ფუნდამენტური „არაამქვეყნიურობა“, რამაც წარმოშვა ასეთი წესრიგის იდეა, მალავდა მის გარდაუვალ ნგრევას: ღმერთს, როგორც აბსოლუტურ შემოქმედს, შეეძლო სამყაროს შექმნა ნებისმიერი გზით (რასაც დეკარტი ასახავს ოპონენტების ყურადღება), ან საერთოდ ვერ შექმნა. ერთი სიტყვით, იერარქიის, როგორც არსებათა მეტაფიზიკურად დასაბუთებული წყობის კოლაფსი იქცა.სეკულარიზაცია , რომელიც შედგებოდა იმაში, რომ ვერტიკალური იერარქია იშლებოდა ბოლოს (რენესანსის ბოლოს) პირდაპირი პერსპექტივით, ჰორიზონტით; ფუნდამენტურად ცნობილი სამყაროდან გადაიქცა ფუნდამენტურად უცნობ, აღმოჩენად სამყაროდ, სამყარო იქცა „სურათად“. 27 ასეთი სეკულარიზაცია სულაც არ იყო რელიგიის (თვით) ლიკვიდაცია, პირიქით, ახალი - ახალი ევროპული - რელიგიურობის ჩამოყალიბება, ისეთი რელიგიურობის, რომელიც თავსებადია მსოფლიო სურათთან, კულტურის სამყაროსთან. ამ გარდაქმნების კონტექსტში უნდა გავიგოთ აზროვნებასა და გაფართოებას შორის რეალური განსხვავების დეკარტისეული „აღმოჩენა“, რომელიც მექანიზმის საფუძველი გახდა. 28

ავგუსტინესთვის esse-nosse-velle-ს სამება სულში, როგორც სამების გამოსახულება, ნიშნავს, რომ ჩვენი სული არის სწრაფვა მარადიული ნიმუშისკენ, გარკვეული ძალისხმევა (რენესანსის ჰუმანისტთა და ლაიბნიცის მომავალი კონატუსი) თვით- ტრანსცენდენცია, რომლის პარადოქსიც არის ის, რომ ჩვენ თვითონ ავმაღლდებით, მაგრამ, როგორც იგივე ბონავენტურა იტყვის, იმ ძალის წყალობით, რომელიც გვამაღლებს. 29 სინამდვილეში, ამ პარადოქსული თეზისის განვითარება არის „ილუმინიზმის“ თეორია, ღვთაებრივის მიერ ადამიანის გონების განმანათლებლობა, რომელიც სინათლის ტრადიციული მეტაფიზიკის ერთ-ერთი ვერსიაა. საკუთარი თავის გარეთ „გარეგანი“ გრძნობებით მოქცეული ადამიანი ხედავს ღვთის ქმნილებას, მშვენიერ სამყაროს, ისეთივე მშვენიერი, როგორც ბასილი დიდის ექვსდღიანში, მაგრამ ხედავს ამას, რადგან უკვე „განათებულია“ ღვთაებრივი გონების შუქით. და ეს მხოლოდ ღმერთის შემეცნების დასაწყისია, რადგან ჭეშმარიტება ჯერ კიდევ არ არის გარეგნულ საგნებში, შინაგანი ჰომინის ჰაბიტატში (), ის არის ადამიანის შიგნით, ზუსტად ისე, როგორც ღმერთის გამოსახულება, დანახული სულის მიერ. თავის თავს უყურებს. თუმცა, საკუთარი თავის დანახვით, სული ხედავს მხოლოდ გამოსახულებას, უსასრულოდ შორს მოდელისგან, არსისა თუ რაობისგან, რომელიც რჩება მისთვის, შესაბამისად, გაუგებარი. ეს თვითგადალახვა არის ადამიანის სულის არსი, მისი ბუნება. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, „ეპისტემოლოგია“ ავგუსტინეში, ისევე როგორც სხვა საეკლესიო მამებში, ამავე დროს არის ონტოლოგიაც და მორალურ-სიცოცხლე-დავალებაც (ასე ვთქვათ, ეგზისტენციალური იმპერატივი) და აისახება პირველი პრინციპის სამება. მთელ სამყაროში, მათ შორის ფილოსოფიის დაყოფაში ფიზიკა (ონტოლოგია - esse), ლოგიკა (ეპისტემოლოგია - nosse) და ეთიკა (velle). 30

ასეთი ქრისტიანული მეტაფიზიკა გარკვეული გაგებით გვაბრუნებს თავად პლატონიზმის საწყისებთან, სწორედ „თავის თავზე ზრუნვასთან“, რომელიც სოკრატეს ჰქონდა მხედველობაში და თანამოქალაქეებს და უცხოელებს უხსნიდა თვითშემეცნების აუცილებლობას. 31 სრულწლოვანებამდე შესვლისას საჭიროა თავის მოვლა, ეს გარკვეულწილად ანაზღაურებს განათლების ნაკლებობას და ყველა სხვა ნაკლოვანებას, რამაც შეიძლება ახალგაზრდა მამაკაცი უკონკურენტო გახადოს მეტოქეებთან ბრძოლაში, რომლებსაც სურთ ქალაქის მართვა. თავის მოვლა გამოდის მთავარი პოლიტიკური სათნოება და ის მდგომარეობს სიბრძნის გაზიარებაში. მაშ რა არის სიბრძნე? ეს არ არის ცოდნაში, არამედ ცნობილებისგან აბსტრაქციის უნარში, ცოდნის კერძზე - სულზე ყურადღების მიქცევა. როგორ ხედავ სულს? სწორედ აქ მოქმედებს ხედვის მეტაფორა. თვალს შეუძლია საკუთარი თავის დანახვა მხოლოდ სარკეში ან... სხვის თვალებში. თვალები, რომლებიც თვალებს ხვდებიან, ხედავენ სულს. თვალები სულის სარკეა. თვალებში უხილავი რამ ჩანს – სიყვარული და სიძულვილი. სული კი საკუთარ თავს იცნობს, როგორც უხილავ საგნების ცოდნას, რომლის დანახვა მხოლოდ თავისკენ არის მიმართული და, შესაბამისად, ჩვენში არსებული ღვთაებრივისკენ. ტრადიციული თავის მოვლა ნაწილობრივ ითარგმნება პლატონურ სწავლებებში, ნაწილობრივ პრაქტიკულ ძველ მედიცინაში (დიეტიკა). ქრისტიანობაში ის ხდება ქრისტიანული ასკეტიზმი, რომლის არსს ავგუსტინე „საკუთარ თავში“ შესვლაში ხედავს და „შემეცნებითი“ ასპექტით სულაც არ შემოიფარგლება თვითგადალახვის იმპერატივი. მაგრამ ქრისტიანული „პოლიტიკური“ სიბრძნე და სათნოება არის საზრუნავი სხვა „თვით“ და სხვა „პოლისი“, არა მიწიერი, რომელიც აგებულია საკუთარი თავის სიყვარულზე, რომელიც ღვთის ზიზღით არის დაშვებული, არამედ ის, ვინც დგას. ღმერთის სიყვარულმა თვითშეურაცხყოფამდე მიიყვანა (ღვთის ქალაქი).

ქრისტიანობისთვის ფუნდამენტური არაამქვეყნიურობის იდეა ავგუსტინეს მიერ არის განვითარებული, როგორც მოძღვრება ორი "ქალაქის" - civitas dei და terrena civitas. ისინი ემთხვევა მიმოქცევაში. ქრისტიანული ონტოლოგია არის გარდასახვის ონტოლოგია, ანუ აქტი და აქტი წარმოშობს შეუქცევად დროს, რის გამოც ეს ონტოლოგია ამავე დროს ისტორიაც აღმოჩნდება: ისტორია თუ პირადი, ინდივიდუალური („აღსარება“ არც ისე ბევრია. ახალი, ავტობიოგრაფიული ჟანრის მაგალითი, როგორც რწმენის აღიარება, პროტოკოლი საკუთარი მიმართვის ჩანაწერი, რასაც მოწმობს ნაწარმოების სტრუქტურა: მიმართვა არის სცენა ბაღში / წიგნი VIII / ეს არის მისი ცენტრი, ფაქტობრივი „დასაწყისი“ / მარადისობაში, ბასილი დიდის „მერვე დღე“ /, ბავშვობის მოვლენები და ა.შ. / წიგნები I-დან VII-მდე / დასაწყისი „საღამო“, 32 დროებითი, ცოდვის უფსკრული, „ცრელების ველი“ და მონანიება, წიგნი IX ჯერ კიდევ ბიოგრაფიულია / ნათლობა /, მაგრამ X-დან დაწყებული ეს უკვე მეხსიერებაზე, დროს / XI / და შემდეგ შემოქმედების ქრისტიანულ მოძღვრებაზე, ფაქტობრივად. ექვსი დღე"), ან საყოველთაო მოქცევა ("ღვთის ქალაქის შესახებ"). ორი ამბავი - პირადი და საჯარო. ორივე „მიწიერია“, დაკავშირებულია „მარადიულ“ წმინდა ისტორიასთან.

ამ ონტოლოგიაში ადამიანი არსებითად არის ვალდებულება, რაც გულისხმობს იმას, რომ ადამიანი იყოს საკუთარი თავი, ნიშნავს ყოველთვის იყო საკუთარ თავზე მაღლა; და თუ ადამიანი ასევე არის ყოფიერების, ცოდნისა და სიყვარულის სამება, ხოლო ეთიკა გულისხმობს მიზნის დასახვასთან დაკავშირებულ მოქმედებას, მაშინ „შემსრულებელი“ ხელოსანი, პოეტი, ხელოვანი...) მასში განუყოფელია „მჭვრეტელისგან“. თუმცა, მოქმედების მიზნები შეიძლება განსხვავებული იყოს. ისინი მოქმედებენ შედეგის გულისთვის და აქტივობის შედეგი, ან მისი პროდუქტი (fructus), შეიძლება იყოს, ავგუსტინეს აზრით, ან "გამოყენებული" ან "გამოყენებული". ავგუსტინე წერს: ”მე ვიცი, რომ სიტყვა ხილი მიუთითებს გამოყენებაზე, ხოლო სარგებელი (usus) მიუთითებს გამოყენებაზე, და განსხვავება მათ შორის არის ის, რომ ის, რასაც ჩვენ ვიყენებთ (fruor) გვაძლევს სიამოვნებას თავისთავად, რაიმე სხვასთან მიმართებაში და რაც ჩვენ გვაქვს. გამოყენება (utor) ჩვენ გვჭირდება სხვა რამისთვის, ამიტომ დროებითი საგნები უფრო მეტად უნდა გამოვიყენოთ, ვიდრე გამოიყენოთ მარადიულით სარგებლობის უფლების მოსაპოვებლად. („ღვთის ქალაქის შესახებ“. 11, 25). მიწიერი ქალაქი დაფუძნებულია "მოხმარებაზე", გამოიყენეთ თვით სარგებლობისთვის, ეს არის საკუთარი თავის სიყვარული, ღვთის ზიზღამდე მიყვანილი. „დროებითი“ ნივთების „გამოყენება“ ქმნის პოზიციის იმ ორმაგობას, საიდანაც სათავეს იღებს ქრისტიანობის ყბადაღებული „ანტინომიზმი“ ანუ ერთდროული არსებობა ორ სამყაროში - მომავალსა და მოკვდავ სამყაროში. ორი სამყარო თითქოს აღმოფხვრილია („მოხუცი დავტოვე და თავი შევკრიბე, რომ ერთს გავყვე“, „აღსარება“, 11, XXIX, 39), მაგრამ აღდგება, როგორც კი მიზანი ამ ცხოვრებაში იქცევა. რომ იყოს მიუღწეველი. ეს ანტინომიზმი შეიძლება დახასიათდეს, როგორც ონტოლოგიური, ეპისტემოლოგიური და ეთიკური ანტინომია. მათი განვითარება ჩამოაყალიბებს გვიანი პატრისტიკისა და სქოლასტიკის ძირითად შინაარსს.

ონტოლოგიური ანტინომია აღწერს საკუთარი თავის თანასწორობის პარადოქსს საკუთარი თავის უთანასწორობაში (თვითტრანსცენდენცია), ის გადაიქცევა ქმნილებისა და შემოქმედის ონტოლოგიური შეუდარებლობის დოქტრინაში, რომლის საფუძველი იქნება არსის და ყოფიერების განსხვავება. ღმერთი, თავისი არსით გაუგებარი, ავგუსტინეს გამოეცხადა, როგორც არსებული („და შენ გამოაცხადე შორიდან: „მე ვარ, მე ვარ“ - „აღსარება“, 7,10,16; - მაგ.“ 33 და სქოლასტიკა ზუსტად დაამტკიცებსᲐრსებობა ღმერთი, მისი „სახელიდან“ დაფუძნებული. ეპისტემოლოგიური ანტინომია უკიდურესობამდე მიიყვანს ანტიკურობისთვის ცნობილ მეცნიერული უცოდინარობის პარადოქსს და განხილული იქნება, როგორც მტკიცებულებებზე დაფუძნებული ცოდნისა და რწმენის დაპირისპირება ამ უკანასკნელის უპირობო პრიორიტეტთან. ეთიკური ანტინომია ჩამოყალიბდება თავისუფალი ნებისა და წინასწარგანზრახვის ურთიერთობის საკითხში. ავგუსტინეს პოზიცია ამ კუთხით უკიდურესად ნათელია: მაშინ თავისუფალი ვარ, როცა ღმერთის მსახური ვარ (მე ვარ „მე თვითონ“, როცა „არა ჩემი თავი“, როცა, როგორც ავგუსტინეს სხვა მიმდევარი მაისტერ ეკჰარტი იტყვის, რომ გაათავისუფლა მისი სული ყოველგვარი „ძალისგან“, მისწრაფებისა და გამოსახულებისგან – ბოლოს და ბოლოს, ღმერთის ოდნავი წარმოსახვა შენთვის მთელ ღმერთს დაფარავს – მე მივცემ უფლებას მასში დაიბადოს სიტყვა). 34 ადამიანი დამძიმებულია მემკვიდრეობითი ცოდვით (მონათლული ჩვილები ჯოჯოხეთში წავლენ); ადამიანს საკუთარი ძალით ვერ გადაარჩენს, მხოლოდ თავისი ძალით მადლი სჭირდება (აღვდგებით ძალის წყალობით, რომელიც გვამაღლებს: შდრ. „... მე დავბრუნდი ჩემს თავს და შენს ხელმძღვანელობით შევედი ჩემს სიღრმეში: მე შევძელი ამის გაკეთება, რადგან "მე გავხდი შენ ხარ ჩემი დამხმარე, "-" აღსარება, 7, 10, 16) ". ეს არის კამათის აზრი, ერთი მხრივ, პელაგიუსთან და დონატისტებთან, სხვა: არ არის საჭირო ხელახლა ნათლობა, თუნდაც უღირსი მსახურის ხელიდან ნათლობა იყოს აღებული, - მისთვის, როგორც გარდაცვლილმა A.M. პანჩენკომ თქვა, ანგელოზები მსახურობენ.

აღმოსავლური და დასავლური პატრისტიკის უდავო საერთოობის ფონზე ჩვენთვის თანაბრად უდავო ნიშნებია. დასავლეთისთვის ისინი დაკავშირებულია ავგუსტინეს განსაკუთრებულ გავლენასთან, მისი პიროვნების მასშტაბებთან და სწავლების ორიგინალურობასთან. მეორე მხრივ, მისი გავლენა განპირობებული იყო იმით, რომ სწავლების თესლები მიწაზე, უფრო სწორად, „მიწებზე“ დაეცა, რომელთა შემადგენლობაც მათ ზრდას უწყობდა ხელს. ეს შემადგენლობა განისაზღვრა არა მხოლოდ სუბსტრატით (მეტროპოლიის და დასავლეთის პროვინციების ლათინური კულტურა, რომელიც განსხვავდებოდა ბერძნულისგან), არამედ სუპერსტრატითაც (დასავლეთში გადაადგილებული და იქ დასახლებული ბარბაროსული ტომები). თავად ავგუსტინე, მიუხედავად იმისა, რომ ეკუთვნოდა ძველ კულტურას და მიიღო კარგი განათლება, ფილოსოფიაში იყო მოყვარული, პროვინციელი, რომლის დაუოკებელმა ტემპერამენტმა აიძულა იგი გაეტარებინა საკუთარი გამოცდილება, ასე ვთქვათ, ეგზისტენციალური გადამოწმება და დადასტურება ან უარყოფა. მისთვის ცნობილი ყველა სწავლება, მით უმეტეს, რომ მეცნიერებაში ასეთი პიროვნული „პრაქტიკული“ დამოკიდებულება ემთხვეოდა მოქმედებისა და საქმის რელიგიურ დომინანტს. და რადგან ავგუსტინე ნიჭიერი მწერალი აღმოჩნდა, შედეგი იყო უაღრესად დამაჯერებელი სინთეზი, რომლის დამაჯერებლობა ემყარება არა ზოგად მეტაფიზიკურ მოსაზრებებს, არამედ იმ ფაქტს, რომ ყველა, ვინც ავგუსტინეს კითხულობს, იძულებულია ერთხელ გაიმეოროს აზროვნების გამოცდილება. მის მიერ გაკეთებული და განცდილი, ახლებურად, შემაშფოთებელი. და ამისთვის სპეციალური სტიპენდია არ არის საჭირო. ავგუსტინეს სხვა „ფსიქოლოგია“ არ არსებობს.

1 „ქრისტიანობის უძველესი კრიტიკოსების“ შესახებ იხ.: რანოვიჩ ა.ბ. პირველადი წყაროები ადრეული ქრისტიანობის ისტორიის შესახებ. ქრისტიანობის უძველესი კრიტიკოსები. მ., 1990 წ.

2 „რეალური და რეალური აშლილობა საზოგადოებრივი ცნობიერებაადრეული შუა საუკუნეები (ისევე, როგორც გვიანი ანტიკურობა - ა.პ.) დიდი ვნებითა და ენერგიით ეწინააღმდეგებოდა სპეკულაციურ სულიერ წესრიგს (ის ტაქსი, ორდო), ასე ვთქვათ, კატეგორიული იმპერატივიდა წესრიგის კატეგორიული იდეა, შეკვეთის სურვილი<...>მაგრამ წესრიგის იდეა გამოცდილი იყო<...>ასე დაძაბული მხოლოდ იმიტომ, რომ ბრძანება მათთვის იყო "მიცემული" - და არ იყო "მიცემული".

3 ავერინცევი ს.ს. ავტორიტეტი და ავტორიტეტი // ავერინცევი ს.ს. რიტორიკა და ევროპული ლიტერატურული ტრადიციის წარმოშობა. მ., 1996. ს.76-100. შუა საუკუნეების მსოფლიო წესრიგის შესახებ, როგორც "ხელისუფლების მფლობელთა ორდენი", იხილეთ: ს.ს. ავერინცევი. ევროპული ბედი კულტურული ტრადიციაანტიკურობიდან შუა საუკუნეებში გადასვლის ეპოქაში. // შუა საუკუნეებისა და რენესანსის ისტორიიდან. მ., 1976. S. 17-64.

4 მეიენდორფ I. შესავალი პატრისტიკურ თეოლოგიაში. S. 224.

5 იქ. ლათინური ტრინიტარული ტერმინოლოგიის ბერძნულთან ჰარმონიზაციისთვის იხილეთ აგრეთვე: Boethius. ევტიქესა და ნესტორიუსის წინააღმდეგ. //ბოეთიუსი. „ნუგეში ფილოსოფიით“ და სხვა ტრაქტატები. M., 1990. S. 173-175.

6 Meyendorff I.. დიდი ბრიტანეთი. op. S. 224.

7 Abbagnano N.. Historia de la filosofia. T.1, ბარსელონა, 1955. გვ. 230.

8 ქრისტიანობა. ბროკჰაუზისა და ეფრონის ენციკლოპედიური ლექსიკონი: 3 ტომად T.2. მ., 1995. სტატია „მერი ვიქტორინი“.

9 Meyendorff I.. დიდი ბრიტანეთი. op. S. 229.

10 ქრისტიანობა. ენტები. sl. T.1. მ., 1993. სტატია „დიდიმ ბრმა“.

11 ავერინცევი ს.ს. კოსმოსის წესრიგი და ისტორიის წესრიგი. //ავერინცევი ს.ს. ადრეული ბიზანტიური ლიტერატურის პოეტიკა. გვ.88-113.

12 შესანიშნავი გზამკვლევი მათთვის, ვინც ეცნობა ავგუსტინეს შემოქმედებას, არის A.A. Stolyarov-ის მიერ მომზადებული "აღსარებათა" გამოცემა (შესავალი სტატია, ქრონოლოგიური ცხრილები) თარგმნა M.E. Sergeenko (თარგმანი, შენიშვნები, ისტორიული ფიგურების ინდექსი, მითოლოგიური და ბიბლიური პერსონაჟები). - მ., 1991 წ.

13 ქრისტიანობა. ენტები. sl. T.2. მ., 1993. სტატია „მანიქეიზმი“.

14 ავგუსტინეს თხზულებათა ქრონოლოგიური ჩამონათვალისთვის იხილეთ ავგუსტინე. აღიარება. მ., 1991. ს.387-398.

15 დონატისტები (ეპისკოპოს დონატის სახელით) - რელიგიური მოძრაობის მონაწილეები რომის პროვინცია აფრიკაში (IV - V), წარმოშობით დაბადებული ქრისტიანთა დევნის დროს. ეს იყო სექტა „ელიტარული ფსიქოლოგიით“ (ი. მეიენდორფის სიტყვებით), რომლის არსი განსხვავდება ოფიციალურისაგან. ქრისტიანული ეკლესიაშედგებოდა სასულიერო პირების მიერ შესრულებული საიდუმლოებების უარყოფაში, რომლებიც დევნის დროს თავს დათმობდნენ.

16 პელაგიაზმი (პელაგიუსის სახელით, დაახლ. 360 - გ. 418) არის მოძღვრება, რომელიც გავრცელდა V საუკუნის დასაწყისში. და დაგმო, როგორც ერეტიკოსი ეფესოს კრებაზე (431). პელაგიანიზმი ხაზს უსვამდა ინდივიდის მორალურ და ასკეტურ ძალისხმევას და ამცირებდა ცოდვის მემკვიდრეობით ძალას. პელაგიუსთან პოლემიკაში დაიბადა ავგუსტინეს მოძღვრება მადლის მეშვეობით ხსნის შესახებ.

17 ლიოტარ ჯ.-ფ. La Confession d "Augustin. Paris, 1977 წ.

18 ავგუსტინე. აღიარება. Წიგნი. XI.14.17.; ე.ჰუსერლი. შეგროვებული ნამუშევრები. T.1. დროის შინაგანი ცნობიერების ფენომენოლოგია. მ., 1994. S. 5.

19 Riker P. დრო და ამბავი T.1. დროებითი გამოცდილების აპორიები. ავგუსტინეს აღსარებათა XI წიგნი. მ., 1999. ს.15-41.

20 ავერინცევი ს.ს. რიტორიკული პრინციპი, როგორც უწყვეტობის ფაქტორი ანტიკურობიდან შუა საუკუნეებში და შუა საუკუნეებიდან რენესანსში გადასვლისას. // დასავლეთ ევროპის შუა საუკუნეების ლიტერატურა. მოსკოვის სახელმწიფო უნივერსიტეტი, 1985. S. 6-9. აგრეთვე ავერინცევის ს.ს. რიტორიკა და ევროპული ლიტერატურული ტრადიციის წარმოშობა. მ., 1996 წ.

21 ანსელმ კენტერბერიელი. მონოლოგია. 10.// ანსელმ კენტერბერიელი. ოპ. M., 1995. S. 52; J.F. Bonaventure. სულის გზამკვლევი ღმერთთან 1, 3. M., 1993. S. 53.

22 . Diastasis zoes (Plotinus. Enneads. III, 7, 11, 41). დიასტაზის გამოყენება ქრისტიანულ გარემოში ბრუნდება გრიგოლ ნოსელიდან. იხილეთ: P. Riker. დიდი ბრიტანეთი. ოპ., დაახლ. 43 გვ. 267.

23 Ricker P. დიდი ბრიტანეთი. op. S. 17.

24 „არავის ეპარება ეჭვი, რომ ცხოვრობს/არსებობს/, ახსოვს, სურს, ირეკლავს, იცის, განსჯის, რადგან თუ ეჭვი ეპარება, მაშინ ცხოვრობს; თუ ეჭვი ეპარება, რომ ამ წუთიდან ეჭვობს, მაშინ ახსოვს; თუ ეჭვი ეპარება, მაშინ მას ესმის, რომ ეჭვობს; თუ ეჭვი ეპარება, მას სურს დარწმუნება; თუ ეჭვი ეპარება, მან იცის, რომ არ იცის; თუ ეჭვობს, მაშინ განსჯის, რომ არ უნდა დაეთანხმო გაუფრთხილებლად "("სამების შესახებ". X. 13 ). „ყველა, ვინც საკუთარ თავს ეჭვქვეშ აყენებს, იცის რაღაც ჭეშმარიტი და დარწმუნებულია, რომ ამ შემთხვევაში იცის და ამიტომაც დარწმუნებულია ჭეშმარიტებაში“ („ჭეშმარიტი რელიგიის შესახებ. 39“). „და ჩვენ საკუთარ თავში ვაღიარებთ სურათს. ღმერთის, ანუ ამ უმაღლესი სამების, გამოსახულება არათანაბარია<...>რადგან ჩვენც ვარსებობთ და ვიცით, რომ ვარსებობთ და გვიყვარს ეს ჩვენი არსება და ცოდნა. ამ სამი რამის შესახებ<...>ჩვენ არ გვეშინია რაიმე სიცრუით მოტყუების<...>ყოველგვარი ფანტაზიებისა და მოჩვენებების მატყუარა თამაშის გარეშე, ჩემთვის უაღრესად დარწმუნებული ვარ, რომ ვარსებობ, რომ ვიცი ეს, რომ მიყვარს. მე არ მეშინია ამ ჭეშმარიტების წინააღმდეგი აკადემიკოსებისგან, რომლებმაც შეიძლება თქვან, რა მოხდება, თუ მოგატყუებენ? /Quod si falleris?/ თუ მომატყუეს, ამიტომ უკვე ვარსებობ. /Si enim fallor, ჯამი./<...>"(" ღვთის ქალაქის შესახებ, 11, 26).

25 Riker P.. დიდი ბრიტანეთი. op. S. 16.

26 თავისუფალი ნების შესახებ (De libero arbitrio). II,2.

27 ჰაიდეგერი მ.. სამყაროს სურათის დრო.// ჰაიდეგერი მ.. დრო და ყოფა: სტატიები და გამოსვლები. მ., 1993. S. 41-62.

28 სამყაროს „სურათად“ გადაქცევასთან დაკავშირებული მექანიზმის შესახებ მეტი იხილეთ: Pogonyailo A.G. საათის მექანიზმის სათამაშო ფილოსოფია, ან მექანიზმის აპოლოგია. პეტერბურგი, 1998 წ.

29 Bonaventure J.F.. სულის მეგზური ღმერთისკენ. 1.17 დეკ. op. S. 49. შდრ. დანტე: „ო, ბეატრიჩე, დაეხმარე მას, ვინც შენდამი სიყვარულით ამაღლდა ყოველდღიურ რეალობაზე“ (ად. 2, 103); ან პეტრარქა: „ადამიანი იბადება ძალისხმევისთვის, როგორც ჩიტი ფრენისთვის“ („წიგნი ყოველდღიური საქმეებისა“, XXI, 9, 11).

30 „ვინაიდან თუ ადამიანი ისეა შექმნილი, რომ მასში უპირატესობის წყალობით, მას შეუძლია მიაღწიოს იმას, რაც აღემატება ყველაფერს, ეს არის ერთი, ჭეშმარიტი, ყოვლადკეთილი ღმერთი, რომლის გარეშეც ბუნება არ არსებობს და არ აშენდება მოძღვრება. და არცერთ პრაქტიკას არავითარი სარგებელი მოაქვს; მაშინ ის თავად უნდა იყოს ჩვენი ძიების ობიექტი: ვინაიდან მასში არის ყველაფერი უზრუნველყოფილი და ცოდნის ობიექტი, ვინაიდან მასში ყველაფერი საიმედოა ჩვენთვის და სიყვარულის ობიექტი. ვინაიდან მასში ჩვენთვის ყველაფერი მშვენიერია“. (ღვთის ქალაქის შესახებ. 8:4.)

32 იმის განმარტებით, თუ რატომ ჰქვია ბიბლიაში შექმნის პირველ დღეს არა პირველი, არამედ "ერთი" ("და იყო საღამო, და იყო დილა, ერთი დღე"), ბასილი დიდი წერს ქრისტიანობაში დროის ორმაგი ათვლის შესახებ - შეუქცევადი ისტორიული და „მარადიული“ კვირა, სავსე ერთი დღით, რომელიც შვიდჯერ უბრუნდება თავის თავს: „რადგან ჩვენი სწავლებით ცნობილია ის არასაღამო, უცვლელი და გაუთავებელი დღე, რომელსაც ფსალმუნმომღერალი მერვეს უწოდებს (ფსალმუნი 6: 1)<...>„(საუბრები შესტოდნევზე. მეორე საუბარი. // ქმნილებები, როგორიც არის ჩვენი მამის ბასილი დიდის წმინდანებში. ნაწილი 1. M., 1845 წ. Repr. ed. M., 1991. S. 38-39.).

33 ამ თემაზე იხილეთ ს.ს. ავერინცევის კომენტარი: „პლატონის ფილოსოფიური რელიგიის აბსოლუტს ეწოდება „არსებითად არსებული“ (to ontos on), ბიბლიური რწმენის აბსოლუტს ეწოდება „ცოცხალი ღმერთი“ („hj“. მთარგმნელებმა, რომლებმაც შექმნეს ეგრეთ წოდებული სეპტუაგინტა, შუა საუკუნეების ყველა ფილოსოფოსი ღვთისმეტყველის სასიხარულოდ, გადმოსცეს ცნობილი თვითაღწერა. ბიბლიური ღმერთი"hh sr hjh" (გამოსვლა, ch.3, v. 14) ბერძნული ონტოლოგიზმის თვალსაზრისით: ego eimi o on ("მე ვარ ერთი"). მაგრამ ებრაული ზმნა hjh ნიშნავს არა "იყოს", არამედ "ეფექტურად ყოფნას"<...>"- ს.ს. ავერინცევი. რიტორიკა და წარმოშობა ... ს. 59.

34 მაისტერ ეკჰარტი. სულიერი ქადაგებები და მსჯელობა. მ., 1912. რეპ. რედ. M., 1991. S. 11-21. შეადარეთ: "როდესაც დაკარგავ საკუთარ თავს და ყველაფერს გარედან, მაშინ მას ნამდვილად იპოვი". (იქვე, გვ. 21).

ლათინური პატრისტიკისთვის მას იგივე მნიშვნელობა აქვს, რაც ორიგენეს ბერძნულად. ტერტულიანეს პირისპირ დასავლეთმა თავისი თეორეტიკოსი უფრო ადრე მიიღო, ვიდრე აღმოსავლეთმა: „როგორც ორიგენე ბერძნებს შორის და მისი [ტერტულიანე] ლათინთა შორის, რა თქმა უნდა, პირველად უნდა მივიჩნიოთ ყველა ჩვენთა შორის“, - წერდა სამონასტრო ღვთისმეტყველი. V საუკუნის დასაწყისის ვინსენტ ლერინელი („ინსტრუქცია“ 18).
ტერტულიანემ მიიღო კარგი განათლება, მათ შორის, ალბათ, იურიდიული. ზოგიერთი ცნობით, ის იყო მღვდელი, მაგრამ შემდეგ შეუერთდა რელიგიურ ფანატიკოსთა სექტას - „მონტანისტებს“. ტერტულიანეს თხზულების მიხედვით, ადვილად შეიძლება წარმოდგენა მის ხასიათზე - ვნებიანი, მტკიცე, კომპრომისზე აცილებული.
ტერტულიანეს შემორჩენილ სამ ათეულ ტრაქტატს შორის ყველაზე მნიშვნელოვანია: „ბოდიშისცემა“, „სულის ჩვენების შესახებ“, „სულის შესახებ“, „ერეტიკოსების წინააღმდეგ დანიშნულების შესახებ“, „ქრისტეს ხორცზე“, „საწინააღმდეგო. ჰერმოგენე“, „პრაქსეუსის წინააღმდეგ“, „მარკიონის წინააღმდეგ“. ალექსანდრიელებისგან განსხვავებით, ტერტულიანე წარმოადგენდა პატრისტიკის რადიკალურ „ანტიგნოსტიკურ“ მიმართულებას, რომელიც ამჯობინებდა გამოეყო წმინდა რელიგიური „პოლუსი“ ქრისტიანობაში. მიუხედავად იმისა, რომ სულით ტერტულიანე ახლოსაა აპოლოგეტებთან და ორიგენეს სისტემურ-შემოქმედებითი პათოსი არ არის მისთვის დამახასიათებელი, მან ბევრი რამ გააკეთა დოგმატიკის განვითარებისთვის. სრული უფლებით ის შეიძლება მივიჩნიოთ ლათინური თეოლოგიური ლექსიკის „მამად“. ის ასევე იყო პირველი, ვინც ისაუბრა რომის საყდრის გაბატონებულ ავტორიტეტზე.
ტერტულიანეს თეორიული დოქტრინა სისტემაში არ არის შემოტანილი. თეოლოგია, კოსმოლოგია, ფსიქოლოგია და ეთიკა ზოგჯერ ერთმანეთში აირია. გარდა ამისა, ეს სწავლება გამოირჩევა სტოიციზმის ძლიერი გავლენით: ამ მხრივ იგი შეიძლება ჩაითვალოს პატრისტიკის უნიკალურ ფენომენად. დეკლარაციულ „სომატიზმს“ უბიძგებს ტერტულიანე დაადასტუროს ყველა ნივთის სხეულებრივობა - მათ შორის სულისა და თვით ღმერთის ჩათვლით. ამავდროულად, „სხეული“ და „ხორცი“ სხვადასხვა რამეა: სული განსხვავდება ხორცისგან თვისობრივად განსხვავებული სხეულებრივობით. ღმერთის სამების ერთიანობის დოქტრინა, შემუშავებული ტრაქტატში პრაქსეასის წინააღმდეგ, მრავალი თვალსაზრისით მოელის შემდგომ მართლმადიდებლურ ფორმულირებებს (ტერტულიანე დაჟინებით მოითხოვს სამების არსებით ერთიანობას, რომელსაც ორიგენე და არიუსი უარყოფდნენ), მაგრამ მაინც იტანჯება სუბორდინაციონიზმით. ტერტულიანეს ცოდნის თეორია სტოიკური სენსაციალიზმის მაგალითია. ტერტულიანეს ფსიქოლოგიისთვის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ტრაქტატი „სულის შესახებ“, სადაც მის საკუთარ შეხედულებებთან ერთად არაერთი უძველესი ავტორის მოსაზრებებია გადმოცემული. ასე რომ, ტერტულიანეს თეორია საინტერესოა, უჩვეულო, მაგრამ ისეთივე არაკანონიკური, როგორც ორიგენეს თეორია. თუმცა, ამ მოაზროვნის რეალური მნიშვნელობა არ მდგომარეობს აბსტრაქტულ თეორიაში.
ტერტულიანეს მსოფლმხედველობის მნიშვნელოვანი მახასიათებელია მისი დემონსტრაციული ანტიფილოსოფიური და ანტილოგიკური ბუნება, წინააღმდეგობებისადმი ღიაობა, პარადოქსულობა, რომელიც შექმნილია რწმენის სიღრმეების გამოსავლენად. თუ კლემენტისთვის მთელი ალექსანდრიასამყარო იყო „ათენი“, შემდეგ ტერტულიანეს სურდა მის თვალწინ მხოლოდ „იერუსალიმი“ ჰქონოდა, „ათენისგან“ გადაულახავი უფსკრულით გამოყოფილი: „რა აქვთ საერთო ათენსა და იერუსალიმს, აკადემიასა და ეკლესიას?“ რეცეპტი" 7). წარმართული ფილოსოფია - ერესების დედა, ის შეუთავსებელია ქრისტიანობასთან. ღმერთის შეცნობა მხოლოდ თვით სულს, "ბუნებით ქრისტიანს" ძალუძს. ღმერთი ყველა კანონზე მაღლა დგას, რომლის დაწესებასაც ცდილობს ფილოსოფოსი გონება. მასზე; ბუნებრივი ადამიანური კითხვები "რატომ?" და "რისთვის" აბსოლუტურად შეუსაბამოა მისთვის და მისი ქმედებებისთვის. ?".