XVIII საუკუნის მატერიალისტური ფილოსოფიის ძირითადი იდეები.

მე-18 საუკუნის განმანათლებლობის ფილოსოფიის ერთ-ერთი მძლავრი მიმართულებაა ეგრეთ წოდებული ფრანგული მატერიალიზმი, რომელსაც ჩვენს საშინაო ლიტერატურაში მეტაფიზიკური (ანტიდიალექტიკური), მექანისტური ეწოდებოდა. მე-18 საუკუნის ფრანგული მატერიალიზმი ბევრი რამ აქვს საერთო განმანათლებლობის ფილოსოფიასთან, მაგრამ ასევე აქვს გამორჩეული მახასიათებლები. უპირველეს ყოვლისა, იგი გამოირჩევა ერთსულოვანი მატერიალისტური ორიენტირებით ბუნებაზე შეხედულებებში. ეს მატერიალიზმი არის მექანიზმის მწვერვალი ფილოსოფიაში, რომელიც უკვე ჩნდება მე-17 საუკუნის ინგლისურ ფილოსოფიაში და წითელი ძაფივით გადის რ. დეკარტისა და ბ. სპინოზას ფილოსოფიაში.

ფრანგული განმანათლებლობის ერთ-ერთი პირველი ფიგურა იყო შარლ მონტესკიე. უკვე მისი „სპარსული წერილები“ ​​(1721) და „დისკურსი რომაელთა სიდიადისა და დაცემის მიზეზებზე“ (1734) ენთუზიაზმით წაიკითხეს და ხელახლა წაიკითხეს თანამედროვეებმა. მისმა „კანონთა სულმა“ (1748) მონტესკიე უდიდესი პოლიტიკური და იურიდიული გონების რიგებში დააყენა არა მხოლოდ საფრანგეთში, არამედ მთელ მსოფლიოში. დისკურსებში მონტესკიე იდეალიზებს რომაულ სტოიციზმს. სტოიკური ვაჟკაცობის კონცეფცია მონტესკიეში გაერთიანებულია ძველი რომაული რესპუბლიკანიზმის იდეალებთან, რომელიც ეწინააღმდეგება იმპერატორების ძალაუფლების დესპოტიზმს. რომაელი მიწის მესაკუთრე ოჯახების კონსერვატიული მკაცრი ოსტატობის შექების მიღმა დგას მონტესკიეს აშკარა დაგმობა ფრანგული აბსოლუტიზმის, ფრანგული საზოგადოების ზნეობის დახვეწისა და კორუფციის შესახებ. კანონების სულში მონტესკიემ განვითარდა საერთო დოქტრინასახელმწიფო და სათემო ცხოვრების სამართლებრივი ნორმების დამოკიდებულების შესახებ სახელმწიფო სისტემის სახეობით განსაზღვრულ კანონებზე – რესპუბლიკური, მონარქიული თუ დესპოტური.

„კანონთა სულის“ საწყისი ცნებები გამოირჩევა რაციონალიზმითა და ნატურალიზმით. ასეთია კანონების კონცეფცია, როგორც საგნების ბუნებიდან გამომდინარე აუცილებელი ურთიერთობები. თუმცა, საზოგადოების ცხოვრების კანონების დოქტრინის დეტალური განვითარებისას მონტესკიე საკუთარ თავს მთლიანად არ უკავშირებს ნატურალისტურ აბსტრაქციებს. მისი ამოცანა ლეგალურია და ის წყდება ინგლისისა და საფრანგეთის პოლიტიკური სისტემისა და კანონმდებლობის შედარების ფართო საფუძველზე რესპუბლიკურ და იმპერიულ რომთან. მონტესკიე პირველი მეცნიერია, რომელმაც შედარებითი მეთოდი გამოიყენა სამართლის საკითხებისა და სამართლის ფილოსოფიის შესწავლაში.

ჟიულიენ ოფრე დე ლა მეტრი

დაწყებული დაახლოებით მე -18 საუკუნის შუა ხანებში. საფრანგეთში ჩნდება განმანათლებლობის მოაზროვნეთა გალაქტიკა, რომელთაგან ბევრი ასევე იყო ფილოსოფიური მატერიალიზმის შესანიშნავი წარმომადგენელი. მე-18 საუკუნის ფრანგული მატერიალიზმი — განვითარების ახალი ისტორიული ეტაპი მატერიალისტური ფილოსოფიამნიშვნელოვნად განსხვავდება წინა მატერიალისტური სწავლებებისგან. ფრანგულმა მატერიალიზმმა არა მხოლოდ გააგრძელა ინგლისის, საფრანგეთისა და ნიდერლანდების სოციო-ისტორიული განვითარებით წარმოქმნილი ტრადიციები, მან შემდგომ განავითარა ეს ტრადიციები და წამოაყენა ახალი იდეები. ფრანგი მატერიალისტებისთვის მექანიკასთან ერთად მედიცინა და ბიოლოგიაც საყრდენი ხდება. კიდევ უფრო ორიგინალურია ფრანგი მატერიალისტების ეთიკური და სოციალურ-პოლიტიკური შეხედულებები. და ამ სფეროში ისინი აგრძელებენ დიდი მოაზროვნეების ჰობსის, სპინოზას, ლოკის მოღვაწეობას. თუმცა, ეს სწავლებები ფრანგი მატერიალისტების ფილოსოფიაში დიდწილად კარგავს იმ აბსტრაქტულ ნატურალისტურ ხასიათს, რომელიც მათ ჰქონდათ მე-17 საუკუნის მწერლებს შორის.

ფრანგული განმანათლებლობის ფილოსოფიის მატერიალისტურ მიმართულებას მიეკუთვნებიან ჟულიენ ოფრე დე ლა მეტრი (1709-1751), ჰოლბახი (1723-1789), კლოდ ადრიან ჰელვეციუსი (1715-1771), დიდრო (1713-1784). მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ფილოსოფიური შეხედულებებიისინი განსხვავდებოდნენ მრავალი თვალსაზრისით, მაგრამ მთლიანობაში მათ მატერიალიზმს ბევრი საერთო ჰქონდა.

მატერია არსებობს ობიექტურად, ის ასოცირდება მოძრაობასთან, აღნიშნა ჯ. ლა მეტრიმ. ბუნება არის მატერიალური ნაწილაკების მოძრაობის სხვადასხვა ფორმების ერთობლიობა.

J. La Mettrie ცდილობდა ეჩვენებინა ცხოველებიდან ადამიანზე თანდათანობითი გადასვლის პროცესი, ეჩვენებინა მათი მსგავსება და განსხვავებები. ტრაქტატში „ადამიანი-მანქანა“, ლა მეტრი ავლენს ადამიანის შეხედულებას, როგორც ერთგვარ მექანიზმს, საათის მექანიზმის მსგავს მანქანას. მას სჯეროდა, რომ ადამიანი ცხოველებისგან გამოირჩეოდა მხოლოდ მეტი მოთხოვნილებებით და, ბოლოს და ბოლოს, გონების დიდი რაოდენობით.

ჰოლბახის (1723-1789) მიხედვით არის მატერიალური მასების მოძრაობა (), ისევე როგორც ენერგიის მოძრაობა; მატერია არსებობს სივრცეში და დროში. აუცილებელია ყურადღება მიაქციოთ იმ ფაქტს, რომ მატერია გაგებულია წმინდა მექანიკური თვალსაზრისით, ანუ როგორც მატერიის ნაწილაკების (ატომების) ერთობლიობა. ამავე დროს, ფილოსოფოსები უარყოფენ ღმერთის ნებისმიერ როლს მატერიის არსებობასა და მოძრაობაში.

პ.ჰოლბახი თავის ნაშრომში „ბუნების სისტემა“ თანმიმდევრულად ავითარებდა იმდროინდელ მატერიალიზმის ძირითად იდეებს. ის მტკიცედ უარყოფს თეოლოგიის იდეებს და ეწინააღმდეგება იდეალიზმს. ბუნებაში, რომელიც დაყვანილია ატომების გვარამდე, არსებობს მექანიკური კანონები, რომლებსაც აქვთ აუცილებლობის ხასიათი, შესაბამისად, არაფერია შემთხვევითი. ამ პოზიციას მექანიკური დეტერმინიზმი ჰქვია, რადგან მოძრაობის კანონები და თვით მოძრაობა იდენტიფიცირებულია მხოლოდ მის ერთ-ერთ ფორმასთან - მექანიკურ მოძრაობასთან.

ამ ფილოსოფიის მთავარი წარმომადგენლები არიან დ.დიდრო, ჟ. ლამეტრი, კ.ჰელვეციუსი, პ.ჰოლბახი და სხვები, რომლებიც უკვე წერენ თავიანთ ნაწარმოებებს ეროვნულ ფრანგულ ენაზე, რაც მათ გასაგებს ხდის მესამე ხარისხში. ისინი არა მხოლოდ წერენ ტრაქტატებს, არამედ ლექსიკონებს, ენციკლოპედიებს, ბროშურებს, პოლიტიკურ სტატიებს და ა.შ. ყველა ამ ნაწერში მეცნიერული აზრი იძენს მახვილგონიერ, ცოცხალ ფორმას; ისინი მტკიცების ძალას მატებენ მორალური დარწმუნების ძალას და ჟურნალისტურ ბრაზს.

განმანათლებლობის თავდაპირველი მოაზროვნე იყო ჟან ჟაკ რუსო, დეისტი თავისი მსოფლმხედველობით. უკვე თავის პირველ ნაშრომში "მეცნიერებისა და ხელოვნების აღორძინებამ ხელი შეუწყო ზნეობის გაუმჯობესებას", უარყოფითი პასუხის გასამართლებლად, რუსომ პირველად სოციალური აზროვნების ისტორიაში დაიჭირა შეუსაბამობა. ისტორიული პროცესი, და ასევე იპყრობს იმ ფაქტს, რომ კულტურა ეწინააღმდეგება ბუნებას. რა თქმა უნდა, საუბრისას შეუსაბამობაზე, რასაც დღეს უწოდებენ სამეცნიერო და ტექნოლოგიურ პროგრესს და ადამიანური ზნეობის მდგომარეობას, მან რეალურად დაუსვა მომავალს ამოცანა, გაეგო პროგრესის არსი და მისი განხორციელების ფასი.

რუსოს კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი აზრი, რომელსაც იგი ავითარებს თავის ნაშრომში „დისკურსი ადამიანთა შორის უთანასწორობის წარმოშობისა და საფუძვლის შესახებ“ დაკავშირებულია გაუცხოების ცნებასთან. ადამიანისგან ადამიანის გაუცხოების საფუძველს, ადამიანთა სოციალურ უთანასწორობას, იგი ხედავს კერძო საკუთრებაში, რომელიც მოქმედებს როგორც მისი პირველი არაკომუნისტური კრიტიკოსი. თავის მთავარ ნაშრომში "სოციალური კონტრაქტის შესახებ", რუსო ავითარებს აზრს, რომ ადამიანები შეთანხმდნენ ერთმანეთთან სახელმწიფოს შექმნაზე საზოგადოებრივი უსაფრთხოების უზრუნველსაყოფად და მათი თავისუფლების დასაცავად, მას გადასცემდნენ თავიანთი უფლებების ნაწილს. მაგრამ სახელმწიფო, რუსოს აზრით, დაწესებულებიდან, რომელიც უზრუნველყოფს მოქალაქეთა უსაფრთხოებასა და თავისუფლებას, დროთა განმავლობაში გადაიქცა ადამიანების ჩაგვრისა და ჩაგვრის ორგანოდ.

სახელმწიფოს და შესაბამისად სამოქალაქო მდგომარეობახალხი ცხოვრობდა „ბუნებრივ მდგომარეობაში“. ადამიანის „ბუნებრივი მდგომარეობის“ იდეა ხდება მთელი განმანათლებლობის ზოგადი იდეა ინგლისელი განმანათლებლის ჯონ ლოკის იდეასთან ერთად ადამიანის „ბუნებრივი უფლებების“ შესახებ სიცოცხლის, თავისუფლებისა და. ქონება. რუსო, სხვა განმანათლებლებისგან განსხვავებით, საკუთრების უფლებას „ბუნებრივ“ უფლებად არ მიიჩნევს. საკუთრება, რუსოს აზრით, არა მხოლოდ არ არის „ბუნებრივი“ ურთიერთობა და არც მხოლოდ სამართლებრივი ურთიერთობა, ეს არის საწარმოო ურთიერთობა. და ამაში გამოიხატა რუსოს ღრმა ისტორიციზმი, რასაც უშუალოდ ჰეგელისა და მარქსის ისტორიციზმამდე მივყავართ.

რუსო არ წარმოუდგენია სამართლიანობას ყველა ადამიანის თანასწორობის გარეშე და შედეგად მიდის დასკვნამდე, რომ სოციალური კონტრაქტი შესაძლებელს გახდის უთანასწორობის დაძლევას საკუთრების გათანაბრების გზით. თანაბარი მფლობელების საზოგადოებაში ის ხედავს საზოგადოების სამართლიანი სტრუქტურის იდეალს, "ბუნების მდგომარეობის" იდეალების რეალიზების შესაძლებლობას, რომელსაც იგი, ისევე როგორც ყველა ფრანგული განმანათლებლობა, თავისუფლების, თანასწორობისა და ძმობის იდეალად მიიჩნევს. . რუსო თვლიდა, რომ თუ სახელმწიფო არღვევს სოციალურ ხელშეკრულებას, მაშინ ადამიანებს აქვთ უფლება შეწყვიტონ იგი. ეს დებულება საფუძვლად დაედო პოლიტიკურ და პრაქტიკული აქტივობებიიაკობინელები.

რუსო ხალხის სუვერენიტეტს აცხადებს, ხალხის სუვერენიტეტი განუყოფელია და განუყოფელია, საკანონმდებლო ხელისუფლება უნდა ეკუთვნოდეს ხალხს. აღმასრულებელი ხელისუფლება მხოლოდ ხალხს წარმოადგენს. რუსოს გამოცხადებული პოლიტიკური და მსოფლმხედველობა ამ დღეებში საკმაოდ აშკარა და ნაცნობია. ერთ დროს ისინი შორს იყვნენ აშკარა სოციალურ-ფილოსოფიური სიახლეებისგან. რუსო, ვოლტერის მსგავსად, ფილოსოფიის პრაქტიკული გამოყენების ოსტატი აღმოჩნდა.

განსახილველი ეპოქის საფრანგეთის იდეოლოგიურ ცხოვრებაზე განსაკუთრებით დიდი გავლენა იქონია ვოლტერმა (Francois Marie Arouet, 1694-1778). უაღრესად ნიჭიერი ვოლტერი კულტურის ისტორიაში შევიდა, როგორც საფრანგეთის ერთ-ერთი დიდი მწერალი, როგორც ფსიქოლოგი, კულტურის ფილოსოფოსი და ისტორიის ფილოსოფოსი. ძლიერმა პოლემისტმა, სატირისტმა, პამფლეტისტმა, პუბლიცისტმა ჟურნალისტის, მწერლის, მეცნიერის ტიტული ფეოდალური საზოგადოებისთვის ჯერ კიდევ უცნობ სიმაღლეზე ასწია. მთელი თავისი ცხოვრების მანძილზე დაუღალავად იბრძოდა ეკლესიისა და კლერიკალიზმის წინააღმდეგ, რელიგიური და ნებისმიერი სხვა შეუწყნარებლობის წინააღმდეგ. მას სძულდა ეკლესიის მეფეთა და მთავრების დესპოტიზმი. უკვე ახალგაზრდობაში ვოლტერი იდევნებოდა და იძულებული გახდა სამი წელი გაეტარებინა ინგლისში. საფრანგეთში დაბრუნებულმა დაწერა "წერილები ინგლისზე", ხოლო 1738 წელს - "ნიუტონის ფილოსოფიის საფუძვლები". ბერლინში ხანმოკლე ყოფნის შემდეგ, პრუსიის მეფის ფრედერიკ II-ის კარზე, ვოლტერი დასახლდა სამკვიდროში ჟენევის ტბის სანაპიროზე. აქ, სიჩუმესა და განმარტოებაში, მაგრამ საფრანგეთის კულტურულ სამყაროსთან უწყვეტ ლიტერატურულ კომუნიკაციაში, ის რჩება სიცოცხლის ბოლომდე. აქ მან დაწერა არაერთი ფილოსოფიური ნაშრომი, მათ შორის „კანდიდი“, „ფილოსოფიური ლექსიკონი“ და ა.შ. გარდაცვალებამდე ცოტა ხნით ადრე ვოლტერი ჩავიდა პარიზში, სადაც მას საზოგადოებამ მოაწყო ტრიუმფალური შეხვედრა. ამ ტრიუმფით გამოწვეულმა მღელვარებამ ფილოსოფოსი შეძრა და მალევე გარდაიცვალა.

შედეგები

XVIII საუკუნის ფრანგი მოაზროვნეების მატერიალიზმის თავისებურებები. არის ეს:

1. ეს იყო მექანიკური, ანუ მატერიის მოძრაობის ყველა ფორმა დაყვანილი იყო მექანიკურად და ახსნილი იყო მექანიკის კანონებით;
2. მას უნდა ჰქონოდა მეტაფიზიკური ხასიათი: საგნები და ფენომენები განიხილებოდა მათი შინაგანი კავშირებისა და განვითარების მიღმა, შინაგანი წინააღმდეგობების გათვალისწინების გარეშე, როგორც თვითმოძრაობის წყაროს, განვითარების უწყვეტობისა და წრფივობის გააზრების გარეშე მათ ორგანულ ერთობაში;
3. ცოდნის თეორიაში ფრანგი მატერიალისტები სენსაციალიზმის მომხრეები იყვნენ: ცოდნის საწყის წყაროდ გრძნობას თვლიდნენ, მაგრამ ასევე მნიშვნელობას ანიჭებენ გონების მუშაობას (აზროვნებას), ხაზს უსვამენ მათ ურთიერთკავშირს;
4. ფრანგი მატერიალისტები დიდ ყურადღებას აქცევდნენ რელიგიის კრიტიკას: რელიგიური რწმენის თავისებურებების გაანალიზებისას დაასკვნეს, რომ რელიგია ადამიანს არ მიჰყავს რეალურ ჭეშმარიტებამდე, არამედ შეცდომაში შეჰყავს;
5. საზოგადოების გაჩენის საკითხზე ფრანგი მატერიალისტები მიდრეკილნი იყვნენ ნატურალიზმისკენ, ანუ გარკვეული სოციალური ფენომენების მიზეზს ეძებდნენ ბუნებაში, გარემოსა და ადამიანის ბიოლოგიურ ბუნებაში.

ამრიგად, მე-18 საუკუნის ფრანგმა მატერიალისტებმა, განმანათლებლობის სხვა ფილოსოფოსებთან ერთად, დიდი პროგრესული როლი შეასრულეს ფეოდალიზმისა და რელიგიური კლერიკალიზმის ნარჩენების დაძლევაში, ჰუმანიზმის პრინციპების დამკვიდრებაში, ადამიანისა და მისი ცხოვრების ფილოსოფიური და პრაქტიკული პრობლემების გადაჭრაში. პირობები.

მატერიალიზმი inXVIII საუკუნეშიშემუშავებული ფრანგი მოაზროვნეების მიერ ჰელვეციუსი, ჰოლბახი, ლა მეტრიე.ამ მატერიალიზმის დამახასიათებელი თვისებაა მექანიკური ცალმხრივობა და შეუსაბამობა, რომელიც გამოიხატება იდეალისტურიფენომენების ინტერპრეტაციები საზოგადოებრივი ცხოვრება. მექანიკურ ცალმხრივობაზე, კერძოდ, მიუთითებს ლა მეტრის წიგნების სათაური „ადამიანი მანქანაა“, „ადამიანი მცენარეა“. ზოგიერთი მოაზროვნე თვლიდა, რომ დროის ყოველ მომენტში ყველა მოქმედების ცოდნამ შეიძლება გაანათოს ადამიანის წარსული, აწმყო და მომავალი (მექანიკური დეტერმინიზმის პოზიცია - ყველა ფენომენის პირობითობის დოქტრინა).

ფრანგი მატერიალისტებიჰელვეციუსმა და ჰოლბახმა გააფართოვეს მატერიის კონცეფცია, რათა აღენიშნათ ყველაფერი, რაც არსებობს ადამიანის გარეთ და დამოუკიდებლად. მათ ყურადღება გაამახვილეს რეფლექსიის როლზე ნიასამყაროს ცოდნაში. ითვლებოდა, რომ ბედნიერებისკენ მიმავალმა ადამიანმა უნდა შეისწავლოს ბუნება და დაძლიოს რელიგიის ილუზიები. ამავდროულად, რელიგია მასებისთვის მისაღებად ითვლებოდა, როგორც ადამიანთა ვნებების და წესრიგის დამცავი საშუალება.

ი.კანტი

კლასიკურის წინაპარი გერმანული ფილოსოფია იმანუელ კანტი (1724-1804)თავისი მოღვაწეობის ადრეულ პერიოდში იგი ბევრს ეხებოდა ბუნებისმეტყველებას და წამოაყენა თავისი ჰიპოთეზა მზის სისტემის წარმოშობისა და განვითარების შესახებ.

კანტი პირველად სვამს კითხვას ადამიანის ცოდნის საზღვრების შესახებ. მისი აზრით, ყველა ობიექტი და ფენომენი („ნივთები“) იყოფა ორ კლასად. ის პირველ კლასს ეძახის "საქმე თავისთავად". საგნები თავისთავად არის ობიექტები და ფენომენები, რომლებიც არსებობენ ჩვენი ცნობიერებისგან დამოუკიდებლად და იწვევენ ჩვენს შეგრძნებებს. იმის შესახებ, რაც ჩვენს ცნობიერებას მიღმაა, დაზუსტებით ვერაფერს ვიტყვით. მეორე კლასის ობიექტებს კანტი უწოდებს "საქმე ჩვენთვის". ეს არის ჩვენი ცნობიერების აპრიორი ფორმების აქტივობის პროდუქტი.

სივრცე და დრო, კანტის აზრით, არ არის მატერიის არსებობის ობიექტური ფორმები, არამედ მხოლოდ ადამიანის ცნობიერების, გრძნობითი ჭვრეტის აპრიორი ფორმები.

კანტის დამსახურება ცოდნის თეორიაში მდგომარეობს იმაში, რომ მან დაადგინა ანალიტიკური მეთოდის უკმარისობა მეცნიერებისთვის და დასვა საკითხი მეცნიერულ კვლევაში სინთეზის შემეცნებითი როლის შესახებ.

კანტის კრიტიკას დიალექტიკური ხასიათი ჰქონდა. რაციონალური აზროვნება. კანტმა განასხვავა მიზეზი და მიზეზი, მას მიაჩნდა, რომ რაციონალური ცოდნა უფრო მაღალი და დიალექტიკური ხასიათისაა.

დიალექტიკას, კანტის აზრით, უარყოფითი უარყოფითი მნიშვნელობა აქვს: თანაბარი დამაჯერებლობით შეიძლება დაამტკიცო, რომ სამყარო სასრულია დროში და სივრცეში (თეზისი) და უსასრულოა დროში და სივრცეში (ანტითეზა). როგორც აგნოსტიკოსი, კანტი თვლიდა, რომ ასეთი ანტინომიები გადაუჭრელი იყო.

ჰეგელის ფილოსოფია

დიალექტიკამ განვითარების უმაღლეს საფეხურს მიაღწია ფილოსოფიაში იდეალისტური ფორმით. ჰეგელი (1770-1831), რომელიც იყო ობიექტური იდეალიზმის დიდი გამომხატველი.

ობიექტური იდეალიზმის ჰეგელის სისტემა შედგება სამი ძირითადი ნაწილისაგან.

ჰეგელი თავისი სისტემის პირველ ნაწილში („ლოგიკის მეცნიერება“) ასახავს მსოფლიო სულს (რომელსაც აქ „აბსოლუტურ იდეას“ უწოდებს), როგორც ეს იყო ბუნების გაჩენამდე, ე.ი. აღიარებს სულს, როგორც პირველად.

ბუნების იდეალისტური მოძღვრება მის მიერ არის ახსნილი სისტემის მეორე ნაწილში - „ბუნების ფილოსოფიაში“. ჰეგელი, როგორც იდეალისტი, ბუნებას მეორეხარისხოვნად, აბსოლუტური იდეიდან მომდინარედ მიიჩნევს.

ჰეგელის სოციალური ცხოვრების იდეალისტური თეორია წარმოადგენს მისი სისტემის მესამე ნაწილს, „სულის ფილოსოფიას“. აქ აბსოლუტური იდეა ხდება ჰეგელის მიხედვით „აბსოლუტური სული“. ჰეგელის იდეალისტური ფილოსოფიის არსებითი დადებითი თვისებაა ის, რომ აბსოლუტური იდეა, აბსოლუტური სული განიხილება მის მიერ მოძრაობაში, განვითარებაში. ჰეგელის განვითარების დოქტრინა წარმოადგენს ჰეგელის იდეალისტური დიალექტიკის ბირთვს და მთლიანად მიმართულია მეტაფიზიკის წინააღმდეგ.

განსაკუთრებული მნიშვნელობა in დიალექტიკური მეთოდიჰეგელს განვითარების სამი პრინციპი ჰქონდა, მის მიერ გაგებული, როგორც ცნებების მოძრაობა, ესენია: რაოდენობის გადასვლა ხარისხში, წინააღმდეგობა, როგორც განვითარების წყარო, და უარყოფის უარყოფა.

მეტაფიზიკოსების წინააღმდეგ საუბრისას, რომლებიც ცნებებს ერთმანეთთან კავშირის გარეშე თვლიდნენ, რომლებიც ანალიზს აბსოლუტირებდნენ, ჰეგელმა წამოაყენა დიალექტიკური პოზიცია, რომ ცნებები ურთიერთდაკავშირებულია. ამგვარად ჰეგელმა გაამდიდრა ფილოსოფია დიალექტიკური მეთოდის განვითარებით.

ლ. ფოიერბახი

მაგრამ სპეკულაციური სისტემები გერმანელი ფილოსოფოსებიფილოსოფიური აზროვნების შემდგომი განვითარების ინტერესებიდან გამომდინარე, საჭირო იყო დაძლევა, შენარჩუნებული ღირებული, რასაც ისინი შეიცავდნენ. ამას დიდწილად მიაღწია ლ.ფოიერბახმა (1804-1872). ფოიერბახმა, გერმანული ბურჟუაზიის რადიკალური დემოკრატიული წრეების იდეოლოგმა გერმანიაში 1848 წლის რევოლუციის მომზადებისა და განხორციელების დროს, დაუბრუნა მატერიალიზმი მის უფლებებში.

ფოიერბახის ფილოსოფიის თავისებურება ის არის, რომ ის ანთროპოლოგიური მატერიალიზმი. აკრიტიკებს ჰეგელის ფილოსოფიას ცოცხალი ადამიანის უგულებელყოფისთვის, გრძნობების, როგორც ცოდნის წყაროს უგულებელყოფისთვის, ფოიერბახი იღებს ცოცხალ ადამიანს თავისი სწავლების საწყის წერტილად. ეს, ფოიერბახის აზრით, არის მისი ანთროპოლოგიური მიდგომა ფილოსოფიისადმი. ფოიერბახი უარყოფს იდეალისტურ დოქტრინას პრიორიტეტის, აზროვნების პირველობის შესახებ ყოფასთან მიმართებაში. ის ამტკიცებს, რომ ადამიანის ცნობიერება ტვინის განსაკუთრებული თვისებაა, რომ ის საბოლოო ჯამში მეორეხარისხოვანია მატერიის მიმართ.

ფოიერბახი, რომელმაც აღიარა სამყაროს ცოდნა, მკვეთრად გააკრიტიკა აგნოსტიციზმი. მან განიხილა შემეცნების პროცესში საწყისი შეგრძნება, რომელიც, მისი აზრით, აძლევს ადამიანს ყველა საჭირო ინფორმაციას მის გარშემო არსებული სამყაროს შესახებ. ფოიერბახის მატერიალიზმის სიძლიერე იმაში მდგომარეობდა, რომ იგი მტკიცედ ხაზს უსვამდა იდეალიზმს და რელიგიას შორის კავშირებს, აღმოაჩინა მათი ეპისტემოლოგიური ფესვები და მკვეთრად გააკრიტიკა რელიგია. თუმცა, ფოიერბახმა უგულებელყო დიალექტიკის დოქტრინა. ეს იყო მისი შეხედულებების ერთ-ერთი მთავარი ნაკლი. ფოიერბახის ფილოსოფიისთვის დამახასიათებელი ყველა შეზღუდვის მიუხედავად, მისმა მატერიალიზმმა დიდი გავლენა იქონია ფილოსოფიური აზროვნების შემდგომ განვითარებაზე.

მე-18 საუკუნის ძირეული თვისება განმანათლებლობასთან ერთად იყო მატერიალიზმი, განსაკუთრებით ფრანგული. კ. მარქსისა და ფ. ენგელსის აზრით, მატერიალიზმი უპირველეს ყოვლისა იყო მე-17 საუკუნის მეტაფიზიკის წინააღმდეგ ღია ბრძოლის გამოხატულება, განსაკუთრებით დეკარტის, მალებრანშის, სპინოზასა და ლაიბნიცის მეტაფიზიკის წინააღმდეგ. არსებითად, მარქსისა და ენგელსის მიხედვით, მე-17 საუკუნის მეტაფიზიკა. (ე.ი. დეკარტის, ლაიბნიცის და სხვათა მეტაფიზიკა) კვლავ დადებით შინაარსს შეიცავდა, ის კვლავ ზუსტ მეცნიერებებთან იყო დაკავშირებული. თუმცა XVII-XVIII საუკუნეების მიჯნაზე. ეს კავშირი განადგურდა; მეტაფიზიკა ახლა მხოლოდ ფსიქიკური არსებებით შემოიფარგლებოდა. ამის საპასუხოდ საზოგადოებრივ ცხოვრებაში, საზოგადოებრივ ცნობიერებაში ძლიერდება მატერიალისტური ტრადიცია, რა თქმა უნდა, ეს ხდება უპირველეს ყოვლისა საფრანგეთში, რაც განპირობებულია იმდროინდელი ფრანგული ცხოვრების პრაქტიკული ხასიათით, ამქვეყნიური ინტერესების მიმართ. ბუნებრივია, ანტიმეტაფიზიკური თეორიები უნდა შეესაბამებოდეს მატერიალისტურ პრაქტიკას.

მარქსისა და ენგელსის აზრით, ადამიანი, ვინც თეორიულად ძირს უთხრის ნდობას მე-17 საუკუნის მეტაფიზიკის და ზოგადად ნებისმიერი მეტაფიზიკის მიმართ, იყო ფრანგი პუბლიცისტი და ფილოსოფოსი. პიერ ბეილი(1647-1706 წწ.). ბეილმა, ამტკიცებს, რომ ცრურწმენა და კერპთაყვანისმცემლობა ადამიანს ამცირებს, გზა გაუხსნა მატერიალიზმისა და ათეიზმის ათვისებას. ის მტკიცედ გამოვიდა დასაცავად ე.წ ისტორიული აკრიბია, იმათ. ფაქტების წარმოდგენის სიზუსტე. „ვინც იცის ისტორიის კანონები, – წერდა ბეილი, – დამეთანხმება მიუკერძოებლობის საკითხში: ისტორიოგრაფმა, თავისი ამოცანის ერთგული, უნდა მოიშოროს შურისძიების და ცილისწამების სული. მან უნდა შეძლებისდაგვარად. ისტორიკოსის ადგილზე დააყენოს თავი, რომელსაც იგი მხოლოდ ჭეშმარიტების ინტერესებს უნდა მიეძღვნა და მისდამი სიყვარულით, საჭიროების შემთხვევაში სწირავდეს გრძნობებს, - მადლიერება სამსახურისთვის ან წყენა მისთვის მიყენებული ზიანისთვის, და თუნდაც სამშობლოს სიყვარული.უნდა დაივიწყოს რომელი ქვეყნიდან არის, რომ აღიზარდა მოცემულ სარწმუნოებაზე, რომ მადლიერი უნდა იყოს ამა თუ იმისთვის, რომ გარკვეული ადამიანები მისი მშობლები ან მეგობრები არიან.დედა, არა შთამომავლობა. თუ მას ჰკითხავენ, საიდან მოდის, ისტორიკოსმა უნდა უპასუხოს: „მე არ ვარ ფრანგი, არც ინგლისელი, არც გერმანელი, არც ესპანელი; მე კოსმოპოლიტი ვარ. მე ვემსახურები არა იმპერატორის, არა საფრანგეთის მეფის, არამედ ექსკლუზიურად ჭეშმარიტებას; ის ჩემი ერთადერთი დედოფალია, რომელსაც დავიფიცე, რომ დავემორჩილები”.

ფაქტებზე აპელირებით XVIII საუკუნის მოაზროვნეები. ეძებენ ისტორიული განვითარების ობიექტური კრიტერიუმების პოვნას. მე-17 საუკუნეში ისტორია დაემორჩილა უნივერსალური გეგმა, ღვთაებრივი განგებულებით დადგენილნი. ფრანგი სასულიერო პირი, მქადაგებელი, მწერალი და ისტორიკოსი ჟაკ ბოსუეტი(1627-1704) თავის ნაშრომში "დისკურსი ზოგადი ისტორიის შესახებ" (1681) წერდა, რომ ისტორიაში არ არის უბედური შემთხვევები, ყველაფერი ექვემდებარება ღმერთის მიზნებს. შემთხვევითი ისტორიული მოვლენები შეიძლება წარედგინოს მხოლოდ ადამიანს, რომელმაც თავისი შეზღუდვების გამო არ იცის გეგმა, მაგრამ რომელსაც ღმერთი სამყაროს სრულყოფამდე მიჰყავს. XVIII საუკუნეში. იტალიელი ფილოსოფოსი ჯამბატისტა ვიკო(1668-1744) ასევე ეძებს სოციალური განვითარების მარადიულ და უცვლელ გზებს. მაგრამ, მისი გადმოსახედიდან, ეს გზები აღარ არის დამოკიდებული არც ღვთის ნებაზე და არც ცალკეული ადამიანის ნებაზე. ისტორია, მისი თქმით, არის მუდმივი დაბრუნება და ციკლები. „ადამიანთა წესრიგი ასეთია: ჯერ ტყეები იყო, მერე – ქოხები, მერე – სოფლები, შემდეგ – ქალაქები, ბოლოს – აკადემიები“. ეს ნიშნავს, რომ „ნივთების ბუნება სხვა არაფერია, თუ არა მათი წარმოშობა გარკვეულ დროს და გარკვეულ პირობებში; როდესაც ეს უკანასკნელი ასეთია, სწორედ ასეთში წარმოიქმნება და არა სხვებში. თვისებები, რომლებიც განუყოფელია საგნებისგან. იყოს მოდიფიკაციების ან პირობების პროდუქტი, რომლებშიც საგნები გაჩნდნენ, ამიტომ, ასეთი თვისებები შეიძლება დაგვამოწმოს, რომ ბუნება, ანუ ამ ნივთების წარმოშობა იყო მხოლოდ ასეთი და არა სხვაგვარად.

ანტიმეტაფიზიკური სისტემების საფუძველი, მარქსისა და ენგელსის მიხედვით, იყო ჯ.ლოკის ნაშრომი წარმოშობის შესახებ. ადამიანის გონება. ზოგადად, მარქსისტი თეორეტიკოსები თვლიდნენ, რომ მატერიალიზმი იყო დიდი ბრიტანეთის დაბადებული შვილი. დიახ, უკვე სქოლასტიური ჯონ დანს სკოტიწერდა, რომ ღმერთმა შექმნა მატერია და მიანიჭა მას აზროვნების უნარი; გარდა ამისა, დუნს სკოტუსი იყო ნომინალისტი: მას სჯეროდა, რომ ცალკეული საგნები ნამდვილად არსებობენ, მაშინ როდესაც მათ შესახებ ცნებები წარმოებული იყო (იხ. თავი 3). იდეები, რომლებიც მოსალოდნელი იყო კიდეც მატერიალისტური გაგებაისტორია გამოთქვეს ა. ფერგიუსონმა, ი. რობერტსონმა, ჯ. ჰარისმა და სხვებმა. კერძოდ, ჯეიმს ჰარისი(1709-1780) ამტკიცებდა, რომ მედიცინა და სოფლის მეურნეობა, რომელიც ცდილობდა „დახმარებოდა ადამიანებს მათ საჭიროებებში“, ისტორიულად წარმოიშვა უფრო ადრე, ვიდრე მუსიკა, მხატვრობა და პოეზია, რომლებიც „აცოცხლებენ სილამაზეს“. ჰარისის აზრით, „ადამიანები ფიქრობდნენ იმაზე, თუ როგორ უნდა იცხოვრონ და უზრუნველყონ თავიანთი არსებობა, სანამ არ გაჩნდებოდა საჭიროება ცხოვრების სასიამოვნო გახადოს“, ამიტომ, „ცივილიზაციისგან ყველაზე შორეულ ხალხებს შორის არის ხელოვნების დასაწყისი, რომელიც ემსახურება გადაუდებელ საჭიროებებს. ." და მხოლოდ სოფლის მეურნეობის და სხვა სახის პროდუქტიული შრომის განვითარებით მომზადებულ ნიადაგზე ადამიანებმა განავითარეს მხატვრული და ესთეტიკური მიზნების და საჭიროებების დამაკმაყოფილებელი ფორმები, რომლებიც არ ემსახურებოდნენ უშუალო, მატერიალურ და პრაქტიკულ სარგებელს, ხაზგასმით აღნიშნა მან.

თუმცა მარქსი და ენგელსი მატერიალიზმისა და მთელი თანამედროვე ექსპერიმენტული მეცნიერების ნამდვილ ფუძემდებლად მიიჩნევდნენ ფ.ბეკონი(იხ. თავი 5). ბეკონში, როგორც მის პირველ შემოქმედში, მატერიალიზმი გულუბრყვილო სახით მალავს ყოვლისმომცველი განვითარების ჩანასახს. მატერია თავისი პოეტურ-სენსუალური ბრწყინვალებით უღიმის მთელ ადამიანს (კ. მარქსი). იგივე დოქტრინა, რომელიც აფორიზმებითა სახითაა გადმოცემული, მაინც „გაჟღენთილია“ თეოლოგიური შეუსაბამობებით. ბეკონის შემდეგ მატერიალიზმი მის შემდგომ განვითარებაში ცალმხრივი გახდა. დიახ, ზე ტ.ჰობსი,რომელიც იყო ბაკონური მატერიალიზმის სისტემატიკოსი, სენსუალურობა კარგავს თავის ნათელ ფერებს და იქცევა გეომეტრის აბსტრაქტულ მგრძნობელობად. ფიზიკური მოძრაობა ეწირება მექანიკურ ან მათემატიკურ მოძრაობას; გეომეტრია გამოცხადებულია მთავარ მეცნიერებად. იმისათვის, რომ დაძლიოს ადამიანისადმი მტრულად განწყობილი უსხეულო სული საკუთარ სამფლობელოში, მატერიალიზმი ხორცს ხორცს და ასკეტად იქცევა. ის მოქმედებს როგორც რაციონალური არსება, დაუნდობელი თანმიმდევრობით ავითარებს გონების ყველა დასკვნას (იხ. თავი 5). ჰობსის შემდეგ კოლინზმა, დოდუელმა, ჰარტლიმ, პრისტლიმ და სხვებმა გაანადგურეს როგორც ბეკონის მატერიალიზმის, ისე ლოკის სენსუალიზმის ბოლო თეოლოგიური ცრურწმენები.

ფრანგი ფილოსოფოსი ეტიენ ბონო დე კონდილაკი(1715-1780) გამოაქვეყნა მე-17 საუკუნის მეტაფიზიკური სისტემების განსაკუთრებული უარყოფები. თავის თხზულებაში, ნარკვევი წარმოშობის შესახებ ადამიანის ცოდნა”კონდილაკი, ლოკის თვალსაზრისის შემუშავებით, ამტკიცებდა, რომ არა მხოლოდ მიზეზი, არამედ გრძნობები, არა მხოლოდ იდეების შექმნის ხელოვნება, არამედ სენსორული აღქმის ხელოვნებაც არის გამოცდილების და ჩვევის საკითხი. ამიტომ, კონდილაკი ამტკიცებდა, რომ ადამიანის მთელი განვითარება. საბოლოოდ დამოკიდებულია განათლებაზე და გარე გარემოებებზე.

მატერიალიზმი კლოდ ადრიანა ჰელვეტია(1715-1771), მიუხედავად იმისა, რომ ისიც ლოკიდან მოდის, სათანადო ფრანგულ ხასიათს იღებს. ჰელვეციუსმა გამოიყენა მატერიალიზმი სოციალურ ცხოვრებაში. ადამიანის გონებრივი შესაძლებლობების ბუნებრივი თანასწორობა, გონების წარმატებების ერთიანობა ინდუსტრიის წარმატებებთან, განათლებისა და კანონმდებლობის ყოვლისშემძლეობა - ეს არის მისი სისტემის მთავარი პუნქტები. „ადამიანზე“ (გამოქვეყნდა სიკვდილის შემდეგ 1773 წელს), ჰელვეციუსი ამტკიცებს, რომ გრძნობითი შთაბეჭდილებები, ეგოიზმი, სიამოვნება და სწორად გააზრებული პირადი ინტერესები ქმნიან ყველა მორალის საფუძველს. ადამიანები არავითარ შემთხვევაში არ არიან ბოროტები, არამედ ექვემდებარებიან საკუთარ ინტერესებს, ამიტომ აუცილებელია ვიჩივლოთ არა ადამიანების ბოროტმოქმედებაზე, არამედ კანონმდებლების უმეცრებაზე, რომლებმაც ჯერ კიდევ არ იციან როგორ შეუთავსონ კერძო ინტერესი ზოგადს. ჰელვეციუსი თვლის. „თვალთმაქცური მორალისტები შეიძლება ამოიცნონ, ერთი მხრივ, გულგრილით, რომლითაც ისინი ეპყრობიან იმ მანკიერებებს, რომლებიც ანადგურებენ სახელმწიფოებს, მეორე მხრივ, იმ მრისხანებით, რომლითაც ისინი ეცემათ პირად ცხოვრებაში მანკიერებებს“, წერს ის და კიდევ ერთხელ ხაზს უსვამს. პირადი და ზოგადი ინტერესების შერწყმის აუცილებლობა. „ადამიანები არ იბადებიან არც კეთილები და არც ბოროტები, არამედ იბადებიან, რომლებსაც შეუძლიათ გახდნენ ერთი ან მეორე, იმისდა მიხედვით, მათი საერთო ინტერესი აერთიანებს თუ განცალკევდება... თუ მოქალაქეები ვერ აცნობიერებდნენ თავიანთ პირად სიკეთეს, იმავდროულად საერთოს გაცნობიერების გარეშე. კარგია, რომ საერთოდ არ იქნებიან მანკიერი ადამიანები, გარდა ალბათ შეშლილებისა. ჰელვეციუსის აზრით, პიროვნების ინტერესებსა და ზოგად ინტერესებს შორის წინააღმდეგობის აღმოსაფხვრელად გადამწყვეტი წინაპირობაა ადამიანების ცხოვრების ყველა სოციალური მდგომარეობის მთლიანობის გარდაქმნა.

პიროვნული და საზოგადოებრივი ინტერესების ერთიანობის, როგორც პიროვნების განვითარებისა და განათლების პირობის განმსაზღვრელ მნიშვნელობას ანიჭებს აგრეთვე პოლ ჰენრი ჰოლბახი(1723-1789): „ადამიანის მიერ საყვარელ ობიექტებში ადამიანს უყვარს მხოლოდ საკუთარი თავი; ადამიანის მიჯაჭვულობა ადამიანთა მოდგმის სხვა არსებებთან მხოლოდ საკუთარი თავის სიყვარულზეა დაფუძნებული... მისი ცხოვრების არც ერთ დროს არ შეიძლება ადამიანი განცალკევდეს საკუთარი თავისგან. : მას არ შეუძლია დაკარგოს საკუთარი თავი... ყოველთვის და ყველგან მხოლოდ ჩვენი სარგებელი, ჩვენი ინტერესი... გვაიძულებს გვიყვარდეს ან გვძულდეს გარკვეული საგნები. ამავდროულად, „ადამიანს“, ხაზს უსვამს ჰოლბახი, „უნდა უყვარდეს სხვა ადამიანები, ზუსტად იმიტომ, რომ ისინი აუცილებელია მისი კეთილდღეობისთვის... ჭეშმარიტი მორალი, ისევე როგორც ჭეშმარიტი პოლიტიკა, არის ის, ვინც ცდილობს ადამიანებთან მიახლოებას ასეთ პირობებში. როგორ მუშაობდნენ ერთად ორმხრივი კეთილდღეობისთვის. ნებისმიერი მორალი, რომელიც განასხვავებს ჩვენს ინტერესებს სხვა ადამიანების ინტერესებისგან, არის ყალბი, უაზრო მორალი, ეწინააღმდეგება ბუნებას... გიყვარდეს სხვები, ნიშნავს შენი ინტერესების შერწყმას მათ ინტერესებთან... სათნოება სხვა არაფერია, თუ არა საზოგადოებაში გაერთიანებული ადამიანების სარგებელი. ეჭვგარეშეა, ადამიანი ვნებებისა და სურვილების გარეშე შეწყვეტს კაცობას. საკუთარი თავისგან სრული განცალკევება გაანადგურებს სხვებთან მიჯაჭვულობის ყველა მოტივს. თუმცა, ადამიანი, რომელიც გულგრილია მის გარშემო ყველაფრის მიმართ, კმაყოფილია საკუთარი თავით, შეწყვეტს იყოს სოციალური არსება, ე.ი. ასევე შეწყვეტს ადამიანობას. „სათნოება სხვა არაფერია, თუ არა სიკეთის გადაცემა“. ჰოლბახი მკაცრად აკრიტიკებს რელიგიას; მას მიაჩნია, რომ „რელიგიური მორალი არასოდეს ემსახურებოდა მოკვდავებს უფრო სოციალურად“ (სოციალური სისტემა, 1773).

ადამიანის ქცევის მამოძრავებელ ძალად ინტერესს მიიჩნევს, XVIII საუკუნის ფრანგული უტოპიური კომუნიზმის წარმომადგენელი. აბატი მორელითავის ნაშრომში "ბუნების კოდექსი, ან მისი კანონების ჭეშმარიტი სული" (1755) აფრთხილებს კერძო ინტერესების აბსოლუტიზაციას: დაუნდობელი კერძო ინტერესი, კერძო საკუთრება იწვევს ძალადობას, ომებს.

ფრანგი ენციკლოპედიის ერთ-ერთი ლიდერი დენის დიდრო(1713-1784) ადამიანისა და საზოგადოების განვითარების იდეალად აყენებს „საშუალო მდგომარეობას“, თანაბრად მოცილებული როგორც უხეში, ორიგინალური ველურობისგან, ისე ყოველგვარი ჭარბი, მტკივნეული დახვეწისა და გადამწიფებისგან. ”თუ რუსო, ტყეებში დაბრუნების შესახებ ქადაგების ნაცვლად, ნახევრად ცივილიზებული და ნახევრად ველური საზოგადოებისთვის გეგმის შედგენას შეუდგებოდა, მაშინ, ვფიქრობ, გაცილებით რთული იქნებოდა მისთვის წინააღმდეგობის გაწევა… იფიქრეთ, რომ არსებობს ცივილიზაციის რაღაც ეტაპი, რომელიც უფრო შესაფერისია ზოგადად ადამიანის ბედნიერებისთვის და არც ისე შორს იმ ველური მდგომარეობისგან, როგორც ეს ჩვეულებრივ წარმოგვიდგენია. თანამედროვე კანონმდებელი, რომელიც აარსებს კოლონიას სადღაც დედამიწის უცნობ კუთხეში, შესაძლოა აღმოჩნდეს რაიმე შუალედური სისტემა ველურ სახელმწიფოსა და ჩვენს თანამედროვე ცივილიზაციას შორის, რომელიც დააყოვნებს პრომეთეს შთამომავლის სწრაფ წინსვლას, დაიცავდა მას ციცრისგან და ცივილიზებულ ადამიანს მიანიჭებდა ადგილს ველურის ბავშვობასა და ჩვენს ხანდაზმულს შორის. ხმება“, წერს დიდრო.

რუსოსთან ერთად, დიდრო ძალიან დახვეწილად მეთოდოლოგიურად აპროტესტებდა ჰელვეციუსს და მის იდეებს წიგნში „ადამიანის შესახებ“. ”ის [ჰელვეციუსი] ამბობს: განათლება ქმნის ყველაფერს. უნდა ითქვას: საკმაოდ ხშირად... ის ამბობს: ჩვენი ტკივილები და სიამოვნებები ყოველთვის გრძნობადი ტკივილები და სიამოვნებაა. ჩვენ უნდა ვთქვათ: საკმაოდ ხშირად... ის ამბობს: განათლება არის სულიერი განსხვავებების ერთადერთი წყარო უნდა ითქვას: ეს არის ერთ-ერთი მთავარი... ის ამბობს: პერსონაჟი მთლიანად გარემოებებზეა დამოკიდებული. უნდა ითქვას: მე მჯერა, რომ გარემოებები ცვლის მას. და კიდევ ერთი რამ: აპროტესტებს ჰელვეციუსის პოზიციას, რომ ადამიანებს შეუძლიათ ბედნიერად იცხოვრონ "სამართლიანი, ჰუმანური და სათნო მმართველების შეზღუდული ძალაუფლების ქვეშ", დიდრო წერს: "რა ახასიათებს ტირანს? იქნებ სიკეთე, მოტყუება?" და ის პასუხობს: „არაფერი მსგავსი. ეს ორი ცნება საერთოდ არ შედის ტირანის განმარტებაში. ეს სცილდება მითვისებული ძალაუფლების საზღვრებს და არ იყენებს მას. ორი-სამი მეფობაა სამართლიანი, რბილი. , განმანათლებლური, მაგრამ შეუზღუდავი ძალაუფლება შეიძლება გახდეს უდიდესი კატასტროფა ერისთვის: ერები დამცირდებიან თავიანთი ზნეობის სრულ დავიწყებამდე, ღრმა მონობამდე.

დიდრო დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს ესთეტიკური გემოვნების ჩამოყალიბებას პიროვნების განვითარებისა და განათლების პროცესში. ლესინგის მსგავსად, ის გამომდინარეობს პოეზიისა და მხატვრობის ამოცანების განსხვავებულობიდან. „ყრუ-მუნჯებზე წერილში“ აღნიშნავს, რომ ლექსში აღფრთოვანებული გამოსახულება ტილოზე გადატანის შემთხვევაში შეიძლება სასაცილო გახდეს. ნეპტუნის წყლიდან თავის აწევა დიდებულია ენეიდაში, მაგრამ სურათზე მისი თავი სხეულიდან მოწყვეტილი ჩანს. ეს აჩვენებს, რომ მშვენიერი პოეზიაში და ფერწერაში ერთმანეთს არ ემთხვევა. აღწერილობითი პოეზიის დამცველებთან კამათში, დიდრო მოიხსენიებს იგივე მაგალითებს, როგორც ლესინგი: ”აქ არის შესანიშნავი შესაძლებლობა, ვკითხო იტალიელ პოეტებს, შესაძლებელია თუ არა სილამაზის ასეთი დიდებული წარმოდგენა მისცეს წარბების სიმღერით, ქალი. ცისფერი თვალები, სხეულის ხაზები, ალაბასტრის მკერდი, მარჯნის ტუჩები, კაშკაშა კბილის მინანქარი, ყველა ხიბლი ყველგან გაჟღენთილია? დიდროს აზრით, ნამდვილი გემოვნება ირჩევს მხოლოდ ერთ ან ორ თვისებას, დანარჩენს კი ფანტაზიას უტოვებს. დეტალები პატარა, რთული და ბავშვურია. „როცა არმიდა ამაყად დადის გოდფროის არმიის რიგებს შორის და მეთაურები ეჭვიანი თვალებით უყურებენ, ვიცი: არმიდა მშვენიერია; როცა ელენა ტროას უხუცესების წინ გადის და ისინი აღტაცების ძახილს აფრქვევენ, ვიცი: ელენა მშვენიერია. როდესაც არიოსტო აღწერს ანჟელიკას თავიდან ფეხებამდე, მეჩვენება, მიუხედავად მისი ლექსის მადლის, სიმსუბუქისა, განებივრებული ელეგანტურობისა, რომ ანჟელიკა არ არის ლამაზი, ის ყველაფერს მაჩვენებს, არაფერს ტოვებს ჩემს ფანტაზიას, მღლის. მაღიზიანებს, თუ შენი გმირი დადის, აღწერე მისი სიარული, სიმსუბუქე დადის, დანარჩენზე მე ვიზრუნებ საკუთარ თავზე, თუ შენი გმირი დაიხარა, მითხარი მხოლოდ მის მკლავებზე და მხრებზე, დანარჩენზე მე ვიზრუნებ. თუ უფრო შორს წახვალ, ხელოვნების სხვადასხვა სახეობას შეურევ: წყვეტ პოეტობას, ხდები მხატვარი ან მოქანდაკე”, - წერდა დიდრო. - "მხატვრობა ყოველთვის უნდა ცდილობდეს გადმოსცეს გამოსახულების სილამაზე: ლაოკონი იტანჯება... ძლიერი ტკივილი ჭრის მას ფეხის თითებიდან თმის ბოლოებამდე. ის აღფრთოვანებს შიშის გარეშე. გააკეთე ისე, რომ მზერა შენზე არ შევიკავო. ტილო, არც წაართვა... პირველ რიგში თავი ლამაზი იყოს.მშვენიერ სახეზე უფრო ადვილად აღიბეჭდება ვნება.

სილამაზის გაზვიადებული გამოსახვაც კი მხოლოდ ვნებების საშინელებას ამძაფრებს“.

ზემოთ უკვე აღინიშნა, რომ ფრანგული მატერიალიზმი XVIII ს. განვითარდა ცალმხრივად: სულ უფრო მეტად იძენდა მექანიკურ თვისებებს. ასეთი განვითარების თვალსაჩინო მაგალითია, კერძოდ, ჟიულიენის შეხედულებები ოფრე დე ლა მეტრი(1709-1751 წწ.). ის დაჟინებით მიმართავს დეკარტის ფიზიკას: მისი „ადამიანი-მანქანა“ დეკარტეს „ცხოველ-მანქანის“ მოდელზეა აგებული.

საერთოდ XVIII ს. ქმნიდა კაცობრიობის თვითშემეცნებისა და თვითგანთავისუფლების, მისი „შეკრებისა“ და გაერთიანების დიდ წინაპირობებს. როგორც სწორად წერს ფ.ენგელსისტატიაში „ინგლისის სახელმწიფო. მეთვრამეტე საუკუნე“ (1844) ამ საუკუნემ „შეკრიბა წარსული ისტორიის შედეგები, რომლებიც მანამდე მხოლოდ გაფანტულად და შემთხვევით ჩანდა და აჩვენებდა მათ აუცილებლობას და შინაგან ერთიანობას. ცოდნის აურაცხელი ქაოტური მონაცემები დალაგდა, გამოიყო და მიზეზობრივ კავშირში შევიდა; ცოდნა გახდა მეცნიერება და მეცნიერებები მიუახლოვდა მათ დასრულებას, ანუ დაიხურა, ერთის მხრივ, ფილოსოფიით, მეორე მხრივ, პრაქტიკით. XVIII საუკუნემდე. , არ არსებობდა მეცნიერება ... მეთვრამეტე საუკუნის მეცნიერების გვირგვინი იყო მატერიალიზმი საბუნებისმეტყველო ფილოსოფიის პირველი სისტემა და ზემოთ ნახსენები საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების დასრულების პროცესის შედეგი. ამავდროულად, ენგელსი განაგრძობს: „ქრისტიანობის აბსტრაქტული სუბიექტურობის წინააღმდეგ ბრძოლამ მეთვრამეტე საუკუნის ფილოსოფია საპირისპირო ცალმხრივობამდე მიიყვანა; ობიექტურობა ეწინააღმდეგებოდა ობიექტურობას, სული ბუნებას, სპირიტუალიზმი მატერიალიზმს, აბსტრაქტულ-სინგულარულობას. აბსტრაქტული-უნივერსალური, სუბსტანცია“.

„მაშასადამე, მეთვრამეტე საუკუნემ არ გადაჭრა დიდი ოპოზიცია, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში იკავებდა ისტორიას და შეავსო იგი თავისი განვითარებით, კერძოდ: სუბსტანციისა და სუბიექტის, ბუნებისა და სულის, აუცილებლობისა და თავისუფლების დაპირისპირება, არამედ ეწინააღმდეგებოდა ერთმანეთს ორივე მხარე. ოპოზიციის მთელი სიმკვეთრითა და სისრულით. განვითარება და ამით აუცილებელი გახდა ამ ოპოზიციის განადგურება“, - ხაზს უსვამს ენგელსი.

გერმანიას, საფრანგეთსა და ინგლისს მე-18 საუკუნის ისტორიაში წამყვან ქვეყნებად თვლის, ენგელსი აღნიშნავს, რომ გერმანელები წარმოადგენენ ქრისტიანულ-სპირიტუალისტურ საწყისს, ფრანგები - ძველ მატერიალისტურს, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, პირველი წარმოადგენს რელიგიას და ეკლესიას, ეს უკანასკნელი - პოლიტიკა და სახელმწიფო. რაც შეეხება ინგლისურ ერს, იგი ჩამოყალიბდა გერმანული და რომანული ელემენტებისაგან, რამაც გამოიწვია მკვეთრი კონტრასტი ინგლისური ეროვნების ბუნებაში. ”ინგლისელები ყველაზე რელიგიური ხალხია მსოფლიოში და ამავე დროს ყველაზე არარელიგიური… მათი სამოთხის იმედი სულაც არ უშლის ხელს მათ ასევე მტკიცედ ირწმუნონ ”ფულის არ კეთების ჯოჯოხეთი”. წინააღმდეგობა არის ენერგიის წყარო... რომელიც მხოლოდ გარესამყაროსკენ მიდის და ეს წინააღმდეგობის გრძნობა იყო კოლონიზაციის, ნავიგაციის, მრეწველობის და, ზოგადად, ინგლისელთა უზარმაზარი პრაქტიკული აქტივობის წყარო... გადაჭრის უუნარობა. ეს წინააღმდეგობა გადის მთელ ინგლისურ ფილოსოფიაში და უბიძგებს მას ემპირიზმისა და სკეპტიციზმისკენ.იქიდან გამომდინარე, რომ ბეკონს არ შეეძლო მათი იდეალიზმსა და რეალიზმს შორის წინააღმდეგობის გადასაჭრელად დაასკვნა, რომ გონებას ეს საერთოდ არ ძალუძს, იდეალიზმი უბრალოდ მიატოვეს და გადარჩენის ერთადერთი საშუალება ემპირიზმში ჩანდა. ამავე წყაროდან მოდის შემეცნების ფაკულტეტისა და ზოგადად ფსიქოლოგიური ტენდენციის კრიტიკა. საბოლოო ჯამში, წინააღმდეგობების გადაჭრის ყველა ამაო მცდელობის შემდეგ, ინგლისური ფილოსოფია მას უხსნად აცხადებს, მიზეზი არასაკმარისია და ხსნას ეძებს. რელიგიური რწმენაან ემპირიულში.

მოგვიანებით, სკეპტიციზმის პრაქტიკას ზუსტად იმეორებს ფრანგული მატერიალიზმი, ამბობს ენგელსი. უფრო მეტიც, საფრანგეთში ემპირიზმი, ინგლისისგან განსხვავებით, გამოხატული იყო ზოგადი ფორმით, ე.ი. გამოიხატება როგორც პოლიტიკურ საქმიანობაში, სახელმწიფო ფრანგებისთვის უნივერსალური ინტერესების მარადიული ფორმის განსახიერებად გვევლინება. გერმანელი ასევე ავითარებს უნივერსალურ ინტერესებს, მაგრამ რადგან ის მიმართავს სპირიტუალიზმს, აცნობიერებს კაცობრიობის უნივერსალურ ინტერესებს რელიგიაში (მოგვიანებით, მე-19 საუკუნეში, ფილოსოფიაში).

• ეს ეხება ჯ.ლოკის ნაშრომს „ადამიანის გაგების გამოცდილება“ (1689).
• განსხვავება ფრანგულ და ინგლისურ მატერიალიზმს შორის შეესაბამება ამ ერებს შორის განსხვავებას. ფრანგებმა ინგლისურ მატერიალიზმს ჭკუით, ხორცით და სისხლით, მჭევრმეტყველებით დააჯილდოვეს; მათ მისცეს ის ტემპერამენტი და მადლი, რომელიც აკლდა; ცივილიზებული იგი.
• ეს ეხება „წერილს ყრუ-მუნჯთა შესახებ მსმენელთა აღსაზრდელად“, რომელიც დიდრომ გამოაქვეყნა 1751 წელს.

მე-18 საუკუნის მატერიალისტური იდეები, რომლებმაც განაგრძეს მე-17 საუკუნის ფილოსოფოსების პროგრესული ტრადიცია, იღებენ შემდგომ განვითარებას და ნათელ ფორმას და იძენენ აქტიურ სოციალურ როლს საფრანგეთში. ფრანგული მატერიალიზმის სპეციფიკური თავისებურებები დაკავშირებულია კლასობრივ და სოციალურ-პოლიტიკურ ბრძოლასთან, რომელიც გაჩაღდა საფრანგეთში მე-18 საუკუნეში. 1789-1794 წლების საფრანგეთის ბურჟუაზიული რევოლუციის წინა დღეს. ფრანგი მოაზროვნეების მებრძოლი მატერიალიზმი ჯ.ი. ჰოლბახი (1723-1789), კ ჰელვეტია (1715-1771), ჯ.ლამეტრი(1709-1751) და სხვა იყო ფრანგული ბურჟუაზიისა და მის მიერ გაერთიანებული საფრანგეთის პოპულარული მასების რევოლუციური მისწრაფებების იდეოლოგიური გამოხატულება, მათი ბრძოლა ფეოდალიზმთან და რელიგიურ იდეოლოგიასთან. ბუნებისმეტყველების საფუძველი, რომელსაც მე-18 საუკუნის მატერიალიზმი ეყრდნობოდა, იყო, უპირველეს ყოვლისა, კლასიკური მექანიკის მიღწევები.

ფრანგი მატერიალისტები უფრო ღრმად, ვიდრე მათი წინამორბედები ავლენენ მატერიასა და მოძრაობას შორის კავშირის დიალექტიკურ ხასიათს, თუმცა მათ მეტაფიზიკურ ფილოსოფიაში, როგორც მთლიან დიალექტიკას აქვს ინდივიდუალური შეხედულებების ხასიათი. სწორი პოზიციის წამოყენება მატერიის თვისებების, ფორმებისა და ტიპების მრავალფეროვნებისა და მრავალფეროვნების შესახებ, უარყავით მისი ერთგვაროვნების იდეა, დ.დიდრომაგალითად, მატერიის მოძრაობას, როგორც მის აბსოლუტურ თვისებას, მატერიალური სამყაროს ობიექტებს შორის ურთიერთქმედებიდან იღებს. მოლეკულური ფიზიკის მონაცემების გათვალისწინებით, მან განაცხადა, რომ ეს არის უმცირესი ნაწილაკების (მოლეკულების, ატომების) შინაგანი ბუნება, მათი ურთიერთქმედება, რომელიც არის მოძრაობის ნამდვილი მიზეზი. ”ატომი სამყაროს მოძრაობაში აყენებს, - წერდა ის, - ეს აბსოლუტურად მართალია, ისევე როგორც ის ფაქტი, რომ ატომს მართავს სამყარო. თუმცა, გრავიტაციის კანონის აბსოლუტირება, დიდრო თვლიდა, რომ ურთიერთქმედება, როგორც მოძრაობის საერთო მიზეზი, მცირდება სხეულების მიზიდულობამდე, რადგან მათ ყველას აქვს გრავიტაცია, მასა. ბუნებრივია, მოძრაობა ამ შემთხვევაში შეიძლება გამოვლინდეს მხოლოდ სხეულების სივრცითი გადაადგილების სახით. მოძრაობის არსის და მისი მიზეზების ასეთ ახსნაში ნათლად ვლინდება XVIII საუკუნის მატერიალისტების მეტაფიზიკური ცალმხრივობა, რადგან დიალექტიკის თვალსაზრისით, მოგერიება ისევე განუყოფელია მიზიდულობისგან, როგორც ნეგატიური პოზიტიურისაგან.

მატერიას ერთადერთ რეალობად, უსასრულო და მარადიულად მიჩნეული, ფრანგმა მატერიალისტებმა მთლიანად გაათავისუფლეს მატერიალიზმი თეოლოგიური ფორმისაგან, მისცეს მას ღიად ანტირელიგიური ორიენტაცია.

ამისთვის პ.ჰოლბახიმაგალითად, ღმერთი წმინდა ფიქციაა, ეკლესიისა და მისი მსახურების მიერ უმეცარი ადამიანების მოტყუების პროდუქტი. ფრანგ მატერიალისტებს მოსწონთ საბოლოო სენსუალისტების თანმიმდევრულობა ჯ.ლოკი, კატეგორიულად უარყო იდეალისტური იდეები თანდაყოლილი იდეების შესახებ და ადგილი არ დაუტოვა უკვდავი სულის რელიგიურ მითს. ფრანგული მატერიალიზმი მუდმივად იცავდა პოზიციას, რომ სულიერი მატერიის საკუთრებაა. დ.დიდრომაგალითად, აგრძელებს სპინოზას ჰილოზოისტურ ხაზს ამასთან დაკავშირებით და ამტკიცებს, რომ შეგრძნება, „მგრძნობელობა“ არის მატერიის უნივერსალური თვისება, რომელიც, მოაზროვნის აზრით, სხვადასხვა ხარისხით ვლინდება ცოცხალ და უსულო მატერიაში.

ფრანგი მატერიალისტები მტკიცედ იცავდნენ თავიანთ შეხედულებებს სუბიექტურ იდეალიზმთან ბრძოლაში. ჯ.ბერკლი(1685-1753) და აგნოსტიციზმი დ.იუმა (1711-1776).

ეპისკოპოსი ბერკლი ეწინააღმდეგებოდა მის შეხედულებებს მატერიალიზმთან დაკავშირებით და ცდილობდა მის უარყოფას, როგორც მატერიალისტურ იდეებში. თეორიული საფუძველიათეიზმი და უღმერთოება. ის დაჟინებით ცდილობდა დაემტკიცებინა, რომ ცნება „მატერია“ არის ფიქცია, რომ მატერია მხოლოდ შეგრძნებათა კრებულია. ინგლისელი იდეალისტის ჰოლბახის ამ იდეებს ამაზრზენი უწოდებდა, რადგან თუ სამყარო მხოლოდ ჩვენს შეგრძნებებში არსებობს, მაშინ ის უბრალოდ ქიმერა.ჰოლბახისთვის უპირობო იყო, რომ ჩვენი შეგრძნებები გამოწვეული იყო გარეგანი, ობიექტურად არსებული ობიექტებით.ფრანგი მატერიალისტებიც ჰიუმის აგნოსტიციზმის მიმართ თანაბრად დაუმორჩილებლები იყვნენ.

შეზღუდვა მეცნიერული ცოდნამე -18 საუკუნე ცხოვრებაზე, მის ფორმებსა და ტიპებზე ვერ იმოქმედებდა შინაარსზე ფილოსოფიური იდეებიფრანგი მატერიალისტები. ვერ გამოავლინა ადამიანის ნამდვილი არსი, ჰოლბახი, მაგალითად, მისი თანამოაზრეების მსგავსად, ცდილობდა აეხსნა ადამიანის სპეციფიკა ბუნების კანონებით, მისი ფიზიოლოგიით. ის წერდა, რომ ადამიანი, რომელიც ექვემდებარება ბუნებას და მის კანონებს, მოქმედებს მთავარი მოტივის - სიამოვნების სურვილის საფუძველზე, რადგან ადამიანში ყველაფერი ფიზიკური შეგრძნებაა და ამით არის მოტივირებული.

დაინტერესების როლის და ადამიანთა ქმედებების მოტივაციის აუცილებლობის აღიარებით, ფრანგი ფილოსოფოსები-ენციკლოპედიტები მივიდნენ დასკვნამდე განათლების გადამწყვეტი როლისა და გარემოს გავლენის შესახებ პიროვნების ჩამოყალიბებაში. თუმცა მათ სოციალურ, სოციალურ გარემოს უაღრესად ცალმხრივად ესმოდათ - როგორც სახელმწიფო-პოლიტიკური სისტემა, რომელსაც თავად განსაზღვრავს კანონმდებლის, მმართველის ხასიათი და ნება. ისინი წარმოადგენდნენ პიროვნებას, როგორც ჩაფიქრებულ-პასიური არსებები , რომელსაც შეუძლია მხოლოდ გარემოზე ზემოქმედების ასახვა. Ამ თვალსაზრისით ჯ.ლამეტრიდა საკუთარ თავს უფლება მისცა უწოდა ადამიანს მანქანა, რომლის ქმედებები უნებლიეა: მას არ აქვს თავისუფალი არჩევანის უნარი.

ფრანგი მატერიალისტები, სოციალური განვითარების ახსნისას, აუცილებლად ჩავარდნენ, როგორც გ.ვ. პლეხანოვმა აღნიშნა, მოჯადოებულ წრეში, საიდანაც მსჯელობის მეტაფიზიკური მეთოდი არ იძლეოდა გასვლის შესაძლებლობას ”მათ აღმოჩნდა, რომ ადამიანი განისაზღვრება სოციალური გარემოთი და გარემო არის კანონმდებლის, ანუ პიროვნების საქმიანობის შედეგი, რომელიც საზოგადოების განვითარებას მთლიანად დამოკიდებულია ინდივიდის საქმიანობაზე. ისტორიული ფიგურები(კანონმდებლები, მეფეები და სხვ.), XVIII საუკუნის მატერიალისტები. ვერ შეძლო საზოგადოების განვითარების სწორი ახსნა, მისი სპეციფიკური კანონების გამოვლენა, თუმცა ზოგადად მათ მიერ წამოჭრილი სოციალური გარემოსა და ადამიანის ურთიერთობის პრობლემა დიდი ისტორიული და თეორიული მნიშვნელობის იყო.

ფრანგული მატერიალიზმის მთავარი ნაკლოვანებები მოიცავს, პირველ რიგში, იმ ფაქტს, რომ ის იყო მექანიკური, რადგან იგი ეყრდნობოდა სამყაროს თეორიულ გაგებას მექანიკის კანონებზე, რომლებიც ხსნიდნენ არა მხოლოდ ბუნებრივ, არამედ სოციალურ პროცესებს. მეორეც, ეს იყო მეტაფიზიკური, ანუ ანტიდიალექტიკური რეალობისა და ჩვენი ცოდნის ახსნაში. მესამე, საზოგადოებისა და ადამიანის გაგებაში იგი იდეალიზმზე იყო მიდრეკილი. ბოლოს ჭვრეტმა განიცადა.

მატერიალიზმი(ლათინური materialis - მატერიალური) - მონისტური ფილოსოფიური მიმართულება, რომელიც აღიარებს სამყაროს არსებობას გარეთ და შემეცნებითი სუბიექტის ცნობიერებისგან დამოუკიდებლად და ხსნის ამ სამყაროს თავისგან, მის წინამორბედი სამყაროს სულის ჰიპოთეზაზე მიმართვის გარეშე და მის წარმოშობას. (ღმერთი, აბსოლუტური იდეა და ა.შ. .დ.). ადამიანის ცნობიერება გაგებულია, როგორც მატერიალური სამყაროს ევოლუციის ბუნებრივი პროდუქტი. განასხვავებენ ვულგარულ და თანმიმდევრულ მატერიალიზმს. პირველი განმარტავს ცნობიერებას, როგორც მატერიის ტიპს ("ტვინი ასევე გამოყოფს აზრს, როგორც ღვიძლი - ნაღველი"), მეორე - როგორც მისი თვისება, რომელიც წარმოიქმნება მატერიალური სამყაროს განვითარების გარკვეულ ეტაპზე, თანდაყოლილი თვისებიდან. ყველა მატერია - ასახვა. პოზიცია მატერიის პირველობაზე და ცნობიერების მეორეხარისხოვან ბუნებაზე არის საფუძველი პასუხის გაცემის კითხვაზე, არის თუ არა სამყარო ცნობადი: როგორც მატერიის განვითარების ბუნებრივი პროდუქტი, ადამიანის ცნობიერებას შეუძლია არა მხოლოდ სამყაროს შეცნობა, არამედ შექმნას იგი პრაქტიკის საშუალებით.

ტერმინი „მატერიალისტები“ შემოიღო ლაიბნიცმა თავისი ოპონენტების აღსანიშნავად. რამდენიმე წლის შემდეგ ის უკვე გამოჩნდა ფილოსოფიური ლექსიკონიი.ვალჰა: „მატერიალიზმს ეძახიან, როცა უარყოფენ სულიერ სუბსტანციებს და არ სურთ სხვა რამის დაშვება, გარდა სხეულისა... მატერიალიზმიც უნდა ეწოდოს, როცა ბუნებრივი სხეულების ყველა მოვლენა და მოქმედება მომდინარეობს მხოლოდ მატერიის თვისებებიდან, მაგ. როგორც ზომა, ფიგურა, სიმძიმე, განცალკევება და კავშირი და, შესაბამისად, არ გვინდა ამოვიცნოთ სხვა სულიერი პრინციპი, გარდა სულისა ”(Walch I.G. Philosophisches Lexicon, 1726). მე-18 საუკუნის ფრანგი მატერიალისტები. - ლა მეტრი, დიდრო, ჰოლბახი და ჰელვეციუსი - შეგნებულად გამოიყენეს ტერმინი "მატერიალიზმი" საკუთარ თავთან მიმართებაში. თუმცა მე-19 საუკუნეშიც კი ლ. ფოიერბახმა და ე. ჰეკელმა უარი თქვეს საკუთარ თავს მატერიალისტები ეწოდებინათ.

ევროპაში მატერიალიზმმა განვითარების სამი ეტაპი გაიარა. პირველი ეტაპი დაკავშირებული იყო ძველი ბერძნებისა და რომაელების გულუბრყვილო ან სპონტანურ მატერიალიზმთან (ემპედოკლე, ანაქსიმანდრე, დემოკრიტე, ეპიკური). მე-16-18 საუკუნეებში ფ.ბეკონი, ჰობსი, დიდრო, ჰოლბახი, ჰელვეციუსი და სხვები ჩამოაყალიბეს მეტაფიზიკური და მექანიკური მატერიალიზმი. 1840-იან წლებში კ.მარქსმა და ფ. ენგელსმა ჩამოაყალიბეს ძირითადი პრინციპები დიალექტიკური მატერიალიზმი.

მატერიალიზმი ამტკიცებს, რომ სამყაროს ხარისხობრივი მრავალფეროვნების საფუძველი აბსოლუტურად ერთგვაროვანი პირველადი მატერიაა. ამ უკანასკნელის ძიება იყო მატერიალიზმის ერთ-ერთი მთავარი ამოცანა მისი დაარსებიდანვე. თალესი თვლიდა, რომ სამყაროში ყველაფერი წყლისგან შედგება, ანაქსიმენესი - ჰაერი, ჰერაკლიტე - ცეცხლი. მე-16-18 საუკუნეებში ისინი ცდილობდნენ მსოფლიოს ყველა ფენომენის გამოყვანას მექანიკურად მოძრავი მატერიიდან, მე-19 საუკუნის ბოლოს. ე. ჰეკელმა შესთავაზა ეთერი პირველადი მატერიის როლისთვის. თუმცა, ყოველ ჯერზე ეს ჰიპოთეზები უარყოფილი იყო. შედეგი იყო მატერიის სუბსტრატის დეფინიციის უარყოფა და ფენომენოლოგიურზე გადასვლა - ცნობიერებასთან მისი მიმართებით. ეს განმარტება ყველაზე ვრცლად ჩამოაყალიბა V.I. ლენინმა. მატერია მის მიერ არის განმარტებული, როგორც რეალობა, რომელიც არსებობს ცნობიერების გარეთ, მისგან დამოუკიდებლად და მასში ასახული. მატერიის ფენომენოლოგიური განმარტება არ გამორიცხავს სუბსტრატს, არამედ ავსებს მას.

პირველი მატერიალისტები, რომლებიც განიხილავდნენ საკითხს იმის შესახებ, თუ რა არის მატერია, როგორც ყველა ნივთის სუბსტანცია, გამოდიოდნენ მისი პრიმატიდან საკუთარ ცნობიერებასთან მიმართებაში, როგორც რაღაც მიჩნეული. და მხოლოდ მე-17 საუკუნეში, მას შემდეგ რაც დეკარტმა ჩამოაყალიბა მეთოდოლოგიური ეჭვის პრინციპი და ბერკლიმ შეიმუშავა არგუმენტები სუბიექტური იდეალიზმის დასაცავად, გაირკვა, რომ მატერიალიზმის ამ საწყისი პოზიციის დასაბუთება ურთულესი ფილოსოფიური ამოცანაა. ჯერ კიდევ არ არსებობს ზოგადად მიღებული გამოსავალი. დიალექტიკური მატერიალიზმის თვალსაზრისით, რეალობის რწმენა და მატერიალური სამყაროს შემეცნებადობა ადასტურებს ამ რწმენაზე დაფუძნებული პრაქტიკული საქმიანობის წარმატებას.

თანმიმდევრული მატერიალიზმი განსაკუთრებით რთულია ადამიანის საზოგადოების შესწავლისას. მატერიალისტი თავისი შეხედულებებით ბუნებაზე შესაძლოა იდეალისტი იყოს საზოგადოებაზე თავისი შეხედულებებით. ისტორიულ მატერიალიზმსა და ისტორიულ იდეალიზმს შორის განსხვავებები წარმოიქმნება კითხვაზე პასუხის გაცემისას, თუ რატომ არის დიამეტრალურად საპირისპირო თვალსაზრისები იმავე სოციალურ პრობლემაზე. ისტორიული მატერიალიზმი ამტკიცებს, რომ აზრთა სხვადასხვაობა აიხსნება არა მხოლოდ შემეცნების ობიექტური სირთულეებით. სოციალური ფენომენები, არამედ იმ მატერიალური ურთიერთობებითაც, რომლებშიც მდებარეობენ ამ შეხედულებების მატარებლები და რომლებიც მათი ნებისგან დამოუკიდებლად ვითარდება. ეს არის თეზისის მნიშვნელობა „სოციალური არსება განსაზღვრავს სოციალურ ცნობიერებას“. აქედან გამომდინარეობს პრაქტიკული დასკვნა: ადამიანების სოციალური ცნობიერების შესაცვლელად აუცილებელია მათი სოციალური არსების შეცვლა. აქედან გამომდინარეობს დასკვნა კლასის შესახებ საზოგადოებრივი ცნობიერებაკლასობრივ საზოგადოებაში და კლასობრივი ბრძოლის შესახებ, როგორც მისი შეცვლის საშუალებაზე. ამავდროულად, ისტორიის მატერიალისტური შეხედულების უარყოფა, ადამიანების შეხედულებებსა და ქმედებებზე გავლენის მოხდენის მცდელობა, მათი პირობითობის სრული იგნორირება სოციალური არსებობით, იწვევს სოციალურ ქაოსს.

ფილოსოფიის ისტორიის მანძილზე მატერიალიზმის განვითარება იყო არა თვითმიზანი, არამედ საშუალება ნებისმიერი მსოფლმხედველობის მთავარი საკითხის – მიზნის შესახებ. ადამიანის ცხოვრება. მატერიალიზმისთვის ასეთი მიზანია ბედნიერება, როგორც ინდივიდისთვის, ასევე მთელი კაცობრიობისთვის, მიღწეული რეალურ, მიწიერ ცხოვრებაში, რაციონალური და კონსტრუქციული მიზნების მიღწევის პროცესში.

მატერიალიზმის მიერ დასახული სამყაროს მთლიანობაში ახსნის ამოცანა ბუნებრივია და, შესაბამისად, უკიდურესად რთულად შესასრულებელი. თანმიმდევრული სუბიექტური იდეალისტი, სოლიფსისტი აცხადებს მხოლოდ საკუთარი ცნობიერების არსებობას, რითაც ხსნის საკითხს მისი ურთიერთობის შესახებ გარე სამყაროსთან. ობიექტური იდეალისტი, რომელიც ცნობს ობიექტურ სამყაროს, ინარჩუნებს პრობლემას, მაგრამ წყვეტს მას ერთგვარი წრის მეშვეობით: სუბიექტის ცნობიერება მიჰყავს გარე სამყაროდან მასთან მიმართებაში, ხოლო ეს უკანასკნელი - "მსოფლიო იდეიდან". დუალისტი, რომელიც ამტკიცებს მატერიალურისა და იდეალის ურთიერთდამოუკიდებლობას, გვერდს უვლის პრობლემას ერთ-ერთი ფუნდამენტურის მიტოვებით. მეცნიერული პრინციპები- მონიზმი. მაგრამ ამ „ინტელექტუალური პატიოსნებისთვის“ მატერიალიზმი ძვირს იხდის. სწორედ მატერიალიზმის პროგრამის გლობალური ბუნება, მისი გამარტივების სურვილი არ არის, რაც ხსნის მის ფარგლებში მიღებულ გამოჩენილი სამეცნიერო შედეგების მცირე რაოდენობას და, შედეგად, დიდი მატერიალისტების მცირე რაოდენობას ფილოსოფიის ისტორიაში. აქედან მომდინარეობს ასევე მცდელობები სურვილისამებრ, მატერიალიზმის პროგრამის განხორციელების გამოცხადება, რამაც ასე დისკრედიტაცია მოახდინა დიალექტიკური მატერიალიზმის შესახებ.

ფრანგული მატერიალიზმი- ფილოსოფიური ტენდენცია მე-17-18 საუკუნეების საფრანგეთში, შთაგონებული აღორძინებული ეპიკურიანიზმით. შუა საუკუნეების კრიზისმა გამოიწვია ანტიკური აზროვნების, მათ შორის ეპიკურიანიზმის ფილოსოფიის მიმართ ინტერესი. ფრანგი მატერიალისტები (გასენდი, ჰელვეციუსი, ჰოლბახი, დიდრო, კონდორსეტი, ლა მეტრიე, კაბანისი, ნეჟონი), იტალიელი ნეოეპიკურელების მიმდევრები ( ლორენცო ვალა), მათ ფილოსოფიას ემყარება სიამოვნების ეთიკა, როგორც შუა საუკუნეების მოვალეობის ეთიკის ანტითეზა. ამის გამო მათ მიიღეს ლიბერტინების ანუ თავისუფალი მოაზროვნეების სახელი. მათთვის ღვთის უარყოფა არ იყო ისეთი ფუნდამენტური, როგორც ეკლესიის კრიტიკა. მათი მატერიალიზმი ზოგჯერ უცნაურად შეიძლება შერწყმული იყოს დეიზმთან. სიკეთის მოტივად გონივრული ეგოიზმი იქნა აღიარებული. გონივრული ეგოიზმიასევე იყო ფილოსოფიური საფუძველიფრანგი ფიზიოკრატი ეკონომისტების აზრები. ფრანგულმა მატერიალიზმმა თავისი უკიდურესი გამოხატულება ჰპოვა დე სადის შეხედულებებში.