არსების ცნება და მისი ასპექტები ფილოსოფია. ონტოლოგია: ძირითადი ცნებები და პრინციპები

ჩელიაბინსკის სახელმწიფო უნივერსიტეტის ბიულეტენი. 2009. No33 (171). ფილოსოფია. სოციოლოგია. კულტუროლოგია. Პრობლემა 14.S. 19-23.

ᲡᲐᲖᲝᲒᲐᲓᲝᲔᲑᲐ,

კულტურა

A.N. ლუკინი

ადამიანის მორალური ასპექტი

სტატიაში ვლინდება მორალური ფასეულობების მნიშვნელობა ადამიანისა და საზოგადოების ცხოვრებაში, სიკეთისა და ბოროტების თანაფარდობა, როგორც ადამიანის არსებობის მორალური ასპექტის საზღვრები. ავტორი გვიჩვენებს, თუ როგორ განიხილებოდა ეს საკითხები ფილოსოფიური აზროვნების ისტორიაში სხვადასხვა ტრადიციებში. სტატიაში დასაბუთებულია პოზიცია, რომ ადამიანის ცხოვრებაში ბოროტების აღმოფხვრა მარადიული მიზანია. ეს არის სიმულაკრუმი (ანუ საბოლოოდ მისი მიღწევა შეუძლებელია). მაგრამ მისი განხორციელების სურვილი სოციალური სისტემის წარმატებული ფუნქციონირების პირობაა.

საკვანძო სიტყვები: ზნეობრივი ღირებულებები, მორალური იდეალი, სიკეთე და ბოროტება, ადამიანი.

სიკეთისა და ბოროტების ურთიერთობის პრობლემა ფილოსოფიაში ერთ-ერთი ყველაზე რთულია. მის გადაწყვეტაზეა დამოკიდებული ინდივიდისა და მთლიანად კულტურის მსოფლმხედველობის ტიპი. ამავდროულად, მორალი მოქმედებს როგორც პიროვნების ზოგადი განსხვავება - ეს არის ცნობიერების და პრაქტიკული ქცევის ფორმა, რომელიც დაფუძნებულია სხვა ადამიანების პატივისცემაზე. მორალური ასპექტი შეიძლება გამოირჩეოდეს ნებისმიერი სახის ადამიანურ საქმიანობაში - ეს არის შეფასება იმისა, თუ როგორ შეუწყობს ხელს ან ხელს შეუშლის ამ საქმიანობის შედეგები სხვების და მთელი კაცობრიობის სიკეთეს. სიკეთე და ბოროტება ყველაზე მეტია ზოგადი ცნებებიმორალური ცნობიერება, ეთიკის კატეგორიები, რომლებიც ახასიათებს დადებით და უარყოფით მორალურ ღირებულებებს. სიკეთე არის რაღაც სასარგებლო, კარგი, რომელიც ხელს უწყობს ადამიანური ურთიერთობების ჰარმონიზაციას, ადამიანთა განვითარებას, მათ სულიერი და ფიზიკური სრულყოფის მიღწევას. სიკეთე გულისხმობს საკუთარი ეგოისტური მისწრაფებების დაძლევას სხვების სასიკეთოდ. სიკეთე ემყარება იმ ინდივიდის თავისუფლებას, რომელიც ჩადის მოქმედებებს, რომლებიც შეგნებულად არის დაკავშირებული უმაღლეს ღირებულებებთან, იდეალთან. ცხოველის წინაშე, რომლის

დენიას თანდაყოლილი ინსტინქტები განაპირობებს, მორალური არჩევანის პრობლემა არ არსებობს. გენეტიკური პროგრამები ხელს უწყობს მის გადარჩენას.

მორალური არჩევანის პროცესში ადამიანი აკავშირებს თავისს შინაგანი სამყარო, მისი სუბიექტურობა ყოფიერების სამყაროსთან. ეს მხოლოდ აზროვნების აქტშია შესაძლებელი. არჩევანის გაკეთება სიკეთის ან ბოროტების სასარგებლოდ, ადამიანი გარკვეული გზით იწერს საკუთარ თავს მის გარშემო არსებულ სამყაროში. და რადგან მორალი ეფუძნება „ადამიანის სულის ავტონომიას“ (კ. მარქსი), ადამიანი თავისუფალია ამ თვითგამორკვევაში. ის თავად ქმნის საკუთარ ბედს.

მორალი საშუალებას აძლევს ადამიანებს დატოვონ საკუთარი თავი, მათი განცალკევებისგან; ეს არის იმპულსი, რომელიც აკავშირებს პიროვნებას მარადიულთან, მთლიანობასთან. ის გამოიხატება ფიქრებში და საქმეებში, ერთიანობის ექსტაზში. მხოლოდ ადამიანს აქვს ზნეობრივი გრძნობის განცდის დიდი უნარი. თუ ხალხი არ კვებავს კულტურას მათი მორალური შთაგონებით, ის გახმება და მოკვდება.

მორალის ჩამოყალიბება შეუძლებელია რწმენის გარეშე, რთული აღწერის გარეშე

სინდისის აღქმული ფენომენი – „ზარი“ (მ. ჰაიდეგერი), რომელიც ჩემშია და, ამავდროულად, ჩემს გარეთ.

ფილოსოფიის ისტორიაში სიკეთისა და ბოროტების ონტოლოგიური სტატუსი სხვადასხვაგვარად არის განმარტებული. მანიქეიზმში ეს პრინციპები ერთნაირია და მუდმივ ბრძოლაშია. ავგუსტინეს, ვ. სოლოვიოვის და მრავალი სხვა მოაზროვნის შეხედულებების მიხედვით, რეალური სამყაროს პრინციპი არის ღვთაებრივი სიკეთე, როგორც აბსოლუტური არსება, ანუ ღმერთი. მაშინ ბოროტება არის არჩევანში თავისუფალი ადამიანის მცდარი ან მანკიერი გადაწყვეტილებების შედეგი. თუ სიკეთე აბსოლუტურად სრულყოფილებაშია, მაშინ ბოროტება ყოველთვის ფარდობითია. ამ პრინციპების კორელაციის მესამე ვარიანტი გვხვდება ლ.შესტოვში, ნ.ბერდიაევში და სხვებში, რომლებიც ამტკიცებდნენ, რომ სიკეთისა და ბოროტების დაპირისპირება შუამავალია სხვა რამით (ღმერთი, „უმაღლესი ღირებულება“). მაშინ, სიკეთის ბუნების გარკვევისას, ამაოა მისი ეგზისტენციალური საფუძვლის ძიება. სიკეთის ბუნება არ არის ონტოლოგიური, არამედ აქსიოლოგიური. ღირებულებითი მსჯელობის ლოგიკა შეიძლება იყოს იგივე, როგორც მათთვის, ვინც დარწმუნებულია, რომ ძირითადი ფასეულობები ეძლევა ადამიანს გამოცხადებისას, ასევე მათთვის, ვისაც სჯერა, რომ ღირებულებებს აქვს „მიწიერი“ (სოციალური და ანთროპოლოგიური) წარმოშობა1.

ფართო გაგებით, კარგი ნიშნავს „პირველ რიგში, ღირებულების ცნებას, რომელიც გამოხატავს რაიმეს დადებით მნიშვნელობას გარკვეულ სტანდარტთან მიმართებაში და მეორეც, თავად ამ სტანდარტთან“ 2. სტანდარტი, როგორც იდეალი, დადგენილია კულტურული ტრადიციით, იგი მიეკუთვნება სულიერი ფასეულობების იერარქიის უმაღლეს საფეხურს. სიკეთის იდეალის არარსებობის პირობებში, აზრი არ აქვს მისი გამოვლინების ძიებას ადამიანების ქცევაში. ზნეობის, როგორც მისი ერთ-ერთი ზოგადი თვისების შესანარჩუნებლად, კაცობრიობა ათასობით წლის განმავლობაში აყენებდა სიკეთის იდეალს ცვალებადი სამყაროს საზღვრებს გარეთ. ტრანსცენდენტული ხარისხის სტატუსის მიღებით, იგი ავიდა კულტურულ სივრცეში უმაღლეს ზღვრამდე, ეჩვენა ადამიანის გონებას ლოგოსის (პარმენიდეს) განუყოფელი საკუთრების სახით, ცენტრალური კატეგორია ეიდოს სამყაროში (პლატონი). ), ღმერთის ატრიბუტი იუდაიზმში, ქრისტიანობაში და ისლამში და ა.შ. სიკეთის სტატუსის დაქვეითება, ადამიანის ბუნებრივი არსებობის ცვალებადი სასრულ სამყაროში გადატანა. მაგრამ ათეისტურ ტრადიციას ეს უნდა გაეკეთებინა. „მოჯადოებული კულტურის“ (მ. ვებერი) ზედა ზღვარი ტრანსცენდენტურზე შეუდარებლად დაბალია.

აბსოლუტური. შესაბამისად, ათეისტის მიერ ბიბლიური მცნებების აღქმა ნაკლებად ღრმა იქნება, ვიდრე მორწმუნე ადამიანი. რადგან ქრისტიანი გაუმკლავდება წმინდა ღირებულებებს, რომლებიც ეკუთვნის უცვლელ, სრულყოფილ სამყაროს. რელიგიური ადამიანი ამ იდეალისკენ ისწრაფვის. ეს არის მისი არსების აზრი. მიახლოება ღვთაებრივ სრულყოფილებას - მთავარი მიზანიცხოვრებისეული მისწრაფებების იერარქიაში. ათეისტისთვის სიკეთის იდეალი რაციონალურად იქნება დასაბუთებული მისი სოციალური მნიშვნელობით, კულტურული ტრადიციების ფესვებით და ა.შ. ამ შემთხვევაში საკუთარი მორალური გაუმჯობესება ხდება არა იმდენად ცხოვრების მიზანი, რამდენადაც პიროვნული სოციალიზაციის, იზოლაციის დაძლევის აუცილებელი პირობა. , განხეთქილება და გაუცხოება, ურთიერთგაგების მიღწევა, მორალური თანასწორობა და ჰუმანურობა ადამიანებს შორის ურთიერთობებში.

თუ სიკეთე შეწყვეტს ადამიანური ფასეულობების პირამიდის მწვერვალს, მაშინ იხსნება შესაძლებლობა ბოროტების აღზევებისთვის. ი.კანტი ამტკიცებს, რომ თვითშეფასება, რომელიც თითოეულ ჩვენგანშია, პოტენციურიდან რეალურ ბოროტებამდე იქცევა მხოლოდ მაშინ, როცა სულიერი ფასეულობების იერარქიაში წამყვან ადგილს იკავებს და იქ მორალურ იდეალს ანაცვლებს. ეს ჩანს გერმანელი მოაზროვნის გამონათქვამიდან: ”ადამიანი (თუნდაც საუკეთესო) გაბრაზებულია მხოლოდ იმიტომ, რომ ის ამახინჯებს მოტივების წესრიგს, როდესაც მათ აღიქვამს თავის მაქსიმებად: ის მათში აღიქვამს მორალურ კანონს სიამაყესთან ერთად. მაგრამ როდესაც გაიგებს, რომ ერთი მეორის გვერდით ვერ იარსებებს, მაგრამ უნდა დაემორჩილოს მეორეს, როგორც მისი უმაღლესი პირობა, ის სიამაყის იმპულსებს და თავის მიდრეკილებას აქცევს პირობად მორალური კანონის შესრულებისთვის, ხოლო ეს უკანასკნელი უფრო აღიქმება უმაღლესად.პირველის დაკმაყოფილების პირობა თვითნებობის ზოგად მაქსიმაში და მის ერთადერთ მოტივად.“3.

თუ ადამიანში შესაძლებელია ბუნებრივი და ღვთაებრივი პრინციპების, როგორც ყოფიერების ქვედა და ზედა საზღვრების გადაკვეთა, მაშინ ეს შეუძლებელია მორალურ საზღვრებთან მიმართებაში. აქ შუაგულის მაღალი სტატუსი დაუშვებელია. ჩვენს წინაშეა დიქოტომია, რომელიც ვერ შეიცვლება ტრიქოტომიით (ს. ბულგაკოვი) ან მონოდუალიზმით (ს. ფრანკი). დიქოტომიაში პოლუსებს შორის უფსკრული აბსოლუტურია, რადგან ბოროტებაა

ხისტი და ცალსახად ეწინააღმდეგება სიკეთეს. მორალური ზედა ზღვარი არის პიროვნების ისეთი იდეალური მდგომარეობა, როდესაც ადამიანის ყველა აზრი და მოქმედება მიმართულია სიკეთის სამყაროში გაზრდაზე. შესაბამისად, ქვედა მორალური ზღვარი გულისხმობს ადამიანის ცნობიერების განზრახვას მხოლოდ გაზარდოს ბოროტება და ამ მიზნის შესაბამისი ქმედებები.

ტერმინი „ლიმიტის“ გამოყენებით ვგულისხმობთ გარკვეულ ხაზს, რომლის მიღმაც პრაქტიკულად შეუძლებელია გადასვლა. რეალურად, ასეთი მდგომარეობის მიღწევა და მასში მუდმივად დარჩენაც შეუძლებელია. ამასთან, მორალური საზღვრების არსებობა გულისხმობს, რომ ადამიანი მორალურად იხვეწება, აცნობიერებს მორალურ აღმას. სინდისის მიხედვით იცხოვროს, ადამიანი აყალიბებს მორალურ იდეალს, რომლის მიხედვითაც ის გარდაიქმნება საკუთარ თავს. მაგრამ ეს ხანგრძლივი პროცესია, რომლის დროსაც ადამიანი იმყოფება „შუაში“ მდგომარეობაში (მ. ბუბერი).

ბოროტება იბადება ადამიანისგან და არსებობდა კაცობრიობის ისტორიის მანძილზე. ამიტომ, ეს ბუნებრივი მოვლენაა. საზოგადოებრივი ცხოვრება... მაგრამ მაინც, რას ნიშნავს ადამიანის არსებობის ქვედა მორალური ზღვრის არსებობა? ეს ხომ, ფაქტობრივად, არის აღვირახსნილი ვნებების, უკიდურესი ჰედონიზმის, ეგოიზმისა და წმინდა ბოროტების სამყაროში არსებობის გამართლება. გამოდის, რომ სიკეთის მანათობელ სიმაღლეს უნდა დაჩრდილოს ბოროტების უფსკრული, რადგან „უსაფუძვლო და უნაყოფოა ბოროტების საკითხის გადაწყვეტა ნამდვილი ბოროტების გამოცდილების გარეშე“ 4. თუ კულტურის ქვედა მორალური ზღვარი განადგურდება, მაშინ ზედა ზღვარი არ იქნება. ადამიანმა უნდა გაიაროს ქვედა ზღვრიდან, რათა იჩქაროს ზევით. აუცილებელია თუ არა პირველ რიგში იკვებოთ ძირეული გრძნობებით, ვნებებით, სიამოვნებებით, რათა სრულად განიცადოთ სათნოების ყველა უპირატესობა ამ ფონზე? მაშინ ხომ არ გამოდის, რომ გარკვეულწილად მადლობელი უნდა ვიყოთ ფაშისტების, ტერორისტებისა და ბოროტების სხვა ძალების მიმართ, რომლებიც ირიბად ხელს უწყობენ წყალობის, თანაგრძნობის, თანაგრძნობის შენარჩუნებას?

ბოროტების, როგორც ადამიანის არსებობის აუცილებელ ქვედა ზღვრად შენარჩუნების მიზანშეწონილობის პრობლემა ფილოსოფოსებს ნებისმიერ დროს აწუხებდა. ვ რელიგიური ტრადიციაეს პრობლემა დაყვანილია თეოდიკამდე (გ.ვ. ლაიბნიცი) - სამყაროს "კარგი" და "სამართლიანი" ღვთაებრივი მმართველობის იდეის შეჯერების სურვილი.

მსოფლიო ბოროტების თანდასწრებით. თეოდიკის უმარტივესი ფორმა არის მინიშნება იმისა, რომ სამართლიანობა აღდგება მიწიერი სამყაროს გარეთ. ყველა მიიღებს იმას, რასაც იმსახურებს, იქნება ეს მიზეზობრივი კავშირი წინა ცხოვრების დამსახურებასა და ცუდ საქმეებს შორის და შემდგომი დაბადების გარემოებებს შორის ბრაჰმანიზმსა და ბუდიზმში, თუ სასაფლაოს ანგარიშსწორება ქრისტიანობაში და ისლამში. თეოდიციის კიდევ ერთი ფორმა არის მითითება იმისა, რომ ღვთის შექმნილი ანგელოზებისა და ხალხის თავისუფლება მისი სრულყოფისთვის მოიცავს ბოროტების სასარგებლოდ არჩევის შესაძლებლობას. მაშინ ღმერთი არ არის პასუხისმგებელი ანგელოზებისა და ადამიანების მიერ გამოწვეულ ბოროტებაზე. თეოდიკის მესამე ფორმა (პლოტინი, გ. ლაიბნიცი) გამომდინარეობს იქიდან, რომ სამყაროს განსაკუთრებული დეფექტები, რომლებიც ღმერთის მიერ არის დაგეგმილი, აძლიერებს მთლიანობის სრულყოფილებას.

ათეისტურ ტრადიციაში ბოროტება შეიძლება წარმოდგენილი იყოს როგორც ცხოველური წარსულიდან მემკვიდრეობით მიღებული რუდიმენტი, როგორც რაღაც ბიოლოგიური ბუნებით, ფესვგადგმული ადამიანის ფსიქიკის სიღრმეში, რომელიც მიზნად ისახავს თვითგადარჩენის უზრუნველყოფას, ბუნებრივი გადარჩევის სასტიკ კონკურენციაში გამარჯვებას. ბოროტება უნდა დაიძლიოს კოლექტიური ერთიანობის არსებობის უზრუნველსაყოფად. ბოროტებასთან საბრძოლველად საზოგადოება შეიძლება პერსონიფიცირებული იყოს ღმერთის ან იდეოლოგიის სახით (ე. დიურკემი).

განსახილველი პრობლემის ცალკე ასპექტია პიროვნული მანკიერებების არსებობის მიზანშეწონილობის საკითხი მორალური აღზევების პროცესში მათ დასაძლევად. ალბათ არ არის საჭირო და აქედან გამომდინარე ბოროტების, როგორც სიკეთის ანტიპოდის გამართლება პიროვნების ინდივიდუალურ პრაქტიკაში, რადგან ადამიანს შეუძლია შინაგანად შეხვდეს და გადალახოს იგი, მიმართოს ხელოვნების შედევრებს და კაცობრიობის ისტორიის გამოცდილებას. ინ-კულტურულ პროცესში ადამიანი ითვისებს დიდი წინამორბედების გამოცდილებას, ეუფლება კულტურის საზღვრებს და მზად ხდება მორალის ზედა ზღვარზე ორიენტირებისთვის. გამოდის, რომ სათანადო განათლებითა და წვრთნით, მის დასაძლევად არ არის საჭირო პიროვნების იდენტიფიცირება ბოროტებასთან საკუთარ სულიერ პრაქტიკაში.

მთავარია, სიკეთე და ბოროტება თავისთავად არ არსებობდეს. გარემომცველ ბუნებაში, ადამიანთა სამყაროს გარეთ, არც ერთია და არც მეორე. ამრიგად, ქარიშხალს ან წვიმას არ შეიძლება ეწოდოს არც კარგი და არც ბოროტი. ანალოგიურად, არ არსებობს მორალი

ცხოველების ქცევის ე ასპექტი, რომელიც განპირობებულია თანდაყოლილი ინსტინქტებით. მაგრამ სწორედ „ადამიანის სულიერი და სულიერი სამყაროა სიკეთისა და ბოროტების ჭეშმარიტი მდებარეობა“ 5. იმისათვის, რომ კულტურამ არ დაკარგოს იერარქია და წონასწორობა, მის მატარებლებს უნდა ჰქონდეთ არა იმდენად გარეგანი, რამდენადაც შინაგანი გამოცდილება ბოროტებასთან ბრძოლის სიკეთის მხარეს. ამ ფასდაუდებელი გამოცდილების მითვისება შესაძლებელია ინკულტურაციის პროცესში, კულტურული მემკვიდრეობის გაცნობის გზით. თუ ამ თეზისს მივიღებთ, მაშინ უნდა ვაღიაროთ ხელოვნების, მედიის, მთელი განათლების სისტემის უმაღლეს პასუხისმგებლობა, რათა უზრუნველყოს ადამიანის საზოგადოებაში ყოფნის შესაძლებლობა ადამიანის არსებობის ქვედა მორალურ ზღვარზე გადასვლის გარეშე. ამავდროულად, ადამიანი მზად უნდა იყოს, საჭიროების შემთხვევაში, წინააღმდეგობა გაუწიოს სხვა ადამიანებისგან მომდინარე ბოროტებას. ეს შეიძლება და უნდა ეხებოდეს მის ჩახშობას. რუსი მოაზროვნეები (ი. ილინი, ნ. ბერდიაევი, პ. სოროკინი, ს. ფრანკი და სხვები) ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლაში სიმკაცრისა და თანმიმდევრულობის გამართლებას სწორედ სულიერი კულტურის იერარქიაში პოულობენ, რადგან „სიკეთე და ბოროტება არ არის თანაბარი და არ არიან თანაბარი ცოცხალი მატარებლები და მსახურები. მორალური რეგულირება აგებულია მხოლოდ სულიერი ფასეულობების იერარქიაზე (როგორც, მართლაც, ნებისმიერი სხვა სოციალური რეგულაცია). სწორედ ამ მორალური პოზიციებიდან აკრიტიკებს ი.ილინი ლ.ტოლსტოის იდეის გამო „ბოროტებას ძალადობით არ შეეწინააღმდეგო“. ”შეიძლება უწოდო ვინმეს, ვინც თრგუნავს ბოროტმოქმედებს” მოძალადე” მხოლოდ სიბრმავის ან თვალთმაქცობის გამო; დაგმეს „თანაბარ პირობებში“ ბოროტმოქმედის სიკვდილით დასჯა და მკვლელობა მართალი მოწამეეს შესაძლებელია მხოლოდ ფარისევლობისგან ან სიბრმავისგან. მხოლოდ თვალთმაქცისთვის ან ბრმისთვის არის ტოლი გიორგი გამარჯვებული და მის მიერ მოკლული გველეშაპი; მხოლოდ თვალთმაქცს ან ბრმას შეუძლია, ამ სიკეთის შემხედვარე, „ნეიტრალიტეტის შენარჩუნება“ და „კაცობრიობისკენ“ მიმართვა, საკუთარი თავის დაცვა და ლოდინი“6.

უმაღლესი მორალური ზღვრის არსებობისას, რომელიც ფესვგადგმულია ტრანსცენდენტურში, ინდივიდი ხელმძღვანელობს მზა მორალური იდეალით, რომელიც აბსოლუტური წმინდა ხასიათისაა. საერო მორალში მორალური იდეალის სტატუსს არ უჭერს მხარს აბსოლუტის ავტორიტეტი. შესაბამისად, ის უფრო მგრძნობიარეა ცვლილებების მიმართ, გვთავაზობს განსხვავებულ ინტერპრეტაციას, სხვებთან შედარებით, შესაძლოა, უფრო სუბიექტურად მნიშვნელოვან მნიშვნელობებს.

სიკეთისა და ბოროტების დაპირისპირების პრობლემა ყველა კულტურულ ტრადიციაშია, ყველა სოციალურ სისტემაში, ყველა ისტორიულ ეპოქაში. ხელოვნება, ფილოსოფია, რელიგია და სოციალური ცნობიერების სხვა ფორმები მას ერთ-ერთ ცენტრალურად მიიჩნევენ. ეს გვაფიქრებინებს, რომ სიკეთე და ბოროტება არ არის ადამიანის არსებობის შემთხვევითი თანამგზავრები. მაშინ უნდა დადგეს ადამიანის არსებობის მორალური საზღვრების ფუნქციების გაგების საკითხი.

სიკეთე, რომელიც აღიქმება უმაღლეს და აბსოლუტურ ღირებულებად კულტურაში, განიხილებოდა, როგორც მარადიული, უცვლელი ლოგოსის, ტრანსცენდენციის ატრიბუტი. ეს არის წესრიგის, სამართლიანობის, სტაბილურობის იდეალი. სუბიექტი, რომელიც მიისწრაფვის კარგის იდეალისკენ, ემორჩილება საკუთარ თავს საერთო მიზნებს, კოორდინაციას უწევს თავის მოქმედებებს საზოგადოების სხვა ელემენტებთან, ხდება უკიდურესად ფუნქციონალური. მაგრამ თუ ყველა ადამიანი მკაცრად იცავს მორალურ მცნებებს, მაშინ ჩვენ საბოლოოდ მივიღებთ სტაციონალურ სისტემას, რომელშიც ცვლილებები არ მოხდება. ეს უკვე აღარ ხდება, არამედ საბოლოო დასრულებაა. სინერგეტიკის წარმომადგენლები ასეთ სისტემას ევოლუციურ ჩიხს უწოდებენ.

ბოროტება, როგორც სიკეთის ანტიპოდი, არის ეგოიზმის უკიდურესი გამოვლინება ადამიანში, საერთო მიზნების უგულებელყოფა, ადამიანებს ბედნიერი და ღირსეული ცხოვრების უფლებას ართმევს, ანადგურებს წესრიგს, სამართლიანობას, ტანჯავს სხვებს. ეს არის ენტროპიის, სისტემის შიგნით ქაოსის ზრდის წყარო. ბოროტი აზრებით ხელმძღვანელობით, ინდივიდი, ეგოისტური მიზნების გულისთვის, ეჭვქვეშ აყენებს საკუთარი სახის არსებების განვითარების შესაძლებლობას და საფრთხეს უქმნის თავად სოციალურ ცხოვრებას. კაცი ბოროტების მკლავებში. დისფუნქციური საზოგადოებასთან მიმართებაში. ამ შემთხვევაში სოციალური სისტემა, როცა უახლოვდება მორალურ ქვედა ზღვარს, მასების მორალურ დეგრადაციასთან ერთად, აუცილებლად თვითგანადგურება მოხდება. ბოროტებას არ აქვს შექმნის უნარი. თან განადგურება მოაქვს.

ობიექტურ რეალობაში არ არსებობს ექსკლუზიურად აგებული საზოგადოება მორალური პრინციპებიისევე, როგორც არ შეიძლება იყოს მორალისგან დაცლილი საზოგადოება. თითოეული სოციალური სისტემა შეიცავს მორალის გარკვეულ ზომას, მაგრამ მასში მუდმივად ჩნდებიან ამორალური ფასეულობების მატარებლები. აქედან გამომდინარე, შეგვიძლია განვიხილოთ

საზოგადოება არის რთული დისპაციური სისტემა, რომელიც შეიცავს წესრიგის საზომს და ლოკალიზებულ ქაოსს. ერთსა და იმავე ეპოქაში ერთსა და იმავე საზოგადოებაში თანაარსებობენ უდიდესი ასკეტები და ბოროტების მატარებლები. დისფუნქციურ ელემენტებთან ბრძოლა, ენტროპიის მუდმივი გადაადგილება საზოგადოების გარეთ არის სოციალური განვითარების მარადიული წყარო. ამ შემთხვევაში სრული სამართლიანობის მიღწევის იდეა არის სიმულაკრუმი, ის ღირებულებითი მიზანი, რომლის გარეშეც განვითარება შეუძლებელია, მაგრამ ეს მიზანი საბოლოოდ მიუღწეველია. და თუ ეს განხორციელდა, ეს მხოლოდ სტაციონარული სისტემის გაჩენას ნიშნავდა, „ისტორიის დასასრულს“. მაღალი დონის რელიგიურ ტექსტებშიც კი ასეთი იდეალური ტიპები წარმოდგენილია მხოლოდ როგორც ღვთაებრივი პროექტი, რომელიც შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ აპოკალიფსის შემდეგ, ამ სამყაროს "აღსასრულის" შემდეგ.

ინდივიდს უნდა ჰქონდეს ჩამოყალიბებული სულიერი ღირებულებების იერარქიული სისტემა, მხოლოდ ამის შემდეგ შეიძლება ვისაუბროთ მის მორალურ არჩევანზე. არ შეიძლება იყოს არჩევანი ჩამოყალიბებული მორალური საზღვრების არსებობის გარეშე. მაგრამ თუ ქვედა საზღვრის ადვილად ათვისება შესაძლებელია არაცნობიერი დრაივების გავლენის ქვეშ, მაშინ ზედა ზღვარი კულტურის რთული კონსტრუქციაა, ადამიანთა მრავალი თაობის სულიერი აღზევების შედეგი. ზედა ზღვარს ინდივიდი ითვისებს მხოლოდ გარკვეულ კულტურულ გარემოში გრძელვადიანი მიზანმიმართული აღზრდის პროცესში. მორალური გამოცდილების გადაცემა მოქალაქეთა ახალი თაობისთვის არის ჯანსაღი საზოგადოების ფუნქციონალური მოვალეობა, მისი სტაბილურობის შენარჩუნებისა და შემდგომი განვითარების პირობა. როგორც ს. ფრანკმა აღნიშნა, „ღვთაებრივი მცნებების შესრულება რთული საქმეა, რომელიც მოითხოვს ადამიანისგან გამბედაობას და დაჟინებას, ხსნის ჩვენთვის ახალ სამყაროს - ცხოვრების სულიერი საფუძვლების სფეროს“ 7.

აშკარაა, რომ ყველა რეფორმას აქვს აზრი მხოლოდ მაშინ, როცა ისინი სულიერი ტრადიციების მყარ საფუძველს ეფუძნება. ამავე დროს, მნიშვნელოვანია ზუსტად წარმოვიდგინოთ, რომელი ელემენტები არ უნდა მოიხსნას სულიერ კულტურაში არავითარ შემთხვევაში.

შეუძლებელია კულტურის უმაღლესი მორალური ზღვრის განადგურება მთელი სოციალური სისტემის სერიოზული საფრთხის გარეშე.

ამრიგად, კულტურის მორალური საზღვრები მკვეთრად ეწინააღმდეგება ერთმანეთს. თუნდაც ბოროტება იყოს კაცობრიობის მარადიული თანამგზავრი, მის წინააღმდეგ ბრძოლა საზოგადოების წარმატებული ფუნქციონირების პირობაა. ბოროტებასთან ბრძოლა შეიძლება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ჩამოყალიბდება მორალური კულტურის ზედა ზღვარი და შენარჩუნდება მისი მაღალი სტატუსი. ინდივიდმა უნდა ითვისოს სულიერი ფასეულობების იერარქია მისი სოციალიზაციისა და ინკულტურაციის პროცესში. ადამიანის ზნეობრივ ცხოვრებაში არ შეიძლება იყოს საშუალო მაღალი სტატუსი. ადამიანი უნდა ცდილობდეს რაც შეიძლება მაღლა აწიოს მორალის ზედა ზღვარზე. სიკეთისა და ბოროტების უთანასწორობა აბსოლუტური უნდა დარჩეს. ადამიანის არსებობაში ბოროტების აღმოფხვრა მარადიული მიზანია. ეს არის სიმულაკრუმი (ანუ საბოლოოდ მისი მიღწევა შეუძლებელია). მაგრამ მისი განხორციელების პროცესი არის სოციალური სისტემის წარმატებული ფუნქციონირების პირობა. მასების ცნობიერების განზრახვა სიკეთის ტრიუმფისთვის და ბოროტების დაძლევისთვის აყალიბებს ახალ სოციალურ რეალობას, თუმცა არა იდეალურ მიუწვდომელ ვერსიაში, არამედ იმ ფორმით, რომელსაც შეუძლია უზრუნველყოს საზოგადოების შედარებითი სტაბილურობა.

შენიშვნები (რედაქტირება)

1 იხ.: ფილოსოფიური ენციკლოპედიური ლექსიკონი. მ.: გარდარიკი, 2004წ.ს.244.

2 იქვე. გვ. 243.

3 კანტი, I. რელიგია მხოლოდ გონიერების ფარგლებში. SPb. : ედ. V.I. Yakovenko, 1908. S. 35-36.

4 Ilyin, I. A. გზა მტკიცებულებამდე. მ.: რესპუბლიკა, 1993, გვ. 7.

5 იქვე. გვ. 13.

6 იქვე. გვ. 68.

7 ფილოსოფიური ენციკლოპედიური ლექსიკონი. გვ.135.

აქსიოლოგია(ბერძნულიდან αξια - ღირებულება და λόγος - სიტყვა) არის ფილოსოფიური დისციპლინა, რომელიც შეისწავლის ღირებულებათა არსს, ტიპებსა და ფუნქციებს. გარკვეული ღირებულებები შეესაბამება ადამიანის არსებობის თითოეულ სფეროს.

პირველად ღირებულებების საკითხი წამოჭრა სოკრატემ, რომელმაც ის თავისი იდეოლოგიური კონცეფციის სათაურად აქცია და ჩამოაყალიბა არგუმენტის სახით იმის შესახებ, თუ რა არის კარგი ადამიანისთვის. სოკრატეს აზრით, სიკეთე არის რეალიზებული ღირებულება ან სარგებლიანობა. ამრიგად, ღირებულება და სარგებელი არის ყოფის ორი ძირითადი მახასიათებელი.
აქსიოლოგიის დასაწყისი როგორც ფილოსოფიური მეცნიერებატრადიციულად მიეკუთვნება ი.კანტის სწავლებას, რომელმაც პირველმა წამოაყენა ღირებულებების საკითხი, როგორც ის, რასაც აქვს სათანადო და თავისუფლების მნიშვნელობა. ა-ის გამოყოფა, როგორც დამოუკიდებელი ფილოსოფიური პრობლემატიკა XIX საუკუნის ბოლოს - XX საუკუნის დასაწყისში. დაკავშირებული იყო ზოგიერთი რთული ფილოსოფიური საკითხის გადაწყვეტის აუცილებლობასთან (გონებრივი აქტივობიდან შეფასებითი მომენტების ამოღების შეუძლებლობა, ეთიკური კრიტერიუმების დასაბუთების გადახედვა, შემეცნებითი პროცესის კავშირი არა მხოლოდ ინტელექტთან, არამედ ნებასთან, რისთვისაც დიდი მნიშვნელობააქვს ღირებულებები და ა.შ.).

ფილოსოფიური კონსტრუქციების ქვაკუთხედად აქსიოლოგიური პრობლემების ჩამოყალიბება მოხდა მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის დასაწყისში. ა. შოპენჰაუერის, ვ. დილთაის, ს. კირკეგორის და სხვა მოაზროვნეების ფილოსოფიაში კითხვის ნიშნის ქვეშ დადგა ევროპული ცივილიზაციის ფუნდამენტური ღირებულებები და ფ. ნიცშემ შემოგვთავაზა „ყველა ღირებულების გადაფასების“ გლობალური პროგრამა. სწორედ ამ დროიდან განისაზღვრა ფილოსოფიის განვითარება ე.წ. აქსიოლოგიური შემობრუნება. ერთ დროს ამ შემობრუნებამ შესაძლებელი გახადა ანთროპოლოგიური და ეგზისტენციალური შემობრუნებები მე-20 საუკუნის ფილოსოფიაში. აქსიოლოგიის წამყვანი კითხვები: შეფასების შესაძლებლობის მდგომარეობა, მათი კრიტერიუმები, ფასეულობების ადგილი ყოფიერების სტრუქტურაში, ღირებულებების ობიექტურობა და სუბიექტურობა, სხვადასხვა ღირებულებითი სისტემების ურთიერთობა ერთმანეთთან.

მთლიანობაში, მრავალი ობიექტი და ფენომენი ხდება ღირებულებები და ეს აერთიანებს მათ ურთიერთობას ადამიანთან. ყველა მათგანი მიმართულია ადამიანის სიკეთეზე, მის ცხოვრებაში დადასტურებაზე. ეს არის ზუსტად ღირებულებების მთავარი მახასიათებელი.
ეს კონცეფცია ავლენს ღირებულებების მხოლოდ ერთ ასპექტს - ობიექტივისტურს. ამ პოზიციის მიმდევრები ფიქრობენ, რომ ფასეულობების წყაროა ღმერთი, ბუნება, კულტურა (ისტორია). ამრიგად, ობიექტური იდეალიზმის, ნეოტომიზმის წარმომადგენელი და გერმანული ფილოსოფიამაქს შელერი (1874-1928), რომელიც იყენებდა ე.ჰუსერლის ფენომენოლოგიურ მეთოდს ეთიკის, კულტურის, რელიგიის სფეროში, ამტკიცებდა, რომ ღმერთმა თავდაპირველად განსაზღვრა ღირებულებების გარკვეული მასშტაბი და ადამიანს მხოლოდ ადეკვატურად უნდა ესმოდეს და არ უარყოს. ის. მატერიალისტებმა განსაზღვრეს ღირებულებები, როგორც ბუნებიდან მომდინარე. მათი აზრით, ნივთების ბუნება და ადამიანის ბუნება განაპირობებს იმ ფაქტს, რომ ბევრი რამ არის ღირებული ადამიანისთვის. თანამედროვე დროში ობიექტივიზმის ფილოსოფიის საწყისი საფუძვლების მაგალითის გამოყენებით ჩამოყალიბდა ადამიანის ბუნებრივი უფლებების იდეა, რომელიც აცხადებდა ბურჟუაზიული საზოგადოების მთავარ ღირებულებებს (სიცოცხლის უფლება, თავისუფლება, საკუთარი შედეგები. ნაშრომი), იმისდა მიუხედავად, რომ იდეალისტებმა ამ ტიპის კანონი გამოიტანეს ღმერთის არსებობის თეორიიდან, ხოლო მატერიალისტები ბუნებიდან არიან. ეს იდეა მიჩნეულია ობიექტივიზმის თვალსაჩინო გამოვლინებად. იგი აცხადებს ბუნებრივ უფლებებს მარადიულ, რეალურად არსებულ, ადამიანის ცნობიერებისა და კანონმდებლების ნებისგან დამოუკიდებლად.
ღირებულებების ობიექტივისტური წარმოდგენები არ ითვალისწინებს სუბიექტს, მის ცნობიერებას. ამ განმარტების მიხედვით, მაგალითად, სუფთა ატმოსფერო, ჯანმრთელობა განიხილება გულგრილად ღირებულებებად, ესმის თუ არა ადამიანს. სუბიექტივიზმის ასპექტში ღირებულება დიდწილად დამოკიდებულია სუბიექტის ცნობიერებაზე, ვინაიდან განიხილება მხოლოდ ის, რასაც აფასებს სუბიექტი, რასთან მიმართებაშიც ის გრძნობს თავის მნიშვნელობას.

სუბიექტურობის პოზიციას იცავს, დასაწყისისთვის, ფსიქოლოგიზმი - ტენდენცია, რომლის წარმომადგენლები განსაზღვრავენ ღირებულებებს სუბიექტის ფსიქიკური მდგომარეობების მეშვეობით. ეს ფენომენი დიდი ხანია გახდა საკმაოდ ცნობილი ფაქტი, სოფისტებმაც კი განსაზღვრეს გონებრივი ინტერესების დონეზე მიჩნეული ადამიანი, როგორც ყველაფრის საზომი - სასარგებლო, სამართლიანობა და ა.შ. ნატურალისტური ფსიქოლოგიზმის თეორია (მეინონგი, პერი, დიუი, ლუისი) ემყარება იმ ფაქტს, რომ ღირებულებების წყარო დაყვანილია ბიოფსიქოლოგიურად ინტერპრეტირებულ ადამიანის საჭიროებებამდე და ღირებულებები დამოუკიდებლად შეიძლება ემპირიულად დაფიქსირდეს მრავალი ფაქტის როლში. ერთ-ერთი ყველაზე გავლენიანი ამ მხრივ არის პრაგმატიზმის ფუძემდებლის, ამერიკელი ფილოსოფოსის ჩარლზ-სანდერს პირსის იდეა, რომელიც ფასეულობას განიხილავდა როგორც ფაქტს, რომელიც აკმაყოფილებს ადამიანის მოთხოვნილებას. მაგრამ ამ შეხედულებას ყველა ფილოსოფოსი არ იზიარებს. მაგალითად, გერმანელი მოაზროვნე ფრანც ბრენტანო (1838-1917) თვლიდა, რომ ადამიანი დაჟინებით მოითხოვს რაღაცას, რაც მისთვის ღირებულია. მისი თქმით, ღირებულება განსაზღვრავს აუცილებლობას.

ღირებულებების ობიექტივისტური წარმოდგენები არ ითვალისწინებს სუბიექტს, მის ცნობიერებას. ამ განმარტებით, სუფთა ჰაერი, ჯანმრთელობა არის ფასეულობები, მიუხედავად იმისა, იცის თუ არა ადამიანმა ამის შესახებ. სუბიექტივისტურ ასპექტში ღირებულება დამოკიდებულია სუბიექტის ცნობიერებაზე, ვინაიდან განიხილება მხოლოდ ის, რასაც სუბიექტი აფასებს, რას ანიჭებს მნიშვნელობას.
სუბიექტურობის პოზიციას იცავს, უპირველეს ყოვლისა, ფსიქოლოგიზმი - ტენდენცია, რომლის წარმომადგენლები განსაზღვრავენ ღირებულებებს სუბიექტის ფსიქიკური მდგომარეობების მეშვეობით. მოგეხსენებათ, სოფისტებიც კი აცხადებდნენ პიროვნებას, რომელიც განიხილება გონებრივი ინტერესების დონეზე, ყველაფრის საზომად - სარგებლიანობა, სამართლიანობა და ა.შ. ნატურალისტური ფსიქოლოგიზმის თეორია (მეიონგი, პერი, დიუი, ლუისი) ემყარება იმ ფაქტს, რომ ღირებულებების წყარო მდგომარეობს ადამიანის ბიოფსიქოლოგიურად ინტერპრეტირებულ მოთხოვნილებებში და თავად ღირებულებები შეიძლება ემპირიულად დაფიქსირდეს, როგორც ზოგიერთი ფაქტი. ერთ-ერთი ყველაზე გავლენიანი თანამედროვე ფსიქოლოგებს შორის არის პრაგმატიზმის ფუძემდებელი ამერიკელი ფილოსოფოსის ჩარლზ-სანდერს პირსის კონცეფცია, რომელიც ფასეულობას განიხილავდა, როგორც ისეთ რამეს, რომელიც აკმაყოფილებს ადამიანის საჭიროებებს. თუმცა, ყველა ფილოსოფოსი არ იზიარებს ამ შეხედულებას. მაგალითად, გერმანელი მოაზროვნე ფრანც ბრენტანო (1838-1917) თვლიდა, რომ ადამიანი მოითხოვს რაღაცას, რაც მისთვის ღირებულია. მისი თქმით, ღირებულება განსაზღვრავს საჭიროებას.

ფსიქოლოგიზმის წარმომადგენელთაგან განსხვავებით, ი.კანტისაგან, ნეოკანტინელები ტრანსცენდენტურ ცნობიერებას სუბიექტად განიხილავენ - ცნობიერებას აღებული მისი ფუნქციონირების ყველაზე ზოგადი კანონების (არა კონკრეტული ცნობიერების, ზოგადად ცნობიერების) თვალსაზრისით. განვითარდა ისეთი მიმართულება, როგორიცაა ტრანსცენდენტალიზმი ბადენის სკოლანეოკანტიანიზმი გერმანელი ფილოსოფოსების ვილჰელმ ვინდელბანდის (1848-1915) და ჰაინრიხ რიკერტის (1863-1936) მიერ - ეფუძნება არსებული არსების (არსებული) და სათანადოს (რა უნდა იყოს) კანტიანურ დემარკაციას. ამ ნეოკანტინური კონცეფციის საფუძველია ღირებულების, როგორც იდეალური არსების იდეა, რომელიც დაკავშირებულია არა ემპირიულ, არამედ „სუფთა“, ასევე ტრანსცენდენტურ ცნობიერებასთან. მიუხედავად იმისა, რომ უნაკლოა, ღირებულებები დიდწილად არ არის დამოკიდებული ადამიანის საჭიროებებზე და სურვილებზე.

მათი აზრით, შეუძლებელია არსებულიდან (არსებული არსებიდან) საკუთრების გამოყვანა, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რაც არის, შეუძლებელია იმის გამოტანა, რაც უნდა იყოს. ცხოვრებაში მორალური ადამიანები დროდადრო უბედურები არიან, უზნეო ადამიანები ბედნიერები არიან. ამის გამო მოთხოვნა „იყოს მორალური“ არ შეიძლება ეფუძნებოდეს ცხოვრებისეულ ფაქტებს. ამის მიუხედავად, ღირებულებები გარკვეულწილად უნდა იყოს დაკავშირებული რეალობასთან. ამ მიზეზით, ჩვენ გვჭირდება ან ემპირიული ცნობიერების იდეალიზება ნორმატიულობის მინიჭებით, ან განვავითაროთ „ლოგოსის“ იდეა, რაღაც ზეადამიანური საფუძველი, რომელზედაც დაფუძნებულია ღირებულებები.

ვებერმა განავითარა ღირებულების, როგორც ნორმა, ნეოკანტიური კონცეფცია, ყოფიერების გზა, რომელიც მნიშვნელოვნად ითვლება სუბიექტისთვის და გამოიყენა იგი ინტერპრეტაციისთვის. სოციალური მოქმედება... შემდეგ, სტრუქტურულ-ფუნქციური ანალიზის სკოლაში (ტალკოტ პარსონსი), ტერმინი ღირებულება იღებს განზოგადებულ მეთოდოლოგიურ მნიშვნელობას, როგორც სოციალური ურთიერთობებისა და ინსტიტუტების იდენტიფიკაციისა და აღწერის საშუალებას: ნებისმიერი მასშტაბის სოციალურ სისტემას შეუძლია შესთავაზოს მრავალი ღირებულების არსებობა. იზიარებს მის ყველა წევრს.

პერსონალისტური ონტოლოგიზმი ავითარებს ზემოაღნიშნული ორი შესაძლებლობიდან უკანასკნელს, რომელიც დაკავშირებულია "ლოგოსის" იდეასთან (შელერი). ღირებულების რეალობა განპირობებულია, შელერის აზრით, „ღმერთში არსებული მარადიული აქსიოლოგიური სერიით“, რომლის არასრულყოფილი ასახვაა ადამიანის პიროვნების სტრუქტურა. პიროვნების ტიპს განსაზღვრავს მისი თანდაყოლილი ღირებულებათა იერარქია, რომელიც ქმნის პიროვნების ონტოლოგიურ საფუძველს. ნიკოლაი ჰარტმანმა ამ კონტექსტში დააყენა საკითხი ღირებულებების ავტონომიიზაციის და რელიგიური შენობიდან აქსიოლოგიის განთავისუფლების მნიშვნელობის შესახებ.
ბევრი მოაზროვნე ფიქრობს, რომ ღირებულებები კულტურისა და ისტორიის პროდუქტად ითვლება. ამ იდეამ კულტურულ-ისტორიული რელატივიზმის სახელი შეიძინა. მათი აზრით, ფასეულობები (უფრო სწორად ის ფაქტი, რომელიც შემდგომში ფასეულობის არსებობად იქნა მიჩნეული) განსაკუთრებულ კულტურულ და ისტორიულ პირობებში ყალიბდება. ისინი არ ითვლებიან მარადიულად და დიდი ხნის განმავლობაში არსებულად, მაგრამ რაც შეეხება ცალკეული ინდივიდის ცნობიერებას, ისინი იძენენ ობიექტურ ხასიათს. მაგალითად, პროდუქტის ღირებულება, მიუხედავად იმისა, რომ ის არის ადამიანის ცნობიერი საქმიანობის პროდუქტი, არ არის დამოკიდებული მის ცნობიერებაზე, არამედ განისაზღვრება ეკონომიკური კანონების მოქმედებით. ის არ ითვლება უცვლელად და ყოველ ჯერზე მას განსხვავებული მნიშვნელობა აქვს. ეს თეორია ასოცირდება დილთაის სახელთან, რომელმაც ხელი შეუწყო აქსიოლოგიური პლურალიზმის იდეას, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თანაბარი ღირებულებითი სისტემების სიმრავლის იდეას, რომელიც დამოკიდებულია კულტურულ და ისტორიულ კონტექსტზე და ცნობადი ანალიზის დროს. ამ ტიპის კონტექსტი. ასეთი შეხედულებები ჰქონდათ ჰეგელს, მარქსს, მანჰეიმს და სხვებსაც.

ღირებულებების ფენომენოლოგიური იდეა ნეოკანტინურთან ახლოსაა მიჩნეული. მისი ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი, გერმანელი ფილოსოფოსი ე.ჰუსერლი და მისი მიმდევრები ამტკიცებდნენ, რომ ფასეულობები შედგება (ჩადენილი) ტრანსცენდენტული სუბიექტის მიერ, მაგრამ ისინი ქმნიან საკუთარ ღირებულებათა სფეროს, იძენენ ობიექტურ ხასიათს. ისევე, როგორც მათემატიკური ობიექტები, ფასეულობებსაც აქვთ მარადიული და უცვლელი ხასიათი (ამ შემთხვევაში მათი აზრი ახლოსაა ობიექტურ იდეალიზმთან). ის, რომ ერთი და იგივე ღირებულება სხვადასხვა დროს განსხვავებულად არის განმარტებული, ფენომენოლოგების აზრით, არ ეწინააღმდეგება მის უცვლელ და მარადიულ ბუნებას. ამრიგად, ფენომენოლოგია მთელი ძალით ცდილობს შეაერთოს ისტორიზმი, ღირებულებათა ცვალებადობა და მათი მარადიული და უცვლელი ბუნების მტკიცება.

თანამედროვე აქსიოლოგია გამოირჩევა მიმართულებებისა და კონცეფციების პლურალიზმით: პოსტმოდერნიზმის ღირებულებითი რელატივიზმი, შედარებითი ფილოსოფია, ჰერმენევტიკა, ცოდნის ფილოსოფია და სოციოლოგია, განათლების ფილოსოფია და სოციოლოგია და ა.შ. იგი დიდწილად განსაზღვრავს არა მხოლოდ თეორიულ, არამედ სულიერ და პრაქტიკულ დამოკიდებულებას. სამყაროს და ადამიანს, რაც ნიშნავს მის არსებობას, ადამიანის არსებობის იდეალებსა და იმპერატივებს.

მეცნიერების დასაწყისი ძველ ჩინეთში გაჩნდა და ძველი ინდოეთი... თითქმის ყველა საბუნებისმეტყველო მეცნიერება გამოვიდა მითოლოგიიდან. ასტრონომიის დაბადებამდე არსებობდა ასტროლოგია, რომლის შესწავლა იყო ვარსკვლავების პოზიცია. უძველესი ასტროლოგები გააღმერთებდნენ პლანეტებსა და ციურ სხეულებს. უკვე ბაბილონის ასტროლოგიის დღეებში აღმოაჩინეს ვარსკვლავების მოძრაობის ზოგიერთი ნიმუში, რომელიც მოგვიანებით შევიდა ასტრონომიაში.

ყველა პრაქტიკულ ცოდნას არ შეიძლება ეწოდოს მეცნიერება. მაგია, ჯადოქრობა - წარმოდგენებისა და რიტუალების ერთობლიობა, რომელიც დაფუძნებულია ადამიანებზე, ობიექტებზე და გარემომცველი სამყაროს ფენომენებზე ზებუნებრივი გზით ზემოქმედების შესაძლებლობის რწმენაზე. ჯადოსნური მთელი სისტემა მხოლოდ პოზიტიური რეცეპტებისგან არ შედგება. ის საუბრობს არა მხოლოდ იმაზე, თუ რა უნდა გააკეთოს, არამედ იმაზეც, თუ რა არ უნდა გააკეთოს. დადებითი რეცეპტების ერთობლიობა წარმოადგენს ჯადოქრობას, უარყოფითი რეცეპტების ერთობლიობა ტაბუდადებულია. ველური დარწმუნებულია, რომ თუ ასე და ასე მოიქცევა და ერთ-ერთი ამ კანონის შესაბამისად, გარკვეული შედეგები აუცილებლად იქნება. მაგია ადამიანს ანიჭებს უამრავ მზა რიტუალურ მოქმედებას და სტანდარტულ რწმენას, რომელიც ფორმალიზებულია გარკვეული პრაქტიკული და გონებრივი ტექნიკით.

რეალური მეცნიერება, თუნდაც მისი ჩანასახოვანი ფორმებით, რომელშიც ის თავის გამოხატულებას პოულობს პირველყოფილ ცოდნაში პრიმიტიული ხალხი, ეფუძნება ყოველდღიურ და უნივერსალურ გამოცდილებას ადამიანის სიცოცხლე, იმ გამარჯვებებზე, რომლებსაც ადამიანი იძენს ბუნებაზე თავისი არსებობისა და უსაფრთხოებისთვის ბრძოლაში, დაკვირვებაზე, რომლის შედეგებიც რაციონალიზაცია ხდება. მაგია, თავის მხრივ, ემყარება განსაკუთრებული ემოციური მდგომარეობის სპეციფიკურ გამოცდილებას, რომელშიც ადამიანი აკვირდება არა ბუნებას, არამედ საკუთარ თავს, რომელშიც სიმართლე არ არის გაგებული გონებით, მაგრამ ვლინდება გრძნობების თამაშში, რომელიც მოიცავს პირი. მეცნიერება დგას გამოცდილების, პრაქტიკული ძალისხმევისა და მიზეზის უნივერსალური მნიშვნელობის რწმენაზე; მაგია კი, თავის მხრივ, ემყარება რწმენას, რომ ადამიანის იმედი შეიძლება არ ახდეს, სურვილი არ ახდეს.

ცოდნის თეორიაში ცენტრალური ადგილი ენიჭება ლოგიკას, მაგიის თეორიაში - იდეების ასოციაციას სურვილების გავლენის ქვეშ. კვლევამ აჩვენა, რომ რაციონალური და მაგიური ცოდნა მიეკუთვნება სხვადასხვა კულტურულ ტრადიციას, განსხვავებულ სოციალურ პირობებს და საქმიანობის ტიპებს და ეს განსხვავებები აშკარად ესმოდა ხალხს. პრიმიტიული საზოგადოებები... რაციონალური ცოდნა მიუწვდომელია გაუთვითცნობიერებელისთვის, ჯადოსნური შედის საკრალურის სფეროში, მისი დაუფლება მოითხოვს რიტუალის საიდუმლოებში ინიციაციას და ტაბუების შესრულებას.

რა არის იმ პროცესების კულტურული და ისტორიული საფუძვლები, რომლებიც შლის მეთოდოლოგიურ განსხვავებას მეცნიერებასა და ფსევდომეცნიერებას შორის და ართმევს სამეცნიერო და ტექნოლოგიურ პროგრესს კულტურულ მნიშვნელობას? აქ, კრიზისის დროს, შეიძლება გაჩნდეს კულტურის ისეთი კონტურები, რომლებშიც ობიექტურობა და რაციონალურობა საერთოდ არ არის შემადგენელი ელემენტები.

შეუძლია თუ არა მეცნიერებას ფსევდომეცნიერების გარეშე? მოსაზრებები განსხვავებულია. ზოგიერთი თვლის, რომ როგორც ყვავილები იზრდებიან ნაგვისგან, ისე სიმართლე იბადება კვაზი-ავთენტური მოსაზრებებიდან. გულუბრყვილოდ საღი აზრიფილოსოფიური მასობრივი შემოქმედების თანდაყოლილი, არც ჰეგელი იბადება და არც ჰაიდეგერი. მაგრამ არსებობს სხვა განსჯა. თუ შეიძლება მეცნიერებასა და ფსევდომეცნიერებას შორის გამიჯვნა, მაშინ რატომ არის საჭირო ყურადღების გადატანის მანევრები, ცრუ ტუნიკები, გადაშენებული ფსევდომეცნიერები? საჭიროა უფრო მკაფიოდ განისაზღვროს ის კრიტერიუმები, რომლებიც თან ახლავს მეცნიერებასა და მეცნიერულ ცოდნას. ბ.ი.პრუჟინინი წერს, რომ „გონების სიტუაციური მზადყოფნა გადალახოს საკუთარი საზღვრები, თანამედროვე ევროპულ კულტურაში ასახავს სრულიად განსხვავებულ კულტურულ და სოციალურ სტრუქტურებს, ვიდრე ის, ვინც ერთ დროს მეცნიერებას წარმოშობს და რამაც მეცნიერული გონება აუცილებლობას აქცევს ადამიანს. კულტურა“.

BI Pruzhinin არ მოქმედებს როგორც ფსევდომეცნიერების მდევნელი. ის ცდილობს გაიგოს მისი ეპისტემოლოგიური საფუძვლები და სვამს კიდეც კითხვას, თუ როგორი შეიძლება იყოს კულტურა, რომელშიც მეცნიერება და ფსევდომეცნიერება განუყოფელი ხდება. ჩვენ გვახსოვს პ. ფეიერაბენდის პოზიციით აღფრთოვანება, რომელმაც გარკვეულწილად განაცვიფრა ფილოსოფიური საზოგადოება და ამტკიცებდა, რომ ასტროლოგიისა და პატივცემული მეცნიერების დაპირისპირება უფრო მეტს ემყარება, ვიდრე საეჭვო ეპისტემოლოგიურ საფუძვლებს. მაგრამ როგორ განვსაზღვროთ რეალური საზღვარი მათ შორის? ფილოსოფიის თვითგამორიცხვა მეცნიერების მეთოდოლოგიური ცნობიერების ფორმირების სფეროდან იქცევა საგნობრივი საზღვრების დაბინდვაში მეცნიერების ფილოსოფიას, მეცნიერების სოციალურ ისტორიას, სოციალურ ფსიქოლოგიას, მეცნიერების კოგნიტურ სოციოლოგიას და ა.შ. პოსტ-პოზიტივიზმზე ორიენტირებული მეცნიერება კარგავს მეცნიერების, როგორც კულტურული ფენომენის, ფილოსოფიური და მეთოდოლოგიური ცნობიერების სტატუსს.

ცოდნა, არსებითად, ე.ი. ზუსტად როგორც ცოდნა, არის ობიექტური რეალობის ასახვა, რომელიც არ არის დამოკიდებული ცოდნაზე. იმავდროულად, დღეს ცოდნის ფენომენის მეცნიერულ კვლევაში (ფსიქოლოგიური, კოგნიტოლოგიური და თუნდაც სპეციალური მეთოდოლოგიური) ხშირად გამოიყენება ისეთი ცნებები, როგორიცაა "იმპლიციტური ცოდნა" და "არაცნობიერი ცოდნა". საუბარია ცოდნის ფუნქციონირებაზე ან საერთოდ რეფლექსიის მიღმა, ე.ი. ცოდნასა და რეალობას შორის ცნობიერი განსხვავებას მიღმა, ან ამ განსხვავების რეფლექსური ცნობიერების დასუსტებული ვერსიების კონტექსტში.

გასაგებია, რომ ცოდნისკენ მიმავალი გზა არ არის პირდაპირი, ავტომატურად მოცემული, ადვილად ჯდება აშკარა მიზეზ-შედეგობრივ კავშირებში. ცოდნის ნებისმიერი ნაწილი გულისხმობს მეტ-ნაკლებად აშკარა და იმპლიციტური, მეტ-ნაკლებად ცნობიერი ან ზოგადად არაცნობიერი ვარაუდების, ვარაუდების, დარწმუნების „ზღვარს“. მაგრამ ამის საფუძველზე არ უნდა შეასუსტოთ ცოდნის არსებითი მახასიათებლები.

მეცნიერება მაშინვე არ დაბადებულა. მეცნიერების დასაწყისი ძველ ჩინეთსა და ინდოეთში გაჩნდა. თითქმის ყველა საბუნებისმეტყველო მეცნიერებამ, როგორც უკვე აღინიშნა, გაიარა მითოლოგიური ეტაპი. ჩვენ უკვე ვხვდებით ბუნებაში არსებული ზოგადი კანონების იდეას ბაბილონის ასტროლოგიაში, რომელმაც აღმოაჩინა მთელი რიგი კანონები ზეციური სხეულების მოძრაობაში. იგი აერთიანებდა მათემატიკურ ენას წმინდა მითოლოგიურ ცნებებთან.

ე.კასირერის აზრით, მეცნიერება არის ადამიანის გონებრივი განვითარების ბოლო საფეხური; მას შეიძლება ეწოდოს ადამიანური კულტურის უმაღლესი და ყველაზე სპეციფიკური მიღწევა. ეს უახლესი და ყველაზე დახვეწილი პროდუქტი შეიძლება გამოჩნდეს მხოლოდ სპეციალურ პირობებში.

თვით მეცნიერების ცნებაც კი ამ კონკრეტული გაგებით, შენიშნავს კასირერი, მხოლოდ ძველი ბერძენი მოაზროვნეების - პითაგორაელებისა და ატომისტების, პლატონისა და არისტოტელეს დროიდან არსებობდა. მაგრამ ეს კონცეფციაც კი შემდგომ საუკუნეებში გახდა ბუნდოვანი და დავიწყებას მიეცა. რენესანსის დროს იგი ხელახლა აღმოაჩინეს და აღადგინეს. და ამ ახალი აღმოჩენის შემდეგ, მეცნიერების ტრიუმფი უფრო სრულყოფილი და უდაო ჩანდა. სხვა ძალა არ არის თანამედროვე სამყაროარ შეუძლია, აღნიშნავს კასირერი, შედარება მეცნიერული აზროვნების ძალასთან. და ის კვლავაც არის კაცობრიობის ისტორიის ბოლო თავი და კაცობრიობის ფილოსოფიის ყველაზე მნიშვნელოვანი საგანი. მეცნიერების არსებობის ასპექტები - ახალი ცოდნის გენერაცია, სოციალური ინსტიტუტი, კულტურის განსაკუთრებული სფერო.

ყოფნის პრობლემის ფილოსოფიური მნიშვნელობა.

არსება, სუბსტანცია, მატერია.

ყოფიერების გამოვლინების ფორმები.

მოძრაობა, სივრცე, დრო, როგორც ყოფიერების ფორმების ატრიბუტები.

მრავალი საუკუნის მანძილზე ფილოსოფიური აზროვნება მიზნად ისახავს ყოფიერების, „მსოფლიო-ადამიანის“ სისტემის პრობლემების გააზრებას. და შემთხვევითი არ არის, რომ ჰეგელმა პარმენიდესის პოემა „ბუნების შესახებ“ უწოდა, რომელშიც ყოფნის პრობლემას ცენტრალური ადგილი უკავია, ფილოსოფიის დასაწყისი. დღეს აქტუალურია ნ.ბერდიაევის სიტყვები, რომ ფილოსოფია არის „არსების მნიშვნელობის შემოქმედებითი გარღვევა“. ყოფნის ცნება თავიდანვე ხდება ფილოსოფიური აზროვნების ერთ-ერთი იდეოლოგიური საფუძველი.

პირველად ტერმინი „ყოფნა“ შემოიღო ძველმა ფილოსოფოსმა პარმენიდემ (ძვ. წ. V-IV სს.), აიღო იგი ჩვეულებრივი ბერძნული ენიდან, მაგრამ შეავსო იგი ახალი შინაარსით: „ყოფნა“ ნიშნავს არა მხოლოდ ყოფნას, არსებობას. , მაგრამ რა არსებობის გარანტიას იძლევა... პარმენიდეს აზრით, ყოფიერება არის ის, რაც დგას გრძნობადი საგნების სამყაროს მიღმა და ეს არის აზრი. ყოფა არის ერთი, უცვლელი, აბსოლუტურად, ეს არის სრულყოფილების ყველა შესაძლო სისავსე. ეს ნამდვილად არის. არ არსებობს არარსებობა. იმის მტკიცებით, რომ არსება აზროვნებაა, პარმენიდს მხედველობაში ჰქონდა არა ადამიანის სუბიექტური აზრი, არამედ ლოგოსი არის კოსმიური გონება.ყოფიერების შინაარსი ვლინდება ადამიანისთვის მისი გონების კოსმიურ მიზეზთან ჩართვის გამო. მაგრამ თავად ეს აბსოლუტური არსება ობიექტურად დამოუკიდებელია ადამიანის ცნობიერებისგან. ერთადერთი ჭეშმარიტი რეალობა არის აბსოლუტური არსება და ყველა სხვა რეალობა ითვლება არსებულად, მაგრამ ჭეშმარიტ არსებაში ჩართულობის სხვადასხვა ხარისხით. აბსოლუტური არსება უზრუნველყოფს სამყაროს სტაბილურობას, საიმედოობასა და აუცილებლობას. ამ სამყაროში ყველაფერი, პარმენიდესის აზრით, აუცილებლობით არსებობს.

დემოკრიტე თვლიდა, რომ სიცოცხლის ფუნდამენტური პრინციპია ატომები, როგორც ზოგიერთი განუყოფელი ნაწილაკი. მაგრამ არის არარაობაც, რომელიც არის სიცარიელე, რომლის გარეშეც ატომები ვერ იარსებებს, რადგან სწორედ ატომების მოძრაობა სიცარიელეში წარმოშობს სამყაროს მთელ მრავალფეროვნებას. შესაბამისად, ყოფნისა და არყოფნის ერთიანობა ჭეშმარიტად ყოფიერებაა. დემოკრიტეს ფილოსოფიაში ცდილობდნენ გამოეცხადებინათ მატერიისა და აზრის ერთიანი, უნივერსალური ბუნება. ყველაფერი ატომებისგან შედგება: სამყაროც და ადამიანის სულიც.

სოფისტები (მაგალითად, პროტაგორა) და სოკრატე ცდილობდნენ ფილოსოფიის აქცენტი ყოფიერებიდან ადამიანზე გადაეტანათ, როგორც ყოფიერების აღმოჩენის ადგილი. ვინაიდან, მათი გადმოსახედიდან, ადამიანი არის ყველაფრის საზომი, მაშინ ის განსაზღვრავს რაიმეს არსებობის სტატუსს. ის არის არსებობის საზომი. სოკრატემ, იცავდა ადამიანის გონების ავტონომიას, გამოაცხადა უმაღლესი რეალობა არა ყოფიერება, არამედ ინდივიდუალური, არამედ საყოველთაოდ მნიშვნელოვანი ცნობიერება. ეს იდეა გახდება რადიკალური შემობრუნების წყარო ახალ დროში ყოფნის ინტერპრეტაციაში.

პლატონი განასხვავებს არსების ორ სახეს: ჭეშმარიტ არსებას (სულიერი არსის, იდეების სამყარო) და მატერიალურ, გრძნობადი არსებას (საგანთა სამყარო). იდეების სამყარო არის ნამდვილი, ჭეშმარიტი, მარადიული, უცვლელი. და გრძნობადი საგნების სამყარო არაავთენტური არსებაა, რადგან ეს სამყარო გარდამავალი და მოკვდავია. მასში ხომ მარადიული არაფერია, მასში ყველაფერი მიედინება, იშლება, იღუპება. ეს სამყარო იდეების სამყაროს ფერმკრთალი ჩრდილია. ურთიერთშეღწევის შესაძლებლობის უზრუნველსაყოფად, ორი სახის ყოფიერების ერთიანობის უზრუნველსაყოფად, პლატონი შემოაქვს „ერთის“ ცნებას.

პლატონის მოძღვრება ჭეშმარიტი არსების შესახებ, როგორც თვითიდენტური, უცვლელი და მარადიული, განაგრძობს ნეოპლატონიკოსებს. პლოტინი, პლატონის შემდეგ, განასხვავებს ყოფიერებასა და ერთს. ერთი გაგებულია, როგორც ყოფიერების მიზეზი, მისი „წარმომქმნელი“. ერთი არის აბსოლუტური, რომელიც არაფერზე არ არის დამოკიდებული, მთელი დანარჩენი არსება მას აუცილებლობით ასხივებს. მოგვიანებით ეს სწავლება მისტიკური პანთეიზმის საფუძველი გახდება.

არისტოტელე, მარადიული და თვითიდენტური ყოფნის იდეის შენარჩუნებით, განასხვავებს ყოფიერებას ზოგადად, როგორც შესაძლებლობაში ყოფნისა და რეალობაში ყოფნას, რომელიც ყოველთვის არის რაღაცის არსება (ე.ი. კონკრეტულად ყოფნა). არსების კონკრეტული ფორმების სახით საგნების განხილვის ეს მიდგომა ასევე განვითარდება ახალ დროში. ცდილობდა უცვლელის პოვნას ცვალებად გრძნობად სამყაროში, არისტოტელე შემოაქვს ფორმისა და მატერიის ცნებებს, როგორც ყოფიერების აქტიურ და პასიურ პრინციპებს. ამ პრინციპების ერთიანობა წარმოადგენს სამყაროს რეალობას, რომელიც, თავის მხრივ, გულისხმობს უმაღლესი რეალობის არსებობას - ღმერთი, როგორც აზრის აზრი, როგორც. სუფთა ფორმაროგორც ფუნდამენტური პრინციპი.

შუა საუკუნეების აზროვნება ორივეს ზეგავლენას განიცდიდა უძველესი ფილოსოფია(უპირველეს ყოვლისა არისტოტელე და ნეოპლატონისტები) და ქრისტიანული გამოცხადების მხრიდან. ერთადერთი ჭეშმარიტი რეალობა იყო აღიარებული, როგორც აბსოლუტური არსება, ღმერთი, და ყველა სხვა რეალობა, როგორც მატერიალური, ისე არამატერიალური, ითვლებოდა არსებულად, მაგრამ ნამდვილ არსებაში ჩართულობის სხვადასხვა ხარისხით. არისტოტელეს მატერიისა და ფორმის კატეგორიები და მთავარი მამოძრავებელი იდეა, შესაბამისად გარდაიქმნება ქრისტიანულ გამოცხადებასთან მიმართებაში, ძალიან კარგად ხსნიდა კრეაციონიზმის იდეას, ქმნილებას არაფრისგან, დაჯილდოებული "ყოფნის" თვისებით. მაშასადამე, სწორედ მათ გამოიყენა თომა აკვინელი ყოფიერების დოქტრინაში. ცნება „ყოფიერება“ ვლინდება „ერთის“ ცნების დახმარებით, ჩაფიქრებული, როგორც ერთი ღმერთი, რომელიც ანიჭებს არსებობას და ერთიანობას ყველაფერს და რომლის შესახებაც ძველ აღთქმაში ნათქვამია, რომ ის არის „არსებული“. ღმერთში ყოფიერებისა და არსის იდენტურობის იდეა და არსებებში არსებისა და არსის არაიდენტურობის შესახებ, მათ არსებობაში (არსებობისას) მე-20 საუკუნის ეგზისტენციალურ ფილოსოფიაში შეცვლილი სახით გაცოცხლდება.

თანამედროვე დროში მნიშვნელოვანი ცვლილებები ხდება ყოფიერების ინტერპრეტაციაში. ფაქტია, რომ მეცნიერების ფორმირებისა და ფუნდამენტური სოციალური ცვლილებების პროცესში ძლიერდება ადამიანის საქმიანობა, ორიენტირებული ცოდნაზე, სარგებელსა და ეკონომიკურ წარმატებაზე. ადამიანმა, მისმა ცნობიერებამ, მოთხოვნილებებმა, მისმა ცხოვრებამ დაიწყო აღქმა უდავო და ნამდვილ არსებად. ამან გამოიწვია აბსოლუტის, ღმერთის ობიექტური არსებობის არსებობის იდეის შესუსტება. ეპოქის სულისკვეთების გამომხატველი ფილოსოფია ახორციელებს ყოფიერების ინტერპრეტაციაში გადაკეთებას, ხაზს უსვამს სუბიექტურ-იდეალისტურ (ეპისტემოლოგიურ) კონცეფციას, ხოლო საბუნებისმეტყველო მეცნიერების განვითარების საფუძველზე - მატერიალისტურ (ნატურალისტურ-ობიექტივისტურ) კონცეფციას.

ასე რომ, რ.დეკარტი, საიდანაც იწყება თანამედროვეობის ფილოსოფია, ამტკიცებდა, რომ აზროვნების აქტი – „მე ვფიქრობ“ – არის ადამიანისა და სამყაროს არსებობის უმარტივესი და თავისთავად ცხადი საფუძველი. შეიძლება ეჭვი შეიტანოს, - წერდა რ. დეკარტი, - არსებობს თუ არა ობიექტური სამყარო (ღმერთი, ბუნება, სხვა ადამიანები), მაგრამ ეჭვი არ ეპარება, რომ მე ვფიქრობ და, მაშასადამე, ვარსებობ. ამ მსოფლმხედველობრივი პოზიციის არსი იმაში მდგომარეობს, რომ ადამიანი, როგორც უნარი თქვას „მე ვფიქრობ, მე ვარსებობ“, არის სამყაროს არსებობის შესაძლებლობა და პირობა, მაგრამ არა ზოგადად სამყარო, არამედ სამყარო. რაც მას შეუძლია გაიგოს, იმოქმედოს მასში, დასახოს გარკვეული მიზნები სამყაროსა და საკუთარი თავის შესაბამისი, იცოდეს რაღაც ამის შესახებ. ამრიგად, დეკარტმა აზროვნება არსებად აქცია და აზროვნების შემქმნელად ადამიანი გამოაცხადა. ყოფიერება გახდა სუბიექტური, გარდაიქმნა ადამიანის ზომის არსებად, რომელიც განისაზღვრება ადამიანის აღქმისა და მოქმედების უნარით.

ყოფიერების პრობლემის გაგების ეს მიდგომა წამყვანი ხდება XIX-XX საუკუნეების დასავლეთ ევროპის ფილოსოფიაში. მოდით მოვიყვანოთ ცხოვრების გაგების მაგალითები სხვადასხვაში ფილოსოფიური სწავლებებიამ პერიოდის. ი.კანტი საუბრობს ადამიანის მიერ განხორციელებულ შემეცნებაზე დამოკიდებულებაზე. ცხოვრების ფილოსოფია ამტკიცებს, რომ ყოფა არის სიცოცხლე და მისი ზრდის მოთხოვნილებები. ფილოსოფიური ანთროპოლოგია განიხილავს ყოფიერებას, როგორც ადამიანის უნარს, გასცდეს საკუთარ საზღვრებს და ამით დაასაბუთოს ყველაფერი, რაც არსებობს. ეგზისტენციალიზმი პირდაპირ აცხადებს, რომ ადამიანი და მხოლოდ ის არის ჭეშმარიტი და საბოლოო არსება: ყოფიერების საკითხი მისი მნიშვნელობის საკითხია, ხოლო მნიშვნელობას ყოველთვის თავად ადამიანი ადგენს.

მარქსისტული ფილოსოფია, იმის მტკიცებით, რომ „ზოგადად ყოფნა ღია საკითხია, დაწყებული იმ საზღვრიდან, სადაც წყდება ჩვენი ხედვის არე“ (ფ. ენგელსი), აიგივებს მას ობიექტურ სამყაროსთან (ბუნებასა და საზოგადოებასთან), რომელიც ადამიანს მიეცა მის ობიექტში. პრაქტიკული აქტივობები... ყოფიერება არის მხოლოდ ის, რაც შეიძლება განისაზღვროს მეცნიერული, რაციონალური ცოდნითა და პრაქტიკით.

რუსი რელიგიური ფილოსოფოსები გმობდნენ არსების აბსოლუტის გაგებაზე უარის თქმას, აკრიტიკებდნენ ახალ ევროპელ ადამიანს, რომელიც ამაყობდა თავისი ავტონომიით და სურდა ღმერთი ყოფილიყო დედამიწაზე. მათ ასეთი მსოფლმხედველობრივი დამოკიდებულება განსაცდელად, სოციალურ, პოლიტიკურ და მორალურ ჩიხში მიმავალ ცოდვად მიიჩნიეს. რუსი რელიგიური ფილოსოფოსები გამოსავალს ხედავდნენ ისეთი მსოფლმხედველობის ჩამოყალიბებაში, რომელიც აღიარებდა, რომ ყოფიერება იყო მოცემული თავიდანვე, ადამიანური საქმიანობის ნებისმიერ ფორმამდე. ცოდნა არის ყოფიერების თვითგამოცხადება და შემმეცნებელი სუბიექტი, კანტის მიყოლებით, არ უნდა ამტკიცებდეს, რომ იგი აყალიბებს ფენომენთა სამყაროს თავისი ცნობიერების გამოცდილებაში. ადამიანს უნდა შეეგუოს იმ ფაქტს, რომ მისი ინდივიდუალური ცნობიერება მხოლოდ მედიუმია, ე.ი. შუამავალი სამყაროსა და აბსოლუტს შორის.

2. ყოფიერება გულისხმობს არა მარტო არსებობას, ეს არის არსებობისა და არსის ერთიანობა. არსების არსებითი მხარე ფილოსოფიაში გამოიხატება კატეგორიით „სუბსტანცია“. ტერმინი სუბსტანცია მომდინარეობს ლათინური substantia-დან - არსი: ის, რაც დევს ძირში. სუბსტანცია ნიშნავს თვითკმარი, თვითგანსაზღვრულ არსებობას, სამყაროსა და ადამიანის არსებობის საბოლოო საფუძველს. კონკრეტული ფილოსოფიური კონცეფციის ზოგადი ორიენტაციის შესაბამისად გამოიყოფა ან ერთი სუბსტანცია (მონიზმი), ან ორი (დუალიზმი), ან სუბსტანციების სიმრავლე (პლურალიზმი). ასე რომ, რ.დეკარტი, გარდა ღმერთის აბსოლუტური სუბსტანციისა, განასხვავებს ორ შექმნილ სუბსტანციას: სხეულებრივ და სულიერ. დეიზმი, განსაკუთრებით მატერიალისტური გრძნობის, ღმერთში ხედავს ყველაზე შორეულ მიზეზს, საწყისი მოძრაობის წყაროს (ი. ნიუტონი, ტ. ჰობსი). ბ.სპინოზა შემოიფარგლა ერთი სუბსტანციით, რომელსაც უწოდა ან ღმერთი ან ბუნება. სპინოზასთვის სუბსტანცია არის ურთიერთქმედება, რომელიც წარმოშობს სამყაროს მრავალფეროვან თვისებებსა და მდგომარეობას. ეს იდეა განვითარდა მატერიალიზმში.

ვ მატერიალისტური გაგებასამყაროს არსებობის არსებითი საფუძველი მატერიაა. სპონტანურად მატერიალისტური ფილოსოფია უძველესი სამყარო(ელეასტური სკოლა, ლეუკიპოსი, დემოკრიტე), ახალი ეპოქის მატერიალისტები და ფრანგული განმანათლებლობა, მატერია აშკარად ან ირიბად იდენტიფიცირებული იყო ფიზიკურ რეალობასთან (ბუნებრივი ფილოსოფიური მიდგომა). მარქსიზმის კლასიკოსები ცდილობდნენ დაძლიონ მატერიისა და ფიზიკური რეალობის იდენტურობა. და. ლენინი, ავითარებს ფ. ენგელსის შეხედულებებს მატერიის ბუნების შესახებ, განსაზღვრავს მატერიას, როგორც ფილოსოფიურ კატეგორიას ობიექტური რეალობის აღსანიშნავად, რომელიც ეძლევა ადამიანს მის შეგრძნებებში. ეს განსაზღვრება ეფუძნება მატერიის წინააღმდეგობას სხვა, თანაბრად მოცულობითი შინაარსით, კატეგორია - ცნობიერება. მატერიალური არის ის, რაც ეწინააღმდეგება ცნობიერებას, აისახება ცნობიერებით და არ არის დამოკიდებული ცნობიერებაზე. მატერია არის არსებობის სუბსტანცია, ის თვითკმარია და ცნობიერების მეშვეობით აისახება ადამიანის პრაქტიკულ და თეორიულ საქმიანობაში. ამ მიდგომამ შესაძლებელი გახადა ადეკვატურად გადალახოს მეთოდოლოგიური კრიზისი საბუნებისმეტყველო მეცნიერებაში მე-19-20 საუკუნეების მიჯნაზე, რომელიც წარმოიშვა მისივე აღმოჩენების დროს და ჩამოყალიბდა ისეთ იდეოლოგიურ დასკვნებში, როგორიცაა "მატერიის გაქრობა".

ამრიგად, ფილოსოფიის ისტორიულ განვითარებაში ყოფიერება მისი არსებითობის თვალსაზრისით განიმარტებოდა როგორც იდეალურ (სულიერ) ან მატერიალურ, ხოლო მისი არსებობის ბუნების მხრიდან, როგორც ობიექტური ან სუბიექტური. ყოფიერების ობიექტურობის გამორჩეული თვისებაა არსებობა ადამიანის ცნობიერების გარეთ და დამოუკიდებლად, ხოლო სუბიექტურობა არის არსებობა ადამიანის ცნობიერებაში და მისი წყალობით. ყოფიერების სხვადასხვა ინტერპრეტაციების მთელ მრავალფეროვნებას ეფუძნება (გარკვეული მსხვრევა) სამყაროს ხედვისა და მისი ერთიანობის სამი ძირითადი პარადიგმა, ე.ი. ობიექტურ-იდეალისტური, სუბიექტურ-იდეალისტური, მატერიალისტური. ობიექტურად იდეალისტურიგაგება, ყოფა ჩნდება ობიექტურად არსებული მიზეზის სახით: აბსოლუტი, ღმერთი, ცნება. ვ სუბიექტურ-იდეალისტურიყოფიერების ინტერპრეტაცია ასოცირდება განცდებთან, სუბიექტის ცნობიერებასთან: იყო ნიშნავს აღქმას, წარმოდგენას. სანამ რამე აღიქმება სუბიექტის მიერ, ის არსებობს, ე.ი. ფლობს არსებას. ვ მატერიალისტურიკონცეფცია ყოფით არის გაგებული ობიექტური რეალობა, რომელსაც შეუძლია გავლენა მოახდინოს ადამიანის გრძნობებზე. ეს რეალობა არსებობს ადამიანის ცნობიერებისა და მისი არსების გარეთ და დამოუკიდებლად, არსებობის გზა არის ის, რომ მას შეუძლია გავლენა მოახდინოს ყველაფერზე, მათ შორის ადამიანის ცნობიერებაზე.

ყოფნის პრობლემა მჭიდრო კავშირშია სამყაროს ერთიანობის პრობლემასთან. ფილოსოფიურ აზროვნებაში ყოფიერების ინტერპრეტაცია არის სამყაროს ერთიანობის წინაპირობა, რასაც ფილოსოფოსები ხედავდნენ ან აბსოლუტურში, ღმერთში; ან პიროვნება, სუბიექტი; ან ფიზიკურ რეალობაში, მატერიაში.

მსოფლიოს ფენომენების ახსნისას თანამედროვე მეცნიერება გამომდინარეობს სუბსტანციის მატერიალისტურ-მონისტური გაგებიდან. მატერიის, როგორც სუბსტანციის გაგებამ შესაძლებელი გახადა წარმოდგენა რეალური სამყაროროგორც რთული თვითორგანიზების სისტემა, რომლის ელემენტები სტრუქტურულად არის ორგანიზებული უსულო ბუნების, ბიოსფეროს, სოციოსფეროს და ნოოსფეროს დონეზე.

3. "ყოფნის მნიშვნელობა", ჰაიდეგერის სიტყვებით, "მდგომარეობს მის აღმოჩენაში", არსებობაში". მაშასადამე, ფილოსოფოსებმა, ყოფნის გარკვეული მსოფლმხედველობრივი კონცეფციიდან გამომდინარე, ყურადღება გაამახვილეს ყოფიერების გამოვლინების ამა თუ იმ ფორმაზე. ამასთან, ყოფიერების გამოვლენის ძირითად ფორმებად გამოიყოფა: ბუნების ყოფა, ადამიანის ყოფა, სულიერი, სოციალური ყოფა. მოდით შევხედოთ თითოეულ ამ ფორმას.

Ბუნებაროგორც სამყაროში ყოფნის ერთ-ერთი მთავარი ფორმა ჩნდება ორ ჰიპოსტასში: საგნების, ფენომენების და პროცესების არსებობა. ბუნებრივიბუნება (რომელსაც ფილოსოფიაში ხშირად უწოდებენ "პირველ ბუნებას") და ადამიანის მიერ შექმნილი საგნებისა და პროცესების არსებობას (ე.წ. ხელოვნური, "მეორე ბუნება").

ბუნებრივი ბუნება, თავისი არსებობით ადრე, მის გარეთ და ადამიანის ცნობიერებისგან დამოუკიდებლად, განსაკუთრებული ტიპის რეალობაა. ეს რეალობა ობიექტური და პირველადია. ამის დასტურია კონკრეტული მეცნიერებების მონაცემები, ყველა საერთო ადამიანური სოციალური გამოცდილება. ყველა ცოცხალი და ცოცხალი ადამიანის გამოცდილებამ წარმოადგინა ბუნებრივი ბუნების არსებობის იდეა ადამიანის წინაშე და დამოუკიდებლად, ფაქტობრივი მტკიცებულებები, საიდანაც ფილოსოფოსების უმეტესობა გამომდინარეობს. ასევე აშკარაა, რომ ბუნებრივი ბუნება არის ადამიანის ჰაბიტატი, რომლის გარეშეც შეუძლებელია მისი ცხოვრება და მოღვაწეობა. ამ გარემოებას განსაკუთრებული მნიშვნელობა ენიჭება ეკოლოგიური კრიზისის თანამედროვე პირობებში. ბუნებრივი ბუნების არსებას აქვს ის თვისება, რომელიც არის დაპირისპირებულთა ერთიანობა: გამძლე არსებობაბუნებრივი ბუნება მთლიანად და გარდამავალი არსებამისი ცალკეული საგნები, სხეულები, პროცესები. ბუნებრივი ბუნების თვითორგანიზებამ უზრუნველყო ადამიანის ცხოვრებისა და საქმიანობის რეალობა ხელოვნური, „მეორე ბუნების“ შესაქმნელად.

ხელოვნური ბუნება არის ბუნებრივი ბუნების იმ ნაწილის ერთგვარი სინთეზი, რომელიც ჩართულია სოციალურ წარმოებაში. ეს არის ობიექტური შრომა, ადამიანის ცოდნა და უნარები, შრომის სხვადასხვა იარაღები, სატრანსპორტო საშუალებები და საკომუნიკაციო საშუალებები, დამუშავებული მიწა (ველები, ბაღები), ხელოვნების ნიმუშები. ამ ბუნების არსება დაკავშირებულია ადამიანის არსებობის დროსა და სივრცესთან, სოციალურ არსებასთან. ამრიგად, ხელოვნური ბუნება მოქმედებს როგორც ბუნებრივ-სულიერი სოციალური რეალობა. ბუნებრივია, რადგან ადამიანის მიერ გამოყენებული მასალები, სივრცე, რომელშიც ხელოვნური ბუნება არსებობს და ფუნქციონირებს მთლიანობაში, ისევე როგორც მისი სხეულები, საგნები, ფენომენები დამოკიდებულია ბუნებრივ ბუნებაზე. ხელოვნური ბუნება ასევე სულიერია, რადგან მისი ცოდნა, აზრები და ნება ჩადებულია ადამიანის მიერ შექმნილ ობიექტებში. ხელოვნური ბუნების სოციალური ხასიათი განისაზღვრება იმით, რომ მისი ობიექტები, ფენომენები ასრულებენ გარკვეულ სოციალურ ფუნქციებს, აკმაყოფილებენ ადამიანების საჭიროებებს. ადამიანის საქმიანობით შექმნილი ხელოვნური ბუნება ობიექტურად წინასწარ არის განსაზღვრული შემდგომი თაობების მუშაობის, აზროვნებისა და შემოქმედებისთვის. კაცობრიობის განვითარებასთან ერთად ხელოვნური ბუნება მზარდ გავლენას ახდენს ადამიანის ცხოვრებაზე, მთლიანად საზოგადოებაზე. მასში დომინანტური მნიშვნელობა უკავია ტექნოლოგიას, რომელშიც ერწყმის და ხორცდება გონიერი მიზანმიმართული ადამიანის საქმიანობა და ბუნებრივი ბუნების კანონები. ასე რომ, ხელოვნური ბუნებაა მოცემული ობიექტურადთითოეულ ადამიანს ადამიანთა თაობის მიხედვით, მაგრამ ბუნებრივისგან განსხვავებით, ის არ შეიძლება ჩაითვალოს აბსოლუტურად დამოუკიდებლად ადამიანისა და კაცობრიობის ცნობიერებისგან, რადგან მასში ობიექტურია მათი ცოდნა, გამოცდილება, მიზნები.

Ადამიანიბუნების არსებისგან განსხვავებით სპეციფიკურია. ეს არის ხორცისა და სულის არსება, შემოქმედებისა და თვითშემოქმედების არსება. ადამიანის ხორცი დაკავშირებულია ადამიანის არსებობასთან და ბუნების არსებობასთან. ის არსებობს სიცოცხლის კანონებისა და ბუნების ციკლების შესაბამისად, საჭიროებს ფუნდამენტური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებას. ფილოსოფიაში არსებული ამ გარემოებიდან დადგინდა, რომ სიცოცხლის უფლება არის ადამიანის ბუნებრივი და პირველი უფლება, რომ ადამიანის, როგორც სხეულის ბუნებრივი მოთხოვნილებების, მისი არსებობის პირობების უგულებელყოფა არ შეიძლება. აშკარაა, რომ სიცოცხლის უფლება ადამიანის საწყისი უფლებაა, რადგან მის გარეშე შეუძლებელია მისი სხვა შესაძლებლობების, შესაძლებლობების, უფლებების უზრუნველყოფა. აქედან გამომდინარეობს ისიც, რომ ორგანიზმის ეკოლოგიური ბალანსის დარღვევა სავსეა ადამიანისთვის დამანგრეველი შედეგებით. ფილოსოფია, განსაკუთრებით მატერიალისტური, ადამიანის სხეულისა და სულის კავშირის გააზრებით, ცდილობდა ეპოვა კავშირი ადამიანის სხეულსა და მის ფსიქიკურ მდგომარეობას, ხასიათს, ნებას შორის.

ადამიანის არსებობა უნიკალურია. ეს უნიკალურობა მდგომარეობს იმაში, რომ ხორცის ფუნქციონირება მჭიდროდ არის დაკავშირებული ადამიანის ფსიქიკასთან და ცნობიერებასთან. ხორცისა და სულის ერთიანობის წყალობით ადამიანი მოქმედებს როგორც „მოაზროვნე“ არსება, რომელსაც შეუძლია აქტიური ზეგავლენა მოახდინოს მის გარშემო არსებულ სამყაროზე და საკუთარ თავზე, უზრუნველყოს შემოქმედების არსებობა და თვითშემოქმედების არსებობა. შემოქმედების ფარგლებში ადამიანი აღარ გვევლინება როგორც ინდივიდი, არამედ როგორც სოციალური არსება, რომელიც ეუფლება ბუნებრივ ბუნებას და ქმნის ხელოვნურს. თვითშემოქმედების საზღვრებში ადამიანი მიმართავს ძალისხმევას მისი ჩამოყალიბებისა და განვითარებისკენ სულიერი სამყარო, მათი ღირებულებები, მათი დამოკიდებულება ბუნების, საზოგადოებისა და სხვა ადამიანების მიმართ. ადამიანის ბუნებით თანდაყოლილი გენეტიკური პროგრამა რეალიზდება ადამიანის არსებობის სოციალური (სოციალური) გზით. ადამიანის განხილვისას განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია პიროვნული ყოფის ასპექტი. Ძალიან ბევრი ცხოვრებისეული პრობლემებიუბრალოდ არ არსებობს ყველასთვის პრობლემა. ამრიგად, ცხოვრების მნიშვნელობის საკითხი მჭიდროდ არის დაკავშირებული ინდივიდუალურ ცნობიერებასთან. თითოეულ ადამიანს შეუძლია საკუთარი არსებობის პრობლემები თავისებურად დასვას და გადაჭრას. მაგრამ ამავე დროს მნიშვნელოვანია ყოფიერების ზოგადი არსებითი მახასიათებლების გაგება.

ფილოსოფიისთვის მნიშვნელოვანი საკითხია ადამიანის მნიშვნელობის საკითხი სამყაროს განუყოფელ არსებაში. ბევრი ფილოსოფოსია, ვინც კაცობრიობის არსებობას სამყაროს არსებობაში უმნიშვნელო ფაქტად თვლის და ადამიანი მხოლოდ სამყაროს ნაწილაკია. ამჟამად სულ უფრო მკაფიოდ ჟღერს აზრი, რომ არა მხოლოდ მილიონები, არამედ ადამიანის არსებობის წლებიც ყველაზე მნიშვნელოვანია სამყაროს არსებობისთვის. ადამიანი გავლენას ახდენს სამყაროზე, ცვლის მას, ეს გავლენა ურთიერთგამომრიცხავია, რადგან ის არის როგორც დადებითი, ასევე უარყოფითი. მნიშვნელოვანია, რომ ადამიანმა გააცნობიეროს ამ ზემოქმედების შეუსაბამობა, იგრძნოს პასუხისმგებლობა სამყაროს არსებობაზე, კაცობრიობის არსებობაზე, ცივილიზაციის არსებობაზე.

სულიერად ყოფნაგანსაკუთრებული ადგილი უკავია სამყაროში ყოფნის სხვა ფორმებს შორის. იგი ვითარდება და ყალიბდება ადამიანური კულტურის წიაღში, ვლინდება ობიექტური და ინდივიდუალური ყოფიერების დონეზე. სულიერის ინდივიდუალიზებული არსება განუყოფელია ინდივიდის აქტივობისგან. იგი მოიცავს ინდივიდის ცნობიერების გამოვლინების ყველა ფორმას. სულიერი დასაწყისიუხილავი, მაგრამ ის იმყოფება ადამიანის საქმიანობის ყველა აქტში. ის წარმოადგენს გრძნობებსა და იდეებს, ემოციებსა და სურათებს, ცნებებსა და იდეებს, განსჯას და დასკვნებს, რომლებიც ასახულია ადამიანების მიერ მათი სულიერი და პრაქტიკული ცხოვრების განმავლობაში. ეს მოიცავს არაცნობიერს, რომელსაც ზ.ფროიდი უწოდებს ადამიანის ფსიქიკის „ბნელ ფენებს“. ადამიანის სულიერება მას ეკუთვნის და მასთან ერთად კვდება. მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ ინდივიდის სულიერი მოღვაწეობის შედეგები მასთან ერთად იღუპება. შენარჩუნებულია ინდივიდის სულიერი მოღვაწეობის შედეგები, რომლებიც გარდაიქმნება სულიერის არაინდივიდუალურ ფორმებად.

ობიექტური (არაინდივიდუალური) სულიერი შეიძლება არსებობდეს ინდივიდების გარეთ. ბუნებრივი და ხელოვნური ენები არის ობიექტური სულიერის არსებობის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ფორმა. ბუნებრივი ენა არა მხოლოდ ინდივიდის თვითგამოხატვის საშუალებაა, არამედ უმაღლესი ფორმაობიექტური სულის გამოვლინებები. როგორც კომუნიკაციის საშუალება, ენა არის ეფექტური ინსტრუმენტი სამყაროს გასაგებად, ასევე ინფორმაციის შენახვის, დამუშავებისა და შენახვის სოციალური საშუალება. ენა, რომელიც აკავშირებს ცნობიერებასა და სამყაროს ფიზიკურ (ობიექტურ) რეალობას, სულს ხდის ფიზიკურს, ხოლო სამყაროს სულიერს.

სულიერად ყოფნა განსაკუთრებული სახისაა. ის უზრუნველყოფს ინდივიდის გამოცდილებას და თავადაც გამდიდრებულია მისი ძალისხმევით. წარსულის ევრისტიკული იდეები ადგენს აწმყოს კანონებს და განსაზღვრავს მოცემული საზოგადოების მომავალს, გავლენას ახდენს ინდივიდის ცხოვრებაზე. ყველაზე პროდუქტიული იდეა აყალიბებს გარკვეულ სტრუქტურულ პარადიგმას, რომლის ფარგლებშიც ყალიბდება და ვითარდება ადამიანის არსება: მისი ცხოვრების წესი, სამყაროსადმი და საკუთარი თავისადმი დამოკიდებულება.

იყო სოციალური(იხ. თემა „საზოგადოება, ცივილიზაცია, კულტურა“) არის საზოგადოების ცხოვრების პროცესი და შედეგი, როგორც სოციალურ წარმოებაზე დამყარებული თვითგანვითარებადი სისტემა, რომელიც უზრუნველყოფს პიროვნების წარმოებას და რეპროდუქციას.

4. სამყაროს თანამედროვე მეცნიერული ხედვის ერთ-ერთი ფუნდამენტური პრინციპი არის განცხადება რეალობის განუყოფელობისა და მისი ცვლილების შესახებ. დღეს შეუძლებელია არსებობის რაიმე ფორმის განხილვა, მისი ცვლილებისგან ყურადღების გადატანა. ყოფნა ნიშნავს შეცვლას... სწორედ ცვლილების წყალობით შეგვიძლია ვისაუბროთ გარკვეული ობიექტების არსებობაზე. ამავდროულად, ნებისმიერი ცვლილება ვლინდება ურთიერთქმედების გზით. შეცვლა ნიშნავს სხვა რამეზე მოქმედებას და მის გავლენის ქვეშ მოქცევას. ამიტომ, მსოფლმხედველობითი გაგებით მოძრაობა- ეს არის ნებისმიერი ცვლილება, საერთოდ ცვლილება.

მოძრაობის უნივერსალურობის იდეა წარმოიშვა ფილოსოფიის ჩამოყალიბების დროს. არისტოტელემ აღნიშნა, რომ მოძრაობის უცოდინრობა ხურავს გზას ბუნების შეცნობისაკენ. თუმცა, კაცობრიობა დიდი ხანია ბნელშია მოძრაობის ბუნების შესახებ, მას განიხილავს ექსკლუზიურად, როგორც სივრცეში მექანიკურ მოძრაობას. ფრანგული განმანათლებლობის მატერიალისტურ ფილოსოფიაში მოძრაობა (მთლიანად მისი მექანიკური ინტერპრეტაციით) გაგებული იყო, როგორც არსებობის გზა, მისი ატრიბუტი, ე.ი. თანდაყოლილი ქონება. და მხოლოდ მე-19 საუკუნის შუა ხანებისთვის ირკვევა, რომ სამყაროში ნებისმიერი ცვლილება, სივრცეში ობიექტის მარტივი გადაადგილებიდან ფიზიკურ, ქიმიურ, ბიოლოგიურ და სოციალურ პროცესებამდე, მოძრაობაა.

თანამედროვე მეცნიერებაში და მატერიალისტურ ფილოსოფიაში ძირითადი მოძრაობის შემდეგი თვისებები გამოირჩევა.

Პირველად, მოძრაობა განუყოფელია მისი მატარებლისგან... არ არსებობს „სუფთა“ მოძრაობა, ისევე როგორც არ არსებობს არსებობა მოძრაობის გარეთ. XIX-XX საუკუნეების მიჯნაზე წარმოქმნილი „მატერიის განადგურების“ პრობლემა. ფიზიკის განვითარების პროცესში მას არ გააჩნია საკმარისი საფუძველი, ვინაიდან სხეულის მასა (რომელიც ანადგურებს), როგორც ფიზიკური რეალობის საწყისი მახასიათებელი კლასიკურ ფიზიკაში არ არის მატერია. მასა მოქმედებს სტაბილურობის უზრუნველსაყოფად, მოსვენებისა და მოძრაობის მდგომარეობის შენარჩუნების საზომად, ე.ი. როგორც მაკროკოსმოსში ყოფნის ერთ-ერთი მდგომარეობის მახასიათებელი. „მატერიის“ ფილოსოფიური ცნება არსების არსებითი მახასიათებელია.

მეორეც, მოძრაობის ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისება მისი აბსოლუტური ხასიათი.ეს ნიშნავს, რომ არსება არ შეიძლება იყოს რეალობა მოძრაობის გარეშე, მოძრაობა არის მისი არსებობის გზა. მოძრაობის აბსოლუტური ბუნება ვლინდება მხოლოდ სამყაროში ყოფნის მისი კონკრეტული ფორმებით. ეს შეიძლება იყოს ელემენტარული ნაწილაკების ერთმანეთში ტრანსფორმაცია; ატომებისა და მოლეკულების ურთიერთქმედება და ტრანსფორმაცია ბირთვული ან ქიმიური რეაქციის პროცესში; ელექტრომაგნიტური ველის ცვლილება; ცოცხალ ორგანიზმებში ნივთიერებათა ცვლის მდგომარეობა; ბიოლოგიური ინდივიდების დაბადება, განვითარება და სიკვდილი; ბიოლოგიური სახეობების გაჩენა და გაქრობა; ესა თუ ის ტრანსფორმაცია საზოგადოებაში.

მესამედ, მოძრაობა წინააღმდეგობრივია... ნებისმიერი ცვლილება გულისხმობს თავის დასვენების მდგომარეობას. მაგრამ ამ ერთობაში ცვლილება აბსოლუტურია და მშვიდობა ფარდობითია. ეს არ ნიშნავს, რომ მოძრაობა შესაძლებელია დასვენების გარეშე. ეს მოწმობს, რომ ცვლილებას მივყავართ ახალ სახელმწიფოებამდე, ხოლო მშვიდობა აცხადებს ამ სახელმწიფოების შენარჩუნებას, დარჩენას. მოძრაობის წინააღმდეგობრივი ბუნება ასევე გამოიხატება უწყვეტობისა და უწყვეტობის, ევოლუციისა და რევოლუციის, ხარისხისა და რაოდენობის ერთიანობაში.

უძველესი დროიდან ყოფნის ყველაზე მნიშვნელოვანი მახასიათებელია სივრცე და დრო. უკვე არისტოტელე თვლიდა დროს, როგორც მოძრაობის საზომს, ხოლო სივრცეს, როგორც მის საზღვარს. თუმცა, მიუხედავად მათი ერთი შეხედვით აშკარაობისა, სივრცე და დრო არა მხოლოდ ყველაზე მნიშვნელოვანი, არამედ ძალიან რთული გასაგებია ცხოვრების მახასიათებლები.

ისტორიულად, არსებობდა ორი მიდგომა სივრცისა და დროის ბუნების ინტერპრეტაციისთვის: არსებითიდა ურთიერთობითი.პირველის სათავე დემოკრიტეს ფილოსოფიაშია, რომელიც სივრცესა და დროს დამოუკიდებელ ერთეულებად თვლიდა. სივრცე შემცირდა გაუთავებელ სიცარიელემდე, ხოლო დრო „სუფთა“ ხანგრძლივობამდე. მათში იბადება სამყაროს მთელი მრავალფეროვნება, რომელიც შექმნილია მოძრავი ატომების კომბინაციით. ანტიკური მოაზროვნის თვალსაზრისით სივრცე და დრო ობიექტური, აბსოლუტური, უცვლელია. ეს იდეები ლოგიკურ დასკვნას თანამედროვეობაში იღებს კლასიკური მექანიკის ავტორის ი.ნიუტონისგან. ამ კონცეფციის მიხედვით არის აბსოლუტურად ცარიელი სივრცე, ვაკუუმი, რომელიც უწყვეტი ხასიათისაა და არის „სუფთა“ გაფართოება; და დრო არის "სუფთა" ხანგრძლივობა, რომელიც მიედინება ყოველთვის და ყველგან ერთნაირად. სივრცე და დრო წარმოადგენს აბსოლუტურ მითითების ჩარჩოს, რომელშიც მატერიალური წარმონაქმნები განაწილებულია გარკვეული გზით, რომელთა მოძრაობა შეიძლება განხორციელდეს გარეგანი, შემოტანილი მოქმედების გამო. მე-17-18 საუკუნეების მეცნიერებასა და ფილოსოფიაში შეძენილი სივრცისა და დროის არსებითი კონცეფცია. დომინანტური ღირებულება. აბსოლუტური სივრცისა და დროის იდეა კარგად ჯდება საგნებისა და მოვლენების ჩვეულებრივ გაგებაში და დადასტურდა იმდროინდელი ბუნებისმეტყველების მდგომარეობით.

მეორე მიდგომის სათავე იწყება არისტოტელეს ფილოსოფიაში და გაგრძელებას პოულობს გ.ლაიბნიცის ფილოსოფიაში, რომელიც ეჭვებს გამოთქვამდა ნიუტონის კონცეფციაში, ასაბუთებდა სივრცისა და დროის ატრიბუტიულობას. ეს უკანასკნელი გახდა რელაციური კონცეფციის ჩამოყალიბების წინაპირობა, რომლის არსი იმაში მდგომარეობს, რომ სივრცე და დრო განიხილება არა როგორც ცალკეული არსებებისაგან, არამედ ამ არსების, მისი ატრიბუტების გამოვლენის ფორმებად.

არსებითი და რელაციური ცნებები ცალსახად არ არის დაკავშირებული სამყაროს იდეალისტურ ან მატერიალისტურ ინტერპრეტაციასთან. ორივე განვითარდა ერთი ან მეორე საფუძველზე. ამრიგად, სივრცისა და დროის დიალექტიკურ-მატერიალისტური კონცეფცია რელაციური მიდგომის კონტექსტში ჩამოყალიბდა. ამ კონცეფციის თანახმად, სივრცე და დრო მატერიალური სისტემებისა და მათი მდგომარეობის კოორდინაციის უნივერსალური ობიექტური ფორმებია. ისინი არ არიან დამოუკიდებელი ერთეულები, არამედ საგნებსა და პროცესებს შორის ურთიერთობის უნივერსალური სტრუქტურები. ფართიარსებობს ყოფიერების ატრიბუტი, რომელიც ახასიათებს თანაარსებობის წესრიგს და მატერიალური წარმონაქმნების განლაგებას, მათ სტრუქტურასა და სიგრძეს. დრო -არსების ატრიბუტი, რომელიც ახასიათებს ობიექტების ურთიერთქმედებას და მათი მდგომარეობის ცვლილებას, პროცესების თანმიმდევრობას და ხანგრძლივობას.

სივრცისა და დროის რელაციურმა კონცეფციამ მიიღო მათემატიკური საფუძველი ა. აინშტაინის ფარდობითობის თეორიაში, სადაც სივრცე და დრო განიხილება არა მხოლოდ ერთმანეთთან განუყოფელ კავშირში (არა სივრცე). დადრო, ხოლო სივრცე - დრო ყოფიერების ატრიბუტია), არამედ მატერიალური წარმონაქმნების სისტემასთან მიმართებაში. ეს იდეა მათემატიკაში დიდი ხანია მომწიფდა. ასე რომ, N.I. ლობაჩევსკი, თანმიმდევრული არაევკლიდური გეომეტრიის აგების საფუძველზე, მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ გეომეტრიისთვის, არამედ ფილოსოფიისთვისაც, რომ სივრცის თვისებები არ არის მუდმივი, არამედ იცვლება სამყაროს რეალური არსებიდან გამომდინარე. .

აინშტაინის აზრით, მატერიალური სისტემა თავად აყალიბებს მის სივრცე-დროის ურთიერთობებს. ფარდობითობის სპეციალური თეორიის თანახმად, სხეულების სივრცე-დროის თვისებები დამოკიდებულია მათი მოძრაობის სიჩქარეზე.

ფარდობითობის ზოგად თეორიაში გამოვლინდა მატერიალურ პროცესებზე, კერძოდ, გრავიტაციულ ძალებზე სივრცე-დროის მიმართებების დამოკიდებულების ახალი ასპექტები. რომ არ არსებობდეს მასები, არ იქნებოდა გრავიტაცია, და რომ არ იყოს გრავიტაცია, არ იქნებოდა სივრცე - დრო. ვინაიდან სამყაროს არსება მუდმივ მოძრაობაშია, კონკრეტული ტიპის არსების სივრცე და დრო ცვლის თავის თვისებებს ამ მოძრაობის მიხედვით. უფრო მეტიც, ყოფიერების ორგანიზაციის თითოეულ დონეს (მეგასამყარო, მაკროკოსმოსი, მიკროკოსმოსი) აქვს სივრცით-დროითი კავშირების მახასიათებლები. ასე რომ, მეგასამყაროში არსებით როლს თამაშობს სივრცე-დროის გამრუდება, ხოლო მიკროკოსმოსში - სივრცისა და დროის კვანტური ბუნება და სივრცის მრავალგანზომილებიანი. ჩვენს მაკროკოსმოსში ბიოლოგიურ სივრცეს და ბიოლოგიურ დროს თავისი რიტმი და ტემპი აქვს. როგორც საზოგადოების, ისე ინდივიდის სოციალურ სივრცეს და სოციალურ დროს აქვს თავისი სპეციფიკა. თუ ცოცხალ ორგანიზმებს აქვთ საკუთარი „ბიოლოგიური საათი“, რომელიც გამოხატულია მათი ქვესისტემების ფუნქციონირების დროებით რიტმში, მაშინ სოციალური დრო, სოციალური სივრცის მსგავსად, ადამიანის საქმიანობის პროდუქტია. ეს განსხვავებული მახასიათებელია ფიზიკურ ან ბიოლოგიურ დროსთან შედარებით. როგორც ჩანს, აქ დრო აჩქარებს თავის ტემპს საზოგადოების განვითარების ძირითადი სფეროების გააქტიურებისას. სოციალურ დროსთან ერთად ფსიქოლოგიური დროც ასოცირდება ადამიანთან, მის სუბიექტურ გამოცდილებასთან, როდესაც, მაგალითად, აგვიანებს ან ელოდება.

ამრიგად, სივრცისა და დროის ფარდობითობის პრობლემამ, მათმა კავშირმა ყოფიერების ამა თუ იმ ფორმასთან გადალახა თეორიული ფიზიკის საზღვრები და აქტუალური გახდა სამყაროს, მისი არსების ცოდნის ყველა სფეროში.

1 - ყოფა არის მთელი მატერიალური სამყარო

2 - ყოფა არის მთელი უსასრულო სამყარო

3 - ყოფნა არის გონებრივი აქტივობის ყველა ფორმა

4 - ყოფა არის ყველაფერი, რაც არსებობს

2.რა არის უფრო სტაბილური ნივთებსა და ნივთებში?

3 - სახელმწიფო

4 - მოვლენა

3. იპოვეთ მეტაფიზიკური განსჯა სივრცისა და დროის შესახებ?

1 - სივრცე და დრო განუყოფლად არის დაკავშირებული მატერიასთან

2 - სივრცე და დრო მატერიისგან დამოუკიდებლად არსებობს

3 - სივრცე და დრო არსებობენ ერთმანეთთან ერთობაში

4. რა კავშირია „მოძრაობა“ და „განვითარება“ ცნებებს შორის"?

1 - განვითარება მოძრაობის ნაწილია

2 - მოძრაობა განვითარების ნაწილია

3 - მოძრაობა და განვითარება ნაწილობრივ ერთმანეთის ნაწილია

4 - მოძრაობა და განვითარება ურთიერთგამომრიცხავია

Რა დროა?

1- მარადიული ნაკადი, რომელშიც ყველაფერი ჩნდება და ქრება.

2-მატერიალური საგნების არსებობის ფორმა, რომელიც ხასიათდება მდგომარეობათა ხანგრძლივობით, თანმიმდევრობით და მონაცვლეობით.

3-ობიექტებზე ჭვრეტის ფორმა.

4-შეცვლილი ობიექტების აღწერის ხერხი.

5-მოძრავი სხეულებისთვის დამახასიათებელი ენერგია.

რა არის სივრცე?

1- გაუთავებელი კონტეინერი, რომელშიც ხდება ყველა მატერიალური პროცესი.

2- უსასრულო სიგრძე.

3- მოძრავი საგნების გონებრივი აღწერის გზა.

4- მატერიალური ობიექტების არსებობის ფორმა, რომელიც ხასიათდება პოზიციების წყობით, თანაარსებობით და სტრუქტურული ურთიერთობით.

7. რა ცნება აღნიშნავს ყოფიერების ერთიანობისა და მრავალფეროვნების წყაროს:

1-ავარია

2-სუბსტრატი

3-სუბსტანცია

4-აბსტრაქცია

8. ფილოსოფიის განყოფილება, რომელიც ეხება ყოფიერების ყველაზე ზოგად საკითხებს, ეწოდება:

1- ონტოლოგია

2 - ლოგიკა

3 - ესთეტიკა

4- ეპისტემოლოგია

9 დეტერმინიზმის პრინციპი ამბობს:

1-ირაციონალურ სამყაროში არ არსებობს მიზეზები და შედეგები

2- შედეგი შეიძლება აღემატებოდეს მიზეზს

3- მიზეზი ყოველთვის უსწრებს შედეგს

4- ნებისმიერი ფენომენი სპონტანურია

10. აირჩიეთ სამართლის ცნების ფილოსოფიური განმარტება და გამოავლინეთ მისი შინაარსი:

1- კანონი - ელემენტების ურთიერთქმედება;

2-კანონი - კავშირი ზოგადია, განმეორებითი, აუცილებელი, არსებითი;

3-კანონი - რას კარნახობს მიზეზი ბუნებას

რით განსხვავდება ადამიანის ცნობიერება ცხოველის ფსიქიკისგან?

1 - მეხსიერება.

2.-აქტიურობა.

3.-ინტუიცია.

4- აბსტრაქტული აზროვნება.

5.-ვალი.

რა ტიპის ფილოსოფიაში იწყება ცნობიერების აღქმა, როგორც ტვინის ფუნქცია?

ა) დიალექტიკური მატერიალიზმი

ბ) გერმანული კლასიკური ფილოსოფია

გ) შუა საუკუნეების სქოლასტიკა

13. რა ტიპის ფილოსოფიაში დაიწყო ცნობიერების კულტურულ-ისტორიული განპირობების კონცეფციის შემუშავება?

ა) ანტიკური ატომიზმი

ბ) დიალექტიკური მატერიალიზმი

გ) გერმანული კლასიკური ფილოსოფია

დ) მე-18 საუკუნის ფრანგული მატერიალიზმი

ცნობიერების რა თვისებაა ხაზგასმული იმ განსჯაში, რომ ცნობიერება არა მხოლოდ ასახავს ობიექტურ სამყაროს, არამედ ქმნის მას?

1 - რაციონალურობა

2 - უნივერსალურობა

3 - აუცილებლობა

3 - აქტიურობა

15. ცნობიერება და არაცნობიერი:

1-აბსოლუტურად საპირისპირო

2-იზოლირებული ერთმანეთისგან

3 - ურთიერთდაკავშირებული

4-ურთიერთქმედებათ ერთმანეთთან და შეუძლიათ ერთიანობის მიღწევა

5-არის ადამიანის ერთი ფსიქიკური რეალობის ორი შედარებით დამოუკიდებელი მხარე

16 შეიქმნა არაცნობიერის თეორია:

1-B. სპინოზა

2-C.G. იუნგი

3-კ. მარქსი

4- ფროიდი

5-მე. კანტი

ნაწილი 4.

ცოდნის თეორია

სემინარი:შემეცნებითი საქმიანობის პირობები, პრინციპები და სტრუქტურა

კითხვები:

1. ცოდნის ბუნება, მისი შესაძლებლობები, ცოდნის ურთიერთობა რეალობასთან.
2. შემეცნების საგანი და ობიექტი.
3. ცოდნის ფორმების მრავალფეროვნება.
4. ცოდნის ჭეშმარიტების კრიტერიუმები.
5. მეცნიერება, როგორც სპეციალური სახის ცოდნა

Ძირითადი ცნებები: ეპისტემოლოგია, ეპისტემოლოგია, გადამოწმება, გაყალბება, სიმართლე, პარადიგმა, რაციონალურობა

საკონტროლო კითხვები

1. რას სწავლობს ეპისტემოლოგია?

2. რა განსხვავებაა ეპისტემოლოგიასა და ეპისტემოლოგიას შორის?

3. რა არის ჭეშმარიტების კლასიკური კონცეფციის არსი?

4. ჭეშმარიტების რა არაკლასიკური ცნებები არსებობს?

5. ჭეშმარიტების რა კრიტერიუმებია გამოყოფილი თანამედროვე ფილოსოფიურ ცნებებში?

6. რა განსხვავებაა ფილოსოფიურ და მეცნიერული ცოდნა?

რეფერატები, მოხსენებები, ესეები:

1. ფილოსოფიური კონცეფციაჭეშმარიტებები

2. ჭეშმარიტების კლასიკური და არაკლასიკური ცნებები

3. სიმართლე და ყოფა

4. ფილოსოფიური აგნოსტიციზმი. ძირითადი იდეები და დასაბუთება

5. ჭეშმარიტების კრიტერიუმების პრობლემა ქ თანამედროვე ფილოსოფია

6. ცნობიერების ფორმების მრავალფეროვნების შესახებ. სამეცნიერო და არამეცნიერული ცოდნა.

7. ფილოსოფიის ფუნქციები შემეცნებაში.

8. შემეცნების ზოგადი მეცნიერული მეთოდები

9. ფილოსოფია და მეცნიერება

ტესტი

1 . რა ჰქვია ფილოსოფიის განყოფილებას, რომელშიც შესწავლილია შემეცნების პრობლემები?

1-აქსიოლოგია

2-ანთროპოლოგია

3-ეპისტემოლოგია

4-ონტოლოგია

2. რა არის მთავარი პრობლემა ცოდნის თეორიაში?

1-არგუმენტაციის პრობლემა

2-ცოდნის ჭეშმარიტების პრობლემა

3-მეცნიერებათა კლასიფიკაციის პრობლემა

4-შემეცნების მეთოდის პრობლემა