შესავალი

ჩემი სატესტო ნაშრომის თემაა „ძველი ჩინური ფილოსოფიური სკოლების მახასიათებლები“. თემა აქტუალურია იმიტომ ფილოსოფიური განვითარებაჩინეთი უნიკალურია, ისევე როგორც თავად ჩინური ცივილიზაცია, რომელიც ათასობით წლის განმავლობაში იმყოფებოდა იზოლაციისა და თვითიზოლაციის მდგომარეობაში. ჩინეთი გახდა ძალიან ორიგინალური სოციალურ-ფილოსოფიური დოქტრინების სამშობლო. ამ ქვეყნის მიწაზე ცხოვრობდნენ ფილოსოფოსები, რომელთა სახელები სიბრძნის სიმბოლოდ იქცა არა მხოლოდ ვიწრო ეროვნული, არამედ გლობალური მასშტაბით. ჩინეთი ინდოეთთან ერთად მეორეა აღმოსავლეთის დიდი კულტურული ცენტრი, რომლის სულიერი განვითარება გასცდა მითოლოგიური ცნობიერების საზღვრებს და შეიძინა მომწიფებული ფილოსოფიური ფორმები.

ნაშრომის მიზნები: ძველი ჩინეთის ძირითადი ფილოსოფიური სკოლების განხილვა; ძველი ჩინური ფილოსოფიური სკოლების თავისებურებების შესწავლა; გააცნობიეროს ძველი ჩინური ფილოსოფიის მნიშვნელობა ისტორიაში. ნაშრომის ამოცანაა გააანალიზოს ძველი ჩინური ფილოსოფიური სკოლების მახასიათებლები, მათი ძირითადი იდეები და მიმართულებები, ჩინელი ფილოსოფოსების ფორმები და აზროვნება.

ეს ტესტი შედგება შესავლის, ძირითადი ნაწილის, დასკვნისა და ცნობარების ჩამონათვალისგან. ძირითადი ნაწილი ეხება ჩინური ფილოსოფიის წყაროებსა და სკოლებს, ასევე მათ მახასიათებლებს.

ჩინური ფილოსოფიური ტრადიცია დაფუძნებულია მრავალრიცხოვან ტრაქტატებზე, რომელთა შესწავლა და კომენტარები იქცა განათლებული ადამიანების მრავალი თაობის პროფესიულ ოკუპაციად. ერთადერთი სწავლება, რომელიც ჩინეთში გარედან მოვიდა და ჩინურ კულტურაში აითვისა, არის ბუდიზმი. მაგრამ ჩინეთის ნიადაგზე ბუდიზმმა შეიძინა ძალიან სპეციფიკური გარეგნობა, შორს ინდურისგან და, ამავე დროს, არ ახდენს გავლენას ტრადიციულ ჩინურ დოქტრინებზე. ინდოეთის მსგავსად, ჩინეთმაც მიიპყრო ევროპელების ყურადღება. ცნობილია, რომ ამ ქვეყანას ეწვია ცნობილი მოგზაური მარკო პოლო, რომელმაც შეადგინა მისი პირველი აღწერა. ევროპელები, ძირითადად ქრისტიანი მისიონერები, მომავალში შეაღწიეს ჩინეთში, მიუხედავად მისი იზოლაციონისტური პოლიტიკისა. შედეგად, ამ ქვეყნის აზროვნება ხელმისაწვდომი ხდება სამეცნიერო კვლევებისთვის. ინდური სიბრძნის მსგავსად, ჩინური „სიბრძნე“ და მასზე დაფუძნებული პრაქტიკა პოპულარობას იძენს ევროპასა და ამერიკაში, განსაკუთრებით მე-20 საუკუნის მეორე ნახევარში. ჩინურ მონასტრებთან დაკავშირებული თემები, მათში განხორციელებული საბრძოლო ხელოვნება, მასობრივი კულტურის საკუთრება გახდა და დიდი პოპულარობა მოიპოვა, რასაც დიდწილად ხელი შეუწყო ამერიკულმა კინემატოგრაფმა (ბევრი ფილმი ბრიუს ლის მონაწილეობით), მზარდი ჩინური დიასპორა მთელ მსოფლიოში.

1. ჩინური ფილოსოფიის წარმოშობა, მისი ეროვნული მახასიათებლები

ჩინური ფილოსოფია სათავეს იღებს და ვითარდება შანგის (ძვ. წ. XVIII - XII სს.) და ჯოუს (ძვ. წ. XI - III სს.) დინასტიების დროს. მას თავისი ფესვები მითოლოგიურ აზროვნებაში აქვს. უკვე მითოლოგიის ფარგლებში გამოირჩევა უმაღლესი პრინციპი, რომელიც აკონტროლებს მსოფლიო წესრიგს. შანგის დინასტიის დროს შანდი (უზენაესი იმპერატორი) ითვლებოდა ასეთ უმაღლეს პრინციპად, ღვთაება, რომელმაც შექმნა ყველაფერი, რაც არსებობს, ხოლო ჯოუს დინასტიის დროს წარმოიშვა იდეა "ზეცის ნების" შესახებ, როგორც ყოვლისშემძლე წარმოშობა და ძირითადი მიზეზი. ყველაფერზე.

რელიგიური მსოფლმხედველობის გავრცელების პარალელურად დაიწყო ფილოსოფიური აზროვნების გაჩენა და განვითარება. უკვე შანგის დინასტიის დროს ჩამოყალიბდა იდეები ბნელი და სინათლის პრინციპების შესახებ. სიბნელე და სინათლე დაიწყო ობიექტების თანდაყოლილ თვისებად განხილვა, რომელთა წინააღმდეგობა იწვევს განვითარებას და ცვლილებებს საგნებსა და პროცესებში. ეს ხედები პირველად დაფიქსირდა წარწერებში ბედისწერის წიგნებსა და ძვლებზე, რომლებშიც მზიან დღეს ნათელს ეძახდნენ, ხოლო მოღრუბლული დღე არ იყო ნათელი. ეს და მსგავსი წარმოდგენები, ვითარდებიან, იწყება უფრო ღრმა მნიშვნელობითა და უფრო ფართო შინაარსით. მსუბუქი დასაწყისი დაიწყო არა მხოლოდ „ნათელი დღის“ გამოხატვა, არამედ ცის, მზის, სიხისტის, სიძლიერის, ადამიანების და ა.შ. თვისებების გამოხატვა, ხოლო ბნელი დასაწყისი - დედამიწის, მთვარის, ღამის, სიცივის თვისებები. რბილობა, სისუსტე, ქალი და ა.შ. დ. თანდათანობით, სიბნელისა და სინათლის შესახებ იდეები აბსტრაქტულ მნიშვნელობას იძენს.

შანის ეპოქაში და მის შემდგომ იინის ეპოქაში (ძვ. წ. 1700 - 1030 წწ.), ჩინეთი იყო მონათა სახელმწიფოების კონგლომერატი. ჩინეთის ისტორიაში ყველაზე მნიშვნელოვანი პერიოდი იყო ჯოუს ეპოქა (ძვ. წ. 1030 - 221 წწ). ამ ეპოქის ჩინეთი მონარქიული ქვეყანაა მიწის სახელმწიფო საკუთრებაში და გლეხობის კომუნალური ორგანიზაციით. მის ცხოვრებაში ჩინოვნიკებმა დიდი როლი ითამაშეს. ჯოუს ისტორიაში ცენტრალიზაციის პერიოდები მონაცვლეობდა მცირე სამეფოების დაშლასა და დაპირისპირებასთან. ამ მხრივ ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო ჟანგუოს პერიოდი, ანუ მეომარი სახელმწიფოების პერიოდი, რომელმაც შეარყია ციური ძალის, როგორც იმ დღეებში ჩინეთს ეძახდნენ, მიწამდე. ამ მოვლენების ღერძზე ხდება ქვეყნის ისტორიის, მისი ცხოვრების პრინციპების გადახედვა. სწორედ ამ დროს (ძვ. წ. VI - V სს.) გაჩნდა და ჩამოყალიბდა ცნობილი ფილოსოფიური და ეთიკური ჩინური დოქტრინები, უპირველეს ყოვლისა, კონფუციანიზმი. ინტერმეფობა მთავრდება ცინის დინასტიების (ძვ. წ. 221 - 207 წწ.) გამარჯვებით, რამაც ჩინეთი გადააქცია ძლიერ ცენტრალიზებულ სახელმწიფოდ და ჰანებად (ძვ. წ. 206 - ახ. წ. 220 წწ.). დასრულდა ჰანის იმპერიის დაცემა ანტიკური ისტორიაჩინეთი.

ჩინური ფილოსოფიური აზროვნების სათავე თარიღდება ეგრეთ წოდებული „მითოლოგიური პერიოდიდან“, რომლის დროსაც ჩამოყალიბდა ჩინური მსოფლმხედველობის უმნიშვნელოვანესი ნიშნები და მახასიათებლები. მათი გააზრების გარეშე, ძნელად შეიძლება გავიგოთ სათანადო ფილოსოფიის შემდგომი განვითარების გზები და პრინციპები. ასეთ მნიშვნელოვან მახასიათებლებს შორის აღვნიშნავთ სამოთხის კულტს, ტრადიციონალიზმს, მსოფლმხედველობის დუალიზმს, პატერნალიზმს (მამობის კულტი, რომელიც დაფუძნებული იყო შანდური ერის მითიური წინაპარის თაყვანისცემაზე). მთელი მათი მრავალფეროვნების მიუხედავად, ეს თვისებები ორგანულად შერწყმული და ურთიერთგანპირობებული აღმოჩნდება, ხოლო „ცემენტის“ დასაწყისი ჩინელების ცხოვრებისა და აზროვნების ტრადიციონალიზმია.

ჩინური ტრადიცია განასხვავებს ექვს ძირითად სკოლას ჩინეთის ისტორიაში: ბუნებრივი ფილოსოფია (ინ-იანგ ჯია), კონფუციანიზმი, მოჰიზმი, ნომინალისტთა სკოლა (სახელები), სამართლის სკოლა (ლეგიზმი) და ტაოიზმი. ამ სკოლებს განსხვავებული ისტორიული ბედი ჰქონდათ და განსხვავებული მნიშვნელობაისტორიაში: ზოგიერთი მათგანი (ნატურფილოსოფია, მოჰიზმი, სახელების სკოლა და ლეგალიზმი) დამოუკიდებელ სკოლებად დიდი ხნის განმავლობაში არ არსებობდა - ჩინეთის ისტორიის უძველესი პერიოდიდან ორი-სამი საუკუნის განმავლობაში), სხვები - განსაკუთრებით კონფუციანიზმი და ნაწილობრივ ტაოიზმი - გაგრძელდა. ფუნქციონირება როგორც ძველ, ისე შუა საუკუნეებში, ხოლო კონფუციანიზმი, რომელმაც შთანთქა სხვა სკოლების არსებითი მახასიათებლები (კერძოდ, ნატურფილოსოფია და ლეგალიზმი), გახდა დომინანტური ფილოსოფიური ტენდენცია ჩინურ სულიერ და პოლიტიკურ კულტურაში ბოლო ორი ათასწლეულის განმავლობაში. სწორედ ფილოსოფიური აზროვნების ეს მიმართულება ჩინეთში, წარმოდგენილი ყველაზე პატივსაცემი კონფუციანიზმის "ცამეტი კანონის" კომპლექტით (შისან ჩინგი - "ცამეტი კანონი"), დაფიქსირდა სახელწოდება "ჩინური კლასიკური ფილოსოფია", რომელიც სხვასთან ერთად. ზემოთ ნახსენები სკოლები შეადგენდნენ ე.წ. ტრადიციულ ჩინურ ფილოსოფიას.

ჩინური ფილოსოფიის ისტორიაში „სკოლების“ ტრადიციული შერჩევა და დასახელება არც ერთ კრიტერიუმს არ ექვემდებარებოდა. მათ თავიანთი სახელები მიიღეს ან დამფუძნებლის სახელით (მოჰისტები - მო-ცუს სკოლა), ან ტაოს ძირითადი კონცეფციიდან, სამართლის სკოლა - ფა ჯია - ფა, კანონის ცნებიდან. ბუნებრივი ფილოსოფოსები - იინ-იანგის სკოლა - იინის და იანგის კატეგორიებიდან, სახელების სკოლიდან - მინგ ჯია - მინ, სახელის კონცეფციიდან), ან მათი პროფესიული ან სოციალური სტატუსიდან, ვინც იზიარებდა ამ სკოლის იდეებს. (კონფუციანიზმის ჩინური სახელია ჟუ ჯია, ჟუ სკოლა - წარმოიშვა სიტყვიდან ჟუ, რაც ნიშნავს "მწიგნობარს", "განათლებულ ადამიანს", "ინტელექტუალს", "მეცნიერს"). მიუხედავად ამისა, ჩინეთში ფილოსოფიური სკოლების ტრადიციული კლასიფიკაციის კრიტერიუმებში ეს განსხვავება საერთოდ არ ნიშნავს იმას, რომ ისინი იყვნენ ბუნდოვანი და ამორფული შინაარსით: ეს სკოლები, მიუხედავად წარმოშობისა და სახელისა, იყო ჭეშმარიტად დამოუკიდებელი, ორიგინალური ჩინური ფილოსოფიური აზროვნების მიმდინარეობები. საკუთარი კონცეპტუალური აპარატი, ფილოსოფიური სტილისტიკა და მსოფლმხედველობრივი პოზიციები. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ ტერმინ ჩიას („სკოლა“) კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა ჰქონდა ფილოსოფიური აზრის თვითიდენტიფიკაციისთვის ჩინეთში. ფაქტია, რომ მეოცე საუკუნის დასაწყისამდე. ჩინეთში არ არსებობდა ტერმინი "ფილოსოფია!", ანალოგიური ძველი ბერძნული კონცეფციისა ("სიბრძნის სიყვარული"). ჩინური სიტყვა zhesyue, რომელიც იმ დროს გამოჩნდა "ფილოსოფიის" მნიშვნელობით და დღესაც გამოიყენება, ნასესხები იყო იაპონური სინოლოგიური ლიტერატურიდან, რათა აღენიშნა ჩინელი მოაზროვნეების კლასიკური ტექსტების მთლიანობა, რომელიც უნდა შეგროვდეს და შეისწავლოს ჩინეთის ფილოსოფიურ ფაკულტეტებზე. უნივერსიტეტები, რომლებიც იმ დროს იქმნებოდა, ე.ი. მას წმინდა დისციპლინური ბიბლიოგრაფიული დანიშნულება ჰქონდა. მანამდე, ცნებების დანიშვნა " ფილოსოფიაჩინურ ფილოსოფიურ ლიტერატურაში სიტყვა „ჯია“ გამოიყენებოდა, რომელიც ეტიმოლოგიურად ამაღლდა „სახლის“, „ოჯახის“ მნიშვნელობებამდე და შემდეგ შეიძინა მნიშვნელობა „აზროვნების მიმდინარეობა“, „სკოლა“, „საერო სწავლება“. “. არ გააჩნდა ძველი ბერძნული "ფილოსოფიის" კონცეფციის მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა, ტერმინი "ჩია" მაინც, თუმცა წმინდა ფორმალურად, მაინც მიუთითებდა მის მიერ დასახელებული ინტელექტუალური საქმიანობის ტიპის სპეციფიკაზე, თამაშობდა მისი ტიპის კლასიფიკატორის როლს. მომავალში ეს ტერმინი მტკიცედ დაიმკვიდრა „ფილოსოფიური სკოლის“ მნიშვნელობით.

როგორც მსოფლიო ფილოსოფიური კულტურის განუყოფელი ნაწილი, ჩინურ კლასიკურ ფილოსოფიას ასევე აქვს მრავალი მნიშვნელოვანი ეროვნული მახასიათებელი, რაც საშუალებას გვაძლევს ვისაუბროთ მასზე, როგორც ასახვის განსაკუთრებულ ისტორიულ ტიპზე.

უპირველეს ყოვლისა, ეს არის სპეციფიკური კატეგორიული აპარატი, ფილოსოფიის ენა, რომელმაც ჩამოაყალიბა დასავლური ფილოსოფიური ტრადიციისგან განსხვავებული აზროვნება. ამ აპარატის ჩამოყალიბებაზე გადამწყვეტი გავლენა იქონია იეროგლიფურმა დამწერლობამ, რამაც გამოიწვია ცნებები-გამოსახულებების გაჩენა - დასავლეთის ფილოსოფიური კულტურის წმინდა ლოგიკური კატეგორიებისგან განსხვავებით. იეროგლიფური, ნიშნების დამწერლობა, განსაკუთრებით მისი განვითარების ადრეულ ეტაპზე, როდესაც ჩამოყალიბდა ჩინეთის მთავარი ფილოსოფიური სკოლები, რომლებიც მოგვიანებით დაედო საფუძველს კლასიკური ჩინური ფილოსოფიის შესახებ, შესამჩნევი კვალი დატოვა ჩინელების აზროვნების გზაზე, სტილსა და ფორმაზე. .

ჩინური დამწერლობის თავისებურებანი, ჩინური ენის სიმბოლური ბუნება, რაოდენობრივი ნიშნების არარსებობა თვით იეროგლიფ-სიტყვაში იყო მიზეზი იმისა, რომ ჩინურმა ფილოსოფიამ, ანტიკურ დროიდან დაწყებული, ვერ შეიმუშავა არისტოტელეს მსგავსი ფორმალურ-ლოგიკური სისტემა, რომელიც იწყებენ ზოგადი ფორმალური მეთოდოლოგიის როლს ჩინური ფილოსოფიისა და ზოგადად მეცნიერებისთვის.

ჩინურის ფორმასა და აზროვნებაზე და, შესაბამისად, ჩინური ფილოსოფიის სტილზეც მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია სასოფლო-სამეურნეო კულტურის სპეციფიკურმა გარემომ, რომლის სიღრმეშიც დაიბადა ჩინური ფილოსოფია. იგი ჩამოყალიბდა ამ კულტურის მსოფლმხედველობის კითხვებზე პასუხად, მჭიდროდ იყო დაკავშირებული ეკონომიკურ და პოლიტიკურ პრაქტიკასთან, რამაც ჩინურ ფილოსოფიას ფორმირების პირველივე საფეხურებიდან მისცა გარკვეული ობიექტები, ბუნებრივი მოვლენები (სეზონები, კალენდარი, სამყაროს მატერიალური ელემენტები - ხე, ლითონი, ნიადაგი, წყალი, ცეცხლი და ა.შ.) თანდათან გადაიქცა ფილოსოფიურ ცნებებად, რომლებიც საფუძვლად დაედო ჩინურ ბუნებრივ ფილოსოფიას და შემდეგ შევიდა სხვა ფილოსოფიური სკოლების კატეგორიულ აპარატში. ჩინური ფილოსოფიის ისტორიაში ტრადიციებმა არა მხოლოდ შეასრულეს დამაკავშირებელი როლი ფილოსოფოსთა სხვადასხვა თაობას შორის, არამედ იქცა სულიერ ჩარჩოდ, რომელზედაც ახალი ფილოსოფიური იდეები ემყარებოდა და არა სუფთა ინოვაციების სახით, არამედ როგორც ახალი. კომენტარი უკვე ცნობილ, „საერთოდ მიღებულ“ სააზროვნო მასალაზე.

2. ჩინური ფილოსოფიის წყაროები

ჩინეთის ფილოსოფიური მემკვიდრეობის შესწავლის წყაროა როგორც ხუთწიგნეულის წიგნები, რომლებშიც მითოლოგიური ელემენტი მნიშვნელოვანია და ფილოსოფიური ლიტერატურა.

ძველი ჩინური მსოფლმხედველობა ჩაწერილი იყო უამრავ ფილოსოფიურ ტექსტსა და ტრაქტატში, რომლებსაც ჩვეულებრივ უწოდებენ ხუთწიგნეულს. მასში შედის შემდეგი ტრაქტატები: სიმღერების წიგნი (ში ჯინგი), ისტორიის წიგნი (შუ ჯინგი), რიტუალების წიგნი (ლი ჯინგი), ცვლილებების წიგნი (ი ჩინგი) და ჩუნ ციუს მატიანე. ხუთწიგნეულის წარმოშობა ბოლომდე არ არის ნათელი. მისი ზოგიერთი ტექსტის შექმნა ტრადიციით კონფუციუსს მიაწერს („წიგნი სიმღერებისა“ და „წიგნი ისტორიისა“). ამ წიგნების ტექსტური ანალიზი მიუთითებს, რომ ისინი შედგენილია ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულში. და არაერთხელ იქნა რედაქტირებული მანამ, სანამ არ მიიღეს კანონიკური ფორმა.

რაც შეეხება „ცვლილებების წიგნს“, ის წარსულის ერთ-ერთი მითიური მმართველის, ფუ ქსის სახელს უკავშირდება, რომელიც ასევე კულტურულ გმირად ითვლებოდა. ლეგენდა მოგვითხრობს, რომ მან ხალხს ასწავლა ნადირობა და თევზაობა, ასევე შექმნა იეროგლიფური დამწერლობა. ნათელი დასაწყისის იდეა განვითარდა ცვლილებების წიგნში. წიგნის სათაური ეხება მიმდინარე ცვლილებებს. ეს არის ბედისწერის წიგნი, რომელიც იკვლევს ცვლილებებს, რომლებიც ხდება ბნელ და ნათელ საწყისებთან, კეთდება მკითხაობა ბედნიერ და უბედურ მოვლენებზე. მართალია „ცვლილებების წიგნი“ მისტიკითაა სავსე, თუმცა მასში უკვე შემუშავებულია კონცეპტუალური აპარატი, რომელსაც მომავალში ჩინური ფილოსოფია გამოიყენებს. ცვლილებების წიგნი არის ერთ-ერთი მთავარი წყარო, რომელიც აყალიბებს ჩინეთში ფილოსოფიური აზროვნების განვითარების ძირითად პრინციპებს. მისი ტექსტები შეიქმნა სხვადასხვა დროს (ძვ. წ. XII - VI სს.). „ცვლილებების წიგნში“ შეიძლება მივყვეთ სამყაროს მითოლოგიური ასახვიდან მის ფილოსოფიურ გაგებაზე გადასვლას. ამ წიგნის ტექსტში ასახულია ჩინეთის უძველესი მითები ორი პრინციპის (სულის) შესახებ - იინისა და იანგის შესახებ, რომლებიც აქ უკვე კონცეპტუალურ ფორმას იძენენ. იანგი არის მამაკაცური, ნათელი და აქტიური პრინციპი. ის მართავს ცას. იინი ქალური, მუქი და პასიურია. ის მართავს დედამიწას. ამავდროულად, ჩვენ არ ვსაუბრობთ მათ შორის დუალისტურ, არამედ დიალექტიკურ კავშირზე, რადგან იანგი და იინი არ შეუძლიათ იმოქმედონ ერთმანეთისგან იზოლირებულად, არამედ მხოლოდ ურთიერთქმედებაში, მათი ძალების ერთობლიობაში. იანგისა და იინის მონაცვლეობას ეწოდება გზა (ტაო), რომელსაც ყველაფერი გადის. ცვლილებების წიგნი ასახავს ტაოს - საგნების გზას და სამყაროს მოძრაობას. ადამიანის ერთ-ერთი მთავარი ამოცანაა გაიგოს თავისი ადგილი სამყაროში, „შეაერთოს თავისი ძალა ზეცასა და მიწასთან“. ამრიგად, ცვლილებების წიგნში უკვე ჩამოყალიბებულია ჩინური ფილოსოფიური აზროვნების გულუბრყვილო დიალექტიკა, რომელიც დაკავშირებულია სამყაროს წინააღმდეგობრივი ბუნების მტკიცებასთან, სინათლისა და ბნელის ურთიერთმიზიდულობასთან და ურთიერთგაუცხოებასთან, განვითარებასა და ცვლილებასთან. სამყარო.

ამ ქვეყნის ფილოსოფიური აზროვნება თავის განვითარებას იღებს ხუთი ელემენტის დოქტრინაში. იგი ჩამოყალიბებულია ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულის დასაწყისში დაწერილ „ისტორიის წიგნში“ („შუ ჩინგი“). ამ სწავლების თანახმად, მთელი მატერიალური სამყარო საბოლოოდ შედგება ხუთი ელემენტისგან ან პირველადი ელემენტისგან: წყალი, ცეცხლი, ხე, ლითონი, დედამიწა.

უნდა აღინიშნოს, რომ ეს მატერიალისტური დოქტრინა მომავალში განვითარდა. კერძოდ, ეს იყო ზუ იანის (ძვ. წ. III ს.) ფილოსოფიის მთავარი თემა. მან შექმნა სამყაროს განვითარების მთელი კონცეფცია, რომელიც დაფუძნებულია ხუთ დასახელებულ პირველად ელემენტზე, რომლებიც ურთიერთდაკავშირებულია და ცვლის ერთმანეთს ურთიერთქმედებაში. ხუთ ელემენტს შორის კავშირი ბუნებით დიალექტიკურია და მოქმედებს როგორც „სიცოცხლისა და სიკვდილის“ კავშირი: ხე შობს ცეცხლს, ცეცხლი - მიწა (ნაცარი), მიწა - ლითონი, ლითონი - წყალი (ნამი გროვდება ლითონის ობიექტებზე). წყალი - ხე. ასე იხურება ცხოვრების წრე. მსგავსი წრე არსებობს სიკვდილთან მიმართებაში: ხე იპყრობს დედამიწას, დედამიწა იპყრობს წყალს, წყალი იპყრობს ცეცხლს, ცეცხლი იპყრობს მეტალს, ლითონი იპყრობს ხეს. ელემენტების ეს ცვლილება შეესაბამება საზოგადოებაში დინასტიების მმართველობის ცვლილებას. თითოეული დინასტია მართავს გარკვეული ელემენტის ნიშნით.

ძველი ჩინური ფილოსოფიის აყვავება მოდის VI - III საუკუნეებში. ძვ.წ. ამ დროს განეკუთვნება ისეთი ნაწარმოებები, როგორებიცაა „ტაო ტე ჩინგი“, „ლუნ იუ“, „ჟუან ზი“, „გუან ზი“, „ლი ზი“ და სხვა. სწორედ ამ პერიოდში მოხდა ძველი ჩინეთის ძირითადი ფილოსოფიური სკოლების ჩამოყალიბება და ცნობილი ჩინელი ფილოსოფოსების - ლაო ძის, კონფუცის, მო ძიის, ჟუანგ ძის, ქსუნ ძის, შანგ იანგის და მრავალი სხვა მოღვაწეობა.

ძველი ჩინური ფილოსოფიის შესწავლა დაკავშირებულია ტრადიციული ჩინური მსოფლმხედველობის რიგი კატეგორიების გააზრების აუცილებლობასთან. მათ შორის პირველადია „სამოთხის“ ცნება (ჩინურად „ტიან“). ისინი ასევე მოიცავს "გზას" ("ტაო"), "მანიფესტაციას" ("დე"), "დიდ ზღვარს" ("ტაი ჯი"), "კანონს", "პრინციპს" ("ლი"), "გონებას". ("Xin"), "მატერიალური წარმოშობა" ("Qi"), "სათნოება" ("De") და რიგი სხვა. ეს ცნებები მითოლოგიური ცნობიერების ჩარჩოებში ყალიბდება და თავდაპირველად ფუნქციონირებს არა როგორც ფილოსოფიური აბსტრაქციები, არამედ მითოლოგემები. გარკვეულწილად, ისინი ჰგავს ევროპული ცნობიერების ისეთ გავრცელებულ მითებს, როგორიცაა „დედა დედამიწა“, „ყოველდღიური პური“, „სიცოცხლის ხე“, „სამოთხე“ და ა.შ. მიუხედავად იმისა, რომ მათი სემანტიკა დაკავშირებულია გარკვეულ მატერიალურ ობიექტთან, ის გამოხატავს რაღაც განსხვავებულს, უფრო მეტად, ვიდრე თავად ობიექტი, ავლენს სამყაროს ღრმა ხედვას. ზემოთ მოყვანილი ჩინური ცნებების თავდაპირველ მითოლოგიურ ბუნებაზე მიუთითებს მათი ფართო გამოყენება ქვეყნის ტოპონიმიკაში, რაც ჩვეულებრივ არ ხდება. ფილოსოფიური ტერმინები.

ჩინური მსოფლმხედველობის ყველაზე მნიშვნელოვანი კატეგორია არის სამოთხის კატეგორია. ჩინელი ხალხის გონებაში ცა არ არის მხოლოდ ფიზიკური ობიექტი. ეს არის სამყაროს ფუნდამენტური პრინციპი, რომელიც განასახიერებს მამაკაცურ, მამობრივ პოზიტიურ და შემოქმედებით პრინციპს. ამავე დროს, ჩინური ცა არის უმაღლესი უნივერსალურობა, აბსტრაქტული და ცივი, უპიროვნო და გულგრილი ადამიანის მიმართ. შეუძლებელია მისი შეყვარება და უაზრო შიში, შეუძლებელია მასთან შერწყმა, ის მიუწვდომელია აღტაცებისთვის. რა არის სამოთხე და რატომ არის ის ასე მნიშვნელოვანი ჩინური მსოფლმხედველობისთვის? ეს არის უზენაესი პრინციპი, რომელიც სიმბოლოა და განასახიერებს წესრიგს მსოფლიოში, მის ორგანიზაციაში. აქ ყურადღება უნდა მივაქციოთ ჩინური მსოფლმხედველობის ამ უმნიშვნელოვანეს იდეას. ძველი ჩინელების სამყარო გარკვეულწილად ახლოს არის ბერძნულ კოსმოსთან, მისი ორგანიზაციისა და წესრიგის იდეის წყალობით. მაგრამ თუ ანტიკურ ხანაში ამ იდეის საფუძველი იყო ობიექტური ჰარმონია ბუნებაში და სოციალური ურთიერთობების პოლისური ხასიათი, მაშინ ჩინეთში ასეთი საფუძველი იყო სამოთხე. ის სანქცირებულია წესრიგის დანარჩენ მსოფლიოში და უპირველეს ყოვლისა თავად ჩინურ საზოგადოებაში. სოციალური წესრიგი, რომელიც მოიცავდა ურთიერთობების იერარქიას, ფუნქციებისა და მოვალეობების რეგულირებას, ძალაუფლებას, მართვადობას, ახლა ხდება უდავო ღირებულებად, რომელიც საკრალიზებულია თავად სამოთხის მიერ. ჯოუს ეპოქაში ჩამოყალიბდა სამოთხის ოფიციალური სახელმწიფო კულტი, რომელსაც ჰქონდა არა იმდენად წმინდა და მისტიკური, რამდენადაც მორალური და ეთიკური ხასიათი. ჩინური ტრადიციის თანახმად, სამოთხის ფუნქცია იყო წესრიგის დამყარება და, შესაბამისად, თითოეული ადამიანის დასჯა და დაჯილდოება მისი მორალური ხასიათის შესაბამისად. ამრიგად, სამოთხის კონცეფცია შერწყმულია სათნოების კონცეფციასთან (de). თავად სამოთხე რჩება უმაღლესი წესრიგის, გონიერების, მიზანშეწონილობის, სამართლიანობისა და მთლიანობის განსახიერებად და მისი კულტი ტრადიციულ ხასიათს იძენს.

ცა შერწყმულია მის საპირისპიროსთან - დედამიწასთან, რაც განაპირობებს ჩინური მსოფლმხედველობის კიდევ ერთ მნიშვნელოვან პრინციპს - დუალიზმის პრინციპს. სამყაროს ორმაგი დასაწყისი გამოიხატება "იანგის" და "იინის" წყვილი ცნებებით და სიმბოლურად წარმოდგენილია მრუდის ორ თანაბარ ნაწილად დაყოფილ წრედ. თავად გრაფიკული სიმბოლო საუბრობს სამყაროს დუალიზმზე, რომელშიც ცა და დედამიწა, მამაკაცური და ქალური, ერწყმის, ეწინააღმდეგება და ერთმანეთს კვეთს. სინათლე და ჩრდილი, დასაწყისი და დასასრული, სიკეთე და ბოროტება, მოძრაობა და დასვენება და ა.შ. ამრიგად, ჩინურ დუალიზმს დიალექტიკური ხასიათი ჰქონდა და თავდაპირველად მითოლოგიურ დონეზე მოიცავდა დაპირისპირებების იდენტურობას.

ანალოგიურად მითოლოგიურ ცნობიერებაში ყალიბდება ჩინური მსოფლმხედველობის სხვა მნიშვნელოვანი ცნებები. „ტიანის“ ცნებასთან ძალიან ახლოს არის „ლი“, ანუ „კანონი“; "იანგის" და "ინის" ურთიერთქმედება ქმნის "ტაოს" ან "გზას". ისინი გამოხატავენ ყოფის დინამიკის ბუნებრივ ხასიათს. ძველ ჩინურ მსოფლმხედველობაში მნიშვნელოვანი ადგილი უკავია ცნებას "qi", რომელიც აღნიშნავს სამყაროს მატერიალურ პირველად ელემენტს (რაღაც უძველეს ატომთან ახლოს) და ასევე ნაწილაკების ურთიერთქმედებით წარმოქმნილ პირველად ელემენტებს: დედამიწა, წყალი, ხე, ცეცხლი, ლითონი. ასეთი იყო მითოლოგიური ცნებების, იდეებისა და იდეების არსენალი, საიდანაც დროთა განმავლობაში ჩამოყალიბდა ორიგინალური ფილოსოფიური დოქტრინები.

3. კონფუცი და მისი სწავლებები

კონფუცი არის დიდი ჩინელი მოაზროვნის კუნგ ძის (კუნგ ფუ ძი) ლათინირებული სახელი (ძვ. წ. 551 - 479 წწ). ყველა ავტორი, რომელიც ასახავს მის სწავლებას, განსახილველად საწყის წერტილად იღებს ჩინეთში მე-6-5 საუკუნეების სოციალურ-პოლიტიკურ ვითარებას. ძვ.წ. იმ დროს ქვეყანა დაყოფილი იყო მრავალ დამოუკიდებელ სახელმწიფოდ, რომლებიც იმყოფებოდნენ მუდმივი შიდა ომის მდგომარეობაში. ჯოუს დინასტიამ დაკარგა რეალური პოლიტიკური ძალაუფლება და მხოლოდ ნომინალურად მეფობდა ქვეყანაში, რომელიც აღარ არსებობდა. ყოველი ჩინეთის სამეფოს შიდა მდგომარეობაც არ იყო საუკეთესო: ბრძოლა ძალაუფლებისთვის, შეთქმულებები და მკვლელობები, კორუფცია, რომელიც ანადგურებდა ნივთების ჩვეულ წესრიგს, გაუფასურდა ციური იმპერიის ტრადიციულ ღირებულებებს. ჩინეთის ისტორიაში ამ რთულ ეპოქას პოეტურად ეწოდა გაზაფხული და შემოდგომა და მაშინვე წინ უძღოდა მეომარი სახელმწიფოების კიდევ უფრო ტრაგიკულ პერიოდს (ძვ. წ. 463 - 222 წწ.). ჩინეთის ფილოსოფიის ისტორიის გამოჩენილი ამერიკელი სპეციალისტი, ბენჯამინ შვარცი, ამ ეპოქას ადარებს ფეოდალურ ევროპას მისი უკიდურესი ფრაგმენტაციისა და შიდა კონფლიქტების დროს და მას ერთგვარ სოციალურ გამოწვევად მიიჩნევს, რომელზეც პასუხი იყო კონფუცის სწავლება. ეს არის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი მიმართულება ჩინური ფილოსოფიის განვითარებაში, რომელიც მოიცავს ძველი და შუა საუკუნეების ჩინური საზოგადოების პერიოდებს.

თავად კონფუციუსმა სიცოცხლე გაატარა ლუის პატარა სამეფოში, რომელიც სხვა მეომარ სამეფოებთან შედარებით ასევე საკმაოდ სუსტი იყო. მიუხედავად იმისა, რომ ის მმართველი სახლიდა აკავშირებდა დინასტიური კავშირებით ჟოუს ოჯახთან, რამაც ლუსთვის ძალიან მნიშვნელოვანი კულტურული შედეგები მოიტანა, მაგრამ იგივე მოხდა ლუს პოლიტიკურ ცხოვრებაში, როგორც სხვა ჩინურ სამეფოებში: სამთავრო ძალაუფლება იყო უზურპირებული სამი ყველაზე კეთილშობილური ოჯახით - მინი. ჩი და შუ, რომლებიც თავის მხრივ გახდნენ საკუთარი ქვეშევრდომების მსხვერპლი. კონფუცი ცხოვრობდა ამ გარემოში, იყო ყველა ამ მოვლენის მოწმე. ის თავად ეკუთვნოდა დიდგვაროვან ოჯახს. მაგრამ მან განიცადა დაცემის მდგომარეობა და გაატარა თავისი ცხოვრება, ბ.შვარცის სიტყვებით, „ელეგანტურ სიღარიბეში“. მისმა წარმომავლობამ მას „სამსახურის“ სტატუსი და ბიუროკრატიული ფუნქციების შესრულების აუცილებლობა დაუწესა. თუმცა, ბიოგრაფების თქმით, კონფუციუსმა თავისი ცხოვრების უმეტესი ნაწილი გაატარა თავის მამულში და თავად არასოდეს მიაღწია მნიშვნელოვან თანამდებობას სასამართლოში.

გასათვალისწინებელია, რომ მას არ ამოძრავებდა ამბიცია ან ძალაუფლების წყურვილი. კონფუცი გულწრფელად იყო დარწმუნებული, რომ ქაოსის შეჩერება შეიძლებოდა. საკმარისია ამაში მხოლოდ მმართველები დაარწმუნოთ და ბრძნული რჩევებით დავეხმაროთ. მაგრამ მისი მცდელობები მეზობელ სამთავროებში ამით მიაღწიოს აღიარებას. ისე, რომ ადგილობრივმა მმართველებმა გაითვალისწინეს მისი რჩევა და აღადგინეს ტრადიციული წესრიგი, მათ წარმატებას ვერ მიაღწიეს. კონფუცი ცდილობდა სასარგებლო ყოფილიყო თავისი საზოგადოებისა და დროისათვის. მაგრამ გამოუცხადებელი აღმოჩნდა. მას სურდა ქვეყნის უკეთესობისკენ შეცვლა, მისი მმართველების გონებას მიმართავდა, მაგრამ ვერ შეძლო. შედეგად, მას სხვა გზა არ ჰქონდა გარდა იმისა, რომ სოკრატეს მსგავსად, მარტოხელა ბრძენი მასწავლებელი გამხდარიყო. სწორედ მაშინ მოიპოვა პოპულარობა მისი სახელი Kun-tzu, რაც ნიშნავს მასწავლებელ კუნს. ის ხდება ძველი ჩინეთის ერთგვარი „კულტურული გმირი“ და მისი, როგორც „ერის მასწავლებლის“ მოღვაწეობა უპრეცედენტოა მსოფლიო ისტორიაში, როგორც მისი კონცეფციით, ასევე იმ გავლენით, რაც მას ჰქონდა ჩინეთის განვითარების შემდგომ კურსზე. ეს როლი მით უფრო მნიშვნელოვანია, რადგან სოკრატესა და სხვა „მარტოხელა ბრძენებისგან“ განსხვავებით, კონფუცის წინამორბედები არ ჰყოლია. როგორც პირველი „კერძო“ ბრძენი მასწავლებელი, კონფუციუსმა თავისი შეხედულებები პირდაპირ მიმართა ინტელექტუალურ სტუდენტებს, პოლიტიკური სტრუქტურების გვერდის ავლით. თავად ჩინეთში, როგორც ანტიკურ ხანაში, ისე ახლა, კონფუცი ითვლება "ჩინური სულის" განსახიერებად და მისი სწავლებები მიჩნეულია ჩინური კულტურის საფუძვლად.

კონფუცის შეხედულებები გამოთქმულია მის მრავალრიცხოვან ნაწერებში. თუმცა, დღეს, ორნახევარი ათასი წლის შემდეგ, ძნელია დარწმუნებით განსაზღვრო, რა შექმნა თავად მასწავლებელმა და რა შექმნა მისმა მოსწავლეებმა და მიმდევრებმა. ნებისმიერ შემთხვევაში, მისი "საუბრები და განსჯა" (Lun Yu) აღიარებულია კუნგ ძის ავთენტურ ტრაქტატად. მისი ჟანრის მიხედვით, ეს არის კონფუცის გამონათქვამებისა და მაქსიმების ჩანაწერი, ასევე მისი საუბრები სტუდენტებთან.

კონფუციუსმა შექმნა ორიგინალური ფილოსოფიური და ეთიკური სისტემა, მიიღო ტრადიციული ჩინური მსოფლმხედველობისთვის და ჩვენთვის უკვე ნაცნობი ცნებები - მითოლოგემები "დაო", "ლი", "ტიანი", ასევე "რენი" და "ი", მისცა მათ კატეგორიული სტატუსი. ამ ცნებებს შორის ყველაზე მნიშვნელოვანია „დაო“, ანუ „გზა“. მის გამონათქვამებში არის განმეორებითი გამონათქვამები, როგორიცაა: "ტაო აღარ ბატონობს სამყაროზე", "არავინ აკვირდება ტაოს" და ა.შ. ამ შემთხვევაში ტაო არის საკმაოდ ფართო დონის აბსტრაქცია, რომელიც აღნიშნავს ნორმატიულ სოციალურ-პოლიტიკურ წესრიგს, მათ შორის საზოგადოების წევრების მიერ შესაბამისი როლების (ოჯახი, სახელმწიფო და ა.შ.) სწორად შესრულებას. ტაო ასევე შეიცავს რეცეპტებს "სწორი" როლებისა და ნორმებისთვის. ეს ასევე მოიცავს რიტუალს, რომელიც ყოველთვის მნიშვნელოვან როლს ასრულებდა ქცევის პრაქტიკაში როგორც პირად, ისე საჯაროდ. საზოგადოებრივი ცხოვრება. ამრიგად, ტაო არის ძალიან ფართო კატეგორია ყოვლისმომცველი ნორმატიული სოციალური წესრიგისთვის. იმავდროულად, თანამედროვეობა, რომელშიც ცხოვრობდა კონფუცი. შორს იყო ტაოს იდეალისაგან. ყველა - სამეფოც, მმართველიც, უბრალო ხალხიც - გადაუხვია სწორ გზას. ამის მტკიცებით კონფუცი კონსერვატიზმის პოზიციას იკავებს და წარსულში იდეალს ეძებს. იდეალურ ეპოქას, როდესაც ტაო ნამდვილად დომინირებდა ჩინეთში, კონფუცი ხედავს ჯოუს ეპოქაში და შანისა და საას ეპოქაში, რომლებიც მას უძღოდა წინ. ამ სამ სამეფოში ტაო სრულად განხორციელდა, მაგრამ შემდეგ დაკარგა. წარსულისკენ შემობრუნება. კონფუცი დარწმუნებული იყო, რომ კაცობრიობამ უკვე შეიძინა თავისი ყველაზე სრულყოფილი მიღწევები, უმაღლესი ფასეულობები და ისინი მხოლოდ უნდა აღდგეს.

კონფუცი არასოდეს თვლიდა თავს რეფორმატორად, პირიქით, ის ხშირად საუბრობდა საკუთარ თავზე, როგორც უძველესი სიბრძნის მცველად და გადამცემად. აქ არის მხოლოდ რამდენიმე ასეთი განცხადება ლუნ იუსგან: ”მე მხოლოდ ავხსნი, მაგრამ არ ვქმნი. მე მჯერა სიძველის და მიყვარს იგი“ ან „ჩემი სწავლება სხვა არაფერია, თუ არა ცოდნა, რომელიც ისწავლებოდა და დარჩა ანტიკურ პერიოდში; მე მას არაფერს ვამატებ და არაფერს ვაკლებ“. კონფუციუსმა დაისახა დაკარგული სოციალური „სამოთხის“ აღდგენა და ამისთვის მას სჭირდებოდა იდეები და ცნებები, რომლებიც გამოხატავდა ასეთ მიზანს. მათ შორის ყველაზე მნიშვნელოვანია ცნებები „რენი“ და „ლი“. პირველი ჩვეულებრივ ითარგმნება როგორც „ადამიანობა“ და მოიცავს სათნოებათა მთელ რიგს: მოკრძალებას, სამართლიანობას, თავშეკავებას, კეთილშობილებას, თავგანწირვას. კაცობრიობა და მრავალი სხვა. ჯენის განზოგადებული გამოხატულებაა კონფუცის შემდეგი თეზისი: „რაც არ გინდა შენთვის, არ გაუკეთო ადამიანებს“. ნებისმიერი სხვა იდეალის მსგავსად, ჯენი წარსულში არსებობდა. მაშინ ყველაფერი უკეთესი იყო: მმართველებიც ბრძენი იყვნენ, ჩინოვნიკებიც უინტერესო იყვნენ და ხალხი ბედნიერად ცხოვრობდა. რენი, ანუ კაცობრიობა თავის კონკრეტიზაციას „ლი“-ს კონცეფციაში პოულობს. ლი მოვალეობაა ამ სიტყვის ფართო გაგებით. იგი მოიცავს სიძველისადმი პატივისცემას და ცოდნის სურვილს და სიბრძნის გაგების აუცილებლობას და სოციალური რეგულაციების ბევრ სხვა კომპონენტს, რომელიც მოიცავს ადამიანის ცხოვრების ყველა ასპექტს. მოვალეობა ემყარება ცოდნას და მაღალს მორალური პრინციპები. კონფუცი მათ ასახავს თავისი მრავალრიცხოვანი აფორიზმებითა და მაქსიმებით, მაგალითად: „კეთილშობილი ადამიანი ზნეობაზე ფიქრობს, დაბალი კი სარგებლობაზე“.

ჯენისა და ლი პრინციპების დანერგვა ყოველდღიურ ცხოვრებაში იწვევს იდეალური პიროვნების, ანუ „ჯუნ-ცუს“ ჩამოყალიბებას. ეფუძნება პიროვნების რაციონალურად შექმნილ იდეალს. კონფუციუსმა ასევე შექმნა სოციალური ორგანიზაციის გარკვეული იდეალი. ამ იდეალის გაცოცხლების მცდელობა ცნობილი გახდა, როგორც „სახელების გამოსწორება“. ამ იდეალის შესაბამისად, თითოეულმა ადამიანმა სწორად უნდა შეასრულოს თავისი სოციალური როლი: „ხელმწიფე უნდა იყოს სუვერენული, დიდებული – ღირსეული, მამა – მამა, შვილი – შვილი“. ეს ნიშნავს, რომ ქაოსისა და არეულობის სამყაროში თითოეულმა ადამიანმა უნდა დაიკავოს თავისი ადგილი, უნდა გააკეთოს ის, რაც მისთვის არის განკუთვნილი. ასეთი „სახელების შესწორება“ შესაძლებელია მხოლოდ განათლების („სუზ“), ცოდნის გააზრების („ჟი“) და განათლების შედეგად, რასაც კონფუცი განსაკუთრებულად დიდ ყურადღებას აქცევდა. თუ „სახელები არასწორია, მეტყველება არათანმიმდევრულია; როცა მეტყველება ურთიერთგამომრიცხავია, საქმეები არ გამოდგება“. მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ კონფუცი არ აშორებდა სიტყვასა და საქმეს, არამედ განიხილავდა მათ ერთიანობაში. საკმარისია მის მოსაყვანად ცნობილი აფორიზმი: "მე ვუსმენ ხალხის სიტყვებს და ვუყურებ მათ ქმედებებს." ცოდნის მიღების ხასიათზე დაყრდნობით. კონფუციუსმა გამოყო ოთხი კატეგორიის ადამიანები: ისინი, ვისაც ცოდნა აქვს დაბადებიდან, სწავლობს მას, სწავლობს სირთულეებით და არ შეუძლია სწავლა. აქედან გამომდინარეობს სოციალური გრადაცია საზოგადოებაში, სადაც ცოდნის შეძენა და მაღალი ზნეობრივი ხასიათი ზოგისთვის ბუნებრივია, ფიზიკური შრომა, სიხარბე, დაბალი ზნეობა – სხვებისთვის ისეთივე ბუნებრივი. დამახასიათებელია, რომ ასეთმა კრიტერიუმმა გაანადგურა ჩინეთისთვის დამახასიათებელი საზღვარი, რომელიც ჰყოფდა მამულებს. ამიერიდან ადამიანის სტატუსს არა წარმომავლობისა და სიმდიდრის კეთილშობილება უნდა განსაზღვრავდეს, არამედ მისი ცოდნა და ზნეობრივი ხასიათი. სხვა საკითხებთან ერთად, სოციალური ცხოვრების ნორმა, კონფუცის აზრით, უნდა იყოს უმცროსის დაქვემდებარება უფროსებისადმი როგორც ოჯახში, ისე სახელმწიფოში. მოაზროვნის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი თეზისია, რომ ოჯახი პატარა სახელმწიფოა, სახელმწიფო კი დიდი ოჯახი. ამ ორდენის კიდევ ერთი ნორმა წინაპართა კულტია და მისი საპირისპირო მხარე შვილობილი ღვთისმოსაობაა. ამრიგად, ტრადიციული ჩინური პატერნალიზმი რაციონალიზაცია და განწმენდა მოხდა კონფუცის ავტორიტეტით. რენის გამოვლინება არის პიროვნების ყველა მორალური თვისება, მაგრამ რენის საფუძველია xiao, რომელსაც განსაკუთრებული ადგილი უკავია სხვა კატეგორიებს შორის. Xiao ნიშნავს შვილობილი ღვთისმოსაობას, პატივისცემას მშობლებისა და უფროსების მიმართ. Xiao ასევე ქვეყნის მართვის ყველაზე ეფექტური მეთოდია, რომელსაც კონფუცი დიდ ოჯახად თვლიდა.

ჩინური ფილოსოფიის განვითარების პირველი პერიოდისგან განსხვავებით, კონფუცი ნაკლებად არის დაინტერესებული მატერიალური სამყაროსა და კოსმოგონიის პრობლემებით. და მართალია მისთვის მთავარია „სამოთხის“ კატეგორია, მაგრამ თავად ცა უკვე არა მხოლოდ ბუნების ნაწილია, არამედ, პირველ რიგში, უმაღლესი სულიერი განმსაზღვრელი ძალა და ძალა. მაშასადამე, „ვინც შესცოდა ზეცის წინაშე, მას არავინ ეყოლება მლოცველი“. კონფუცი ცას უპირველესად ადამიანთან კავშირში განიხილავს და არა ბუნებას, სწორედ ადამიანია მისი ფილოსოფიის მთავარი საგანი, რომელსაც აქვს გამოხატული ანთროპოცენტრული ხასიათი. მისი სწავლების ცენტრშია ადამიანი, მისი გონებრივი და მორალური განვითარება და ქცევა. შეშფოთებული მისი თანამედროვე საზოგადოების დაკნინებაზე, ზნეობის დაცემაზე, კონფუცი ყურადღებას ამახვილებს იდეალური ადამიანის (ჯუნ-ცუ) განათლებაზე, რომელიც უნდა განხორციელდეს სხვა ადამიანებისა და საზოგადოების პატივისცემის სულისკვეთებით. იგი უნდა მოიცავდეს ქცევის სათანადო წესების შემუშავებას და თითოეული ადამიანის მიერ მისი ფუნქციების სავალდებულო შესრულებას, ხოლო თავად პიროვნება კონფუცის მიერ განიხილება, როგორც საზოგადოების ფუნქციური ელემენტი, როგორც საზოგადოებისადმი დაქვემდებარებული ადამიანური ფუნქცია.

კონფუცის ანთროპოცენტრიზმი ასოცირდება კოლექტივიზმის მტკიცებასთან, რომელიც სრულად შეესაბამებოდა თანამედროვე ჩინეთის საზოგადოების მდგომარეობას. მასში სისხლის ნათესაობა ყოვლისმომცველი ჩანდა, სახელმწიფო წარმოიშვა როგორც მრავალშვილიანი ოჯახი და ინდივიდი დაიშალა გუნდში. კონფუცის ქცევისა და განათლების ყველა სოციალური და მორალური ნორმის გულში არის რელიგიური რიტუალი. არსებითად, ლუნ იუ-ს მთელი ტექსტი მისი აღწერაა. შეიძლება ითქვას, რომ რიტუალში კონფუციუსმა აღმოაჩინა ახალი ტიპის სიბრძნე და ფილოსოფია. სიბრძნის ბირთვი რიტუალის დაცვაა, ხოლო ფილოსოფიის არსი მისი სწორი ახსნა და გაგებაა. და აქ ძალიან ნათლად ვლინდება განსხვავება თავად ფილოსოფიის გაგებასა და დასავლეთ ევროპულ ტრადიციას შორის. ადამიანისთვის რელიგიური რიტუალის მნიშვნელობისა და საზოგადოებაში არეულობის გამომწვევი მნიშვნელობიდან გამომდინარე, რელიგიური გრძნობების გაღატაკება და რიტუალის შეუსრულებლობა მიიჩნია. ყველა ადამიანის გამაერთიანებელ უნივერსალურ პრინციპად და მათ კოსმოსთან ერთიანობას, ის თვლიდა ზეცისადმი პატივისცემის, ღვთაებრივი ერთიანობის განცდას. და ღმერთი იყო მისთვის ცა, როგორც წმინდა მორალური ელემენტი, რომელიც მართავს მთელ სამყაროს. თავად მეფეს ჰქონდა ტიტული "ზეცის ძე" და განიხილებოდა, როგორც შუამავალი ზეცასა და ხალხს შორის. ამ ღვთაებრივის გამოვლინება მორალური ძალადედამიწაზე და კონფუცის მიხედვით არის რიტუალი, რომელსაც თავდაპირველად წმინდა ხასიათი ჰქონდა. როგორც კეთილშობილური კაცების განათლების სკოლის დამფუძნებელი, კონფუცი ცდილობდა პრაქტიკაში დაენერგა თავისი ფილოსოფიური პრინციპები ადამიანის აღზრდისთვის. ამასთან, ის თავის მთავარ ფუნქციას ამაში ხედავდა. ადამიანების დასაკავშირებლად სამოთხესთან (ღმერთთან). იმის გასაგებად, თუ რა არის იდეალური ადამიანის, კეთილშობილი ქმრის აღზრდის არსი, ყურადღება უნდა მიაქციოთ კონფუცის ჯენის ფილოსოფიის ყველაზე მნიშვნელოვან კატეგორიას, რომელშიც გამოხატულია არა მხოლოდ ეთიკური, არამედ მისი სწავლებების ყველა სხვა კატეგორიაც.

იდეალური მამაკაცის, კონფუცის განათლებაში დიდი მნიშვნელობაბრძანება გასცა, როგორც ადამიანებს შორის ურთიერთობის ნორმა. წესრიგი დაფუძნებულია ღვთაებრივ ერთიანობაზე, რომელიც მიიღწევა იმის გამო, რომ ზეცა, როგორც უნივერსალური პრინციპი, აერთიანებდა ყველა ადამიანს ერთმანეთში, ასევე ადამიანს და კოსმოსს. ამავდროულად, წესრიგი არის ისეთი კატეგორია, რომელიც მოიცავს ეტიკეტის წესებს (li), რაც თავის მხრივ პირველ რიგში ასოცირდება ნორმების, წესების, რიტუალის ცნებებთან. ყურადღება უნდა მიექცეს კონფუცის „ოქროს შუალედის“ ცნებასაც. „ოქროს შუალედის გზა“ მისი იდეოლოგიის ერთ-ერთი მთავარი ელემენტია და სათნოების უმნიშვნელოვანესი პრინციპია, რადგან „ოქროს შუალედი, როგორც სათნო პრინციპი, უმაღლესი პრინციპია“. და ის უნდა იქნას გამოყენებული ხალხის მენეჯმენტში წინააღმდეგობების შესარბილებლად, არ დაუშვას არც „გადაჭარბება“ და არც „ჩამორჩენა“. აქ მოაზროვნე რეალურად საუბრობს სოციალურ მენეჯმენტში კომპრომისის აუცილებლობის მტკიცებაზე.

ამრიგად, კონფუციუსმა არა მხოლოდ განავითარა სოციალური წესრიგის ზოგადი პრინციპები და მისცა მათ რაციონალური ფილოსოფიური და ეთიკური დასაბუთება. სოციალური სისტემის თითქმის ყველა ელემენტი მის ხედვაში აღმოჩნდა: ოჯახი, სახელმწიფო, ძალაუფლება, საზოგადოების სტრუქტურა, აღზრდა, განათლება, ტრადიცია, ცერემონიები და რიტუალები და მრავალი სხვა. შედეგად, მისმა სისტემამ შეიძინა ყოვლისმომცველი ხასიათი. კონფუცი არ იყო მხოლოდ მორალისტი და სოციალური მეოცნებე. ის იყო ფილოსოფოსი ამ სიტყვის ნამდვილი გაგებით. მისი სოციალური და ეთიკური კონცეფცია ჩინელების ტრადიციულ კულტურაში იყო დაფუძნებული. მისი სოციოლოგია და ეთიკა ორგანულად იყო დაკავშირებული ჩინური მსოფლმხედველობის ონტოლოგიურ საფუძვლებთან. თუმცა, ოსტატ კუნმა ვერ დაინახა მისი სისტემის შედეგების რეალობად თარგმნა. მან დიდხანს იცოცხლა. მაგრამ მისი სიცოცხლე კიდევ უფრო გრძელი რომ ყოფილიყო, მას იმედგაცრუების მეტი მიზეზი ექნებოდა: ციური იმპერია სულ უფრო ციცაბო და ციცაბო ცურავდა მეომარი სახელმწიფოების პირქუშ ეპოქაში, ხოლო მოხუცი მასწავლებლის ზარები და მითითებები ხმას ჰგავდა. ტირილი უდაბნოში.

კონფუციუსმა დატოვა თავისი სწავლებები და მოწაფეები. მათ შორის არიან კონფუციანიზმის ასეთი გამოჩენილი წარმომადგენლები. მენ ზის მსგავსად, ზი სი და ქსუნ ზი. სამოქალაქო დაპირისპირების დასრულებამ და ჰანის სახელმწიფოს ჩამოყალიბებამ გამოიწვია იდეოლოგიის ძიების აუცილებლობა, რომელიც მის საფუძვლებს დაამაგრებდა. კონფუცის გარდაცვალებიდან სამასი წლის შემდეგ ისინი მის სწავლებას მიმართეს. ის ყველაზე ადეკვატური აღმოჩნდა როგორც ჩინური სულის, ასევე ჰანის იმპერიის პოლიტიკური მოთხოვნილებებისთვის, რამაც გამოიწვია კონფუციანიზმის ოფიციალური იდეოლოგიის დამკვიდრება. კონფუციანიზმი წმინდანად შერაცხეს II საუკუნეში. ძვ.წ., ხოლო მის დამაარსებელს მიენიჭა ღვთაებრივი სტატუსი: მის პატივსაცემად აშენდა ტაძრები-პაგოდები, მიუძღვნეს ქანდაკებები, იმართებოდა ლოცვები და სხვა რიტუალური მოქმედებები. ამრიგად, ფილოსოფიურ დოქტრინად რჩებოდა, კონფუციანიზმი საბოლოოდ გადაიქცა ძალიან სპეციფიკურ ჩინურ რელიგიად. კონფუცის იდეებმა დიდი როლი ითამაშა ჩინეთის საზოგადოების ცხოვრების ყველა ასპექტის განვითარებაში, მათ შორის ფილოსოფიური მსოფლმხედველობის ჩამოყალიბებაში. ის თავად გახდა თაყვანისცემის ობიექტი და 1503 წელს წმინდანად შერაცხეს. ფილოსოფოსებს, რომლებიც მხარს უჭერენ და ავითარებენ კონფუცის სწავლებას, უწოდებენ კონფუციანელებს, ხოლო ზოგადი მიმართულება არის კონფუციანიზმი. კონფუცის გარდაცვალების შემდეგ კონფუციანიზმი დაიშალა რამდენიმე სკოლაში. მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო: მენციუსის იდეალისტური სკოლა (დაახლოებით ძვ. წ. 372-289 წწ.) და ქსუნ-ცუს მატერიალისტური სკოლა (დაახლოებით ძვ. წ. 313-238 წწ.). თუმცა, კონფუციანიზმი რჩებოდა დომინანტურ იდეოლოგიად ჩინეთში 1949 წელს ჩინეთის სახალხო რესპუბლიკის დაარსებამდე.

4. ტაოიზმი

დაოიზმი (ჩინურიდან დაო ჯია - ტაოს სკოლა) არის ყველაზე მნიშვნელოვანი ფილოსოფიური სკოლა ჩინეთში, რომელიც წარმოიშვა ძვ.წ I ათასწლეულის მეორე ნახევარში. სახელწოდება "ტაოიზმი" დაკავშირებულია მთავარ ტრაქტატთან, რომელშიც მისი პრინციპები იყო ნათქვამი და რომელსაც "ტაო ტე ჩინგი" ჰქვია. ამ ტრაქტატის სათაური შეიცავს კლასიკურ ჩინურ ტერმინს "ტაო", რომელიც აღნიშნავს საგნების ბუნებრივ გზას, ერთგვარ უნივერსალური კანონიყოფნა. ლაო ძი ითვლება მის დამაარსებლად, თუმცა ჩუანგ ძი ყველაზე მნიშვნელოვანი წარმომადგენელი იყო. კონფუცის მსგავსად, ისინი დაკავებულნი იყვნენ ადამიანის არსებობის ფუნდამენტური პრობლემების გაგებით და ამას აკეთებდნენ ტრადიციული მითოლოგიური კონცეფციების გამოყენებით. თუმცა, ამ გაგების შედეგები მრავალი თვალსაზრისით ფუნდამენტურად განსხვავებული აღმოჩნდა კონფუცის სისტემისგან. ამ შეუსაბამობის მიზეზი, სკოლების განსხვავებები, რომლებიც, როგორც ჩანს, საერთო სულიერ ნიადაგზე გაიზარდა, შემდეგია. თუ კონფუციანიზმი უკიდურესად რაციონალირებული ცნებაა, რომელიც ადგილს არ ტოვებს მისტიციზმს, ცრურწმენას, ხედვებს. არაცნობიერი მოტივებისა და იმპულსების მოქმედების გამოკლებით, ტაოიზმი მიმართავს სწორედ სულიერი ცხოვრების ამ ასპექტებს და აშენებს კონცეფციას, რომელიც ეფუძნება ადამიანის სულის მისტიკურ შერწყმას "ტაოსთან". ამ გარემოებამ ტაოიზმი ისეთივე პოპულარული გახადა, როგორც კონფუციანიზმი. კონფუციანიზმის მსგავსად, ტაოიზმმაც ისტორიის გარკვეულ პერიოდებში მიიღო ოფიციალური იდეოლოგიის სტატუსი (ძველ ჩინეთში არსებობდა ტაოისტი პაპ-პატრიარქების თეოკრატიული სახელმწიფოც კი) და თანდათან გარდაიქმნა ერთგვარ რელიგიად.

ტაოიზმის დამაარსებელი, ლაო ძი (ფილოსოფოსი ლაო), ის ასევე არის ლი ერი. ცხოვრობდა VI-V საუკუნეებში. ძვ.წ. ის კონფუცის თანამედროვე იყო და შესაძლოა შეხვედროდა. თუმცა, მისი ცხოვრება და სწავლებები მისტიური ლეგენდებისა და ტრადიციების ფარდაში იყო მოცული. წიგნში „ძველი ჩინეთის აზროვნების სამყარო“ ბ.შვარცი, აანალიზებს ტექსტს „ტაო ტე ჩინი“, აღნიშნავს, რომ ეს არის ერთ-ერთი ყველაზე რთული და პრობლემური ტექსტი მთელ ჩინურ ლიტერატურაში. ეს დაკავშირებულია არა მხოლოდ ტრაქტატის ავტორობასთან. მიუხედავად იმისა, რომ ლა ძი მის ავტორად ითვლება, თავად ეს ნაწარმოები, დიდი ალბათობით, მე-4-მე-3 საუკუნეებშია შექმნილი. ძვ.წ. გავრცელებულია იმის მტკიცება, რომ ეს ტექსტი არის და არ არის „სიცოცხლის საერო ფილოსოფიის სახელმძღვანელო, ტრაქტატი პოლიტიკური სტრატეგიის შესახებ, ეზოთერული ტრაქტატი სამხედრო სტრატეგიის შესახებ, უტოპიური ტრაქტატი და თუნდაც ტექსტი, რომელიც ამართლებს მეცნიერულ ნატურალისტურ დამოკიდებულებას. კოსმოსი." თუმცა, B. Schwartz, J. Needham. სხვა მკვლევარები მიდრეკილნი არიან განიხილონ ეს ნაშრომი უპირველეს ყოვლისა მისტიკურ განზომილებაში. და ამ ასპექტში, "დაოს" ცნება კვლავ აღმოჩნდება ცენტრალური ამ ნაწარმოებისა და მთელი სწავლებისთვის, მაგრამ უკვე როგორც ჩინური მისტიკის ყველაზე მნიშვნელოვანი კონცეფცია. თუ კონფუციანელობაში ტაო გამოხატავდა საგნების სოციალურ და ბუნებრივ წესრიგს, მაშინ ტაოიზმში ტაო არის "რაღაც" - მიღმა, დიდი, ტრანსცენდენტული. „აი, ქაოსში წარმოქმნილი რამ, ცაზე და დედამიწამდე დაბადებული! ო, უხმოდ! ო უფორმო! ის მარტო დგას და არ იცვლება. ყველგან მუშაობს და არ აქვს ბარიერები. ის შეიძლება მივიჩნიოთ შუა სამეფოს დედად. მე არ ვიცი მისი სახელი. იეროგლიფით აღნიშვნას დავარქმევ ტაოს. ამ მხრივ „დაოს“ ცნება აბსოლუტის მნიშვნელობას იძენს, თურმე ინდურ ბრაჰმინთან ახლოსაა. ტაო არის უმაღლესი აბსოლუტი, რომელსაც ყველა ემორჩილება. ტაო არის ბუნების, ადამიანთა საზოგადოების, ინდივიდის ქცევისა და აზროვნების უხილავი უნივერსალური ბუნებრივი კანონი. ტაო განუყოფელია მატერიალური სამყაროსგან და მართავს მას. ტაო ტე ჩინგში ვკითხულობთ: „ადამიანი მიჰყვება დედამიწის კანონებს. დედამიწა მიჰყვება ზეციურ კანონებს. სამოთხე მიჰყვება ტაოს კანონებს, ტაო კი თავის თავს“. ამრიგად, ტაო აღმოჩნდება არა მხოლოდ სამყაროს ფუნდამენტური პრინციპი, არამედ მისი მიზეზიც. ტაო დაკავშირებულია „დე“ ცნებასთან. მისი ყველაზე ზოგადი ფორმით, დე არის ტაოს "ემანაცია", მისი გამოვლინება, მატერიალიზაცია. მაშ, რა არის ტაოისტური სწავლებების მისტიკა? ტაოისტური კონცეფციების მრავალფეროვნებით, ისინი შეიცავს საერთო იდეას პიროვნების საბოლოო პერსპექტივების, მიზნებისა და შესაძლებლობების შესახებ. მისი მთავარი ამოცანაა ტაოსთან მისტიკური შერწყმა, რაც შესაძლებელია ასკეტიზმის, ჩაფიქრებული ცხოვრებით, „არამოქმედებით“, ანუ სამყაროსადმი პასიური დამოკიდებულებით. მისტიკა ტაოს შეცნობაშიც ვლინდება: „ეზოდან გაუსვლელად ბრძენი სწავლობს სამყაროს. ფანჯრიდან რომ არ გაუხედავს, ის ბუნებრივ ტაოს ხედავს. რაც უფრო შორს მიდის, მით უფრო ნაკლები იცის. ამიტომ ბრძენი არ დადის, არამედ სწავლობს. ნივთებს არ ხედავს, ასახელებს მათ“. ამრიგად, ტაოიზმის ეპისტემოლოგიური პრობლემები მისტიფიცირებულია. შემეცნების პრობლემა არის ტაოს ზედმეტად გამოცდილი და ზედმეტად რაციონალური გაგების პრობლემა.

ტაოიზმის ერთ-ერთი მახასიათებელია მისი მოძღვრება უკვდავების შესახებ. იეროგლიფი „შუ“, რაც დღეგრძელობას ნიშნავდა, ტაოისტებმა თაყვანს სცემდნენ, როგორც წმინდა სიმბოლოს. უკვდავების ძიებაში ტაოისტებმა აღჭურვეს ექსპედიციები იდუმალ კუნძულებზე. „უკვდავების ელექსირის“ ამოსაღებად ყველანაირი ალქიმიური ექსპერიმენტი ჩაატარეს. მაგრამ ტაოისტური დოქტრინისა და პრაქტიკის ყველაზე საინტერესო ელემენტი იყო მონასტრები და მათში განვითარებული სავარჯიშო სისტემები. ტაოს მოძღვრებაში თავდაპირველი დიალექტიკის ელემენტები გვხვდება: ტაო ცარიელია და ამავე დროს ამოუწურავი; ის არაფერს აკეთებს, მაგრამ ამით აკეთებს ყველაფერს; ისვენებს და მოძრაობს ერთდროულად; თავისთავად დასაწყისია, მაგრამ არც დასაწყისი აქვს და არც დასასრული და ა.შ. ტაოს შემეცნება იდენტურია ბუნების თვითგანვითარებისა და მისი თვითორგანიზაციის უნივერსალური, შინაგანი კანონის ცოდნისა. გარდა ამისა, ტაოს ცოდნა გულისხმობს ამ კანონის შესრულების უნარს.

ტაოიზმში სამოთხე, ისევე როგორც ყველაფერი, დამოკიდებულია ტაოს ნებაზე, რომელიც თვითკმარი პრინციპია. აქ „ადამიანი დედამიწაზეა დამოკიდებული, დედამიწა – ცაზე, ცა – ტაოზე, ტაო კი – თავის თავზე“. ტაოიზმში ყველამ უნდა დაიცვას ტაოს, როგორც მთელი სამყაროს სპონტანური გაჩენისა და გაქრობის უნივერსალური კანონის პრინციპი. ამას უკავშირდება დაოიზმის ერთ-ერთი მთავარი კატეგორია - უმოქმედობა, ანუ უმოქმედობა. ტაოს კანონის დაცვით, ადამიანი შეიძლება იყოს უმოქმედო. ამიტომ ლაო ძი უარყოფს ინდივიდისა და საზოგადოების ყოველგვარ ძალისხმევას ბუნებასთან მიმართებაში, რადგან ნებისმიერი დაძაბულობა იწვევს დისჰარმონიას და წინააღმდეგობების ზრდას ადამიანსა და სამყაროს შორის. და ის, ვინც ცდილობს სამყაროს მანიპულირებას, განწირულია წარუმატებლობისა და სიკვდილისთვის. პიროვნების ქცევის მთავარი პრინციპი არის „საგანთა საზომის“ შენარჩუნება. მაშასადამე, არამოქმედება (ვუ ვეი) არის ტაოიზმის ერთ-ერთი მთავარი და ცენტრალური იდეა, სწორედ ეს იწვევს ბედნიერებას, კეთილდღეობას და სრულ თავისუფლებას. აქედან ბრძენი მმართველი მიჰყვება ტაოს, რომელიც არაფერს აკეთებს ქვეყნის სამართავად, შემდეგ კი ხალხი აყვავდება და საზოგადოებაში თავისთავად სუფევს წესრიგი და ჰარმონია. ტაოში ყველა ერთმანეთის თანასწორია - კეთილშობილი და მონა, მახინჯი და სიმპათიური, მდიდარი და ღარიბი და ა.შ. ამიტომ ბრძენი ერთნაირად უყურებს ერთს და მეორეს. ის მარადისობასთან დაკავშირებას ცდილობს და არც ერთ სიცოცხლეს არ ინანებს. სიკვდილზე კი არა, რადგან ესმის მათი გარდაუვალობა, ე.ი. ის სამყაროს ისე უყურებს, თითქოს გარედან, განცალკევებული და მოშორებული.

ტაოიზმმა, ისევე როგორც კონფუციანიზმი, მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია ჩინეთში კულტურისა და ფილოსოფიის მთელ შემდგომ განვითარებაზე.

5. მოისმა

მოიზმი (მოჰისტთა სკოლა) - სახელი მიიღო მისი დამფუძნებლის მო-ცუს (მო დი) (დაახლოებით ძვ. წ. 475-395 წწ.) მიხედვით. პირველ წლებში მო-ცუ კონფუცის მიმდევარი იყო, მაგრამ შემდეგ მან გაწყვიტა თავისი სკოლა და დააარსა ახალი, საპირისპირო მიმართულება - მოიზმი. ერთ დროს მო-ცუ ისეთივე პოპულარობით სარგებლობდა, როგორც კონფუცი, და "ცნობილი მეცნიერები კუნი და მო" საუბრობდნენ ორივეზე. მოიზმი ჩინეთში V-III საუკუნეებში გავრცელდა. ძვ.წ. ეს სკოლა მკაცრად აგებულ გასამხედროებულ ორგანიზაციას ჰგავდა. რომლის წევრები მკაცრად ასრულებდნენ მისი ხელმძღვანელის ბრძანებებს.

ტრაქტატის „მო-ცუ“ („მოსწავლის მო-ს ტრაქტატი“) თავების სათაურები ასახავს ფილოსოფოსის კონცეფციის ძირითად დებულებებს: „სიბრძნის პატივისცემა“, „ერთობის პატივისცემა“, „საყოველთაო სიყვარული“, „შესახებ. ხარჯების დაზოგვა“, „მუსიკისა და გართობის უარყოფა“, „ზეცის ნების უარყოფა“ და ა.შ. მო-ცუს ფილოსოფიის ძირითადი იდეებია საყოველთაო სიყვარული, მოვალეობა, კეთილდღეობა და ურთიერთსასარგებლო. მისი სწავლებით, საყოველთაო სიყვარული და ადამიანობა სახელმწიფოში ყველა ადამიანისათვის სავალდებულო უნდა იყოს და ყველამ უნდა იზრუნოს ურთიერთსასარგებლოებაზე. ის ადასტურებს ქველმოქმედებისა და მოვალეობის ერთიანობას მათ მიერ მოტანილი სარგებელით და, შესაბამისად, არ ეთანხმება კონფუციელებს. ქველმოქმედებისა და მოვალეობის შინაარსად და მიზნად მოგება მიაჩნია, მო-ცუ ავითარებს უტილიტარიზმის კონცეფციას.

მო-ცუ ძირითად ყურადღებას სოციალურ ეთიკას აქცევდა. რომელსაც მკაცრი ორგანიზაციის მეშვეობით უკავშირებს სახელმწიფოს მეთაურის დესპოტურ ძალაუფლებას. კონფუცის წინააღმდეგ საუბრისას ის ამტკიცებდა, რომ თეორია უშედეგო ვარჯიშია. მთავარია შრომითი საქმიანობის პრაგმატული მიზანშეწონილობა.

მო-ცუ მტკიცედ აპროტესტებდა კონფუცისეულ კონცეფციას "ზეცის ნებაზე", წამოაყენა თეორია "ზეცის ნების უარყოფის შესახებ". მისი აზრით, „ზეცის ნების“ თეორიას, სხვათა შორის, აქვს არსებითი ნაკლი, რომ მასში „სიღარიბე და სიმდიდრე, სიმშვიდე და საფრთხე, მშვიდობიანი მმართველობა და არეულობა დამოკიდებულია სამოთხის ნებაზე და მას არაფერი დაემატება. , ამას ვერაფერი წაართმევს“. და მიუხედავად იმისა, რომ ხალხი ყველაფერს გააკეთებს. Ისინი არიან. „ზეცის ნების“ თეორიის მიხედვით, ისინი ვერაფერს გააკეთებენ საზოგადოებაში პოზიციის გასაუმჯობესებლად. ეს არის ერთ-ერთი მთავარი განსხვავება მასწავლებლების კუნისა და ფრ. პირველის შეხედულებები აშკარად კონსერვატიულია. ისინი გაწირავენ ადამიანს კონფორმისტული ქცევისთვის, ზეცის ნებისადმი მორჩილად. მეორის შეხედულებები დაკავშირებულია ადამიანის საქმიანობის დადასტურებასთან, არსებული სოციალური წყობის შეცვლის სურვილთან. რომელიც იმ დროს ჩინეთში არეულობა და არეულობა ხასიათდებოდა.

6. ნომინალიზმი

მოჰისტებს, რომლებსაც უყვართ სპეკულაცია, უერთდებიან ჩინელი ფილოსოფოსები, რომლებსაც დასავლეთში ნომინალისტები ეძახდნენ, ე.ი. სახელს სკოლა. მინ-ჩია ჩინურად. მინ-ჯიას სკოლის წარმომადგენლებს სოფისტებსაც უწოდებენ, რადგან ისინი სიტყვებს თამაშობდნენ და ეს თამაში აბსურდამდე მიიყვანეს. სამწუხაროდ, თავად ამ ფილოსოფოსების ნაშრომები თითქმის არ არის შემორჩენილი - და მათი სწავლების შესახებ ძირითადად მათი კრიტიკოსებისგან ვიცით. ოპონენტების აზრით, ჩინელი ნომინალისტები უფრო გულუბრყვილო ადამიანების გაოცებას ისახავდნენ, ვიდრე სიმართლის მიღწევას. მოდით ვისაუბროთ ისეთ ჩინელ ნომინალისტებზე, როგორებიცაა ჰუი ში და გონსუნ ლონგი.

ჰუი შის შესახებ მთავარი წყარო არის ტაოისტური წიგნის ჟუანჟის 33-ე თავი, სადაც ჰუი შიზე საუბრობენ უარყოფითად. მიუხედავად იმისა, რომ "თავად ჰუი ში თავის გამონათქვამებს დიდ ხილვად მიიჩნევდა", თუმცა "მისი სწავლება იყო წინააღმდეგობრივი და დაბნეული და მისი სიტყვები არ მოხვდა ნიშანს". მან შეძლო ხალხის პირის დაპყრობა და არა მათი გულის. ეს იმას ნიშნავდა, რომ გულუბრყვილო ადამიანებს არ შეეძლოთ ჰუი შის სიტყვებით და მსჯელობით უარყოფა, მაგრამ მაინც გრძნობდნენ, რომ აქ რაღაც არასწორი იყო. ჰუი შის საუკეთესო მსჯელობა: "თუ ერთი ჩის ჯოხის ნახევარი ყოველდღიურად მოიჭრება, მაშინ [თუნდაც] ათი თაობა [მისი სიგრძე] არ ამოიწურება." „ისრისპირის სწრაფ [ფრენისას] არის მომენტი, როცა ის არ მოძრაობს და არ დგას“.

გონსუნ ლონგს ჰუი შიზე მეტად გაუმართლა: მისი ზოგიერთი ნაწერი გადარჩა. გონსუნ ლონგი ამტკიცებდა, რომ "თეთრი ცხენი" არ არის "ცხენი". მისი მსჯელობა ასეთია: "ცხენი" არის ის, რაც აღნიშნავს ფორმას, "თეთრი" არის ის, რაც აღნიშნავს ფერს. ის, რაც აღნიშნავს ფერს [და ფორმას] არ არის ის, რაც აღნიშნავს ფორმას. ამიტომ, მე ვამბობ: "თეთრი ცხენი" არ არის "ცხენი".

7. ლეგალიზმი

ეს სკოლა გაჩნდა და ჩამოყალიბდა VI - II საუკუნეებში. ძვ.წ. ლეგალიზმი ლეგალისტების სკოლის სწავლებაა. რომელშიც ვლინდება ადამიანის მართვის ეთიკური და პოლიტიკური კონცეფცია. საზოგადოება და სახელმწიფო. მისი შანგ იანგის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენლები შენ ბუჰაი. შენ დაო, ჰან ფეი. მისი ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელია ჰან ფეი, რომელმაც დაასრულა ლეგალიზმის თეორიული სისტემის მშენებლობა.

ლეგალიზმის ფორმირება მოხდა ადრეულ კონფუციანელობასთან მწვავე ბრძოლაში. მიუხედავად იმისა, რომ ორივე სკოლა ცდილობდა შეექმნა ძლიერი, კარგად მართული სახელმწიფო, ისინი სხვადასხვანაირად ასაბუთებდნენ მისი მშენებლობის პრინციპებსა და მეთოდებს. ლეგისტები კანონებიდან გამომდინარეობდნენ და ამტკიცებდნენ, რომ პოლიტიკა მორალთან შეუთავსებელია. მოსაზრების მიხედვით, მმართველის მასებზე მთავარი გავლენა ჯილდოებითა და სასჯელებით უნდა განხორციელდეს. ამ შემთხვევაში სასჯელი დიდ როლს თამაშობს. სახელმწიფოს მართვა და განვითარება უნდა განხორციელდეს არა კეთილი სურვილების საფუძველზე, არამედ სოფლის მეურნეობის განვითარებით. ჯარის გაძლიერება და ამავდროულად ხალხის გაბრიყვება.

სახელმწიფო კონცეფცია. ლეგალისტების მიერ შექმნილი ეს იყო დესპოტური სახელმწიფოს თეორია. კანონის წინაშე ყველა თანასწორი უნდა იყოს. გარდა თვით მმართველისა, რომელიც კანონების ერთადერთი შემქმნელია. სწორედ ლეგალიზმმა ითამაშა გადამწყვეტი როლი ჩინეთში მმართველობის იმპერიულ-ბიუროკრატიული სისტემის ჩამოყალიბებაში, რომელიც გაგრძელდა მე-20 საუკუნის დასაწყისამდე. თანამდებობების მემკვიდრეობის ტრადიციული პრინციპის ნაცვლად, მათ შესთავაზეს სახელმწიფო აპარატის სისტემატური განახლება თანამდებობის პირების დანიშვნით, ადმინისტრაციულ თანამდებობაზე დაწინაურების თანაბარი შესაძლებლობებით, თანამდებობის პირთა აზროვნების გაერთიანებით და მათი პირადი პასუხისმგებლობით.

III საუკუნიდან დაწყებული. ძვ.წ. არსებობს ლეგალიზმისა და ადრეული კონფუციანიზმის ერთ დოქტრინაში შერწყმის პროცესი. ამან იპოვა თავისი გამოხატულება უპირველეს ყოვლისა ქსუნ ცუს სწავლებებში. ვინ მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ ლეგალიზმიზმსა და კონფუციანიზმს შორის მნიშვნელოვანი წინააღმდეგობები არ არსებობს და ეს ორი სკოლა უნდა გაერთიანდეს, რადგან ისინი რეალურად ავსებენ ერთმანეთს.

8. ბუდიზმი

I-II საუკუნეებში. ახ.წ ბუდიზმი ჩინეთში შევიდა. რომელიც ფართოდ გავრცელდა IV საუკუნეში. და კარგა ხანს გაიდგა ქვეყანაში. რთულმა ცხოვრების პირობებმა და სოციალურმა არეულობამ ხელი შეუწყო ბუდიზმის გავრცელებას. ამავდროულად, მმართველების ხელში ის გახდა კონტროლის ეფექტურ იდეოლოგიურ საშუალებად, ამიტომ მმართველი კლასი აქტიურად უჭერდა მხარს ბუდიზმს და წვლილი შეიტანა მის დამკვიდრებაში. ხოლო IV საუკუნეში. იგი გამოცხადდა სახელმწიფო რელიგია, რის შედეგადაც იგი გადაიქცა ძლიერ იდეოლოგიურ ძალად.

ბუდიზმის მიმდევრები მტკიცედ უჭერდნენ მხარს მის ძირითად იდეას სულის ურღვევობის შესახებ, დებულებას, რომ რომ ადამიანის ქმედებები წინა ცხოვრებაში აუცილებლად აისახება დღევანდელ ცხოვრებაზე და სხვა იდეებზე. ჩინური ბუდიზმის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი იყო ჰუი-იუანი (638-713). იმის დადასტურება, რომ სული არ არის განადგურებული. და არსებობს სამუდამოდ, ის ეწინააღმდეგებოდა ჩინურ ფილოსოფიაში მატერიალისტურ ტენდენციას. ბუდიზმმა დიდი გავლენა მოახდინა ჩინეთის მთელ კულტურაზე.

V საუკუნის ბოლოს - VI საუკუნის დასაწყისში. ფან ჟენი (დაახლოებით 445-515) აკრიტიკებდა ბუდიზმს მატერიალიზმისა და ათეიზმის პოზიციიდან. მისი ფილოსოფია იღებს მნიშვნელოვანი ადგილიჩინური აზროვნების ისტორიაში. სიღარიბე და სიმდიდრე, კეთილშობილება და დაბალ თანამდებობა არა კარმის შედეგად, როგორც ბუდისტები აცხადებდნენ, კარგი საქმის ჯილდოდ თვლიდა, არამედ შემთხვევით ფენომენად, რომელსაც საერთო არაფერი ჰქონდა წარსულთან. ამ თანამდებობას დიდი სოციალური მნიშვნელობა ჰქონდა დიდგვაროვანი ოჯახების პრივილეგირებული პოზიციის გასაკრიტიკებლად.

9. ნეოკონფუციანიზმი

მისი შეტევა ჩინეთში მომზადდა ტანგის დინასტიის დროს (618-906). ამ პერიოდის ფილოსოფიური აზროვნების ერთ-ერთი თვალსაჩინო წარმომადგენელი იყო ჰან იუ (768-824), რომელიც მძიმედ ებრძოდა ბუდიზმსა და ტაოიზმს. მისი ფილოსოფიის ცენტრშია ადამიანური ბუნების, კაცთმოყვარეობის, სამართლიანობის, სათნოების პრობლემები, რომელთა შესახებაც კონფუცი და მენციუსი წერდნენ.

ჰან იუმ გააფართოვა კონფუცისეული პრინციპის ჯენის (კაცობრიობა, კაცობრიობა) მნიშვნელობა უნივერსალური სიყვარულის ცნებამდე. „სიყვარული ყველას მიმართ“ - ეს, უპირველეს ყოვლისა, ფილანტროპიაა. და მისი გამოვლინება ქმედებებში არის სამართლიანობა. ფილოსოფოსი აკრიტიკებს ბუდიზმსა და ტაოიზმს იმის გამო, რომ ისინი გზას (ტაო) წყვეტენ ქველმოქმედებას და სამართლიანობას. ორივე სწავლება, მისი აზრით, მოითხოვს ადამიანს მიჰყვეს "მმართველებისა და მსახურების მიტოვების გზას, მიატოვოს მამები და დედები, აკრძალოს მშობიარობა და ერთმანეთის აღზრდა, რათა მიაღწიოს ეგრეთ წოდებულ წმინდა ნირვანას". მაგრამ ადამიანის "გზის" ასეთი წარმოდგენა, ჰან იუს მიხედვით, წმინდა სუბიექტურია. ერთი ადამიანის წმინდა პირადი აზრი და არა „მთელი ციური იმპერიის ზოგადი აზრი“. ამიტომ ასეთ მოსაზრებებს ყველანაირად უნდა შეებრძოლო.

კონფუციანიზმის იდეების მიღება. ჰან იუ ამტკიცებს, რომ სათნოებაზე დაფუძნებული მმართველობა სოციალური ურთიერთობებისა და ძალაუფლების რეგულირების აუცილებელი და მთავარი საშუალება უნდა იყოს. თუმცა, ის მკვეთრად ეწინააღმდეგება ბუდიზმსა და ტაოიზმს. რაც ხალხს მიჰყავს „სახელმწიფოზე უარის თქმისკენ, ადამიანთა შორის ურთიერთობების მარეგულირებელი წესების განადგურებამდე“, იქამდე, რომ ბავშვები წყვეტენ მამების პატივისცემას, მსახურებს - მმართველს, ხალხი კი წყვეტს ბიზნესის კეთებას. ეს ყველაფერი, მისი აზრით, არის „უცხოელთა კანონების“ ნათელი გამოხატულება, რომელიც შეუთავსებელია კონფუცისა და მენციუსის სწავლებასთან. ძნელი არ არის იმის დანახვა, რომ ჰან იუ თავისი თეორიით მხარს უჭერდა ჩინეთის ფეოდალურ იერარქიულ სისტემას, ცდილობდა მიწის მესაკუთრეთა ძალაუფლების განმტკიცებას.

ჰან იუ-ს სწავლებებმა დიდი გავლენა მოახდინა ნეო-კონფუციანიზმზე, ტენდენცია ჩინურ ფილოსოფიაში, რომელიც წარმოიშვა სონგის დინასტიის დროს (960-1279). ჰანის დინასტიის კონფუციანიზმისგან განსხვავებით (ძვ. წ. 206 - ახ. წ. 220), რომლის წარმომადგენლები ძირითადად კონფუცის ტექსტების კომენტირებას ეწეოდნენ, ნეოკონფუციელებმა განავითარეს ახალი იდეები და ცნებები. უპირველეს ყოვლისა, ისინი უნდა შეიცავდეს ისეთებს, როგორიცაა i და li (მოვალეობა და კანონი) და xing და min (ბუნება და ბედი). ნეოკონფუციანიზმის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენლები იყვნენ ჟუ სი (1130-1200), ლუ ჯიიუანი (1139-1192), ვანგ იანმინგი (1472-1528) და სხვა მოაზროვნეები. ეს ტენდენცია დომინანტური იყო ჩინეთში 1949 წლამდე.

დასკვნა

მასალის შესწავლის შემდეგ თემაზე "ძველი ჩინური ფილოსოფიური სკოლების მახასიათებლები", მივედი დასკვნამდე, რომ უმეტეს სკოლებში ჭარბობდა პრაქტიკული ფილოსოფია, რომელიც დაკავშირებულია ამქვეყნიური სიბრძნის, ზნეობისა და მენეჯმენტის პრობლემებთან. ეს თითქმის მთლიანად ეხება კონფუციანიზმს, მოჰიზმს, ლეგალიზმს, რომელთა პოლიტიკური და ეთიკური სწავლებების მსოფლმხედველობრივი საფუძვლები ან სუსტი იყო ან სხვა სკოლებიდან იყო ნასესხები, მაგალითად, ტაოიზმიდან, უძველესი ჩინური ფილოსოფიის ექვსი სკოლიდან ყველაზე ფილოსოფიური.

ძველი ჩინური ფილოსოფია არ იყო სისტემური. ეს გამოწვეულია იმით, რომ იგი სუსტად იყო დაკავშირებული ჩინეთში არსებულ მეცნიერებასთან, ასევე ძველი ჩინური ლოგიკის სუსტ განვითარებასთან. ჩინეთს არ ჰყავდა საკუთარი არისტოტელე და ასევე სუსტი იყო ძველი ჩინური ფილოსოფიის რაციონალიზაცია. თავად ძველი ჩინური ენა, სუფიქსებისა და ფლექციის გარეშე, ართულებდა აბსტრაქტული ფილოსოფიური ენის განვითარებას, ხოლო ფილოსოფია არის მსოფლმხედველობა, რომელიც იყენებს ფილოსოფიურ ენას.

ჩინური ფილოსოფია იყო, როგორც ეს იყო, ჩინური ცივილიზაციის ინტელექტუალური „კასტი“, კონცენტრირებული და დისკურსიული ფორმით გამოხატავდა მის სულს, ღირებულებებს, არსებითი პრინციპები. მაშასადამე, ჩინური ფილოსოფია აღმოჩნდება ერთგვარი გასაღები ჩინური კულტურის ბუნების, მისი მახასიათებლების, მიღწევებისა და წინააღმდეგობების გასაგებად. პატივს მიაგებთ ჩინური კულტურის სიძველესა და უდავო ორიგინალურობას, განსაკუთრებით მის არქიტექტურას, ლიტერატურას, კალიგრაფიის ხელოვნებას, ორგანიზებულობას, ჩინელების ეფექტურობასა და პროფესიონალიზმს, არ შეიძლება თვალის დახუჭვა ამ საზოგადოების კულტურის ისეთ კვნესაზე, როგორიცაა აღმოსავლური დესპოტიზმი და მისგან წარმოშობილი პიროვნების ტრადიციული კულტი, ინდივიდუალობის დათრგუნვა და ა.შ.

ჩინური ფილოსოფია ეკუთვნის მსოფლიო კულტურის უძველეს ფენას. ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულის შუა ხანებში წარმოქმნილი, იგი გახდა არა მხოლოდ ჩინეთის, არამედ აღმოსავლეთ და სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიის მრავალი ქვეყნის სულიერი ცივილიზაციების განუყოფელი ნაწილი.

ჩინური ფილოსოფიის განვითარების ძირითადი ეტაპები

ჩინეთის ფილოსოფია მის განვითარებაში გავიდა სამი ძირითადი ნაბიჯი:

ძველი ჩინეთის განვითარებაში გარდამტეხი იყო ჩვენს წელთაღრიცხვამდე პირველი ათასწლეული. საზოგადოების მიერ იმ დროისთვის დაგროვილი გამოცდილების ფონზე მითოლოგიამ, რომელიც მანამდე აცხადებდა სამყაროს კანონების ახსნას, გამოავლინა თავისი შეზღუდვები. წარმოშობილ ფილოსოფიას მოუწოდეს ეპოვა გამოსავალი არსებული ჩიხიდან. ჩინეთში ყველაზე გავლენიანი ეროვნული ფილოსოფია იყო ტაოიზმი, კონფუციანიზმიდა ლეგალიზმი.

ტაოიზმი- ჩინეთის უძველესი ფილოსოფიური დოქტრინა, რომელიც ცდილობს ახსნას გარემომცველი სამყაროს აგებისა და არსებობის საფუძვლები და იპოვნოს გზა, რომელსაც უნდა გაჰყვეს ადამიანი, ბუნება და სივრცე. ტაოიზმის ფუძემდებლად ითვლება ლი ერ (ძვ. წ. 604 - VI სს.), უფრო ცნობილი სახელით ლაო ძი ("ძველი ოსტატი" ) . იგი ითვლება წიგნის ავტორად "დაოდეჯინგი"("ტაოსა და ტეს სწავლება", ან "გზისა და სიძლიერის წიგნი").

დაოიზმის ძირითადი ცნებებია დაოდა დე.

დაოს ორი მნიშვნელობა აქვს:

გზა, რომლითაც ადამიანმა და ბუნებამ, სამყაროს არსებობის უნივერსალურმა კანონმა, უნდა გაიაროს მათ განვითარებაში;

· დასაწყისი, საიდანაც წარმოიშვა მთელი სამყარო, ენერგიულად ტევადი სიცარიელე.

ტაო არის საგანთა ბუნებრივი მიმდინარეობა, სამყაროში ყველაფრის ბედი. თუმცა, ეს ბედი კონკრეტულად არის გაგებული - არა როგორც ხისტი წინასწარ განსაზღვრა, არამედ როგორც მუდმივი მოძრაობა და ცვლილება.

Te არის ზემოდან გამომავალი ენერგია, რომლის წყალობითაც ორიგინალური ტაო გარდაიქმნა გარემომცველ სამყაროში.

ჩინურ ფილოსოფიაში ყველაფერი რაც არსებობს იყოფა ორ საპირისპირო პრინციპად - მამრობითი და ქალი. ეს ეხება როგორც ცოცხალ ბუნებას (განსხვავება ყველა ადამიანს შორის მამაკაცად და ქალად, მსგავსი სექსუალური დაყოფა ცხოველებს შორის), ასევე უსულო ბუნებაზე (მაგალითად, ჩინური ფილოსოფია ეხება აქტიურ მამაკაცურ იანგ მზეს, ცას, დღეს, სიმშრალეს და პასიური ქალური yin - მთვარე, დედამიწა, ვაკე, ღამე, ტენიანობა).

დაოიზმისთვის ბედი არის ყველაფრის გადანაცვლება მის საპირისპიროდ, მუქი და მსუბუქი ზოლების, იინისა და იანგის მონაცვლეობა. yin-yang-ის გრაფიკული სიმბოლო არის წრე, რომელიც იყოფა ორ თანაბარ ნაწილად, ერთმანეთში. ერთმანეთისგან განცალკევებით აღებული ეს პრინციპები ნაკლოვანები და არასრულია, მაგრამ ერთად შერწყმის შედეგად ისინი ქმნიან ჰარმონიულ ერთობას. სიბნელის გარეშე არ არის ნათელი, სინათლის გარეშე არ არის სიბნელე; მამაკაცსაც და ქალსაც ჰქვია ადამიანი. ორი პრინციპის ურთიერთქმედება იწვევს მოძრაობას, განვითარებას.

ტაოიზმის ძირითადი იდეები:

· სამყაროში ყველაფერი ურთიერთდაკავშირებულია და ვითარდება ტაოს მიხედვით - ყველაფრის ბუნებრივი გზა. იინისა და იანგის მონაცვლეობით ყველაფერი მუდმივ ცვლილებაშია;

· მსოფლიო წესრიგი, ბუნების კანონები, ისტორიის მსვლელობა ურყევია და არ არის დამოკიდებული ადამიანის ნებაზე, ამიტომ ადამიანის ჩარევა საგნების ბუნებრივ მსვლელობაში განწირულია მარცხისთვის. არ უნდა შეეცადოთ გააკონტროლოთ ბუნების უმაღლესი კანონები (პრინციპი "ვუ-ვეი");

იმპერატორის პიროვნება წმინდაა, მხოლოდ მას აქვს სულიერი შეხება ღმერთებთან და უმაღლესი ძალები;

· ადამიანის მიზანია ბუნებასთან ჰარმონიული შერწყმა, გარემომცველ სამყაროსთან ჰარმონია, კმაყოფილების და სიმშვიდის მოტანა; გზა ბედნიერებისაკენ, სიმართლის შეცნობა - სურვილებისა და ვნებებისგან განთავისუფლება;

· საზოგადოებისა და ცივილიზაციის განვითარებას მიჰყავს ადამიანი ბუნებრივის ხელოვნურით ჩანაცვლებამდე, სამყაროსთან დისჰარმონიამდე. ბუნებასთან კავშირის გაწყვეტის შედეგია ქაოსი, არეულობები და ომები. საჭიროა დაბრუნება საწყისებამდემიუახლოვდით დედამიწას და ბუნებას.

კონფუციანიზმიდააარსა კუნგ ფუ ძი (ძვ. წ. 551-479 წწ.), ითვლება ანტიკურობის ერთ-ერთ უდიდეს ბრძენად და უდავოდ ყველაზე ცნობილ და გავლენიან ჩინელ ფილოსოფოსად. ევროპულ ტრადიციებში მისი სახელი ასე ჟღერს კონფუცი. კუნგ ფუ ცუს სტუდენტებმა ფილოსოფოსის აზრები, გამონათქვამები და მოგონებები შეადგინეს წიგნი. "ლუნიუ"(„საუბრები და განსჯა“). ეს ნამუშევარი წარმოგიდგენთ შემდეგს მთავარი იდეები:

ადამიანი არ იბადება ბოროტი, მაგრამ სიცოცხლის განმავლობაში ის გამკვრივდება. აფუჭებს მის ცუდ აღზრდას. ამიტომ, იმისათვის, რომ ბოროტებამ არ შეაღწიოს სულში, აუცილებელია სათანადო აღზრდა;

ანტიკურობა კეთილშობილური ადამიანების იდეალური ეპოქაა. ამიტომ სწორია სულით განათლება უძველესი ტრადიციები;

ტრადიციები ასახულია რიტუალებში, ზრდილობის ნორმებში. თუ ადამიანი მკაცრად იცავს ეტიკეტის ყველა წესს ("თუ არა"),მაშინ მის საქციელში კონფლიქტისა და ბოროტების ადგილი აღარ იქნება.

· ადამიანმა უნდა ისწავლოს წარსულის გაკვეთილებიდან და არ დაივიწყოს თავისი ფესვები. ამიტომ კარგი მანერები ასოცირდება წინაპრების თაყვანისცემა;უძველესი ტრადიციების ცოცხალი განსახიერება მშობლები და ხანდაზმული ადამიანები არიან.

კონფუციანიზმის წარმომადგენლები მხარს უჭერენ საზოგადოების რბილი მმართველობა.ასეთი მენეჯმენტის მაგალითად მოყვანილია მამის ძალაუფლება შვილებზე, ხოლო მთავარ პირობად - ხელქვეითების დამოკიდებულება ზემდგომებთან, როგორც ვაჟები მამისადმი, ხოლო უფროსის ქვეშევრდომებისადმი - როგორც მამა შვილების მიმართ.

· კუნგ ფუ ძის მიხედვით, მნიშვნელოვანია "არ გაუკეთო სხვებს ის რაც არ გინდა შენთვის". ქცევა მოითხოვს ურთიერთგაგებას და სიყვარულს სხვების მიმართ - "ჟენ";

ზემოთ ჩამოთვლილი ყველა მოთხოვნის შესრულება ადამიანს მიჰყავს გაუმჯობესების გზაზე. ამ გზის მიზანია ადამიანი გადააქციოს ყველა სათნოების ცენტრად - კეთილშობილი ქმარი.

კონფუციანიზმის მიერ განხილული ძირითადი კითხვები:

როგორ მოვიქცეთ საზოგადოებაში?კონფუცის სწავლებები იძლევა შემდეგ პასუხებს: იცხოვრო საზოგადოებაში და საზოგადოებისთვის; მიეცით ერთმანეთს; დაემორჩილოს უფროსებს ასაკითა და წოდებით; დაემორჩილე იმპერატორს; შეიკავეთ თავი, დაიცავით ზომა ყველაფერში, მოერიდეთ უკიდურესობებს, იყავით ჰუმანური.

როგორ ვმართოთ ხალხი?კონფუცი დიდ ყურადღებას აქცევს კითხვებს, თუ როგორი უნდა იყოს უფროსი (ლიდერი) და დაქვემდებარებული.

ლიდერი უნდააქვს შემდეგი თვისებები: დაემორჩილოს იმპერატორს და დაიცვას კონფუცისეული პრინციპები; სათნოებით იმართება ("ბადაო");ჰქონდეს საჭირო ცოდნა; ერთგულად ემსახურე ქვეყანას, იყავი პატრიოტი; აქვს დიდი ამბიციები, დაისახო მაღალი მიზნები; იყოს კეთილშობილი; გააკეთე მხოლოდ კარგი სახელმწიფოსთვის და სხვებისთვის; ამჯობინე დარწმუნება და პირადი მაგალითი იძულებას; იზრუნონ ქვეშევრდომების და მთლიანად ქვეყნის პირად კეთილდღეობაზე.

თავის მხრივ, დაქვემდებარებული უნდა: იყავი ლიდერის ერთგული; შრომისმოყვარეობის გამოვლენა; მუდმივად ისწავლე და გააუმჯობესე საკუთარი თავი.

კონფუცის სწავლებებმა დიდი როლი ითამაშა ჩინეთის საზოგადოების გაერთიანებაში. მეოცე საუკუნის შუა ხანებამდე ეს იყო ჩინეთის ოფიციალური იდეოლოგია.

ლეგალიზმი (ადვოკატთა სკოლა,ან ფაჯია)ასევე ძველი ჩინეთის მნიშვნელოვანი სოციალური დოქტრინა იყო . მისი დამფუძნებლები იყვნენ შანგ იანგი (ძვ. წ. 390 - 338 წწ.) და ჰან ფეი (ძვ. წ. 288 - 233 წწ.). იმპერატორ ქინ-ში-ჰუას ეპოქაში (ძვ. წ. III ს.) ლეგალიზმი ოფიციალურ იდეოლოგიად იქცა.

ლეგალიზმის (ისევე როგორც კონფუციანიზმის) მთავარი კითხვა: როგორ ვმართოთ საზოგადოება? კანონმდებლები საზოგადოების მართვის მომხრეები არიან სახელმწიფო ძალადობით,დაფუძნებული კანონები.ამრიგად, ლეგალიზმი არის ძლიერი სახელმწიფო ძალაუფლების ფილოსოფია.

ლეგალიზმის ძირითადი პრინციპები:

ადამიანს აქვს თანდაყოლილი ბოროტი ბუნება და მისი ქმედებების მამოძრავებელი ძალა პირადი ინტერესებია;

როგორც წესი, ცალკეული ინდივიდების (სოციალური ჯგუფების) ინტერესები ერთმანეთს ეწინააღმდეგება; თვითნებობისა და ზოგადი მტრობის თავიდან აცილების მიზნით აუცილებელია სახელმწიფოს ჩარევა სოციალურ ურთიერთობებში;

ადამიანების უმეტესობის კანონიერი ქცევის მთავარი სტიმულია დასჯის შიში; სახელმწიფომ (რომელიც წარმოადგენენ არმიას, თანამდებობის პირებს) წაახალისოს კანონმორჩილი მოქალაქეები და მკაცრად დასაჯოს დამნაშავეები;

· კანონიერი და უკანონო ქცევისა და სასჯელის გამოყენებას შორის მთავარი განსხვავება უნდა იყოს კანონები; კანონები ყველასთვის ერთნაირი უნდა იყოს და სასჯელი უნდა იქნეს გამოყენებული როგორც უბრალო, ისე მაღალჩინოსნების მიმართ (განურჩევლად წოდებისა), თუ ისინი არღვევენ კანონებს;

· სახელმწიფო აპარატი ჩამოყალიბდეს პროფესიონალებისგან (ანუ ბიუროკრატიული თანამდებობები დაეთმოთ საჭირო ცოდნისა და საქმიანი თვისებების მქონე კანდიდატებს და არა მემკვიდრეობით);

სახელმწიფო არის საზოგადოების მთავარი მარეგულირებელი მექანიზმი და, შესაბამისად, უფლება აქვს ჩაერიოს სოციალურ ურთიერთობებში, ეკონომიკასა და მოქალაქეთა პირად ცხოვრებაში.

ჩინურ ფილოსოფიაში დეტალურად განვითარებული კაცობრიობის (კონფუციანიზმი) და ბუნებრიობის (ტაოიზმი) იდეები მსოფლიო ფილოსოფიურ აზროვნებაში მნიშვნელოვანი და მნიშვნელოვანი წვლილი გახდა. მაგალითად, კონფუციანიზმი მოთხოვნადია განათლების ფილოსოფიაში, ხოლო ტაოიზმის იდეები პოპულარულია ბოლო ათწლეულების ეკოლოგიურ ფილოსოფიაში. ლეგალიზმის იდეებს ასევე ბევრი მომხრე ჰყავს, მათ შორის თანამედროვე რუსეთი.

მოკლე დასკვნები თემაზე:

საფუძველი ანტიკური ინდური ფილოსოფიაარის უძველესი წმინდა ტექსტები - ვედები. ვედების ინტერპრეტაციაში ცხოვრება არის ტანჯვით სავსე რეინკარნაციების სერია. ფილოსოფიური სკოლების უმეტესობის მიზანია იპოვონ გზა ტანჯვისგან თავის დასაღწევად. ინდური ფილოსოფიის წამყვანი სკოლაა ბუდიზმი,მიღწევის პრაქტიკული მითითებების შეთავაზება ნირვანა- ცხოვრებისგან განშორების ნეტარი მდგომარეობა ტანჯვა.

ჩინური ფილოსოფია მთლიანად ექვემდებარება სულიერ და მორალურ საკითხებს, პირველ რიგში დაინტერესებულია ადამიანის ქცევით და მისით. შინაგანი სამყარო. სამიზნე ტაოიზმი- ადამიანის ჰარმონიული შერწყმა ბუნებასთან, ჰარმონია გარემომცველ სამყაროსთან, მოაქვს კმაყოფილება და სიმშვიდე. ფილოსოფიის მიზანი კონფუციანიზმია – „კეთილშობილი ქმრის“ ჩამოყალიბება – განათლებული, კეთილშობილი, სხვებზე მზრუნველი, ზრდილობიანი და ტრადიციების მცოდნე. სამიზნე ლეგალიზმი- ძლიერი ცენტრალიზებული სამართლებრივი სახელმწიფოს შექმნა.

კითხვები და ამოცანები თვითკონტროლისთვის:

1. ჩამოთვალეთ ძირითადი ფილოსოფიური სკოლები ძველი ინდოეთი. მიეცით მოკლე აღწერათითოეული ეს სკოლა.

2. დააკონკრეტე ბუდიზმის ფილოსოფიის ძირითადი დებულებები.

3. რა არის ტაოიზმის ძირითადი პრინციპები? ეთანხმებით მათ? დაასაბუთეთ თქვენი აზრი.

4. რა არის კუნგ ფუ ძის მთავარი იდეები. მონიშნეთ ყველაზე მნიშვნელოვანი.

5. აქტუალურია თუ არა ლეგალიზმის ფილოსოფიური იდეები თანამედროვე რუსეთისთვის?

თემა 1.3. ანტიკურობის ფილოსოფია

Შემაჯამებელი: მითიდან ლოგოსებამდე. ძველი ბერძნული ფილოსოფიის გაჩენის მიზეზები. განვითარების ეტაპები და პერიოდები უძველესი ფილოსოფია. ანტიკური ფილოსოფიის ჩამოყალიბების პერიოდი: მილეზიური სკოლა, პითაგორა, ჰერაკლიტე, ელეატიკოსები, ატომისტები (დემოკრიტე, ლეიციპუსი). კლასიკური პერიოდი ანტიკური ფილოსოფიის განვითარებაში: სოფისტები, სოკრატე, პლატონი, არისტოტელე. ადრეული ელინიზმი: კირენელები, ცინიკები, სკეპტიკოსები, ეპიკურუსის ფილოსოფია, სტოიკოსები. გვიანი ელინიზმი (რომაული პერიოდი). ანტიკური ფილოსოფიის ბედი.

მითიდან ლოგოსებამდე. ძველი ბერძნული ფილოსოფიის გაჩენის მიზეზები

ანტიკური ფილოსოფია არის ძველი ბერძნების და მათი მემკვიდრეების, ძველი რომაელების ფილოსოფია. განსაკუთრებულია ისტორიული ტიპიფილოსოფოსობა, წარმოქმნილი მონათმფლობელური საზოგადოების პირობებით, ისევე როგორც ჩინეთსა და ინდოეთში, მითოლოგიური მსოფლმხედველობის სიღრმეში იბადება ბერძნული ფილოსოფია. უძველესი ცნებები თანდათან იძენს ფილოსოფიური კატეგორიების ხასიათს:

· ფიზისი- ბუნება, ბუნება;

· არქე- დასაწყისი, ძირეული მიზეზი;

· ფართი- სამყარო, წესრიგი;

· ლოგოები- სიტყვა, დოქტრინა, კანონი, მსოფლიო მიზეზი.

მითოლოგიის ძირითადი კითხვაა: "ვინ შექმნა სამყარო?" ფილოსოფია ეძებს პასუხს განსხვავებულ კითხვაზე: "საიდან გაჩნდა სამყარო?" უარყვეს ლეგენდები და ფანტაზიები, ფილოსოფოსები დარწმუნებულნი არიან ადამიანის უნარში, დამოუკიდებლად გაიგოს საგნების მიზეზები და საწყისები - არქე. ბერძნულ ფილოსოფიაში კოსმოსი პრიმიტიული განუკითხაობის - ქაოსის საპირისპიროა. მთელი უძველესი ფილოსოფია კოსმოცენტრული- ის წარმოგვიდგენს სამყაროს მოწესრიგებულად და, შესაბამისად, ხელმისაწვდომს მეცნიერული შესწავლისთვის. უბედური შემთხვევები და თვითნებობა ილუზიაა: ყველაფერი თავის ლოგიკას შეიცავს, ყველაფერი ლოგოსს ექვემდებარება – უცვლელ და უნივერსალურ კანონებს, რომელთა ცოდნასაც ფილოსოფია მოუწოდებს.

საბერძნეთში ფილოსოფიის გაჩენა ასევე გამოწვეული იყო არაერთი გარეგანი (სოციალური და კულტურული) მიზეზით, მათ შორის: მითოლოგიის დაკნინება, რომელიც ვერ აღწერს სამყაროს მრავალფეროვნებას საზოგადოების ახალი გამოცდილების ფონზე; ვაჭრობისა და გემების გაფართოება, რომლის წყალობითაც ბერძნები გაეცნენ კულტურის სხვა ვარიანტებს, სოციალურ სტრუქტურას და აღმოსავლური აზროვნების მიღწევებს; ეკონომიკური ზრდა, რამაც ხელი შეუწყო დიდი რაოდენობით თავისუფალი დროის გაჩენას, რომელიც ასევე გამოიყენებოდა ფილოსოფიური რეფლექსიისთვის; სოციალური სტრუქტურის დემოკრატიულ ხასიათს, რამაც ხელი შეუწყო თავისუფალ დისკუსიას, არგუმენტაციის განვითარებას, მტკიცებულებებს.

ანტიკური ფილოსოფიის განვითარების ეტაპები და პერიოდები

ძველმა ფილოსოფიამ თავისი განვითარების ოთხი ძირითადი ეტაპი გაიარა:

ანტიკური ფილოსოფიის ჩამოყალიბების პერიოდი

ძველი საბერძნეთის პირველი, პრესოკრატიული ფილოსოფიური სკოლები წარმოიშვა VII-V საუკუნეებში. ძვ.წ ე. ძველ ბერძნულ პოლიტიკაში (ქალაქებში). პასუხებს ეძებენ განმარტებით ბუნებრივი ფენომენი, ასე ეწოდა ამ ფილოსოფიას მოგვიანებით ბუნებრივი ფილოსოფია(ლათ. natura - „ბუნება“).

ყველაზე ცნობილი ადრეული ფილოსოფიური სკოლებიᲣძველესი საბერძნეთიეხება:

1. მილეზიური სკოლა ("ფიზიკოსთა" სკოლა)არსებობდა ძველ საბერძნეთში VI საუკუნეში. ძვ.წ ე. და სახელი მიიღო მცირე აზიის დიდი პოლიტიკის, მილეტის სახელიდან.

ფილოსოფოსები მილეზიური სკოლა:

§ დაკავებულია არა მხოლოდ ფილოსოფიით, არამედ სხვა მეცნიერებებით; ცდილობდა აეხსნა ბუნების კანონები (რისთვისაც მათ მიიღეს მეორე სახელი - ფიზიკოსთა სკოლა);

§ მოქმედებდა მატერიალისტური პოზიციებიდან; ეძებდა მიმდებარე სამყაროს საწყისს.

თალესი(დაახლოებით ძვ. წ. 640 - 560 წწ.): მან განიხილა ყველაფრის წარმოშობა წყალი.

ანაქსიმანდრი(ძვ. წ. 610 - 540 წწ.), თალესის სტუდენტი: განიხილება ყველაფრის წარმოშობა "აპეირონი"- პირველადი სუბსტანცია, საიდანაც ყველაფერი წარმოიშვა, ყველაფერი შედგება და რომელშიც ყველაფერი გადაიქცევა.

ანაქსიმენესი(ძვ. წ. 546 - 526 წწ.) - ანაქსიმანდრეს მოწაფე: ითვლებოდა ყველაფრის ძირეულ მიზეზად საჰაერო.

2. პითაგორალები- ანაქსიმანდრეს მოწაფის მომხრეები და მიმდევრები პითაგორა (დაახლ. ძვ. წ. 570 - დაახლოებით 500 წ.), ძველი ბერძენი ფილოსოფოსი და მათემატიკოსი: რიცხვი ითვლებოდა ყველაფრის ძირეულ მიზეზად (მთელი გარემომცველი რეალობა შეიძლება დაიწიოს რიცხვამდე და გაიზომოს რიცხვის გამოყენებით).

3. ჰერაკლიტე ეფესელი(544/540/535 - 483/480/475 ძვ. წ.):

განიხილება ყველაფრის წარმოშობა, რაც არსებობს ცეცხლი;

გამოიყვანეს ერთიანობისა და წინააღმდეგობათა ბრძოლის კანონი(ჰერაკლიტეს ყველაზე მნიშვნელოვანი აღმოჩენა);

სჯეროდა, რომ მთელი სამყარო მუდმივ მდგომარეობაშია მოძრაობადა შეცვლა(„ერთსა და იმავე მდინარეში ორჯერ შესვლა არ შეიძლება“). ევროპულის დამფუძნებელი დიალექტიკა.

4. ელეატიკები- წარმომადგენლები ფილოსოფიური სკოლა, რომელიც არსებობდა VI-V სს. ძვ.წ ე. ძველ ბერძნულ ქალაქ ელეაში თანამედროვე იტალიის ტერიტორიაზე.

ამ სკოლის ყველაზე ცნობილი ფილოსოფოსები იყვნენ პარმენიდე, ელეას ზენონი . ელეატიკოსები იდეების მატერიალურ გამოხატულებად თვლიდნენ ყველაფერს, რაც არსებობს (ისინი იყვნენ იდეალიზმის წინამორბედები).

პარმენიდეს(ძვ. წ. 540-470 წწ.) - ელეასტური სკოლის მთავარი წარმომადგენელი. ჯერ წამოაყენა ფილოსოფიური კატეგორია"ყოფნა".ჰერაკლიტესგან განსხვავებით ის ამტკიცებდა რომ არანაირი მოძრაობა, ეს მხოლოდ ჩვენი გრძნობების მიერ წარმოქმნილი ილუზიაა.

6. ატომისტები(დემოკრიტე, ლეუკიპუსი ) "სამშენებლო მასალა", "პირველი აგური" მიკროსკოპულ ნაწილაკებად მიჩნეული ყველაფრისგან - "ატომები".

დემოკრიტეაბდერიდან (460 - დაახლოებით ძვ. წ. 370) აღიარებულია მატერიალისტური მიმართულების ფუძემდებელიფილოსოფიაში („დემოკრიტეს ხაზი“).მას სჯეროდა, რომ მთელი მატერიალური სამყარო შედგება ატომებისგან და მათ შორის არსებული სიცარიელისგან; ატომები მუდმივ მოძრაობაში არიან.

ატომიზმის თვალსაჩინო მემკვიდრე იყო ეპიკური (ძვ.წ. 341 -270 წ.).

ანტიკური ფილოსოფიის განვითარების კლასიკური პერიოდი

სოფისტები- ფილოსოფიური სკოლა ძველ საბერძნეთში, რომელიც არსებობდა IV საუკუნის V - I ნახევარში. ძვ.წ ე. სოფისტები იყვნენ არა იმდენად თეორეტიკოსები, რამდენადაც მასწავლებლები, რომლებიც ასწავლიდნენ ფილოსოფიას, ორატორობას და სხვა სახის ცოდნას (ბერძნულიდან თარგმნილი, „სოფისტები“ ბრძენები არიან, სიბრძნის მასწავლებლები). გამოჩენილი სოფისტი პროტაგორა (ძვ. წ. V ს.) ამტკიცებდა: „ადამიანი არის ყველა არსებულის საზომი, რაც არსებობს და არარსებული, რომ არ არსებობს“.

ამ ფილოსოფოსებმა თავიანთი სისწორე დაადასტურეს დახმარებით სოფიზმები- ლოგიკური ხერხები, ხრიკები, რომელთა წყალობითაც ერთი შეხედვით სწორი დასკვნა საბოლოოდ მცდარი აღმოჩნდა და თანამოსაუბრე საკუთარ ფიქრებში აირია. ბირთვში ფილოსოფიური შეხედულებებიეს სკოლა აყალიბებს იდეებს არყოფნის შესახებ აბსოლუტური ჭეშმარიტებებიდა ობიექტური ღირებულებები. აქედან დასკვნა: სიკეთე არის ის, რაც ანიჭებს ადამიანს სიამოვნებას, ხოლო ბოროტება არის ის, რაც იწვევს ტანჯვას. ამ მიდგომით სამყაროს ფუნდამენტური პრინციპის პოვნის პრობლემები უკანა პლანზე გადავიდა და მთავარი ყურადღება მიექცა ადამიანს, განსაკუთრებით მის ფსიქოლოგიას. სოკრატეს ეთიკის განვითარების წინაპირობად იქცა სოფისტების შრომები, სადაც მთავარი კითხვა- კითხვაზე როგორ უნდა იცხოვროს ადამიანმა.

სოკრატე(ძვ. წ. 469 - 399 წწ.) - გამოჩენილი პოლემიკოსი, ბრძენი, ფილოსოფოსი-მასწავლებელი. მოახდინა ფუნდამენტური რევოლუცია ფილოსოფიაში,ამტკიცებს, რომ ადამიანის ფილოსოფია უნდა გახდეს ბუნების ფილოსოფიის გასაღები და არა პირიქით. ფილოსოფოსი მხარდამჭერი იყო ეთიკური რეალიზმი , რითაც ყველა ცოდნა სიკეთეა და ყველა ბოროტება უმეცრებისგან მოდის.

ისტორიული მნიშვნელობასოკრატეს საქმიანობაიმაში, რომ ის:

წვლილი შეიტანა ცოდნის გავრცელებაში, მოქალაქეთა განათლებაში;

გახსნილი მეთოდი მაიევტიკაფართოდ გამოიყენება თანამედროვე განათლებაში. მაიევტიკის არსი არის არა ჭეშმარიტების სწავლება, არამედ თანამოსაუბრის ჭეშმარიტების დამოუკიდებელ აღმოჩენამდე მიყვანა, ლოგიკური ტექნიკის, წამყვანი კითხვების წყალობით;

მან აღზარდა მრავალი სტუდენტი, რომლებმაც განაგრძეს მისი მოღვაწეობა (მაგალითად, პლატონი), იდგნენ მრავალი ეგრეთ წოდებული "სოკრატული სკოლების" სათავეებთან. "სოკრატული სკოლები" -სოკრატეს იდეების გავლენით ჩამოყალიბებული და მისი სტუდენტების მიერ შემუშავებული ფილოსოფიური დოქტრინები. სოკრატული სკოლები მოიცავს: პლატონის აკადემია; ცინიკოსთა სკოლა; კირენსკაიას სკოლა; მეგარიანთა სკოლა; ელიდო-ერეთრიული სკოლა .

პლატონი(ძვ. წ. 427 - 347 წწ.) - ძველი საბერძნეთის უდიდესი ფილოსოფოსი, სოკრატეს სტუდენტი, საკუთარი ფილოსოფიური სკოლის - აკადემიის დამაარსებელი, იდეალისტური ტენდენციის ფუძემდებელი ფილოსოფიაში.

1. პლატონი - იდეალიზმის ფუძემდებელი.ჩვენი სამყარო, პლატონის აზრით, არ არის ჭეშმარიტი - ეს მხოლოდ დამახინჯებული ჩრდილია, ჭეშმარიტი სამყაროს ანარეკლი მრუდე სარკის მსგავსებით. ჭეშმარიტი სამყარო, რომელსაც პლატონი უწოდებს იდეების სამყაროგრძნობებისთვის მიუწვდომელი.

2. პლატონის კონცეფცია სიყვარულის შესახებ.ყველა ადამიანს აქვს სხეული და სული. სული არის ადამიანის მთავარი ნაწილი, მისი წყალობით ის სწავლობს იდეებს, ეს არის სათნოება.სული სამი ნაწილისგან შედგება. უმაღლესი ნაწილი არის რაციონალური, რომელიც შეიცავს ჭეშმარიტ ცოდნას. დანარჩენი ორი ნაწილი - ვნებიანი და ვნებიანი - უფრო დაბალია. სული აცნობიერებს საკუთარ თავს სათნოებებში ზომიერება, გამბედაობადა ბოლოს სიბრძნე. უმარტივესი რამ არის იყო ზომიერი, ყველაზე რთული იყო გაბედული და კიდევ უფრო რთული იყო გონიერი. არა მარტო ცოდნას მიჰყავს სიკეთე, არამედ სიყვარულიც.

სიყვარულის არსი მდგომარეობს სიკეთისკენ, მშვენიერებისკენ, ბედნიერებისკენ. ამ მოძრაობას აქვს თავისი ნაბიჯები: სიყვარული სხეულისადმი, სიყვარული სულისადმი, სიყვარული კარგისა და მშვენიერის მიმართ. ბევრი ფიქრობს ასე პლატონური სიყვარული -ეს არის სიყვარული, რომელიც მოკლებულია გრძნობადი სურვილებს. სინამდვილეში, პლატონი მღეროდა სიყვარულს, როგორც სულიერი სრულყოფის მამოძრავებელ ძალას. ის ეწინააღმდეგებოდა სიყვარულის სექსუალურ უბრალოებამდე დაყვანას, მაგრამ თავად სენსუალურ სიყვარულს არ უარყოფდა.

პლატონმა განსაკუთრებული ყურადღება დაუთმო სახელმწიფო პრობლემა(განსხვავებით თალესისგან, ჰერაკლიტუსისგან და სხვებისგან, რომლებიც დაკავებულნი იყვნენ სამყაროს წარმოშობის ძიებით და გარემომცველი ბუნების ფენომენების ახსნით, მაგრამ არა საზოგადოების). მთავარი იდეასაზოგადოების გალამაზება იდეაა სამართლიანობა.ვინც ზომიერებას მიაღწია გლეხები, ხელოსნები, ვაჭრები (ვაჭარნი) უნდა იყვნენ. ვინც გამბედაობას მიაღწია, განწირულია გახდნენ მცველები (მეომრები). და მხოლოდ ისინი, ვინც მიაღწიეს სიბრძნეს სულიერ განვითარებაში, შეიძლება სამართლიანად იყვნენ სახელმწიფო მოღვაწეები. ფილოსოფოსებმა უნდა მართონ სახელმწიფო!პლატონს სურდა იდეალური სახელმწიფოს აშენება. ცხოვრებამ აჩვენა, რომ ეს იდეები დიდწილად გულუბრყვილო აღმოჩნდა. მაგრამ დღესაც, ყველა განვითარებულ ქვეყანაში პოლიტიკოსები ხშირად აყენებენ სამართლიანობის იდეას პირველ ადგილზე. და ეს არის პლატონის იდეა!

ათენის გარეუბანში დაარსდა აკადემია- რელიგიური და ფილოსოფიური სკოლა, რომელიც დააარსა პლატონმა 387 წ. და არსებობდა 900 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში (529 წლამდე).

არისტოტელე(ძვ. წ. 384-322 წწ.) - პლატონის მოწაფე, ალექსანდრე მაკედონელის განმანათლებელი.

1. მოძღვრება მატერიისა და ფორმის შესახებ.არისტოტელე აკრიტიკებს პლატონის დოქტრინას „სუფთა იდეების“ შესახებ. ის ხაზს უსვამს ყველაფერში მატერია (სუბსტრატი)და ფორმა.ბრინჯაოს ქანდაკებაში მატერია ბრინჯაოა, ფორმა კი ქანდაკების მოხაზულობა. ადამიანი უფრო რთულია: მისი მატერია ძვლები და ხორცია, ფორმა კი არის სული.ფილოსოფოსი ხაზს უსვამს სულის სამი დონე:მცენარეული, ცხოველური და რაციონალური.

მცენარეული სულიფუნქციებზე პასუხისმგებელი კვება, ზრდა და რეპროდუქცია. ცხოველური სულიასრულებს მცენარის ფუნქციებს და გარდა ამისა, ავსებს ორგანიზმს ფუნქციებით გრძნობები და სურვილები.მხოლოდ რაციონალური (ადამიანის) სული,მოიცავს ყველა ზემოთ ჩამოთვლილ ფუნქციას, ასევე იცის ფუნქციები მსჯელობა და აზროვნება.ეს არის ის, რაც განასხვავებს ადამიანს მის გარშემო არსებული მთელი სამყაროსგან.

რა არის უფრო მნიშვნელოვანი - მატერია თუ ფორმა?მხოლოდ ფორმის საშუალებით ხდება ქანდაკება ქანდაკებად და არ რჩება ბრინჯაოს ბლანკად. ფ ფორმა არის არსებობის მთავარი მიზეზი.არსებობის ოთხი მიზეზი არსებობს:

Ü ფორმალური - ნივთის არსი;

Ü მასალა - ნივთის სუბსტრატი;

Ü აქტიური - რაც მოძრაობს და იწვევს ცვლილებებს;

Ü სამიზნე - სახელით, თუ რა მოქმედების შესრულება.

ასე რომ, მიერ არისტოტელეინდივიდუალური არსება არის მატერიისა და ფორმის ერთიანობა. მატერია არის შესაძლებლობაყოფა და ფორმა არის ამ შესაძლებლობის რეალიზაცია, აქტი.სპილენძისგან შეგიძლიათ გააკეთოთ ბურთი, ქანდაკება, ე.ი. როგორც სპილენძის საკითხში არის ბურთისა და ქანდაკების შესაძლებლობა. ცალკეულ ობიექტთან მიმართებაში არსი ფორმაა. გამოხატული ფორმა შინაარსი.კონცეფცია ძალაშია მატერიის გარეშეც. ასე რომ, ბურთის ცნება ასევე მოქმედებს, როდესაც ბურთი ჯერ კიდევ არ არის დამზადებული სპილენძისგან. კონცეფცია ეკუთვნის ადამიანის გონებას. გამოდის, რომ ფორმა არის როგორც ცალკეული ინდივიდუალური ობიექტის, ასევე ამ ობიექტის კონცეფციის არსი.

2. ლოგიკა.არისტოტელე არის ლოგიკის ფუძემდებელი. მან პირველმა წარმოადგინა ლოგიკა, როგორც დამოუკიდებელი დისციპლინა, ჩამოაყალიბა მისი კანონები, მისცა კონცეფცია დედუქციური მეთოდი - კონკრეტულიდან ზოგადამდე, დაასაბუთა სისტემა სილოგიზმები- დასკვნა დასკვნის ორი ან მეტი ნაგებობიდან).

3. ანთროპოლოგია.არისტოტელე მატერიალისტურ მიდგომას უწევს ადამიანის პრობლემას. ადამიანი მაღალორგანიზებული ცხოველია; განსხვავდება სხვა ცხოველებისგან აზროვნებისა და გონების არსებობით; აქვს გუნდში ცხოვრების თანდაყოლილი ტენდენცია. „ადამიანი სოციალური ცხოველია“.

4. ეთიკა.ბოლო მიზანი და ბოლო სიკეთე ბედნიერებაა. ბედნიერებაარისტოტელესთვის ეს არ არის სიამოვნებაზე, სიამოვნებაზე და გართობაზე დახარჯული ცხოვრება, ეს არ არის პატივი, წარმატება ან სიმდიდრე, არამედ ადამიანის სათნოების დამთხვევა გარე ვითარებასთან.

არისტოტელე - ავტორი ოქროს საშუალო წესები.სათნოება შეიძლება და უნდა ისწავლო. ისინი ყოველთვის მოქმედებენ როგორც შუალედი, წინდახედული ადამიანის კომპრომისი: "არაფერი ზედმეტი ...". კეთილშობილება არის შუალედი ამაოებასა და სიმხდალეს შორის, სიმამაცე არის შუალედი უგუნურ გამბედაობასა და სიმხდალეს შორის, კეთილშობილება არის შუალედი სიხარბესა და სიხარბეს შორის და ა.შ.

შესავალი…………………………………………………………………… 3-4

І. ძველი ჩინეთის ფილოსოფია……………………………………………. 5

ფილოსოფიის განვითარების თავისებურებები ჩინეთში………………… 5-6

ІІ. ძველი ჩინეთის მთავარი ფილოსოფიური სკოლები…………………6-8

2.1. კონფუციანიზმი…………………………………………….. 8-9

2.2. ტაოიზმი…………………………………………………… 10-12

2.3. მოისმა…………………………………………………… 12-13

2.4. ლეგალიზმი …………………………………………………… 14-15

2.5. მინგ ჯია, „სახელების სკოლა“ (ნომინალიზმი)……………………...15-16

2.6. სკოლა "იინ-იანგი" (ბუნებრივი ფილოსოფია)……………………………17-18

დასკვნა ……………………………………………………19-20

გამოყენებული ლიტერატურის სია………………………………… ..21

შესავალი.

ადამიანის პირველი მცდელობები, გაიაზროს გარემომცველი სამყარო - ცოცხალი და უსულო ბუნება, გარე სივრცე და ბოლოს, საკუთარი თავი - უნდა მივაწეროთ ადამიანის არსებობის იმ პერიოდს (სავარაუდოდ შეიძლება დათარიღდეს ძვ. წ. II ათასწლეულით), როდესაც ადამიანი ქ. ევოლუციის პროცესმა, უპირველეს ყოვლისა გონებრივმა, დაიწყო ბუნების, როგორც საცხოვრებლის საშუალების დიფერენცირება, თანდათანობით გამოეყო მისგან. იმის გამო, რომ ადამიანმა დაიწყო ცხოველური და მცენარეული სამყაროს, კოსმოსის აღქმა, როგორც რაღაც განსხვავებულად და მის საწინააღმდეგოდ, დაიწყო რეალობის გააზრების უნარის ჩამოყალიბება, შემდეგ კი ფილოსოფოსობა, ე.ი. გააკეთოს დასკვნები, დასკვნები და წამოაყენოს იდეები მის გარშემო არსებულ სამყაროზე.

კაცობრიობის ფილოსოფიური აზროვნება დაიბადა ეპოქაში, როდესაც პირველი კლასის საზოგადოებებმა და სახელმწიფოებმა შეცვალეს ტომობრივი ურთიერთობები. ცალკეული ფილოსოფიური იდეები, რომლებიც აჯამებს კაცობრიობის მრავალათასწლიან გამოცდილებას, გვხვდება ძველი ეგვიპტის, ძველი ბაბილონის ლიტერატურულ ძეგლებში. ყველაზე უძველესი არის ფილოსოფია, რომელიც წარმოიშვა ძველი აღმოსავლეთის ქვეყნებში: ინდოეთში, ჩინეთში, ეგვიპტეში და ბაბილონში.

ეს ნაშრომი განიხილავს ჩინეთის ძველი აღმოსავლური ფილოსოფიის წარმოშობას და განვითარებას.

არჩეული თემის აქტუალურობას ადასტურებს მთელი კაცობრიობის დაუოკებელი ინტერესი ძველი აღმოსავლეთის ფილოსოფიის მიმართ.

ფილოსოფია არის სიბრძნის სიყვარული. ლ.ნ.ტოლსტოი თვლიდა, რომ „არ არსებობს ასეთი დებულებები და არ არსებობს ისეთი უმნიშვნელო შემთხვევები, რომლებშიც სიბრძნე არ გამოვლინდეს“. ჩვენ ვეთანხმებით ამ განცხადებას და მივიჩნევთ, რომ მნიშვნელოვანია ფილოსოფიის შესწავლა როგორც ზოგადად, ისე კონკრეტულად ჩვენი, როგორც ეკონომისტის პროფესიული საქმიანობისთვის. უძველესი აღმოსავლეთი ითვლება ფილოსოფიური აზროვნების აკვანად. სწორედ აქ ჩამოყალიბდა დიდი ხნის განმავლობაში პირველი ფილოსოფიური იდეები.

ამ ნარკვევის წერისას ჩვენ საკუთარ თავს რამდენიმე მნიშვნელოვან ამოცანას ვაყენებთ:

ძველი ჩინური ფილოსოფიის ძირითადი იდეების გაცნობა;

სურვილი გაიგოს რა მდგომარეობს ამ იდეების მიმზიდველობასა და უკვდავებაში;

გაარკვიეთ, თუ რატომ არ იქცნენ ისინი არა მხოლოდ წარსულში და დავიწყებული, არამედ ცხოვრობენ და გავრცელდნენ აღმოსავლეთის მიღმა დღემდე.

ᲛᲔ. ძველი ჩინეთის ფილოსოფია.

ფილოსოფიის განვითარების თავისებურებები ჩინეთში.

ძველი ჩინეთის ფილოსოფიის განვითარებაში ორი ძირითადი ეტაპი გამოირჩევა:

1) ფილოსოფიური შეხედულებების დაბადების ეტაპი, რომელიც მოიცავს VIII - VI საუკუნეებს. ძვ.წ.

2) ფილოსოფიური აზროვნების აყვავების ხანა, რომელიც მიეწერება VI - III საუკუნეებს. ძვ.წ. და მას "ჩინური ფილოსოფიის ოქროს ხანას" უწოდებენ.

სწორედ მეორე ეტაპზე მოდის ჩინური ფილოსოფიური სკოლების ფორმირება - კონფუციანიზმი, ტაოიზმი, მოჰიზმი, ლეგალიზმი, რომელმაც უდიდესი გავლენა მოახდინა ჩინური ფილოსოფიის მთელ შემდგომ განვითარებაზე. ამ დროს ჩნდება ის პრობლემები, ის ცნებები და კატეგორიები, რომლებიც შემდეგ ტრადიციული ხდება ჩინეთის ფილოსოფიის მთელი შემდგომი ისტორიისთვის თანამედროვე დრომდე.

ძირითადი კატეგორიები, რომლებითაც ძველი ჩინელი ფილოსოფოსები ცდილობდნენ სამყაროს გაგებას, იყო ისეთი ცნებები, როგორიცაა Xing - "ხუთი ძირითადი ელემენტი" (ლითონი, ხე, წყალი, ცეცხლი, მიწა), qi (ჰაერი, ეთერი), იინი და იანი (პასიური). და აქტიური პრინციპი ბუნებაში), ტაო (გზა, საგანთა კანონზომიერება). ეს კატეგორიები წარმოიშვა მრავალსაუკუნოვანი შრომითი გამოცდილების განზოგადებისა და ბუნებრივ მოვლენებზე დაკვირვების შედეგად.

სხვა ხალხების ფილოსოფიის მსგავსად, ძველი ჩინური ფილოსოფია დაიბადა მითოლოგიური იდეების სიღრმეში, გამოიყენა მათი მასალა. ფილოსოფიის მითოლოგიასთან კავშირს აქ გარკვეული თავისებურება ჰქონდა. ჩინური მითები ძირითადად ჩნდება როგორც ისტორიული ლეგენდები პირველ წინაპარზე, წარსულ დინასტიებზე, "ოქროს ხანაზე" და ა.შ. კულტურული ძეგლები, როგორიცაა "I Ching" ("ცვლილებების წიგნი"), "shi Ching" ("სიმღერების წიგნი"), "Shu Ching" ("ისტორიის წიგნი") შეიცავს უამრავ მითითებას ძველ მითებზე. უფრო მეტიც, ჩინური მითები შეიცავს შედარებით მცირე მასალას, რომელიც ასახავს ჩინელების შეხედულებებს სამყაროს ჩამოყალიბებაზე და მის კანონებზე, ადამიანთან ურთიერთობაზე.

ბუნებრივ ფილოსოფიურ იდეებს მთავარი ადგილი არ ეკავა ჩინურ ფილოსოფიაში. უმეტეს ფილოსოფიურ სკოლებში ჭარბობდა პრაქტიკული ფილოსოფია, რომელიც დაკავშირებული იყო ამქვეყნიური სიბრძნის, ზნეობისა და მენეჯმენტის პრობლემებთან. ეს თითქმის მთლიანად ეხება კონფუციანიზმს, მოიზმს და ლეგალიზმს, რომელთა პოლიტიკური და ეთიკური სწავლებების იდეოლოგიური საფუძვლები ან სუსტი იყო ან სხვა სკოლებიდან იყო ნასესხები, მაგალითად, ტაოიზმიდან, როგორც ყველაზე ფილოსოფიური სკოლიდან. ძველი ჩინური ფილოსოფია ცოტა სისტემურია, რაც განპირობებულია როგორც ბუნებისმეტყველებასთან სუსტი კავშირით, ასევე ძველი ჩინური ლოგიკის სუსტი განვითარებით. ძველი ჩინური ფილოსოფია ასევე ცუდად იყო რაციონალირებული და თავად ჩინური ენა ართულებდა აბსტრაქტული ფილოსოფიური ენის შემუშავებას. ამ ყველაფერმა ნათელი განსახიერება ჰპოვა მთავარი ფილოსოფიური სკოლების განვითარებაში.

ІІ. ძველი ჩინეთის მთავარი ფილოსოფიური სკოლები.

ძველ ჩინურ ფილოსოფიაში (ძვ. წ. VII საუკუნემდე) დომინანტური იყო რელიგიური და მითოლოგიური მსოფლმხედველობა. ჩინური მითების ერთ-ერთი გამორჩეული თვისება იყო მათში მოქმედი ღმერთებისა და სულების ზოომორფული ბუნება: ბევრ მათგანს აშკარა მსგავსება ჰქონდა ცხოველებთან, ფრინველებთან ან თევზებთან, იყო ნახევრად ცხოველი - ნახევრად ადამიანი. ძველ ჩინელებს სჯეროდათ, რომ სამყაროში ყველაფერი დამოკიდებულია ცის წინასწარგანწყობაზე და რომ "ზეცის ნება" გააზრებული ხდება მკითხაობით, ასევე ნიშნებით.

ძველი ჩინური რელიგიის ყველაზე მნიშვნელოვანი ელემენტი იყო წინაპრების კულტი, რომელიც დაფუძნებული იყო გარდაცვლილთა სულების გავლენის აღიარებაზე მათი შთამომავლების სიცოცხლესა და ბედზე. ამავდროულად, ჩინეთის უძველესი წერილობითი ძეგლების მიხედვით, ზოგიერთმა მოაზროვნემ გამოხატა მთელი რიგი ფილოსოფიური იდეები და წამოაყენა ტერმინები, რომლებიც მოგვიანებით გახდა ჩინური ფილოსოფიის ყველაზე მნიშვნელოვანი ცნებები. მაგალითად, ში ბომ (ძვ. წ. VIII ს.), ჟოუს დინასტიის ისტორიოგრაფმა, წამოაყენა ჰარმონიის ცნება (ის), ჯინ ში მო (კაი მო) სამეფოს სასამართლო მემატიანეების და ასტრონომების მეთაური (VIII ს. ძვ. წ.) წამოაყენა იდეა „ყველა ნივთის დაწყვილების“ შესახებ, ჯოუს სამეფოს დიდებულმა (დაფუმ) ბო იანფუმ (ძვ. წ. VIII საუკუნე) განმარტა რა მოხდა ძვ.წ. 780 წელს. ე. მიწისძვრის შედეგად იინის და იანგის ძალების ურთიერთქმედების დარღვევა.

VII-VI საუკუნეებში. ძვ.წ ე. ძველი ჩინეთის ზოგიერთი ფილოსოფოსი ცდილობდა სამყაროს ახსნას უკვე ბუნების უშუალო ჭვრეტის საფუძველზე. ვიმსჯელებთ წიგნით Shi-jing, ამ პერიოდში ჩინურ ფილოსოფიაში დომინირებდა სამოთხის კულტი, რომელიც არა მხოლოდ ხსნის ვარსკვლავების მოძრაობას ბუნებრივი პროცესების კანონებით, არამედ აკავშირებს მათ სახელმწიფოებისა და ინდივიდების ბედთან, ასევე. ზნეობრივი მცნებებით.

ღრმა პოლიტიკური რყევები VII-III სს. ძვ.წ ე. - უძველესი ერთიანი სახელმწიფოს დაშლა და ცალკეული სამეფოების გაძლიერება, მკვეთრი ბრძოლა დიდ სამეფოებს შორის - აისახა სხვადასხვა ფილოსოფიური, პოლიტიკური და ეთიკური სკოლების მშფოთვარე იდეოლოგიურ ბრძოლაში. ჟანგუოს პერიოდს ძველ ჩინეთის ისტორიაში ხშირად მოიხსენიებენ, როგორც "ჩინური ფილოსოფიის ოქროს ხანას". სწორედ ამ პერიოდში წარმოიშვა ცნებები და კატეგორიები, რომლებიც შემდეგ გახდა ტრადიციული ყველა შემდგომი ჩინური ფილოსოფიისთვის, თანამედროვე დრომდე.

ამ პერიოდის განმავლობაში, თავისუფლად და შემოქმედებითად არსებობდა ექვსი ძირითადი ფილოსოფიური სკოლა:

კონფუციანიზმი : მმართველმა და მისმა მოხელეებმა ქვეყანას სამართლიანობის, პატიოსნებისა და სიყვარულის პრინციპებით უნდა მართონ. წარმომადგენლები: კონფუცი, მენციუსი, ქსუნზი;

ტაოიზმი : სამყარო ჰარმონიის წყაროა, ამიტომ სამყაროში ყველაფერი, მცენარიდან ადამიანამდე, მშვენიერია თავისი ბუნებრივი მდგომარეობით. საუკეთესო მმართველია ის, ვინც ხალხს მარტო ტოვებს. წარმომადგენლები: ლაო ძი, ჩუანგ ძი, იან ჟუ;

მოჰიზმი : წარმომადგენლები: მო დი; მენგ შენგი.

იურიდიული სკოლა („ფა-ჯია“, ევროპულად – ლეგალიზმი). წარმომადგენლები: ლი კუი, ვუ ცი, შან იანგი, ჰან ფეიზი; აქ ხშირად მოიხსენიება შენ დაოც.

სახელს სკოლა (მინ ჯია). წარმომადგენლები: დენ სი, ჰუი ში, გონსუნ ლონგი;

იინ-იანგის სკოლა (იინ იან ჯია) (ბუნებრივი ფილოსოფოსები). წარმომადგენლები: Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;

2.1 კონფუციანიზმი.

ძველი ჩინური ფილოსოფიის ფუძემდებელია კუნგ ფუ ძი, რომელიც ცხოვრობდა 551-479 წლებში. ძვ.წ. მან დააარსა სკოლა და ჰყავდა ბევრი მოსწავლე, რომლებიც წერდნენ თავიანთი მასწავლებლის აზრებს. ასე გაჩნდა მთავარი კონფუცისეული ნაწარმოები "Lun Yu" ("საუბრები და გამონათქვამები"). ეს სრულიად არასისტემატიზებული და ხშირად წინააღმდეგობრივი ნაშრომი ძირითადად მორალური სწავლებების კრებულს წარმოადგენს.

მოაზროვნის მოსაზრებები, რომლებიც ინტერპრეტირებული და კომენტირებულია მრავალი თაობის მიმდევრების მიერ, საფუძვლად დაედო კონფუციანიზმის. კონფუცის სწავლების ძირითადი პრობლემებია ადამიანის მორალური ბუნება, სახელმწიფოს ცხოვრება, ოჯახი და მმართველობის პრინციპები. რა არის უძველესი მოაზროვნის სწავლების ძირითადი პუნქტები, რომელიც მოგვიანებით გახდა კონფუციანიზმის ქვაკუთხედი - იდეოლოგიური სისტემა, რომელიც დომინირებდა ჩინეთში მრავალი საუკუნის განმავლობაში?

კონფუცის სწავლებებში ცენტრალური ადგილი უკავია კატეგორიას - „რიტუალი“, „წესები“, „კანონი“. მისი აზრით, ლი აერთიანებს მის მიერ იდეალიზებულ დასავლეთ ჯოუს ეპოქაში არსებულ ტრადიციულ ინსტიტუტებსა და ეთიკურ ნორმებს. „დაკვირვების გარეშე, ნურაფერს უყურებ და არაფერს მოუსმენ; დაკვირვების გარეშე, არაფერი თქვა და არაფერი გააკეთო“, - ასწავლიდა კონფუცი თავის სტუდენტებს.

მთელი ცხოვრება კონფუცი ოცნებობდა "ოქროს ხანის" "სრულყოფილი" ურთიერთობების აღორძინებაზე, ხედავდა ძველი წესრიგის აღდგენის ორ გზას: 1) "სახელების შესწორებას" და 2) ზნეობრივ თვითგანვითარებას. კონფუცის მიერ „სახელების შესწორება“ გულისხმობდა სოციალური და პოლიტიკური ცხოვრების არსებული რეალობების ტრადიციულ ნორმებთან შესაბამისობაში მოყვანას, ძველი ცნებებისა და იდეების აღდგენას ადამიანებს შორის ურთიერთობების შესახებ, უპირველეს ყოვლისა, უფროსებსა და დაქვემდებარებულებს შორის. თეზისი "სახელების შესწორების" შესახებ განუყოფლად არის დაკავშირებული ინდივიდის თვითგაუმჯობესების იდეასთან, რომელიც ეფუძნება ჯენის კონცეფციას - "ფილანტროპია", "ადამიანობა", იდეალური ადამიანის ქცევის კუმულაციური პრინციპი. ამ კონცეფციის შინაარსის გამოვლენისას, კონფუციუსმა ერთხელ თქვა: „ადამიანობა“ ნიშნავს „არ გაუკეთო სხვებს ის, რაც შენთვის არ გინდა“. თვითგაუმჯობესებისა და ჯენის მიღწევის მთავარი მიზანი მის მიერ გამოიხატება ფორმულით „დაძლიო საკუთარი თავი და აღადგინო (ჩოუს) წესები“, ლი.

კონფუცი განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებდა xiao-ს („სამშობლო ღვთისმოსაობა“) კატეგორიას, რომელშიც ხედავდა მორალურ მხარდაჭერას მისი სწავლებების განხორციელებისთვის. მორალის შესახებ კონფუცისეული დოქტრინა ემყარება ისეთ ეთიკურ ცნებებს, როგორიცაა "რეციპროციულობა", "ოქროს შუალედი" და "ფილანტროპია", რომლებიც ქმნიან მთელ " სწორი გზა”(ტაო), რომელსაც უნდა მიჰყვეს ყველა, ვისაც სურს საკუთარ თავთან და სხვებთან ჰარმონიაში ცხოვრება.

წარსულის სულიერი ფასეულობების დაუფლება, კონფუცის თვლიდა, რომ ადამიანს საშუალებას აძლევს სწორად გაიგოს "ზეცის კარნახი", რადგან "სიცოცხლე და სიკვდილი დამოკიდებულია ბედზე, ხოლო სიმდიდრე და კეთილშობილება მოდის ზეციდან". ცოდნის კონფუცისეული დოქტრინა სოციალურ საკითხებს ექვემდებარება. კონფუცისთვის ცოდნა არის „ადამიანების შეცნობა“ და ბუნების ცოდნა მას არ აინტერესებს. ნებისმიერ სწავლებას უნდა დაემატოს რეფლექსია: „სწავლა და არა ფიქრი არის დროის ტყუილად კარგვა“.

კონფუციმ აღიარა, რომ "ყველაფერი მიედინება" და რომ "დრო გადის შეუჩერებლად", მაგრამ მაინც დარწმუნდა, რომ საზოგადოებაში ყველაფერი უცვლელი დარჩეს. ის ხალხის მართვის გასაღებს ზემდგომების და დაქვემდებარების მორალური მაგალითის სიძლიერეში ხედავდა.

2.2. ტაოიზმი.

ტაოიზმის ფუძემდებელია ლაო ძი (ძვ. წ. VI-V სს.), რომელსაც უამრავი სტუდენტი და მიმდევარი ჰყავდა. ბრძენის სწავლება ჯერ ზეპირად გავრცელდა, მოგვიანებით კი ჩამოყალიბდა წიგნში „ტაო ტე ჩინგი“, რომელიც სავარაუდოდ ძვ.წ. ძვ.წ. განსხვავებით კონფუციანიზმისგან, ლეგალიზმისაგან და მოჰიზმისგან - უპირატესად ეთიკური და პოლიტიკური სწავლებები, რომლებიც მსოფლმხედველობის მთავარ საკითხში უმთავრეს ყურადღებას აქცევდნენ არა ყოფიერების პრობლემებს, არამედ ადამიანს და ადამიანურ საზოგადოებას - დაოიზმი სერიოზულად არის დაკავებული ობიექტური საკითხებით. სამყაროს სურათი აბსტრაქტულ ფილოსოფოსში - ცის კატეგორიული ასპექტი - ყოფნის, არარსებობის, გახდომის, ერთი, მრავალი და ა.შ. აქედან გამოიტანეს დასკვნები ადამიანთან და საზოგადოებასთან დაკავშირებით.

"ტაო ტე ჩინგის" მთავარი ფილოსოფიური იდეა არის ის, რომ მრავალფეროვან სამყაროს და ადამიანების ცხოვრებას არ აკონტროლებს "ზეცის ნება" ან სულები, არამედ მოძრაობს გარკვეული ბუნებრივი გზა - ტაო. ტაო განიხილება როგორც ყველაფრის საფუძველი და კანონი, ის მიუწვდომელია ჩვენი გრძნობების აღქმისთვის. "მე ვუყურებ მას და ვერ ვხედავ", - ამბობს ტაო ტე ჩინგი, "და ამიტომ მე მას უხილავს ვუწოდებ. მე ვუსმენ და არ მესმის და ამიტომ ვუწოდებ გაუგონარს. ვცდილობ დავიჭირო და არ მივაღწიო და ამიტომ ყველაზე პატარას ვეძახი. ტაო არის „ყველაფრის ღრმა საფუძველი“. ეს არის მატერიალური სამყაროს შინაგანი არსი, უხილავი დასაწყისი. „დიდი ტაო ყველგან ვრცელდება“, ის უსასრულოა სივრცეში და დროში. ყველა ნივთი და არსება ექვემდებარება ტაოს კანონებს. „ადამიანი მიჰყვება დედამიწას და დედამიწა მიჰყვება ცას. ზეცა ტაოს მიჰყვება, ტაო კი ბუნებრიობას. ლაო ძიმ ასწავლა, რომ ტაო არის ყველა საგანში და ეს უკანასკნელი შედგება qi-ს მატერიალური ნაწილაკებისგან („ჰაერი“, „ეთერი“). იმ დროს, როდესაც ჯერ კიდევ არ არსებობდა „ცა და დედამიწა“, ტაო წარმოადგენდა ცის ნისლიანი და განუსაზღვრელი ნაწილაკების მუდმივად ცვალებად დაგროვებას. ამ ცის უხილავი მატერიალური ნაწილაკების მასისგან ქაოსი ჩამოყალიბდა. იინისა და იანგის დაპირისპირებული ძალების წყალობით ქაოსი ორ უზარმაზარ მასად იშლება: იან-ჩის დადებითი ნაწილაკები და ნეგატიური იინ-ჩი. ცა და დედამიწა ქაოსის ამ ორ პოლუსზე ჩამოყალიბდა. ამ უკანასკნელებმა თავიანთი ურთიერთქმედებისას გამოყო შესაბამისი qi. ზეციური და მიწიერი qi-ს კომბინაციით გაჩნდა სიცოცხლე, ადამიანო, ყველაფერი მოხდა დედამიწაზე. ასეთი, ტაოს სწავლებაზე დაყრდნობით, არის სამყაროს გაჩენის ზოგადი სურათი.

ლაო ძის სწავლება გამსჭვალულია ელემენტარული დიალექტიკური აზროვნებით. მისთვის ყველაფერი მოძრაობს, ჩნდება და ქრება, ურთიერთკავშირშია და ურთიერთქმედებს. კონფლიქტური ტენდენციები დევს ნებისმიერი ცვლილების საფუძველში და ცვლილების საფუძველი ყოველთვის ერთიანობაა და არა დაპირისპირებულთა ბრძოლა. ყველაფერი ბუნებრივად ხდება და არ იძლევა გარე ჩარევას. ადამიანს არ ძალუძს შეცვალოს საგნების ბუნებრივი მიმდინარეობა, რადგან ის თავად არის ობიექტური სამყაროს ნაწილი და ექვემდებარება მის კანონებს.

შემეცნების პროცესში ადამიანი უპირველეს ყოვლისა უნდა გამოვიდეს მრავალფეროვან რეალობაში ერთიანობისა და მოძრაობის მუდმივობის გაგებიდან. ამ პირობის გარეშე, ლაო ძის აზრით, ცოდნა შეუძლებელია. ტაოს „საოცარი საიდუმლოს“ შეცნობა მხოლოდ „ვნებებისგან თავისუფალთათვის“ არის ხელმისაწვდომი. ღრმა საიდუმლოს შესაცნობად, შემეცნების უმაღლეს დონემდე მისასვლელად, ამ საიდუმლოს ჯაჭვის ერთ-ერთი რგოლი უნდა ჩაწვდეს. ეს განპირობებულია იმით, რომ ერთ-ერთი ყველაზე ღრმადან მეორეზე გადასვლა არის კარი „ყველაფერი მშვენიერისაკენ“, ტაოს ცოდნისაკენ. ლაო ძის ცოდნის თეორიაში დიდი მნიშვნელობა აქვს დე კატეგორიას. Te არის მუდმივი რაღაც, რომლის მეშვეობითაც ვლინდება „უხილავი, გაუგონარი, უმცირესი ტაო“.

ლაო ძის სოციალურ-ეთიკური შეხედულებები არის ტაოს ფილოსოფიური დოქტრინის ლოგიკური გაგრძელება და ე.წ. უმოქმედობის პრინციპის ყოვლისმომცველი დასაბუთება. უმოქმედობის პრინციპს, როგორც ქცევის უმაღლეს ფორმას (ვუ ვეი), ტაოისტები აყენებენ თავიანთი მართვის კონცეფციის საფუძვლად. სრულყოფილი ბრძენი მმართველი აძლევს ყველაფერს თავის ბუნებრივ გზას - „დაო“. ის არაფერში არ ერევა, არ ერევა ტაოში. მაშასადამე, „საუკეთესო მმართველია ის, ვის შესახებაც ხალხმა მხოლოდ მისი არსებობა იცის“. ძველი ჩინელი ბრძენის თქმით, ხალხის ცხოვრებაში ყველა ბოროტება და უბედურება გამოწვეულია ტაოს ბუნებრივი კანონის მმართველების მიერ საზოგადოებრივ ცხოვრებაში დარღვევით. დაოისტების სოციალური იდეალი რეაქციულია იმ გაგებით, რომ ისინი ტაოდან წასვლას უკავშირებდნენ კულტურას.

2.3. მოისმა.

ძველი ჩინეთის მესამე ძირითადი ფილოსოფიური სკოლაა მო-იზმი, რომელიც დააარსა მო დი (მო ცუ) (ძვ. წ. 479-400 წწ). მოაზროვნის შეხედულებების შესწავლის მთავარი წყაროა მისი სტუდენტების ჩანაწერების საფუძველზე შედგენილი წიგნი „მო ცუ“.

მო-ცუს ეთიკურ სწავლებაში ცენტრალური ადგილი უკავია ჯიანაის „ყოვლისმომცველი სიყვარულის“ იდეას, რომელიც ეწინააღმდეგება ჯენის კონფუციანურ პრინციპს. მას სჯეროდა, რომ ქვეყანაში არეულობა და ჩხუბი მოხდა იმის გამო, რომ ხალხმა შეწყვიტა ერთმანეთის სიყვარული. მისი აზრით, ცა არის მმართველის მოდელი, მისი კაცთმოყვარეობის წყალობით. ცას შეუძლია „სურვოს“ და „არ მოისურვოს“, მას აქვს ნება და შეუძლია დაჯილდოება და დასჯა. სამოთხეს „სურს, რომ ადამიანებს დაეხმარონ ერთმანეთს, რათა ძლიერი დაეხმარონ სუსტებს, რათა ადამიანებმა ასწავლონ ერთმანეთს“, „რათა მწვერვალებმა გამოიჩინონ მონდომება ქვეყნის მართვაში, რათა წესრიგი სუფევდეს ციურ იმპერიაში და ქვედა კლასებში. შრომისმოყვარეები არიან ბიზნესში“.

უარყვეს ბედის კონცეფცია, მოჰისტებს სჯეროდათ, რომ მისი მიღება უაზროდ აქცევს ყველა ადამიანურ საქმეს. ადამიანებმა საკუთარი ძალისხმევით უნდა მიაღწიონ კეთილდღეობას, გაამრავლონ მატერიალური სიმდიდრე. ხალხის უმაღლეს ფასეულობად მიჩნევით, მათ გამოავლინეს სამოთხის ნება და ხალხის ნება. აქედან გამომდინარეობდა, რომ ზეცის მიბაძვით, მისი ნების დაცვით, მმართველებს უნდა უყვარდეთ ხალხი. მმართველებმა პატივი უნდა სცენ სიბრძნეს, შეარჩიონ მომსახურე ადამიანები არა მათი კეთილშობილებისა და მაამებლობის უნარის მიხედვით, არამედ მათი საქმიანი თვისებების მიხედვით, პატივისცემით მოუსმინონ, როცა სიმართლეს ეუბნებიან. მოჰისტებმა ასევე ურჩიეს ტრადიციის კრიტიკა, მისგან მხოლოდ კარგი არჩევა. უარყვეს კონფუცისეული მიდრეკილება ტრადიციისა და რიტუალის მიმართ, მათ არც კანონის ფეტიშიზირება მოახდინეს. კანონი არის კონტროლის დამხმარე საშუალება, ამიტომ კანონები უნდა შეესაბამებოდეს ზეცის ნებას, ემსახურებოდეს საყოველთაო სიყვარულს.

მო-ცუს თეორიაში ცენტრალურია თეზისი "სამი კრიტერიუმის" (xian-biao). ფილოსოფოსი თვლიდა, რომ განსჯა სიმართლისა და სიცრუის შესახებ, ნებისმიერი საქმის სარგებლობისა და ზიანის შესახებ, პირველ რიგში, უნდა შევადაროთ „წარსულის ბრძენი მმართველების საქმეებს“; მეორეც, „თვალებითა და ყურებით აღქმული რეალობით“; მესამე, „იმ სარგებლით, რაც ამ საქმეებს მოაქვს ქვეყანას, ხალხს“. ამრიგად, შემეცნების პროცესის ამოსავალი წერტილი არის წინაპრების მიერ მიღებული და თანამედროვეთა მიერ დაგროვილი გამოცდილება.

მო-ცუს ცოდნის თეორია, ისევე როგორც მისი ყველა სწავლება, ეწინააღმდეგება კონფუცის შეხედულებებს. პირველ რიგში, მისთვის ცოდნის ობიექტია სამოქალაქო საზოგადოების ცხოვრება, სოფლის მეურნეობით, ხელოსნობითა და ვაჭრობით დაკავებული ადამიანების საქმიანობა, ხოლო კონფუცისთვის - ლიტერატურულ ძეგლებში ჩაწერილი წარსულის ტრადიციები. მეორეც, მას სჯეროდა, რომ ობიექტური პირობების ცვლილებასთან დაკავშირებით, ახალ სოციალურ ფენომენებს უნდა მიეცეს ახალი „სახელები“ ​​(ცნებები), რათა ახალი ფორმა შეესატყვისებოდეს ახალ შინაარსს. კონფუცი კი პირდაპირ საპირისპირო პოზიციებზე იდგა – შეცვლილი რეალობა ძველ ფორმასთან, ძველ „სახელებთან“ უნდა მოიყვანოს. მესამე, მო-ცუ აკრიტიკებდა ტრადიციებს და იყენებდა მათ მხოლოდ ახალი ფენომენების ასახსნელად. ის ამტკიცებდა, რომ უძველესი ტრადიციებიდან უნდა გამოვიყენოთ ყველაფერი, რაც ამჟამად სასარგებლოა და მოძველებული გადააგდოთ. მო-ცუს ცოდნის თეორიაში რაციონალური ელემენტია იდეა "სახელების" ობიექტური შინაარსის გადამწყვეტი მნიშვნელობის შესახებ, საგნების ცოდნის შესაძლებლობის, ცოდნის პრაქტიკული მნიშვნელობის შესახებ.

2.4. ლეგალიზმი.

ლეგალიზმი - ფახიას სკოლის სწავლება ("იურისტები") - ემსახურებოდა ძლიერ იდეოლოგიურ საყრდენს მსხვილ მიწის მესაკუთრეთა და ქალაქური მდიდრებისთვის, ანუ ახალი ქონებრივი თავადაზნაურობისთვის, რომელიც გაძლიერდა ჩინეთში მე -4-მე -3 საუკუნეებში. ძვ.წ. ლეგალისტები საზოგადოების გარდაქმნის მიზნით სახელმწიფო კანონების დამკვიდრების მომხრეები იყვნენ. ლეგალიზმის წარმომადგენლები არიან ზი-ჩანი (ძვ. წ. VI ს.), შან იანგი (ძვ. წ. 390-338 წწ.), ან სი (ძვ. წ. 280-208 წწ.) და მათ შორის ყველაზე გამორჩეული ჰან ფეი-ძუ (დაახლ. ძვ. წ. 280-233 წწ.) - სახელმწიფო მმართველობის თეორიის შემქმნელი. ეს დოქტრინა ემყარებოდა ყველასათვის ერთიანი კანონის დომინანტური როლის თეზისს, რომელიც არ ცნობს გამონაკლისებს თვით მმართველისთვისაც კი. ადვოკატებმა კონფუციანურ რიტუალ „ლი“-ს კანონი „ფა“ დაუპირისპირეს. დარწმუნების მეთოდის მიტოვების შემდეგ ისინი მთლიანად ეყრდნობოდნენ სამართლებრივ იძულებას და დასჯას, შეცვალეს სინდისი შიშით.

ჰან ფეიზი თავის მსოფლმხედველობაში ეყრდნობა დაოიზმს. ტაო მას განიხილავს, როგორც იურიდიულ კანონს, რომელსაც თავად ზეცა ემორჩილება. ყველაფერი კანონებს ექვემდებარება – ცა, ნივთები, ადამიანები. გამონაკლისს ექვემდებარება მხოლოდ ტაო და მმართველი, რომელიც არის ტაოს სახელმწიფო განსახიერება. „ბრძენი მმართველი, — წერდა ის, — არის ის, ვინც თავის დადგენილებებში მიჰყვება ტაოს ბუნებრივ გზას, ისევე როგორც ნავი მიედინება მდინარის გასწვრივ“. მოაზროვნე მიუთითებს კანონის ორ მხარეს - ჯილდოსა და სასჯელზე, რომელთა დახმარებითაც მმართველი იმორჩილებს თავის ქვეშევრდომებს. იგი ადასტურებს უამრავ მაგალითს თავისი პოზიციის დასადასტურებლად, რომ ქვეყნის მართვისას სუვერენი უნდა დაეყრდნოს შემდეგ ფაქტორებს: 1) ფა - კანონი, 2) ში - ძალაუფლების ძალა, 3) შუ - ხალხის მართვის ხელოვნება.

ჰან ფეი-ცუს მიხედვით, ადამიანი თანდაყოლილი ეგოისტია. ბოროტი მიდრეკილება მას ბუნებით თან ახლავს. ეს ბუნება უკეთესობისკენ ვერ შეიცვლება, მაგრამ მისი შეჩერება შესაძლებელია დასჯის ან დასჯის შიშით. ამასთან დაკავშირებით, სუვერენს, რათა აიძულოს ყველა ადამიანი, ემსახუროს მას, შეუძლია მიმართოს ისეთ საშუალებებს, როგორიცაა ცდუნება, მუქარა, ჯილდო და სასჯელი. ამავე დროს, ჰან ფეი-ძუმ შესთავაზა ნაკლები წახალისება და უფრო მკაცრი დასჯა. სახელმწიფოს ერთიანობა და მმართველის ძალაუფლების სიძლიერე შეიძლება უზრუნველყოფილი იყოს კანონმდებლობით, ჯილდოებისა და სასჯელების კარგად გააზრებული სისტემით, ურთიერთპასუხისმგებლობისა და საყოველთაო მეთვალყურეობის სისტემით. ამ იდეოლოგიამ მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ერთიანი, ცენტრალიზებული ცინის სახელმწიფოს შექმნაში.

კანონმდებლებმა განსაკუთრებული ყურადღება დაუთმეს სახელმწიფოს ეკონომიკურ ფუნქციას, მის მარეგულირებელ როლს ეკონომიკაში, ბაზარზე ფასების შენარჩუნებაში და ა.შ. მმართველის ძალაუფლების გასაძლიერებლად მათ შესთავაზეს სახელმწიფო მონოპოლიის შემოღება ბუნებრივი რესურსების განვითარებაზე და შემოსავლების სახელმწიფო ხაზინაში გადარიცხვაზე.

2.5. მინგ ჯია, "სახელების სკოლა" ( ნომინალიზმი )

ეს სკოლა (მის წარმომადგენლებს ნომინალისტებს, ჭეშმარიტების მაძიებლებსაც უწოდებდნენ) IV ​​- III საუკუნეებში განვითარდა. ძვ.წ ე. ამ ფილოსოფიური ტენდენციის მთავარი იდეა შემდეგი იყო. საზოგადოებაში ხდება ცვლილებები, ძველი „სახელები“ ​​წყვეტს შესაბამისობას ახალ შინაარსთან, რის შედეგადაც „სახელები და საგნების არსი ერთმანეთში ჩხუბს იწყებს“. იინ ვენმა თქვა: „როცა სახელები სწორია, წესრიგი სუფევს საგანთა სამყაროში; როდესაც სახელები აზრს კარგავენ, სამყაროში ქაოსი იბადება. უხამსი, გაუგებარი მეტყველება იწვევს სახელის მნიშვნელობის დაკარგვას. როდესაც უხამსი და უაზრო გამოსვლები წარმოიქმნება, შესაძლებელი ხდება შეუძლებელი, სავალდებულო ხდება სურვილისამებრ, სწორი ხდება არასწორი და არასწორი ხდება სწორი.

მინ ჯიას სკოლაში ორი ტენდენცია იყო. პირველმა (მისი მთავარი წარმომადგენელი იყო ჰუი ში (ძვ. წ. 370-310 წწ.)) ხაზს უსვამდა ობიექტებს შორის განსხვავებების ფარდობითობას. მეორე (გონგსუნ ლონგის მთავარი წარმომადგენელი (დაახლოებით ძვ. წ. 325-210 წწ.) ) აბსოლუტიზირებული განსხვავებები საგნებში. ფენომენების და საგნების ცალკეულ საპირისპირო თვისებებზე ყურადღების ფოკუსირებამ გამოიწვია დახვეწილი განცხადებები.

მინ ჯიას სკოლის წარმომადგენლები მივიდნენ დასკვნამდე, რომ სიმართლის მიღწევა შეუძლებელი იყო. განვიხილოთ დამახასიათებელი მსჯელობის მაგალითი წიგნიდან ჩუანგ ცუ.

„ვთქვათ, რომ თქვენ მეჩხუბებით და მე დავმარცხდი კამათში, რადგან ვერ დაგმარცხებთ. ეს ნიშნავს, რომ მე ვცდები და შენ მართალი ხარ? დავუშვათ, რომ მეკამათები და კამათს კარგავ, რადგან ვერ დამამარცხებ. ეს ნიშნავს, რომ თქვენ ნამდვილად ცდებით? ანუ ერთი ჩვენგანი სრულიად მართალია და მეორე სრულიად არასწორი? ამის გაგება შეუძლებელია არც შენთვის, არც ჩემთვის და არც ნებისმიერი სხვა ადამიანისთვის, რომელიც ჩვენსავით დახეტიალობს სიბნელეში. ვინ შეიძლება მოვიწვიო ჩვენს დავის შუამავლად? თუ მე მოვიწვიე ადამიანი, რომელიც იზიარებს თქვენს თვალსაზრისს, ის აუცილებლად დაიჭერს თქვენს მხარეს. როგორ შეუძლია მას სიმართლე გაგვიმხილოს? თუ მე მოვიწვიე ადამიანი, რომელიც ჩემს თვალსაზრისს იცავს, ის აუცილებლად დაიჭერს ჩემს მხარეს. როგორ შეუძლია მას სიმართლე გაგვიმხილოს? თუ მე დავპატიჟებ ადამიანს, რომელიც არ იზიარებს არც შენს და არც ჩემს აზრს, ის არ მიიღებს არც შენს და არც ჩემს მოსაზრებას, არამედ დაიცავს სიმღერას. როგორ შეუძლია მას სიმართლე გაგვიმხილოს? თუ მე მოვიწვიე ადამიანი, რომელიც ეთანხმება როგორც შენს, ასევე ჩემს აზრს, ის აუცილებლად გამომეხმაურება როგორც შენ, ასევე მე. როგორ შეუძლია მას სიმართლე გაგვიმხილოს? ასე რომ, ვერც შენ, ვერც მე და ვერც სხვა ადამიანმა ვერ გაიგო სიმართლე. მეოთხეს ჩარევას ხომ არ უნდა დაველოდოთ?

2.6. სკოლა "იინ-იანგი" (ბუნებრივი ფილოსოფია)

ფილოსოფიის ისტორია გვიჩვენებს, რომ ჩინეთში, ისევე როგორც სხვა ქვეყნებში, ფილოსოფიის ჩამოყალიბებაში გამოიყენებოდა მითოლოგიური გამოსახულებები და იდეები.

I ათასწლეულის დასაწყისში ძვ.წ. ე. ჩინეთში ყალიბდება ბუნებრივ-ფილოსოფიური კონცეფცია, რომლის ძირითადმა იდეებმა დიდი ხანია შეინარჩუნა თავისი მნიშვნელობა. მითოლოგიიდან ნასესხებია იინის და იანგის ცნებები, რომლებიც უფრო ფართო ინტერპრეტაციას იღებენ. იინი და იანი ერთმანეთს უპირისპირდებიან, მაგრამ ამავდროულად ერთმანეთზე არიან დამოკიდებულნი, ერთმანეთში შეღწევით, რაც გამოხატულებას პოულობს ცნობილ ემბლემაში.

ასევე ითვლებოდა, რომ არსებობს ეთერი, რომელიც შედგება მატერიალური ნაწილაკებისგან - qi. ამ ნაწილაკების ურთიერთქმედება წარმოშობს ხუთ პრინციპს: წყალი, ცეცხლი, ხე, ლითონი, მიწა. ხუთ ელემენტს შორის გამოირჩეოდა მიწა, რომელიც ხაზს უსვამდა სოფლის მეურნეობის მნიშვნელობას. პირველ პრინციპებს ჰქონდათ ერთმანეთში გადასვლის თვისება: ხე წარმოშობს ცეცხლს, ცეცხლი წარმოქმნის მიწას, დედამიწა წარმოქმნის ლითონს, ლითონი წარმოქმნის წყალს, წყალი კვლავ ქმნის ხეს და ა.შ.

ჩვენ ძალიან ვაფასებთ ჰარმონიის მნიშვნელობას, როგორც მრავალფეროვნების თანაფარდობას. სწორედ ჰარმონიის წყალობით იბადება და ვითარდება ობიექტები.

ჩინური ფილოსოფიის განვითარების ადრეულ ეტაპზე ვლინდება მისი სპეციფიკური ორიენტაცია - პირველ ადგილზე იყო ფილოსოფიის პოლიტიკური პრაქტიკისადმი დაქვემდებარება, ქვეყნის მართვის საკითხები, საზოგადოების სხვადასხვა ჯგუფებს შორის ურთიერთობა, ეთიკის საკითხები, რიტუალი. ნატურფილოსოფიური იდეები გამოიყენებოდა როგორც რეკომენდაციები სოციალური ცხოვრების ორგანიზებისთვის.

წიგნში „შუ ჩინგი“ საუბარია სამ მორალურ თვისებაზე და მათ გამოყენებაზე მენეჯმენტში. ”პირველი (ხარისხი) არის (უნარი, გააკეთო ნივთები) სწორი და სწორი, მეორე არის (უნარი) იყო მძიმე, მესამე არის (უნარი) იყო რბილი.

განვითარებადი ფილოსოფიის მნიშვნელოვანი საკითხია ცასა და ადამიანს შორის ურთიერთობის საკითხი, ადამიანის ადგილი სამყაროში. წიგნში Taiping Ching, რომლის ტექსტი, ლეგენდის თანახმად, ბრძენმა იუ-ჯიმ პირდაპირ ციდან მიიღო, ნათქვამია: „ცა არის იანგის დიდი ძალა, დედამიწა არის იინის დიდი ძალა. ადამიანი ცენტრშია, როგორც ყველაფერი. ცა განუწყვეტლივ იქცევა ფსკერზე, მისი სასიცოცხლო პრინციპები ქვევით მიედინება. დედამიწა მუდმივად იღებს ზემოდან, მისი სასიცოცხლო პრინციპები ერწყმის ზემოთხსენებულს. ორივე დასაწყისი ერთმანეთთან არის დაკავშირებული ცენტრში, ამიტომ ადამიანისთვის მოსახერხებელია შუაში ყოფნა. ბუნებრივი ფილოსოფოსები ამბობდნენ, რომ ცისა და მიწის ჰარმონია სიცოცხლის წყაროა. თუმცა ამ ჰარმონიაში წამყვანი როლი ცას ეკუთვნის . ამიტომ მოჰყვა მოწოდება სამოთხის თაყვანისცემის შესახებ. ეს იდეა ფართოდ გამოიყენებოდა ძველი ჩინეთის ფილოსოფიაში.

დასკვნა.

ძველ აღმოსავლურ ფილოსოფიას უდიდესი კულტურული ღირებულება აქვს მთელი კაცობრიობისთვის. მისი იდეები ინტეგრირებული იყო დასავლეთის სულიერ გარემოში. ევროპისა და რუსეთის ცნობილმა მწერლებმა არაერთხელ მიმართეს მას ექსკლუზიურად პოზიტიური გაგებით. შეიძლება ითქვას, რომ ძველი აღმოსავლეთის ფილოსოფიური კულტურა თავის თავში არ გაძვრა და გზა გაუხსნა დასავლეთისკენ.

ჩინეთის ფილოსოფიურმა, სოციალურმა და პოლიტიკურმა აზროვნებამ დიდი ხანია მიიპყრო სოციალური მეცნიერების ყურადღება. ამ თემისადმი განსაკუთრებული ინტერესი აიხსნება ამ ფილოსოფიის განსაკუთრებული როლით, როგორც მთლიანობაში, ჩინეთის ცივილიზაციის განვითარებაში. ეს არის ერთგვარი გასაღები ჩინური ცივილიზაციის სპეციფიკისა და ღირებულებითი სისტემის გასაგებად. მაშასადამე, პრაქტიკულად არც ერთ სინოლოგს, ისტორიკოსს, არქეოლოგს, ეკონომისტს, გეოგრაფს, არ გაუვლია და ვერც გვერდს აუვლის ჩინურ ფილოსოფიას.

ძველი ჩინური ფილოსოფია გამოირჩევა შემდეგი. მითოლოგიურ-რელიგიური მსოფლმხედველობის სიღრმიდან გამოსულმა მან შეინარჩუნა ზოგადი სტრუქტურები და პრობლემებისა და კონცეფციების სტაბილური სპექტრი. ფილოსოფიური რეფლექსია იყო მკაფიოდ გამოხატული პრაქტიკული ხასიათი, ისინი ორიენტირებული იყო მორალური, ეთიკური და სოციალურ-პოლიტიკური პრობლემების გადაწყვეტაზე.

თუმცა არის ძველი აღმოსავლური ფილოსოფია და მეორე მხარე. როგორც წარსულის ყოველი ფილოსოფია, რომელიც ჩვენგან შორს არის, ის ატარებს გადაუჭრელ იდეებს, რომელთა მნიშვნელობა ზოგჯერ მოულოდნელად ვლინდება ადამიანის აზროვნების გაცილებით გვიან აღმოჩენებთან, მეცნიერებაში აღმოჩენებთან და არსების მნიშვნელობის ძიებასთან დაკავშირებით.

ჩინური ფილოსოფია ასახავს ჩინელი ხალხის შეხედულებების განვითარების ისტორიას ბუნებაზე, საზოგადოებაზე, ადამიანის ურთიერთობაზე ბუნებასთან და საზოგადოებასთან. ჩინელების მსოფლმხედველობრივ მიდგომებში განსაკუთრებული ყურადღება ექცევა ადამიანისა და სამოთხის ურთიერთობის პრობლემას.

ჩინელებმა შექმნეს შეხედულებების საკუთარი ორიგინალური სისტემა ბუნებასა და ადამიანთა საზოგადოებაზე, კულტურის განვითარების ისტორიაზე. ჩინელი ბრძენთა ასახვაში ანტიკურ დროიდან დღემდე, დისკუსიები ადამიანის ბუნების, ცოდნის არსის და მისი მიღწევის მეთოდების შესახებ, ადამიანის ცოდნასა და მოქმედებას შორის ურთიერთობას, ცოდნისა და მოქმედების გავლენას მის მორალურ ხასიათზე უცვლელად აქვს. მნიშვნელოვანი ადგილი ეკავა.

ბიბლიოგრაფია.

ანტონოვი ე.ა. ფილოსოფიის ისტორია.

ლუკიანოვი ა.ე. ფილოსოფიის ჩამოყალიბება აღმოსავლეთში.

ფენ იუ-ლან. Მოკლე ისტორიაჩინური ფილოსოფია.

ალექსეევი P.V., Panin A.V. ფილოსოფია.

ჟდანოვი R.D. ძველი ჩინეთის ფილოსოფია.

ვლასოვი V.V. ძველი აღმოსავლური ფილოსოფია.

ჩინური ფილოსოფიის ისტორია M.L. Titarenko.

ფენ იულანი. ჩინური ფილოსოფიის მოკლე ისტორია.

ჩინური ფილოსოფია. ენციკლოპედიური ლექსიკონი.

ფილოსოფიის ფილოსოფია... უძველესიეგვიპტე, უძველესიბაბილონი. უმეტესობა უძველესიარის ფილოსოფიაწარმოიშვა ინდოეთსა და ჩინეთში. ფილოსოფია უძველესი ჩინეთიგანვითარების მახასიათებლები ფილოსოფიაᲩᲘᲜᲔᲗᲨᲘ კიტა ...

ჩინეთი ძალიან უძველესი ქვეყანაა, არა მხოლოდ მდიდარი კულტურით, არამედ თავისი ფილოსოფიითაც გამოირჩევა. უნდა აღინიშნოს, რომ კიპლინგიც კი აღნიშნავდა, რომ დასავლეთი და აღმოსავლეთი არასოდეს შეიკრიბება, ისინი იმდენად განსხვავდებიან. ეს არის ძველი ჩინური ფილოსოფია, რომელიც შესაძლებელს ხდის ნათლად წარმოაჩინოს განსხვავება კულტურასა და ტრადიციებში მსოფლიოს ორი მხარის შორის.

მოკლედ ძველი ჩინეთის ფილოსოფიის შესახებ

აღმოსავლეთის ქვეყნებისთვის ჩინური ფილოსოფია აზროვნებისა და კულტურის განვითარების იგივე კატალიზატორი აღმოჩნდა, რაც ძველი საბერძნეთის ფილოსოფია იყო დანარჩენი ცივილიზებული სამყაროსთვის.

ძველი ჩინეთის ფილოსოფიის საფუძველი იყო სამყაროს სამების პრინციპი, რომელიც, ჩინელი ფილოსოფოსების აზრით, მოიცავდა ცას, დედამიწას და ადამიანს. ამავდროულად, მთელი სამყარო შედგება სპეციალური ენერგიისგან, სახელწოდებით "Ci", რომელიც თავის მხრივ იყოფა ქალურ და მამაკაცურ პრინციპებად - იინ და იანგ.

ძველი ჩინეთის ფილოსოფიის სპეციფიკამდგომარეობს იმაში, რომ მისი გამოჩენის გარიჟრაჟზე, რეალობის წარმოდგენას და სამყაროების მშენებლობას ჰქონდა რელიგიური და მითოლოგიური სტრუქტურა და ყველა მთავარი გმირი იყო ზოომორფული ბუნების სულები და ღმერთები.

თუ ვსაუბრობთ ფილოსოფიური სკოლის განვითარების თავისებურებებზე, მაშინ სხვა ფილოსოფიურ მიმდინარეობებთან შედარებით ყველაზე მნიშვნელოვანი მახასიათებელი იყო წინაპრების კულტი, რაც გულისხმობს სხვა სამყაროში წასული ადამიანების გავლენის ფაქტის მიღებას. ცოცხალი თაობის ბედი. ამავდროულად, სულების მოვალეობა ცოცხალზე ზრუნვა იყო.

მეორე განსხვავება არის სამყაროს გაგება, როგორც ორი პრინციპის მუდმივი ურთიერთქმედება - ქალისა და მამაკაცის. რწმენისა და აზროვნების მიხედვით, ნივთების შექმნის დროს სამყარო წარმოდგენილი იყო ქაოსით, მაშინ როცა არ იყო დაყოფა ზეცასა და მიწაზე. ორი სულის - იინისა და იანგის დაბადებამ, რომლებმაც დაიწყეს ქაოსის გამარტივება, განაპირობა სამყაროს დაყოფა ორ ერთობად, ზეცაში და დედამიწაზე. შესაბამისად, იანგი ცის მფარველი გახდა, იინი კი დედამიწის მფარველი. ასეთი მსოფლმხედველობა წარმოაჩენს არსებული ნატურფილოსოფიის ჩვილობას.

ასევე, ჩინური ფილოსოფიის უფრო სრულყოფილი გააზრებისთვის, გასათვალისწინებელია, რომ ჩინეთი მარჯვენა ნახევარსფეროს კულტურის სამყაროა, რაც რეალობის სრულიად განსხვავებულ აღქმას გულისხმობს. მარჯვენა ტვინის კულტურები ფოკუსირებულია ვიზუალებზე, რელიგიურ გამოცდილებაზე, მუსიკასა და ჰიპნოზზე. ასეთი კულტურის ადამიანები ხმებს სხვაგვარადაც კი ესმით და აღიქვამენ, რადგან სამყაროს მათი გაგება კონკრეტული და ცალკეული გამოსახულებების საშუალებით ხდება.

ფილოსოფიური აზროვნება ჩინეთში მოიცავს ოთხ ცნებას:

1. ჰოლიზმი, რომელიც გამოიხატება ადამიანისა და სამყაროს ჰარმონიულ ერთობაში. ადამიანი და ბუნება არ არიან საპირისპირო საგნები, მაგრამ არიან ინტეგრალური სტრუქტურაჰარმონიისკენ სწრაფვა;
2. ინტუიციურობა. ძველი ჩინელი ფილოსოფოსების აზრით, მიწიერი არსის გაგება შეუძლებელია კონკრეტული ცნებების სერიით ან ენის სემანტიკაში ასახვა. მისი შეცნობა შესაძლებელია მხოლოდ ინტუიციური გამჭრიახობით;
3. სიმბოლიზმი. როგორც აზროვნების იარაღები, ძველ ჩინურ ფილოსოფიაში გამოიყენებოდა xingxiang, რაც სურათებს ნიშნავს;
4. თიან. მაკროკოსმოსის პრინციპების სისავსის გაგება შეიძლებოდა მხოლოდ სერიოზული შემეცნებითი აქტის დახმარებით, რომელიც მოიცავდა შემეცნებას, ემოციურ გამოცდილებას და ნებაყოფლობით იმპულსებს. ასევე, ამ სქემაში წამყვანი როლი მორალურ ცნობიერებას ენიჭებოდა.

ძველი ჩინეთის ფილოსოფიური სკოლები

ძველი ჩინეთის ფილოსოფია დაფუძნებული იყო ორ ძირითად სწავლებაზე, რომელსაც ჰქონდა საერთო მახასიათებლები, მაგრამ განსხვავდებოდა მსოფლმხედველობრივი განსჯის დეტალებში.

ძველი ჩინეთის ფილოსოფია: კონფუციანიზმი. სკოლებიდან პირველი, რომელიც დღეს ყველაზე ცნობილია და ბევრი მიმდევარი ჰყავს. მის დამფუძნებლად ჩინური ტრანსკრიფციით კონფუცი ან კუნგ ფუ ძი ითვლება. ამ დიდმა მოაზროვნემ თავისი სწავლების მთავარ პოსტულატებად დაასახელა კეთილშობილება, ჰუმანიზმი და ქცევის წესებისა და რიტუალების მკაცრი დაცვა. ამავე დროს, მისმა ფილოსოფიამ გავლენა მოახდინა სახელმწიფოს ადმინისტრაციაზე. კონფუცის მკვეთრად ნეგატიური დამოკიდებულება ჰქონდა მკაცრი კანონების დაწესებას, თვლიდა, რომ ხალხი მათ აპრიორი დაარღვევდა. წესი უნდა განხორციელდეს პირადი მაგალითის საფუძველზე, რაც ადამიანებს გააცნობიერებს და გააცნობიერებს საკუთარი დანაშაულების სირცხვილს.

ძველი ჩინეთის ფილოსოფია: ტაოიზმი. კიდევ ერთი ტენდენცია, რომელსაც ასევე ჰყავს მრავალი მიმდევარი. მისი დამფუძნებელიც არის რეალური პიროვნებასახელით