Nauk o božjem maščevanju v posmrtnem življenju. Nesmrtno življenje

V dobi srednjega kraljestva se je oblikovala najbolj značilna ideja egipčanskega pogrebnega kulta - ideja o sojenju duš mrtvih. Te ideje še ni v Besedilih piramid, je pa že v spomenikih Srednjega kraljestva. Oziris sam je veljal za sodnika duš, njegovi pomočniki pa so bili bogovi 42 nomov, pa tudi bogovi Anubis, Thoth in peklenska pošast, ki požira obsojene duše. Pri tej strašni sodbi se stehta pokojnikovo srce in se glede na dobra in slaba dela, ki jih je zagrešil v življenju, določi usoda njegove duše. Tukaj imamo vero v posmrtno maščevanje, ki je v nasprotju s prejšnjo idejo o posmrtnem življenju kot preprostem nadaljevanju zemeljskega.

Predstave Egipčanov o posmrtnih nesrečah duše, o njeni sodbi, o nevarnostih, ki ji grozijo, in o načinih, kako se jih znebiti, so podrobno predstavljene v tako imenovani knjigi mrtvih. To je obsežna (več kot 180 poglavij) zbirka čarobnih mrliških formul. Najstarejše od teh formul segajo v piramidna besedila (5. in 6. dinastija), tedaj so jih zapisovali na stene faraonskih grobnic: v prehodnih časih so ta besedila zapisovali na sarkofage plemičev, pozneje pa vse bolj naraščajoča pogrebna besedila so začeli pisati na papiruse in jih polagati na prsi mumije pokojnika. In tako je bila sestavljena ta znamenita Knjiga mrtvih z zelo protislovno vsebino. Nekatera poglavja vsebujejo pozive v imenu pokojnika različnim božanstvom s prošnjo za zaščito pred različnimi nevarnostmi; včasih se pokojnik neposredno imenuje z imeni teh božanstev. V tem pogledu je še posebej zanimivo 17. poglavje, kjer pokojnik o sebi pravi: »Jaz sem Atum, ki je eno. Jaz sem Ra ob njegovem prvem vstajenju, jaz sem veliki, ki se je ustvaril ...« itd. je jasno predstavljena. Tako je še posebej znano poglavje 125, v katerem je pokojnik, kot da je že pred Ozirisovo sodbo, opravičen, zanika različne grehe in slaba dejanja.

Nisem poškodoval ljudi.

Nisem poškodoval živine.

Namesto Resnice nisem storil nobenega greha ...

Nič nisem naredil narobe...

Nisem zmerjal...

Nisem dvignil roke na šibke.

Pred bogovi nisem storil nič grdega ...

Nisem bil vzrok bolezni.

Nisem povzročila solz.

Nisem ubil.

Nisem naročil umora.

Nikogar nisem poškodoval.

Ni mi zmanjkalo zalog v templjih.

Nisem pokvaril kruha bogov.

Nisem si prilastil kruha mrtvih.

Nisem prisegel...

Otrokom nisem jemal mleka iz ust...

Ptiča bogov nisem prinesel v seme.

Nisem lovil rib v njihovih ribnikih.

Vode nisem ustavil ob svojem času.

Nisem blokiral tekoče vode.

Nisem ugasnil žrtvenega ognja ob njegovi uri ...

Nisem oviral boga pri njegovem izhodu.

Čist sem, čist sem. Čist sem!

Kasneje je bil Egipčan verski nauk o strašni posmrtni sodbi vplival na razvoj istega nauka v krščanstvu. Vendar pa ta ideja o posmrtnem maščevanju za dobra in zla dejanja še zdaleč ni bila prevladujoča v egipčanskih verovanjih. Kljub temu je prevladala zamisel, da je mogoče dobro počutje duše na onem svetu zagotoviti s čisto magičnimi sredstvi. Eno takih sredstev je bila uporaba besedila same Knjige mrtvih, vključno z istim poglavjem 125, besedilom, ki čarobni pomen. Poleg tega so bili skupaj s Knjigo mrtvih na prsih mumije in okoli njega nameščeni drugi magični predmeti (tako imenovani ushabti), ki naj bi dušo pokojnika zavarovali pred vsemi nevarnostmi. Nekatere formule Knjige mrtvih so imele namen dati duši pokojnika možnost, da se spremeni v različne živali; drugi so varovalni uroki. Magične ideje v ciklu pogrebnih verovanj Egipčanov so še vedno prevladovale nad verskimi in moralnimi idejami.

V tisočih letih razvoja naše civilizacije so nastala različna verovanja in religije. In vsaka religija je v takšni ali drugačni obliki oblikovala idejo o življenju po smrti. Predstave o posmrtnem življenju so zelo različne, vendar pa je nekaj skupno: smrt ni absolutni konec. človeški obstoj, življenje (duša, tok zavesti) pa obstaja tudi po smrti fizičnega telesa. Tukaj je 15 religij iz različnih delov sveta in njihove ideje o življenju po smrti.

Najstarejše predstave o posmrtnem življenju niso bile razdeljene: vsi mrtvi gredo na isto mesto, ne glede na to, kdo so bili na Zemlji. Prvi poskusi povezave onstranstvo z maščevanjem so zapisane v egipčanski "Knjigi mrtvih", povezani z Ozirisovim posmrtnim sodiščem.

AT starodavni časiše ni bilo jasne predstave o nebesih in peklu. Stari Grki so verjeli, da po smrti duša zapusti telo in odide v mračno kraljestvo Hada. Tam se njen obstoj nadaljuje, precej mračno. Duše tavajo po bregovih Lethe, nimajo veselja, so žalostne in se pritožujejo nad zlo usodo, ki jim je prikrajšala sončno svetlobo in slasti zemeljskega življenja. Temno kraljestvo Hada so sovražila vsa živa bitja. Had je bil predstavljen kot strašna divja zver, ki nikoli ne izpusti svojega plena. Samo najbolj pogumni junaki in polbogovi so se lahko spustili v temno kraljestvo in se od tam vrnili v svet živih.

Stari Grki so bili kot otroci veseli. Toda vsaka omemba smrti je povzročila žalost: navsezadnje po smrti duša nikoli ne bo spoznala veselja, ne bo videla svetlobe, ki daje življenje. Le obupano bo ječala od brezradnega vdajanja v usodo in nespremenljivemu redu stvari. Samo posvečenci so našli blaženost v občestvu z nebesniki, vse ostale pa je po smrti pričakovalo le trpljenje.

Ta vera je približno 300 let starejša od krščanstva in ima danes določeno število privržencev v Grčiji in drugod po svetu. Za razliko od večine drugih religij na planetu, epikurejstvo verjame v številne bogove, vendar nobeden od njih ne posveča pozornosti temu, kaj bo človek postal po smrti. Verniki verjamejo, da je vse, vključno z njihovimi bogovi in ​​dušami, sestavljeno iz atomov. Poleg tega po epikurejstvu ni življenja po smrti, nič kot reinkarnacije, odhod v pekel ali nebesa - sploh nič.Ko človek umre, se po njihovem mnenju tudi duša raztopi in spremeni v nič. Samo konec!

Bahá'í religija je pod svojo zastavo združila približno sedem milijonov ljudi. Baha'i verjamejo, da je človeška duša večna in lepa in da mora vsak človek delati na sebi, da bi se približal Bogu. Za razliko od večine drugih religij, ki imajo svojega boga ali preroka, Bahá'íji verjamejo v enega Boga za vse religije na svetu. Po mnenju bahajev nebes in pekla ni in večina drugih religij ju zmotno smatra za nekakšna fizično obstoječa mesta, medtem ko ju je treba obravnavati simbolično.

Za bahajski odnos do smrti je značilen optimizem. Bahá'u'lláh pravi: "O sin Najvišjega! Smrt sem naredil za glasnico veselja za vas. Kaj si žalosten? Ukazal sem luči, naj prelije svoj sijaj nate. Kaj skrivaš?"

Približno 4 milijone privržencev džainizma verjame v obstoj številnih bogov in reinkarnacijo duš. V džainizmu je glavna stvar ne škodovati vsem živim bitjem, cilj je pridobiti največjo količino dobre karme, ki se doseže z dobrimi deli. Dobra karma bo pomagala duši, da se osvobodi, oseba pa postane božanstvo (božanstvo) v naslednjem življenju.

Ljudje, ki ne dosežejo osvoboditve, se še naprej vrtijo v krogu ponovnega rojstva in s slabo karmo gredo nekateri celo skozi osem krogov pekla in trpljenja. Osem krogov pekla se zaostruje z vsako naslednjo stopnjo in duša gre skozi preizkušnje in celo mučenje, preden dobi novo priložnost za reinkarnacijo in novo priložnost, da doseže osvoboditev. Čeprav lahko to traja zelo dolgo, osvobojene duše dobijo mesto med bogovi.

Šintoizem (神道 Shinto - "pot bogov") je tradicionalna japonska religija, ki temelji na animističnih verovanjih starih Japoncev, predmeti čaščenja so številna božanstva in duhovi mrtvih.

Nenavadnost šintoizma je v tem, da verniki ne morejo javno priznati, da so pripadniki te vere. Po nekaterih starih japonskih šintoističnih legendah mrtvi končajo v mračnem podzemnem kraju Yomi, kjer reka ločuje mrtve od živih. Je zelo podoben grškemu Hadu, kajne? Šintisti imajo izjemno negativen odnos do smrti in mrtvega mesa. V japonščini se glagol "shinu" (umreti) šteje za nespodoben in se uporablja le v primeru skrajne potrebe po njem.

Privrženci te vere verjamejo v starodavne bogove in duhove, imenovane "kami". Šintisti verjamejo, da lahko nekateri ljudje po smrti postanejo kami. Po šintoizmu so ljudje naravno čisti in lahko ohranijo svojo čistost, če se izogibajo zlu in gredo skozi nekatere očiščevalne rituale. Glavno duhovno načelo šintoizma je živeti v harmoniji z naravo in ljudmi. Po šintoizmu je svet eno samo naravno okolje, kjer drug ob drugem živijo kami, ljudje in duše mrtvih. Mimogrede, šintoistični templji so vedno organsko vključeni v naravno krajino (na sliki je "lebdeči" torii templja Itsukushima v Miyajima).

V večini indijskih religij je zelo razširjena ideja, da se po smrti človekova duša ponovno rodi v novo telo. Preseljevanje duš (reinkarnacija) se zgodi na ukaz višjega svetovnega reda in skoraj ni odvisno od osebe. Toda v moči vsakega je, da vpliva na ta red in na pravičen način izboljša pogoje za obstoj duše v naslednjem življenju. V eni od zbirk svetih pesmi je opisano, kako duša vstopi v maternico šele po dolgem potovanju po svetu. Večna duša se znova in znova rojeva – ne le v telesih živali in ljudi, temveč tudi v rastlinah, vodi in vsem, kar je ustvarjeno. Še več, njeno izbiro fizičnega telesa določajo želje duše. Torej lahko vsak privrženec hinduizma "naroči", koga bi rad reinkarniral v naslednjem življenju.

Vsi poznamo pojma jin in jang, zelo priljubljen koncept, ki so mu zvesti vsi privrženci kitajske tradicionalne vere. Yin je negativen, temen, ženstven, medtem ko je yang pozitiven, svetel in moški. Interakcija jina in janga močno vpliva na usodo vseh entitet in stvari. Tisti, ki živijo po tradicionalni kitajski veri, verjamejo v mirno življenje po smrti, vendar lahko človek doseže več z izvajanjem določenih obredov in izkazovanjem posebne časti prednikom. Po smrti bog Cheng Huang ugotavlja, ali je bil človek dovolj kreposten, da je prišel do nesmrtnih bogov in živel v budističnem raju, ali pa je na poti v pekel, kjer sledita takojšnje ponovno rojstvo in nova inkarnacija.

Sikhizem je ena najbolj priljubljenih religij v Indiji (približno 25 milijonov privržencev). Sikhizem (ਸਿੱਖੀ) je monoteistična religija, ki jo je leta 1500 v Pandžabu ustanovil guru Nanak. Sikhi verjamejo v Enega Boga, Vsemogočnega in Vseprežemajočega Stvarnika. Nihče ne ve njegovega pravega imena. Oblika čaščenja Boga v sikhizmu je meditacija. Nobena druga božanstva, demoni, duhovi po sikhski veri niso vredni čaščenja.

O vprašanju, kaj se bo zgodilo s človekom po smrti, Sikhi odločajo takole: menijo, da so vse ideje o nebesih in peklu, maščevanju in grehih, karmi in novih ponovnih rojstvih napačne. Doktrina maščevanja prihodnje življenje, zahteve po kesanju, očiščenje grehov, post, čistost in "dobra dela" - vse to je z vidika sikhizma poskus nekaterih smrtnikov, da manipulirajo z drugimi. Po smrti človeška duša ne gre nikamor - preprosto se raztopi v naravi in ​​se vrne k Stvarniku. A ne izgine, ampak se ohrani, kot vse, kar obstaja.

Juche je eden od novejših naukov na tem seznamu in zaradi državne ideje, ki stoji za njim, je bolj družbeno-politična ideologija kot religija. Juche (주체, 主體) je severnokorejska nacionalna komunistična državna ideologija, ki jo je osebno razvil Kim Il Sung (vodja države v letih 1948-1994) kot protiutež uvoženemu marksizmu. Juche poudarja neodvisnost DLRK in se ograjuje pred vplivom stalinizma in maoizma, obenem pa daje ideološko utemeljitev osebne moči diktatorja in njegovih naslednikov. Ustava DLRK vzpostavlja vodilno vlogo Jucheja v državni politiki in jo opredeljuje kot "svetovni nazor, v središču katerega je oseba, in revolucionarne ideje, katerih cilj je uresničitev neodvisnosti množic."

Privrženci Jucheja osebno častijo tovariša Kim Il Sunga, prvega diktatorja Severna Koreja, ki državi vlada kot večni predsednik – zdaj v osebi svojega sina Kim Džong Ila in Kim Džong Soko, Ilove žene. Privrženci Juche verjamejo, da ko umrejo, odidejo na kraj, kjer bodo za vedno ostali s svojim diktatorjem-predsednikom. Ne vem, ali so to nebesa ali pekel.

Zoroastrizem (بهدین‎ – dobra vera) je ena najstarejših religij, ki izvira iz razodetja preroka Spitame Zaratustre (زرتشت‎, Ζωροάστρης), ki ga je prejel od Boga – Ahura Mazde. Zaratustrov nauk temelji na svobodni moralni izbiri dobrih misli, dobrih besed in dobrih dejanj človeka. Verjamejo v Ahura Mazdo, »modrega boga«, dobrega stvarnika, in v Zaratustro kot edinega preroka Ahura Mazde, ki je človeštvu pokazal pot do pravičnosti in čistosti.

Zaratustrovo učenje je bilo eno prvih, ki je bilo pripravljeno priznati osebno odgovornost duše za dejanja, opravljena v zemeljskem življenju. Tiste, ki izberejo Pravičnost (Asha), čaka nebeška blaženost, tiste, ki izberejo Laž, pa muke in samouničenje v peklu. Zoroastrizem uvaja koncept posmrtne sodbe, ki je štetje dejanj, storjenih v življenju. Če človekova dobra dela celo za las pretehtajo zla, jazati vodijo dušo v Hišo pesmi. Če zla dejanja pretehtajo dušo, deva Vizaresh (deva smrti) dušo odvleče v pekel. Razširjen je tudi koncept mostu Chinwad, ki vodi v Garodmano čez brezno pekla. Za pravične postane široka in udobna, pred grešniki se spremeni v ostro rezilo, iz katerega padejo v pekel.

V islamu je zemeljsko življenje le priprava na večno potovanje, zatem pa se začne njegov glavni del – Ahiret – oziroma onostranstvo. Od samega trenutka smrti na Ahiret pomembno vplivajo življenjska dejanja človeka. Če je bil človek v življenju grešnik, bo njegova smrt težka, pravični bodo umrli brez bolečin. V islamu obstaja tudi ideja o posmrtni sodbi. Dva angela - Munkar in Nakir - zaslišujeta in kaznujeta mrtve v grobovih. Po tem se duša začne pripravljati na zadnjo in glavno pravično sodbo - Allahovo sodbo, ki se bo zgodila šele po koncu sveta.

»Vsemogočni je ta svet naredil za človekov življenjski prostor, »laboratorij« za preizkušanje duš ljudi glede zvestobe Stvarniku. Kdor veruje v Allaha in njegovega poslanca Muhammeda (mir in blagoslov z njim), mora verovati tudi v prihod konca sveta in sodnega dne, kajti Vsemogočni o tem govori v Koranu.

Najbolj znan vidik azteške religije je človeška žrtev. Azteki so spoštovali najvišje ravnotežje: po njihovem mnenju življenje ne bi bilo mogoče brez daritve žrtvene krvi silam življenja in plodnosti. V svojih mitih so se bogovi žrtvovali, da bi se sonce, ki so ga ustvarili, lahko premikalo po svoji poti. Vrnitev otrok k bogovom vode in plodnosti (žrtvovanje dojenčkov in včasih otrok, mlajših od 13 let) je veljala za plačilo za njihove darove - obilno deževje in žetev. Sama smrt je bila poleg daritve »krvne daritve« tudi sredstvo za ohranjanje ravnovesja.

Ponovno rojstvo telesa in usoda duše v posmrtnem življenju je v veliki meri odvisno od družbene vloge in vzroka smrti pokojnika (v nasprotju z zahodnimi verovanji, kjer le osebno vedenje človeka določa njegovo življenje po smrti).

Ljudje, ki podležejo bolezni ali starosti, končajo v Mictlanu, temnem podzemlju, ki mu vladata bog smrti Mictlantecuhtli in njegova žena Mictlancihuatl. V pripravah na to pot so mrliča povili in nanj privezali snop z raznimi darovi bogu smrti, nato pa ga upepelili skupaj s psom, ki naj bi služil kot vodnik po podzemlju. Ko je prestala številne nevarnosti, je duša dosegla mračni, sajastih Mictlan, od koder ni več vrnitve. Poleg Mictlana je obstajalo še eno posmrtno življenje - Tlaloc, ki je pripadal bogu dežja in vode. To mesto je rezervirano za tiste, ki so umrli zaradi udara strele, utopitve ali nekaterih bolečih bolezni. Poleg tega so Azteki verjeli v raj: tja so prišli le najbolj pogumni bojevniki, ki so živeli in umrli kot junaki.

Je najmlajša in najbolj vesela od vseh religij na tem seznamu. Brez žrtev, samo dreadlocks in Bob Marley! Privrženci rastafarija so v porastu, zlasti med skupnostmi, ki gojijo marihuano. Rastafarijanstvo je nastalo na Jamajki leta 1930. Po tej veri je bil etiopski cesar Haile Selassie nekoč utelešen bog in njegova smrt leta 1975 te trditve ni ovrgla. Rastas verjamejo, da bodo vsi verniki nesmrtni, ko bodo šli skozi več reinkarnacij, mimogrede, edenski vrt po njihovem mnenju ni v nebesih, ampak v Afriki. Videti je, da imajo odlično travo!

Glavni cilj v budizmu je znebiti se verige trpljenja in iluzije ponovnega rojstva ter preiti v metafizični neobstoj – nirvano. Za razliko od hinduizma ali džainizma budizem ne priznava selitve duš kot take. Govori le o potovanju različnih stanj človeške zavesti skozi več svetov samsare. In smrt je v tem smislu le prehod iz enega kraja v drugega, na izid pa vplivajo dejanja (karma).

Dve največji svetovni religiji (krščanstvo in islam) imata podobne poglede na življenje po smrti. V krščanstvu je bila ideja o reinkarnaciji popolnoma zavrnjena, o čemer je bil izdan poseben odlok na drugem koncilu v Konstantinoplu.

Nesmrtno življenje se začne po smrti. Duša tretji dan po pogrebu preide v drugi svet, kjer se nato pripravlja na poslednjo sodbo. Noben grešnik se ne more izogniti Božji kazni. Po smrti gre v pekel.

V srednjem veku se je v katoliški cerkvi pojavila določba o vice - začasnem bivališču grešnikov, po prehodu skozi katerega se lahko duša očisti in nato odide v nebesa.

Nauk o nesmrtnosti duše je eden najpomembnejših v krščanstvu. Preučevanje vprašanja posmrtne usode človeške duše je pomembna naloga sodobne pravoslavne teologije. Nesmrtnost duše je povezana z vprašanjem odrešenja človeka, kar pa je glavni cilj obstoja krščanske teologije. Za krščanstvo je kopičenje znanja zaradi njega samega tuje. Pravoslavna teologija je popolnoma praktična veda, katere cilj je boljše razumevanje odnosa Boga s človekom.

Človek je poklican služiti Bogu z uporabo vseh svojih zmožnosti. Razumevanje od Boga razodete resnice bi moralo potekati z uporabo vseh razpoložljivih informacij, vključno z znanstvenimi. Treba je razviti krščanski nauk o nesmrtnosti duše in njeni posmrtni usodi v luči sodobnih znanstvenih odkritij, ki ne nasprotujejo patrističnemu učenju o tem vprašanju, ampak ga potrjujejo.

Relevantnost vprašanja nesmrtnosti duše je povezana z oživitvijo množičnega zanimanja za to temo brez primere. Na tej podlagi je pravoslavna cerkev lahko vodi dialog z nepravoslavnimi raziskovalci, pa tudi izvaja misijo.

V ta namen je treba pregledati razpoložljive znanstvene podatke: dokaze posmrtnih izkušenj ljudi, ki so bili v stanju blizu smrti; mnenja reanimatologih, ki pri svojem delu opazujejo ljudi, ki so na robu življenja ipd. Te podatke je treba primerjati s patrističnimi pričevanji in nekrščanskimi nauki o duši.

Opozoriti je treba, da se je v zadnjem času v povezavi s hitrim razvojem medicine oživljanja pojavila nujna potreba po razvoju nekega specifičnega odnosa krščanstva do nekrščanskih dokazov o nesmrtnosti duše. Do nedavnega so bili dokazi o posmrtnih izkušnjah izjemno redki. Zato obstaja določena vrzel v razvoju tega učenja. Toda ta vrzel nam omogoča, da kot teološko osnovo uporabimo nauk svetih očetov, ki je bil v celoti oblikovan do 5. stoletja.

Tema nesmrtnosti je neposredno povezana z iskanjem smisla življenja. Glavna težava pri razumevanju smisla življenja je prisotnost trpljenja in smrti v svetu. Zaradi smrtnosti človeka mnogi pridejo do zaključka o nesmiselnosti obstoja. Za nekatere filozofe je nesmisel življenja nekakšen teorem, katerega dokaz temelji na človeški smrtnosti. Očitna je tudi protikrščanska naravnanost te filozofije. Prvič, ker se zavrača pričevanje Svetega pisma in izročila. Drugič, logični zaključek teh misli je sklep o potrebi po samomoru. Ta tema je dobro razvita v delu E.N. Trubetskoy "Smisel življenja". Človeško življenje brez višjega cilja, ki presega meje zemeljskega bivanja, se zdi vrsta trpljenja in nesmisel. E.N. Trubetskoy, ki analizira naravo zla, pride do zaključka, da ne obstaja samostojno, ampak kot perverznost dobrega. Če nadaljujemo s to mislijo, lahko pridemo do zaključka, da začasno - nepopolno ne more obstajati samo po sebi, ampak le kot sprevrženost absolutnega - popolnega. Tisti. perverzija absolutnega časovnega je le takrat, ko trdi, da je samozadostno, medtem ko je v bistvu neskončno majhen del večnega. Iz tega sledi sklep, da je večno življenje možno le v Bogu.

Osebna nesmrtnost je krščansko razodetje. Za nekrščanske kulture in verovanja je eden od kamnov spotike na poti razumevanja krščanstva. Tako Stara zaveza zelo malo in alegorično govori o posmrtnem življenju. Razumevanje večnega življenja je dostopno le redkim. Preroki to predvidevajo, a o tem ne govorijo odkrito, saj ljudstvo ni pripravljeno sprejeti njihovih pričevanj. Še več, preroki neposredno povezujejo vstajenje v večnosti s prihodom Mesije, to pomeni, da je bilo posmrtno stanje starozaveznega človeka drugačno od krščanskega.

Številna heretična in sektaška gibanja gradijo svoje nauke o duši na črki Stare zaveze in zanikajo večno življenje. Utemeljitev razlike v judovskem in krščanskem razumevanju usode človeške duše nekateri vidijo v odpadništvu Krščanska cerkev iz pravega poučevanja. Tako je sodobni človek deležen enakih skušnjav pri preučevanju krščanstva kot v obdobju asimilacije Nove zaveze s strani helenskega sveta. Toliko pomembnejša je osvetlitev tega problema s stališča nauka pravoslavne cerkve.

Dober poskus uskladitve pregleda novih znanstvenih podatkov v luči krščanskega nauka o nesmrtnosti duše je opravil p. Serafim (Rose) v svoji knjigi Duša po smrti. Podatki iz medicinskih študij posmrtnih izkušenj p. Serafima primerja ne le s pravoslavnim naukom, ampak tudi z dokazi o okultnih praksah, zaradi česar je delo bolj celovito in objektivno.

Oče Serafim primerja pristop pravoslavnega učenja, znanosti in drugih religij k vprašanju nesmrtnosti duše.

Opozoriti je treba, da ni nobenega dela, ki bi v celoti vsebovalo pravoslavni nauk o nesmrtnosti duše. Mnogi krščanski avtorji so temu vprašanju posvetili bodisi dele svojih del bodisi celotna dela, ki ne trdijo, da so popolna predstavitev doktrine. Zato bo patristična literatura vedno temeljila na posebnih vprašanjih.

Nauk o posmrtnem življenju je vsebovan v skoraj vseh religijah in prepričanjih. Toda polnost resnice se razkrije šele v krščanstvu. V veri Stare zaveze je nauk o nesmrtnosti vsebovan le prikrito. Človekove osnovne dolžnosti pred Bogom ne presegajo človekovega življenja na zemlji. Vendar tudi v Stara zaveza lahko vidimo napredek v pripravah človeštva za sprejetje polnosti resnice v Kristusu. Torej je v Mojzesovem petoknjižju zemeljska blaginja človeka neposredno odvisna od izpolnjevanja zapovedi, zato je posledica njihove kršitve zemeljska težava. Že v času prerokov in kraljev so se pojavili pojmi duhovne čistosti, molitve za čistost srca itd. Postopoma pride do razumevanja, da človek ni omejen zemeljsko življenje. Vendar to razumevanje ni bilo dostopno vsem, ampak le najboljšim predstavnikom judovskega ljudstva.

S prihodom Jezusa Kristusa se žarišče duhovnega življenja močno spremeni. Obstaja poziv k kesanju v povezavi s pristopom nebeškega kraljestva in ne zaradi zemeljske blaginje. Gospod sam pravi, da je bila dana Mojzesova postava Judovsko ljudstvo s svojo krutostjo. Polnost resnice se razodene šele v krščanski Cerkvi. Za krščanstvo je zemeljska sestavina človeškega življenja vredna le toliko, kolikor prispeva k pridobitvi nebeškega kraljestva. Obstaja razumevanje začasnosti in krhkosti vsega zemeljskega. Pravi cilj kristjana je vstopiti v Kraljestvo in biti s Kristusom za večnost. Vendar pa razumevanje evangelija ne pride čez noč. V prvih stoletjih krščanstva so potekali teološki spori, pilile so se dogmatske definicije. Postopoma se oblikuje krščanski nauk o nesmrtnosti duše. Vendar pa pril. Pavel opozarja na nepopolnost človeškega razumevanja razodete resnice. Če zdaj vidimo domnevno, potem bomo videli neposredno.

Glavna stvar pri razumevanju krščanskega nauka o nesmrtnosti je, da smrt za človeka ni naravni pojav. Človek je bil ustvarjen nesmrten. Njegova nesmrtnost ni bila absolutna, vendar je po Božjem načrtu morala postati taka. Seveda je glavni dokaz za to božje razodetje. A to potrjuje sam človeški obstoj. Ljudje nikoli niso dojemali smrti kot neke fiziološke zakonitosti. V vseh religijah in kultih obstaja vera v posmrtni obstoj človeka. To je lahko posledica spomina ljudi na resnico staroverstvo ko so ljudje neposredno komunicirali z Bogom. Toda takšna prepričanja potrjujejo tudi pričevanja sodobnikov, ki so preživeli smrtno stanje. Zanimivo je, da se ta pričevanja, ki se razlikujejo v podrobnostih, v glavnem ujemajo.

Torej, kaj je mogoče prepoznati v zgodbah ljudi o posmrtni izkušnji.

Prvič, to je nadaljevanje obstoja človeške zavesti po smrti. Skoraj v vseh primerih takoj po smrti v človeški zavesti ne pride do nobenih kakovostnih sprememb. Mnogi sploh niso razumeli, kaj se jim je zgodilo, saj so verjeli, da so še živi. Pogled na lastno telo od zunaj je bil za mnoge presenetljiv. Takšna izkušnja očitno ni vizija, ki bi jo povzročile fiziološke značilnosti umiranja možganov. "Obstajajo neverjetni objektivni dokazi, da je oseba v tem trenutku res zunaj telesa - včasih so ljudje sposobni pripovedovati pogovore ali podati točne podrobnosti dogodkov, ki so se zgodili celo v sosednjih sobah ali celo dlje stran, medtem ko so bili mrtvi."

Vendar pa nespremenjena zavest ne ostane dolgo na tem svetu. Veliko ljudi govori o svojem srečanju s predstavniki drugega sveta. V različnih primerih so to bodisi že pokojni ljubljeni bodisi duhovna bitja. V slednjem primeru gre za ujemanje duhovnih bitij z verskimi in kulturnimi prepričanji pokojnika. Tako Indijci, ki so preživeli klinično smrt, opisujejo srečanje s hindujskimi bogovi, Evropejci pa o srečanju s Kristusom ali angeli. V zvezi s tem se postavlja vprašanje o stopnji realnosti in zanesljivosti tovrstnih srečanj. V primeru srečanja s pokojnimi svojci lahko govorimo o univerzalnosti pojava. Takšno srečanje se zgodi ne glede na vero osebe. Medtem ko je narava duhovnih bitij lahko drugačna. Pričevanje Svetega pisma nedvoumno pove poganski bogovi demonom. Zato lahko srečanja hindujcev z bogovi hindujskega panteona s pravoslavnega vidika označimo kot srečanja z demoni. Vendar ni mogoče domnevati, da vsi dokazi o srečanju z angeli odražajo objektivno resničnost. Iz Svetega pisma je znano, da lahko Satan prevzame tudi podobo angela luči (2 Kor 11,14). Na podlagi tega lahko sklepamo, da se tovrstna srečanja odvijajo v zračnem kraljestvu padlih duhov, opisanih v krščanski literaturi. To toliko bolj objektiven dokaz, saj. ljudje, ki so imeli podobno izkušnjo, morda niso slišali ničesar o pravoslavnem učenju o zračnih preizkušnjah.

Sestavni del posmrtne izkušnje je vizija drugega sveta. Treba je opozoriti, da se pojavlja brez povezave s konfesionalno pripadnostjo osebe in ne glede na stopnjo njegove religioznosti. Čeprav se lahko praktična stran vizije razlikuje. Glede na versko pripadnost osebe se lahko elementi vizije spreminjajo. Če kristjani vidijo drug svet, ki ga definirajo kot raj, potem hindujci vidijo budistični templji itd.

Prav ta del posmrtne izkušnje ima največja nasprotja s krščanskim naukom o smrti. Po mnenju ljudi, ki so imeli posmrtne izkušnje, je smrt nekaj prijetnega. V takih opisih ni prav nobenega krščanskega odnosa do smrti kot začetka zasebne sodbe o človeku. V opisanih primerih imajo ljudje pozitivne spomine na posmrtno izkušnjo, ne glede na življenjski slog in grešnost. Da bi razumeli naravo te razlike, je treba analizirati, kakšna so čustva, ki smo jih prejeli v procesu umiranja. Ali so odsev objektivna resničnost, demonska skušnjava ali le del fiziološkega procesa umiranja. Če želite to narediti, morate ločiti neposredne vizije, ki so jih opisali očividci, in čustva, ki jih povzročajo.

Po najnovejših raziskavah na področju tanatologije so pozitivna čustva, podobna evforiji, posledica delovanja elektrode na človeške možgane, kar ima za posledico umetno zaviranje posameznih delov, podobno kot se pojavi ob smrti. . Izhajajoč iz tega čustvenega odnosa osebe do njegove posmrtne izkušnje ni mogoče prepoznati kot objektivnega, saj v opisanem primeru so podobna čustva dosežena v normalnem stanju, in ne v stanju ob smrti. Glede vizij drugega sveta je mogoče postaviti le hipoteze. O premajhni objektivnosti človeških ocen posmrtnih izkušenj priča tudi dejstvo, da je ta presoja očitno neposredno povezana s humanistično-liberalnim razvojem sodobne civilizacije.

Izjemno pozitivna čustva, ki jih daje posmrtno stanje, se ne ujemajo s patristično izkušnjo. Dokazi o človekovem srečanju s smrtjo, opisani v patristični literaturi, nakazujejo, da je smrt grozna za vsakega človeka. Toliko bolj se razlikujeta smrt pravičnega in grešnika. Ni le prehod v boljši svet, ampak tudi začetek zasebne presoje, čas, ko je treba dati račun o preživetem življenju. Skoraj vsi patristični opisi posmrtnega stanja ljudi govorijo o prehodu duše na novo upokojenih zračnih preizkušenj. To je glavna razlika med pravoslavnim naukom o duši po smrti in sodobnim naukom, razvitim na podlagi okultnih nagnjenj in ustrezno interpretiranih dokazov posmrtnih izkušenj.

Doktrina zračnih preizkušenj, zasebna presoja, možnost prehoda duše ne samo v nebesa, ampak tudi v pekel za nosilce moderna kultura zdijo bolj kot obskurantizem kot odraz objektivne realnosti.

Po mnenju psihologov je strah pred smrtjo največji v človekovem življenju. Smrtnost sama pusti določen pečat tragedije v vsakem življenju. Zato je vsaka oseba prisiljena razmišljati o vprašanju: "kaj potem?". Odgovor na vprašanje o smrti je podan po enakih pravilih kot na vprašanje o smislu življenja. Evropska civilizacija dela vse, da bi bilo življenje čim bolj udobno in svobodno. Ne glede na to, kako banalno se zdi, človek tudi po smrti ne more odreči določenega udobja. Toda tu se pojavi protislovje ne samo s pravoslavnim pričevanjem o posmrtnem stanju, ampak tudi z dokazi glavnih svetovnih religij. Tako ali drugače, doktrino posmrtnega maščevanja najdemo povsod. Prav to dejstvo je povzročilo množičen odmik od tradicionalnih religij k različnim okultnim praksam in naukom, ki obljubljajo raj brez dodatnega truda.

Predstavniki nove paradigme bodisi v celoti zavračajo dokaze o posmrtnem maščevanju bodisi govorijo o njihovi iluzornosti. Zadnja trditev med drugim temelji na naukih različnih psevdohinduističnih gibanj. Opozoriti je treba, da so informacije, pridobljene iz takih virov, vzete iz konteksta in selektivno. Torej, zavračanje doktrine maščevanja, ki temelji na psevdo-hindujski literaturi, oseba morda ne verjame v reinkarnacijo in verjame v raj. Posledično nastaja popolnoma novo razumevanje nesmrtnosti duše, ki je konglomerat različnih verovanj.

Vir, vreden ločene analize, je Tibetanska knjiga mrtvih. To je zgodnje budistično besedilo, ki opisuje stanje človekove duše takoj po smrti, ki ga je treba prebrati pokojniku, da mu pomaga pri krmarjenju v drugem svetu. Duša gre skozi tri zaporedna posmrtna stanja "bardo", po katerih pade v novo inkarnacijo. Glavni poudarek je na dejstvu, da so vse posmrtne vizije osebe iluzorne in simbolične, vendar ne odražajo objektivne resničnosti. Vendar je tudi tu prisotna teorija povračila. Prvič, glavni cilj verige ponovnih rojstev je osvoboditev iz kolesa samsare (biti na tem svetu) in prehod v nirvano, kar je mogoče doseči z določeno strogostjo. Drugič, utelešenje je možno v enem od šestih svetov, odvisno od zaslug pokojnika.

Kljub temeljni razliki v razlagi posmrtnih videnj imajo tudi nekaj podobnosti s posmrtnimi izkušnjami Evropejcev in opisi v patristični literaturi. Tako na primer v prvem posmrtnem stanju človek vidi svetlobo, tj. vrhovni bog, s katerim se mora povezati. Potem takoj preide v nirvano.

Analiza dokazov o okultnih praksah dokazuje tudi podobnost posameznih posmrtnih izkušenj, ne glede na človekovo prepričanje in versko pripadnost. Glavni poudarek pa mora biti na razlagi okultnih izkušenj. Tisti. potrebno je s pravoslavnega vidika oceniti, kaj točno človek vidi s pomočjo okultnih praks. Odgovor na to vprašanje je nedvoumen - nekateri ljudje imajo sposobnost videti svet padlih duhov. Opisi medijističnih izkušenj 19.–20. stoletja popolnoma sovpadajo z opisi nebeškega sveta padlih duhov v patristični literaturi.

Mediistične izkušnje lahko razdelimo v dve skupini. Prva skupina vključuje spontane in praviloma kratkotrajne vizije pojavov drugega sveta. Drugič - dolga potovanja v drugem svetu, ko človek vidi mrtve sorodnike in duhovna bitja, ki jih poskuša tako ali drugače interpretirati.

Iz primerov posmrtnih izkušenj, vzetih iz različnih virov, in okultnih naukov o duši je razvidno, da so nasprotja med njimi in pravoslavnim naukom o nesmrtnosti duše praviloma namišljena. Glavna protislovja nastajajo v povezavi z različnimi interpretacijami določenih pojavov. Toda s poglobljenim preučevanjem patristične literature lahko razumemo, da novi znanstveni podatki niso v nasprotju s pričevanjem očetov. Vendar pa sodobni raziskovalci posmrtnih izkušenj priznavajo subjektivnost v svojem delu. Do neke mere oblikujejo novo doktrino o posmrtni usodi duše, ki temelji na idealih zahodne civilizacije, idealih potrošniške družbe.

Pravoslavna Cerkev ima zaklad patristične literature, zato lahko nove znanstvene podatke dojema v luči svetega izročila in pričuje o svetu svojega nauka. Na tej osnovi naj bi se zgradil sodobni nauk o nesmrtnosti duše. pravoslavna teologija. Ukvarjanje z novimi znanstvenimi podatki, sodobni teolog prejme samo dodatno argumentacijo idej, izraženih dolgo pred rojstvom polnopravne znanosti.

izraz, ki označuje udeležbo v večnem Božanskem bitju; neskončno bivanje, življenje kot trajanje brez konca; koncept, ki izraža religijo. ter religiozne in filozofske ideje o najvišjem cilju človekovega obstoja, o njegovih končnih poteh, o posmrtnem obstoju. V krščanstvu V. Zh. obstaja življenje v nebeškem kraljestvu, polna duhovna in telesna udeležba človeške osebe v božanskem bitju.

Predkrščanske ideje o V. Zh.

Najbolj znane religije tradicije antike (staroegipčanske, staroiranske, vedske, sredozemske) so zemeljski obstoj dojemali le kot pripravo človeka na prehod v posmrtno življenje. Koncept V. je bil povezan z idejo o posmrtni sodbi in konceptom dveh posmrtnih poti osebe - blagoslovljene ali žalostne - glede na njegovo skladnost z ideali in sledenje predpisom te vere. Vera v nesmrtnost duše in v neizogibnost sodbe je bila združena z upanjem na prihodnost. vstajenje tel. V religijah Mezopotamije se ideja V. Zh., nasprotno, pojavlja kot pesimistični pogled na posmrtno življenje človeške duše kot "slabe neskončnosti" - brezupnega bivanja v podzemlju senc. Novejše ideje so povezane z religijo. degradacija, ki jo povzroča naraščajoče izkrivljanje »prave vere, ki je od začetka neločljivo povezana s človeštvom« (Florensky P. A. Stolp in izjava o resnici. M., 1914. S. 674), zaradi česar je ideja V. Zh. nadomešča bodisi s svojimi folklornimi in mitološkimi nadomestki (vera v reinkarnacijo, predstave o posmrtnem prehodu v svet duhov in možnosti njegove podreditve s pomočjo magije v šamanizmu itd.), bodisi z njegovim dejanskim zanikanjem (kot, na primer v budizmu).

Eden najzgodnejših spomenikov religij. lit-ry - zbirka besedil iz piramide kralja Unasa (sredi XIV. stoletja pr. n. št.) - zagotovo priča o veri starih Egipčanov v V. Zh. (Piankoff A. Unasova piramida. Princeton, 1968). Kljub ideji o neizogibnosti posmrtne sodbe je stari Egipt. ideja o smrti je optimistična: nagrada za pravične, večna blaženost, je nesorazmerno večja od kazni za zlikovce zaradi neobstoja (Badzh. C. 111). Za stari Egipt. Za spomenik »Hvalnica smrti« je značilna skoraj popolna odsotnost strahu pred posmrtno resničnostjo: »Od tistih, ki so v nešteto množici rojeni na svet, se nihče ne bo naselil v Egiptu: v mestu večnosti je pripravljeno zavetje. za vse brez izjeme. Ali bo čas zemeljskega obiska trajal dolgo? Čas bo minil kot sanje in "dobrodošli" - rekli bodo tujcu na poljih sončnega zahoda ”(Hvalnica smrti // Poezija in proza ​​starodavnega vzhoda. M., 1973. Str. 102). Po pogledih starih Egipčanov je posmrtno življenje svet nad zemljo in ne podzemlje, kot v kasnejših religijah. verovanja Mezopotamije in Sredozemlja. Opisan je v zelo svetlih barvah in to ne velja samo za zunanje počutje, ampak tudi za moralno stanje prebivalcev. »Mesto večnosti« je predstavljeno v podobi »pravične, blažene države, kjer ni prostora za strah, kraja počitka, katerega prebivalci se gnusijo sporom, kjer se ni treba bati svojih sosedov, kajti v tej regiji ni sovražnosti« (Ibid.). Enako optimistični v svojem razpoloženju so ohranjeni primeri obredne umetnosti starih Egipčanov: podobe v piramidah, ki predstavljajo prizore posmrtnega obstoja, so življenjsko potrjujoče slike živahne dejavnosti (Frankfort G. et al. Na predvečer filozofije: Duhovno iskanje pračlovek. M., 1984. S. 96-97). Najpomembnejši položaj starega Egipta. religija je bila vera v poznejše telesno vstajenje človeka: do V. g. niso namenjene le duše ljudi, ampak tudi njihova telesa, ki bodo obnovljena. Pogrebni ritual, grobnice in nagrobni pripomočki, spominski templji, umetnost balzamiranja pričajo o trdnem upanju starih Egipčanov na obnovo celotne osebe - duše in telesa - po smrti (Zubov. S. 44-45).

Ohranjeni lit. spomeniki starodavnih religij Mezopotamije so v ostrem nasprotju s starim Egiptom. Njihove predstave o posmrtnem življenju osebe so izjemno pesimistične. Kraj posmrtnega življenja (»tuja dežela« – v sumerskih verovanjih, »dežela brez vrnitve« – v babilonskih) je mračna, turobna slika utrujenega polobstoja. Enaka grenka usoda čaka tako pravične kot hudodelce. Vse nagrade in kazni so bile že prejete v zemeljskem življenju, po smrti pa se ljudje preselijo »v hišo teme, bivališče Irkalla, / v hišo, iz katere kdor vstopi, nikoli ne zapusti, / na pot, po kateri se ne more vrni se, / v hišo, kjer je živim prikrajšana svetloba, / kjer je njihova hrana prah in njihova hrana glina, / in so oblečeni kot ptice s krilatimi oblačili, / in ne vidijo svetlobe, ampak prebivajo v tema, / In zapahi in vrata so prekriti s prahom ”(Ep o Gilgamešu 7 // Ep o Gilgamešu. M., 1961). Duše mrtvih tu bledijo brez upanja na vstajenje ali novo rojstvo. Človeku je zaprta pot do blažene nesmrtnosti bogov. V »deželi brez vrnitve« pa obstajajo različne stopnje trpljenja: »Tisti, ki so imeli velike družine, ki so padli v bojih, tisti, ki so živeli dostojno življenje, so obravnavani bolje kot ostali. Toda še vedno kakršna koli jasna moralna in etična načela očitno niso veljavna v peklenskem svetu «(Jacobsen, str. 239).

Pogledi na usodo človeka po smrti, ki jih najdemo v verovanjih zgodnjih Indoarijevcev, so nejasni in protislovni. Niso imeli posebnega nauka o posmrtnem življenju, kljub temu pa so bili prepričani, da smrt ne pomeni konca: »Po noči dan; po smrti - življenje. Bitja, ki se enkrat pojavijo, ne bodo nikoli končala svojega obstoja «(Radhakrishnan. T. 1. P. 92). Po smrti gre človek v kraljestvo Yama, kjer je duša oblečena v sijočo duhovno prevleko. Ni jasno, kdaj in kako se je prvotna, bolj optimistična eshatologija Indoarijevcev začela spreminjati, vendar postopoma ideja o različnih poteh prednikov (nebesa in pekel) spreminja pogled, glede na ki je človek po smrti obsojen na brezupen mračni obstoj. Podoba Yame prevzame poteze mogočnega in neusmiljenega gospodarja maščevanja, njegovo kraljestvo se spremeni iz sijoče dežele zahajajočega sonca v kraj podzemnega zapora. »Duša, ki se je ločila od telesa - urvan - je ostala na zemlji tri dni, preden se je spustila v podzemno kraljestvo mrtvih, v katerem je vladal Yima (v sanskrtu - Yama) ... V kraljestvu Yima so duše živele kot sence in so bili odvisni od svojih potomcev, ki so ostali na zemlji« (Boyce, str. 23). V zoroastrizmu obstaja ideja o blaženem V. zh., ki se doseže z združitvijo duše z vstalim telesom (Ibid., str. 39), pa tudi ideja različne poti: le pravični dobijo večno blaženost; grešnike čakajo večne muke v podzemlju (Rak I. V. Miti o starodavnem in zgodnjem srednjeveškem Iranu (zoroastrizem). Sankt Peterburg; M., 1998. S. 296-301, 357-367).

V dr. Religija Indije. predstave na splošno in razumevanje V. zh. zlasti na prelomu II-I tisočletja pred našim štetjem so bili podvrženi korenitim spremembam. Prvotno, v vedskem obdobju, je bila sestavni del indijske vere ideja o blaženi večnosti po smrti. Človek živi enkrat na zemlji. Pot mrtvih je pot brez povratka, pot v nebesa, k bogovom in tistim, ki so jo tlakovali (Atharvaveda XVIII 4 // Atharvaveda: Izbr. M., 1995). Posmrtni obstoj se je starim Indijcem zdel večen in celovit: v njem ne sodeluje le duh (atman), ampak tudi telo. Številna vedska besedila in, kar je najpomembnejše, pogrebni obred pričajo, da je človek upal, da bo po smrti našel bivanje v božanskem svetu - "na drugi strani sonca" - v vstalem, kot prerojenem, lastnem telesu, očiščen napak greha (Ibid.; Rigveda X / / Rigveda: Mandalas IX-X. M., 1999). Kasneje postaja ideja o dveh poteh vedno bolj razširjena. Poleg blažene večnosti, ki čaka bogačaste pravičnike, obstaja kraj kazni, temno brezno, ki nepreklicno vsrka zlo (Radhakrishnan, 1. zv., str. 93-94).

Utemeljitelj budizma Buda Gautama (6. stoletje pr. n. št.) je sprejel splošno usmerjenost in pesimistično naravo brahmanske filozofije, a je hkrati zavrnil njeno osnovno načelo »ti si To«, ki izraža idejo o identiteti in zlitju atmana. in brahman. Oboje je Buda razglasil za iluzijo. Po njegovem mnenju so besede o združitvi z Brahmo govori bedakov. Želja po nebeški blaženosti je bila v zgodnjem budizmu odkrito prepoznana kot največje zlo, saj se vsaka želja veže na iluzorno resničnost, želja po večni blaženosti pa je najmočnejša. Končni cilj človeka v budizmu je raztapljanje v nirvani (dobesedno - izumrtje), ki se doseže s pasivnim stanjem nedejavnosti, brezvoljnosti, neobčutljivosti, s popolno intelektualno in čustveno statičnostjo, z zavedanjem popolne praznine, v kateri je duhovit posameznik se raztopi skozi "intenzivno samozanikanje" (Conze E. Budistična meditacija: pobožne vaje, pozornost, trans, modrost. M., 1993. Str. 13).

V kontekstu budističnih naukov je torej vprašanje V. f. človeka in celo o njegovih nadaljnjih reinkarnacijah se zdi nesmiselno, saj oseba po tem pogledu ni celovitost v nobenem od običajnih pomenu, temveč vsota 5 plasti skandh, ki se ne reinkarnirajo, ampak tvorijo niz sekvence, ki jih ureja zakon karme, ki jih profana zavest zmotno dojema kot nekaj resnično obstoječega: »Obstajajo samo skandhe, ki ostanejo za kratek čas, in razen njih ni ničesar drugega. Izginotje skandh se imenuje smrt« (Ibid., str. 116).

Religija starih Grkov, oblikovana pod vplivom evdemonične civilizacije, rešuje vprašanje V. zh. človeka negativno: »Vsa stremljenja in pričakovanja, upi in želje v Homerjevem pogledu na svet so osredotočeni na blaginjo v tem zemeljskem življenju« (Kulakovsky, str. 21). Življenje telesa je začasno, a resnično. Samo v telesu človeško življenje lahko brez skrbi, samo zemeljske dobrine so pristne. Zato je tudi blaženost samih bogov prikazana izjemno naturalistično. Posmrtni obstoj človeške duše je sicer priznan, a ta obstoj je mračen, medel, na robu neobstoja. Duša je le senca (Homer . Od. XXIV 6). Večna blaženost - Olimp - za bogove. Posmrtna usoda ljudi je Had, »kjer so mrtvi le sence umrlih, brez občutkov, ki brez življenja lebdijo« (Ibid. XI 488). Vendar pa so bili očitno prvotni pogledi starih Grkov na posmrtno usodo človeka drugačni, bolj optimistični. O tem priča zlasti Homerjeva omemba Elizejskih poljan, »kjer tečejo svetlobni in žalostni dnevi človeka« (Ibid. IV 561).

V antični filozofiji je življenje uma predvsem življenje uma v nespremenljivosti bivajočega, zunaj preteklosti in prihodnosti, a s polno pripadnostjo nedeljivi sedanjosti. Človek in njegova usoda sta bila vključena v večni ciklični razvoj, ki se neizogibno vrača na svoje izhodišče. Namesto ideje o polnopravnem V. Zh. tukaj je bilo navedeno abstraktna ideja večno vračanje. Vse na svetu vlada brezosebni zakon nuje, slepe usode, usode. Bistvo tega pogleda, ki ga je delila večina antičnih filozofov, je natančno izrazil Aristotel: »Kar obstaja zaradi nujnosti, hkrati vedno obstaja, ker tisto, kar nujno obstaja, ne more ne obstajati. Torej, če obstaja nujno, potem je večno, in če je večno, potem obstaja nujno ... Torej, če je nastanek nečesa nujno potreben, se zgodi v krogu in se vrne na izhodišče ... Torej obstaja absolutna nujnost gibanja okoli in okoli in okoli« (Arist. De generat. et corrupt. 338a 1-15). Platon v Timaju primerja V. g. nad časom, ki, posnemajoč večnost, nenehno teče v krogu (Plat. Tim. 37e - 38a). Ideja kroženja je ena osrednjih tudi v stoicizmu. Končno stanje sveta za mislece te šole je enako začetnemu. Po zaključku naslednjega kozmičnega cikla se vse začne znova: "obnova", "razvoj", "dokončanje". Naslednje obdobje do najmanjših podrobnosti sovpada s prejšnjim. Kozmični cikli se neskončno zamenjujejo (Stolyarov A. A. Stoya in stoicizem. M., 1995. S. 114-115). Zamisel o večnem kroženju bitja so delili tudi drugi. filozofske šole Antika do neoplatonizma. Kozmologija neoplatonikov predpostavlja gibanje vsega, kar obstaja v krogu: "V vesolju se večno življenje odvija v obliki padca materije iz njenih višjih sfer v nižje in njenega vzvratnega vzpona" (Losev A. F. Zgodovina antična estetika: pozni helenizem. M., 2000. str. 226).

Če pa se je za filozofski diskurz ta konsistentna ideja zdela najbolj prepričljiva, potem za vsakdanjo zavest in religije. občutke, izgledala je zastrašujoče, ker je oseba, ki je ostala talec univerzalnega večnega kroženja, izgubila upanje na lastno V. f. Strah pred smrtjo, groza življenja. neobstoj, absolutna predestinacija usode je prisilila stare Grke, da so iskali izhod iz te ideološke slepe ulice. Posledično je iskanje pripeljalo do razvoja različnih oblik ideje o metempsihozi, ki je bila kot nekakšen videz "zemeljske večnosti" tukaj sprejeta z velikim navdušenjem. Če je bila v Indiji ta ideja izjemno pesimistična, potem je v religijah Sredozemlja pridobila pozitiven življenjski naboj.

Sklicevanja na selitev duš najdemo v pogrebnih napisih južnoitalskih orfikov, Ovidija (Ovid. Met. XV 98-142), Vergilija (Vergil. Aen. VI 730-751) itd. Pitagora, Platon in njihovi privrženci priznal možnost reinkarnacije. Platon je videl najvišji cilj človekovega obstoja v končni razinkarnaciji: duša je poklicana, da zapusti telo, ta zapor, da bi se vrnila v večni in popolni svet idej, iz katerega je nekoč izpadla. Vendar so Aristotel in njegovi najbližji učenci sledili tradiciji. starogrški pogled, niso videli nobenega upanja za osebo onkraj praga smrti: "Onkraj njega, za pokojnika, ni nič ne dobrega ne slabega" (Arist. EN. 1115a 26). Po Plotinu vsak človek po smrti postane tisto bitje, katerega značaj je najbolj ustrezal njegovim težnjam v tem življenju: kdor je s svojim umom živel človeka vredno, se bo ponovno rodil kot filozof; ki so živeli le s čutnim zaznavanjem – z živalmi; ki je bil neaktiven - rastlina itd. (Plat. Enn. III 4. 2). Obenem je Plotin verjel, da bo vsak v novem rojstvu moral izkusiti to, kar je povzročil drugim: posiljevalec se bo rodil kot ženska in bo posiljen, morilec bo postal popek. življenje kot žrtev itd. (Ibid. III 2.13).

V neoplatonski filozofiji je V. zh. brezosebna raztopina v Enem, panteistična združitev z Božanskim, popolna in popolna identifikacija z njim. Ideal neoplatonikov je enost z Umom in preko tega z začetkom bivanja - Enim. V. g. pridobi človeška duša z vzponom v obratnem vrstnem redu do emanatskega iztoka Enega (Eno – Um – Duša – druge oblike bivanja; celoten niz eksistencialnih procesov je izražen s triado »bivanje« – "izvor" - "vrnitev").

Ideja o V.. v Stari zavezi in v judovstvu

V VZ je ideja V. izražen nedoločen. Zamisel o posmrtni usodi je omejena le na domneve in namigovanja (glej na primer: Pridigar 12,7). »Z žalostjo bom šel ... v podzemlje« (Geneza 37:35); »Moji dnevi tečejo hitreje od kanuja in se končajo brez upanja« (Job 7,6; prim. Ps 102,15-16) je glavni motiv umiranja svetopisemskih knjig. V nekaterih primerih zvenijo pesimistični motivi, značilni za tanatologijo mezopotamskih ljudstev, povezanih s starimi Judi: »Vse in vsi imajo eno: ena usoda za pravične in hudobne, dobre in [zle], čista in nečisti, tisti, ki daruje in ki ne daruje; tako krepostnega kot grešnika; tako tisti, ki priseže, kot tisti, ki se prisege boji ... Živi vedo, da bodo umrli, a mrtvi ne vedo ničesar in zanje ni več maščevanja, ker je njihov spomin pozabljen in njihova ljubezen in njihovo sovraštvo in njihova ljubosumnost sta že izginila in nimajo več deleža v vsem, kar se dela pod soncem« (Propovednik 9:2-6). Vsakega človeka - tako pravičnega kot grešnega - po smrti čaka enaka nezavidljiva usoda: njegovo telo razpade in se spremeni v prah (Job 14,10); duša se spusti v podzemlje (šeol) - kraljestvo teme in senc (Job 10,21), deželo tišine (Ps 93,17), deželo pozabe (Ps 87,13), grdo, somračno mesto, v katerem ni nič vidnega. (Job 10,22); tam je duša v nezavednem stanju (Ps 6,6), v stanju težkega in nesmiselnega spanca (Job 14,12). Včasih je pogled starozaveznih avtorjev na posmrtno usodo človeka tako brezupen, da postavljajo pod vprašaj celo sam obstoj duše kot posebne substance (Ps 145,4; Propovednik 12,7).

Podcenjevanje V.-jeve skrivnosti. in takšne pesimistične ideje o posmrtnem življenju človeka so v SZ kompenzirane z idealom zemeljske blaginje. Nagrada za pravičnost je bogastvo, zdravje, dolgoživost, pomnožitev družine (Geneza 22:17; 26:3-4). Vse Božje obljube so vsebovane v zemeljskih mejah – v življenju samega pravičnega človeka ali v življenju njegovih potomcev (1 Mz 17,8). V večini primerov se te obljube imenujejo večne. V. Zh., torej po pogledih Stare zaveze, je neskončno plemensko blagostanje v razmerah tega sveta (Genesis 26.4; 48.4; Exodus 32.13).

Torej na prvi pogled nenavadno za božansko razodeto religijo, podcenjevanje idej o V. Zh. pojasnjuje predvsem dejstvo, da je po božjem načrtu vera dr. Izrael se je moral osredotočiti na čakanje na prihajajočega Mesijo. Če bi bila vloga OT zmanjšana na Ch. prir. da je bil pripravljalni korak za prihod Odrešenika sveta (prim.: Gal 3,24), potem je naravno, da so bili mesijanska eshatologija in z njo povezani upi v središču religij. zavest starozaveznega ljudstva, izrinil iz nje vse osebne upe na s.-l. zasebno maščevanje po grobu. dr. Izrael je moral trdno verjeti le v to, da bo Mesija, ki ga je obljubil Bog, prej ali slej prišel in da bo njegov prihod korenito spremenil usodo človeštva – prišla bo želena blaginja. O naravi te blaginje se govori zelo nejasno, kar je večini Judov omogočilo, da so na novo razlagali prerokbe o prihodu Mesije in Njegovo kraljestvo predstavili kot nacionalno-politično zmagoslavje Izraela.

Vendar pa že v knjigah prerokov obstajajo izrazi, ki nam omogočajo sklepati, da mrtvi ne le spijo v večnem spanju, ampak se na nek način zavedajo svojega obstoja in doživljajo določena stanja (Ezek 32,18-32; Izaija). 14:9-11; 66.24). Starozavezni preroki v številnih besedilih povezujejo prihod Mesije s splošnim vstajenjem mrtvih in sodbo: »Tvoji mrliči bodo živeli, mrliči bodo vstali!« (Iz 26:19); »In mnogi izmed tistih, ki spijo v prahu zemlje, se bodo prebudili, nekateri v večno življenje, drugi v večno sramoto in sramoto« (Dn 12,2). Toda dobesedna razlaga teh prerokb je postala splošno sprejeta šele v novozavezni Cerkvi. V času Stare zaveze so veljali za pogl. prir. v kontekstu nacionalne zgodovine. Na primer, prerokba iz Ezekielove knjige o zbiranju kosti (37. 11-14) je bila razumljena kot napoved o prihajajoči združitvi razkropljenega Izraela (glej: Uspensky N. D. Anaphora // BT. 1975. Sat. 13. Str. 57).

Šele v kasnejših knjigah SZ je ideja o posmrtnem obstoju človeka, vera v vstajenje mrtvih in V. g. precej jasno izražena. Salomonova knjiga modrosti neposredno pravi: »Tisti, ki napačno razmišljajo, so si rekli: naše življenje je kratko in žalostno in za človeka ni odrešitve pred smrtjo in ne vedo, kdo ga bo osvobodil iz pekla. ... Tako so razmišljali in naredili napako; kajti ... niso poznali božjih skrivnosti, niso pričakovali nagrade za svetost in niso imeli duš neoporečnih za vredne nagrade. Bog je ustvaril človeka za netrohljivost in ga naredil za podobo svojega večnega obstoja« (Mdr 2.1-5, 21-24; glej tudi: Mdr 3.1-4; 2 Makk 7.9, 14; 12.43; 3 Rides 2.23).

Kljub temu so bili splošni eshatološki pogledi starozaveznih Judov še nedorečeni, kar je pogosto vodilo v intenzivne spore med različnimi religijami. tokovi znotraj prednovozaveznega judovstva. Tako sta 2 največji rabinski šoli tistega časa - Hillel in Shamai - 3 leta razpravljali na temo "Ali ni človek ustvarjen zaman?" in se končno strinjal, da boljši človek ne bi bil rojen (Eisenberg J ., Gross B . A Bible ouverte. P., 1978. P. 101-102). V času Jezusa Kristusa so med judovskimi pismarji, zlasti med farizeji in saduceji, potekali spori o posmrtni nagradi, V. g., vstajenju mrtvih. Farizeji so verjeli v Buda. vstajenja, so saduceji to zanikali (Mt 22,23; Mr 12,18; Lk 20,27).

Od časa preganjanja Antioha IV. Epifana in upora Makabejcev (167-165 pr. n. št.) do upora Bar Kokhbe in dokončnega uničenja Jeruzalema (132-135 n. št.) so eshatološka pričakovanja v Heb. ljudje dosežejo vrhunec napetosti. Ta pričakovanja so bila povezana s prihodom Mesije, ki bo moral vzpostaviti svoje večno Kraljestvo (prim. Apd 1,6), ki ga je večina Judov razumela kot Kraljestvo zemlje. Takrat je prišlo do hitrega razvoja judovske apokaliptične apokrifne literature (Enohove knjige, Salomonovi psalmi, Jubilejna knjiga, Mojzesovo vnebohod, Ezrova apokalipsa, Baruhova apokalipsa, Testament 12 patriarhov) (glej članke Apokaliptika, apokrifi). V judovski apokalipsi je prvič jasno zazvenela ideja hiliazma - tisočletnega zemeljskega kraljestva, na koncu katerega bo prišel nov eon. Podoba Mesije, za katero se na prvi pogled zdi, da zavzema tu osrednje mesto, pravzaprav služi le kot sredstvo, instrument za vzpostavitev svetovne nadvlade izvoljenega ljudstva, kar potrjuje predvsem popolna negotovost te slike same. V nekaterih primerih je to osebni Mesija, v drugih je kolektivni Mesija poosebitev celotnega judovskega ljudstva, včasih je smrtnik, zemeljski kralj, včasih nesmrtno, super-miroljubno bitje, v vseh primerih pa Naloga Mesije se spušča v osvoboditev izraelskega ljudstva in ustanovitev zemeljskega kraljestva z Jeruzalemom kot svetovno prestolnico. Poleg tega je Mesija povezava, ki popelje svet iz sedanjega eona v novega. Ne samo, da osvobodi judovsko ljudstvo, kaznuje njihove sovražnike in vzpostavi tisočletno vladavino, ampak je tudi navzoč pri vstajenju mrtvih, deluje kot sodnik poslednja sodba in odpira življenje. stoletja (Bulgakov, str. 81). Slednji nima jasnih duhovnih kriterijev, zato je bodisi popolnoma zasenčen s podobo mesijanskega kraljestva, ki je pred njim, ali pa je prikazan v enakih materialističnih potezah, vendar z udeležbo vsega vstalega in združenega Izraela. .

Po prihodu na svet Jezusa Kristusa je v judovstvu prišlo do dokončne delitve na 2 dela - izbrani "ostanek", ki je postal Kristusov začetek. Cerkve in narodna skupnost na čelu z velikim zborom, ki so zavrnile pravega Mesijo, so s tem izgubile duhovni status božjega izvoljenega ljudstva (prim. Apd 13,46). Podcenjenost v vprašanju V. Zh., ki je neločljivo povezana s Svetim pismom Stare zaveze, se je v judovstvu spremenila v številne izposoje iz poganstva, zlasti iz gnostične filozofije in mistike. Torej, na prelomu I-II stoletja. po R. Kh. so prve omembe ideje o reinkarnaciji v judovski literaturi. Heb. zgodovinar Flavius ​​​​Josephus, ki opisuje poglede farizejev svojega časa, ugotavlja: »Duše so po njihovem mnenju nesmrtne; toda samo duše dobrih se po smrti ponovno naselijo v drugih telesih, duše zlih pa so obsojene na večno mučenje «(Ios. Flav. De bel. II 163; ruski prevod 8. 14). V srednjem veku obdobju postane ideja o selitvi duš ključna v kabali. V New Ageu se pogosto uporablja tudi v drugih judovskih gibanjih in šolah: »Po smrti se telesa duše vrnejo k svojemu Izvoru in se preselijo v druga telesa, da bi popravili, kar so pokvarili v pretekli inkarnaciji« (Gordon Y Rajski vrt, M., 1996, str. 26). Vendar za razliko od ind. V karmični filozofiji reinkarnacija v judovstvu ne služi kot sredstvo za dokončno razinkarnacijo in popolno zlitje z Absolutom, temveč je vtkana v kontekst glavnega položaja judovstva - ideje o večni vladavini Izraela.

Doktrina o V. v Novi zavezi

Namen prihoda Božjega Sina na svet, kakor tudi celotnega razdobja našega odrešenja, je bil, »da bi se nihče, kdor vanj veruje, ne pogubil, ampak bi imel večno življenje« (Jn 3,15). Evangelij Jezusa Kristusa je starozavezno eshatologijo napolnil z idealom nebeškega kraljestva, ki se vidi kot bistveno drugačna, duhovna resničnost (Mt 22,30; Lk 20,35), ki se odpira v človeku samem (Lk 17,21) kot V. f., to je občestvo s Svetim Duhom, dano Cerkvi (prim. 1 Jn 1,2). V. g. je božji dar (Rim 6,23), udeležba v njegovem bitju (2 Pet 1,4), ki je bilo za človeštvo izgubljeno v prvobitnem Adamu, ki je samovoljno padel pod oblast smrti in se vrnil v učlovečenem Sinu Bog, ki si s križem in vstajenjem premagal smrt. V vstalem Kristusu se kakor v prvini prerodi in vstane vse stvarstvo: »In kakor v Adamu vsi umirajo, tako bodo v Kristusu vsi oživeli« (1 Kor 15,22). V nasprotju s podcenjevanjem tanatologije SZ novozavezni nauk o Kristusovem sestopu v pekel jasno izpričuje, da s smrtjo teles duše mrtvih niso uničene in ne izgubijo popolnoma samozavesti, kajti bili so sposobni slišati Odrešenikovo oznanjevanje in ga sprejeti (prim. Mt 12,40; Apd 2 27-31; 1 Pt 3,19; 4,16; Rim 10,7; Ef 4,9).

Dar V. g. dojemajo ljudje že tukaj, na zemlji, po veri v Božjega Sina (Jn 3,36; 5,24) in krstu (Jn 3,5). V pogovoru s Samarijanko Kristus govori o živi vodi, to je o milosti Svetega Duha, ki postane v tistem, ki jo prejme, »vrelec vode, ki teče v večno življenje« (Jn 4,14). Pridružite se V. Zh. lahko živi in ​​​​pokojni. Po besedah ​​patriarha Sergija (Stragorodskega) je V. Zh. »ni pogojen z vstajenjem od mrtvih, je zgodnejši od njega in se zdi, da ga celo določa sam po sebi: »Kdor jé moje meso in pije mojo kri, ima večno življenje in jaz (kot da bi zaradi tega) ga bo obudil poslednji dan« (Jn 6,54). Po drugi strani pa »noben morilec nima večnega življenja, ki bi bivalo v njem« (1 Jn 3,15), tj. ne le da nima trdnega upanja, da bo prejel večno življenje v naslednjem veku, ampak neposredno nima večnega življenje tukaj na zemlji, kot njihova duhovna last "( Sergij (Stragorodski), nadškof. 1898. S. 113-114).

Božji dar, prejet v krstu V. f. ne samo ohraniti, ampak tudi pomnožiti (prim. Mt 25,14-27). Zahteva dinamično dojemanje in nenehen razvoj, »prižiganje« (2 Tim 1,6) s strani človeka samega. Ta proces se izvaja z izpolnjevanjem zapovedi (Mt 19,17), nesebičnim sledenjem Kristusu (Mt 19,29), ki je »pot, resnica in življenje« (Jn 14,6), vztrajnostjo v kreposti ( Rim 2,7) in evharistično obhajilo s Kristusovim mesom in krvjo (Jn 6,54). Vendar pa je popolna iniciacija v V. zh. bo postalo možno šele po splošnem vstajenju (Jn 6,40; 2 Kor 5,1), ko Bog prenovi vse stvarstvo, ga naredi neminljivo in večno (Raz 21,5).

V novem spremenjenem stanju (1 Kor 15,51-53) bo človek imel možnost neposredno kontemplirati Boga (Raz 22,4), »kakršen je« (1 Jn 3,2). Spoznanje Boga, vedno večja združitev z Bogom in podobnost z njim bodo postali vir človekove neskončne blaženosti, vsebina njegovega večnega bitja: »To je večno življenje, da spoznajo tebe, edinega pravega Boga in Jezusa Kristusa, ki si ga poslal« (Jn 17,3). Ta zveza ne pomeni spiritualistične deinkarnacije ali panteistične razpustitve v Božanskem, nasprotno, človek ne bo izgubil ne osebnega začetka ne duhovne in telesne celovitosti. Tako se bo končno uresničil Božji načrt stvarjenja.

Novozavezno razodetje večnega blaženega življenja ne obravnava kot resničnost, na katero je človek brezpogojno vnaprej določen. V. g. ima svoj antipod - večno smrt - stanje neskončnega bivanja v temi večne teme (2 Peter 2. 17). Apokalipsa poleg podobe nebeškega Jeruzalema (Raz 21,2) - večnega bivališča pravičnih - izriše podobo ognjenega jezera - kraja mučenja hudiča in grešnikov (Raz 21,8; glej tudi: Mt 18,8). ; 25,41; Mr 9,43-44). Ob poslednji sodbi se bo zgodilo duhovna ločitevčloveštvo: pravični bodo šli v večno življenje, grešniki pa v večne muke (Mt 25,46). Vendar razlog za to delitev ni zakoreninjen v volji dobrega Boga, »ki hoče, da se vsi ljudje rešijo in pridejo do spoznanja resnice« (1 Tim 2,4), temveč v svobodni želji grešnikov. sami: »Sodba je v tem, da je luč prišla na svet; ljudje pa so ljubili temo bolj kot svetlobo, ker so bila njihova dejanja hudobna« (Jn 3,19). Večna muka je torej izjava tistega duhovnega stanja, v katerega se je človek samovoljno pripeljal v zemeljskem življenju (Gal 6,8).

Nauk Cerkve o V. Zh.

Razumevanje Nove zaveze V. Zh. razodevajo očetje in učitelji Cerkve v polemikah z dvema nasprotnima krivoverskima težnjama - hiliazmom judaizatorjev (ebionitov) in helenističnim spiritualizmom, ki se kaže v Origenovi antropologiji in eshatologiji. Po eni strani je bilo treba presekati naturalistične čutne predstave o nebeškem kraljestvu, po drugi strani pa braniti idejo o univerzalnem telesnem vstajenju.

Skušnjava hiliazma, to-rum pod vplivom hebr. apokrifna apokaliptika je tako ali drugače podlegla številnim drugim. Kristus. avtorji II-III stoletja. (Sv. mučenci Polikarp iz Smirne, Papij iz Hierapolisa, Justin Filozof, Irenej iz Lyona, Hipolit iz Rima, Metod iz Patare in tudi Tertulijan), je bila precej hitro premagana. Na vzhodu je bil hiliazem razkrit s prizadevanji sv. Dionizij Veliki, aleksandrijski patriarh, in obsojen na koncilu, ki ga je sklical leta 255. Spremenjene zgodovinske razmere so imele pomembno vlogo tudi pri premagovanju hiliazma: uzakonjenje krščanstva je močno oslabilo napetost apokaliptičnih pričakovanj. V 2. nadstropju. 4. stoletje hiliazem že dojel kot necerkveni pogled: sv. Efraim Sirski in sv. Gregorja Bogoslovca. Na Zahodu je vera v tisočletno kraljestvo obstajala več let. dlje, pog. prir. med montanisti ali v njim duhovno blizu cerkvenih krogih. V kon. IV-zač 5. stoletja, zahvaljujoč polemiki in izobraževalnim delom bl. Avguština, hiliazem izgine iz zahodnega Kristusa. zavesti do sodobnega časa. Pogost v Zap. Cerkev postane avguštinski nauk, po katerem je »tisočletno kraljestvo« Apokalipse (Raz 20. 1-6) alegorično razumljena katoliška Cerkev v njeni zgodovinski perspektivi - od časa binkošti do drugega prihoda ( Avg. De civ. Dei. XX).

Hkrati je cerkvena misel premagala tudi helenistične težnje. Že v pismih sv. Pavel je zavrnil skušnjavo razinkarnacije: »Kajti nočemo odložiti, ampak obleči, da bi smrtnike požrlo življenje« (2 Kor 5,4). Pridiga o vstajenju teles je postala eden glavnih motivov v spisih zgodnjih krščanskih apologetov: »Čakamo pomlad za svoje telo« (Min. Fel. Octavius. 34). Da bi upravičil to upanje, zgodnji Kristus. avtorja sta opozorila na duhovno in telesno celovitost človeka. Duša brez telesa, so ugotavljali, ni cela oseba, ampak le delček, ki ni sposoben polnopravnega bitja. »Bog je obdaril neodvisno bivanje in življenje ne z naravo duše same po sebi in ne z naravo telesa ločeno, temveč ljudi, sestavljene iz duše in telesa, tako da z istimi deli, iz katerih so sestavljeni, ko se rodijo in živijo, so na koncu tega življenja dosegli skupni cilj« (Athenag . De resurrect. 13, 15).

Vendar pa za popolno premagovanje helenističnega spiritualizma samo pridiganje ni bilo dovolj: dialektični prečiščenosti platonske filozofije se je morala zoperstaviti Kristusova intelektualna teža. argumenti. Origenov poskus je bil v tem pogledu skrajno neuspešen. Oblikovanje eshatologije Cerkve v smislu grščine Čeprav mu ni uspelo preseči načela istovetnosti »začetka« in »konca«, temeljnega v antični kozmologiji, čeprav ga je poskušal sintetizirati s Kristusom. idejo o ustvarjanju. Koncept večnega cikla bivanja, ki vedno doseže vrhunec v vrnitvi vseh stvari k njihovi prvotni enotnosti, je ostal temeljna premisa v Origenovi eshatologiji. S takšnim pogledom človeška zgodovina in posledično spravna daritev, ki se je zgodila v njej, izgubita svojo edinstvenost in ontološki pomen. Vstajenje mrtvih, po katerem hrepenijo kristjani, postane v origenizmu le pripravljalni del pred končno in popolno razinkarnacijo – apokatastazo vseh razumnih bitij v primarno čisto duhovno stanje.

Cerkvena misel, ki jo zastopa predvsem sv. Atanazij Veliki, Kapadočani, blj. Avguštin, avtor Areopagitika, in sv. Maksim Spovednik je helensko idejo o večnem kroženju nasprotoval s strogo svetopisemsko linearno vizijo zgodovine. Zgodovina se po »načelu progresivnega stremljenja«, ki ga je vanjo določil Stvarnik, premika od svojega »začetka« do »konca«, od rudimentarne prvobitne popolnosti do vsepopolne polnosti božjega kraljestva, ko svet mine. v kvalitativno drugačno, preobraženo stanje. Zgodovina ni naključna v zvezi z V. Zh., ne nasprotuje ji. Nasprotno, je nujen pogoj za vstop človeštva v božansko večnost. Po mnenju p. George Florovsky, je zgodovina »proces postajanja bitja, ki raste v večnost« (O vstajenju mrtvih, str. 441). Ta dinamična linearnost je obvezno načelo ne samo obstoja človeštva kot celote, temveč tudi vsake človeške osebe. Človek mora svobodno opraviti svoj vzpon v večnost skozi sledenje Božjemu "pionirju" Jezusu Kristusu. Ob misli na helensko kozmologijo, v kateri ni prostora za človekova svoboda, vendar obstaja le ena neizogibna predestinacija, blzh. Avguštin je zapisal: »Hodimo za Kristusom, ravno potjo, in se obrnimo stran od praznega krožnega labirinta« (avg. De civ. Dei. XII 20).

Zgodovina se bo končala, ko bo končano zbiranje telesa Cerkve. Polnost telesa je cilj in izpolnitev zgodovine (Ioan. Chrysost. In Eph. III 1.23). »Ko človeštvo doseže svojo polnost,« je zapisal sv. Gregorja Niškega, - potem se bo to tekoče gibanje narave zagotovo ustavilo, ko bo doseglo potrebno mejo, in mesto tega življenja bo nadomestilo neko drugo stanje, ločeno od sedanjega, ki teče v uničenje in rojstvo «(Greg. Nyss. Dial. de anima et resurrect. // PG 46. ​​Col. 128). Splošno vstajenje bo končna zmaga nad smrtjo in pokvarjenostjo, nad pretočnostjo in spremenljivostjo časovnega sveta, ki straši stare Grke. A to ne bo preprosta vrnitev na »začetek«, temveč dokončna prenova. Kristus. vera v neizogibnost konca tega sveta ne pomeni njegovega bistvenega uničenja. Novo stvarjenje – »Glej, vse delam novo« (Raz 21,5) – ne odpravi prvega stvarjenja, dovršenega »v začetku« (1 Mz 1,1), temveč ga preoblikuje, povzdigne v novo stvarjenje. nepodkupljiva, pobožanstvena država.

Vendar pa po patrističnem pogledu V. Zh. ni le drugi svet, pridobljen izključno v kali. perspektiva ampak realnost Božansko bitje, ki se mu lahko pridružite že v zemeljskih razmerah. Iz tega razloga je doktrina V. No. cerkveni očetje niso obravnavali ločeno, kot samostojen del teologije, ampak so ga vključili v kristologijo, soteriologijo in asketiko kot sestavni vidik osrednjega patrističnega nauka - poboženstva človeka v Kristusu. Duhovno mrtev v Adamu človeška narava je bil regeneriran in prenovljen po Svetem Duhu v Kristusu. V Cerkvi, ki jo je ustanovil, je milost prerojenja postala neodtujljiv dar. Kristus nas je ustvaril, kakor sv. Atanazij Veliki, »duhovni« (Athanas . Alex . Or. contr. arian. I 46).

Iniciacija v V. Zh., izvedena s krstnim rojstvom od zgoraj, je le njegova 1. stopnja. Pri krstu človek pridobi netrohljivost samo potencialno, »v stanju možnosti« (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). "Potencialnost" v grščini. očetov ne pomeni odsotnosti nečesa, kar bi se moralo pojaviti pozneje, ampak resnično prisotnost, ki pa zahteva določene pogoje za manifestacijo. V tem smislu je dar V. zh., dan v krstu, neodtujljiv, vendar je poleg objektivne prisotnosti krstne milosti potrebna tudi njegova nenehna subjektivna asimilacija, pridobitev. Ponovno rojstvo ni enkratno dejanje, ampak dinamičen proces. »Tisti, ki se spreminja, se mora nenehno rojevati: v perverzni naravi ne boste opazili ničesar, kar je vedno enako v vsem« (Greg. Nyss. De vita Moysis). Ena od antinomij krščanstva: na eni strani Cerkev oznanja večno Kraljestvo sv. Trojica odprta in dostopna, z drugimi - poziva k nenehnemu trudu, da bi jo pridobili (»Borite se, da zavestno pridobite nebeško kraljestvo v sebi, to je milost Svetega Duha« - Sym . N . Theol . Catech. 34; rusko prevod: Word 89 ). V sinergistični kombinaciji dveh volj - božanskega, ki daje milost, in človeškega, ki ga zaznava, - dar V. Zh. se v kristjanu iz stanja možnosti spremeni v stanje dejanskosti (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). Asketska prizadevanja kristjana podpirajo zakramenti. Krst rodi človeka v V. j., evharistija - »zdravilo nesmrtnosti«, »protistrup, da ne umre« (Ign. Ef. XX 2) - podpira in neguje to življenje v njem.

Ob koncu zemeljske zgodovine se bo Božje kraljestvo, prej skrito v dušah svetnikov, s slavo in močjo pokazalo v vsem vidnem stvarstvu. Vsa narava bo obnovljena v prvotne načrte, ki jih je postavil Bog. Vstalo človeštvo bo lahko deležno večne slave božanstva ne le s svojo dušo, ampak tudi s svojim poduhovljenim telesom, osvobojenim pokvarjenosti, ki se je z njim pomešala s padcem (1 Kor 15,44). »Prihajajoče življenje ne uniči in uniči telesa, temveč pokvarjenost in smrt, ki se ga držita« (Ioan. Chrysost. De resurrect. 6). Skupaj s človeško naravo se bo spremenil ves svet. Celotno stvarstvo bo dobilo večni obstoj in neuničljivost, postalo bo neminljivo. Toda o naravi ali oblikah te preobrazbe, Kristus. Razodetje je tiho, apofatično vzvišeno človeški um od čutnih zaznav do duhovno kontemplacijo: "Sveto pismo nam ni razložilo, da je bistvo stvari prihodnje dobe ... prihodnji blagoslovi nerazumljivi in ​​nimajo nobene podobnosti z domačimi blagoslovi" (Isaac Syr . Sermo 2).

Vendar je sv. Sveto pismo jasno pravi: Bog bo vse v vsem (1 Korinčanom 15,28). Vsa ustvarjena narava – tako duhovna kot materialna – bo manifestirala samo Boga, katerega kontemplacija bo postala vsebina človekovega bivanja. Po najpogostejši patristični definiciji V. zh. obstaja stalen in neizrekljiv počitek v Bogu (avg. De civ. Dei. XI 8), združitev z Njim. V tej enosti se odnos "jaz - ti" ne odpravi, nasprotno, pridobijo popolno polnost. Rev. Janez Damaščanski poudarja, da v Bud. stoletju bodo pravični poveličani skupaj z Božjim Sinom, ki bodo za vedno "gledali vanj in za vedno jih bo videl" ​​(Ioan. Damasc. De fide orth. IV 27). Čeprav je človek poklican postati bog, kolikor je Bog postal človek (Gr. Nazianz. Or. 29,19), bo bistvena razlika med njima še vedno ostala korenita. Človek ne bo prikrajšan »po milosti za nič, kar je po naravi lastno Bogu« (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. Proem. 14), vendar bo Bog v svojem bistvu vedno ostal nedostopen, transcendenten.

V. g. nima ne konca ne spremembe. Vendar to ne pomeni, da bo rešeno človeštvo ostalo v statičnem negibnem počitku. Stanje oboženega bitja je težnja k Bogu (Mantzaridis, str. 123), neskončen proces postajanja kot Bog (Areop. CH. IV 2). Po drugi strani pa se bo Bog sam podaril svojim stvarjenjem neizmerno, »velikodušno in brez zavisti«, tako da bodo Budovi sinovi. starosti se bodo nenehno povečevale, »prejemale milost od milosti in nenehno napredovale na veseli poti vzpona« (Greg. Pal. Triad. II 2.11). To pomeni, da »dejanska neskončnost božanskega bitja določa dinamično (potencialno) neskončnost človeške poti« (Florovsky. Vzhodni očetje 4. stoletja, str. 129-130). Hkrati pa bo razdalja med bitjem in Stvarnikom, ki se bo nenehno manjšala, vedno ostala neskončna.

Čeprav bo na koncu zemeljske zgodovine vse človeštvo neizogibno vstalo in bodo vsi ljudje, ne glede na njihovo voljo, obnovljeni v V. Zh., bodo kljub temu le tisti, ki se odločijo, postali bogovi po milosti (Nicol. Cabas. De vita in Christo II 91-98). Reševanje tega paradoksa je sv. Maksim Spovednik je razvil temo dvojne povezanosti z Bogom: povezave po notranji svobodni privolitvi in ​​povezave proti volji, od zunaj, »zunaj milosti«. Nekateri bodo pobožanstveni z delovanjem Božanskih energij, notranje prisvojenih s svojim bitjem, medtem ko bodo drugi v stanju zunanjega stika z Bogom, medtem ko bodo notranje ločeni od Njega. Vse – tako dobre kot zle – bo objela ista Božja ljubezen, toda nepokesani grešniki ne bodo mogli izkusiti blaženosti te ljubezni, zanje bo oboževalni ogenj Svetega Duha zunanji plamen, ki bo prinašal le neznosne muke. (Lossky, str. 134).

Lit .: Sergij (Stragorodski), nadškof. (kasneje patriarh moskovski in vse Rusije). Pravoslavni nauk o odrešenju. Kaz., 1898, 1991; on je. Večno življenje kot najvišja dobrina // AiO. 1999. št. 2 (20). strani 147-172; št. 3 (21). strani 130-145; Kulakovski Yu . AMPAK . Smrt in nesmrtnost v pogledu starih Grkov. K., 1899; Bulgakov C. N . Dve mesti. M., 1911. T. 2. S. 51-127; Radhakrishnan S. Indijska filozofija. M., 1956-1957. 2 tone; Lossky V. N . Esej o mistični teologiji vzhodne Cerkve. Dogmatična teologija. M., 1991. S. 148-188, 285-287; Trubeckoj N. OD . Religije Indije in krščanstvo // Lit. študije. M., 1991. Nov.-dec. strani 131-144; Zubov A. B. Zmaga nad "zadnjim sovražnikom" // BV. 1993. št. 1. št. 2. S. 40-53; Fantje M. Zoroastrijci: verovanja in običaji. SPb., 1994; Budge W. Potovanje duše kraljestvo mrtvih: Egipčanska knjiga mrtvih. M., 1995; Jacobsen T. Zakladi teme: zgodovina mezopotamske religije. M., 1995; Meyendorff I., prot. Tri eshatologije // aka. Pravoslavje v moderni svet. Klin, 2002. S. 299-303; Florovski G. AT . O vstajenju mrtvih // aka. Dogma in zgodovina. M., 1998. S. 415-443; Manzaridis G. Poboženje človeka po nauku sv. Gregorij Palama: Per. iz grščine Serg. P., 2003.

A. A. Zajcev