Jacques maritin o vlogi filozofije. Biografija

Razvoj neotomizma v 20. stoletju. je tesno povezana z imenom izjemnega francoskega filozofa Jacquesa Maritaina. Po zaslugi njegovega truda so številni temelji tomizma (»večne filozofije«) dobili sodoben zvok in so bili interpretirani v skladu s kontekstom družbeno-kulturne situacije 20. stoletja. Maritain je sam vztrajal, da je bil njegov nauk "paleotomističen", saj je menil, da ni treba toliko posodobiti tomistične filozofije, kot da se je treba vrniti k virom, k besedilom sv. Thomas. Toda hkrati v resnici njegovo branje pogledov Tomaža Akvinskega odlikuje zelo svojevrstna specifičnost.

J. Maritain velja za enega od utemeljiteljev družbeno-filozofske smeri, ki jo je sam imenoval »integralni humanizem ali personalizem«, ki pa običajno velja za katoliški ali tomistični personalizem, ker. temelji na tomističnem konceptu človeka.

J. Maritain se je rodil v Parizu leta 1882 v premožni, ugledni protestantski družini. Leta 1906 se je spreobrnil v katoliško vero, štiri leta pozneje pa je odkril Akvinsko Summa Theologia in postal njegov vnet občudovalec. Študiral je na Sorboni, po diplomi 1906-1908. Usposabljal se je na Univerzi v Heidelbergu. Maritain se je že v študentskih letih zanimal za naravoslovje in filozofijo. Preživel je strast do socialistične ideje, bral je K. Marx. Na oblikovanje svetovnonazorskih preferenc mlade Maritaine so vplivale ideje F.M. Dostojevski, L.N. Tolstoj, B. Pascal, B. Spinoza, F. Nietzsche, A. Bergson. Od leta 1914 je predaval moderno filozofijo na Katoliškem inštitutu v Parizu. Od 1940 do 1945 je živel in delal v ZDA; poučeval na katoliških šolah v Torontu, na univerzah Columbia in Princeton. AT povojna leta je bil francoski veleposlanik v Vatikanu. Od leta 1960 je brez premora živel v Franciji. Umrl je leta 1973 v Toulousu v skupnosti Malih bratov, katere član je bil.

Med glavnimi deli J. Maritaina so: "Bergsonova filozofija" (1913), "Tri reformatorji" (1925), "Angelski zdravnik" (1930), "Religija in kultura" (1930), "Znanost in modrost" (1935). ), "Integralni humanizem" (1936), "Kratka razprava o obstoju in obstoju" (1947), "Osebnost in skupno dobro" (1947), "Človek in država" (1951), "O filozofiji zgodovine" " (1957), " O Kristusovi cerkvi" (1970) itd.

Celotno zavestno življenje Maritaina - filozofa, znanstvenika, javne osebnosti - je bilo nekakšna potrditev njegovih idej o poslanstvu filozofa, o naravi filozofije, njenih funkcijah v kulturi in družbi.

Kot je verjel J. Maritain, "filozof je oseba, ki išče modrost", in takšnih ljudi je bilo vedno malo, ker. "modrost v resnici ni izjemno tržno blago." Samo filozof z zmožnostjo refleksije lahko vidi in konceptualno izrazi pereče probleme družbe, zato mesto (družba) v svojem resničnem obstoju ne more brez filozofa. »Tudi ko se filozofi zmotijo, so kot zrcalo v višinah duha, globoki tokovi, ki skrivoma delujejo v človekovem umu v vsaki zgodovinski epohi (in večji ko so, bolj aktiven in močnejši bo sijaj tega ogledalo) ... Veliki zaveden filozof je kot svetilnik na grebenih; reče mornarjem: odplujte stran od mene; ljudem (vsaj tistim, ki jih to ni premamilo) omogoča, da prepoznajo napake, zaradi katerih trpijo, da se jih v celoti zavedajo in se borijo proti njim.

Kljub temu je J. Maritain menil, da je evropska misel sodobnega časa uničila harmonijo srednjeveškega svetovnega nazora. Posebno škodo je povzročila reformacija, M. Luther in racionalistična filozofija 17. stoletja. Vrhunec racionalistične filozofije je bila po Maritainu Heglova filozofija, ki je razglasila čar »totalitarizma duha« in realnost naredila povsem racionalno.

J. Maritain je poudaril, da je filozofija tomizma (»večna filozofija«) odprta za vključitev tistih resnic in globokih spoznanj, ki so last sodobnih filozofov, ki sami morda ne delijo njenih določb, ker. kontinuiteta je lastna filozofiji, kljub obstoju sporov med predstavniki različnih smeri.

Maritain pozitivno ocenjuje bergsonovsko pravilno razumevanje vloge intuicije v spoznanju in njegovo pošteno kritiko »kinematografske« narave znanstveno-racionalnega mišljenja. Ta filozof meni, da je Freudova zasluga odkritje temeljne vloge nezavednega, čeprav ne priznava »panseksualizma«. Maritain v sodobni zahodni filozofiji znanosti pozdravlja neopozitivizem in francoski neoracionalizem, ki kljub dejstvu, da razkrivata mehanizem razvoja znanstveno spoznanje hkrati pa omejuje svoje pretirane trditve.

Maritain poudarja veličino poslanstva in vrednost intuicij »eksistencialnega eksistencializma« Kierkegaarda, Kafke, Shestova, Fondane, ki je bil v svojem bistvu »invazija in protest verskega reda, agonija vere, krik subjektivnosti, ki vpije k svojemu Bogu, in hkrati odkrivanje osebnosti v njenem hrepenenju po ničemer, ki je nebivanje v obstoječem, »razpoka v obstoječe." Toda moderna filozofija je »prilagodila« eksistencialni eksistencializem in pojavil se je »filozofski« ali »akademski eksistencializem« (M. Heidegger, J.P. Sartre), v katerem je »moralno tragedijo nadomestila sofistična metafizika«, sam eksistencializem pa je po Maritainu postal »popačen«. in umetno.

Maritain razglaša Akvinskega za »apostola sodobnega časa« in vidi glavno prednost svojega sistema v utemeljitvi neločljive harmonične enotnosti razuma in vere. Maritain tudi kaže, da je »središče metafizike sv. Tomaž ni esenca, ampak eksistenca, skrivnosten pojav dejanja obstoja, v katerem se vse lastnosti in esence, ki v svoji ustvarjeni vpletenosti lomijo transcendentalno enotnost samoobstoječega bitja, aktualizirajo in oblikujejo po nizu. po analogiji, stopnje bivanja. Tako pridobi metafizika tomizma v Maritainu eksistencialni zvok, ki je po njegovem mnenju najbolj skladen s svetovnim nazorom sodobnega človeka in ga lahko obravnavamo kot eksistencialni neotomizem.

Koncept božjega ustvarjanja v Maritainu, pa tudi v Akvinskem, je eden osrednjih v njegovem konceptu. Toda zanj Bog daje velike možnosti za samorazvoj vsemu, kar obstaja. "Bog ne ustvarja entitet." Ne daje jim končne oblike bivanja, da bi jih potem prisilil v obstoj. "V svetu obstoja obstajajo samo subjekti ali podlage in tisto, kar nastane iz njih." »Resnost individualnega obstoja« ne ustvari Bog, ampak jo oblikuje subjekt sam. Zato, »ta svet je narava in pustolovščina«, se v tem svetu dogajajo naključni in nenadni dogodki in tok dogodkov v njem je prožen in spremenljiv, čeprav je bistveni red še vedno nujen.

Maritenova »Lestvica bivanja« nakazuje hierarhično zgrajene korake, ki ustrezajo »subjektom obstoja, temeljim«. Ko se pomikamo navzgor po lestvici bivanja, pride do prehoda k vse bolj in bolj bogatim v svoji notranji kompleksnosti subjektom obstoja, rasti njihove individualnosti in »popolne spontanosti« njihovih dejanj: »iz preproste prehodne dejavnosti neživih teles. na latentno imanentno dejavnost rastlinskega življenja, na jasno imanentno čutno življenje in popolnoma imanentno življenje intelekta." Na zadnjem koraku je presežen »prag svobode izbire« in hkrati »prag samostojnosti same« in osebnosti. S prihodom človeka »svoboda spontanosti postane svoboda avtonomije«, t.j. celota, ki »obstaja in obstaja zaradi samega obstoja in obstoja duše«, ki si sama daje cilje in je neodvisno vesolje. Samo človek je svoboden, poudarja J. Maritain, samo ona ima v polnem pomenu besede notranji svet in subjektivnost, saj se »giblje in razvija v sebi«. Tako, ko se človek premika navzgor po lestvici bivanja, raste ustvarjalni impulz, ki je lasten subjektom, ustvarjalna subjektivnost pa je v celoti lastna samo človeku.

Po Maritainovem mnenju imajo različne ravni bivanja svoje ravni »komunikativnosti« ali stremljenja k dobremu. Maritainova ontologija ima vrednostni značaj: absolutno božansko realnost je mogoče predstaviti le skozi najvišje nadkategorične definicije – transcendentale Enosti, Resnice, Dobrote in Lepote. Svet pridobi enotnost v absolutu in posledično prejme nabor vrednostnih usmeritev, ki uravnavajo smer njegovega gibanja in dajejo potencial za harmonijo kultur in celovito izpopolnjevanje posameznika.

Pot vzpona k Bogu se po Maritainu začne z eksistencialno izkušnjo končnosti in krhkosti človeškega obstoja.

Ta filozof predstavlja resen problem, ki izhaja iz antinomije človeške eksistence, ki jo je opazil. Po eni strani, »da sem za »jaz« edini subjekt kot tak med drugimi subjekti sveta, ki se mojim občutkom in mojemu razumu razkrivajo le kot predmeti, sem v središču vesolja ... Glede mojega subjektivnost v akciji, sem središče sveta ... "Po drugi strani - "če govorimo o svetu kot takem in z najbolj očitnega" vidika zdrava pamet', dovolj dobro vem, da 'nisem iz vrste pomembnih bitij' in da se 'nič na svetu ne bi spremenilo, če sploh ne bi obstajal'. Dobro vem, da sem kot vsi drugi, nisem nič boljši od drugih in nič bolj vreden od njih; Sem le majhen zvitek pene na grebenu vala, ki se v hipu zapusti v prostranstvo narave in človeštva. Človek niha med tema dvema slikama in te situacije ne more rešiti sam, zato je njegova situacija tragična. Maritain vidi možnost razrešitve te antinomije »samo od zgoraj«: »Če Bog obstaja, potem nisem jaz, ampak on je središče vsega ... Zdaj lahko hkrati vem, da nimam pomena in da moja usoda je pomembna najprej, - da to spoznam, ne da bi zapadel v ponos in ne da bi spremenil svojo edinstvenost, - ker ljubim božanskega subjekta bolj kot sebe, ljubim sebe zanj in po njegovi volji želim najprej zanj od vseh slediti svoji usodi; ker nimam pomena na svetu, mu pokažem pomen; in ne samo jaz, ampak tudi vse druge subjektivnosti, katerih sposobnost dušnosti se razodeva v njem in zanj, smo eno z mano in mi poklican, da uživa v svojem življenju."

Maritain poudarja, da jih med spoznavanjem drugih subjektov ne spoznavamo kot subjekte, temveč kot objekte - objektiviziramo, zavzamemo objektivno pozicijo v odnosu do njih, subjekte spreminjamo v objekte. Zato predmetov nikoli ne moremo popolnoma poznati. Ko človek spozna samega sebe, se njegov miselni "jaz" ne prikaže kot predmet, ampak kot subjekt, vendar je njegova snov pred njim skrita. Bolj ko se človek seznani z notranjim življenjem, bolj čuti, da ostaja »v stanju nepoznavanja bistva svojega »jaz««. Subjektivnost kot subjektivnost je nepojmovna, saj je vsaka realnost, spoznana s pomočjo konceptov, idej ali podob, razumljena kot objekt, ne subjekt. Kot rezultat tega, kot pravi Maritain, »drugi ljudje me poznajo kot objekt, ne subjekt. Ignorirajo mojo subjektivnost kot takšno." Biti znan kot predmet, biti znan drugim, po Maritainu pomeni "biti odtrgan od samega sebe in uničen v lastni identiteti." To pomeni, da ste vedno napačno razumljeni. Posledično je človek brez Boga obsojen na brezupno osamljenost in strastno željo po smrti.

Toda iz tega stanja obstaja izhod. To je ljubezen do Boga in odnos do njega. »Bogu sem znan. O meni kot subjektu ve vse. Pojavljam se mu v svoji subjektivnosti in mu ni treba, da me objektivizira, da bi spoznal... Samo Bog me pozna v tej obliki in samo zanj sem odprt... Tudi če me Bog obsoja, jaz vem, da me razume. In oseba se ne počuti več osamljeno. Hkrati pa subjekt, ko se obravnava v Bogu in v perspektivi božanske večnosti, ne le spozna sebe in svoje življenje v eksistencialni luči, ampak z vidika Maritaina dobi priložnost razumeti druge. bitja, ki jih je končno spoznal v Bogu kot subjekte v vseh odprtih globinah njihovega bitja.

Maritain podrobno analizira in razvija metafizične, naravoslovne in teološke probleme, tradicionalne za Akvinskega, hkrati pa poskuša, opirajoč se na dediščino tomizma, analizirati tista področja človeškega bivanja, ki jih Tomaž Akvinski ni posebej preučeval, ampak ki so postali aktualni v našem času. Med njimi: problem človeka, njegovega mesta v svetu, človekove svobode, države itd. Maritainov neotomistični koncept je osredotočen na kulturo. Poskuša utemeljiti versko in moralno perspektivo reševanja sodobnih družbenih problemov, najti načine za uskladitev tomizma z dosežki moderna kultura in uporabiti načela tomizma v kontekstu kulturne in politične situacije našega časa.

V Maritainovih poskusih prenove katoliške misli je imel pomembno vlogo njegov koncept filozofije zgodovine, čeprav sprva ni bil priznan. dogmatsko teologijo. V 50-60-ih letih. 20. stoletje Maritain je ustvaril tudi svoj koncept "integralnega humanizma", ki je našel simpatije v uradnem katolištvu. Linija »obnove«, ki sta jo sledila papeža Janez XXIII in Pavel VI, je v svoji smeri sovpadala z iskanji Maritain. Duh njegovih spisov je prisoten v uradnih dokumentih II. Vatikana. "Priziv ekumenskega cerkvena katedrala mislecem in znanstvenikom« je Maritainu 8. decembra 1965 predstavil papež Pavel VI, leta 1967 pa Pavel VI v encikliki »O napredku narodov« (De populorum progression) se neposredno sklicuje na dela tega filozofa in govori o želja Katoliška cerkev k uresničevanju ideala »integralnega humanizma«.

Za dogmatsko krščanstvo je značilna providencialno-eshatološka vizija zgodovine. Maritain je na podlagi tega bistveno spremenil predstave o procesu zgodovinskega razvoja družbe. Po njegovi interpretaciji se "sveta" in "svetovna" zgodovina dopolnjujeta, svet kulture pa deluje kot nenehno "bogatitev človeško življenje«, nenehno izboljševanje intelektualne, umetniške in moralne dejavnosti. Družba je po Maritainu enotnost njenih sestavnih posameznikov, kar pomeni, da je sama osebnostna in si v svojem razvoju prizadeva doseči »skupno dobro«. Obstaja neločljiv odnos med »mesto zemlje« in »božjim mestom« (cerkvena skupnost), kristjan pa mora igrati tudi aktivno vlogo v svetu in prispevati k procesu utelešenja absolutnih vrednot v kontekst kulture.

J. Maritain je upravičil človekovo kulturno dejavnost in jo obdaril z neodvisnostjo, kar je pomenilo poudarjanje imanentne pomenske vsebine zgodovine, njene notranje dokončnosti, ki dopolnjuje transzgodovinsko božansko usodo. Izpostavil je naslednje sestavine »svetovnega« pomena zgodovine: 1) osvajanje narave in osvojitev avtonomije za človeštvo; 2) napredek znanja, umetnosti in morale; 3) manifestacija vseh možnosti človeška narava(»naravni cilj« zgodovine). Toda poleg »svetovnega« v zgodovini obstaja še transzgodovinski pomen, ki je drugačen od prvega in ga človek nikoli ne more popolnoma dojeti. Zgodovina dobi ta pomen v luči Kristusovega nastopa, h kateremu gravitira kot svojemu središču in končnici, vendar je, meni Maritain, odkritje njenega »popolnega« pomena nadčloveška naloga.

Maritain je ponudil tudi svoj pogled na ideal humanistične kulture. Zgodovino družbe je obravnaval z vidika uresničevanja humanističnih vrednot v njej. Maritain je trdil, da so že v antiki »transcendentalni temelji« evropskega humanizma, povezava med človekom in božansko bitje. Toda šele v teocentričnem krščanskem humanizmu srednjega veka, ki je priznal vrednost posameznika, so se po njegovem mnenju v celoti ustvarili predpogoji za celovit razvoj posameznika. Antropocentrizem in individualizem renesančnega humanizma je Maritain razglasil za nesprejemljiva in v njih videl glavni pogoj za krizo evropske kulture sodobnega časa, ki se še danes ni končala.

Z vidika Maritaina je prva faza krize humanistične kulture obdobje 16.-17. stoletja, ko se soočenje med znanostjo in religijo odvija v ozadju oživljanja antične kulture in širjenja ateizma. Druga faza krize - XVIII-XIX stoletja, ki je pokazala nevarnost zavezništva znanosti in tehnologije, neomejeno prizadevanje za dobiček, pozabo krščanskih vrednot. Vrhunec krize pade na 20. stoletje in ga označujejo kot »obdobje materialističnega strmoglavljenja vrednot«, ko »bog umre«.

Ta filozof je predlagal premislek o uničujočih posledicah posvetnega, "antropocentričnega humanizma", humanizma brez Boga, v katerem so bili "transcendentalni temelji" pozabljeni ali omalovaženi. Menil je, da je treba »integrirati« prvotne verske (»transcendentne«) temelje in različne pojave evropskega humanizma ter vzpostaviti nov »teocentrični humanizem«, ki ga je poimenoval »integralni«. Antropocentrični humanizem izhaja iz prepričanja, da je človek sam središče človeka in torej vseh stvari, in si zasluži ime »nehumani humanizem«. Teocentrični humanizem priznava, da je Bog središče človeka, ponuja krščanski koncept grešnega in odrešenega človeka ter krščanski koncept milosti in svobode.

»Novi humanizem nima nič skupnega z meščanskim humanizmom, močan je v tem, da človeka ne obožuje, ampak resnično in učinkovito spoštuje človeško dostojanstvo in podpira Splošni pogoji osebnost; za nas je ta humanizem usmerjen v družbenozgodovinsko uresničevanje skrbi za osebo, o kateri govori evangelij, medtem ko človek ne bi smel obstajati samo na duhovni ravni, ampak se utelešati in iti k uresničevanju ideala bratske skupnosti. . Novi humanizem ne zahteva, da se ljudje v družbeno-časovnem redu žrtvujejo za svojo raso, razred ali narod za njihov razvoj in blaginjo. Od njih zahteva samožrtvovanje v imenu najboljše življenje za ljudi in konkretno dobro za skupnost ljudi. To pomeni, da ta humanizem ne bo nič drugega kot »junaški humanizem«.

Ideje integralnega humanizma, meni Maritain, prežemajo filozofijo zgodovine kot celote. Ta humanizem, »ki obravnava človeka v celoti njegovega naravnega in nadnaravnega bitja in ki ne postavlja vnaprej nobene meje prodiranju božanskega v človeka«, lahko imenujemo tudi »humanizem učlovečenja«.

Po Maritainovem mnenju mora človek v novi krščanski civilizaciji ponovno pridobiti izgubljeno enotnost, »odhod k Bogu« bo za človeka najprej pomenil ustvarjanje na zemlji takšnih razmer, v katerih bi lahko Pridi dol suvereno ljubiti in opraviti v človeku in s človekom božansko-človeško delo. Na podlagi ideala integralnega humanizma predlaga izvedbo globalne revolucije na področju duhovnih in vrednostnih usmeritev. moderna družba in vrnitev k absolutnim vrednotam: enotnosti Resnice, Lepote, Dobra. Ta ideja prežema mnoga Maritainova dela.

Filozofski pogledi Igral je Jacques Maritain pomembno vlogo pri preoblikovanju videza »večne filozofije« in oblikovanju družbenega nauka sodobnega katolicizma. Veliko so služili ideološko ozadje politični programi krščanskodemokratskih strank v Evropi in Latinski Ameriki.

Biografija

Prejel je protestantsko vzgojo in študiral biologijo na univerzi, leta 1906 pa Jacques Maritain sprejema katolištvo. Kot svojo nalogo je videl integracijo moderna filozofija z idejami sv. Tomaž Akvinski. Poučeval je v Franciji in ZDA. Od leta 1948 do 1960 je bil profesor na univerzi Princeton. Maritain v svojih predavanjih in številnih knjigah zagovarja katolištvo pred raznolikim modernizmom, saj meni, da je treba napredek in tradicijo integrirati v okvire katoliške vere. Sodobna vprašanja se lahko in mora rešiti na krščanski način. Poleg tega se Maritainino delo ukvarja na primer s politiko in estetiko.

integralni humanizem

Družbene ideje Jacquesa Maritaina so usmerjene v reševanje problemov našega časa na krščanski način. "Izhod iz krize svoje sodobne dobe je Maritain videl v afirmaciji "teocentričnega humanizma", "personalistične demokracije", pokristjanjevanja vseh področij duhovne kulture in ekumenskega zbliževanja religij." V delu "Somrak civilizacije" Maritain opisuje nastanek humanističnih idej in napake, ki so privedle do njihove degeneracije. Humanizem mislec razume kot razvoj vseh človeških sposobnosti, razkritje njegove prvotne veličine. Toda za humanizem, ki se začne že od antike, je značilna razvada, da človek zapre vase. Prav v izolaciji človeške narave od Najvišjega bitja so po Maritainu zakoreninjeni problemi sodobnega človeštva. V odsotnosti Boga človek izgubi svojo dušo, kar vodi v nastanek takšnih teorij obupa in absurda, kot sta filozofija Nietzscheja ali eksistencializem. Dve skrajnosti sta marksizem, ki je popolnoma zaprt v svojem racionalizmu, in krščanski humanizem, ki izolira um v iskanju "Mesta človeka-boga, namesto da bi se obrnil k idealu mesta osebnosti, ustvarjenega po podobi Bog." Maritain je duhovno preobrazbo in obnovo civilizacije povezal z zastavljenim projektom »integralnega humanizma«, ki premaga odpad človeka od Boga z obnovo transcendentnih temeljev človeškega življenja. V takšni novi civilizaciji bo krščanska vera združena s posvetnimi institucijami. Bog bo vir suverenosti države, družbeni cilji bodo postali glavni cilji države, krščanski ideali pa bodo postali kanon socialne politike države. V takšni krščansko navdihnjeni demokraciji bo vera uredila najvišji nivo razvijali se bodo odnosi med posamezniki in človekova svoboda. Fašizem in komunizem sta tako svobodo izkoreninila, liberalizem, ki spodbuja sebičnost in individualizem, pa je v nasprotju s krščanskimi normami. Integralni humanizem človeka obravnava kot enotnost božanskega in človeškega načela. Maritain svojega koncepta, za razliko od marksističnega humanizma, ne smatra za utopičnega. Socialistični humanizem absolutizira kolektivno načelo, liberalni - posameznika, integralni humanizem pa se drži zlate sredine in združuje obnovo z ohranjanjem tradicionalnih vrednot.
Skladnost s tremi temeljnimi načeli integralnega humanizma - potrditev vrednot posameznika, sobivanje ljudi v prizadevanju za javno dobro, pa tudi krščansko-teistična naravnanost, ki vodi v ekumensko zbliževanje vernikov, od Maritainovega stališča, bo pripeljala do obstoja družbe, v kateri se bodo sposobnosti najbolj razkrile, osebnost in utelešena človekova svoboda.
Za opis pomena Maritainovega integralnega humanizma za razvoj Katoliške cerkve v 20. stoletju je dovolj omeniti, da je leta 1967 v encikliki »O napredku narodov« (»Populorum Progressio«) Pavel VI. željo katoliške cerkve po uresničitvi ideala »integralnega humanizma«.

Bibliografija

• Maritain, J. O človeško znanje/ Predgovor k objavi A. V. Appolonova // Vprašanja filozofije. - 1995. - Št. 5. - S. 106-117.
• Maritain, J. Znanje in modrost / Per. od fr. L. M. Stepačeva. - M.: Znanstveni svet, 1999.
• Maritain, J. Posameznik in država. - M.: Idea-Press, 2000. ISBN 5-7333-0033-7
• Maritain, J. Izbrano: Veličina in revščina metafizike / Otv. ur. in komp. R. A. Galceva; per. od fr. V. P. Gaydamak. - M.: ROSSPEN, 2004. - (Knjiga luči). ISBN 5-8243-0508-0
• Maritain, J. Ustvarjalna intuicija v umetnosti in poeziji. - M.: ROSSPEN, 2004. - (Knjiga luči). ISBN 5-8243-0413-0
• Maritain, J. Od Bergsona do Tomaža Akvinskega: eseji o metafiziki in etiki / Per. od fr. V. P. Gaydamak. - M.: Inštitut za filozofijo, teologijo in zgodovino sv. Tomaž, 2006. - (Bibliotheca Ignatiana). ISBN 5-94242-015-7

• J. Maritainova dela o kulturologiji in zgodovini misli: Ref. sob. / Rev. ur. R. A. Galceva. Težava. 1. - M.: INION, 1990.
• J. Maritainova dela o kulturnih študijah in zgodovini misli / Ed. ur. R. A. Galceva. Težava. 2. - M.: INION, 1992.

• Šiškov, K.A. Sodobni neotomizem: zgodovina in politika v filozofiji J. Maritaina: zapiski predavanj. - Tver: Tver. država un-t, 1999.
• Dolgov, K.M. Družbeni pomen estetskega koncepta Jacquesa Maritaina // Vprašanja filozofije. - 1963. - Št. 11. - S. 132-142.
• Gubman, B.L. Problem enotnosti vednosti v neotomizmu J. Maritaina // Vprašanja filozofije. - 1980. - Št. 3. - S. 141-146.

kategorije:

• Osebnosti po abecednem redu
• 18. november
• Rojen leta 1882
• Rojen v Parizu
• Umrl 28. aprila
• Umrl leta 1973
• Pokojnik v Toulousu
• Diplomanti liceja Henry IV
• Francoski filozofi
• Filozofi 20. stoletja
• Filozofi po abecedi
• Estetika

Fundacija Wikimedia. 2010 .

• Ožigin, Stepan Petrovič
• Brauner, Viktor

Poglejte, kaj je "Maritin, Jacques" v drugih slovarjih:

Maritain Jacques- (Maritain) (1882 1973), francoski verski filozof, vodilni predstavnik neotomizma. Maritain je videl vrnitev v srednjeveški svetovni nazor kot način za premagovanje moralnega in družbenega kaosa, ki ga je po njegovem mnenju povzročil subjektivizem ... ... enciklopedični slovar

Maritain Jacques- Jacques Maritain Jacques Maritain Poklic: krščanski filozof, ustanovitelj neotomizma Datum rojstva: 18. november 1882 Kraj rojstva: Pariz, Francija ... Wikipedia

Maritain Jacques- Jacques Maritain: "Koraki znanja" in "Integralni humanizem" Raisa in Jacques Maritain sta srečala svojo usodo v težkem času, v obdobju globoke krize, duhovnega boja in radikalne izbire. Nevesta Maritain se je spomnila, kako je nekoč v Botanični ... ... Zahodna filozofija od nastanka do danes

Maritain, Jacques- MARITEN (Maritain) Jacques (1882 1973), francoski verski filozof, vodilni predstavnik neotomizma. V vrnitvi k srednjeveškemu svetovnemu nazoru je Maritain videl način, kako premagati moralni in družbeni kaos, ki ga je po njegovem mnenju povzročil ... ... Ilustrirani enciklopedični slovar

Maritain Jacques- Maritain (Maritain) Jacques (18.11.1882, Pariz, ‒ 29.4.1973, Toulouse), francoski filozof, predstavnik neotomizma. Šolal se je na liceju Henrika IV. in na Sorboni, bil je učenec A. Bergsona. Leta 1906 se je spreobrnil v katoličanstvo. Od leta 1914 profesor ... ... Velika sovjetska enciklopedija

Maritain Jacques- (Maritain, Jacques) (1882 1973), francoski filozof. Rojen v Parizu 18. novembra 1882. Dobil je protestantsko vzgojo, študiral na Sorboni, dve leti (1907 1908) preživel na Univerzi v Heidelbergu, študiral biologijo pod vodstvom Hansa Driescha ... Enciklopedija Collier

Maritain Jacques- (18.11.1882, Pariz, 28.4.1973, Toulouse), francoščina. filozof in učitelj ugledni predstavnik neotomizem. Diplomiral na Sorboni; od 1914 prof. filozofija pariških katoličanov. inta. Leta 1933 44 je delal na Inštitutu za intermediate. stoletja v Torontu (Kanada). Leta 1945 je 48 veleposlanik ... ... Ruska pedagoška enciklopedija

Maritain Jacques- (1882 1973) francoski. Neotomistični filozof. Filozofsko jedro. pogledov M. idejo osebnosti kot »metafizične. skrivnost, nedostopna človeku. um; njeno vedenje je posledica "Sv. red«, je njena svoboda dosežena na poti zlivanja z Bogom. V središču družbenega ... ... Ateistični slovar

MARITIN (Jacques)- francoski filozof (Pariz, 1882 Toulouse, 1973). Zagovornik neotomizma in nasprotnik bergsonizma. Med obema vojnama je imel pomembno vlogo pri prenovi francoskega katolicizma. Dela: "Duhovna superiornost" (1927), ... ... Filozofski slovar

MARITIN Jacques (1882-1973)- francoski filozof, največji predstavnik neotomizma. Vzgojen je bil v duhu liberalnega protestantizma, v mladosti pa je bil pod vplivom socialističnih idej. Od leta 1899 je študiral naravoslovje in filozofijo na Sorboni. Od leta 1901 pod vplivom filozofa ... ... Zgodovina filozofije: Enciklopedija

knjige

• Od Bergsona do Tomaža Akvinskega, Jacquesa Maritaina, Programsko delo največjega francoskega filozofa Jacquesa Maritaina daje bralcu večplasten pogled na filozofijo neotomizma. Avtor govori o evoluciji svojega svetovnega pogleda;… Kategorija:

(18. november 1882, Pariz - 29. april 1973, Toulouse) - francoski neotomistični filozof. Ker je Maritain odraščal v protestantskem okolju, je svojo mladost preživel v intelektualnih in moralnih iskanjih, povezanih z nezadovoljstvom s sodobnim stanjem filozofije in z občutkom krize evropske civilizacije. Izhod so našli v sprejetju katolicizma (leta 1906; pod vplivom Leona Bloisa) in v sklicevanju na filozofijo Tomaža Akvinskega. Naslednja leta so bila posvečena aktivni znanstveni, pedagoški in družbeni dejavnosti: od 1914 - profesor na Katoliškem inštitutu (Pariz); v letih 1940-45 je delal na univerzah Princeton in Columbia (ZDA); v letih 1945-48 - veleposlanik Francije v Vatikanu; v letih 1948-60 - profesor na univerzi Princeton. Leta 1958 je bil v Notre Dameu (ZDA) odprt Center za preučevanje tomizma Jacques Maritain.

Maritain si je prizadeval za pristno, a aktualizirano branje del Tomaža Akvinskega (sam se je imenoval neohomist, temveč paleotomist), vendar je bila njegova misel v osnovi odprta za dialog z različnimi filozofskimi sistemi (na Maritain je bil še posebej prizadet Bergsona) in s sodobno humanistike- antropologija, psihologija in sociologija ter biologija (najprej vpliv embriogenetske teorije neovitalizma G. Driescha).

Maritainova metafizika temelji na konceptu »biti kot biti«. Vesolje po Maritainu sestavljajo posamezne konkretne eksistencialne stvari, ki imajo za vzrok višje bitje – Boga. Te stvari so neizčrpni nadobjektivni subjekti, ki jih intelekt objektivizira na prvi stopnji njihovega spoznanja – z »preprostim prijemom«. To generira se svet predmetov. Vendar se tomistična teorija vednosti, katere osnovno načelo je »resnica sledi bitju stvari«, se na tej stopnji ne ustavi. Že čutno dojemanje sveta nam omogoča, da stvari dojemamo kot bivajoče, čeprav ni razumevanja samega »dejanja obstoja«. Samo intelekt, ki izvaja eksistencialno sodbo (in po Maritainu je eksistencialna tudi predikativna sodba), namerno doživlja samo dejanje bivanja, s katerim stvar obstaja. Poleg tega je razumevanje dejanja bivanja stvari z intelektom potrebno, da dosežejo popolno stopnjo bivanja. In če je objekt inteligibilni moment subjekta, ki presega vsako objektivizacijo, potem lahko razumevanje bivanja subjekta v presoji imenujemo nadinteligentno in celo do neke mere mistično dejanje, potopitev razumljivega v nad- inteligentni. Hkrati dostop do koncepta »biti« zagotavlja potopitev subjekta v bivanje, zaradi česar se uresničuje primarna neločljivost akta obstoja in obstoječega. Če torej »preprosto dojemanje« ideje pred oblikovanjem eksistencialne sodbe kot materialnega vzroka, potem je sodba primarna kot formalni vzrok.

Čeprav je Maritain proces razumevanja poimenoval »tretja abstrakcija« (po fizični in matematični), tega ne bi smeli razumeti kot povečanja stopnje abstrakcije pri prehodu iz naravoslovja v matematiko in naprej v metafiziko: vsaka od teh vrst znanja se ukvarja s svojim posebnim načinom dojemanja realnosti. Metafizika obravnava bivajoče zunaj materialnih pogojev, izven časa in prostora, vendar njen subjekt ni univerzalno bivanje kot abstrakten trenutek empirično dojetega bivajočega, temveč individualno dejanje bivanja, nedosegljivo za naravoslovno spoznanje, omejeno zaradi dejstvo, da temelji na vzpostavitvi korespondence med senzoričnimi podatki, izkušnjami in njihovim teoretičnim opisom. Maritain se poleg teoretičnega znanja nanaša na moralno in pesniško izkušnjo, v kateri se človek ukvarja tudi z bitjem kot dobrim in lepoto. Ta izkušnja spada v sfero praktične filozofije in je usmerjena (v nasprotju s teoretsko) ne k že obstoječim stvarem, temveč k ustvarjanju stvari (ali dejanj). Praktično moralno dejanje se od teoretičnega dejanja razlikuje po tem, da se izvaja v edinstvenih razmerah »tukaj in zdaj« in zato ne more imeti precedensov. Zahteva napetost celotnega človeka, ne le njegovega intelekta, ampak tudi volje, ki dejanju obdari z nezmanjšljivo (na predpise, nasvete, pritisk življenjskih okoliščin itd.) svobodo. Dejanje se izvaja v skladu z implicitnim znanjem, ki nam ga poznamo po nagnjenosti ali afiniteti. Pogosto je moralno delovanje videti iracionalno, zanikanje običajnih standardov vedenja, kar se jasno kaže v številnih dejanjih krščanskih svetnikov. Vendar to ne izniči pomena univerzalnih norm - predstavljajo enotnost s posameznimi dejanji. Kierkegaardov »vitez vere« Abraham je tudi pri izvajanju »absurdnega« dejanja sledil univerzalnemu pravilu: »Boga moraš ubogati«. Odprava univerzalni zakoni bi po Maritainovem mnenju privedlo do odprave svobode.

Poezija (ki jo Maritain ni razumel kot nekakšno literaturo, temveč kot posebno obliko odprtosti do bivanja) in ustvarjalna dejavnost prav tako aktivno ustvarjata avtonomen svet, ki izraža bit in bistvo tistega, ki ustvarja. Bistvo ustvarjalca pa se lahko razkrije šele, ko se njegovo bitje na poseben, poetičen način sporazumeva z bitjem minljivih stvari in si prizadeva, da bi jih ohranil v večnosti. To stremljenje k večnosti, k bivanju kot takemu omogoča, da pesniško delo pove več, kot je. Maritain je bila v prijateljskih odnosih s številnimi umetniki različnih smeri, saj je prepoznala pomen raznolikosti ustvarjalnih izkušenj.

Maritain je tudi menil, da morata filozof in kristjan zavzeti aktivno politično stališče. Posvetil je vrsto del politična teorija, ocena trenutnega stanja in iskanje izhoda iz krize evropske civilizacije. Krizo je po Maritainovem mnenju mogoče premagati le na poteh krščanskega »integralnega humanizma«, ki potrjuje človeka kot obdarjenega s svobodno voljo in razumnega bitja, ki se odloča pred božjim obrazom. Človeško osebo (ki jo je Maritain ločil od individualnosti) je smatral za ontološko pomembnejšo od katere koli družbenopolitične formacije, saj jo ima v lasti živa duša, vključena v višje bivanje.

Filozofija kulture, politike in zgodovine je najbolj izviren prispevek Maritaina k razvoju tomizma. Vendar je vedno ostal zvest glavnim ontološkim določilom Tomaža Akvinskega in jih uporabljal pri reševanju sodobnih problemov.

Druge povezane novice.

MARITAIN Jacques (1882-1973) - francoski filozof, največji predstavnik neotomizma. Vzgojen je bil v duhu liberalnega protestantizma, v mladosti pa je bil pod vplivom socialističnih idej. Od leta 1899 je študiral naravoslovje in filozofijo na Sorboni. Od leta 1901 je pod vplivom filozofa Ch. Peguya prestopil na stališča krščanskega socializma. Leta 1914 M. postane profesor filozofije na Katoliškem inštitutu v Parizu. Leta 1919 je organiziral krožek za študij tomizma, ki je obstajal do leta 1939. Na srečanjih krožka so sodelovali J. Cocteau, M. Jacob, M. Chagall, I. Stravinski in Berdjajev. Leta 1940 je M. emigriral v ZDA, kjer je živel do leta 1945, kjer je bil profesor na univerzah Princeton in Columbia. Od 1945 do 1948 je bil francoski veleposlanik v Vatikanu, v letih 1948-1960 je ponovno poučeval na univerzi Princeton, od leta 1960 pa brez prekinitve živi v Franciji in piše filozofska dela. Na II vatikanska katedrala njegova filozofija je prepoznana v povezavi s politiko prenove Janeza XXIII. in Pavla VI. Glavni filozofska dela - "Integralni humanizem" (1936), "Kredo" (1941), "Kratka razprava o obstoju in obstoju" (1947), "O filozofiji zgodovine" (1957), "Filozof v mestu" (1960 ), "O Jezusovem usmiljenju in človečnosti" (1967), "O Kristusovi Cerkvi" (1970). M.-jev neotomizem, ki se uvršča med "večno filozofijo", v najbolj popolni obliki, ki jo je predstavil Tomaž Akvinski, ni dobesedna ponovitev srednjeveškega tomizma. Naloga neotomistične različice "večne filozofije" je po M. sprejeti izziv svojega časa, izpostaviti kulturne, zgodovinske in družbenopolitične pojave 20. stoletja s katoliškega vidika, zagotoviti odgovore na pereča vprašanja, ki jih postavlja obdobje revolucij, svetovnih vojn, tehničnih dosežkov in znanstvenih odkritij. Glavni problem Tomaža Akvinskega, problem harmonije vere in znanja, razmerja med religijo in filozofijo, M. rešuje v zvezi z globoko revolucijo v znanju in družbenem življenju, ki jo je človeštvu prineslo 20. stoletje. Krščanstvo je po mnenju M. ljudi navdihnilo, da je ljubezen vredna več kot inteligenca, ne glede na to, kako razviti so. Krščanstvo je izražalo naravno željo človeka po višji svobodi in njegovi resnični usodi, ki je sestavljena iz dela, služenja bližnjemu, ustvarjanja kulturnih vrednot, izboljšanja, usmiljenja in odkupa grehov. Ontologija M. temelji na nauku o razliki med bitjem, bistvom in obstojem. Bog ne ustvarja entitet, jim ne daje končne oblike bivanja, da bi jih potem prisilil v obstoj, - po M., - Bog obdari biti s svobodo postajanja. Bog ustvarja obstoječe (eksistencialne) subjekte, ki svobodno, v skladu s svojo individualno naravo, v svojem delovanju in interakciji tvorijo resnično bitje. Bog pozna vse stvari in vsa bitja od znotraj, kot subjekte. Ljudje spoznavajo vse, kar obstaja od zunaj, in te subjekte spreminjajo v predmete. Samo eno bitje na celem svetu poznamo kot subjekt - sebe, svoj lastni "jaz". Za vsakega izmed nas je »jaz« tako rekoč središče vesolja, hkrati pa se, če me ne bi bilo tam, v vesolju skoraj nič ne bi spremenilo. Filozofija seveda prepoznava subjekte v predmetih, vendar jih razlaga kot objekte. To določa mejo, ki ločuje svet filozofije od sveta religije. Šele religija vstopa v odnos subjektov do subjektov, razume skrivnostni obstoj predmetov kot subjektov. M. kritizira Hegla za totalitarizem uma, za poskus vključitve religije v filozofsko znanje. Kritizira tudi eksistencializem zaradi njegove predstave o radikalnem absurdnosti obstoja. Eksistencializem, ki operira s konceptoma "obstoj" in "svoboda", po M. ne daje pravega pojma ne enega ne drugega. Krščanska verska vizija sveta kaže, da razumevanje sveta ne prihaja od zunaj, ampak od znotraj, da človeški obstoj ni absurden, ampak ima globok pomen, ki izhaja iz temeljev stvarstva, od njegovih subjektov in ne. samo iz obstoječih objektov. Zato se motijo ​​tudi tisti eksistencialisti, ki ponižujejo um pred Stvarnikom. Um skozi ustvarjene predmete precej dobro pozna subjekte stvarjenja sveta. To je razlog za možnosti filozofije, ko razmišlja v interakciji z religijo. Zavračajoč Marxovo idejo o vlogi filozofije kot sredstva za korenito spreminjanje sveta, M. postavlja in utemeljuje lasten koncept vloge filozofa "v mestu", tj. v družbi. Filozofija je v bistvu nezainteresirana dejavnost, usmerjena k resnici in ne k utilitarni dejavnosti za obvladovanje stvari in družbenih procesov. In to je edini razlog, zakaj se filozofija pojavlja kot ena tistih sil, ki prispevajo k gibanju zgodovine. "Filozof v mestu" je oseba, ki ljudi spominja na resnico in svobodo. Ko premaga navezanost na interese političnih in družbenih skupin, filozof zahteva vrnitev k neodvisni in neomajni resnici. Tudi ko se filozof moti, je koristen, če svobodno kritizira tisto, na kar so navezani njegovi sodobniki. Ko postane vladar misli, filozof nima pravice vsiljevati svojih receptov za reševanje družbenih problemov, da ne bi postal diktator iz ideologije. Vsi diktatorji sovražijo filozofe, ker ti ljudem odpirajo oči pred dejstvom, da je javno dobro brez svobode le ideološka fikcija. Napredek eksperimentalnih znanosti poteka tako, da se ena teorija, ki je razlagala manj dejstev in znanih pojavov, premakne v drugo, ki ima večjo razlagalno moč. Napredek metafizike poteka predvsem po poti poglabljanja. Različni filozofski sistemi v svoji celoti tvorijo nastajajočo filozofijo, podprto z vsem tistim resničnim, kar nosijo v sebi. Ljudje lahko med nasprotujočimi si doktrinami izbirajo tisto, kar je najbolj v skladu z njihovim prizadevanjem za dobro, in tako gradijo svoje življenje na pravih temeljih. Napredek filozofije odraža tista obzorja resnice in svobode, ki se pojavljajo človeški civilizaciji in kulturi na poti njenega neskončnega razvoja. M. meni, da je treba jasno razlikovati med človekovo svobodo in božjo svobodo. Na ravni družbenih in političnih problemov se kaže želja po človekovi svobodi, ki je nujen predpogoj za božansko svobodo. Človekova svoboda je svoboda izbire vsakega človeka, potrebna za razcvet posameznikov, ki sestavljajo ljudstvo in se združujejo v imenu njegovega dobrega. Doseganje te svobode omogoča posameznikom, da pridobijo tisto stopnjo neodvisnosti, ki zagotavlja ekonomsko varnost ljudi in lastnine, politične pravice, državljanske vrline in duhovno kulturo. M.-jevi pogledi na človekovo svobodo so osnova mnogih programov sodobne krščanske demokracije. Fašizem in komunizem po filozofu, ki poskušata izkoreniniti človeško svobodo iz družbe, zasledujeta končni cilj v obliki izkoreninjenja božje svobode. Razvoj meščanskega liberalizma, odpiranje možnosti za človekova svoboda, hkrati pa spodbuja sebičnost in individualizem, ki ovira doseganje božanske človečnosti. Komunizem je deloma reakcija na ta individualizem, vendar s trditvijo o absolutni osvoboditvi kolektivnega človeka osvobaja človeka njegovega individualna svoboda. Ob soočenju z meščanskim liberalizmom, komunizmom in fašizmom je potrebna nova rešitev problema svobode, ki bo upoštevala ne le človeške, ampak tudi božanske vrednote. Takšna rešitev je potrebna za izvajanje koncepta integralnega humanizma, ki ga je predstavil M. Integralni humanizem človeka obravnava v celovitosti njegovega naravnega in nadnaravnega bitja, njegovo svobodo pa kot organsko enotnost človeške in božanske sestavine. Dobro človeka ni povezano samo z nivojem materialno življenje ampak tudi z nivojem duhovnega življenja, z zmagoslavjem božanskih vrednot - resnice, dobrote, lepote, usmiljenja, medsebojne pomoči. Drama sodobnih demokracij je ravno v nezmožnosti vase zaprtega posameznika, da bi prišel do nečesa dobrega, do harmonije in razcveta osebnosti, do vrednot pravičnosti in sodelovanja, ki so razglašene za končne cilje demokratičnega razvoja. Izvajanje ideje celovitega humanizma vodi k oblikovanju nove, višje vrste demokracije, ki temelji na zmagoslavju krščanskih vrednot, premagovanju razrednih nasprotij in razcvetu kulture. To po mnenju M. ne pomeni vzpostavitve reda, v katerem bi izginilo vse zlo in vsa krivica. Delo kristjana ni v uresničevanju utopije, nekoliko podobne komunistični, ampak v nenehnem vzdrževanju in krepitvi notranje napetosti v svetu, ki počasi in boleče vodi v osvoboditev. Integralni humanizem je v razumevanju M. v veliki meri nov humanizem, ki temelji na novem razumevanju krščanstva, na novem krščanstvu, ki ni več čisto sveto, ampak sekularizirano, zemeljsko, ki združuje božansko in človeško. Ta neohumanizem nastaja tudi kot odgovor na izziv marksističnega razumevanja zgodovine in sovjetskega totalitarizma, ki si je za cilj postavil oblikovanje novega človeka in zmagoslavje tako imenovanega socialističnega humanizma. M.-jeva analiza globoko razkrije versko ozadje komunistične vere, pokaže, da je komunizem v svojem izvoru ravno religija, ki je med najmočnejšimi in dogmatičnimi. To je ateistična religija, v kateri dialektični materializem je dogma in v kateri ima komunizem kot način življenja etično in družbeno vsebino. Integralni humanizem po M. združuje in organsko združuje vse, kar je bilo resnično humano, kar je bilo v prejšnjih, enostranskih vrstah humanizma, hkrati pa zavrača vse negativno, nečloveško. Če je marksistični humanizem povezan z idejo o koncu zgodovine po zmagi komunizma v svetovnem merilu in ustvarjanju komunističnega raja, potem se integralni humanizem uveljavlja v resnično tekočem zgodovinskem procesu, v katerem je problem premagovanja zla. nenehno obstaja. Iz socialističnega humanizma jemlje vero v moč medsebojne pomoči, vendar zavrača mehanski kolektivizem. Od meščanskega liberalizma si izposoja razumevanje pomena individualnega razvoja, vendar ga ne pripelje do apologije individualizma in egoizma. Novi humanizem ne zahteva samožrtvovanja ljudi za boljše, pravičnejše življenje ljudi in njihovih skupnosti. Zgodovini ne vsiljuje nečesa popolnoma novega, ampak poziva k prenovi človeka v mejah možnega, z obnovo vrednot, ki so bile že dosežene v preteklosti. Prizadeva si organsko združiti previden renovationizem s konservativizmom, z novim konzervativizmom v politiki, ki omogoča obnovitev tradicionalnih vrednot in idealov, ki so bili na nek način izgubljeni. To so po mnenju M. praktični rezultati sodobne interpretacije tomizma kot »večne filozofije«.

• - Jacques - francoski. ponovna liga filozof, vodilni predstavnik neotomizma, ustvarjalec orig. kulturafili. koncept, ki je imel velik vpliv na razvoj socialne doktrine katolicizma ...

  Enciklopedija kulturnih študij

• - - francoski filozof in učitelj, najvidnejši predstavnik neotomizma. Od leta 1914 profesor filozofije na Univerzi v Parizu ...

  Pedagoški terminološki slovar

• - Jacques - fr. verski filozof, vodilni predstavnik neotomizma, ki je imel opazen vpliv na razvoj družbene doktrine katolicizma ...

  Filozofska enciklopedija

• - Jacques - francoski filozof, največji predstavnik neotomizma ...

Jacques Maritain

Maritain, Jacques (1882-1973) - francoski filozof, največji predstavnik neotomizma. Vzgojen je bil v duhu liberalnega protestantizma, v mladosti pa je bil pod vplivom socialističnih idej.

Filozofski slovar / ur.-zv. S. Ya. Podoprigora, A. S. Podoprigora. - Ed. 2., sr. - Rostov n/a: Phoenix, 2013, str. 217.

+ + +

Maritain Jacques (1882-1973) - francoski filozof, predstavnik Neotomizem. Predstavil je religiozno-utopično idejo "integralnega humanizma", namenjenega obnovi civilizacije, združevanju ljudi na podlagi priznanja verskih vrednot. Ko je govoril z liberalno kritiko kapitalizma, je videl način za odpravo njegovih antagonizmov v korporativni organizaciji družbe. Hkrati se je izrekel tudi proti socializmu, ki naj bi posegal v duhovne vzgibe človeka. Maritainina stališča so vplivala na uradno doktrino vatikanu. V njegovih številnih delih so s stališča tomizma obravnavali probleme psihologije, sociologije, estetike, etike in pedagogike. Glavno delo: "Antimoderna" (1922), "Integralni humanizem" (1936).

Filozofski slovar. Ed. I.T. Frolova. M., 1991, str. 240.

Drugo biografsko gradivo:

Krivitsky L.V. Največji predstavnik neotomizma ( Najnovejše filozofski slovar. Comp. Gritsanov A.A. Minsk, 1998).

Bandurovski V.K. Francoski neotomistični filozof Nova filozofska enciklopedija. V štirih zvezkih. / Inštitut za filozofijo RAS. Znanstvena ur. nasvet: V.S. Stepin, A.A. Huseynov, G.Yu. Semigin. M., Misel, 2010).

Postal je privrženec Tomaža Akvinskega ( Moderna zahodna filozofija. Enciklopedični slovar / Pod. ur. O. Heffe, V.S. Malakhov, V.P. Filatov, s sodelovanjem T.A. Dmitriev. M., 2009).

Pot za premagovanje kaosa je videl v vrnitvi k srednjeveški "jasnosti" ( Filozofski enciklopedični slovar. - M.: Sovjetska enciklopedija. pogl. uredniki: L. F. Iljičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983).

Preberite še:

Maritain. Integralni humanizem (članek B. L. Gubmana o knjigi J. Maritaina).

Filozofi, ljubitelji modrosti (biografsko kazalo).

Zgodovinske osebe Francije (biografsko kazalo).

Sestave:

De Bergson à Thomas d "Aquin. P., 1927;

Sodišče traité de l "existence et de l" obstoječe. P., 1947;

Ustvarjalna intuicija v umetnosti in poeziji. N.Y., 1953;

Distinguer pour unir, ou Les degres du savoir. P., 1932;

Integralni humanizem. P., 1936;

Descartesova pesem. P., 1932;

Človek in država. Chicago, 1951;

Sept Leçons sur l "être. P., 1934;

Razpon razuma. N. J., 1952;

Metafizika in mistika. - "Pot". Pariz, 1926, št. 2; (ponovno objavljeno: M., 1992);

Odgovornost umetnika. - V knjigi: Samozavedanje evropske kulture XX. stoletja. M., 1991;

O človeškem znanju. - "VF", 1997, št. 5;

Dela J. Maritaina o kulturologiji in zgodovini misli, abstraktna zbirka. M., 1992;

filozof na svetu. M., 1994;

Filozofija človekovih pravic. - V knjigi: Evropski almanah, 1992: Zgodovina. Tradicija. Kultura. M., 1992.

Kratek esej o obstoju in obstoju // Problem človeka v zahodni filozofiji. M., 1988;

Znanje in modrost. M., 1999;

Posameznik in država. M., 2000;

Izbrano: Veličina in revščina metafizike. M., 2004;

Ustvarjalna intuicija v umetnosti in poeziji. M., 2004;

Od Bergsona do Tomaža Akvinskega: eseji o metafiziki in etiki. M., 2006;

Literatura:

Gubman B.L. Kriza sodobnega neotomizma. Kritika neotomističnega koncepta J. Maritaina. M., 1983;

Phelan G.V. Jacques Maritain. N. Y., 1937;

Crotaeu J. Les Fondements thomistes du personnalisme de Maritain. Ottawa, 1955.