Tengri vrača znake po vsem svetu. Mednarodna raziskovalna fundacija Tengri

Vera kipčaških Turkov, ki so naselili deželo Dešt in Kipčak, v Evropi poznana pod imeni "Huni", "barbari", "Geti". Temelji na kultu Tengri Khana, ki se je razvil okoli 5.-3. stoletja pr. Poleg Tengri Khana, ... ... Verski izrazi

TENGRI, TENGRIANIZEM- (kazahstansko nebo, nebo; altajsko tengeri; hakaško tigir; jakut. tangara; mong. tenger; burjat. tengeri, tengri; kalm. tenger). Izraz T. pripada najstarejši mitološki kulturi ljudstev Srednje Azije in je bil morda uveden že ... ... Evroazijska modrost od A do Ž. Razlagalni slovar

tengrijanizem

Kazahstanci- Ta člen ali razdelek je treba pregledati. Prosimo, izboljšajte članek v skladu s pravili za pisanje člankov ... Wikipedia

Azerbajdžanska turška mitologija- Tradicionalne religije Ključni koncepti Bog Mati Boginja Božanstvo ... Wikipedia

Adžijev, Murad Eskenderovič- Wikipedia ima članke o drugih ljudeh s tem priimkom, glej Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Rojstno ime: Murad Eskenderovich Adzhiev Vzdevki: Murad Adzhi Datum rojstva: 9. december 1944 (1944 12 09) (68 let) ... Wikipedia

Filozofija v Baškortostanu- filozofski pogledi Baškirjev in filozofska znanost v Baškortostanu. Vsebina 1 ... Wikipedia

Kultura Mongolije- Vsebina 1 Tradicionalna kultura 1.1 Jezikovna dediščina ... Wikipedia

Religije v Baškortostanu- Značilnost Republike Baškortostan je večnacionalno prebivalstvo. Ta lastnost je določala njeno polikonfesionalnost. Hkrati pa v skladu z ustavo Rusije nobena vera ne more biti ustanovljena kot državna ali obvezna. ... ... Wikipedia

starodavna egipčanska mitologija- Tradicionalne religije Tipologija Animizem Čaščenje prednikov Magija Polidoksija Spiritizem Tengrijanizem ... Wikipedia

knjige

• Gostujoči delavec Nakup za 611 rubljev
• Invazija migrantov, Musa Murataliev. "Invazija migrantov" je najbolj razburljivo delo Muse Muratalijeva. Roman temelji na temi delovnih migracij v Rusiji kot novem pojavu. Nacionalni ep "Manas" in starodavna religija ...

Človeštvo je z nekaj tesnobe in strahov prestopilo prag drugega tisočletja, saj je po mnenju nekaterih analitikov nastopila doba tržne diktature in popolne globalizacije, ko se človek, pozabljajoč na svete Božje zapovedi, vse bolj odmika od pravilnost večnih resnic v nečimrnost merkantilnih interesov in svoje čisto osebne probleme postavlja nad vse. Danes prihajata v ospredje egocentrizem in sebičnost in koncept »to je moje« je postal glavni zakon obstoja.

Še huje je, ko ljudje včasih spremenijo vero v politiko, da bi uveljavili svojo moč in oblast v svetu. Konflikti na verski podlagi, ko se preliva kri, so prestopili vse meje dovoljenega. In na žalost je vedno več dejstev, ko vodilne veroizpovedi delijo svet na vojskujoče se regije in skupnosti, kar lahko na koncu pripelje človeštvo do splošne katastrofe, apokalipse. Presenetljivo je, da so verniki, ki gojijo okostenele konfesionalne ambicije, pozabili, da je Bog vendarle za vse ljudi na zemlji. eno (eno!) ne glede na to, kako se imenuje - Alah, Kristus, Jahve, Buda itd.

Sodobni ljudje, zlasti pragmatični ateisti, morajo to razumeti mislil v resnici je materialno in enkrat povedano se vedno realizira, izpelje (dobro in slabo) po zakonu povratne zveze. Kakšna je vloga in moč besede , molitve, pozivi k Bogu, ki poosebljajo zakone vesolja. Vera v Boga je manifestacija s predznakom plus, saj je univerzalna moč stvarjenja in harmonije v svetu. Ampak zanikanje Boga nevera bo vedno s predznakom minus, kar vedno vodi v disharmonijo in samouničenje. In ni zaman, da se Bog v jakutščini imenuje Stvarnik ali Aiyy Tahara. In hudič in "abaasy" sta negativen, uničujoč začetek. Zato izberite ljudje, kako boste živeli naprej - z minusom ali plusom. Verjeti ali ne verjeti? Biti ali ne biti?

Če pogledamo v globino zgodovine vsega človeštva, bomo ugotovili eno bistveno dejstvo, da Bog med mnogimi starimi ljudstvi sveta ni imel imena, saj je bilo preprosto nebo (vesolje) oz. Tengri v jeziku turško govorečih plemen. Kasneje se je On, Vsemogočni, začel poosebljati, ko se je začel širiti model politeizma v veri, ko so se namesto zoomorfnih pojavila antropomorfna božanstva. Toda to je ločena tema, ne bomo šli globlje.

Sčasoma so se zgodile tragikomične metamorfoze: človek na Zemlji, ki je vse bolj uveljavljal svojo voljo in moč, je sčasoma postal gospodar Narave, danes pa si, ko je nebeškega Očeta grobo potisnil ob stran, domišlja, da je mesija, glavni bog. , kot na primer Korejec Moon ali Rus Vissarion, nekdanji policist. To smo dočakali, popravljali vse resnice, Edinega Boga z nebes spustili na našo zemeljsko (grešno) raven.

Ni pa še vse izgubljeno in treba je povedati, da starodavno verovanje v boga Neba, v Tengri še ni izginilo, ni umrlo, preživelo do tehno-urbaniziranih časov. To resnično veliko (kozmogonistično) vero je ohranilo razmeroma majhno ljudstvo na severu, v deželi pola mraza, tam, kjer niso divjali krvavi spopadi in vojne, kjer sta v zelenem nedrju matere narave vladala mir in spokojnost. . Med nami se še vedno govori "Tahara syrdaata", v ruščino se prevaja kot "nebo se je razvedrilo". Pojma "nebo" in "tahara" (Bog) sta sinonima med ljudmi Sakha. Ljudje so ohranili starodavno vero v nebesa Tengri , zdaj pa je mogoče videti obrede in algyje (blagoslove) te starodavne vere, tengrizma, na glavnem državnem prazniku Ysyakh, ki se vsako leto praznuje na začetku severnega poletja, pogosteje na dan poletnega enakonočja, junija 22.

Nadalje moje razmišljanje o tengrizmu temelji na materialih ljudskih mitov in legend, in kar je najpomembneje, vse to je mogoče najti v besedilih epa ljudstva Sakha - olonkho , ki jo UNESCO zdaj priznava kot svetovno mojstrovino ljudske umetnosti.

AT olonkho pravi, da Bog Tengri , Uryug Aiyy Toyon, je ustvaril vse vidno in nevidno, pa tudi človeka in vse, kar obstaja na zemlji, v Srednjem svetu. To piše tudi v »Bibliji« kristjanov in svetih knjigah drugih monoteističnih veroizpovedi. Naslednji v olonkho rečeno je, da so ljudje »sorodniki aiyy božanstev z vajeti za hrbtom, z uzdo za rameni« (kokhsütten kontөstoukh, arҕaһyttan teһiinneeh Aiyy aimakhtara). "Vazde" in "uzde" za ljudi označujejo njihovo večno povezanost in odvisnost od božanstev - aiyy Zgornjega sveta, ki jih nadzorujejo, so razsodniki usode "dvonožnih" na zemlji. Ljudje smo neločljivo povezani s kozmosom, vesoljem in smo delček celotnega vesolja, povedano v sodobnem, razumljivem jeziku.

Pri ljudstvu Saha je vidni simbol, inkarnacija boga Taҥarja, sonce, h kateremu so vsako jutro molili, v tengrizmu pa je grafični znak boga križ s krogom v sredini in štirimi na široko divergentnih žarkov, kot pišejo sodobni raziskovalci te najstarejše religije na zemlji.

Mimogrede, samoime ljudstva Sakha izvira iz besede "Sakh", ki je iz turščine prevedena kot svetloba, ogenj, sonce. Že od nekdaj so bili oboževalci sonca in malikovali ogenj, ki človeku daje svetlobo, toplino in življenje. Sahi (Saki) so bili nekoč številno ljudstvo, razkropljeno po prostranstvih Evrope, Azije in Severne Afrike. Veliko "saka" je mogoče najti (jezik in kultura) celo med Indijanci Severne Amerike, kot so stepska plemena Dakota in Sioux. V mnogih državah sveta je mogoče najti sledi dejavnosti in kulture Sakov - v toponomastiki, imenih, arhitekturi, veri itd. Toda v nasprotju z nekaterimi narodi sveta se niso nikoli hvalili s svojo ekskluzivnostjo in se niso egocentrično zapirali v nacionalne meje, ampak so vedno poskušali z drugimi ljudstvi deliti zgodovinske izkušnje, pridobljene od davnine, raztopljene v njihovem okolju, postale del njihovega mesa. in krvi in ​​duha. In to je pravilno, na božanski način, v tengrščini.

Ysyakh v Jakutiji - praznik spoštovanja nebeških božanstev - aiyy - se začne z obredom čaščenja vzhajajočega sonca, Urүҥ Aiyy Toion, ki so ga, mimogrede, častili že pred Mitrijci. Zanimivo je dejstvo, da je bil prvotni simbol krščanstva riba, jagnje ali golob, nato pa so v 5. stoletju našega štetja pod vplivom Hunov, ki so vdrli v Rimsko cesarstvo, sprejeli križ, ki se je bahal na zastavah Atile, čigar bog je bil Tengri, kot simbol njihove vere. To se je natančneje zgodilo leta 452, ko je papež Leon jaz th je rešil Večno mesto pred uničenjem, tako da je sprejel tengrijski križ, ga dvignil in pozdravil turško govoreče "barbare", Atileove bojevnike.

Številna zgodovinska dejstva in informacije o tengrizmu pa so nepovratno izgubljena zaradi pojava kasnejših, modernih verstev in religij na zgodovinskem prizorišču. Na primer, srednjeveška inkvizicija, zloglasni "lov na čarovnice" je povezana prav s fizičnim uničenjem privržencev "stare vere" - tengrijanstva. Ti goreči jezuiti so se borili proti dejstvu, da so Tengrijanci vedno podpirali vsa verovanja in veroizpovedi, ki obstajajo na svetu, in so zanikali prevlado in diktaturo samo ene vere na svetu. "Ne uničuj, ampak ustvarjaj" - zahteva vrhovni bog Ljudje Sakha - Aiyy Tahara. In sama sveta beseda "aiyy" pomeni ustvarjanje, ustvarjanje, delo za dobro. Poleg tega ta vera zahteva spoštovanje in ljubezen do "vode, gozdov in zemlje", vse narave, kjer živi "dvonožni" človek. Vendar pa naš sodobni tehno-civiliziran svet, poln pohlepa in žeje po potrošništvu, naglo in brezdušno uničuje okoliški prostor, okolje, v katerem živi. Vsako leto povečujemo črpanje naravnih virov, razpiramo notranjost zemlje, sekamo gozdove, onesnažujemo vodna telesa, za seboj puščamo gore odpadkov in mrtvo puščavo. Zemlja in vode so onesnažene do meje. Zrak je zastrupljen s strupenimi plini, plankton in kiti umirajo v morjih in oceanih. In vse to je uničenje, kršitev nebeških zakonov - Tengri , Vsemogočni. Toda zakaj se vse vodilne, prevladujoče religije sveta ne zavzamejo za zaščito narave v polni rasti? Kje so njihovi močni glasovi? Nekaj ​​se ne sliši. Morda ne bodo jezno protestirali zaradi dejstva, da njihove svete knjige v glavnem pridigajo o moralnih zakonih in moralnosti človeškega življenja, vedenja in življenjskega sloga osebe v vsakdanjem življenju, v skupini, med sebi podobnimi. In v teh spisih ne piše, da je treba varovati naravo, okolje, o čemer vse uči tengrijanska vera.

Toda zakaj verniki, ki razumejo in se zavedajo okoljske katastrofe, ki se dogaja v svetu, ne najdejo skupnega jezika, se združijo proti nastopu popolnega uničenja? Samouničenje. Žal večina držav in skupnosti na svetu živi s skrbmi »vsakdanjega dne«, trenutnimi zadevami, brez razmišljanja o prihodnosti. Ljudje so se zaprli v lastne politične, ekonomske in verske sisteme, ignorirali, ne poslušali glasu razuma, ne spoštovali drug drugega, temveč sovraštvo. V redu, če je politika. Toda paradoksalno in, kar je najpomembneje, žaljivo je, da se ljudje, ki verujejo v Boga, zaradi nekih malenkostnih razlik v veri, tudi med isto veroizpovedjo, fizično ubijajo, uničujejo! Razmislite o krščanskem Ulsterju ali muslimanskem Bagdadu. In krvave eksplozije v Pakistanu, Ameriki, Rusiji, ko skrajni verski fanatizem preraste v skrajno politično dejanje. Religija se spreminja v instrument politike nekaterih avtoritativnih držav. Povsod konflikti, prepiri, nesoglasja ... Kje je izhod? Kaj lahko reši ambiciozno človeštvo, ki je zapadlo v skrajnosti?

Rešiti, kot mislim, lahko vera v Enega Boga. Prav takšna vera, ki je združevala vse ljudi, je bil tengrijanizem, katerega pripadnik je bil veliki reformator in "človek tisočletja" - Džingis Khan. Ko je videl, da je svet pogreznjen v krvavih spopadih in vojnah, zavedajoč se, da sta nasilje in umor postala popolna nesreča za vse ljudi, se je odločil "izbiti klin s klinom", to je z orožjem vzpostaviti red in harmonija v svetu. Toda za to je bila še vedno potrebna pravična in modra vera. In vera v nebesa Tengri zelo primeren za to idejo. Pravzaprav je tengrijanizem naklonjeno obravnaval vse takrat obstoječe vere, tudi poganske, ki so bile na voljo tistim ljudstvom, katerih življenjski prostor je Džingiskan priključil svojemu velikemu imperiju. Enako politiko so kasneje vodili njegovi nasledniki in potomci. Tako je na primer v času Zlate horde pravoslavje v Rusiji cvetelo in se krepilo. Enako lahko rečemo za religije na Kitajskem, v Iranu, Indiji itd. Tengrijski nomadi niso uničili mošej, templjev in samostanov, saj so jih imeli za bivališče enega boga. – Nebesa - Tengri , Vsemogočni, v katerega so verjeli lastniki velikih evrazijskih step - Skiti, Saki, Huni in Mongoli. Mimogrede, beseda "hun" izvira iz turškega "kun" - sonce. To so bili »ljudstva sonca« ali »kun dyono«, kot so se Sakhi (Saki) imenovali že od antičnih časov. In sonce je, kot veste, poosebljalo boga Taharja oz T e ngri v jeziku mnogih turško govorečih ljudstev.

Toda kakšna vera je bila in kdaj se je pojavila in kje? S preučevanjem gradiva o zgodovini ljudstev sveta ugotovimo, da se je v 4.-3. tisočletju pred našim štetjem v Mezopotamiji rodila prva svetovna država Sumer, ki ima svoj pisni jezik in visoko kulturo. Iz številnih klinopisnih ploščic izvemo tudi, da je bil sumerski jezik podoben turškemu in da so verjeli v boga nebes, imenovanega "dingir" ali "tengir". Njihov obstoječi svet je bil sestavljen iz treh delov - nebeškega (zgornjega), zemeljskega (srednjega) in podzemnega (spodnjega), kjer je živel zlobni "Abza". Za os vesolja so imeli Svetovno drevo, Sumerci pa so se imenovali "sak-geek". V Mezopotamijo so prišli s severovzhoda iz Arata v regiji Kaspijskega jezera. Zanimivo, v olonkho pravijo, da je bila pradomovina Sakhov (Sakov) blizu Aratskega (Aralskega?) morja. Ali je preveč naključij z etno-kulturno realnostjo ljudstva Sakha? In ali so sumerski "Abza" zla bitja "abaasy" v epu olonkho ljudje Sakha?

Sčasoma so Sumerce premagala druga ljudstva in jih očitno potisnila nazaj na severno obrobje svojega imperija - na sever sodobnega Irana in Srednje Azije, kjer je v 1. tisočletju pr. pojavile države turško govorečih nomadskih ljudstev Sakov in Hunov. In tu, v širnih, brezmejnih prostranstvih Evrazije, se je vera nomadov v nebeškega boga še okrepila - Tengri , eden in vsi. Vsemogočni! Tu, pod milim nebom, pod soncem in zvezdami, prepihan z vsemi vetrovi, se je človek počutil kot živ delček, zelo majhen, celotnega vesolja - hejge . In zdaj je življenje človeka, njegova usoda, odvisno od gibanja vetrov, rasti trav, sončnih žarkov in zvezd, od volje nebes, Najvišjega ... In vse to - Tengri ki mora moliti in obdarovati. Ljubezen in spoštovanje.

Med vladavino naslednikov Džingis-kana je bil v Pekingu zgrajen nebeški tempelj, po obliki zelo podoben okroglemu stepskemu šotoru, v katerem so molili kitajski cesarji naslednjih dinastij, prosili nebesa za milost in blaginjo v državi. . Ta obred se je na Kitajskem držal vse do začetka 20. stoletja, kar je še en dokaz, da se je tengrijanska vera, ki poziva vse k poklonu nebu (vesolju) in naravi, razširila v številne države vzhoda in Evrazije. Spomnimo se kulta svetovnega drevesa (Yggdrasil) in boga Odina med evropskimi ljudstvi, ki se pogosto pojavljata v olonkho turško-saha. Na Japonskem šintoistična vera (šintoizem) pridiga čaščenje narave in nebesnega praroditelja, za katerega sina velja sam cesar. In besede "šogun", "samuraj", "sakura" so po pomenu in izgovorjavi zelo podobne jakutskim (turškim). Ena od vej šintoizma se imenuje "tenri-kyo", v kateri se časti vrhovno božanstvo Tenri . Očitno je šintoizem nekakšna vzhodna veja tengrizma, pa tudi njegova severna različica v Jakutiji. In starodavni tengrijski križi so dobro ohranjeni na Altaju, v regijah Kavkaza, Srednje Azije in še posebej v Evropi.

Tukaj je treba dodati, da je krščanstvo od Tengrijcev prevzelo ne le simbole, ampak tudi oblike verskih obredov in, kar je najpomembneje, besede in besedila molitev. V prvih stoletjih nove dobe je bila riba simbol krščanstva, saj je kraljestvo Jezusa Kristusa (mesije) po astrološkem koledarju nastopilo sočasno z nastopom obdobja rib. Sedaj, z nastopom drugega tisočletja, je nastopila doba Vodnarja, kar pomeni prihod druge, oživljene vere. Vere harmonije in miru na Zemlji. In harmonija in mir pomenita za vse ljudi – živeti v skladu z zakoni Narave in Kozmosa, ki je Glavna točka, jedro tengrizma. In kaj je povzročilo prihod krščanstva na Zemljo? Krščanstvo pridiga enakost pred Bogom, ljubezen in spoštovanje do bližnjega, sočutje in človekoljubje, kar je bilo nujno potrebno v času suženjskega sistema, ki je prevladoval v mnogih državah Evrope in Azije. Z razvojem trgovine in obrti so se začela pojavljati velika mesta, v katerih se je kopičilo veliko ljudi, za ureditev med katerimi so bili potrebni novi zakoni in pravila na področju morale in običajev. Tako so se pojavili zakoniki in zapovedi Kristusa in Mohameda, zapisane v Svetem pismu in Koranu. A nič več niso govorili o nebu in zvezdah, o ljubezni do matere narave, o okolju. Časi so se spremenili in narava je za ljudi postala le vir materialnega bogastva, bogatenja. Uničevali so živali in ptice, posekali gozdove, prekopavali zemljo ... Zlato, denar so začeli igrati vse pomembnejšo vlogo v življenju človeka in države. In zdaj, v našem času, je denar prišel v ospredje, ki je vero v Boga potiskal vse dlje ... Zlato tele se vrača, zdaj pa je zlato, denar postal glavni idol in idol ljudi.

Nomadske Turke in Mongole pa sijaj zlata in dragih kamnov ni mikal, saj so se oni, pravi otroci narave, veselili predvsem sonca, prostranstva stepe, njihovih hitrih konj in jasnega neba - Kök Tengri. Niso se zaprli, niso sedeli za debelimi kamnitimi zidovi mest, niso krajšali časa v bogatih palačah, razkošno opremljenih s posodo. Turški stepi in Mongoli so imeli raje svobodo, ljubili so mater naravo, ki so jo poživljali in se ji priklanjali. In njihova bivališča, šotori in jurte, so bila montažna, lahka, primerna za selitev. Ljudstvo Sakha je imelo urase iz brezovega lubja, v katerih so, kot verjamem, potekali obredi v čast Aiyy Taharju. In tengrijski templji, kot pišejo zgodovinarji, so imeli kupole v obliki šotora, ki jih je zdaj mogoče videti na islamskih mošejah in krščanskih cerkvah. Na dnu teh zgradb leži temeljni križ. Natančna kopija Tengrianskega (devetkupolnega) templja v Kazanu, ki je obstajal v času Ivana Groznega, zdaj stoji v samem središču glavnega mesta Rusije - Moskve, na Rdečem trgu. Deseta kupola v čast svetega norca sv. Vasilija Blaženega je bila na žalost dodana kasneje. On, ta kupola, je odveč. Devet kupol je v čast devetim božanstvom (aiyy) tengrijanske vere. Natančno tak tempelj, le lesen, je stal v središču prestolnice Džingiskana v Karakorumu, kar dokazujejo arhivski dokumenti. Torej ni zaman, da katedrala Vasilija Blaženega stoji prazna in nenaseljena v Moskvi - čaka na svoja krila. Templje in katedrale s tengrijskimi kupolami v obliki čag lahko vidimo tudi v številnih evropskih državah, celo v Vatikanu, središču svetovne katoliške (krščanske) vere. Stari evropski templji v Grčiji in Rimu niso imeli kupol, katerih arhitektura je bila standardna - s pravimi koti in stebri. Okrogle bokaste oblike so prišle v Evropo z Atilovimi Huni, tako kot podoba tengrskega križa na zastavah nomadov.

Poleg križev in kupol na templjih so nomadski Tengrijanci na ozemlja osvojenih držav postavili originalne baganove stebre (serge) kot znake svoje moči. "Staken out," še vedno pravijo Rusi. Evropski narodi zdaj te simbole imenujejo stebri, ki jih je mogoče videti na osrednjih trgih mnogih držav sveta. Tako veličastno visoke "serge" so postavljene v čast kakšnim velikim dogodkom ali zmagam.

Naslednji pomemben simbol moči in moči je podoba tengrijskega stepskega orla na zastavah in emblemih mnogih držav, vključno z Ameriko. To je izrazna mogočna podoba tengrijskega božanstva Hotoy Aiyy, ki živi na četrtem nivoju neba. Orel je že od antičnih časov simbol države, velikih plemenskih združenj El. Ali ni od tod izvirala beseda »Hellas«, grška država, katere razvoj in kulturo so nedvomno odigrali črnomorski Skiti in Saki, mimogrede, ki so že dolgo imeli svoj pisni jezik in državno strukturo Grki in Rimljani. Ni čudno, da v Grčiji najdejo grobišča, orožje in orodje stepskih kentavrov. In imena Hera, Agamemnon, Vasilene ... Slednje pomeni v jakutščini "basylyk" gospod.

Ne bomo nadaljevali z iskanjem zgodovinskih sledi turško govorečih Tengrijcev, ampak bomo pozorni na glavne vseopredeljujoče vrednote življenja, ki igrajo in bodo igrale veliko vlogo v življenju vseh ljudi na Zemlji. Te večne vrednote so Tengrijanci določili po stopnjah (od spodaj navzgor) glede na stopnjo njihovega pomena za osebo in družbo kot celoto. Poosebljali so jih sveti egregorji, ki so imeli svoj edinstven videz in mesto v hierarhiji tengrijskih duhov in božanstev - Aiyy.

Aan Alakhchyn Khotun, na primer, velja za duha gostitelja območja, kjer oseba živi. Pooseblja majhno domovino in je v sodobnem smislu glavni egregor stalnega človekovega bivališča. In res, vsak na Zemlji je z nevidnimi nitmi (energijsko) povezan s samim prostorom, kjer je rojen in odraščal, in ga nenehno vleče, kamorkoli že je. Zato se Sakha Tengrianci, ko se vrnejo domov, v svojo domovino, poklonijo (molijo) in nahranijo (prosimo) Aan Alakhchyn Khotun z najboljšo hrano in pijačo. Ponavadi so to palačinke, maslo in kumis. V tem obredu, tengrijski veri, je veliko spoštovanje in spoštovanje do okolja in območja, s katerim so povezani vaše rojstvo in najboljša otroška leta. domovina!

Vzpenjanje po stopnicah Aiyy Tahara se začne z ljubeznijo in spoštovanjem glavnih vrednot človeškega življenja.

Na prvi nižji stopnji neba živi boginja plodnosti in razmnoževanja Aiyysyt Khotun. Ona predstavi kut » - (duša) otroka v njegovih bodočih starših. Ta intimni proces, očem skrit, se je običajno odvijal ponoči, ko je na nebu dominirala Luna, zato lahko njegovo ime iz turščine prevedemo kot Lunar. "Ay" v mnogih turških jezikih pomeni "luna". Tretji dan po rojstvu otroka Aiyysyt Khotun zapusti Zemljo in odleti nazaj v nebesa.

V čast boginje Aiyysyt in rojstva otroka v družini se izvaja obred čaščenja in odprave tega čudovitega nebesnika. V našem času je ta slovesnost postala praznovanje rojstnega dne osebe.

Poleg tega boginja ščiti in varuje otroka pred težavami Iyehsit, ki je med kristjani postal človekov angel varuh. Ta nebesnik med Tengrijanci je bil egregor celotnega klana, plemena. Kajti človeka, člana skupnosti, že od malih nog vzgaja in varuje celotna skupnost, kolektiv. V skladu s tem so bili zanjo že organizirani obredi spoštovanja, ne več v ozkem družinskem krogu, ampak obsežnejši, kolektivni na tyusylge s svetim sergejem, z visečim salaamom, kamlaniya in pitjem kumisa.

Sledi Dɵһɵgɵy Aiyy , oz Kuru ɵ Dɵһɵgɵy . To je božanstvo zaščitnika konj in goveda, glavnega bogastva pastirjev Sakhe. Več kot je živih bitij na pašnikih, bogatejši, materialno premožnejši je človek. V to smer Dɵһɵgɵy Aiyy je bil utelešenje, egregor materialnih vrednot v Srednjem svetu ljudi. In v čast tega častitljivega božanstva so v družini potekali obredi, Ysyakhi z gosti in darili.

Dvignimo se višje vzdolž tengrijanskega sloja neba, kjer na 4 Hotoy Aiyy, ki je glavni totem večine klanov ljudstva Sakha. Na standardu vodje celotnega klana Kangalas Tygyn Darkhan je bil Khotoi - mogočni orel. Zato je bil orel tisti, ki je za Tengrian-Sakha postal simbol združitve državnosti. To je navedeno v zgornjem besedilu.

Potem smo prišli do velikega Uluu Toyona ki je dal ljudem »sur« duha, brez katerega so vsi trije »kuti« (duša) človeka manjvredni. Poleg tega je prednik in pokrovitelj šamanov in udaganov, zdravilcev in vedeževalcev, pa tudi ljudi ustvarjalnosti in umetnosti. Zato ga lahko imenujemo glavni egregor ustvarjalnega, duhovnega principa na Zemlji.

Obstaja tudi božanstvo na visoki ravni nebes Sүҥ Dyaagyn , ki neusmiljeno kaznuje ljudi za grehe in odstopanja od višjih zakonov nebes, Aiyy Taҥar. In to je prav, saj po krščanski način odpuščamo gorečim zločincem, opuščamo zlo (za denar smo dajali odpustke), s tem prispevamo k množenju grehov, slabosti, hudih zločinov. Tengrijansko božanstvo Sүҥ Dyaagyn odpadnikom ni odpustil, ampak jih je strogo kaznoval.

Na sedmi stopnji neba so živela božanstva, ki so vodila in določala usodo vsakega človeka - Taҥkha Khaan, Dylҕa Khaan in Bilge Khaan. Nad njima sta sedela dva velika aiyy tengrianizma - Odun Khaan in Chyhys Khaan, božanstva usode in usode, ki po mojem mnenju določata življenje in usodo celotnega ljudstva, vseh ljudi Srednjega sveta. »Chyhys khaan yyaaҕa, Odun Khaan oҥohuuta«, so govorili ljudje že od davnih časov. Po zakonu Džingis-kana, po definiciji Odun-kana, mora naše življenje teči in se razvijati. Odstop od nebeških zakonov božanstev Usode je poln "urushal" - uničenje, katastrofa. Oseba, ki je kršila zakone aiyy, je po smrti padla v "kyraman" ali "dabyn", to je, preprosto povedano, v nebesa ali pekel. Te besede nas spominjajo na definiciji - "karma" in "hudič", ki sta po pomenu primerni.

Pogosteje se slaba, grešna dejanja človeka zgodijo, ker se je vanj vselil demon ali v jakutščini "abaaһy buulaabyt". In da človek ne more biti pod vplivom negativnih, uničujočih sil, mora iskreno verjeti v svoje dobro aiyy, da mu bo Tahara pomagala pri vsem. Kdor dvomi v vero svojih prednikov, pogosteje postane žrtev zlih duhov - "abaagy". In sodobna znanost je dokazala, da človek, ki iskreno verjame v Boga ali v svoje notranje duhovne sile, lahko premaga vsako nesrečo, tudi bolezni, vključno z rakom. Zato šamani kot dobri psihoterapevti pomagajo bolniku zli duh". In človeku, ki ne verjame "ne v boga ne v pekel", šaman (sugestija) ne bo pomagal. Torej so skrivnosti človekove usode, rezultati njegovega življenja v celoti odvisni od stanja njegovega duha (sur) in duše (kut), ki jih Sakha nima enega, ampak tri.

Tri duše in duh človeka Srednjega sveta v Tengrianizmu so povezani z "vajeti" z božanstvi - aiyy, ki živijo na najvišjih ravneh neba. "Buor-kut" (zemeljska duša) je povezan z egregor-aiyy Kuru ɵ Dɵһɵgɵyem , gospodar vsega vitalnega, materialnega na zemlji. "Salgyn-kut" (zrak-duša) je povezan z nebesniki zgornjih ravni, kot so na primer Odun Khaan, Chyhys Khaan, Bilge Khaan ... To je področje informacij o preteklosti, sedanjosti in prihodnosti človeka ali celega naroda. Če govorimo v sodobnem smislu, je to območje noosfere akademika Vernadskega v zgornjih plasteh zemeljske atmosfere, kjer se kopičijo vse informacije o preteklosti, sedanjosti in prihodnosti našega planeta, in nimajo vsi dostopa do tega polja, samo izbranci, kot je vedeževalka Vanga.

Toda najosnovnejša, osrednja človeška duša pri Tengrijancih je »iye-kut« (matinska duša), ki jo osebi podeli sam Aiyy Taҥara, Yuryuҥ Aiyy Toyon. Po smrti osebe "iye-kut" ne izgine, včasih se vrne, ko se je po volji Taharja preselil v novorojenčka. To se pogosto dogaja med tistimi jakutskimi družinami, ki so imele prednike šamane. V tem pogledu je tengrijski "kyraman" podoben konceptu selitve duš (karma) v budizmu. Mimogrede, sam Buda, Shakya Muni, je bil iz plemena Sakya, tistih Arijcev, ki so vdrli v Indijo sredi 2. tisočletja pr. Nihče pa ne ve, v katerega boga je verjel sam princ Gautama (Shakya Muni). Morda v "dingiri", na nebu, kot stari Sumerci tistih daljnih časov?

Če govorimo o Sumercih, zlasti o njihovem velikem mitološkem junaku Gilgamešu, čigar ime so sumerski učenjaki fonetično (v izgovorjavi) iz klinopisov prebrali kot " velike igre «, potem je on, ki je kasneje postal božanstvo med Sumerci, zelo podoben velikim junakom olonkho ljudi Sakha. Morda je ta starodavni junak postal božanstvo-aiyy Bilge Khaan med Tengrian-Sakha, ki živijo v zgornjem sloju Sky-Takarja.

Zelo podobno temu zgodovinskemu dejstvu najdemo v mitologiji in verovanjih evropskih ljudstev. tengrijski Odun Khaan pod imenom ena se v skandinavskih in germanskih sagah in mitih pojavlja kot glavno božanstvo in junak. Njega, Odina, najdemo tudi v panteonu starodavnih arijskih plemen, genetsko sorodstvo s katerim so znanstveniki ugotovili med Jakuti-Sahi, o čemer je bilo veliko povedanega in napisanega, še ni ovrženo. En skandinavski mit pravi, da se je Odin, veliki junak, rodil in živel na skrajnem jugu »v prostrani zeleni dolini sedmih rek«, od koder so predniki skandinavskih Varjagov prišli na sever, v turške »barake« – odšli. To naj bi bilo nedaleč od starodavnega arijskega mesta Arkaim, na severu sodobnega Kazahstana, v regiji Semirechie, kjer so bili predniki Kangalas-Sakhov, »Kangly«, ki so jih Arabci in Kitajci pogosto omenjali v arhivskih dokumentih. , nekoč živel. Lahko rečemo, da so britanski "Anglosasi" sorodniki sodobnega "Kangl-Sakha". To je precej verjetno, saj angleški jezik veliko jakutskih besed, o katerih je bilo že napisano in dokazano. Toda to je posebna tema, področje filologov. Iz tega sklepamo, da imamo prebivalci Sahe z arijskimi narodi Evrope - Nemci, Skandinavci, Britanci itd. - skupni prednik Odun Khaana, ki je postal naše božanstvo.

Geografsko središče gozdno-stepskega območja Evrazije je Altaj in regija Semirechye (severovzhodno od Kazahstana), kjer so ljudje že od antičnih časov kopali železo, baker, zlato itd. V stepah Baikonurja, na istem mestu, so vzrejali hitronoge konje. Konj in železo - to sta dva glavna dejavnika v razvoju vse nadaljnje svetovne civilizacije. Železni meči-bate stepskih prebivalcev v boju so vedno presegali kostno ali bronasto orožje nožnih sovražnikov, ki so umrli pod kopiti "hitronogih pošasti" nomadov.

Tako da hitrost gibanja in kakovost orožja v starih časih imel enak pomen kot letala in atomska bomba v našem času.

V drugem in prvem tisočletju pred našim štetjem so stepi ("kentavri") v vsem presegli svoje sedeče sosede, nato pa so povsod začeli prevzemati od njih - orožje, oblačila, pisavo (runike), vero v nebeške (antropomorfne) bogove itd. .

Torej, v III. pr. n. št e. Saki in Masageti so po porazu dedičev Aleksandra Velikega ustanovili partsko kraljestvo, katerega meje so segale do Indije in Babilona. Pred tem so premagali "nepremagljivo" perzijsko vojsko in ubili samega kralja - velikega Kira. O veličini stepskih batirjev tistih daljnih časov pričajo ostanki kamnitih velikanov, najdenih v osemdesetih letih dvajsetega stoletja (pred kratkim!), Na planoti Ust-Yurt (Baytov vodnjak) zahodno od Aralskega jezera ("Arat" muora« iz olonkho?). Ti visoki (do 4 metre!) kipi bojevnikov varuhov so stali blizu dveh svetih gomil. Na nekaterih kamnih so runska besedila. Podobna besedila (suruk-bichik) najdemo na skalah Jakutije. Število skulptur je neverjetno - približno sedemdeset figur! Morda so ti kamniti bojevniki predniki modernih Sakhov, katerih domovina prednikov je bila obsežna regija Aralskega jezera in jezera Balkhash, »dežela Aratta« med Sumerci v Mezopotamiji. Zdaj tam živijo potomci slavnih Sakov in Masagetov, ki se imenujejo Kazahi in Kirgizi. To so »Khas-Saki« in »Kirgizi«, krvni bratje Jakutov-Sakhov, ki so se sčasoma spreminjali, vendar so ohranili svoj turški jezik in kulturo.

Tukaj je treba opozoriti na dejstvo, da je regija Semirechye in Altaj tudi pradomovina prednikov mnogih narodov Evrope in Azije, od Britancev do Japoncev, ki danes živijo na obrobju te velike gozdno-stepske Evrazije. , ki so se od tistih pozabljenih, daljnih časov zelo spremenili. Združujejo pa jih korenine starodavnega (praturškega) jezika, runske pisave, epske zgodbe in miti, elementi vojaške (viteške) kulture in tengrijanske vere. Na primer, vitezi kralja Arturja in samuraji Tokugawa imajo veliko skupnega tako v orožju kot v pravilih vojaške etike. Na primer, "čast nad vsem!" Sem lahko dodamo svete megalitske kamne "menhirje", ki so bili uporabljeni v obredih čaščenja večnega neba, zvezd-svetil, Tengrija. "Mengir" med Jakuti-Sakha je beseda "mehe", to je "sveto, večno" v pomenu. Ti "menhirji" so se ohranili na Altaju, od koder so se predniki mnogih ljudstev razširili v države sveta, zdaj pa jih je mogoče najti povsod - v Evropi, Severni Afriki, Indiji, Iranu itd. In tam, kjer se zdaj dvigajo, so jih verjetno postavili nomadski Tengrijanci. Poleg "menhirjev" lahko narode Evrazije zdaj združuje velika princesa Altaja - Kadyn, katere posmrtni ostanki (relikvije) so bili pred kratkim ponovno pokopani v sveti altajski deželi. Toda to je še ena zelo pomembna tema. Mimogrede, "Kadyn" med ljudmi Sakha je "Khatyn" ali "Khotun", kar pomeni "gospa".

Zdaj pa o Chyhys Khaanu, poznejšem božanstvu aiyy v panteonu Tengrian-Sakha, ki ga imam za pravega zgodovinskega junaka - Džingiskana, ker njegovi zakoni o strukturi države (gospodarstvo, davki, vere itd.) še vedno delujejo in , Verjamem, da so »večni« in delujejo v sodobnih birokratskih sistemih v mnogih državah sveta. Toda v katerega boga je verjel Džingiskan, ta veliki reformator in preoblikovalec dežel, glava in vodja nomadov Evrazije? Odgovor: v Bogu Tengri , v katerem je tengrijanska vera dosegla svoj zgodovinski pomen in vrhunec ter pridobila spoštovanje številnih ljudstev in držav sveta. In prav pod njim in njegovimi nasledniki so se v mnogih državah, vključno z Rusijo, ohranile in razvile religije - krščanstvo, islam, budizem, taoizem itd. V obdobju Zlate Horde v Rusiji sta se okrepila vpliv in moč pravoslavja, prenehali so se krvavi konflikti med kneževinami in cveteli so trgovinski odnosi. "Klin se izbije s klinom", in Džingis-kan je vzpostavil "večne zakone", ki so odpravili nasilje in umore z mečem, v katerih je človeštvo sledilo poti medsebojnega razumevanja in vere, zakonov Boga vsakega ljudstva. Zato je on, Džingiskan, postal »mož tisočletja«, in to z dobrim razlogom. Spoštovanje, razumevanje in strpnost do vere in prepričanj drugih ljudstev ga je naredilo za resnično velikega moža, ki so ga Sakha Turki povzdignili v nebeški aiyy svoje Tengrijanske vere.

Iz tega sklepam, da so nekatera božanstva tengrijanskega panteona Sakha (Jakutov) resnične zgodovinske osebnosti, ki so ljudstvom Srednjega sveta, Zemlje, dale tiste neomajne zakone in ukaze, ki jih mi, otroci 21. stoletja, pozabljamo in ne želijo opazovati. Zanimivo je, da imajo ti junaki-božanstva - Odun, Bilge in Chyhys, za razliko od drugih aiyy nebesnikov, precej zemeljske naslove - "khaan" ali "khahkhan" (kagan), kar v sodobni "strehi" pomeni "zaščitnik". In to pomeni, da nas samo zakoni neba, Boga-Tengrija, lahko zaščitijo pred nami in nasiljem drugih človeških skupnosti. In isti resnični zgodovinski osebnosti, kot vemo, sta bila Jezus Kristus in Buda. Ljudje, šibki in brez obrambe, so vedno potrebovali vodje, glavne egregor osebe, ki jih najdemo staroverstvo ljudstev sveta, ne samo v tengrizmu.

Vse zgornje tri "kut"-duše osebe so združene s "sur" (duh), kar daje osebi Uluu Toyona, ki stoji v panteonu tengrianizma ločeno od drugih aiyy božanstev. In podoba Uluu Toiona, ki so jo ljudje častili in mu v čast priredili jesenski Ysyakh, praznik, je imela za vse veliko vrednost, skoraj enakovredna Yuryuҥ Aiyy Toyonu, glavnemu božanstvu ljudstva Sakha. Toda to je druga tema, ki je zelo zanimiva za raziskovalce tengrijanske vere. Tu je treba poudariti druge pomembne vidike za našega sodobnika. V tengrijski veri gre pogosteje za glavno vsebino človekovega bistva - dušo. Duša katere koli osebe (kut) je vedno povezana z nebom, z velikim Tengrijem in njegovimi otroki in pomočniki - "aiyy", ki živijo na različnih ravneh neba.

V življenju Tengrijcev, na hierarhični lestvici nebes, duša osebe iye-kut zavzema najvišjo raven, je glavna vrednota v življenju kot materialna, ekonomska. Enako lahko rečemo o duhovni sferi, o kulturnih vrednotah, saj je sfera božanstva Uluu Toion višja od niše Kurүɵ Dɵһɵgɵya, ki človeku daje bogastvo in materialno blaginjo. Toda denar, ekonomija in zametek potrošnika v našem času se žal izpostavljajo na prvem mestu, saj diktatura trga in »sistem kapitalizma« zahtevata ravno takšno razmerje vrednot, ki je v nasprotju z red in zakoni Aiyy Tahara. V nasprotju z zakonom vesolja. Zdi se, da zdaj božanstvo Dɵһɵgɵy nadomešča samega Uruҥ Aiyy Taҥarja in postaja naš glavni idol ali »zlato tele« stara zaveza. Paradoks. Na koncu lahko to privede do kršitve življenjske harmonije do globalne katastrofe. Vse to še enkrat dokazuje, da so zakoni neba, Aiyy Taҥara, pravičnejši od zakonov zemlje, pravnih in ekonomskih, ki si jih je izmislil človek sam, ki si domišlja sebe nad vsem in vsem, ki se je egocentrično postavil v središče vesolje. Od tod njegov barbarski, potrošniški odnos do matere narave, gozdov, voda in ozračja. Do okolja. »Narava ni tempelj, ampak delavnica,« pravijo junaki drame Maksima Gorkega, ki je prav tako trdil, da Boga ni. Zanikanje Boga je v 19. in 20. stoletju postalo škodljiva moda, ki človeštvo zdaj vodi v samouničenje in katastrofe.

Drugič Sodobni ljudje so zaradi razvoja tehnologije navajeni na hitre spremembe krajev, na dolga potovanja in selitve. Razdalje so se opazno zmanjšale, ljudje pa so začeli pogosteje zapuščati svoje domove in postali "nomadi". Zato se je spremenila miselnost, odnos ljudi do prostora in časa. Tako kot stari stepski nomadi so začeli pogosteje gledati v nebo, v zvezde. Ljudje so začeli raziskovati prostore vesolja, presegli meje matere Zemlje. Vse to skupaj pomeni, da je nebo (vesolje) vstopilo v človekovo življenje kot nujno, glavno načelo, od »razpoloženja« katerega je odvisno življenje na Zemlji. Vse to je bilo in se v tengrijski veri je in se vrača.

Tretjič, so ljudje začeli razumeti, da je zdravje ljudi, celotna harmonija življenja odvisna od stanja okolja (atmosferskega zraka, zemlje in vode). Na zemlji je posekanih že 2/3 vseh gozdov, ki proizvajajo kisik, zrak in voda sta onesnažena do meje. Prišla je potreba po spoštovanju gozdov, rek, morij in vseh živih bitij, kar nas spet vrne k etičnim normam in zakonom tengrizma.

V našem »hektičnem« svetu je vse odvisno od človeka samega. V tengrizmu so zgoraj našteti »kut« (tri različice človeške duše) subtilne energetske strukture, ki imajo vsaka posebej svojo kvantno protonsko naravo in impulze, povezane z določenimi poljskimi sferami neba, zemeljske atmosfere. Na primer, "salgyn-kut" (zrak-duša) človeka je očitno povezan z noosfero Vernadskega, kjer so vse informacije preteklosti, prihodnosti in resnično življenje na Zemlji, srednji svet v jakutščini.

Na primer, človek se vrne v kraj, kjer se je rodil in odraščal, v svojo domovino, in se tukaj počuti zelo dobro, čim bolj udobno, kot pravijo zdaj. In to pomeni, da je energijsko globoko in tesno povezan s to hišo, poljem, gozdom, reko itd. Ritmika in biologija njegove narave, duše sovpadajo, kolikor je to mogoče, in celo, lahko bi rekli, so medsebojno odvisne druga od druge, saj je človek v bistvu od dneva rojstva del tega okolja, določenega kraja. - domovina. Je živi del tega okolja, kot nesporen biološki delček matere in očeta, ki sta ga rodila. Zato so Tengrijanci globoko spoštovali, ljubili to okolje (domovino) in obdarjeni z epitetom »mati«, jo animirali, obdarili s človeškimi lastnostmi. Humanizirano. Obdarili so človeški videz in duhovne lastnosti svojih božanstev in duhov-ichchi, Tengrijanci so jih čim bolj približali sebi, kot žive znance ali sorodnike. Tako je obstajala enotnost, ki je temeljila na spoštovanju in ljubezni. Na ta način so Sahe poživljala drevesa, jezera in reke, ki so jih ljubkovalno imenovali "Ebe" - babica. Z velikim spoštovanjem so ravnali do okolja, terena, narave. To bo, moderno povedano, za vsakogar potrebna »ekološka etika«, visoka, resnično človeška norma morale. Mimogrede, o tem nič ne piše v verskih knjigah velikih veroizpovedi. Zato je tenska vera boljša od njih po statusu in pomembnosti. Čas je, da se človek odcepi od čisto osebnih zadev in problemov ter se obrne k naravi in ​​velikemu vesolju, Sky-Tengriju.

In kaj točno pomeni živeti po pravilih in zakonih boga Tengrija, aiyy Taҥar? Kaj je to?

Prvič, spremenite svoj odnos do stvari okoli sebe, velikih in majhnih; ljubite in jih navdihujte. Tengrijanci verjamejo, da ima vsaka stvar, tudi stol ali nož, svoj "ichchi" - dušo, ki vas lahko tako kot človek spoštuje ali se razjezi. Stvari se lahko celo maščujejo svojim malomarnim lastnikom. Zdaj ljudje, kot člani potrošniške družbe, neusmiljeno zavržemo, se znebimo svojih »zastarelih«, že nemodernih stvari, celo letno zamenjamo avtomobile za super nove znamke, kar bo kršilo zakone aiyy, okoljske etike, ko človek lovi vse več modnih in luksuznih stvari, neusmiljeno onesnažuje svoje okolje - domovino, razburja Aan Alakhchyn Khotun, gospodarico zemlje. Človek bi moral ljubiti in varovati svoje stvari, čim bolj podaljšati pogoje uporabe, svoja življenja in duše-ichchi.

Drugič, previden in ljubezensko razmerje naravi, poduhovliti tudi vsako travo ali drevo. Izvedite obred spoštovanja in spoštovanja do območja, kamor ste prišli. Na primer, Sakha, ki so pravi Tengrijanci po krvi, genetsko vedno hranijo, zdravijo duha ognja (zdravljenje), ki pooseblja duha-ichchi določenega gozda, jezera ali reke. To je obvezen, strog zakon za vse, ki se ga na srečo zdaj upošteva povsod, tudi v kuhinji vaših prijateljev ali sorodnikov ob kakšnih praznovanjih ali praznikih. Ne trdim, da ljudje samo lomijo drevesa ali v vodo zlivajo najrazličnejšo umazanijo. To je "annyy", greh v jakutščini.

tretjič, odnos do katere koli osebe, še posebej do otroka, mora biti izjemno spoštljiv, kot do sina ali hčere samega Aiyy Taҥarja, Vsemogočnega, saj jim je on dal "kut" - dušo in jih imenoval "aiyy aimakhtara ”, “kun dyono” , kar pomeni sorodniki zgornjih božanstev in so ljudje Sonca, torej boga Taharja. Za žalitev ali povzročitev žalitve ali oddaljenosti sledi stroga kazen. Tengri je za razliko od bogov drugih religij bolj strog do ljudi, kar je po mojem mnenju prav v našem preveč zvestem in neomejenem času. Kajti človek, ki se »zgrabi od pretirane svobode«, se lahko na koncu ubije, uniči vse in vse. In zato potrebujemo božanstva, kot je Syuҥ Diaanyn, ki neusmiljeno kaznuje goreče, nebrzdane grešnike.

Četrtič , odnos do drugih verstev, prepričanj in veroizpovedi (z izjemo destruktivnih, negativnih, kot so sekte satanistov, na primer) mora biti med Tengrijanci vedno spoštljiv, saj je večina od njih tako rekoč sprejemnikov starodavnih monoteistične vere, ker se sure, postulati in nauki v njihovih svetih spisih popolnoma ujemajo z moralnimi in etičnimi načeli Tengrija, Aiyy Takarja. Na primer, "Psalter" med kristjani je zbirka zakonov boga Tengrija, katerega izvirnik, napisan s starimi turškimi runskimi črkami, je zdaj v skladiščih vatikanskega arhiva v Rimu.

Zgodovinsko gledano je bila vera starih ljudstev v nebesa, v najvišji univerzalni Absolut, namenoma pozabljena in zavržena s strani pripadnikov novih, »velikih veroizpovedi« sveta, ki jih je zanimalo predvsem uveljavitev »svoje prave vere« povsod, vpliv in moč na Zemlji. Vendar so se sčasoma te veroizpovedi, presenetljivo, začele cepiti in sesuvati, med seboj sovražile. Najpomembnejša napaka vseh teh verskih združenj pa se mi zdi prav to, da so zavrnili njeno »univerzalno« komponento iz starodavne vere v nebesa in v postulatih in »svetih zakonih« svoje vere pustili le moralno, čisto posvetno. pravila, kot je deset zapovedi Jezusa Kristusa, kar tudi seveda ni slabo. Ljudje smo vedno želeli živeti v miru in ljubezni na najboljši možni način.

Sodobni znanstveniki, vključno s fiziki, vedno bolj prihajajo do zaključka, da se človeška misel lahko uresniči v bivanju, materializira. Od tod sklep, da ne le vesolje (procesi, ki se odvijajo v vesolju) vpliva na življenje zemeljskega človeka, ampak tudi človek kot del kozmičnega okolja lahko (energijsko) vpliva na »stanje in naravo« Vesolje, če ga sprejmemo kot povsem razumen in velik začetek – Bog. Od tod nastane koncept ene same celote: Človek-Zemlja-Nebo (prostor). In nazaj. Izkazalo se je, da so imeli starodavni, vključno s Tengrijanci, prav.

Če upoštevamo, da je Bog (Aiyy Taҥara) pozitivna, ustvarjalna kozmična energija s predznakom plus, potem je vse slabo, negativno (Satan) destruktivna energija z predznakom minus in človekove misli o dobrem, lepem in harmoničnem imajo združeni z veliko nebeško (božansko) energijo ustvarjajo vse pozitivno, dobro na Zemlji. Samo verjeti moraš in moliti. In obratno, slabe misli prispevajo k višjim destruktivnim silam in, ko se vračajo, ljudem prinašajo težave in nesreče.

Nadalje je treba povedati, da opažanja in zaključki znanstvenikov o habitatu in bioritmiki človeka, o enotnem energijskem bistvu in povezanosti človeka s stvarmi in pojavi, ki ga obkrožajo, pa tudi s kozmosom, popolnoma sovpadajo z koncepti življenja, ljudi in božanstev-aiyy Tengrian-Sakha.

V državah vzhoda in Evrope so pred krščanstvom cvetele tako »popularne« religije, kot so zoroastrizem, mitraizem, taoizem itd.. Toda zakaj je v 21. stoletju, za naš čas, tengrijanizem primeren med številnimi starimi religijami? Približali smo se kozmosu in zdaj se je vloga astrologije povečala v življenju ljudi, ljudstev sveta, ko je od položaja zvezd in planetov odvisna usoda ne le posameznikov, ampak tudi celih držav. Kot so ugotovili znanstveniki, je dejavnost ljudi na Zemlji neposredno odvisna od aktivnosti Sonca, začnejo se konflikti in vojne, nevihte in potresi, požari in poplave, revolucije in prestrukturiranja. Vpliv Lune na naravo in ljudi je znan že od antičnih časov. Zdaj živijo tisti, ki se ukvarjajo s poljedelstvom in vrtnarjenjem Lunin koledar, saj je njihovo dobro počutje zdaj odvisno od luninih ciklov. Zdaj tudi naši kozmonavti pridno in resno molijo pred poletom v vesolje, gledajo v nebo. Verjamejo! Tako se izkaže, da je človeško življenje na Zemlji odvisno od volje nebes, Vsemogočnega, kot so vedeli naši predniki in predniki. Krog je sklenjen.

Na splošno, če govorimo o ljudstvu Sakha (Jakutov), ​​potem je to turško govoreče ljudstvo po mojem mnenju morda najstarejše (relikvija) na Zemlji, ki je po številnih vojnah in katastrofah uspelo ohraniti njeno življenjsko jedro, duh in religija, vera v Nebo, Aiyy Tahara - tengrijanizem.

Nekateri morda mislijo, da avtor poziva ljudi, naj se odrečejo svoji prvotni veri in postanejo Tengrianci. Seveda ne. Naj vsak ostane pri svoji izpovedi, vendar bo na drugačen način razumel podobo in bistvo Boga, v katerega veruje.

pozitivna lastnost Tengri prepričanje je v tem, da se v svetu nikoli ni uveljavljal z "ognjem in mečem". Spomnimo se Džingiskanovih zakonov o strpnosti in spoštovanju prepričanj in veroizpovedi drugih ljudstev zemlje. Morda se je zato ta vera evrazijskih nomadov nato neopazno razblinila in pustila opazne sledi v krščanstvu, islamu, budizmu itd.

Sodobni tengrijanec, ki verjame, da je samo en Bog za vse, lahko gre v katero koli cerkev, tempelj ali kapelo in moli k Njemu, Vsemogočnemu, ter ga po turško imenuje Tengri. In v tem ima zgodovinsko in moralno prav.

Vendar pa bi bilo najbolj pošteno, resnično in veselo, če bi človek (kristjan, musliman, budist itd.), ki je verjel v obstoj Enega Boga, mirno vstopil v molilnice drugih (drugih) veroizpovedi in veroizpovedi. z občutkom velike resnice, vaše pravičnosti. In to bo zmaga Človeka, ki se je znebil zlobnih predsodkov ter verskih razlik in sovražnosti.

V to smer, tengrizem absorbira in v bistvu združuje osnovne, glavne postulate vseh svetovnih verstev in verovanj – monoteizma, politeizma in poganstva, vere v duhove narave. In ta vera kliče vse, vse narode sveta k temu združenje ki v svetu obljublja soglasje in harmonijo. To si želi Nebo, Vsemogočni, Tengri.

Moram reči, da so obredi v Tengrianizmu presenetljivo preprosti in sprejemljivi za vse. Molite, prosite za dobrobit Vsemogočnega lahko povsod – doma, na ulici, v naravi, v templjih, cerkvah in molilnicah vseh religij sveta, tudi poganskih. Molijo, dvignejo obe roki in se globoko priklonijo, prekrižajo roke na prsih. AT krščanske cerkve lahko se krstite, saj je simbol Tengrija križ že od antičnih časov. Moliti morate dvakrat na dan, obrnjeni proti vzhajajočemu in zahajajočemu soncu-Tengri. Možno je opoldne, ko je Luminar v zenitu. Z vidika znanosti je jutranje sonce tisto, ki daje človeku najbolj blagodejno energijo za zdravje, njegovi žarki prebujajo in vlivajo moč v vsako celico telesa, dajejo pozitiven impulz. In nasprotno, po sončnem zahodu mora človek (skupaj z Bogom) počivati, dobro spati. Zdaj, v naših dneh, zlasti mladi ponoči ne spijo, postanejo bolj aktivni, podnevi pa "kimajo" in gredo "na stran". S tem kršijo zakone nebes, Vsemogočnega, saj tukaj dobijo bioritmično distorzijo, ki samo škodi zdravju in psihi človeka. In pravo, zdravo življenje je živeti v enotnem ritmu z nebesi, z »dihanjem« in sončnimi žarki. Na primer, Tengrian-Sakha niso poznali, niso pili vina, vendar so imeli radi mlečno hrano in kumis, kar je dobro za zdravje. Hrana naj bo naravna, po možnosti sveža, pili pa so surovo, čisto vodo iz izvirov, pozimi in poleti le ledeno mrzlo, iz kleti. Več časa so preživeli na prostem, na svežem zraku. Delali smo. Vse to nakazuje, da mora biti človek čim bližje »naravi«, naravi, biti naraven v naseljenem okolju.

Razveseljivo je, da so ljudje Sakha (Saki) ohranili tengrijanske obrede, posvečene vrhovnim božanstvom Aiyy, pozive in algysy duhu ognja Byrdya Bytyk, duhove-ichchi tega območja - Aan Alakhchyn Khotun, Bayanay, Kүɵh Bɵllɵh, itd. Po perestrojki v zgodnjih 90. letih, ko so bile odpravljene številne prepovedi v življenju ljudi, so se v Jakutiji odkrito pojavile verske družbe - Kut-sur, Syrdyk Aartyk, Ite5el itd. Na temo »Aiyy үөreҕe« (Nauk Aiyy) je bilo izdanih veliko knjig, v katerih avtorji propagirajo moralne zakone neba, božanstva aiyy. V tej smeri v Jakutsku dobro deluje "Hiša Archy", na vrhu zgradbe katere se dviga runski znak-simbol Ψ (ichchi), kar pomeni Duh. Ljudje so se začeli vračati k svojim starodavnim, prvinskim, tengrijskim vrednotam. Zdaj prvi tengrijski tempelj na svetu, Sata, deluje na območju Us Khaty. Obeti so dobri in spodbudni.

In na koncu bi rad, da se seznanite s tengrijansko molitvijo:

O nebesa! Vsemogočni! Tengri!

Odpusti nam zemeljske grehe

Oprostite mi za motni zrak in vode,

Žal mi je za oskrunjene trave, gozdove in zemlje,

Za vaše čudovite razvajene prostore!

Oprostite mi za zvijačnost, prevaro in pohlep,

Za lenobo in prešuštvo,

Za požrešnost in pijanost...

Oprosti za zabavo prazno, brez razloga,

Odpusti naš ponos in naše slabosti,

Za krutost in neusmiljenost do svojih sosedov,

Oprosti mi za vse kršitve Tvojih nebeških zakonov,

Oprosti za nevero, neumnost in našo neposlušnost,

Oprosti mi za odstopanje od Tvojih resnic, od zakonov vseobsegajočega Nebesa!

Naj zmaga tvoja vera in resnica!

Naj bo mir, enotnost in ljubezen na Zemlji!

Molimo k tebi

Vsemogočni! Sprejmi!

Aman os! Tengri!

Aisen Doidu. Fotografija Alekseja Pavlova.

P.s. Dragi bralci mojega bloga, prosim pošljite svoje komentarje, predloge v zasebna sporočila ykt.ru ali v sporočilih na mojem Facebook računu: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Kjer so ključna načela:

Sodobno premislek

Kult Tengrija v konstrukcijah L. N. Gumiljova

Tengrijansko neo-poganstvo

Center jakutske duhovnosti "Archy Diete"

V devetdesetih letih je Tengri nenadoma našel veliko oboževalcev. Tengrijanizem je vzbudil veliko zanimanje med sibirsko inteligenco. V devetdesetih letih prejšnjega stoletja je bilo slišati izjave o tengrizmu med Kazahstanci, Kirgizi (po nekaterih poročilih je predsednik Akaev nekoč pokazal zanimanje za tengrizem), Baškirji, Kumiki in nekateri sodobni altajski burhanisti se ponavadi identificirajo s tem gibanjem. Trenutno med nekaterimi predstavniki turških ljudstev, ki izpovedujejo islam, tengrizem dojemajo kot "izvirno" in "tradicionalno" vero turških ljudstev, kjer Tengri ni le sinonim za Alaha, ampak tudi izraz kolektivnega duha turških ljudstev. Tako verski učenjaki in sociologi A. V. Shchipkov in S. B. Filatov ugotavljajo, da baškirska folklora deluje kot " živi nosilec poganskega tengrijanskega izročila«, kjer se je »v epskih in folklornih zgodbah podoba najvišjega poganskega boga Tengrija zlila s podobo Alaha.". Poleg tega Shchipkov in Filatov navajata, da med intervjujem o vprašanju, kakšno mesto zaseda tengrijanizem danes v " sodobna ideologija preporoda Baškirja"Vodja javne organizacije Baškirski ljudski center "Ural" M. M. Kulsharipov in D. Zh. Valeev sta ga močno prepričala, da sta, kot ugotavljata Shchipkov in Filatov, " nima nobene perspektive kot organizirana nacionalna vera, da je poganska plast izključno sfera ljudske umetnostne kulture in življenja in jo samo v tej vlogi BNC podpira.". In Valeev je celo posebej opozoril, da " ostanki poetizirajo življenje in držijo skupaj nacionalno kulturo". Kljub temu sta bila Ščipkov in Filatov skeptična glede zagotovil Kulšaripova in Valejeva in poudarila, da " v letih 1994-1995 se je med baškirsko umetniško inteligenco pojavilo več ljudi, ki so odkrito razglasili prelom z islamom in prehod na tengrijanstvo - med njimi pisatelj Akhmet Utebaev in umetnik Farid Yergaliev". Oba raziskovalca ugotavljata, da se je junija 1995 med svetovnim kurultajem Baškirjev zgodil neprijeten dogodek, ko se je eden od udeležencev povzpel na stopničke " v čudnih oblačilih bele barve"In izjavil, da se od zdaj naprej odpoveduje islamu in" je Baškirce pozval, naj se vrnejo k veri svojih prednikov - tengrijanstvu". Raziskovalci so pozorni tudi na objavo knjige avtorja v znanosti nepriznane teorije o iranskem izvoru Baškircev S. A. Gallyamova »The Great How Ben. Zgodovinske korenine baškordsko-angleškega jezika in mitologije", kjer " na podlagi jezikovne in mitološke analize je potrjen zgodovinski primat in resnica izvorne vere Baškirjev, katere osnova sta po mnenju avtorja zoroastrizem in tengrizem.»

Arheolog, etnolog in antropolog V. A. Shnirelman, ki ugotavlja, da kljub temu, da je pojav neopaganskih gibanj manj značilen za sodobni muslimanski svet kot za krščanskega, je hkrati opozoril, da »med turškimi ljudstvi v nekaterih krajev obstaja želja po poustvarjanju "domnevno prvobitne enotne turške vere - tengrijanstva." Kot primer navaja nastanek tengrijanskega gibanja v Kazanu jeseni 1997, ki ga je vodil eden od nekdanjih voditeljev tatarskega javnega centra Z. Kh. Agliullin. Shnirelman je menil, da " tako gibanje verjetno ne bo imelo resnih obetov", zaradi " eden od očitnih razlogov za šibkost neo-poganskih teženj na turškem območju je dejstvo, da ni potrebe po oblikovanju nove vere, da bi se uprli rusificirajočim težnjam pravoslavja.", zaradi " tam to funkcijo uspešno prevzema islam". Poleg tega opozarja na dejavnosti v Tatarstanu vodje bolgarističnega (neovaisovskega) gibanja, predsednika kazanskega kulturno-zgodovinskega kluba "Bulgar al-Jadid" F. G.-Kh. Nurutdinov, v čigar različici izvora Tatarov vidi željo " na marginalizacijo islama in poudarjanje tengrijske osnove »bolgarskega« svetovnega nazora"in tudi to," da skuša svojim privržencem vcepiti neopoganske ideje, pri čemer je štafetno palico prevzel od ruskih neopoganov in neopoganskih gibanj iz številnih sosednjih ljudstev Volge". Shnirelman tudi poudarja, da je Nurutdinov " svastiko razglasil za "tengrijski znak"».

Kljub pomanjkanju potrditve v zgodovinskih virih so priljubljene izjave, značilne za novopoganstvo, da je tengriizem nastal pred več tisoč leti (R. N. Bezertinov) oziroma je najstarejša religija na svetu, kar je v popolnem nasprotju z vsemi znanimi zgodovinskimi spoznanji in znanstvenimi predstavami.

Kult Tengrija v neopoganski ljudski zgodovini Tengrija je predstavljen takole: boga Tengrija so častili z dvigovanjem rok in priklonom do tal. Sever je veljal za sveto stran sveta (vzhod za Jakute). Praznik v čast Tengrija so praznovali sredi junija (njegov odmev sta Sabantuy in Ysyakh), bil je nacionalnega značaja, spremljalo ga je prižiganje ognja na prostem in žrtvovanje. Pri izbiri kraja za obred je imela prednost dvignjeno mesto, kjer so rasle breze. Med praznikom so Tengrija prosili za srečo in zdravje, molitve so imenovali beseda algys. Praznik se je končal s tekmovanji (lokostrelstvo) in poslasticami (cenjen je bil kumis). V duhu novopoganstva so podane izjave o "ekološki etiki" tengrijanstva (K. Bokonbaev).

Poudarjeno je, da funkcija tengrism je aktivnost, vztrajnost, medsebojna pomoč: "Tengri ne samo pomaga, ampak zahteva tudi aktivnost" (R. N. Bezertinov).

Simboli v tengrijanskem neo-poganstvu so lahko podobni tako monoteističnim religijam, kot sta krščanstvo in islam (zlasti v njegovi sufijski različici). Včasih se Tengri identificira z Bogom Očetom in Alahom, dovoljena je nesmrtnost duše. AT poučna literatura V Kirgiziji in Kazahstanu je tengrizem zastopan v tesni povezavi z nacionalnimi in skupnimi turškimi običaji.

Kljub pomanjkanju podatkov v zgodovinskih virih ljudski zgodovinar M. Adzhi trdi, da je enakostranični križ (»adzhi«) glavni simbol tengrizma in so si ga kristjani v 4. stoletju izposodili od Turkov. Po drugi različici zagovornikov tengrijanskega neopaganizma je simbol tengrijanstva solarni znak "shanyrak" (enakostranični križ v krogu), ki sega v paleolitske petroglife in pomeni tudi kolo in tamburin. Simbol je tudi runsko pisanje Tengrija.

Od leta 2004 v Bolgariji obstaja gibanje "Tengriški bojevniki", ki tengrizem dojema kot izvorno vero Bolgarov pred sprejetjem krščanstva v 9. stoletju in si zada za cilj njegovo obnovitev.

Tengrijanizem je vplival na nastanek neopaganskega gibanja v Jakutiji, kjer je kandidat filoloških znanosti, filolog L. A. Afanasiev, ki je postal njegov vodja, napisal doktrinarno knjigo "Aiyy" ("Stvarjenje"), ki je posodobljen tengrijanizem. Poleg tega je Afanasiev prepričan, da so Jakuti izbrano ljudstvo, ki je uspelo ohraniti v izvirni obliki najstarejšo religijo na zemlji, ki jo seveda šteje za tengrijanizem. Poleg tega se v Jakutiji tengrijanizem obravnava kot vez med turškim svetom in Jakuti (Saha).

Tengrijanizem in druge religije

Poglej tudi

Opombe

1. , z. 320.
2. , z. 23.
3. , z. 179.
4. , z. 128.
5. , z. 320-321.
6. Izraz "ljudska zgodovina" v zvezi z deli Adzhieva se uporablja v naslednjih delih:
   • Petrov A.E. Obrnjena zgodovina. Psevdoznanstveni modeli preteklosti // Moderna in sodobna zgodovina. - 2004. - št. 3.
   • Volodihin D. M. Ljudskozgodovinski fenomen // Mednarodni zgodovinski časopis. - 1999. - št. 5.
   • Volodihin D. M."Nova kronologija" kot avangarda ljudske zgodovine // Moderna in sodobna zgodovina. - 2000. - št. 3.
   • Olejnikov D. KNJIGA - pelin // Zgodovina Rusije v majhnih pikicah. - M .: CJSC "Manufactura", LLC "Založba" Enotnost "", 1998. - 256 str.
     • Ponovna izdaja v zbirki: Volodihin D., Elisejeva O., Olejnikov D. Zgodovina naprodaj. Slepe ulice psevdozgodovinske misli. - M .: Veche, 2005.
   • Elisejev G.A. Fikcija, laži. Velika stepa // Ruski srednji vek.- M.: Vostok, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. Tudi objav. v zbirkah:
     • Volodihin D. M. Duhovni svet - M.: Manufaktura, 1999. - 169 str. - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • Lauškin A.V. Laž "novih kronologij": kako se A. T. Fomenko in njegovi sodelavci borijo proti krščanstvu. - M .: Palomnik, 2001. - 173 str. - ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011- štiri .
   • Konferenca, posvečena problemu ljudske zgodovine // Mednarodni zgodovinski časopis. - 1999. - št. 6.
   • Azhgikhina N. Terminator svetovne zgodovine // NG-Nauka, 19.01.2000 .- Arhivska kopija 17.02.2012
   • Nikitin N. Paraznanost na pohodu. Murad Adzhi proti "uradnim" zgodovinarjem // "Naš sodobnik", št. 3, 2006. Verzija - "Fenomen Murada Adzhija" //
   • Lučanski A. Obskurantizem na prvem kanalu // Znanost v Sibiriji, št. 28-29 (2563-2564). 20.07.2006.
   • Jurčenko I. Ju. Kozaki kot pojav v žanru ljudske zgodovine postsovjetskega psevdozgodovinopisja // Zborniki konferenc Raziskovalnega centra "Sociosfera", 2012.- št. 15.
     « Posebno omembo si zaslužijo dela v žanru ljudske zgodovine Murada Adžija (M. E. Adzhieva) ...»
7. Kolodjažni I. Razkrivanje ljudske zgodovine // Literarna Rusija, št. 11. - 17. marec 2006.
8. Kodar A. A. Tengrijanizem v kontekstu monoteizma // Humanitarni informacijski portal »Znanje. Razumevanje. Spretnost." št. 1(2). 2008
9. Poglavje VII. Vera Turkov// Gumilyov L. N. Stari Turki. - M.: Nauka, 1967. - 504 str.
10. VII. poglavje Na koncu, 62. Izkušnja razumevanja// Gumiljov L. N. Tisočletje okoli Kaspijskega morja. Zgodovinska in etnološka študija ekumene Evrazije za 1500 let - od III. pr. n. št. do 12. stoletja AD . - M.: Iris-Press, 2014. - 384 str. - (BIiK Zbrana dela L. N. Gumiljova). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. Poglavje XII. dvojno// Gumiljov L. N. Iskanje fiktivnega kraljestva (Legenda o "državi presterja Janeza"). - M.: GRVL, 1970. - 432 str.
12. , z. petnajst.
13. Shabdanova A. V Kirgizistanu zahtevajo, da se tengrijanstvo prizna kot vera // Večerni Biškek, 4. 11. 2014
14. Atabek A. Tengrianism kot nacionalna ideja // Časopis "Beznen Yul". št. 1. 2006
15. , z. 129.
16. , z. 144.
17. Bezertinov R. N. Starodavni turški pogled na svet "tengrijanizem"
18. Tengrijanizem je najstarejša religija
19. Starodavni turški pogled na svet "tengrijanizem", pogl.3
20. Bokonbaev K. Tengrijanizem kot ekološka etika
21. Zakharov B. A. O tengrianizmu - prvotni veri Oiratov
22. Abaev N. V., Feldman V. R., Khertek L. K. "Tengrijanizem" in "Ak Chayaan" kot duhovna in kulturna osnova nomadske civilizacije turško-mongolskih ljudstev Sajano-Altaja in Srednje Azije // Družbeni procesi v sodobni Zahodni Sibiriji : zbirka znanstvenih člankov. - Gorno-Altaisk: RIO GAGU, 2002
23. Tengri Khan in njegov imenovani sin Kristus
24. Shanyrak kot glavni simbol tengrizma
25. Gibanje "Bojevniki na Tangri"
26. , z. 165.
27. , z. 135.

Literatura

• Ajupov N. G. Tengrijanizem kot verski sistem / Povzetek diplomskega dela. ... kandidat filozofske vede: 09.00.06. - Almaty: ASU po imenu Abai, 1996. - 30 str.
• Ajupov N. G. Tengrijanizem kot odprt pogled na svet. Monografija. - Almaty: KazNPU po imenu Abay: Založba "KIE", 2012. - 256 str. - 500 izvodov. - ISBN 978-601-254-587-8.
• Zdorovets Ya.I., Mukhin A.A. Konfesije in sekte v Rusiji: verske, politične in gospodarske dejavnosti. - M .: Center za politične informacije, 2005. - 201 str.
• Koskello A. S. Sodobne poganske religije Evrazije: skrajnosti globalizma in antiglobalizma// Religija in globalizacija v prostranstvih Evrazije / Ed. A. V. Malašenko in S. B. Filatova. - 2. izd. - M.: ROSSPEN, Carnegie Moscow Center, 2009. - S. 295–329. - 341 str. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• Kokumbaeva B. D. Kulturologija tengrijske umetnosti: študijski vodnik. - Pavlodar:, 2012. - 156 str. - 100 izvodov. - ISBN 978-601-267-143-8.
• Tengrianism / Kyzlasov I. L. // Television tower - Ulaanbaatar [Elektronski vir]. - 2016. - S. 29. - (

Ljudje verjamejo (tako je ustvarjeno človeško srce!), a verjamejo slepo. Tu igrata odločilno vlogo tradicija in okolje. Toda pogosto so ta izročila le tuje dogme v hramu prvobitne nacionalne kulture. Še več, te dogme so praviloma prinesli bodisi na mečih osvajalcev bodisi karavane trgovcev ali (nezainteresiranih) misijonarjev. Zato je ključnega pomena poznavanje tehnologije odnosa med človekom in vesoljem, bogovi in ​​ljudmi.

Vesolje je dejanje in rezultat Stvarjenja, njegov avtor pa je En sam Stvarnik. V različnih časih, med različnimi ljudstvi, se imenuje različno: Vsemogočni, Najvišji, Kozmos, Kozmični um, Svetovna duša, Atman, Logos, Demiurg itd. Kazahi (Turki) ga imenujejo Zharatushy (Stvarnik) ali Zhasagan (Izdelovalec).

En Stvarnik je nevtralna kozmična sila, ki ustvarja neskončno Vesolje (v tem pogledu je človeštvo res Eno in Bog je Eden!). Pod njim je panteon bogov – ki določajo usodo človeštva in planeta Zemlje. Pravzaprav ne gre za bogove (religije so v boju za vodstvo namenoma ustvarile terminološko zmedo in razglasile vsako za svojega Idola – Boga in Enega Stvarnika!) – temveč za Duhove (Duhove etnoz) ali Egregorje (Kolektivne energije). Kazahstanci jih označujejo z besedo Aruakh (Duhovi prednikov).Ti duhovi delujejo kot prevodniki, po katerih gre mistična energija človeškega Srca do Svetovne Duše oziroma Enega Stvarnika.

Vsak etnos (narod) ima na genetski ravni svojega etničnega, naravnega, definiranega in določujočega Boga (vzemimo ga kot termin – čeprav za razliko od Stvarnika Enega, pogovarjamo se o Duhu naroda). Na primer, med Semiti je Jahve. Judje mu pravijo Elohim, Arabci - Alah (ena etnična skupina, en Bog - čeprav navzven, različni narodi in različne vere!). Hindujci imajo Trimurti ali Trojico bogov (Brahma, Šiva, Krišna). Obstajajo tudi preroki, ki jih ljudje sami povzdignejo v boga (Zaratustra, Buda, Kristus). Kazahstanci (Turki) imajo boga - Tengrija ali Velikega Aruaka (z žensko hipostazo - Umai).

O izmenjavi energije. Kaj se zgodi, ko oseba, ki pripada svoji etnični skupini (narodu) in etnični veri, moli v svojem etničnem jeziku k svojemu etničnemu (naravnemu, genetskemu) Bogu? Na primer, Kazahstanec (Turk) časti Tengri (zaenkrat pustimo ob strani vprašanje dogem, obredov, prerokov, svetih knjig itd. – kajti prava vera se nahaja le v človekovem srcu!). V tem primeru je kazaški (turški) bog Tengri, ki prejema impulz mistične energije srca od kazaške (turške) etnične skupine, tj. iz lastne črede – samodejno odzove (povezava Človek – Bog je absolutna in univerzalna!) in svojo energijo-dobroto v celoti pošlje svojemu kazaškemu (turškemu) etnosu, t.j. na vašem verska skupnost, jata. Ob tem je pomembno poudariti: ne za posameznika (molitev), temveč za celotno etnično skupino (to je bistvo vseh magični obredi- prošnja Vsemogočnemu v imenu ekipe!). Bolj kot je torej etnos (narod) enoten in močnejši kot je versko-nacionalni duh, več energije-dobrote prejema od svojega etničnega Boga. Kaj se zgodi, ko oseba, ki pripada svoji etnični skupini (narodu), a tuje vere, moli v tujem jeziku k tujemu Bogu? Na primer, ali Kazahstanec (Turek) časti arabskega (semitskega) boga Alaha (Jahve)? Arabski bog, ki prejme impulz mistične energije srca iz svoje črede, se samodejno odzove in pošlje svojo energijo-dobroto v celoti svoji čredi oziroma etnični skupini (arabski oz. širše semitski).

Torej, bolj ko Kazahi (Turki) molijo k kazahstanskemu (turškemu) bogu Tengriju, več kazaške (turške) etnične skupine prejme energijske dobrote od svojega etničnega boga Tengrija.

In obratno, bolj kot Kazahstanci (Turki) molijo k arabskemu (semitskemu) bogu Alahu (Jahveju), bolj arabska (semitska) etnična skupina prejme energijske dobrote od svojega etničnega boga Alaha (Jahveja). In sam kazaški (turški) etnos postane šibkejši, saj je izhod mistične energije srca v tem primeru nenadomestljiv!

To je univerzalni zakon energije v vesolju.

V njem je skrivnost in glavni razlog vse svetovne vojne. Osvajalci ne potrebujejo toliko tujega ozemlja in bogastva (čeprav je to pomembno!) kot človeški potencial v obliki subtilne, mistične energije človeškega srca. Ta energija po svoji učinkovitosti presega vse vrste jedrske energije in jedrskega orožja! Zato si osvajalci vedno prizadevajo na kakršenkoli način (glej zgoraj) spreobrniti poražence (tako fizično kot duhovno!) v svojo vero, vero, kulturo, jezik, etnopsihologijo! Kajti le v tem primeru je njihov etnični bog nasičen z mistično energijo človeškega srca in samodejno pošilja svojo energijo-dobroto svoji etnični čredi.

Jezik ima izjemno vlogo v komunikaciji med ljudmi in bogovi, saj se misli in z njimi mistična energija samega srca oblikujejo in posredujejo Bogu s pomočjo jezika. Sovpadanje etnične (nacionalne) samozavesti, etničnega jezika in etnične vere - vodi do ogromnega povečanja izmenjave energije in s tem do povečanja števila blagoslovov-usmiljenja etničnega Boga do njegove etnične črede. Na primer, Kazah (Turk) moli v kazaškem (turškem) jeziku kazaškemu (turškemu) bogu Tengriju!

Nesovpadanje etnične (nacionalne) samozavesti s tujim jezikom in tujo vero vodi v pošastno energijsko neravnovesje in uničenje etnosa (naroda). Na primer, Kazahstanec (Turk) moli v arabščini (semitščini) k arabskemu (semitskemu) bogu Alahu (Jahveju)!

Judje (Semiti) so eno redkih ljudstev, ki poznajo ta univerzalni Zakon Energije v Vesolju in ga spretno uporabljajo za osvajanje celega sveta. Zato so ustvarili trojno religijo (z enim Bogom!):

1. Judaizem - samo za Jude (najredkejše izjeme, npr. sprejetje Hazarjev v judovstvo - le potrjujejo pravilo!): Judje v hebrejščini molijo k judovskemu bogu Elohimu (Jahveju);

2. Krščanstvo - za zahodne narode: različne etnične skupine v svojih etničnih jezikih molijo k judovskemu preroku-bogu (Jezusu Kristusu);

3. Islam – za vzhodna ljudstva; različne etnične skupine molijo v arabskem (semitskem) jeziku arabskemu (semitskemu) bogu Alahu (Jahveju).

Religije Kitajcev, Japoncev in Hindujcev so prav tako celostne in energijsko intenzivne (kljub vsej zamegljenosti njihovih etničnih religij - budizma).

Edinstven je tudi pomen etnične pisave - ki je poleg vere in jezika (pa tudi glasbe in etnopsihologije) nosilec Genetske kode naroda, ki omogoča odpiranje in aktiviranje subtilnih energijskih kanalov med človekom in Bogom. . Vsaka etnična skupina si zavestno ali nezavedno prizadeva ohraniti svojo izvirno pisavo. Japonci so na primer po 20 letih poskusov zavrnili prehod na latinico (ne glede na to, kako se je računalniški razmah nagibal k temu) in obdržali svoje, res ne zelo priročne, hieroglife. Judje so šele v XX. stoletju obudili svoj starodavni jezik (hebrejščino) in etnično pisavo. Gruzijci in Armenci, ki so v 5. stoletju prejeli umetno ustvarjeno pisavo (avtor je ena oseba!), so vstopili v zgodovino človeške civilizacije. Rusom je to uspelo šele v 10. stoletju. Kazahi (Turki) so že na prelomu UP-VIII stoletja fiksirali pesniške stvaritve, likovno dovršene, na kamnite stele z domačimi turškimi, runskimi črkami! Zgodovina njihovega pisanja sega stoletja nazaj!

V tem pogledu opažamo vrhunec energije pri ljudstvih, katerih etnična pisava (z drugimi dejavniki) ustreza etnični veri! Najprej so to Judje, Kitajci, Japonci in Indijci. Kot primer energetskega neravnovesja vsa ljudstva, ki so prevzela tujo vero. Poleg tega so med njimi tudi takšni, ki imajo Sveto pismo v svojem maternem etničnem jeziku (prevod Svetega pisma) in v njem opravljajo obrede, medtem ko molijo k tujemu Bogu (kristjani). Obstajajo tudi etnične skupine, ki nimajo Svetega pisma v svojem maternem etničnem jeziku (prevod je bil izveden samo v kulturne namene!) in izvajajo obrede v tujem jeziku v imenu tujega boga (Muslimani)!

Energija etničnih skupin, ki ohranjajo osnovne, genetske programe:

1. etnična (nacionalna) identiteta;

2. etnični bog (religija);

3. narodnostni jezik;

4. narodnostna pisava;

5. Najbolj dovršeni so etnična glasba, etnopsihologija, življenjski slog itd., zato imajo te etnične skupine ogromen razvojni potencial.

Energija etničnih skupin, ki nimajo osnovnih, genetskih programov ali jih niso v celoti ohranili, je smrtno pomanjkljiva in te etnične skupine so ob vsem svojem trenutnem blagostanju obsojene na uničenje in degradacijo.

Med slednjimi so Kazahstanci (Turki).

ZAKLJUČEK: za ponovno vzpostavitev pravilnega energetskega ravnovesja in s tem za pridobitev zgodovinske perspektive morajo Kazahstanci (Turki) obnoviti osnovne, genetske programe, in sicer:

1. Nacionalna identiteta (Kazahstanci, Turki);

2. Nacionalni (etnični) bog (Tengri) in nacionalna vera (tengrijanizem);

3. Državni jezik (kazahščina) - na vseh področjih brez izjeme, v prvi vrsti pa status državnega jezika pomeni obveznost osebe, ki pridobi državljanstvo Kazahstana, da opravi izpit iz kazaškega jezika itd.

4. Narodna pisava (runska) - s postopnim oživljanjem starodavne turške runske pisave in propagando runske literature;

5. Narodna glasba, etnopsihologija, življenjski slog, tradicija itd.

1. Stvarnik vesolja (Bog) je eden;

2. Usodo človeštva in planetov naše galaksije nadzirajo etnični bogovi, oni so duhovi prednikov, oni so egregorji;

3. Vsaka etnična skupina ima svojega Boga (Duh naroda);

4. Vsak človek mora zaradi lastne blaginje in blaginje naroda ostati v izvorni, genetsko določeni, naravni veri;

5. Prehod v tujo vero je smrtonosen tako za posameznika posebej kot za narod kot celoto;

6. Misijonarstvo (vključevanje ljudi tujih etničnih skupin in veroizpovedi tuje vere) je ena najbolj radikalnih in totalnih manifestacij političnega ekspanzionizma.

Le tako razumevanje odnosa med kozmosom in človekom omogoča spoznavanje Boga v pravem pomenu besede, ustvarjanje resnično religioznega ozračja v svetu in izogibanje medverskim (medkonfesionalnim) konfliktom.

Del 2. Islam in tengrizem

Leta 711-712 našega štetja so Turki Kaganata izvedli strateški pohod od meja kitajskega zidu do meja severnega Irana. Cilja sta bila dva: 1) zavrniti vojaške zahteve arabskega kalifata nad mesti Sogd in Toharistan (zdaj - ozemlje na stičišču Irana, Indije, Afganistana, Pakistana, Tadžikistana, Uzbekistana, Turkmenistana), ki že od antičnih časov časi bili pod protektoratom nomadskih Turkov; 2) zaustaviti ideološko ekspanzijo islama.

Kampanjo je vodil slavni Tonyukuk (»Imeti nebeško oblačilo« - ime kot odraz tengrijanske simbolike!) - svetovalec štirih kaganov, konfucijanski učenjak in tengrijski apostol v eni osebi.

Turki so Arabce, pa tudi vse tiste, ki so pod grožnjo smrti prestopili v islam, imenovali »tezek« – od tod tudi ime domačinov »Tadžiki«.

To je bil prvi spopad dveh velikih verskih in političnih sistemov: nomadsko-tengrianizma in ustaljenega islama; nomadski stepski in islamski šahr (mesta).

Hkrati je bilo nadaljevanje starodavnega spopada med Iranom in Turanom. Iran, takrat že asimiliran Arabski kalifat, - in Turan, ki ga je oživil Tengrijski kaganat, z dinastičnim plemenom Ashina (Alshyn, 545-745).

Zahvaljujoč tej kampanji se je dotlej zmagoviti kalifat komajda uveljavil v Srednji Aziji, nikoli pa ni vstopil v nomadsko stepo. Tudi kasnejša, ob razpadu Velikega turškega kaganata, zmaga Arabcev nad Kitajci v bitki pri Talasu (754) ni spremenila verskih temeljev. V tej bitki so se Turgeši in Karluki borili na strani Arabcev, na strani Kitajcev - Kok Turki (Ashina), ki so po porazu od Tokuz-Oguzejev (Ujguri) poskušali ponovno prevzeti oblast z pomoč svojih sorodnikov, ki so sestavljali gardo kitajske vojske. Večno prekletstvo nomadov so državljanski spopadi! – igral v korist Arabcev! Toda islam je bil še naprej vera tujcev (Arabcev) in naseljenih Tezekov (Tadžikov). Znana je na primer ponosna zavrnitev turškega kagana Suluja kot odgovor na predlog kalifa Hišama, da se spreobrne v islam. Kagan je v prisotnosti veleposlanikov organiziral pregled svoje vojske in ukazal prevajalcu, naj reče: »Recite temu veleposlaniku, naj pove svojemu gospodarju, da med temi vojaki ni brivcev, trgovcev ali krojačev; če bodo sledili zapovedim islama, kje bodo potem dobili svoje preživetje!« Šele pet stoletij in pol pozneje, že sredi 13. stoletja, se je zlatohordski kan Berke (brat Tengrijskega Batuja) uradno spreobrnil v islam. Nova vera je seveda krožila le v dvornih krogih. Palača, ki se je poklonila interesom geopolitike, se je poskušala prilagoditi dogmam, ki so bile tuje nomadom - vendar je celotna Velika stepa še naprej živela po zakonih Tengrianizma!

To se je v zgodovini Turkov zgodilo več kot enkrat. Nekoč se je nomadsko plemstvo pridružilo manihejstvu (Ujguri, Uvek, "Khuastuaift" - "Spokorna molitev manihejcev") in judovstvu (Hazarji, X. stoletje - "judovsko-hazarska korespondenca") in nestorijanstvu (Argini, Najmani, Kerei, XI-XII stoletja - "Legenda o presteru Janezu") in katolištvu (Polovci XIII-XIU stoletja - "Code Cumanicus"). Tudi kitajski konfucianizem in indijski budizem nista bila tuja kaganovim palačam.

Leta 1312 je oblast v Zlati hordi prešla na kana Uzbeka, ki je razglasil islam državna vera. Zagovorniki tengrizma so sovražno sprejeli to novost: »Od nas pričakujete ponižnost in poslušnost, toda kaj vas briga naša vera in izpoved, kako bomo zapustili zakon in jasak Džingis-kana in prešli k veri Arabcev? «, - je dejalo 120 princev (sorodnikov, bratrancev, bratrancev in sestričen Uzbeka), ki niso hoteli izdati vere svojih očetov - in so bili zahrbtno ubiti na pojedini (po Tizenhausnu; glej tudi dela R. Bezertinova) . Preostali Tengrijanci iz višjega razreda so bili prisiljeni pobegniti v Rusijo - tako se je pojavilo skoraj celotno rusko plemstvo (glej: N. Baskakov, R. Bezertinov itd.).

Pot v Stepo se je islamu zares odprla šele v 18. stoletju, po vstopu Kazahstana v Rusijo (1731). Cesarstvo je želelo imeti v svojem državljanstvu ne nasilne nomade, temveč ustaljene pastirje, ki jih je bilo lahko upravljati. Razvit je bil veličasten načrt za tako imenovano "sedentarizacijo" - prisilno premestitev Kazahstancev iz nomadskega načina življenja v naseljeni način življenja. V ta namen je bilo s posebnim dekretom cesarice Katarine II v stepo poslanih na stotine tatarskih mulov, ki so bili že dolgo v službi cesarstva, da bi Tengrijance spremenili v islam. Računica je bila preprosta – predlaga islam! sedeči način življenja (zaenkrat so arabski beduini najmanj »islamizirani« v celotnem »islamskem« svetu!), lahkoverni neofiti pa bi teoretično morali hitro opustiti tradicionalni način življenja, kulturo in vero. Zagotovljen je bil sistem ugodnosti in preferenc - pravzaprav so bile trgovina, oderuštvo, izobraževanje in obredne storitve Tatarom dane na milost in nemilost. To je privedlo do množičnega preseljevanja Tatarov (in Uzbekov) v Kazahstan, zaradi česar je nastala posebna kasta duhovnikov (klan Kozha, ki naj bi izviral od samega preroka!). AT začetku XIX stoletja so ruski popotniki pisali o »tatarizaciji Horde« (Kazahstan).

Islamizacijo je spremljalo uničenje tradicionalne, tengrijanske kulture. Najprej so bile uničene stele z runskimi besedili in sama starodavna kazahstanska (staroturška) pisava je bila predana pozabi - tj. vzeti spomin ljudem. Baksi-šamani - nosilci tradicionalne duhovnosti in vezi s svetom Aruahov - Duhov prednikov, so bili podvrženi fizični represiji. Izkazalo se je, da mulam celo glasba ni všeč - kobyz so javno zažgali in celo neškodljiva dombra je bila dolgo časa prepovedana!

Toda kljub vsemu temu, tudi sredi 19. stoletja, po besedah ​​​​Ch.Valikhanova, je bil islam v stepi komaj prepoznan: »Muslimanstvo se še ni zažrlo v naše meso in kri. Grozi nam z ločitvijo ljudi v prihodnosti. Med Kirgizi (Kazahstanci - A.A.) je še veliko takšnih, ki ne poznajo imena Mohamed, in naši šamani v mnogih krajih stepe še niso izgubili svojega pomena. Zdaj imamo obdobje dvojne vere v stepi (poudarjeno z moje strani - A.A.), kot je bilo v Rusiji v času sv. Nestorja.

Izguba lastne, nacionalne državnosti in sprejem tujega državljanstva je v prvi vrsti izguba duha naroda, njegovega moralnega in voljnoga jedra. Bili so precedensi. V 7. stoletju našega štetja. Turki Kaganata so bili 50 let pod oblastjo Nebeškega cesarstva (Tabgach, Kitajska). Nato je celotno nomadsko turško plemstvo začelo prevzemati kitajsko mentaliteto - od jezika in oblačil do konfucijansko-budističnih dogem.

Kazahstanci so bili 260 let pod državljanstvom Rusije! Seveda so se od ruskega etnopsihotipa veliko naučili. Še nekaj je presenetljivo - namesto pravoslavja so prejeli islam! Toda takšni so paradoksi zgodovine!

Tako so do 20. stoletja Kazahstanci, ki so na splošno ohranili nomadsko miselnost, sprejeli ustaljeni način življenja in ruski jezik kot dominanto preživetja - vendar kot duhovni vodnik koran in šeriat so jim vsilili!

Te medsebojno izključujoče sestavine življenja so povzročile nasilne konflikte v glavah ljudi. Kdo smo mi? To vprašanje nikakor ni bilo retorično. Kazahstanska znanost se je, poslušna navodilom iz metropole, distancirala od zgodovine nomadov pred 15. stoletjem. To pomeni, da Kazahstanci niso Turki, ne Polovci in ne Tataro-Mongoli (zlasti ne Huni, ne Skiti, ne Tours!). A očitno ne Slovani in ne kristjani. Morda muslimani?

Zdi se torej, da je bila najdena opora v težkem procesu nacionalne samoidentifikacije. Videti je bilo logično. Najbližji sorodni narodi (Uzbeki, Kirgizi, Turkmeni, Tatari itd.) so muslimani. Obstajajo pa tudi drugi sorodniki - Jakuti, Hakasi, Gagauzi, Čuvaši itd. tisti, ki niso sprejeli islama. Toda Bog jih blagoslovi! Poleg tega so v količinskem smislu očitno slabši od zgoraj omenjenih muslimanov. Kvantiteta je torej prevladala nad kvaliteto! Politika je nad tradicijo. Izposojeno in tuje - čez izvirno in genetsko vnaprej določeno! Torej, Kazahstanci smo muslimani! Slava Allahu!

Zdi se, da je zgodovina to ugotovitev podprla z dejstvi. Da, in stražarji bagdadskih kalifov, mameluki egiptovskih sultanov, vojske Khorezmshahov in Timurjevi tumeni - vsi so bili Turki, ki so se spreobrnili v islam. Morda so Arabci le dali svetu islam, a svet so v imenu islama osvojili – Turki! Muslimanski Turki so se do smrti borili s svojimi brati - Tengrijskimi Turki! Pa tudi s križarji in z Mongoli. Na ravnini Ain-Jalut, v današnji Siriji, so se v usodni bitki srečali kipčaški mameluki Beybars iz kazahstanskega klana Bersh in »Mongoli« Kitbugi iz kazahstanskega klana Naiman! Sayyid Qutb, ideolog islamskega radikalizma, ki so ga usmrtili islamisti, je zapisal: »Islamska zavest sultanov Salakhiddina in Baibarsa, ki je prevladala nad njunim naravnim turškim poreklom, ju je prisilila v boj proti sovražnikom islama.« Težko se strinjam. Nasprotno: pogum in čast, ki sta neločljivo povezana z »naravnim turškim izvorom« domorodcev Stepe, sta jih prisilila, da so branili »islamsko zavest« Arabcev, ki so bili kljub islamu zabredli v »jahiliyya« – divjaštvo. (običaj živega pokopavanja rojenih deklet, trgovina s sužnji, oderuštvo, homoseksualnost itd.!). Takšni so nenavadni prepleti ljudstev, verstev, usod!

Toda kljub temu je stopnja izobrazbe (natančneje, pomanjkanje izobrazbe!) stepov igrala odločilno vlogo pri oblikovanju »islamske mentalitete«. Carski birokraciji se ni mudilo graditi ruskih, še bolj pa kazahstanskih šol za domačine. In tatarski mule, z osnovno izobrazbo (pri vsaki mošeji - medresa) - tam!

Pismenost Kazahstancev 19. stoletja se je začela z ligaturo arabskih črk. Runska, prvobitna, nacionalna pisava in velika dela starodavne turške literature so bila popolnoma izbrisana iz spomina ljudi! Utripajo z iskrami nesmrtnosti, razen morda v junaških epih - žirih in verzih svetih, preroških pesnikov (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Arabske pravljice in perzijske pesmi so vstopile v zavest ljudi - in celo poučne hadiske zgodbe. Še več, v nasprotju z "avtorskimi pravicami" Arabcev in Perzijcev so mule začele uvajati novega junaka - Khoja (iz klana Kozha), ki izvaja podvige in čudeže namesto drznih tengrijskih nomadov!

Spremenil se je tudi aktivni besednjak kazahstanskega jezika - nomadotengrian, turška plast se je izkazala za pokopano pod številnimi arabsko-perzijskimi izposojami! Sčasoma je nomadsko besedišče postajalo vse bolj pasivno - izrazi sorodstvo, živinoreja, narava, vojaške zadeve. Kazahstanci so tudi brez verske islamske vneme počasi drseli po valovih jezikovnih in kulturnih sprememb v razburkano morje islama!

Sovjetska Rusija, ne takoj - ampak, ko je spoznala to strateško napako, je Kazahstance (in druge Turke) prostovoljno prevedla iz arabščine v latinico in nato v cirilico. Arabski islam je nadomestila nova vera - komunistični ateizem. Mošeja se je spremenila v poslušen mehanizem sovjetskega ideološkega stroja. Imami, ki so šli skozi sito KGB, so začeli voditi duhovno življenje ljudi. Morda so se takrat pojavili takšni biseri ljudske modrosti: »poslušaj, kaj pravi mula - vendar ne delaj tega, kar počne«, »če neutrudno tepeš - in Allah bo umrl«, »če potrebuješ kruh - stopi na Koran z nogo« itd.

V Kazahstanski stepi sta 18. in 19. stoletje minila v znamenju ljudskih uporov. Toda za razliko od podobnih gibanj v Afriki in na Kavkazu (Abdel-Kadir, Šamil) niso imeli versko podlago. Morda se je šele v letih sovjetske perestrojke islam – kot indikator (zunanji in zlahka prepoznaven!) nacionalne samoidentifikacije in nasprotovanja metropoli – začel krepiti v skladu z narodnoosvobodilnim bojem Kazahstancev proti totalitarizmu in cesarstvo!

Decembra 1991 so v Alma-Ati aktivisti islamske frakcije stranke Alash (ustanovljena maja 1990, predsednik - A. Atabek) poskušali prisilno odstraniti muftija Ratbeka Nysanbaeva s položaja. Brezobzirni entuziazem islamskih neofitov (vsi so bili v islam vključeni šele pred 1-2 leti) se je sprevrgel v leta zapora in razkol v stranki Alaš ter v celotnem protikolonialnem gibanju: odslej islamisti in nacionalni domoljubi bodo delovali kot ločene sile, plus več nacionalnih demokratov (zahodnjakov).

Akcija je bila politična napaka (ki so jo izzvali KGB in uzbekistanski šejki, nezadovoljni z dejavnostmi muftija R. Nysanbaeva, ki je ločil Kazahstanski muftij od Srednjeazijskega muftijata s središčem v Taškentu) – sam dogodek pa se je izkazal za biti mejnik. Kazahstanska javnost se ni mogla več sprijazniti s prevlado imamov v uniformah KGB. Devet let kasneje bo odvratni mufti še vedno odstavljen. A kot se je izkazalo, težava sploh ni bila v njem. Islamski preporod v Kazahstanu nikoli ni prišel (čeprav režim aktivno podpira muftijat v upanju, da bo med verniki našel lastno volilno telo!). Morda sam islam kot sistem duhovnih in kulturnih vrednot ni bil več sposoben ujeti src in misli ljudi računalniške civilizacije!

Šele boj proti sovjetskemu totalitarizmu je naredil islam privlačen za strastne posameznike – a spet v skladu z narodnoosvobodilnimi in demokratičnimi gibanji! S tem, ko je Kazahstan pridobil dolgo pričakovano suverenost in popolno svobodo islamske vere in propagande, je islam paradoksalno izgubil svoj nekdanji ideološki in politični pomen ter privlačnost!

Poleg tega se je islam v Kazahstanu (in ne samo) dokončno razdelil na uradnega (muftijat, ki ga podpira režim) in neformalnega (z voditelji-šejki). Slednji pa so razpadli na številne smeri, šole in sekte (pogosto med seboj sovražne). Vojne v Tadžikistanu, Afganistanu, na Kavkazu, Balkanu, Bližnjem vzhodu so povzročile koncept "islamskega fundamentalizma" - čeprav obstaja vera brez temelja? S tem pojmom se je začel povezovati izraz »islamski terorizem«, čeprav terorizem obstaja povsod po svetu in nima nobene konfesionalne predpostavke. Beseda vahabizem je dobila žaljiv prizvok, čeprav je to ime uradnega islama v Savdski Arabiji, domovini preroka (mir z njim!).

AT Zadnja leta rodilo se je gibanje za tako imenovani »kazahstanski islam« ali »jasauizem«. Ker ortodoksni islam obravnavajo kot obliko arabskega šovinizma in ekspanzionizma, skušajo privrženci novega gibanja uvesti koncept »kazahstanskega islama«, ki vključuje tako osnovna načela arabskega islama kot tradicionalna verovanja Kazahstancev. Na splošno je to poskus združevanja tengrizma in islama. Nasprotniki tega koncepta Yassauistom očitajo "širk" - "politeizem". Dejansko, po Koranu, "ni boga razen Alaha", in dajanje "pridruženih" mu je greh. Toda Kazahstanci tradicionalno častijo Aruahe - duhove prednikov, pa tudi svete kraje v obliki mazarjev itd. Da ne omenjam čaščenja nebes, sonca, ognja itd. Propagandi »kazahstanskega islama« (eden od voditeljev je šejk Ismatulla, Kazahstanec iz Pakistana), poleg Korana častijo knjigo Ahmeda Jasavija »Hikmat«, osredotočajo pa se tudi na tako zombi tehniko, kot je »dhikr« (zborovsko ponavljanje). do izčrpanosti in katarze Alahovega imena ali verza iz Korana), ki velja za eno od manifestacij šiizma (vendar kavkaški suniti uporabljajo tudi zikr in v procesu teka v krogu npr. Čečeni).

Vendar pa za ljubitelje »katarze« in »notranjega izboljšanja« obstajajo bolj učinkovite tehnike: dinamične meditacije, različne oblike joge, odpiranje »tretjega očesa«, čiščenje »avre« itd. itd. - kar je na voljo. v izobilju v prefinjeni in neustavljivi obliki številne sekte ezoteričnega vzhoda.

Vsi ti dejavniki - in številni drugi - ne prispevajo k priljubljenosti islama v Kazahstanu. Toda, kot pravijo, sveto mesto ni nikoli prazno. Izpraznjeno nišo hitro in strokovno zasedejo druga ljudska verovanja: od baptistov in hare krišnajev do evangelistov in dianetike. pravoslavna cerkev, seveda tudi ne spi. Tako so se Kazahstanci – večinoma mladi – znašli v vlogi zaželene divjadi in trofeje za lovce iz vere!

Ta okoliščina je begala celo najboljše teoretike kazahstanskega nacionalnega patriotizma. Na eni strani - islam, na drugi - ateizem, okoli pa - misijonarji ezoteričnih sekt! Ena stvar je jasna: povzdigovanje islama v uradno državno ideologijo in doktrino bo neizogibno povzročilo razmah islamskega radikalizma, kar lahko v bližnji prihodnosti izzove sodelovanje Kazahstana v napovedani svetovni vojni med krščansko in islamsko civilizacijo! Trenutni režim s spodbujanjem islama v Kazahstanu in spogledovanjem z islamskim svetom, vključno z njegovimi radikalnimi predstavniki (vahabiti, talibani, ismailci itd.), upa, da bo islamsko gorečnost obdržal na ravni preproge v glavni mošeji v Almatiju (zgrajena z državnimi sredstvi). Toda islamskega žara, še posebej verske gorečnosti neofitov (in vsi Kazahstanci so v islamu neofiti!) ni mogoče omejiti po definiciji! Človek je po naravi nagnjen k fanatizmu in fatalizmu. Poleg tega bodo najbolj pošteni in pogumni ljudje neizogibno zašli v tako imenovani »islamski fundamentalizem« – kajti če »ni boga razen Alaha!«, potem obstaja samo ena pot!

Je islamizacija Kazahstancev usodna neizogibnost? Poskusimo ugotoviti. Takoj bom opozoril (za ateiste), da se tukaj ne bom dotaknil znanega filozofskega trika na temo, da je Bog eden, religije pa so stvaritve Hudiča, ker si delijo Enega! Zame so religije stvaritve Boga samega, njihova duhovna in družbena nujnost je nesporna, vsaka religija pa je ustvarjena za določene etnične skupine.

Gotovo pa je tudi, da imajo vse vere nacionalno osnovo. Mojzes in Jezus sta bila poslana Judom, Krišna in Buda hindujcem, Mohamed (mir z njim!) Arabcem. Ti narodni preroki so bili poslani, da bi rešili čisto nacionalne probleme. Šele takrat, zaradi številnih političnih razlogov, so te religije začele zahtevati univerzalni obseg, poskušajo na vlogo svetovnih hegemonov!

Nedvomno je tudi, da so se svete resnice, ki so bile na ostrini meča prinesene tujim ljudstvom, takoj spremenile ravno nasprotno. Iran je bil na primer zaradi enega samega vojaškega poraza odrezan od svoje starodavne, prvobitne, nacionalne kulture. V duši vsakega Iranca na podzavestni ravni divja konflikt med geni častilca ognja in pogojnimi refleksi muslimana. In to velja za vsa ljudstva brez izjeme – tiste, ki so pod grožnjo zunanje ekspanzije zavrnili svoje Naravne BOGOVE!

Ko govorimo o veri kot božanskem fenomenu, pozabljamo, da je tudi Bog sam fenomen Narave! Bog je en, en, znotraj je brezimen, zunaj pa se kaže v obliki mnogih imen, mnogih religij. In vsaka vera je naslovljena na vsak določen narod, ima nacionalne posebnosti - kot nabor kromosomov, kot jezik, oblika oči in srčni utrip! Ali Boga res ne ljubimo in ne spoštujemo tako zelo, da ga hočemo vkleniti v verige samo ene in edine vere (»ni Boga razen Alaha«, »ni Boga razen Jezusa«, »ni Boga razen Bude) «, itd.). Ne, Bog je veliko modrejši in popolnejši in je individualen v svojih manifestacijah, saj je ljudi sam ustvaril kot posameznike!

Če torej Bog nekemu narodu (še!) ni poslal njegovega posameznega, nacionalnega Poslanca in narodna vera- ne sposojaj si tuje vere, moraš ostati v tisti naravni realnosti, ki se ji ne reče ravno poganstvo! Za Kazahstance je to poganstvo - tengrijanizem!

Tengrijanizem je najstarejši verski sistem na svetu. Prisotnost seznanjenega božanstva (Tengri - Umai, Nebo - Ljubezen), panteon bogov (Yer-Sub - bog domovine, Ot-Ana - boginja ognjišča in družine, Aruakhi - duhovi prednikov , itd.) - nam omogoča, da izvor tega sistema pripišemo samemu zorenju človeških civilizacij (približno obdobjem Yin-Yang na Kitajskem, Shiva-Devi v Indiji itd.).

Tako kot starodavna zgodovina ima še en indikator kazaške (turške) kulture - Runsko pisanje. Spomeniki poznega 7. in zgodnjega 8. stoletja (»Kapaganski ali Onginskaya napis«, »Kul-Tegin«, »Bilge-kagan«, »Tonyukuk« itd.) So mojstrovine svetovne literature.

Kazahstanci imajo še en edinstven pojav svetovne civilizacije - nomadstvo ali nomadstvo. Gumiljov ga je opredelil kot "način proizvodnje, ki ga je skoraj nemogoče izboljšati." Dodali bi – »to je popoln način proizvodnje za ustvarjanje popolnega materialnega in duhovnega bogastva!«.

Tu so navedene tri komponente kazaške nacionalne kulture. Ali niso dovolj – ne iskati tujih bogov, tujih ver in tujih znanosti? Ali niso dovolj – osredotočiti se vase, pogledati vase, v svoje Narodno bitje? Ali niso dovolj, da bi bili svobodno, neodvisno, ponosno, samozadostno, veliko in velikodušno ljudstvo?

Ugovarjajo mi: vse to je preteklost! Toda ali ni mogoče vsega tega oživiti? Razmislimo skupaj:

1. NOMADIZEM: za državo, kjer je kmetijstvo neučinkovito in celo uničujoče z okoljskega vidika (deviška avantura je dokaz za to!), kjer se industrija surovin bliža zatonu (nafta se pusti največ 50 let!) - nomadska ali polnomadska živinoreja je naravna osnova za življenje ljudi. Poleg tega v koncept "nomadizma" ne vlagamo samo "proizvodnega" pomena - govorimo o "nomadizmu duha", tj. o najboljših duhovnih in psiholoških lastnostih naroda (plemstvo, pogum, viteštvo, kult jezdeca, vrsta ustvarjalnih talentov, opredeljenih kot "segiz kyrly bir syrly" - "osem talentov v eni duši" itd.);

2. RUNIKA: narodna samozavest se začne z narodno abecedo; runsko pisanje bo omogočilo ponovno ustvarjanje enotnega kulturnega polja za 4 tisoč let in bo postalo tudi most za zbliževanje vseh turških ljudstev;

3. TENGRIANIZEM: vrnitev k naravnemu bogu in njegovemu verskemu sistemu bo izboljšala karmo naroda in ustvarila pogoje za duhovni in materialni preporod!

Nebesa vladajo zemlji. Živim vladajo mrtvi. Natančneje – odšel v druge dimenzije. Kazahstanci sveto častijo Aruah - duhove prednikov. Lahko rečemo, da je Tengri Veliki Aruakh celotnega kazaškega (turškega) naroda! In nikoli ne bo dovolil, da bi njegovi otroci vstopili v tuj Egregor (Kolektivni duh), tujo Religijo! Enako nemogoče je - kako ustaviti tok vesolja ali spremeniti genetski program človeka! V zvezi s tem je treba opozoriti (mnogi se tega preprosto ne zavedajo in se zato nikjer ne razpravljajo), da je osnova Tengrianizma nauk o reinkarnaciji, tj. o novem rojstvu človeka na isti zemlji! To učenje so si poznejše religije (hinduizem, budizem itd.) izposodile iz tengrijanstva. Razvpita »preseljevanja duš« je fenomen Aruahov – Duhov prednikov! Kazahstanci pravijo: "Vsakih 50 let se ljudje prenovijo!". To pomeni, da se Aruahi vsakih 50 let spustijo na zemljo in se utelesijo v kazahstanskih otrocih! Kazahstanci sveto častijo spomin na "sedem prednikov" ("zheti ata"). Verjame se tudi, da smrt v domovini pripomore k učlovečenju ("ponovnemu rojstvu") v domovini in celo v družini! Zato so se veliki osvajalci, ko so zapuščali zlate palače v osvojenih državah, vračali, oblečeni v derviše (Otrak Khan, osvajalec Kavkaza; Sultan Baibars, vladar Egipta itd.)!

Premalo se zavedamo povezave med jezikom, mišljenjem in vero. Jezik ni samo komunikacijsko orodje. Jezik je kozmična matrica, iz katere se skenirajo bloki zavesti in se določajo vedenjski stereotipi. V kazahstanskem jeziku je več kot 50% besedišča arabsko-perzijskih izposojenk. To je posledica islamizacije. V drugih turških jezikih je ta številka več kot 80% - ker imajo tudi višjo stopnjo islamizacije (Uzbeki, Tatari, Turkmeni itd.) - V ruskem jeziku je 50% besedišča turcizmov (kazahizmov). Kaj to pomeni?

To pomeni, da je Kazahstancem 50% kazaškega jezika težko dostopnega (podzavestna reakcija je »tuji jezik«!). In tudi dejstvo, da Kazahstanci zlahka osvojijo 50% ruskega jezika (podzavestna reakcija je "materni jezik"!).

In ni naključje, da kazahstanski otroci komajda obvladajo kazaški jezik (zlasti knjižni jezik, ki je sestavljen iz 90% arabsko-perzijskih izposojenk, torej je praktično tujec!). Toda s presenetljivo lahkoto obvladajo ruski jezik! In ni naključje, da so bili številni veliki ruski pesniki - od V. Žukovskega do O. Sulejmenova - turškega (kazahstanskega) izvora!

In ni naključje, da program zaščite in razvoja kazaškega (državnega) jezika, ki ga je sprejela vlada, ostaja na papirju. Za zaščito in razvoj je treba imeti predstavo o mehanizmu delovanja jezika v povezavi z mišljenjem in vero – tega pa niti načeloma še ni!

Obstaja tudi druga stran. Medtem ko je kazaški jezik 50 % islamskega besedišča, je teh 50 % Kazahstancev odprtih za vpliv islama! In ker je ruski jezik sestavljen iz istih 50% turcizmov (kazahizmov), bo 50% Kazahstancev privlačilo ruski jezik in kultura!

In to je zelo nevaren konflikt (spopad medsebojno izključujočih se ukazov za možgane!) v podzavesti ljudi, poln uničujočega metanja v eno ali drugo smer. Zadeva ni nova. Tudi M. Ataturk je poskušal pogasiti tak konflikt z odločnimi metodami čiščenja turškega jezika iz arabsko-perzijskih izposojenk (celo Koran so nekoč brali samo v turščini!).

Ena stvar je jasna. Dokler bodo Kazahstanci imenovali kruh »nan« (perzizem) namesto izvirnega turškega »churek«; knjiga - "kitap" (arabizem) namesto "bitig"; žena "ayel" (v arabščini - "priležnica", "prostitutka") namesto "katun" (v stari turščini - "žena kagana"!) itd. - nacionalna samozavest bo degradirana, nacionalna kultura bo uničena, in sam obstoj nacionalne, suverene države visi na nitki!

Ni mogoče reči, da kazahstanski misleci ne razumejo tragičnosti situacije. Poznam znanega pisatelja-etnografa, ki je zbral edinstvene "kompromitujoče dokaze" o islamizaciji Kazahstanov - kako so uničevali runske zapise, ubijali in preganjali šamane in baksije, sežigali kobize, obsojali igranje na dombro itd. Toda gradiva ne objavlja - prvič, zaradi nevarnosti, da bi sam postal predmet preganjanja islamskih fanatikov; drugič, iz strahu, da bi vnesli razkol v »versko enotnost« Kazahstancev.

Slednje je zelo aktualna, morda epohalna tema. Toda ali obstaja de facto »verska enotnost« Kazahstancev? Če vzamemo največ: tradicionalno se smatrajo za muslimane - le 50% Kazahstancev, od tega izpolnjujejo vse zahteve - ne več kot 20%! Preostali (natanko polovica!) naroda je bodisi brezbrižen do vere bodisi prepričani ateisti bodisi privrženci drugih religij in sekt.

Če bo tengrijanizem obujen kot tradicionalna vera (religija), potem se bo vseh teh 50% nemuslimanskega kazahstanskega prebivalstva znašlo v starodavni veri svojih prednikov, tengrijanstvu. Tako bo dosežena Enotnost naroda - na eni strani »kazahstanski islam« (glej zgoraj), na drugi strani pa tengrizem kot izvorna vera. Tako tu kot tam prevladuje verovanje v Aruahe – Duhove prednikov! Morda je vredno uvesti nov izraz za označevanje nacionalne kazahstanske vere - ARUAHIZEM! Naj bosta znotraj ARUAHIZMA dve komponenti – islamska in tengrijanska! Naj se imeni Allah in Tengri uporabljata v pomenu Enega Boga! To je dovolj, da se Narod ne razcepi po konfesionalnih linijah. A medtem ko kazahstanski islamisti bojevito zanikajo tengrijanstvo (svojih prednikov!), bodo Kazahstanci šli v druge vere, kjer ni koncepta Aruahov – Duhov Prednikov! V tej smeri je razkol naroda neizbežen.

Pravijo mi: od tengrijanstva so ostala samo znamenja in vraževerja. Kje je verski sistem? Kje so obredi, templji, dogme? Kje je Sveto pismo? Kje je ideologija, apostoli, preroki?

Odgovorim: Tengri je v srcu Kazahstancev (Turkov)! Vse ostalo je stvar vere in časa. Če iskra Tengrianizma gori v duši ljudi, potem so ognjeni preroki in najmodrejši apostoli pripravljeni, da se prikažejo svetu! Novi Tonyukuk, oborožen sodobna znanja in starodavne mistične izkušnje, so že pripravljeni na zmagovite akcije! A premaknili se bodo le na poziv ljudstva! Ljudje si morajo namreč sami izbrati svojo Duhovno pot!

Moja naloga, kot pesnika in znanstvenika, je podati objektivno sliko trenutnega stanja umov in src, opisati zgodovinski odnos med tengrijanstvom in islamom. In spomni:

»Na tem svetu je veliko bogov, prerokov in religij – a vsi živijo pod istimi nebesi. In nebo se imenuje -

Ker sem bil s svojimi starši (in jih še imam), sem izbrskal "Enciklopedijo za otroke. Religije sveta." V šoli so mi kupili skoraj vse zvezke te enciklopedije, najbolj pa sem rad bral o zgodovini in veri. Članek o zoroastrizmu sem se naučil skoraj na pamet. Vedno me je zanimal tudi članek "The Religion of the Steppe", ki ga želim prinesti sem (ker je zelo zanimiv).

Starodavne civilizacije v svojih duhovnih temeljih še zdaleč niso bile tako preproste in primitivne, kot se je do nedavnega zdelo. Že takrat, davno pred novo dobo, so ljudje začeli postopoma razvijati predstavo o Bogu kot stvarniku vesolja. Primer nastanka takšnih verskih pogledov je lahko civilizacija, ki so jo pogojno imenovali stepa: obstajala je na velikem ozemlju, imenovanem stepa.
Potem ko je arheolog A. Okladnikov na bregovih Jeniseja odkril sledove starodavne turške kulture, je postalo mogoče govoriti o veri turških Kipčakov, ki so naseljevali velikansko državo Desht-i-Kip-chak (Kipchak Steppe). Na zahodu je dosegla vznožje Alp, na vzhodu se je njena meja izgubila onkraj Bajkala. Na severu je država Desht-i-Kipchak dosegla reko Moskvo, na jugu pa do Črnega morja. Takšno državo je veliki kralj Atila (5. stoletje našega štetja), vodja Kipčakov, zapustil svojim potomcem. Kipčaški Turki so v Evropi bolj znani pod imeni »Huni« (kot so jih imenovali Grki), »barbari« (kot so jih imenovali Rimljani) ali »Geti« (tako ime so jim dali Germani in Normani).
Bojevniki kralja Atile do sredine 5. stoletja. osvojili skoraj vso Evropo, ne le zato, ker so imeli naprednejše orožje ali uporabljali neznane bojne taktike. Glavna moč ljudi, ki so prišli z vzhoda, je bil njihov visok duh, ki je temeljil na razviti veri.
KULT TENGRI. Kipčaški Turki so prišli v pogansko Evropo pod zastavami s križem. Križ na Atilovih zastavah je bil simbol Tengri Kana, najvišjega in morda edinega boga njihove starodavne vere. (Beseda "gonfalon" izvira iz turškega "khorug" - "banner", "banner" - in je prevedena kot "zaščita", "zaščita".)
Na kamnitih ploščah v regiji Zgornji Jenisej so ohranjene podobe duhovnikov v dolgih oblačilih s palicami v rokah, ki jih je izklesal starodavni umetnik. Obstajajo tudi risbe oltarja, na katerem stoji skleda, zelo podobna kelihu, ki se uporablja za obhajilo v krščanstvu. Očitno prizori prikazujejo elemente verskega obreda, ki nikakor ni podoben starodavnim šamanskim obredom, za katere se splošno verjame, da so bili v teh krajih pogosti v tistih daljnih časih.
Po mnenju raziskovalcev so Turki, ki so takrat živeli na Altaju in v južni Sibiriji, že dolgo pred novo dobo častili Nebeškega človeka, Sončnega človeka - Tengri Kana. Kitajski zgodovinarji ugotavljajo, da se je kult Ten-gri med Kipčaki razvil najkasneje v 5. do 3. stoletju. pr. n. št e.
Podobo Tengrija poznajo skoraj vsi narodi Srednje Azije, je ena najstarejših mitoloških podob Vzhoda. Tengri ni samo nebeški glavni duh, ampak nebo samo; je tudi kraj njegovega stalnega prebivališča.
Kipčaki so ga imenovali Tengri ali Tengeri, Burjati - Tengeri, Mongoli - Tanger, Čuvaši - Tura; vendar, kljub različni izgovorjavi, vedno govorimo o eni stvari - o moškem božanskem principu, o Bogu Očetu.
Tengri Khan je bil pojmovan kot božanstvo resnično kozmičnih razsežnosti. Nadziral je usodo osebe, ljudstva, države. On je stvarnik sveta in On sam je svet.

GESER - NAJSTAREJŠI SIN TENGRI-KANA
Ko so Kipčaki, ko so se prvič srečali s kristjani, slišali za Sina nebeškega Boga - o Jezusu Kristusu - niso bili prav nič presenečeni: navsezadnje so imeli sinovi Tengri Khana posebno mesto v panteonu Tengrija.
Enega od njih, Geserja, je kipčaška duhovščina poznala iz tibetanskih in mongolskih legend, po katerih v nekem mestu Lin dolgo časa ni bilo vladarja in je bil tja poslan eden od treh sinov nebeškega vladarja. . Rodil se je, tako kot Kristus, v človeški podobi, vendar v družini ne tesarja, ampak princa.
Legende o Geserju imajo veliko skupnega z legendami o Kristusu, o izvoljenki ... Pomembno je omeniti, da je Geser živel in delal podvige tisoč let pred Kristusom; je najstarejši sin Tengri Khana. Zato je bil v obdobju rojstva krščanske vere ta junak že dolgo znan v Tibetu, Mongoliji in sosednjih državah.
Vendar pa se je na jugu (na primer v Indiji) pod vplivom budizma podoba Geserja sčasoma spremenila in dobila drugačen razvoj: Brahma je začel veljati za njegovega očeta. Med Burjati se je spremenila tudi podoba Geserja: odnos do njega so določile razširjene šamanistične ideje, zato božji sin pridobi lastnosti šamana. Ker je ohranil svoj videz, vendar je nekoliko spremenil svoje "funkcije", Geser zaseda častno mesto v panteonu tibetanskega budizma kot junak, ki očisti svet umazanije.
Zdaj je komaj mogoče ugotoviti, kako visoko so Turki Kipčaki postavili Geserja v hierarhiji svojih nebesnikov. Toda, sodeč po ohranjenih legendah sosednjih ljudstev s Kipčaki, je mogoče domnevati, da je bil ta sin nebeškega Boga res dobro znan v Srednji Aziji že v starih časih in Kipčaki so ga seveda tudi častili.

Vzhodna ljudstva imajo stabilno predstavo o treh svetovih - nebeškem, zemeljskem in podzemnem - in ustrezni hierarhiji nebesnikov, pa tudi o prebivalcih podzemlja. Turki, Mongoli in druga ljudstva imajo nebo razdeljeno na stopnje, vsaka stopnja pa je razdeljena na dve, kar ustreza različnim manifestacijam božje podobe: prijazna in stroga, zaščitna in kaznovalna. Bog vidi vse, ampak samo od človeka, od njegovih dejanj in misli je odvisno, kako bo Bog ravnal z njim in njegovimi dejanji.
Nebo, razdeljeno na 9 stopenj, v predstavah Turkov odraža trojstvo duhovni svet(trikrat tri). Mongoli so število nebesnih stopenj povečali na 99, v svojem pogledu na svet - 99 bogov, vendar vsi nosijo ime Tengri in so v resnici hipostaze enega Boga.
Nemški znanstvenik G. Derfer je sledil evoluciji samega pojma "Tengri" od zgodnje, še vedno šamanske predstavitve te podobe do najvišjih stopenj v njenem verskem in mitološkem razvoju in prišel do zaključka, da govorimo o enem od prve (če ne kar prve) monoteistične religije na svetu.
Kipčaki so svoje molitve in prošnje obračali na Tengrija, Boga Očeta, stvarnika sveta, žrtvovali so mu. Do zdaj se med potomci Kipčakov najbolj nezlomljive prisege začnejo z besedami: "Naj me Tengri kaznuje ...".
Tengrijanizem, religija, ki temelji na veri v Stvarnika, je nastala ob koncu 2. - začetku 1. tisočletja pr. e. Kot vsaka uveljavljena religija je tengrijanizem sčasoma pridobil vse potrebne atribute: hierarhijo nebesnikov, duhovništvo različnih činov, pridigarje in, kar je najpomembneje, nabor liturgičnih pravil (kanon), določenih pisno in ustno.
Poleg Tengri Kana so Kipčaki častili boginjo Umai. Poosebljala je ženski zemeljski princip. Umai je bila pokrovitelj dojenčkov in je bila praviloma upodobljena z dojenčkom v naročju. Tengrijanci so si to podobo očitno izposodili iz hinduizma.
Kipčaki so poudarjali svojo poslušnost Tengri Kanu z uporabo starodavni simbol- znak enakostraničnega križa (adji): nanašali so ga na čelo z barvo ali v obliki tetovaže.
Najverjetneje so si znak križa Tengrijanci izposodili iz starodavne tibetanske (predbudistične) kulture. Simboliziral je koncept sobe - sveta, od koder vse izvira in kamor se vse vrača. Obstajata nebo in zemlja, gor in dol s svojimi pokrovitelji. Rum plava v brezmejnem oceanu na hrbtu ogromne ribe ali želve, ki ga za večjo stabilnost pritiska gora. Ob vznožju gore počiva kača Begsha. Od časa do časa v sobi kot strela zasveti križna vajra (»diamant«). V budizmu je vajra postala simbol moči in neuničljivosti.
Med izkopavanji stepskega mesta Belenjer v Dagestanu so odkrili ostanke templjev in ohranjene starodavne križe. Takole piše profesor M. Magomedov, avtor številnih neverjetnih odkritij, ki jih je naredil na ozemlju Desht-i-Kipchaka: »Eden od križev je bil obnovljen, imel je tako imenovano »malteško« obliko. Na sprednji strani je bil okrašen z reliefnim trakom, ki je uokvirjal veje križa. Ohranil se je v sredini vklesan križ ... krogi namenjeni okrasu ... s ploščicami iz žlahtnih kovin in kamnov. Oblika križa je skrbno obdelana, površina dobro zglajena. Rezbarija je bila skrbno narejena ... Križ je bil utrjen na podstavku ob vzhodni steni cerkve s pomočjo posebnega izrastka.”
Iste križe so arheologi našli na nagrobnikih od Bajkala do Donave - na ozemlju zdaj pozabljene države Desht-i-Kipchak.
Stepanci so svoje templje imenovali "kilisa". Ta beseda izhaja iz imena svete gore Kailash, ene najbolj visoke gore na jugu tibetanske planote. Med številnimi ljudstvi vzhoda velja za bivališče bogov. Gora se nahaja severno od majhnega jezera Manas. Po predbudističnih legendah se je na Kailašu nahajal raj boga Šive; Tam je živel tudi bog bogastva Kubera. Gora je bila iz čistega srebra. Izročilo podaja tudi nekatere druge podrobnosti. Izkazalo se je, da so gore v starih časih imele krila in so lahko letele, a ker je njihov beg pogosto povzročil veliko uničenje, jim je bog Indra odrezal krila in gore postavil na njihova sedanja mesta.
Poskušali so ponoviti oblike prvih budističnih in tengrijskih templjev, reproducirati obrise svete gore. Stoletja pozneje se je v Indiji (Maharashtra) v tempeljskem kompleksu Ellora pojavil tempelj, izklesan iz cele skale in imenovan Kailash. V bližini je še 33 templjev. Ker je na pobočju Kailasha živel tudi bog bogastva Kubera, so templje odlikovali nenavadno bogat zunanji in notranja dekoracija.
Podoba boga Indre se je preselila v mite ljudstev Altaja pod imenom Tengri. V tengrijski veri so se ohranile številne tradicije spoštovanja Indre, vendar prenesene na podobo Tengri Khana. Zato je Južni Tibet prej veljal za tradicionalno romarsko mesto Turkov.
Veljalo je prepričanje, da bo tisti, ki bo videl Kailash, srečen vse življenje. Toda gori se nihče ni upal približati, kaj šele povzpeti nanjo, da ne bi razjezil bogov. Ljudje so se ustavili na obali svetega jezera Manas in od daleč opazovali Kailash. Tu so brali molitve, vodili filozofske pogovore ... »Manas-tir« je v prevodu iz turščine pomenilo »zbiranje ob Manasu za molitev«.

KOLIKO JE STAR PSALTIR?
glavna knjiga Tengrian se je imenoval "Psalter". Vseboval je celoten sklop zakonov in pravil, po katerih se je izvajal obred, brale so se molitve.
V besedi "psalter" je opazen njen vzhodni izvor. Beseda "pes" je prišla iz Indije, iz budizma in pomeni "krona", "krona". Turška beseda "oltar" pomeni "povišan", "povišan". Oltar je, kot veste, sveto mesto v cerkvi, njeno duhovno oporišče. Zato so Kipčaki svoji glavni sveti knjigi dali tako ime - "Psalter", to je "Krona oltarja".
Starodavni zgodovinarji, zlasti Mojzes Kagankatvatsi, so pisali o prisotnosti svetih knjig med Kipčaki že v obdobju velikega preseljevanja ljudstev, omenjajo jih tudi kitajske kronike. Po ohranjenih tradicijah tistega časa je bila ena od teh knjig, očitno Psalter, v 5. stoletju prinesena v Rim. Škof Aleksander iz mesta Tan na Loni. O zanesljivosti teh podatkov iz starodavnih knjig je mogoče soditi vsaj po dejstvu, da vatikanska knjižnica hrani kopijo Psalterja, napisano v turškem jeziku z runskimi znaki.

V enem od starodavnih kitajskih rokopisnih virov poročajo, da je do leta 165 pr. e. Turki so imeli popolnoma razvito vero z razvitim kanonom. Ta kanon je v veliki meri ponovil budistični kanon, ki ga je zapustil indijski kralj Kanishka. Očitno je tu glavnina. sveta knjiga Tengrian - "Psalter". V turškem jeziku beseda "psalter" pomeni "krona oltarja". Knjiga je vsebovala tengrijski kanon - običaje, obrede in pravila, s katerimi se je bilo treba obrniti k Bogu. In duhovno središče tengrijanske vere, kot je omenjeno v Kaniškini oporoki, je bil budistični tempelj v Kašmirju, ki je bil posebej za ta namen postavljen po kraljevem ukazu. Iz tega templja izvira veja budizma, ki je dobila neodvisen razvoj in se oblikovala kot tengrizem.
Verjetno že v II. pr. n. št e. na Altaju so bili tudi tengrijski templji. Seveda je težko pričakovati, da bili videti tako veličastno kot budistični templji v Indiji ali Indokini. Vendar so obstajale. To dokazujejo rezultati izkopavanj, ki jih je izvedel profesor M. Magomedov v kaspijski regiji. Preživeli ostanki zgodnjih armenskih in zlasti lezgijskih verskih zgradb nam prav tako omogočajo nekaj sklepov o videz Tengrijski templji.
Tengrijski templji so se kljub nekaterim podobnostim z budističnimi od njih vseeno razlikovali. Kipčaki so svoje bogoslužne prostore postavili na temelje, ki so imeli v tlorisu obliko enakostraničnega križa. To je bila glavna izvirnost tengrijskih templjev. Poleg moči, neuničljivosti je križ očitno simboliziral tudi razpotje, kjer se stekajo poti sveta.
Sprva so bili tengrijski templji videti zelo skromni, neopazni. To so bile hiše iz hlodov, običajne za Kipčake, z visoko streho, na vrhu katere je bila pritrjena kupola s križem. Kasneje, ko se je začelo veliko preseljevanje narodov in so Kipčaki začeli raziskovati nove stepske prostore zase, so se pojavili novi templji. S strmenjem v nebo so ponovili obrise svete gore.
Tempelj za Tengrijance je bil sveti kraj, navadnim vernikom ni bilo dovoljeno vstopiti tja; le duhovnik med bogoslužjem je lahko za kratek čas stopil notri. In enkrat na leto mu je bilo dovoljeno vstopiti v oltar templja. Ta tradicija je bila utemeljena z dejstvom, da je tempelj veljal za počivališče Tengri Khana, zato naj bi verniki molili le v njegovi bližini. Mesto za molitev se je imenovalo "haram" - "prostor za molitev". Tu ni bilo mogoče storiti ničesar drugega - samo moliti (od tod še en pomen besede "haram" - "prepoved", "prepovedano").

KAJ SO BILI TENGRIJSKI TEMPLJI?
Na žalost čas vlada nad zgradbami, še posebej, če so narejene iz lesa ali drugega kratkotrajnega gradbenega materiala, kot je adobe - nepečena opeka ... Stoletja so odločila o usodi tengrijskih templjev. Od njih so ostali le temelji.
Med izkopavanji naselij Kipčak v stepskem Dagestanu so arheologi večkrat našli mesta, kjer so stali templji. Zdi se, da ne bomo nikoli izvedeli, kako so izgledali. Na podlagi primerjave dejstev pa je mogoče podati nekaj domnev. Dejstvo je, da so si arhitekturo tengrijskih templjev očitno izposodili armenski kristjani in se razvila ravno v Armeniji, vendar v drugačnem izrazu - v kamnu. Navsezadnje je kamen že od antičnih časov veljal za tradicionalni gradbeni material v gorski Armeniji, medtem ko je bila Stepa v njem revna.
»Ostanki krščanske arhitekture Zakavkazja,« piše profesor M. Magomedov, »predstavljajo norme cerkvene gradnje, znane v krščanskem svetu. Najzgodnejše središče za nastanek različnih oblik cerkvene in arhitekturne gradnje je Armenija ... "
Seveda, če želite, lahko najdete nekaj podobnosti med staroarmenskimi spomeniki in sirskimi ali kakšnimi drugimi. Toda ... in ta "ampak" je morda najpomembnejši, najbolj odločilen: bilo je v Armeniji v 4. stoletju. Krščanstvo je prvič postalo državna vera. Posledično se je prav v Armeniji in ne drugod prvič začela cerkvena gradnja odprto, s silami same države, saj je krščanstvo tu že postalo uradna vera in država je skrbela za njegovo krepitev.
Seveda ta izjava ni nesporna, vendar armenski misijonarji niso imeli kje izposoditi arhitekture svojih cerkva, razen v Desht-i-Kipchaku. V evropskem svetu takih templjev takrat še niso poznali. Zato starodavni armenski templji s svojimi edinstvenimi oblikami in velikostmi popolnoma "stojijo" na temeljih, ki so ostali po tengrijskih templjih.

Po odhodu Kipčakov z Altaja v stepo so njihovi templji pridobili geografsko orientacijo: oltarni del je bil usmerjen strogo proti vzhodu, v smeri Altaja.
Profesor M. Magomedov, ki je preučeval ostanke starodavnih templjev Kipčakov, je svoje najdbe opisal takole: »Nahajale so se v središču skupin stolpov in so bile opazne po svoji majhnosti. Zgrajene so bile iz drobnega in srednje velikega lupinarja na glineni malti... Zlomljeni notranji obrisi ene od cerkva poustvarjajo tlorisno obliko križa. Cerkev je po dolžini orientirana od zahoda proti vzhodu, z nekaj odmika proti severovzhodu.

OBREDI IN PRAZNIKI TENGRIAN

Obredi spoštovanja Tengri Khana so bili precej strogi in zapleteni, molitve so bile dolge in čistile dušo. Prav tako so bili podobni verske tradicije vzhod. Na primer, obvezen je bil krst z vodo, ki je izgledal kot popolna trikratna potopitev; verski obrok.
Bogojavljenje je veljalo za največji praznik. Praznik je padel 25. decembra, ko je po zimskem solsticiju začel prihajati dan in je človek-nebo - Tengri Khan - odšel v svet.
Na ta dan naj bi v hišo prinesla božična drevesca - sporočilo več starodavni bog Yer-su, ki so ga altajski narodi častili pred približno 3 tisoč leti, dolgo preden so srečali Tengri Kana.
Pri Kipčakih je smreka že od antičnih časov sveto drevo. Smreko so "spustili v hišo", v njeno čast so bili prazniki. Tradicija, povezana z Yer-su, je zelo starodavna. Ta bog večno prebiva v središču zemlje, prav tam, kjer se po legendi nahaja »popek zemlje« in raste velikanska smreka, ki simbolizira svetovno drevo. Blizu smreke sedi starec v kućni halji z gosto belo brado; ime mu je Ulgen. Pogosteje ga je prikazoval kot zlobnega in zahrbtnega, enkrat na leto, pozimi, pa je postal prijaznejši, šel je med ljudi in otroci so mu pomagali razdeljevati darila iz vrečke. Ulgen je v hišo prinesel božično drevo, okoli katerega so se zabavali celo noč, plesali v okroglih plesih; med Kipčaki so jih imenovali "inderbay" in so bili obvezen element vsakega praznika.
"Ulgen" v prevodu iz turščine pomeni "mrtev", "spi pod zemljo". Mimogrede, dno groba tengrijskega duhovnika naj bi bilo prekrito s smrekovimi šapami.
Običaj čaščenja smreke so Turki prinesli v vzhodno in srednjo Evropo, kamor jih je vrgel val velikega preseljevanja narodov. V dolinah Donave, Dnepra, Dona, Volge je ta praznik zagotovo obstajal že od Atilovih časov. V zahodni Evropi so ga v tej obliki začeli praznovati šele v 19. stoletju. Ne smemo pozabiti, da je med Slovani in Rimljani hrast veljal za sveto drevo, med Finci - breza, med Grki - oljka in med južnimi Nemci - smreka. Mnogi raziskovalci iz nekega razloga izpuščajo dejstvo, da so južni Nemci do 16. st. govoril turško. Prva omemba božičnega drevesa je bila najdena v alzaških kronikah leta 1500. Prejšnji dokumenti v turškem jeziku so bili uničeni. Postopoma so ljudje pozabili na sam jezik.
Drugi veliki verski praznik pri Tengrijancih je bil prihod pomladi. Po tradiciji, ki ima svoje korenine v Indiji, so ga praznovali 25. marca. Znano je, da so Tengrijanci na ta dan pekli velikonočne torte. Kulich je poosebljal moški princip. V Indiji in v mnogih drugih državah je bil njegov simbol falus. Tengrijanska velikonočna torta je dobila primerno obliko, poleg nje naj bi postavili dve barvani jajci. To že kaže povezavo s faličnimi kmetijskimi kulti Indije. Toda povezava tega običaja z velikonočnimi tradicijami krščanstva je prav tako očitna. Samo tengrijski običaji so starejši ...
Prvi stik med tengrizmom in krščanstvom se je očitno zgodil na Kavkazu ob koncu 3. - začetku 4. stoletja. Mojzes Horenski (V-VI stoletja) je v svoji "Zgodovini Armenije" opozoril, da je od konca II. začela se je tesna komunikacija med Armenci in Kipčaki. To je bilo še pred pohodom Kipčaka proti Evropi; tedaj so le obvladali kaspijske stepe. Starodavni avtor Agafangel je v tem obdobju omenil Kipčake na Kavkazu. Zapisal je, da so služili kot plačanci v četah armenskega kralja Khosroesa I., ki je vladal v začetku 3. stoletja.
Začetek komunikacije med obema religijama je očitno postavil mladi armenski škof Grigoris. Pojavil se je pred kraljem Kipčakov in prosil za dovoljenje, da pridiga ideje krščanstva kipčaškemu plemstvu. Z vsemi razlogi lahko trdimo, da so prvi stiki potekali precej mirno zaradi zunanje podobnosti mnogih določb obeh veroizpovedi. Že v začetku IV. je obstajala legenda o sv. Jurij - najbolj čaščen svetnik med stepi - kot oseba, ki je v Stepe prinesla ideje krščanstva.
Legenda pripoveduje, kako se je v eno mesto s strani močvirja začela plaziti ogromna kača ali zmaj, ki je odpeljal fante in dekleta. To je trajalo kar nekaj časa, dokler ni prišla na vrsto hči vladarja. V solzah je sedela ob cesti in čakala na svojo usodo. Videl jo je bojevnik, ki je šel mimo za božjo slavo George. Ko je izvedel, da je v nevarnosti, je ostal čakal na kačo. Pojavila se je pošast in začel se je njun dvoboj.
Pomembno je omeniti, da je bila bitka brez krvi. Ko je zagledal kačo, je George odložil orožje in začel iskreno moliti. Z molitvijo je premagal zlo in s tem dokazal, da je božja beseda močnejša od meča. Zaradi tega so ga častili kot svetnika.
Izčrpana in ukročena z molitvijo je kača padla k bojevniškim nogam, nedolžna deklica pa je okoli pošasti kot povodec vrgla svoj pas in jo odpeljala v mesto, »kot ubogljivega psa«. Ob pogledu na ta spektakel so se meščani z vladarjem na čelu strinjali, da bodo poslušali Jurjevo pridigo.
Usodi mladega bojevnika Jurija in armenskega škofa Grigorisa sta podobni: oba sta na koncu sprejeta mučeništvo. Jurij je umrl med preganjanjem kristjanov pod cesarjem Dioklecijanom. Škof Grigoris, očitno preveč vnet v svojih pridigah, in Kipčaki, ki so ostali zvesti Tengri Kanu, so "ujeli divjega konja, privezali mladega Grigorisa na njegov rep in ga pustili čez polje." Tako konča zgodbo o armenskem škofu antični zgodovinar Favst Buzand (5. stoletje).
Vendar so bila semena nove vere med Kipčaki že posejana. Ni naključje, da so starodavni evropski zgodovinarji (Prisk, Jordan) kralja Atilo in njegova predhodnika Donata in Haratona imenovali kristjani ...
Dolgo je obstajal medsebojni vpliv, medsebojno bogatenje dveh verstev, ki sta bili sosedi v stepi - tengrizma in krščanstva. Z versko strpnostjo Kipčakov je krščanstvo postopoma našlo vse več privržencev in na koncu, ko si je veliko izposodilo iz tengrijskih obredov, postalo prevladujoča vera v Stepi in njenih sosednjih državah.
Nekatera ljudstva, ki so potomci Kipčakov, so do danes ohranila običaj čaščenja Boga Očeta - Tengrija. To prepričljivo kaže na povezanost obeh duhovnih kultur in skupne korenine obeh religij.