latinska patristika. Ideje o osobi u latinskoj patristici

PATRISTICS(od grčkog πατήρ, ili latinskog pater, „otac“) je termin koji se pojavio u 17. veku. i označavajući ukupnost učenja kršćanskih autora kon. 1.–8. vijek - takozvani. Oci Crkve. To con. 5. c. formulirana su tri znaka koji su razlikovali autoritativnog "oca": starina, svetost života i pravoslavlje doktrine (naknadno im je dodat 4. - odobrenje crkve). Iako nisu svi veliki kršćanski autori ispunili ove kriterije; stoga, sa moderne tačke gledišta, sastavni dio patristike su ona učenja koja kršćanska tradicija ne smatra potpuno ortodoksnim, a gotovo svaki autor prvih stoljeća kršćanstva može se nazvati „ocem“.

OPĆE KARAKTERISTIKE. U širem smislu, patristika je doktrinarni oblik izgradnje kršćanske kulture, višestruka sinteza vjerskih vrijednosti kršćanstva i helenskog književnog i filozofskog nasljeđa. Dijametralno suprotstavljenih stavova o sadržaju kulturne konvergencije ("helenizacija" kršćanstva - Harnack, "kristijanizacija" helenizma - Gilson, Questen) slažu se u jednom: religijski element u patristici primjetno prevladava nad racionalno-refleksivnim. Karakteristika patristike kao istorijskog i filozofskog fenomena (u velikoj meri deli sa skolastika ) je deklarativno odbacivanje slobodnog filozofskog traganja. Za razliku od antičke filozofije patristika prepoznaje jedinu istinu Otkrivenja, koju ne treba tražiti i potkrepljivati, već razjašnjavati i tumačiti, te je zajedničko vlasništvo cijele kršćanske zajednice. Hrišćanska tradicija smatra patristiku jedinstvenom doktrinom, koju otkrivaju različiti autori s različitim dubinama: monoteistička religija kao totalni duhovni fenomen zahtijeva gotovo apsolutni teorijski konformizam od adepta filozofiranja. Autoritet, temeljna konstanta patristike, je hijerarhijski strukturiran (u opadajućem redosledu): Otkrivenje (apsolutni autoritet) – dominantna crkvena norma (korporativni autoritet) – lični autoritet pojedinca „oca“. U istoriji evropske misli, patristika je prva interno integralna i istorijski duga vrsta refleksije, koja u najvećoj meri odgovara hipotetičkom konceptu religiozne filozofije, koja je identična religiji u smislu osnovnih intuicija i premisa, teologiji u smislu predmet refleksije i „čista“ filozofija u smislu racionalnih metoda. Kršćanska teologija je više od deset stoljeća bila jedini priznati (i povijesno mogući) stil filozofiranja u Europi, čija je glavna karakteristika bila naglašeno podređena pozicija razuma u odnosu na autoritet.

PERIODIZACIJA I KLASIFIKACIJA. Glavni problemi su vezani za hronološke i regionalno-jezičke karakteristike formiranja patristike. Iako je rimski svijet na kraju svog postojanja jednako malo odgovarao apstraktnoj normi "antike" koliko je odgovarao budućem "srednjem vijeku", patristiku ne treba kvalificirati kao "prijelaznu vezu" između antičke i srednjovjekovne filozofije, jer religiozno jezgro od samog početka davalo joj je visok stepen unutrašnjeg integriteta, a hrišćanska paradigmatika, rođena u prvim vekovima patristike, dominirala je filozofskom svešću Evrope više od jednog milenijuma bez značajnijih promena. Dakle, po većini parametara patristika je genetski povezana sa sholasticizmom (koja se može smatrati direktnim nastavkom patristike) i iznutra joj je nemjerljivo bliža nego antičkoj filozofiji. Istovremeno, patristika se stilski i u nekim aspektima sadržajno razlikuje od skolastike. U početnom periodu, pa čak i u doba procvata patristike, patristika je zavisila od drevnih kulturnih stereotipa, koji su, bez direktnog uticaja na sferu hrišćanske paradigmatike, imali primetan uticaj na svakog predstavnika patristike srazmerno njegovom obrazovanju. Iako je fokus na antičku kulturu bio uglavnom vanjske prirode (plan retoričkog izražavanja, tehnika upotrebe filozofske teorije i pojmove), odredila je intelektualni stil patristike, budući da su oci Crkve primili direktno iz antičkog naslijeđa ono što su srednjovjekovni autori dobili kroz kršćansku tradiciju. Stoga je metodološki svrsishodno patristiku smatrati „hrišćanskom antikom”, za razliku od skolastike kao „hrišćanskom medievalizmom” (Trelch), s obzirom na stilsku zaokruženost određenog perioda promišljanja, koji određuje dvije linije sukcesije: eksternu genetičku između antike. i patristika, i unutrašnja genetika između patristike i skolastike. Na osnovu ovog kriterijuma, do početka. 20ti vijek na Zapadu je prihvaćeno da se aktivnost pape smatra krajem patristike Grigorije Veliki (6. vek), a na istoku - Jovana iz Damaska (8. vek).

Formalna klasifikacija patristike prema lingvističkom principu dobija pravi sadržaj kada su u pitanju problemi regionalne i kulturne svijesti. Budući da samo grčki i latinski jezik izražavaju razlike u mentalitetu koje su značajne na skali cjelokupne patristike, njena podjela na grčki i latinski u osnovi se poklapa sa podjelom na istočni (uključujući periferne grane - sirijski, armenski, koptski) i western. Istočnu patristiku karakterizira pažnja prema visokim teološkim pitanjima i tradicionalna orijentacija na platonsku metafiziku: većina teoloških inovacija pripada Istoku, gdje je intenzitet dogmatsko-crkvenog života bio mnogo veći nego na Zapadu. Latinski Zapad, ujedinjen rimskom kulturnom tradicijom, pokazao je veće interesovanje za probleme pojedinca i društva, tj. antropologija, etika i pravo. Ovi opći trendovi, naravno, ne isključuju činjenicu da se pažnja prema etičkim i antropološkim pitanjima manifestirala i na Istoku ( Nemesius , Kapadokijci ), a ukus za metafiziku je i na Zapadu ( Mariy Viktorin , Ilarij, Augustine ); ali značajno je da su trinitarni sporovi (o suštinskom trojstvu Boga) malo uticali na Zapad, dok su pelagijske kontroverze (o odnosu slobodna volja i milost) gotovo da nije imala odjeka na Istoku.

Periodizacija patristike treba da kombinuje regionalno-jezičke faktore i doktrinarne kriterijume, u kojima postoje dva plana - teološko-filozofski i dogmatsko-crkveni. Prvi odražava objektivnu evoluciju paradigmatike, drugi odražava njenu korespondenciju s dostupnim dogmatskim kanonom; Sa ove tačke gledišta, Vaseljenski sabori su važne prekretnice u tradiciji, čija je dogmatska strana neodvojiva od filozofske i književne.

1. RANA PATRISTIKA (kraj 1.-3. vek): protodogmatski period se deli na dve etape. Prvom (kraj 1. veka - 2. polovina 2. veka) pripadaju apostolski oci i apologeta . U spisima apostolskih otaca, usko povezanim sa nizom ideja Novog zaveta, glavne tačke budućeg teoretisanja su samo približno ocrtane. Apologetika, pod utjecajem stoičkog logocentrizma, napravila je prve korake ka izgradnji kršćanske teorije. Uticajna gnostička učenja iz 2. st. Filozofska teologija koja čini drugu etapu (kraj 2.-3. Klement Aleksandrijski , Tertulijan , Origen ) počinje da se oslobađa uticaja gnosticizma i prelazi sa "čiste" apologetike na izgradnju univerzalnih teoloških sistema. Paralelno, počinje promjena filozofskih paradigmi: kod Origena na Istoku stoicizam ustupa mjesto platonizmu; alegorijski metod tumačenja Svetog pisma dobija status hermeneutičke norme. Istovremeno, brojni predstavnici zapadne patristike ( Cyprian , Arnobiy , laktacija ) i dalje ostaje pod uticajem apologetske tradicije. Patristika je institucionalizovana u prvim teološkim školama - Aleksandrijskoj i Antiohijskoj.

2. ZRELA PATRISTIKA (4.-5. vek): klasici teoretiziranja i formalizacije dogmatike. Na 1. katu. 4. c. Hrišćanstvo postaje državna religija. Vaseljenski sabori, počevši od Nikejskog sabora (325.), daju teologiji dogmatsku dimenziju. Geografija patristike se širi na račun sirijskog i armenskog. Teoretiziranje u toku trinitarijanske i kristološke kontroverze dostiže svoj najveći procvat; klasični teološki sistemi nastaju na osnovu Neoplatonizam (Kapadokijci , Pseudo-Dionizije Areopagit ), što je afirmirano i u zapadnoj tradiciji ( Mariy Viktorin , Augustine ). Ovaj period karakteriše najveća raznolikost žanrova.

3. KASNIJA PATRISTIKA (VI–VIII vek): kristalizacija dogmatike. Teorijsko-dogmatska strana patristike konačno poprima oblik nepromjenjivog kanona. Nema većih teorijskih novina, ali se intenzivno radi na komentarisanju i sistematizaciji ( Leontija Vizantijskog ) u isto vrijeme rastu mistične sklonosti ( Maksim Ispovednik ) i glavnu pažnju aristotelizmu ( Jovana iz Damaska ), što predstavlja sholasticizam. Na Zapadu, teoretiziranje postupno također počinje dobivati ​​oblike koji su prijelazni ka sholastici ( Boetije , Cassiodorus ).

RAZVOJ FILOZOFSKIH PROBLEMA. Pokazalo se da je konceptualna struktura helenske filozofije jedino sredstvo koje je moglo formalizirati religijsko iskustvo kršćanstva i dati mu opći značaj u tadašnjoj kulturnoj ekumeni. Tako su kršćanska teologija, kosmologija i antropologija proizašle iz "ograničenosti" vjere uz pomoć pojmovnog aparata. Istovremeno, niti jedan koncept grčke filozofije nije bio u stanju da u potpunosti adekvatno izrazi stvarnost kršćanske religijske svijesti. Budući da je Sveto pismo djelovalo kao izvor istine i krajnja eksplanatorna instanca, kršćansko teoretisanje se formiralo kao egzegeza svetog teksta, tj. kao religiozna hermeneutika, pozajmljujući drevnu alegorijsku tehniku Filon Aleksandrijski . Najviša, metafizička forma egzegeze zahtijevala je razumijevanje najvažnijih paradigmi grčke filozofije, tokom koje su se iskristalisale dvije glavne vrste teologije - "negativna" ( apofatička teologija ) i "pozitivno" ( katafatička teologija ). Platonovski transcendentni princip, koji stoji iznad bića i kategoričkih razlika, bio je idealan model objašnjenja za kršćanske ideje o neshvatljivosti Boga; tradicionalni apofaticizam, koji je već sporadično uočljiv među apologetima i koji je razvio Origen, kulminira u neoplatonskoj verziji 4.-5. stoljeća. - at Grgur iz Nise a posebno kod Pseudo-Dionizija Areopagita. Radikalna antiracionalistička i personalistički orijentisana verzija apofatike koju je zacrtao Tertulijan nije se razvila (osim kasnijih Avgustinovih dela), jer nije zadovoljavao spekulativne potrebe patristike i bio je tražen samo od protestantizma. Ali tradicionalni apofatizam, koji je u sebi skrivao odbacivanje svakog pokušaja da se objasni Božji odnos prema svijetu i čovjeku, neizbježno je morao dobiti protutežu u obliku katafatičke teologije, mnogo šire po sadržaju (njegova sfera uključuje trojstveno učenje, kristologiju). , kosmologija, antropologija itd.) i korištenjem, pored platonskih, peripatetičkih i stoičkih elemenata. Ovi komplementarni tipovi teologije nikada se nisu pojavili u potpuno „čistom“ obliku, iako bi se jedan od njih mogao preferirati prema stepenu nastave ovog ili onog autora i osobenostima njegovog regionalno-jezičkog mentaliteta.

Apologetika je pretežno katafatička i kosmološka. Bila je impresionirana stoičkom doktrinom o svjetskom umu- logos , koji je omogućio objašnjenje svjetograditeljske i providonosne funkcije Boga Stvoritelja, otkrivenog u Kristu Logosu i božanskoj mudrosti-Sofiji. Kosmopolitski patos stoicizma također je ispunio vitalne praktične zadatke apologeta. Stoicizam je prilično uočljiv kod Klementa Aleksandrijskog (u doktrini etičkog ideala), a svoj vrhunac dostigao je kod Tertulijana, koji se oslanja na stoičku ontologiju. U budućnosti se stoički utjecaj očuvao samo u kosmologiji (harmonični poredak svemira), antropologiji i etici, a sferu visoke paradigmatike u potpunosti zauzima platonizam. Već među apologetima postoje prvi apofatički iskazi (Bog je neshvatljiv i transcendentan) u kombinaciji sa katafatičnom upotrebom platonskih i peripatetičkih elemenata (Logos je prisutan u Bogu Ocu kao racionalna moć koja dobiva energetski izraz u činu stvaranja ). Origen, koji je stvorio prvi sistem filozofske teologije, po mnogo čemu sličan neoplatonizmu, odredio je dalji razvoj patristike. Uzvišena monoteistička pobožnost i dubina platonizma savršeno su odgovarali rastućim metafizičkim potrebama zrele patristike i zadacima trinitarne polemike, što je u prvi plan iznijelo ontološke probleme.

Formula Nikejskog sabora („jedinstvo u tri lica“) zahtijevala je odbacivanje shematsko-racionalističkog subordinacionalizma (učenja o neekvivalentnosti osoba-ipostasi), kojeg su se pridržavali apologeti, Tertulijan, Origen i koji je bio promovirao Arius. Budući da je u apofatičkoj projekciji postojanje Boga iznad kategoričkih razlika, pitanje je riješeno u katafatičkoj ravni: transcendentalno jedinstvo je moralo biti predstavljeno kao "otkriveno" u tri različite hipostaze. Kapadokijci su to pokušali postići uz pomoć Aristotelovog preispitivanja kategorija i "prve" i "druge" suštine: Bog se može predstaviti kao generički entitet, čije manifestacije imaju stabilna individualna svojstva (ali ostaju "prva"). "suština). Razvoj trinitarnih (a potom i kristoloških) problema privremeno je potisnuo apofatičku metodu u drugi plan, ali nakon formiranja trinitarnog kanona, neoplatonički orijentirana apofatička teologija ponovo se afirmirala s porastom mističnih tendencija u 5.-6. stoljeću. (Pseudo-Dionizije Areopagit, Maksim Ispovjednik). Kristološka polemika 4.–5. stoljeće bio je hronološki i semantički nastavak Trojice, koristeći iste metode za rješavanje teološkog pitanja odnosa dviju priroda u Kristu, tj. dvije različite supstance, paradoksalno spojene u jednu "prvu" suštinu, prema formulama Efeskog i Kalkedonskog sabora, "nerazdvojno i neodvojivo". Borba protiv racionalističkih krajnosti (koje su se po pravilu smatrale jeresima) kristologije – nestorijanizma i monofizitizma (5.-6. vek), a zatim – monotelitizma (6. vek) – dovršila je dogmatsko formiranje patristike.

Teoantropološke rasprave bile su praćene formiranjem žanra kršćanske antropologije u djelima Grgura iz Nise, Nemezija i Augustina. Teološka formula “na sliku i priliku Božju” obuhvatila je širok spektar pitanja – prije svega o odnosu besmrtne duše i smrtnog tijela, koji je riješen u platonovskom duhu, ali uz produhovljenje tijela. neuobičajeno za platonizam (stvaranje tijela u Kristu, nadolazeće vaskrsenje ljudi u novom tijelu) i s odlučnim poricanjem kako platonskog preegzistencije duša tako i stoičkog tradicionalizma, koji je bio u suprotnosti s kršćanskim idejama o jedinstvenosti svake od njih. osoba. U privatnim stvarima, korištene su odgovarajuće drevne teorije (ponekad gotovo nepromijenjene); Antropološka proučavanja patristike u velikoj mjeri sažimaju traktate Nemezijeve „O prirodi čovjeka“ i „O strukturi čovjeka“ Grigorija iz Nise.

Etički problemi još od vremena apologeta razvijali su se na pozadini preovlađujućih polemičkih raspoloženja. Ako je na Istoku dominirao tradicionalni moralizam i (još od Origenovog vremena) tradicionalni problem potkrepljivanja moralne autonomije uz pomoć teodiceje, preispitanog u kršćanskom duhu, atmosferu zapadnog teoretiziranja određivala je personalistička i voluntaristička perspektiva, posebno karakteristična. Augustina: odnos individualne ljudske i Više volje. Avgustinovo učenje o spasenju po milosti, koje nije dato na osnovu zasluga, bilo je u suprotnosti sa preovlađujućom tradicijom i nije ga zahtijevao kasniji katolicizam, ali se pokazalo da je u skladu s individualističkom protestantskom sviješću. Istovremeno, pažnja prema individualnoj psihologiji, neuobičajena čak i za patristiku, našla je izraz u moralnoj analitici. "ispovijesti" .

Kozmološka tema, koju su apologeti već zacrtali, podređena je opravdanju kreacionističkog modela univerzuma (za razliku od stoičkog panteizma, a kasnije i neoplatonističkog emanatizma): svijet je stvoren „ni iz čega“ suviškom božanskog. ljubav (za razliku od gnostičko učenje o "zlom" demijurgu); stvorena materija nije zlo ili nepostojanje. Uzorna kosmologija patristike - "Šestodnev" Vasilija Velikog - smatra svijet harmonično uređenom cjelinom, svrsishodno upravljanom božanskom proviđenjem. Estetski aspekti kosmologije razvijali su se kroz patristiku - od opisa ljepote vidljivog svijeta od strane apologeta do metafizičke "svjetlosne slike" u prikazu inteligibilne ljepote Pseudo-Dionizija Areopagita. Na raskrsnici etike i kosmologije nastao je fenomen kao što je eshatološka historiozofija "Božjeg grada".

Glavna teorijska dostignuća patristike postala su vlasništvo srednjovjekovne zapadne i vizantijske teologije; Istovremeno, treba uzeti u obzir da je, iz više razloga, istočna patristika lakše evoluirala do svojih vizantijskih oblika nego zapadna patristika do skolastike. Značajan dio energije patristike utrošen je na polemičko razvijanje teološke dogme i formalizaciju tradicije, koju je kasnija era primila u relativno „gotovom“ obliku. Stoga je skolastika (prvenstveno zapadnjačka) mogla posvetiti mnogo više pažnje čisto filozofskoj strani teme: ta „sekundarna refleksija“, zajedno s odlučnom promjenom metodoloških smjernica, omogućila joj je da se postupno oslobodi ograničenja konfesionalnog filozofiranja. Istovremeno, neki teološki problemi našli su drugi život u eri reformacije: Avgustinova doktrina predestinacije je u velikoj mjeri odredila početne stavove protestantizma i okvire konfesionalne kontroverze u 16. i 17. stoljeću. Na istoku, međutim, tradicionalni dogmatski problemi patristike nastavili su da se razvijaju u ikonoklastičkoj (8.-9. vek) i palamitskoj (14. vek) polemici.

Moderni naslednici patristike su katolička misao ( Tomizam i augustinizam ), koji sebe definira kao "religioznu upotrebu razuma" (Gilson), a povezan je s istočnjačkom tradicijom Pravoslavna teologija.

tekstovi:

3. Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. V., 1897;

4. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1866;

5. Izvori Chretienne. P., 1942;

6. Corpus Cristianorum. Series Graeca. Turnholti-Parisiis, 1977;

7. Corpus Cristianorum. Serija Latina. Turnholti-Parisiis, 1954;

8. Patrologia syriaca, ur. R. Graffin, vol. 1–3. P., 1894–1926;

9. Corpus scriptorum christianorum orientaliura, edd. Chabot J., Guidi J., Hyvernat H. et al. P., 1903–;

10. Patrologia orientalis, edd. R. Graffin, F. Nau. P., 1903–;

11. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der Altchristlichen Literatur, hrsg. von O. von Gebhard und A. Harnack, Bd. 1–15. Lpz., 1882-97;

12. Idem, Neue Folge, Bd. 1–15, 1897–1906;

13. Idem, 3 Reihe, hrsg. von A. Harnack i A. Schmidt. Lpz., 1907;

14. Patristische Texte und Studien, hrsg. von K. Aland, W. Schneemelcher, E. Mühlenberg. V. -N. Y, 1960–;

15. na ruskom prev.: Djela sv. očevi. M., 1843;

16. Biblioteka Sv. Oci i učitelji Zapadne Crkve. K., 1879;

17. 2nd ed. 1891–.

književnost:

1. Drevni hrišćanski pisci, ur. od J. Quastena i J.C. Plumpea. West-minster-L, 1946;

2. Reallexikon fur Antike und Christentum. Sachwörterbuch zur Auseinanderselzung des Christentums mit der Antiken Welt, hrsg. von Th. Clauser u. a. Stuttg., 1950–;

3. Dizionario patristico e di antichita cristiane, diretto da A. di Bernardino, v. 1–3, Roma-Casale Monferrato, 1983–88.

4. Harnack A. Suština hrišćanstva. Sankt Peterburg, 1907;

5. Bolotov V.V. Predavanja o istoriji antičke crkve, tom 1–4. SPb., 1907–17 (M., 1994);

6. Spassky A. Istorija dogmatskih pokreta u eri ekumenskih sabora (u vezi sa filozofskim učenjem tog vremena), tom 1, 2. izd. Sergijev Posad, 1914;

7. Florovsky G.V. Istočni oci iz 4. veka. Pariz, 1931 (M., 1992);

8. On je. Istočni oci 5.-8. veka. Pariz, 1933 (M, 1992);

10. Zenkovsky V.V. Osnove kršćanske filozofije. M., 1992;

11. Bychkov V.V. Aesthetica patrum. Estetika crkvenih otaca. M., 1995;

12. Stockl A. Geschichte der christlichen Philosophie zur Zeit der Kirchenväter. Mainz, 1891;

13. Harnack A. Geschichte der Altchristlichen Literatur bis Eusebius, Teil 1–2. Lpz., 1893-1904 (2 aufl. 1958);

14. Bardenhewer O. Geschichte der Altkirchlichen Literatur, Bd. 1–5, 2 aufl. Freiburg, 1913-32 (Darmstadt, 1962);

15. Troeltsch E. Augustin, die christliche Antike und das Mittelalter. Munch. - V., 1915;

16.Fr. Ueberwegs Grundriss der Geschichte der Philosophie, 2 Teil. Die Patristische und Scholastische Philosophie, 11 neu bearb. Aufl., hrsg. von B. Geyer. V., 1928;

17. Gilson E., Bohner Ph. Die Geschichte der patristischen Philosophie. Paderborn, 1936;

18. Cayre F. Patrologie et histoire de la theologie, t. 1–3. P., 1945–55;

19. de Ghellinck J. Patristique et Moyen Age, t. 1–3. P., 1946–48;

20. Quasten J. Patrology, vol. I–III. Utrecht-Antwerpen, 1950-60;

21 Vol. I-IV. Westminster, 1986;

22. Šnajder K. Geistesgeschichte des antiken Christentums, Bd. 1–2. Munch., 1954;

23. Gilson E. Istorija kršćanske filozofije u srednjem vijeku. N.Y., 1955;

24. Wolfson H.A. Filozofija crkvenih otaca. Cambr. (Mass.), 1956;

25. Spannut M. Le stoicisme des peres de l'eglise. P., 1957;

26. Beck H.G. Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich. Munch., 1959;

27. Chadwick H. Rana kršćanska misao i klasična tradicija. Oxf., 1966, 2. izd. 1985;

28. Altaner B. Patrologie, durchges. u. ergänzt von A.Stuiber, 8 Aufl. Freiburg, 1978;

29. Osborne E. Početak kršćanske filozofije. Cambr., 1981.

Bibliografija:

1. Kršćanstvo. Enciklopedijski rečnik, tom 3. M., 1995, str. 489–557;

2. Kern C. Les traductions russes des textes patristiques. vodič za bibliografiju. Chévétogne-P., 1957;

3. Bibliografija partistica. Internationale patristische Bibliographie. V.–N. Y., 1956;

4. Stewardson J.L. Bibliografija bibliografija o patristici. Evangton, 1967;

5. Sieben H.J. Glasovi. Eine Bibliographie zu Wörtern und Begriffen aus der Patristik (1918–78). B.–N.Y., 1980.

1. protojerej John Meyendorf. Uvod u patrističku teologiju.- M., 2001. - 448 str. Sažetak kursa predavanja o patristici na osnovu studentskih beleški sa predavanja održanih na Bogoslovskoj akademiji Svetog Vladimira (Njujork) 1979-81.
2. Sagarda N.I., Sagarda A.I. Patrologija.- M., 2004. - 1216 str. Doktor crkvene istorije N. I. Sagarda (1870 - 1943?) tvorac je temeljnog i jedinog kompletnog kursa predavanja o patrologiji u Rusiji danas. Profesor Sagarda je po prvi put u Rusiji dao detaljan pregled i analizu književnih i istorijskih spomenika vezanih za nastanak i kasnije formiranje hrišćanstva. žig njegova "Predavanja" rijetka su kombinacija strogo naučne analize sa živopisnim opisom žive ličnosti ovog ili onog oca Crkve i okolnosti koje su pratile njegov životni put. Radovi prof. N. I. Sagarda dopunjuje kurs predavanja na Drugoj katedri, koju je predavao u Sankt Peterburgu. D. A. od 1910, njegov mlađi brat, profesor Aleksandar Ivanovič Sagarda (1883 - 1950).
3. Stolyarov A. Patrologija i patristika (kratak uvod). - M., 2004. - 158 str. Svrha ove kratke knjige je da čitaoca upozna sa nizom osnovnih pojmova i problema vezanih za proučavanje patristike – teorijskog nasleđa tog najvažnijeg perioda u istoriji hrišćanske duhovne kulture, koji zauzima prvih osam vekova XX veka. nova era. Prije svega, razgovarat ćemo o uzajamno poštovanje pojmovi patrologija i patristika; moguća razlika između njihovih značenja je osnova strukture knjige koja se sastoji od dva dijela. Prvi prikazuje glavne faze u istoriji patrologije kao discipline koja proučava patristiku, ispituje njene metodološke i diskutabilne probleme i daje informacije o glavnoj literaturi o ovoj temi. Drugi dio je posvećen samoj patristici; ovdje je riječ o specifičnim problemima religioznog filozofiranja, o glavnim problemima periodizacije i klasifikacije patristike u vezi sa njenim stilskim obilježjima, a u zaključku se nudi sažet prikaz povijesti glavnih faza patristike. Prezentacija je izgrađena u istorijskoj i filozofskoj perspektivi.
4. Fokin A. Latinska patrola. Svezak 1. Prvi period: ante-nikejska latinska patrologija (150-325).- M., 2005. - 368 str. Iz sadržaja: Početak latinskog kršćanskog pisanja. Rimu i Sjevernoj Africi. Glavni pravci teologije i njihovi predstavnici. Doktrina o Bogu: glavni dokaz postojanja Boga. Kreacija i industrija. Kritika paganizma. Antijevrejske kontroverze, itd. Tertulijan, sačuvani spisi. Sveti Kiprijan Kartaginski, njegova učenja. O Bogu. Definicija Crkve. Jedinstvo univerzalne Crkve. Krštenje i Krizmanje. Pokajanje. Euharistija. Eshatologija i dr. Novacijan, njegovo učenje. Commodian, njegova učenja. Kreacija, anđeli i čovek. Crkvene službe i položaji. Posljednja vremena i znaci njegovog približavanja. Milenijumsko kraljevstvo pravednika. Opća nedjelja i Last Judgment. Laktancije, sačuvani spisi, izgubljeni i neautentični spisi Osobine teologije i apologetike. Religija i filozofija, dokaz postojanja Boga. Trijadologija. Jedinstvo Oca i Sina. Pitanje o Svetom Duhu. Drugi Hristov dolazak itd.
5. Popov I.V. Patrologija. Kratki kurs. M.: Moskovska teološka akademija, 2007. - 287 str. Sažetak kursa predavanja za studente Moskovske bogoslovske akademije. Kao docent (1897), a potom i profesor (1898) na I. katedru patrologije MTA, I. V. Popov je tu predavao od 1893. do njenog zatvaranja 1919. Nakon zatvaranja Akademije, on je do 1923. predavao patrologiju na Teološkim akademskim kursevima u Moskvi. Predavanja pokrivaju očeve prva četiri stoljeća.
6. Mayorov G.G. Formacija srednjovjekovna filozofija. latinska patristika. - M.: Misao, 1979, 2009, 2013. - 431 str. Knjiga je prva studija u sovjetskoj književnosti o filozofiji epohe nastanka i uspostavljanja hrišćanstva u zapadnoj Evropi (1. - 6. vek). Oslanjajući se na bogatu građu, uglavnom neobrađenu u našoj literaturi, autor analizira filozofske, estetske i društveno-političke koncepte ovog perioda na širokoj kulturno-istorijskoj pozadini, prati njihov uticaj na filozofsku misao zrelog srednjeg veka. . Sa najvećom cjelovitošću otkrivaju se stavovi Augustina i Boetija, mislilaca koji su imali direktan utjecaj na filozofsku kulturu Zapada. Jedna od rijetkih knjiga sovjetskog perioda o historiji filozofije, gdje se velika pažnja poklanja kršćanskom doprinosu filozofiji.
7. Shmonin DV Uvod u srednjovjekovnu filozofiju. Patristika. - M., 2010. - 150 str. Udžbenik ispituje porijeklo srednjovjekovne evropske filozofije, njene glavne tipološke karakteristike i probleme koji su se pojavili u prvim stoljećima kršćanstva, te daje kratak pregled filozofske i teološke misli patrističke ere (kraj 1. - 8. vijeka).
8. Legeev M., sveštenik. Patrologija. Razdoblje antičke crkve: sa zbornikom. M., 2015. 592 str. Udžbenik patrologije kandidata teologije, sveštenika Mihaila Legejeva, pokriva period patrističkog pisanja Stare Crkve (I-III vek). Knjiga je izgrađena na principu hronološkog prikaza građe. Autorov pristup temelji se na konceptualnoj viziji istorijskog razvoja patrističke misli u cjelini.
9. Quasten J. Patrology. V.1-4.- Westminster, Md.: Christian Classics, Inc., 1984-1988. v. 1. Počeci patrističke književnosti. v. 2. Antenikejska književnost po Irineju. v. 3. Zlatno doba grčke patrističke književnosti od Nikejskog sabora do Kalkedonskog sabora. v. 4. Zlatno doba latinske patrističke književnosti od Nicejskog sabora do Kalkedonskog sabora.

dodatna literatura

1. Bolotov V.V. Predavanja o istoriji antičke crkve: reprint. U 4 sveska. - M., 1994.
2. Bychkov V.V. Estetika crkvenih otaca. - M.: Ladomir, 1995.
3. Harnak A. Istorija dogmi / Sk. per. s njim. // Opća istorija evropska kultura. - T.6. - Sankt Peterburg, b.g.
4. Kazakov M.M. Kristijanizacija Rimskog carstva u 4. veku. - Smolensk, 2002.
5. Karsavin L.P. Sveti Oci i Učitelji Crkve (Otkrivanje Pravoslavlja u njihovim delima) / Predgovor. i komentarisati. S.V. Mosolova. - M.: Izdavačka kuća Moskovskog državnog univerziteta, 1994. - 176 str.
6. Kasyan M. Patristika. Djela crkvenih otaca i patrološka istraživanja. - M., 2007. - 440 str.
7. Lebedev A.P. Crkvena historiografija u njenim glavnim predstavnicima od 4. do 20. stoljeća. / Ed. M.A. Morozova. - Sankt Peterburg: Aleteyya, 2000. - 476 str.
8. Posnov M.E. Povijest kršćanske crkve (prije podjele crkava - 1054.). - Kijev: "Put do istine", 1991. - 614 str. (reprint izdanje: Brisel, 1964).
9. Sidorov A.I. Patrističko naslijeđe i crkvene starine. U 5 tomova. - M., 2011-2014.
10. Skurat K. Memoari i radovi o patroli (I-V vijek). Yakhroma, 2006. - 568 str.
11. Spassky A.A. Istorija dogmatskih pokreta u eri ekumenskih sabora. - T.I: Trinitarno pitanje. - Sergijev Posad, 1906. - 662.11 str.
12. Florovsky G.V. Istočni oci iz 4. veka. - M., 1992.
13. Fokin A. Formiranje trinitarne doktrine u latinskoj patristici. M., 2014. - 784 str.
14. Kršćanstvo: Enciklopedijski rječnik / Uredništvo S.S. Averintsev i drugi - M., 1993-1995.V.1-3.
15. Istorija srednjovjekovne filozofije. Dio 1. Patristika. - M.: Evropski univerzitet za humanističke nauke, 2002, 504 str.

3. Izvori.

1. Patrologia Graeca, ur. J.P. Migne. Pariz.
2. Patrologia Latina, ur. J.P. Migne. Pariz.
3. CD-ROM: Patrologia Latina Database. - Aleksandrija, Kembridž, Pariz, Madrid: Chadwyck-Healey Inc., 1992-1995.
4. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindbonae: Geroldi, 1866-
5. Corpus Christianorum. Serija Latina. - Izlaz: Brepolis, 1953-
6. Clavis Patrum Graecorum, ur. M. Geerard. 5 vols. - Turnhout: Brepolis, 1974-1987.

Duboko i istinski naučno proučavanje kursa moguće je samo pod uslovom stalnog pozivanja na izvore. Zahvaljujući srednjovjekovnim prepisivačima, sačuvan je značajan broj rukopisa patrističkih spisa u raznim zbirkama, bibliotekama i arhivima pri manastirima, velikim episkopskim odjelima i srednjovjekovnim obrazovnim ustanovama. Većina rukopisa datira iz vremena nakon 10. stoljeća, iako ima tekstova iz ranijih vremena. Očigledno, nisu sve kreacije opstale do danas. Neki od njih su izgubljeni iz različitih razloga, a podaci o njima su dobijeni iz referenci na njih ili njihovih citata u radovima drugih autora.

Objavljivanje djela crkvenih otaca i drugih kršćanskih autora u originalu i u prijevodima počelo je odmah nakon pronalaska tiska. Najautoritativnije i najkorišćenije u naučnim krugovima do danas su sledeće serijske publikacije: Patrologiae cursus complectus: Series Graeca, Series Latina, ed. J.P. Migne. Pariz. Sabrana djela kršćanskih autora, uključujući 221 tom na latinskom i 161 tom na grčkom, objavljena pod uredništvom opata Minha 1844-1855, indeksi su objavljeni 1862-1865. Obuhvata period od oko hiljadu godina – od kraja 2. do početka 13. veka i obuhvata literaturu svih žanrova: teološka dela, hagiografiju, poeziju, istorijsku i naučnu literaturu, prepisku, katedralnu građu, raznu dokumentaciju. Publikacija ima i ozbiljne nedostatke. Hronološki princip nije u potpunosti održan, djela nekih autora smještena su u nekoliko tomova odjednom, a očito su uključena i apokrifna djela.

Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. Vindbonae: Geroldi, 1866. - Izdanje Akademije u Beču je naprednije u nauci od Minhovog izdanja i još uvijek traje. Tekstovi se objavljuju na osnovu postojećih rukopisa, uzimaju se u obzir neslaganja i koristi se vrlo temeljit naučni aparat. Publikacija obuhvata autore od 2. do 8. veka.

Od početka 20. stoljeća u Parizu izlazi edicija Patrologia Orientalis koja sadrži publikacije i prijevode pojedinih djela i spomenika crkvene književnosti Grčke i drugih istočnih Crkava (koptske, jermenske i dr.).

U Rusiji su se prevodi djela pojedinih otaca i drugih kršćanskih autora na ruski uglavnom obavljali na Bogoslovskim akademijama od sredine 19. stoljeća do prestanka akademija u sovjetsko vrijeme. Od 1990-ih, rad na prevodima je nastavljen u teološkim školama. Individualni radovi u poslednjih godina su preveli sekularni naučnici i snabdjeveni naučnim aparatom. Ovaj posao se nastavlja i sada, iako je daleko od završetka.

Izvori i istraživanja na Internetu (Runet)

Od druge polovine 1990-ih. Dolazi do brzog razvoja Interneta, a posebno "World Wide Weba" (World Wide Web). Internet je postao ne samo sastavni dio moderne civilizacije, već i neviđeno skladište cjelokupnog znanja koje je čovječanstvo akumuliralo kroz historiju svog postojanja. Ali ne samo da je Internet skladište znanja. Savremene tehnologije čine ih lako dostupnim s bilo kojeg mjesta u svijetu, uklanjajući gotovo sva ograničenja i pretvarajući stjecanje znanja, informacija i njihovu obradu u bilo kojem obimu u uzbudljiv proces. Za milione istraživača, mnogi izvori i publikacije su postali lako dostupni sa bilo kog mesta u svetu pomoću računara povezanog na Internet. Početkom 21. vijeka, kako broj učesnika u ovoj mreži, tako i obim informacija koje ona dostavlja, raste bukvalno svakim danom. Naravno, određeni dio ovih informacija otpada na antički svijet i rano kršćanstvo.

Najznačajniji strani internet resurs koji sadrži ogroman broj tekstova starokršćanskih autora na raznim jezicima, odnosno elektronske verzije gotovo svih štampanih publikacija je portal Documenta Catholica Omnia (http://www.documentacatholicaomnia.eu/). Ovaj izvor vam omogućava da pronađete u originalnim sačuvanim tekstovima gotovo svih otaca i učitelja crkve i crkvenih pisaca.

Poslednjih godina pojavile su se elektronske biblioteke koje sadrže publikacije tekstova antičkih i ranohrišćanskih autora prevedenih na ruski jezik. U osnovi, ovi tekstovi su skenirani iz poznatih publikacija. Među stranicama na ruskom jeziku i elektronskim bibliotekama ističu se sljedeće.

"Filozofska biblioteka srednjeg veka"(http://antology.rchgi.spb.ru) je zbirka kasnoantičkih i srednjovjekovnih autora na web stranici Ruskog kršćanskog instituta za humanističke nauke i uključuje zbirku tekstova kršćanskih autora, bibliografija i publikacija o njima. Na sajtu su predstavljeni: Sveti Kliment Rimski, Sveti Ignacije Antiohijski, Sveti Irinej Lionski, Tertulijan, Kliment Aleksandrijski, Sveti Vasilije Veliki, Sveti Grigorije Niski, Euzebije Cezarejski, Sveti Ambrozije Milanski, Sv. Augustin Blaženi, Boetije. Stranica sadrži galeriju srednjovjekovnih minijatura, latinsko-ruski rječnik filozofskih pojmova i bibliografski katalog.

"Biblioteka Jakova Krotova"(http://www.krotov.info) predstavlja obimnu kolekciju hrišćanskih tekstova, bibliografija, studija, uključujući istoriju starog hrišćanstva.

"Orijentalna književnost"(http://www.vostlit.info/) sadrži mnoge kasnoantičke i srednjovjekovne istorijske izvore sa Istoka i Zapada.

"Christian Portal mstud"(http://mstud.org/) je zbirka materijala za učenje za ovaj kurs i druge crkvene discipline. Glavni odjeljci uključuju literaturu (tekstovi spisa svetih otaca, crkvenih učitelja i crkvenih pisaca prošlosti i sadašnjosti) i sažetke (podaci o određenim likovima u kršćanskoj povijesti, podaci koji se povezuju s određenim geografskim imenima; informacije vezane za određene datumi crkvena istorija).

Uz navedene internetske resurse, čiji se broj i sadržaj neprestano širi, postoje i brojne privatne stranice koje su kreirali školarci, studenti, ljubitelji antike i ljubitelji kršćanstva. Na ovim stranicama možete pronaći izvore, publikacije i zanimljive materijale, ali često predstavljanje ovih informacija nije kvalitetno i pouzdano, pa se prema takvim resursima treba odnositi s određenim oprezom. S tim u vezi, naučna zajednica razvija određene kriterijume za vrednovanje publikacija izvora i istraživanja na Internetu. Ovi kriterijumi, po našem mišljenju, uključuju:

1. Prisutnost autorstva web stranice i mogućnost komunikacije sa njenim autorom ili autorima (e-mail ili poštanska adresa).
2. Prisustvo veze na štampani tekst prilikom objavljivanja izvora ili naznaka internetskog izvora sa kojeg je ovaj tekst kopiran.
3. Prisustvo naučnog aparata u istraživanjima objavljenim na internetu.
4. Oznaka autora prevoda tekstova na ruski i druge jezike.
5. Dizajn teksta: podjela na poglavlja i odlomke, prisustvo referenci i komentara, spiskovi referenci i naučne publikacije izvora.

4. Predmet i zadaci patristike.

Među ostalim teološkim disciplinama, patristika (ili patrologija) je disciplina koja se bavi proučavanjem djela svetih otaca Crkve. Kada ljudi govore o ocima Crkve, obično misle na velike teologe, kao što su, na primjer, sv. Ignjatije Antiohijski, Grigorije Niski, Maksim Ispovednik, Grigorije Palama - sveci čija su učenja i imena čvrsto ustali u pravoslavnom predanju.

S druge strane, ličnosti kao što je, na primer, Origen, jeretik, ali, ipak, veliki hrišćanski teolog mislilac, podjednako su sastavni i neizbežni deo istorije hrišćanske misli. Iako Origen nije bio otac Crkve, bez poznavanja njegovog učenja nemoguće je razumjeti logiku razvoja kršćanske teologije u prvih pet stoljeća, jer njegovo učenje leži u osnovi svih glavnih tokova pravoslavne misli tog vremena.

Termin "patrologija" (tj. "doktrina crkvenih otaca") prvi je upotrijebio protestantski učenjak J. Gerhard (um. 1637.), koji je napisao esej pod naslovom "Patrologija, ili djelo o životu i radu učitelji starohrišćanske crkve“, koja je ugledala svjetlo nakon njegove smrti 1653. Već u tom nazivu se ocrtavaju karakteristične crte nauke u nastajanju, koja je i crkveno-istorijska nauka i teološka nauka. Njegov predmet je proučavanje života, djela i teologije otaca i učitelja Crkve, što, naravno, podrazumijeva razumijevanje kulturno-povijesnog i crkveno-istorijskog konteksta, koji je u velikoj mjeri odredio život i svjetonazor ove ili taj sveti otac i crkveni pisac. Dakle, patrologija je neraskidivo povezana sa nizom istorijskih i teoloških disciplina, prvenstveno sa istorijom Crkve.

Takođe u 17. veku izraz "patristika" pojavljuje se - gotovo istovremeno i među katoličkim i protestantskim piscima.

Različiti istraživači (pravoslavni, katolički, protestantski, sekularni) na različite načine definiraju granicu između patrologije i patrologije. Uobičajeno je gledište da je patristika primarna, a patronologija sekundarna, odnosno da prva sadrži temeljne izvore kršćanske misli i doktrine, a druga ih opisuje.

Patrologija i patristika su, prema nekim autorima, različite teološke discipline. Prema riječima arhim. Kiprijana (Kerna), za patrologiju je važno proučavati ličnost i biografiju crkvenog pisca, sastaviti katalog njegovih djela, utvrditi njihovu autentičnost i utvrditi moguće utjecaje ili posudbe. Patrologija je istorijska nauka, usko je povezana sa istorijom Crkve. Za patristiku je važno sistematski iznositi dogmatske i druge teološke stavove crkvenih pisaca, usmjereno je na historijski prikaz teoloških sistema.

N.I. Sagarda je, na primjer, smatrao patristiku pretežno teološkom naukom, koja "prikuplja dokaze rasute u djelima otaca Crkve o dogmi, moralu, crkvenom poretku i crkvenoj disciplini i nastoji ih predstaviti prema njihovoj unutrašnjoj povezanosti. Stoga , može se definisati kao sistematsko izlaganje pozajmljenih od otaca dokaza koji služe istorijskom opravdanju hrišćanskih istina, ne daje način života i književne delatnosti teoloških pisaca, izostavljajući biografiju i bibliografiju, ona grupiše dogmatski sadržaj njihovih djela prema glavnim gledištima, postavlja u vezu i tako stvara sistem tradicionalnog vjerskog učenja.

Patristika (od grč. pater, lat. pater - otac) - filozofija i teologija crkvenih otaca, odnosno duhovnih i religioznih vođa hrišćanstva do 7. veka. Učenja koja su razvili crkveni oci postali su temelj kršćanskog religijskog pogleda na svijet. Patristika je dala ogroman doprinos formiranju etike i estetike kasnoantičkog i srednjovjekovnog društva. (Materijal sa Wikipedije - slobodne enciklopedije)

Patristika - izraz koji se pojavio u 17. veku. i označavajući ukupnost učenja kršćanskih autora kon. 1 - 8 vijek, - tzv. crkvenih otaca. To con. 5. c. formulirana su tri znaka koji su razlikovali autoritativnog "oca": starina, svetost života i pravoslavlje doktrine (naknadno im je dodat i četvrti - odobrenje crkve). Nisu svi glavni kršćanski autori ispunili ove kriterije; dakle, sa modernim t.sp. sastavni dio P. su ona učenja koja kršćanska tradicija ne smatra potpuno ortodoksnim, a gotovo svaki autor prvih stoljeća kršćanstva može se nazvati "ocem". "Filozofski enciklopedijski rečnik".

Budući da samo grčki i latinski jezik izražavaju razlike u mentalitetu koje su značajne na skali cjelokupne patristike, podjela patristike na grčku i latinsku u osnovi se poklapa sa podjelom na istočnu (uključujući periferne grane - sirijski, armenski, koptski) and Western. Istočnu patristiku karakterizira pažnja prema visokim teološkim pitanjima i tradicionalna orijentacija na platonsku metafiziku: većina teoloških inovacija pripada Istoku, gdje je intenzitet dogmatsko-crkvenog života bio mnogo veći nego na Zapadu. Latinski Zapad, ujedinjen rimskom kulturnom tradicijom, pokazao je najveće interesovanje za probleme pojedinca i društva, tj. antropologija, etika i pravo. Ove opšte tendencije ne isključuju, naravno, pažnju na etičke i antropološke probleme na Istoku (Nemezije, "Kapadočani" - Sv. Vasilije Veliki, Grigorije Nazijanski, Grgur Niski) i ukus za metafiziku na Zapadu (Viktorin , Ilarije, sv. Augustin); ali je značajno da je trojstvena kontroverza (o suštinskom trojstvu Boga) malo doticala Zapad, dok je pelagijanska kontroverza (o odnosu između slobodne volje i milosti) imala gotovo nikakav odjek na Istoku.

5. Patristika i filozofija.

U širem smislu, patristika je doktrinarni oblik izgradnje kršćanske kulture, višestruka sinteza vjerskih vrijednosti kršćanstva i antičkog književnog i filozofskog nasljeđa. Za razliku od antičke filozofije, patristika prepoznaje jedinu istinu Otkrivenja, koju ne treba tražiti i potkrepljivati, već razjašnjavati i tumačiti, te postaje korporativno vlasništvo cijele kršćanske zajednice. Kršćanska tradicija smatra patristiku jedinstvenu doktrinu, koju otkrivaju različiti autori s različitim dubinama.

Osnovna konstanta patristike je hijerarhijski strukturirana (u silaznom redu): Otkrivenje (apsolutni autoritet) je dominantna crkvena norma, korporativni autoritet je lični autoritet individualnog „oca“. Patristika u većini aspekata odgovara konceptu religiozne filozofije, koja je identična religiji u smislu osnovnih premisa, teologiji u smislu predmeta promišljanja i "čistoj" filozofiji u smislu racionalnih metoda.

Dakle, izvori za oblikovanje patristike su antička filozofija (opći racionalni metod i specifični sadržaj filozofskih pokreta kao što su platonizam i neoplatonizam, stoicizam, itd.), s jedne strane, i kršćanska teleološka doktrina (prvenstveno ideja otkrovenja, kao i teizam, kreacionizam, teleologizam itd.) - s druge strane. Dijametralno suprotne ocjene specifičnosti kulturne konvergencije ("helenizacija" kršćanstva - Harnack; "kristijanizacija" helenizma - Gilson, Questen) slažu se u jednom: vjerski element patristike primjetno prevladava nad racionalno-refleksivnim.

Još od vremena A. Harnacka postalo je uobičajeno antičko srednjovjekovno kršćanstvo i njegovu cjelokupnu kulturu smatrati spojem biblijskih judaističkih i helenističkih elemenata, odnosno posmatrati ih kao dvodimenzionalne, dva u jednom. U odnosu na epohu prijelaza iz antike u srednji vijek, treba govoriti o dualnom jedinstvu u širem smislu, naime, u smislu da je svaki kulturni fenomen ovog doba u osnovi dvodimenzionalan: može se izmjeriti, prvo, prema retardiranim kriterijumima antike, i drugo, prema vodećim kriterijumima srednjeg veka. S ove tačke gledišta jedino je moguće odlučiti o pitanju nazadovanja ili napretka filozofije i patristike ovoga vremena. Na primjer, spajanje filozofije s teologijom i misticizmom u patristici i kasnim paganskim školama, prema zaostalim kriterijima klasične antike, bilo je jasna degradacija i pad, ali prema vodećim kriterijima klasičnog srednjeg vijeka teologizacija filozofije i kroz ovo prilagođavanje novim, "crkvenim", uslovima kulture bili su progresivni fenomeni. Ne treba zaboraviti da je suprotna strana teologizacije filozofije bila filozofizacija i racionalizacija teologije. Ovaj najvažniji za srednji vek zadatak filozofiranja teologije i teologizacije filozofije izvršila je patristika, čiji je autoritet u ovom i drugim stvarima bio najviši za srednji vijek nakon autoriteta Svetog pisma.

Patristiku ne treba kvalificirati kao "prijelaznu kariku" između antičke i srednjovjekovne filozofije, budući da je religijsko jezgro od samog početka patristici obezbjeđivalo visok stepen unutrašnjeg integriteta, a kršćanska paradigmatika, rođena u prvim stoljećima patristike, dominirala je u filozofskom svijesti Evrope bez značajnijih promjena više od jednog milenijuma. Dakle, po većini parametara patristika je genetski povezana sa sholasticizmom (koja se može smatrati direktnim nastavkom patristike) i iznutra joj je nemjerljivo bliža nego antičkoj filozofiji. Istovremeno, patristika se stilski i u nekim aspektima sadržajno razlikuje od skolastike.

U početnom periodu, pa čak i u doba procvata patristike, bila je ovisna o drevnim kulturnim stereotipima, koji su srazmjerno njegovom obrazovanju imali primjetan utjecaj na svakog predstavnika patristike. Iako je fokus na antičku kulturu u velikoj mjeri bio vanjski (plan retoričkog izraza, tehnika korištenja filozofskih teorija i termina), to je odredilo intelektualni stil patristike: u eri patristike, crkveni oci su direktno iz antičkog naslijeđa primili ono što srednjovjekovni autori prošli su kroz kršćansku tradiciju. Stoga je metodološki svrsishodno patristiku smatrati "hrišćanskom antikom" za razliku od skolastike kao "hrišćanskog medievalizma" (Trelch).

6. Periodizacija.

Glavne faze istorije patristike u šematskom prikazu (Stolyarov A.):

I. Protodogmatski period (II-III st.)

• Apostolski oci, apologeti i kršćanski gnostici iz 2. st.
• Teološka učenja s kraja II - III vijeka.

II. Zrela patristika vrhunca. Početak i formiranje dogmatike (IV-V st.)

III. Kasna patristika. Završetak dogmatskog razvoja (VI-VIII vijek)

Istorijski gledano, tradicionalno se provodi sljedeća podjela ( Iz Wikipedije, slobodne enciklopedije):

1. Apostolski oci koji su direktno povezani sa apostolima.
2. Apologetički (zaštitnički) oci 2. veka, koji su pokušavali, posebno, da dokažu kompatibilnost hrišćanskog učenja sa grčkom filozofijom, a ponekad su predstavljali hrišćanstvo u obliku nove filozofije (Justin, 100-167, zatim Atinagora, drugi). polovina 2. veka). Do 2. vijeka odnosi se na spor sa gnosticima, na čije položaje prelazi Tatijan (druga polovina 2. veka). Tertulijan završava ovaj period.
3. 3. vek i rano 4. vek karakterišu prvi pokušaji sistematizacije u oblasti teologije i postavljanje pitanja Hrista, što je dovelo do brojnih pokušaja njegovog rešavanja. Kontradiktorne odredbe bile su oličene, s jedne strane, u tezi svetog Atanasija (295-378), koji je tvrdio da je Hristos božanski, as druge strane, u Arijevom poricanju svog božanstva. Dok filozofija Klementa Aleksandrijskog još nije bila sistematizovana, Origen, koji je pozajmio od grčkog. filozofija svog koncepta i u velikoj meri slažući se sa idejama neoplatonista, stvorio je prvi teološki sistem hrišćanstva.
4. 4. U IV veku. i rano 5. vek Kršćanstvo po prvi put počinje istraživati ​​svoju povijest. Doktrina o Trojstvu ubrzo dobija konačnu formulaciju. Euzebije iz Cezareje, sklon arijanstvu, napisao je prvu istoriju crkve i njene dogme; on je tvrdio da su Platon i grčka filozofija uopšte bili uticajni - kroz Stari zavjet posebno o Mojsiju. Tri velika Kapadokijca, pod uticajem Platona i Origena, bavila su se sistematizacijom teologije nasuprot arijanstvu.
5. Od kon. IV st., odnosno završetkom procesa formulisanja dogmata i jačanjem crkve, crkveno-politički karakter patristike je već upadljiv. Nakon Hilarija iz Poatjea, "Atanasija Zapadnog" (310-367) i Svetog Ambrozija Milanskog, "Latinskog Filona" (340-397), sveti Avgustin Blaženi stavlja na prvo mjesto praktičnu crkvenu teologiju i njene tvrdnje. da vodi duše i sveto posredovanje. Svojom doktrinom o božanskoj državi ("Božjem gradu") postavlja temelj istorijske metafizike.

Do početka XX veka. usvojeno je neizgovoreno pravilo da se patristika na Zapadu okonča sa papom Grgurom Velikim (VI vek), a na Istoku - sa Jovanom Damaskinom (VIII vek).

Istorijske ličnosti i predstavnici svjetske kulture

Pridjev latinski vezan uz riječ patristika, ukazujući na vanjsku okolnost da su crkveni pisci o kojima će biti riječi koristili pretežno ili samo latinski jezik, istovremeno ima za cilj da identifikuje neke osobine koje značajnije karakteriziraju opisanu pojavu, budući da prijevod sa jedan jezik u drugi je uvijek u određenom stepenu tranzicije iz jedne kulturne stvarnosti u drugu. Ovo kretanje se dešava ne samo u svemiru, već i...

Tema 6. Latinska patristika IV - V st.

(skraćeni tekst predavanja)

Pridjev "latinski", vezan uz riječ "patristika", ukazuje na vanjsku okolnost da su se crkveni pisci, o kojoj će biti riječi, koristili uglavnom (ili samo) latinski jezik, istovremeno ima za cilj da identifikuje neke osobine koje su značajnije karakteriziraju opisanu pojavu, budući da je prevođenje s jednog jezika na drugi uvijek, u određenoj mjeri, prijelaz iz jedne kulturne stvarnosti u drugu. U ovom slučaju se krećemo sa istoka (grčko-siro-koptski) na zapad (latinski-kelto-germanski). Ovo kretanje se odvija ne samo u prostoru, već iu vremenu: 4. vek je „zlatno doba“ istočne patristike, trudom istočnih otaca, pre svega, razvijen je sopstveni „rečnik“ hrišćanske teologije, onu teologiju u kojoj je nekadašnja mudrost čvrsto zauzela svoju službenu poziciju i koja se bavila činjenicom da, rješavajući pitanja dogme, reinterpretira koncepte antičke filozofije na kršćanski način. U tom smislu, Latini su opet bili prinuđeni da uče od „Grka“ ​​koji su bili ispred njih, tj. savladati kršćansku filozofsku terminologiju grčkog govornog područja. Međutim, shema nastavnik-učenik ne funkcionira, ona je vrlo približna, ako ne i jednostavno neadekvatna, iz razloga što su po pravilu najveći predstavnici latinske patristike ovog perioda po svom obrazovanju (najčešće su retoričari), životno iskustvo i okolnosti (ovdje su najupečatljiviji izuzeci Ambrozije i Augustin) – isto tako „zapadnjački“ koliko i „istočni“, a i zato što su tek nedavno ( Milanski edikt Konstantina - 313.), kršćanstvo je postalo službeno dopuštena religija, i dalje je bilo ujedinjeno kao pravoslavno, suprotstavljeno jeresima (u tom smislu, ujedinjeno je retroaktivno), i kršćanski mislioci oba dijela carstva (pravno, ovaj dio se uobličio samo do kraja veka) bezuslovno su sebe smatrali učenicima jedne otkrivene istine otkrivene u Isusu Hristu, Sveto pismo predati apostolima i čuvati ih u crkvi. Sama riječ pravoslavlje (Pravoslavlje) u tekstovima kršćanskih pisaca označavala je vjeru cijele crkve nasuprot heterodoksnosti, „nepravoslavlju“, jereticima i desnici, ta „slava“ je priznata, kako je rečeno, retroaktivno, u svetlost kasnije crkvene istorije; “Patristika” je, međutim, prije nego što je ova riječ ušla u naslov poglavlja udžbenika iz istorije srednjovjekovne filozofije, bila teološka nauka koja je sistematski izlagala učenja svetih otaca, dok se patrolologija bavila biografskim i kritičko-bibliografskim proučavanjima. njihovog života i rada. Počeci patrologije se vide u „Crkvenoj istoriji“ Jevsebija Cezarejskog, ali se prvim pravim patronološkim delom smatra „O slavnim ljudima“, koje pripada samo jednom od zapadnih otaca, piscu latinskog prevoda Biblija, čuvena Vulgata, Sofronije Aurelije Jeronim od Stridona (340/50-420) koji ju je napisao želeći da kaže da je suprotno onome što su govorili protivnici hrišćanstva 1 - Kelsus (autor Istinite riječi, s kojim se raspravljao Origen), Porfirije, Julijan i drugi, kršćanstvo nije religija neznalica, a mnogi učeni ljudi su bili kršćani. Prevedeno na grčki, ovo djelo postalo je poznato na istoku.

Naravno, skoro hiljadugodišnje (šizma iz 1054.) odvojeno postojanje pravoslavlja i katoličanstva ostavlja određen pečat u prethodnoj istoriji crkve, namećući naglasak na „osobenostima“ istočnog i zapadnog hrišćanstva. Ali iznad svih obilježja postojala je zajedništvo diktirano zajedništvom zadataka i pitanja koja su se postavljala pred kršćanskim autorima tog doba. Štaviše, njihovi protivnici, pagani, takođe su se suočili sa sličnim problemima. Kao i uvijek, radilo se o obrazovanju u najširem smislu iu odnosu na najrazličitije oblasti, o obrazovanju kao hitnom zadatku dovođenja nekog postojećeg haotičnog stanja u jedinstvo „slike“, tj. formirati, i, shodno tome, o izvoru te moći koja haos pretvara u red. Uslovi ovog vječnog problema, međutim, svaki put se ispostavljaju drugačijima i svaki put se moraju pronaći nova rješenja. Vrijeme propasti carstva i varvarskih osvajanja, kada je katastrofalni nedostatak reda postao datost i činjenica, postavila je svoj ideal, 2 dokazavši svoju vitalnost i delotvornost, ideal asketske odvojenosti od sveta, koji je paradoksalno obdario podvižnika-isposnika vlašću nad svetom, dao mu je „autoritet“. 3 Hrišćanstvo je pobedilo zahvaljujući svojoj radikalnoj „onostranosti“, a kao kult, postepeno prerastajući u državni kult, moralo je nekako da sačuva tu onostranost. Očuvao ga je na razne načine: prije svega, štiteći obredne obrede (sakramente) od tumačenja koja iskrivljuju njegovu suštinu i, na ovaj ili onaj način, „razumno potkrepljuju“. Dakle, glavna jeres 4. stoljeća, kako na Istoku tako i na Zapadu, jeste arijanstvo, koje je osudio Nikejski sabor (325.). Primjer arijanizma i historija borbe protiv njega dobro pokazuje da je upotreba filozofskog rječnika koji je fundamentalno stran religijskom učenju (riječ "suština" u dogmi o "konsupstancijalnosti"), a koji se razvijao u potpuno drugoj tradiciji (tema "Atina i Jerusalim") je nekako nametnuta crkvi, uostalom, sama kršćanska doktrina je otkrivena u cijelosti i ne treba joj razvoj, ali joj je potrebna zaštita, što znači da su joj potrebni učeni teolozi koji bi mogli kompetentno - filozofski kompetentno - formulisati dogme koje su odobrili vaseljenski sabori.

Među onima koji su trojstvena učenja Istoka učinili dostupnim Zapadu i doprinijeli stvaranju latinske teološke terminologije, počasno mjesto zauzima kanonizirani 1851. godine za „ekumenski učitelj Crkve“ Ilarije iz Piktavije (rođen 315. , umro 367/368), biskup Poitiersa iz 353. godine Kada su svi zapadni biskupi, uključujući papu Liberija, potpisali arijansko priznanje pod Konstancijem, jedini zapadni biskup koji je stao u odbranu Atanasija Aleksandrijskog bio je Hilarije, zbog čega je bio prognan u Frigiju. U izgnanstvu je naučio grčki, čitao Atanasija i Origena 4 , na istom mjestu napisao je svoje glavno djelo, uključujući 12 knjiga i poznato kao "O Trojstvu", ali prvobitno nazvano "O vjeri" ili "O vjeri, protiv arijanaca". Pokušava da uskladi grčku i latinsku trinitarnu terminologiju. Potrebu za takvim sporazumom diktirala je dvosmislenost latinskih ekvivalenata tri glavna termina koja su uveli kapadokijski oci. Grčki prosopon preveden je kao persona, ousia kao supstancija, a upostasis kao supstancija. 5 "Tri hipostaze", piše protojerej I. Meyendorff, na latinskom je zvučalo kao "tri suštine", izazivajući sumnju da je reč o tri boga. Stoga je odlučeno da se govori o jednoj suštini i tri Ličnosti, dajući povoda za zamerke u sabelijanizmu. , modalizam, itd. jeresi“. 6 Godine 361. Car Konstancije je umro, a stupanjem na prijesto Julijana Otpadnika, koji je počeo obnavljati paganstvo, pravoslavni episkopi, među njima Atanasije i Ilarije, mogli su se vratiti iz progonstva.

U sedmoj knjizi "Ispovijesti" (7, 9, 13) Avgustin govori o "knjigama platonista", Plotina i Porfirija, koje je on čitao u latinskim prijevodima, au sljedećoj knjizi (8, 2, 3). -4) govori o tome ko ih je preveo, - o poznatoj retoričarki Mariji Viktorini, zvanoj Afrikanac. Govorimo o okolnostima njegovog obraćenja, koje je, pak, Avgustinu ispričao duhovni otac Ambrozija Milanskog, Simplicijan, koji je bio prijatelj sa Marijem Viktorinom. Marius Victorinus, govornik i učitelj retorike, rodom iz prokonzularne Afrike, preselio se u Rim oko 340. godine; bio je Plotinov sljedbenik, prevodio je, između ostalog, Porfirijeve Isagoge, Aristotelove O kategorijama i O tumačenju, a već je dubok starac (355. godine) prešao na kršćanstvo. Njegova žalba je izazvala veliku buku. Pisao je protiv arijanaca i manihejaca. Komentirao apostol Pavle. Navodno je autor djela Boetiju pripisao "O definicijama" (De definitionibus). 7 Pod perom Mariusa Viktorine, neoplatonska terminologija je stavljena u službu kršćanske dogmatike, ali je njegova rasprava "Protiv Arija" Jeronimu Stridonu već izgledala nejasna. 8

Najuticajnija ličnost svog vremena, koja je imala veliki uticaj na Avgustina, bio je Ambrozije Milanski (333-397), milanski biskup od 374. Njegov otac je bio prefekt Galije i pripremao sina za administrativnu karijeru, u kojoj je on uspio, postavši prefekt Ligurije i Emilije. Izabran je u episkopiju, kao samo katekumen, kao rezultat kompromisa između pravoslavnih i arijanaca; dar propovjednika i teologa koegzistirao je u njemu s administrativnim talentom, koji je Ambrozije iskoristio da po zakonu posadi kršćanstvo u Rimskom Carstvu. Njegovim naporima i uprkos protestima pristalica senatora Simahusa, Kip slobode je uklonjen iz rimske kurije, a politika Gracijana i njegovih nasljednika dobila je izrazito antipaganski karakter. Kada je car Teodosije naredio da se hrišćani koji su uništili sinagogu u Osroenu otplate na račun lokalne crkve, Ambrozije ga je optužio za pokroviteljstvo Jevreja. Dok je ostao lojalan vlastima, Ambrozije je znao kako se, u nužnim slučajevima (na primjer, tokom masakra koji je Teodosije izvršio nad pobunjenicima u Solunu), udaljiti od njih ili stvoriti privid distanciranja. Iz spisa je poznata mala rasprava "O položajima ministara" (De officiis), koja je nešto poput vodiča za sveštenstvo, u kojoj se osjeća uticaj Cicerona i rimskog stoicizma. Knjiga "O sakramentima" sadrži propovijedi za one koji su prošli obred krštenja. Ambrozije se čvrsto držao nikejskog simbola i, predviđajući Augustinova razmišljanja o ovoj temi, govorio je o naslijeđu grijeha, iskupljenog ukidanjem sveg prijašnjeg života - smrću i uskrsnućem s Kristom u novi život (krštenje). Sveti Ambrozije je napisao i "Šest dana", raspravu o Svetom Duhu, eseje o etičkim temama, uključujući četiri traktata "O djevičanstvu".

Ipak, najpotpuniju sliku o latinskom "ocu" ovog perioda, uprkos činjenici da svi padaju u sjenu veličanstvenog Avgustina, daje život i djelo već dvaput spomenutog Jeronima Stridonskog. Bio je iz Stridona u Dalmaciji, iz imućnog naroda Hrišćanska porodica, školovao se u Rimu, posjetio Akvileju i Trir, a 373. otišao na istok. Jeronim je u Antiohiji upoznao Apolinarija, budućeg hereziarha, koji je odlučio da se zamonaši, povukao se u pustinju Halkid, živio kao pustinjak, naučio hebrejski i grčki i stekao slavu kao teolog. Tamo, u pustinji, čuo je prijekorni glas: "Ti nisi hrišćanin, ti si ciceronac..." Za sveštenika ga je zaredio antiohijski "staronikejski" episkop i sam se pridržavao staronikejskog pravoslavlja. Za vreme Drugog vaseljenskog sabora (381.) boravio je u Carigradu, gde je slušao Grigorija Bogoslova i Grigorija Niskog, optužujući prvog za nedovoljno pravoslavne stavove. 9 Plod njegovih naučnih studija bile su biografije istočnjačkih monaha, prevod na latinski Euzebijeve „Hronike“ i Origenove propovedi o knjigama proroka Isaije i Jeremije, kao i latinski prevod „Knjige o sv. Duha Svetoga“, jedini koji je do nas došao upravo zahvaljujući Jeronimovom prijevodu djela Didima Slijepog (310-395), nasljednika Atanasija Velikog u upravljanju aleksandrijskom katekumenskom školom, radi čije je lekcije Jeronim posjetio Aleksandriju. 10 Budući da je, poput Didima, odani obožavatelj Origena, iako nije bio origenist, Jeronim je svjedočio žestokom sporu između pristalica i protivnika Origena. Iz Carigrada je Jeronim, u pratnji antiorigeniste Epifanija sa Kipra, otišao u Rim, gdje ga je papa Damas postavio za svog savjetnika. U Rimu se oko njega okupio mali asketski krug pobožnih udovica i djevica, koji su voljeli učene razgovore, učili su hebrejski i grčki i pravili prijevode iz Biblije. Nakon Damasove smrti, Jeronim se preselio da živi u Betlehemu, udovice i djevojke koje su mu pomagale u prevođenju Biblije naselile su se u okolnim manastirima, Origenova Heksapla im je poslužila kao pomoć u radu na prevođenju Biblije. (U 16. veku Tridentski sabor je priznao Vulgatu kao jedini crkveni prevod). Kada je jedan od Jeronimovih učenika i prijatelja, Rufinus, poznat po svom prijevodu na latinski Origenovog O elementima, bio primoran da se odrekne Origena, Jeronim je napisao raspravu Protiv Rufina. Radovi o jevrejskoj topografiji (revizija Euzebijevog Onomastikona) i o jevrejskim imenima (revizija Filona zasnovana na Origenu) napisani su da pomognu tumačima Biblije. Sadržaj Jeronimovih dogmatskih djela je pretežno polemičan. Pitanja kršćanske etike objašnjena su uglavnom u poslanicama.

Dakle, kao što čak i površno nabrajanje pokazuje, poznate činjenice i životnih prilika najznačajnijih predstavnika latinske patristike 4. veka, starijih Avgustinovih savremenika, možemo govoriti o nekim karakterističnim razlikama u latinskoj patristici ovoga vremena, samo ne gubeći iz vida zajedništvo problema, pitanja. , teme i zadaci s kojima su se svi suočavali i koje su razumjeli svi kršćanski pisci i ličnosti, kako istočni tako i zapadni. Zajedničkost ovih tema i problema bila je postavljena tom ontološkom revolucijom, odnosno čistim tektonskim pomacima u razumijevanju bića, koji su bili i uzrok i posljedica kršćanske ideje koja je zaživjela u masovnoj svijesti. Što se tiče filozofskog dijela društva, podsjetimo još jednom, on je u svojoj glavi morao spojiti dvije gotovo nespojive stvari, "Atinu" i "Jerusalem", dvije suprotne ontologije. Jedno je diktiralo "kontemplativno" pitanje o suštini (šta je to?), drugo - "egzistencijalno" pitanje kako biti i šta činiti. Prvi je proizveo definicije, drugi - imperative (zapovijedi). Prvi je u prvi plan stavio nezainteresovanu kontemplaciju, drugi - neophodnost čina. Stoga je, kao što smo vidjeli, Origen, najveći kršćanski mislilac, na kraju ispao jeretik, jer je svoju teologiju podredio "logosu suštine". Ako je Bog u svojoj suštini tvorac, on je uvek kreator i ne može a da ne stvara. Ako je sloboda svojstvena suštini stvorenja, ona će uvijek ostati s njim, čak i nakon "univerzalnog spasenja". To znači da se sve može vratiti u svoj puni krug... A uostalom, nije bilo ko, već Origen koji je u slobodi čovjeka vidio njegovu bogolikost, posvetivši slobodi cijelu treću knjigu "O principima", a ovu knjigu posebno su cijenili kapadokijski oci, uključujući i nju u svojoj "Philokaliji". Setimo se da je Origena "ispravio" Stari Niken Atanasije Veliki, misleći, naravno, ne o ispravljanju Origena, već o tome kako da pobije Arija: on je razdvojio prirodu (suštinu) i volju. Bog Otac po prirodi rađa Sina i stoga je Sin supstancijalan s Ocem (bez "subordinatizma"), već stvara svijet po svojoj volji, što znači (ovaj zaključak će biti od velike važnosti za razvoj nova vokalna nauka) stvara kako on hoće i kako hoće, a možda uopšte neće raditi. Logos "stvaranja voljom" je zakon akcije. Obraćenje na kršćanstvo je također čin, obraćenje, u određenom smislu, nepovratno: čovjek mora "izaći" iz sebe iz prošlosti, umrijeti "stari Adam", preporođen u Kristu. Radi se svakako o individualnom, ličnom činu, odlučuje se svojom odlukom, a ne pripadnosti klanu, narodu, čak i izabranom. Dakle, "nema ni Grka ni Jevreja." I zato je zlo "dopušteno" u svijet kao cijena slobode. Meso, materija, ispada "etički neutralna", sama po sebi nije ni loša ni dobra, naprotiv, prilično je dobra. Bog također vrši čin: stvara svijet i šalje Sina na žrtvu: nema spasenja bez milosti, što čovjeka ne oslobađa potrebe da sam odlučuje i djeluje na svoju ruku... Mitološki i filozofski kosmos pulsira, razvija se iz bezvremenske tačke i savija se u nju. Hrišćanski poredak je poredak istorije, 11 istorija, naravno, eshatološka, ​​sastavljajući kraj s krajem, ali jednog dana. Pitanje vremena i slobode izrasta iz kršćanske ontologije zasnovane na ideji čina, a ovo pitanje nije specifično „zapadno“, ono se postavlja na Istoku i usvaja od Zapada, stičući, naravno, na istovremeno - prvenstveno zahvaljujući Avgustinu - poseban "zapadnjački" ton. .

Augustin je otac zapadnog kršćanstva, kako užeg tako i šireg. Avgustinova figura je centralna za cjelokupnu zapadnjačku tradiciju. Njegova teologija je prerada antičkog naslijeđa u duhu kršćanskog historicizma, odnosno "nepovratnog obraćenja" (preobraženja). Njegova dva glavna djela su, u suštini, dvije "povijesti" obraćenja: lična ("Ispovijest") i univerzalna ("O gradu Božjem").

Ambrozijeve propovijedi i komunikacija s majkom pripremili su Augustina za prelazak na kršćanstvo, čemu je uvelike olakšalo i čitanje poslanica sv. Pavla, koju je ispovjednik Ambrozija Simplicijana prenio u Augustina. Samo preobraćenje opisano je u "Ispovijesti" (8, 12, 29). U jesen 386. Avgustin je napustio nastavu i preselio se na imanje svog prijatelja u predgrađu, gdje je napisao dijaloge "Protiv akademika", "Na red", "O blaženom životu". U proljeće sljedeće godine vratio se u Mediolan i krstio se. Odlučio je da se vrati u Afriku, ali mu majka umire u lučkom gradu Ostiji, a Avgustin ostaje u Rimu skoro godinu dana, očigledno, gde počinje dijalog "O slobodnoj volji". 14 Od 391. godine Avgustin - prezviter u Hiponu, piše protiv manihejaca, počinje borbu protiv donatista. 15 Umirući episkop Valerije od Hipona imenovao ga je za svog nasljednika, a u zimu 395/96. Avgustin je posvećen za episkopa. Od tada, Augustin svoje vrijeme dijeli između obavljanja službenih dužnosti i akademskih aktivnosti. U prvim godinama svog biskupovanja radio je na raspravi "O hrišćanskom nauku", od 397. godine piše "Ispovest". Oko 399. počinje pisati raspravu "O Trojstvu", rad na kojoj će se protezati dvadeset godina. Vjeruje se da je ideja o pisanju "O gradu Božjem" potekla od Augustina pod utjecajem događaja koji je potresao tadašnji svijet - zauzimanja Rima od strane Vizigota iz Alarika (410). Zatim se Avgustin bori s pelagijanizmom, 16 završava ranije započete radove, piše "Revizije". Poslednjih dvadeset godina svog života proveo je u ovim radovima.

Kao što znate, nakon objavljivanja "Rasprave o metodi" R. Descartes je dobio pismo od Andreasa Colviusa, u kojem se navodi da je svoj glavni stav - cogito ergo sum - pozajmio od St. Augustine. Po primitku pisma, Descartes je otišao u gradsku biblioteku, uzeo naznačeni tom "O gradu Božjem" i tamo našao mjesto koje ga zanima: Si enim fallor, sum (Čak i da griješim, još uvijek postojim) . U pismu odgovora, zahvalivši se dopisniku, Descartes je izrazio zadovoljstvo što se njegova misao poklopila s mišlju oca crkve, ali je napomenuo da kod Augustina ova odredba služi kao osnova za doktrinu duše kao slike Trojstva, on, Descartes, uz njegovu pomoć dokazuje bitnu razliku između duše i tijela.

Dvanaest vekova je prošlo otkako je Avgustin pisao, a sada je Dekart u „istom“ samorazumljivom principu „grešim (sumnjam, mislim) – postojim“ video nešto drugo od Avgustina. U ovoj razlici, "epohalne" slike uma za nas postaju meso. Ali počinjemo sa razumeti I Descartesa i Augustina razumijemo, naravno, na svoj način, distancirajući se i od Descartesa i Augustina, i čudno im se približavamo, o čemu svjedoči posljednja i nedovršena knjiga J.F. Lyotarda "Augustinova ispovijest" (1997). Lyotard citira: "Delo moje ispovesti, priče i razmišljanja je moje samo zato što je tvoje." 17 Ko je to "ti" za Augustina, koga prepričava Lyotard? Naravno, Bože. Za Liotara je to i Avgustin, psalmista, pesnik invocatio, koji odgovara na pitanja pitanjima, povinujući se zahtevima kako „bliskoistočne poetike psalma” tako i filozofskog diskursa. Augustin misli na Lyotarda kada kaže da je moje djelo tvoje djelo. I tu vidimo nešto važno. Šta? I činjenica da su se naše ideje o "autorstvu" donekle promijenile u poređenju sa uobičajenom novom evropskom idejom "kreativnog subjekta". Zaista, ne tako davno – a ta “skoralost” nam je još u krvi – poistovjećivanje s nekakvim autorom izjednačavalo se s gubitkom originalnosti, smatralo se da takozvana “poetika identiteta” pripada prošlosti – naime srednji vek. Do danas se uslov „novine“ predstavlja naučnim esejima prijavljenim na konkurs za naučna zvanja. Kao da novina nije u tome da treba razumjeti o čemu se piše. A razumjeti znači uvijek razumjeti istu stvar koja je već shvaćena, ona mora biti shvaćena sama po sebi, i stoga rezultat nikada neće biti isti. Razumijevanje je u suštini "izvorno", izvorno. Vraća se na početak. U naše vrijeme, ovaj povratak "isčelištima" je zamišljen kao "dekonstrukcija". U srednjovjekovnoj poetici identiteta, to je značilo da sav auctoritas, odnosno utjecaj, značaj, moć, dolazi od Stvoritelja (auctora), a sve druge moći koje postoje su samo "nosioci autoriteta". Što se tiče "poetike stvaralačkog subjekta", njen izvor je bila romantična koncepcija genija.

Augustin je jedna od onih velikih ličnosti čije je povremeno spominjanje oblikovalo zapadnjačku tradiciju. Stvar nije ograničena na srednji vijek. Pokušaji da razumem ono što sam shvatio svojevremeno – na taj način i uspeo sopstveno i vreme (tj. promicanje vremena) - Augustin, poduzimaju se iznova i iznova, a radi se, naravno, prvenstveno o razumijevanju samog vremena. Huserl poziva sve koji se bave problemom vremena da ponovo pročitaju 11. knjigu Ispovesti, gde se postavlja čuveno pitanje koje je toliko puta reprodukovano: šta je vreme? Dok me ne pitaju o tome, čini mi se da znam odgovor, ali ako želim da objasnim ispitivaču šta je suština vremena, na gubitku sam. 18

Ovaj Avgustinov odlomak s pravom se smatra svojevrsnim uvodom u detaljniji razgovor o meritumu. Međutim, sam predgovor najbolje izražava suštinu onoga što se obično naziva "personalističkim historicizmom". Kao što je već spomenuto u Uvodu (I dio), nije glavno da se Avgustin pita o suštini (šta je to?) vremena – prethodnici se više ne mogu brojati, ili suštinu vremena proglašava misterijom koja nas čini misterijom. sumnjate u postojanje vremena: prošlosti više nema, budućnosti još nema, a sadašnjost je neuhvatljiva linija između onoga što više nema i onoga što još nije. Čitava poenta je u tome što Augustin pita o vremenu retorički . Paul Ricoeur govori o tome u svom prekrasnom djelu Temps et Recit iz 1985. (ruski prijevod Time and Narrative, 1998.) 19

U patristici - ne samo zapadnoj (prema Augustinu), već i istočnoj (u vezi s kritikom origenizma i odvajanjem od neoplatonista) - nepovratnost vremena je jedno od glavnih pitanja, budući da je riječ o temeljima. nove ontologije, različite od ontologije drevne, paganske. Augustin ne rješava problem vremena, a Descartes gotovo nikada ne govori o tome, ostavljajući zagonetke oko takvih pitanja - na primjer, o konačnosti i beskonačnosti svijeta - onima "koji su ih izmislili". Pa ipak, i jedni i drugi rekreiraju vrijeme, svaki na svoj način, stvarajući novo vrijeme: jedan - vrijeme zapadnog srednjeg vijeka, drugi - novo vrijeme.

Dakle, Augustin pita o vremenu retorički . Pitati retorički ne znači izbjegavati odgovor. Retoričko pitanje je pozivanje na specifičnu situaciju pitaoca. Evo, pitam se o vremenu "iznutra" u vremenu. I premda mi suština vremena izmiče (ponavljamo još jednom, da ne bismo sumnjali u ovo: Augustin ne rješava problem vremena), bez ovog pitanja nema mene, za moju dušu postoje samo kao što je rastegnuto samim tim pitanjem, kao "istezanje duše" proizvedeno pitanjem suštine vremena, koje (pitanje suštine vremena) istavlja me na vreme. Ako ne pitam za vrijeme, zastoj će, neće se ostvariti (a ja neću). Priče, tj. temporalne o tog događaja, događaja vremena sa njegovim početkom i krajem, neće biti. Takve pitanje vremena je pitanje kršćanskog mislioca koji, za razliku od antičkog filozofa, razmišlja u okviru ontologije koja počinje činom i završava činom.

Zašto je pitanje nepovratnosti vremena postalo jedno od glavnih u kršćanskoj ontologiji i zašto u vezi s vremenom moramo govoriti o ontologiji čina? Jer samo u činu i kroz njega se otkriva upravo ta nepovratnost vremena, zapravo, samo vrijeme. I dokle god ontologija nije počela činom, sve bi se moglo „vratiti u svoj puni krug“. Ali "zli lutaju u krugu...", reći će Avgustin (O gradu Božjem, 12:14). Od tada, krug, koji je ostao simbol savršenstva, simbolizira i savršenstvo zla (krugovi pakla kod Dantea).

Prije svega, obratimo punu pažnju na riječi S.S. Averintseva iz činjenice da je upravo retorički princip bio faktor kontinuiteta u prelasku iz antike u srednji vek i iz srednjeg veka u novi vek. U S.S. Averintsev ima mali članak, koji se tako zove. 20 Ovaj članak izgleda skromno, ali mnogo toga stavlja na svoje mjesto. Retorika se smatra korelatom logike. Zašto se upravo retorički princip ovdje naziva faktorom kontinuiteta?

Imajte na umu da se ne radi samo o retorici, već o retoričkom principu, odnosno o tome šta retoriku čini retorikom, daje joj kvalitet retorike. Retorika je, kao što znate, nauka o ukrašenom govoru. (O tome je već bilo reči u uvodnom predavanju, ali to je bilo davno i vreme je da se prisetimo glavnih tačaka). Kao nauka, ona otkriva nešto neophodno: pravila, tehnike i norme lepog govora. Ali "princip" retorike, odnosno njen "početak" isti je kao i kod drugih "praktičnih" nauka (prema Aristotelu, nauke o akciji i proizvodnji). U njima imamo posla sa određenom nužnošću (inače, kakve su to nauke?), ali sa nužnošću koja nije iste vrste kao u kontemplativnim naukama. Kakva je to nužnost i zašto je, opet, prema Aristotelu, „manje nužnost“ nego „kontemplativna“, teorijska nužnost? Ovo jepotreba za izborom, dakle, mogućnost kao takva, stvarna prilikazašto se retorika kao praktična nauka naziva "logikom vjerovatnog". U naukama o "djelovanju" i "stvaranju" prevladava nužnost izbora, jer se, djelujući i stvarajući, ne može bez izbora. Govor se može ukrasiti na ovaj način, ali može biti drugačije. Kako to učiniti, u konačnici ovisi o govorniku. On zna šta je najbolje. Zašto je ovako bolje, on, uglavnom, ne zna. A ta nužnost izbora je realna mogućnost, mogućnost radnje, tj. realnost slobode.

Ova stvarnost se zove iskustvo . A iskustvo je spretnost i opreznost u postupcima, to je samopouzdanje koje daju vještine, ali istovremeno i otvorenost za iskustvo, čak prije svega otvorenost za iskustvo. Iskustvo se ponavlja kao jedinstveno. Ideja ireverzibilnost vrijeme teče odavde. Odlučivši se za akciju i tako postupivši, ne može se "povratiti", može se samo povući, ali će povlačenje već biti "nakon" akcije, jer je i ona akcija. Isto tako, kada kažemo sudac , donijeti sud, odlučiti, na primjer, da li da govori ili ne, i, odlučujući izrazimo sopstvenu odluku, ne možemo je više reproducirati: reč nije vrabac...

Za razliku od umjetnosti (techne, ars) retorike, koja se zasniva na izboru i odluci, tj. djela , logos (ratio), koji su otkrili kontemplativni filozofi, ne zavisi ni od kakve radnje, on je večan. Tačnije, atemporalno je, jer je najviše struktura čin izbora ili presuda-presuda. U tome se sastoji meta fizikalnost ili kontemplacija metafizike. Ona pretpostavlja meta pozicija u odnosu na govore i radnje, takva pozicija iz koje postaje "vidljiva" njihova neophodna struktura ili oblik. Kao takva ova struktura nije odabrano . Možete odlučiti hoćete li govoriti ili šutjeti, ali nakon što smo progovorili, više nismo slobodni da odlučujemo bilo šta o strukturi govora ili predikacije: reći ćemo nešto o nečemu, dodati predikate subjektima... Ako govor, odluka, djelovati - u određenoj mjeri u našem ("donekle" ovdje znači da je pravo rješenje tamo gdje nije mi odlučujemo i mi je odlučeno: naša odluka nas "odlučuje", stvara nas), tada suštinska struktura govora, odluke i radnje ne zavisi od nas, mi je reprodukujemo nepromenjenu, možda čak i ne znajući ništa o tome. Ova "teorijska", odnosno sagledana u kontemplaciji - "teorija" - nužnost je apsolutna, ona isključuje bilo kakva rješenja. Jednostavno ne možete to zaobići, koliko god se trudili. A o njoj ne možete ništa znati: od ovoga joj nije ni hladno ni vruće. ovo "neophodno" logos biće nije naslijeđeno, nije usvojeno, ne formira tradiciju: ono je jedno te isto u svako doba i svuda. Upravo su njega, kao "znanje o uzrocima", shvatili aristotelovski "mentori", uzdižući se tako iznad majstora. Taj Logos je isti onaj vječni „račun“ bića, o čemu govori Platon u VII knjizi „Države“, gdje Sokrat „na prste“ objašnjava Glavkonu nauku o biću kao nauku brojanja.

Logika sukcesije je i logika izbora, logika verovatnog. Zašto biramo ovaj, a ne neki drugi uzor – ne znamo; nego "mi biramo", već "mi biramo"; iako post factum pokušavamo da opravdamo svoj izbor. Podsjetimo da u sferi praktičnog iskustva odlučuje. Retorika je oduvijek učila originalnosti. Retorička figura je nužno nalaz, inače ne ukrašava, već kvari govor. Retoričko-sofističko obrazovanje apologeta i crkvenih otaca osiguralo je kontinuitet na prijelazu iz antike u srednji vijek.

Retoričke vještine su stari mehovi punjeni novim vinom. Živopisan primjer je Tertulijan, koji ruši helensku mudrost prema svim pravilima antičke retorike. Ali ne samo "mijeh": apologet proizvodi "dekonstrukciju" paganske mudrosti, čime "konstruiše" njenu sliku - sliku drugačiju od one kršćanske mudrosti, čijim se dijelom osjeća. Ova dekonstrukcija pretpostavlja pomake, kako je rečeno, tektonske. Kontemplativna nužnost (logika definicije) bledi u pozadinu u poređenju sa praktičnom nužnošću (logika autoriteta). "Teorija" se ispostavlja kao "praktična" u samoj svojoj suštini. Kada paganski filozof postavi pitanje suštine - Šta je to?, on, kako bi se moglo pretpostaviti, zaista živi blaženim životom uma koji sam razmišlja, jer mu je kontemplativna pozicija najbolja. On je zaista podalje od ovog "šta", na šta ukazuje: - "ovo je" (rojenje, trzanje, treperenje postojanja). On "zna razlog". Kršćanski teolog, koji živi po logici autoriteta, pita retorički; prije nego što zapita, on "poziva" (poetics invocatio) na Prvi princip, jer pogriješiti znači pasti u grijeh. Moja sudbina zavisi od odluke, i biće do te mere moje i pravo, što sam odbio od sebe, samim tim po prvi put postaješ sam sebe (kršćansko "obraćenje", iz kojeg proizilazi nepovratnost zemaljskog vremena).

Pitanje "Šta je to?" bledi u pozadinu: na prvom - "Šta da radim? Kako da budem?". Kontemplativno pitanje o suštini pokazuje se sekundarnim u poređenju sa "demijurškim" (rukotvorskim) pitanjem. Ovo je ontološki pomak, drugačije poimanje bića. Biće (stvorenja) počinje imperativom. Prema Anselmu od Canterburyja, za kojeg je Avgustin neupitan autoritet, stvaranje svijeta je "rečenje stvari" (rerum locutio). / Fiat, fecit, factum est, - Neka bude, učinilo je i postalo, - ovako o stvaranju kaže jedan od najvernijih Avgustinovih sledbenika u 13. veku J. F. Bonaventura, 21 počinje jezikom. Govor upućen stvorenju je takođe naredba: "uradi, ne radi!" (zapovijedi, savezi koje su prenijeli proroci). I riječi upućene Stvoritelju su također imperativi, ali zahtjevi: "Gospode, daj, dopusti, pomiluj!" A kada treba pitati šta je to?", prisjeća se kršćanski autor primarnosti "imperativnog bića" i sekundarnosti apstraktne kontemplacije. Ovo sjećanje je lični trud koncentracija, pažnja (intentio) za razliku od "zaborava", disperzije (distentio), termini koji formalno odgovaraju neoplatonskim konceptima "egzodusa" (proodos - emanacija, polazeći od jednog, raspršivanje) i "povratka" (epistrofa), ali su zapravo ispunjeni drugim sadržajem. Prema tome, preuzeto od Plotina 22 izraz distentio animi - rastezanje duše - kod Augustina znači nešto drugo. Ali njegovo retoričko pitanje o vremenu zvuči ovako: šta je vrijeme, ne znam, zar nije istezanje duše? A odgovor nije toliko bitan koliko pitanje, jer ako u teoriji vrijeme ostaje pod znakom pitanja praktično to je nesumnjivo, jer praksa je govor, a sve počinje od riječi (rerum locutio), a ako vrijeme postoji u govorima (a tamo nesumnjivo postoji, kažemo: bilo je, jeste, bit će), onda je to dovoljno kod prvo. „To je lingvistički iskustvo (kurziv moj. - A.P.) u određenoj mjeri suprotstavlja tezu o nepostojanju / vremenu - A.P. /" (govorimo o vremenu i govorimo smisleno). 23

Attenio-intentio, koncentraciju pažnje, Avgustin shvata kao neprestanu napor koncentracija, jer je "budnost" za stvorenje uvek samo imperativ, čovek ne može da ne spava, čak su i apostoli zaspali. Ali ne možeš da spavaš: duh je budan, ali telo..., ne, nije loše, slabo je, i uopšte nije greh od tela, nego od slobode, koja, međutim, sadrži bogolikost. čovjeka, zbog čega je zlo "dopušteno" u svijet - sve je to Avgustinu poznato od istočnih otaca, doduše fragmentarno. Stoga je budnost stvorenja uvijek samo manji ili veći stepen disperzije, borba sa disperzijom, odnosno distentio animi, tj. vremenom. Skupljanje ljudske duše podrazumijeva njeno vremensko rastezanje između sjećanja (sadašnjosti prošlosti) i očekivanja (sadašnjosti budućnosti), neuhvatljiva linija između koje (sadašnjost sadašnjosti) svjedoči svojom neuhvatljivošću o istinskom bezvremenskom sadašnjost - božansko biće. Njegova slika, lik Trojstva, je rastegnuta-rastegnuta ljudska duša. Sjećanje nam čuva biće (esse), pažnja proizvodi znanje (nosse), očekivanje govori o težnji, želji (velle). A ovo je slika Trojstva, daleko od savršenstva savršenog modela – trojstva jednosuštinskog Boga Oca, Sina i Svetoga Duha. 24 Kroz ovu "sliku" temporalna duša ukorijenjuje se u vječnost.

Avgustin se sa svojim pitanjem o vremenu nalazi "između" platonista, koji "sve znaju", i skeptika, koji poriču postojanje vremena. Raspitujući se iz vremena o vremenu, on sagledava sopstvenu temporalnost, odnosno konačnost, koja dolazi do izražaja u aporijama rastezanja duše, nesposobne da odgovori na pitanje o suštini vremena, jer ono samo jeste vreme, njegovo ostvarenje. Skupljanje, koncentracija duše je njeno širenje, distentio i attentio nužno pretpostavljaju jedno drugo. Argumentacija skeptika svodi se na činjenicu da uopće nema vremena. Aporetički stil mišljenja, za razliku od ove argumentacije, „ne sprječava postizanje neke trajne sigurnosti“, ali, s druge strane, za razliku od neoplatonističkog stila, ta sigurnost nije konačna: zahtijeva sve više argumenata za potvrdu. ispostavilo se da je "rješenje" neodvojivo od argumenta. 25

Čovek se pita za mnoge stvari, uključujući i o suštini, pa i o suštini vremena, pa čak i ako je pitao glupo i pogrešio u odgovorima, istina je da postoji kao pitanje i biće koje greši - si enim fallor, sum , jer „da nisi postojao, ne bi mogao pogrešiti“ (De libero arbitrio, III, 7). Na pitanje "Da li Bog postoji?" (Evodije: Čak i ovo za mene ostaje nepokolebljivo, ne razmišljanjem, već vjerom) Avgustin odgovara retorički pitanje: Da li postojite? Očigledno je da jeste, inače, da niste, vaše postojanje vam ne bi bilo očigledno. Da li razumete? Očigledno da. I ako razumete time živiš, odnosno osećaš da živiš, za šta je, naravno, neophodno postojati.

Od ove tri stvari koje se same po sebi razumeju - biti, živeti, razumeti, koja je najvrednija? - Ovi drugi, jer "i kamen i leš postoje", ali oni to ne osećaju, dok je život nužno samopercepcija života. Ali da bi se razumelo, mora se i postojati i živeti, što znači razumevanje, razum, kruniše stvaranje. Ali postoji li nešto više od razuma? Da, sama istina, čiji um postaje učesnik kada nešto shvati. 26

U "Ispovijesti" i "O gradu Božjem" Augustinovo cogito poprima malo drugačiji oblik - onaj o kojem je gore bilo riječi: od percepcije vanjskih stvari koje "nisu Bog", duša se okreće kontemplaciji o sebi i vidi sebe kao sliku Boga - trojstvo esse, nosse, velle.

Ono što Avgustin naziva "psihologizacijom vremena" nema ništa zajedničko sa psihologijom, kako se ona shvata u moderno doba, i sa novim evropskim "subjektivizmom", osim što je genetski novi evropski subjektivizam povezan sa hrišćanskom transformacijom paganskih ideja. o duši. I mora se reći da Descartes u svom odgovoru A. Colvijusu vrlo precizno govori o glavnoj razlici između svog cogito i Augustinovog cogito: na osnovu ovog principa Augustin gradi svoju doktrinu o duši kao slici Boga, ali ja, Descartes, izvodim iz nje "stvarnu" razliku između duše i tijela (podsjetimo se da je "stvarno" u sholastičkoj tipologiji razlika "materijalna" razlika, razlika između dvije "stvari", od kojih je barem jedno može postojati bez drugog).

Šta je, u stvari, Descartes mislio kada je govorio o pravoj razlici između duše i tijela kao o nekakvom vlastitom otkriću? Nisu li skolastičari naveli upravo razliku između duše i tijela kao primjer "prave" razlike? Razumjeti kako se dva cogito razlikuju jedan od drugog - augustinovskog i kartezijanskog - znači razumjeti razliku između dvije "slike uma", one srednjovjekovne, koju je za Zapad "programirao" Augustin, i nove evropske, kartezijanske u njegovo porijeklo. Srednjovjekovni svijet je svijet hijerarhije (hijerarhije) bića, ljestvice "metafizičkih mjesta", čije su stepenice itinerarium mentis in deum, put uspona duše ka Bogu. „Datnost“ ovog poretka u kasnoj antici postala je njegova faktičnost u srednjem vijeku. Ali ista temeljna „ne-svjetovnost“ Stvoritelja, koja je potaknula ideju takvog poretka, prikrivala je njegov skori kolaps: Bog je, kao apsolutni tvorac, mogao stvoriti svijet na bilo koji način (što Descartes crta. pažnje njegovih protivnika), ili ga uopšte nije mogao stvoriti. Jednom riječju, raspad hijerarhije kao metafizički utemeljenog poretka bića postao je sam sekularizacija , koji se sastojao u tome što se vertikalna hijerarhija odvijala na kraju (na kraju renesanse) sa direktnom perspektivom, horizontom; iz fundamentalno poznatog svijeta pretvorio se u fundamentalno nepoznat svijet koji se može otkriti, svijet je postao "slika". 27 Takva sekularizacija uopće nije bila (samo)eliminacija religije, nego, naprotiv, formiranje nove – nove evropske – religioznosti, takve religioznosti koja je kompatibilna sa slikom svijeta, svijetom kulture. U kontekstu ovih transformacija treba shvatiti kartezijansko "otkriće" stvarne razlike između mišljenja i ekstenzije, koje je postalo osnova mehanizma. 28

Za Augustina, trojstvo esse-nosse-velle u duši kao slika Trojstva znači da je naša duša sama po sebi težnja ka vječnom obrascu, izvjestan napor (budući conatus renesansnih humanista i Leibniza) samo- transcendencije, čiji je paradoks da se mi sami uzdižemo, ali, kako će reći isti Bonaventura, zahvaljujući moći koja nas uzdiže. 29 Zapravo, razvoj ove paradoksalne teze je teorija "iluminizma", prosvjetljenja ljudskog uma božanskim, što je jedna od verzija tradicionalne metafizike svjetlosti. Okrenut „spoljnim“ osećanjima van sebe, čovek vidi Božiju tvorevinu, divan svet, isto tako lep kao u Šestodnevu Vasilija Velikog, ali ga vidi, jer je već „prosvetljen“ svetlošću božanskog uma. , a ovo je samo početak spoznaje Boga. , jer istina još uvijek nije u vanjskim stvarima, in internale homine habitat veritas (), ona je unutar čovjeka, upravo kao slika Božja, koju duša vidi kada gleda na sebe. Međutim, gledajući sebe, duša vidi samo sliku, beskrajno udaljenu od uzora, suštine ili onoga što joj ostaje, dakle, neshvatljivo. Ova samotranscendencija je sama suština ljudske duše, njena priroda. Drugim riječima, "epistemologija" je kod Augustina, kao i kod drugih crkvenih otaca, u isto vrijeme i ontologija i moralni - životni - zadatak (takoreći egzistencijalni imperativ), a ogleda se trojstvo Prvog principa. u čitavom univerzumu, uključujući i podjelu filozofije na fiziku (ontologija - esse), logiku (epistemologija - nosse) i etiku (velle). 30

Takva hrišćanska metafizika nas u izvesnom smislu vraća na ishodište samog platonizma, na samu „brigu o sebi“ koju je Sokrat imao na umu, objašnjavajući sugrađanima i strancima potrebu za samospoznajom. 31 Briga o sebi je potrebna pri ulasku u punoljetstvo, na neki način nadoknađuje nedostatak obrazovanja i sve druge nedostatke koji mladog čovjeka mogu učiniti nekonkurentnim u borbi protiv rivala koji žele zavladati gradom. Ispostavlja se da je briga o sebi glavna politička vrlina, a sastoji se od dijeljenja mudrosti. Dakle, šta je mudrost? Nije u znanju, već u sposobnosti da se apstrahuje od poznatog, obraćajući pažnju na samu posudu znanja – dušu. Kako možeš vidjeti dušu? Ovdje dolazi do izražaja metafora vizije. Oko može vidjeti samo sebe u ogledalu ili... u očima drugog. Oči koje se susreću sa očima vide dušu. Oči su ogledalo duše. U očima su vidljive nevidljive stvari - ljubav i mržnja. A duša spoznaje sebe kao spoznaju nevidljivih stvari, koje se mogu vidjeti samo pogledom usmjerenim na samu sebe, a time i na božansko u nama. Tradicionalna briga o sebi dijelom je prevedena u platonska učenja, dijelom u praktičnu antičku medicinu (dijetetika). U kršćanstvu to postaje kršćanski asketizam, čiju suštinu Augustin vidi u ulasku „u sebe“, i u imperativu samonadilaženja, nimalo ograničenog „saznajnim“ aspektom. Ali kršćanska “politička” mudrost i vrlina je briga za drugo “ja” i za drugi “polis”, ne onaj zemaljski koji je izgrađen na samoljublju, koje se svelo na prezir prema Bogu, već o onom koji stoji na ljubav prema Bogu dovela do samoprezira (grad Božji).

Ideju nesvjetovnosti, fundamentalnu za kršćanstvo, Augustin razvija kao doktrinu o dva "grada" - civitas dei i terrena civitas. Poklapaju se u opticaju. Kršćanska ontologija je ontologija preobraćenja, odnosno čina, a čin dovodi do nepovratnog vremena, zbog čega se ta ontologija ispostavlja istovremeno i historija: historija ili lično, individualno („Ispovijest“ nije toliko primjer novog, autobiografskog žanra, kao ispovijedanje vjere, protokolarni zapis vlastitog apela, o čemu svjedoči i sama struktura djela: apel je prizor u bašti / knjiga VIII / ovo je njegovo središte, stvarni "početak" /u vječnosti, "osmi dan" Vasilija Velikog /, događaji iz djetinjstva itd. / knjige od I do VII / početak "veče", 32 vremenito, ponor grijeha, "dolina suza" i pokajanja, knjiga IX je i dalje biografska /krštenje/, ali počevši od X već je riječ o sjećanju, vremenu /XI/, a zatim o kršćanskoj doktrini stvaranja, zapravo" Šest dana"), ili univerzalno obraćenje ("O gradu Božjem"). Dvije priče - lična i javna. Oba su "zemaljska", u korelaciji sa "večnom" svetom istorijom.

Ličnost je u ovoj ontologiji suštinski obaveza, što podrazumeva da za osobu biti ono što je ono što je ono što je on sam znači uvek biti iznad sebe; a ako je osoba i trojstvo bića, znanja i ljubavi, a etika uključuje djelovanje povezano s postavljanjem ciljeva, onda je "činilac" zanatlija, pjesnik, umjetnik...) u njemu neodvojiv od "kontemplatora". Međutim, ciljevi akcije mogu biti različiti. Oni djeluju radi rezultata, a rezultat aktivnosti, odnosno njen proizvod (fructus), može biti, smatra Augustin, ili "upotrijebljen" ili "upotrijebljen". Augustin piše: „Znam da riječ voće ukazuje na upotrebu, a korist (usus) označava upotrebu, i da je razlika između njih u tome što nam ono što koristimo (fruor) pruža zadovoljstvo samo po sebi, bez veze s nečim drugim, i onim što mi koristimo. koristiti (utor) koji nam je potreban za nešto drugo.Stoga, vremenske stvari treba radije koristiti nego koristiti da bismo stekli pravo na uživanje u vječnim stvarima. ("O gradu Božijem". 11, 25). Zemaljski grad je zasnovan na "potrošnji", upotrebi radi same upotrebe, to je samoljublje, dovedeno do prezira prema Bogu. "Upotreba" "privremenih" stvari stvara onu dualnost položaja iz koje proizlazi ozloglašeni "antinomizam" kršćanstva ili istovremeno postojanje u dva svijeta - budućem svijetu i postsmrtnom svijetu. Čini se da su ta dva svijeta eliminirana („Ostavivši starca i sabravši se, da za jednim pođem“, „Ispovijest“, 11, XXIX, 39), ali se obnavlja, čim se cilj u ovom životu okrene biti nedostižan. Ovaj antinomizam se može okarakterisati kao ontološka, ​​epistemološka i etička antinomija. Njihov razvoj će činiti glavni sadržaj kasne patristike i skolastike.

Ontološka antinomija opisuje paradoks jednakosti prema sebi u nejednakosti sa samim sobom (samotranscendencija), ona će se razviti u doktrinu o ontološkoj nesamjerljivosti stvorenog bića i Stvoritelja, čija će osnova biti razlikovanje suštine i postojanja. Bog, neshvatljiv u svojoj suštini, otkriven je Avgustinu kao Postojeći („A ti si izdaleka objavio: „Ja jesam, jesam.“ - „Ispovest“, 7,10,16; - Izl. 3,13, u sinodalnom prijevod: " 33 a sholastika će se precizno dokazati Postojanje Bog, na osnovu njegovog "prvog imena". Epistemološka antinomija dovešće do krajnosti paradoks naučnog neznanja poznatog u antici i o njoj će se raspravljati kao o suprotnosti znanja i vere zasnovane na dokazima sa bezuslovnim prioritetom ove poslednje. Etička antinomija će se oblikovati u pitanju odnosa između slobodne volje i predodređenja. Avgustinov stav u tom pogledu je krajnje jasan: ja sam tada slobodan kada sam Božji sluga (ja sam „sam“, kada „ne ja“, kada će, kako će reći drugi Avgustinov sledbenik, Meister Eckhart, oslobodivši svoje dušu od svih "sila", težnji i slika - uostalom, i najmanja Božja slika će vam zamračiti čitavog Boga - dozvoliću da se Reč rodi u njoj). 34 Čovjek je opterećen nasljednim grijehom (nekrštene bebe će otići u pakao); čovjek se ne može spasiti svojom, samo svojom snagom, potrebna je milost (uzdižemo se zahvaljujući sili koja nas uzdiže: usp. „... Vratio sam se sebi i, vođen Tobom, ušao u samu svoju dubinu: Mogao sam to učiniti jer "postao sam Ti si moj pomoćnik,"-"Ispovijest, 7, 10, 16)". To je smisao spora s Pelagijem, s jedne strane, i sa donatistima, s druge strane. drugo: nema potrebe za ponovnim krštenjem, čak i ako je krštenje uzeto iz ruku nedostojnog sveštenika, -" za njega, kako je rekao pokojni A.M. Pančenko, služe anđeli.

Na pozadini nesumnjive zajedništva istočne i zapadne patristike, ističu nam se podjednako nesumnjive osobine. Za Zapad se povezuju sa izuzetnim Avgustinovim uticajem, sa razmjerom njegove ličnosti i originalnošću njegovog učenja. S druge strane, njegov uticaj je bio zbog činjenice da je sjeme učenja palo na tlo, odnosno na "tla", čiji je sastav doprinio njihovom rastu. Ovaj sastav nije bio određen samo supstratom (latinska kultura metropole i zapadnih provincija, koja se razlikovala od grčke), već i superstratumom (barbarska plemena koja se sele na Zapad i tamo naseljavaju). Sam Augustin, iako je pripadao antičkoj kulturi i stekao dobro obrazovanje, bio je u filozofiji amater, provincijalac, čiji ga je neukrotivi temperament naveo da prođe kroz sebe, da svoje vlastito iskustvo, da tako kažem, egzistencijalno potvrdi i potvrdi ili odbaci. sva učenja koja su mu poznata, pogotovo što se takav lični „praktičan“ stav u nauci poklapao sa religioznom dominantom dela i dela. A pošto se Avgustin pokazao kao talentovan pisac, rezultat je bila veoma ubedljiva sinteza, čija se ubedljivost ne zasniva na opštim metafizičkim razmatranjima, već na činjenici da je svako ko čita Avgustina primoran da ponovi iskustvo misli, jednom uradio i doživio od njega, iznova.zabrinjavajuće. A za to nije potrebna posebna stipendija. Nema drugog "psihologizma" kod Avgustina.

1 O "antičkim kritičarima hrišćanstva" vidi: Ranovich A.B. Primarni izvori o istoriji ranog hrišćanstva. Antički kritičari hrišćanstva. M., 1990.

2 „Pravi i stvarni nered javne svijesti rani srednji vek (kao i kasna antika - A.P.) se sa većom strašću i energijom suprotstavljao spekulativnom duhovnom poretku (he taxis, ordo), da tako kažem, kategorički imperativ i kategorička ideja reda, volja za redom<...>Ali ideja reda je doživljena<...>tako napet samo zato što je naredba za njih bila "dato" - a nije "dato"".

3 Averintsev S.S. Autorstvo i autoritet // Averintsev S.S. Retorika i porijeklo evropske književne tradicije. M., 1996. S.76-100. O srednjovjekovnom svjetskom poretku kao "poretku nosilaca vlasti" vidi: S.S. Averintsev. evropska sudbina kulturna tradicija u eri tranzicije iz antike u srednji vijek. // Iz povijesti srednjeg vijeka i renesanse. M., 1976. S. 17-64.

4 Meyendorff I. Uvod u patrističku teologiju. S. 224.

5 Tamo. Za harmonizaciju latinske trinitarne terminologije sa grčkom, vidi takođe: Boetije. Protiv Evtiha i Nestorija. // Boethius. "Utjeha filozofije" i druge rasprave. M., 1990. S. 173-175.

6 Meyendorff I.. UK. op. S. 224.

7 Abbagnano N.. Historia de la filosofia. T.1, Barselona, ​​1955. str. 230.

8 Hrišćanstvo. Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: u 3 toma T.2. M., 1995. Članak "Marija Viktorin".

9 Meyendorff I.. UK. op. S. 229.

10 Hrišćanstvo. Ents. sl. T.1. M., 1993. Članak "Didim Slijepi".

11 Averintsev S.S. Poredak kosmosa i poredak istorije. // Averintsev S.S. Poetika ranovizantijske književnosti. str.88-113.

12 Odličan vodič za one koji se upoznaju sa Avgustinovim delom je izdanje "Ispovesti" koje je pripremio A. A. Stoljarov (uvodni članak, hronološke tabele) u prevodu M. E. Sergeenko (prevod, beleške, indeks istorijskih ličnosti, mitološki i biblijski likovi) - M., 1991.

13 Hrišćanstvo. Ents. sl. T.2. M., 1993. Članak "Manihejstvo"

14 Za hronološki spisak Augustinovih spisa, vidi Augustin. Ispovest. M., 1991. S.387-398.

15 Donatisti (u ime biskupa Donata) - sudionici vjerskog pokreta u rimskoj provinciji Afrika (IV - V), izvorno rođeni za vrijeme progona kršćana. Bila je to sekta "sa elitističkom psihologijom" (po riječima I. Meyendorffa), čija se suština razlikuje od zvanične hrišćanska crkva sastojala se u odbacivanju sakramenata koje je vršilo sveštenstvo, koje se kompromitovalo tokom progona.

16 Pelagijanizam (u ime Pelagija, oko 360 - oko 418) je doktrina koja se proširila početkom 5. veka. i osuđen kao jeretik na saboru u Efezu (431). Pelagijanizam je naglašavao moralne i asketske napore pojedinca i omalovažavao nasljednu moć grijeha. U polemici s Pelagijem, rođena je Augustinova doktrina spasenja kroz milost.

17 Lyotard J.-F. La Confession d "Augustin. Pariz, 1977.

18 Augustine. Ispovest. Book. XI.14.17.; E. Husserl. Sabrana djela. T.1. Fenomenologija unutrašnje svesti vremena. M., 1994. S. 5.

19 Riker P. Vrijeme i priča T.1. Aporije privremenog iskustva. Knjiga XI Avgustinovih ispovijesti. M., 1999. S.15-41.

20 Averintsev S.S. Retoričko načelo kao faktor kontinuiteta u prijelazu iz antike u srednji vijek i iz srednjeg vijeka u renesansu // Zapadnoevropska srednjovjekovna književnost. Moskovski državni univerzitet, 1985. S. 6-9. Vidi i Averintsev S.S. Retorika i porijeklo evropske književne tradicije. M., 1996.

21 Anselm od Canterburyja. Monologion. 10.// Anselm od Canterburyja. Op. M., 1995. S. 52; J. F. Bonaventure. Vodič duše ka Bogu. 1, 3. M., 1993. S. 53.

22 . Zoes dijastaze (Plotinus. Enneads. III, 7, 11, 41). Upotreba dijastaze u hrišćanskom okruženju seže još od Grgura iz Nise. Vidi: P. Riker. UK. op., cca. 43 na str. 267.

23 Ricker P. UK. op. S. 17.

24 „Niko ne može sumnjati da živi /postoji/, pamti, želi, razmišlja, zna, sudi, jer ako sumnja, onda živi; ako sumnja da sumnja od ovog trenutka, onda se sjeća; ako sumnja, onda razumije da sumnja; ako sumnja, želi sigurnost; ako sumnja, zna da ne zna; ako sumnja, onda prosuđuje da se ne treba nepromišljeno slagati" ("O Trojstvu". X. 13 ). „Svako ko sebe prepozna kao sumnjičavog, svjestan je nečega istinitog i siguran je da je u ovom slučaju svjestan, pa je stoga siguran u istinu“ („O pravoj vjeri. 39).“ „I u sebi prepoznajemo sliku Bog, odnosno e. ovog najvišeg Trojstva, slika je, međutim, nejednaka<...>Jer i mi postojimo, i znamo da postojimo, i volimo ovo naše biće i znanje. O ove tri stvari<...>ne plašimo se da nas obmane neka laž<...>Bez ikakvih fantazija i bez ikakve varljive igre duhova, krajnje je sigurno za mene da postojim, da ovo znam, da to volim. Ne plašim se bilo kakvih prigovora na ove istine od strane akademika koji bi mogli reći, šta ako vas varaju? /Quod si falleris?/ Ako sam prevaren, zato već postojim. /Si enim fallor, sum./<...>"(" O gradu Božijem, 11, 26).

25 Riker P.. UK. op. S. 16.

26 O slobodnoj volji (De libero arbitrio). II,2.

27 Heidegger M.. Vrijeme slike svijeta.// Heidegger M.. Vrijeme i biće: Članci i govori. M., 1993. S. 41-62.

28 Više o mehanizmu u vezi sa transformacijom svijeta u "sliku" pogledajte: Pogonyailo A.G. Filozofija igračke sa satnim mehanizmom, ili Apologija mehanizma. Sankt Peterburg, 1998.

29 Bonaventura J.F. Vodič duše do Boga. 1.17 dec. op. S. 49. Up. Dante: „O Beatriče, pomozi trudom one koja se iz ljubavi prema tebi uzdigla iznad svakodnevne stvarnosti“ (Ad. 2, 103); ili Petrarka: "Čovek je rođen za napor, kao ptica za let" ("Knjiga o svakodnevnici", XXI, 9, 11).

30 „Jer ako je čovjek stvoren tako da preko onoga što u sebi ima superiornost, može doći do onoga što nadmašuje sve, to jest do jedinog, istinskog, svedobrog Boga, bez kojeg nema prirode, nijedna doktrina ne izgrađuje , i nikakva praksa ne donosi nikakvu korist; onda je On sam taj koji mora biti predmet naše potrage za nama: budući da je u Njemu sve obezbeđeno i predmet znanja, pošto je u Njemu sve pouzdano za nas i predmet ljubavi, jer je u Njemu sve za nas divno." (O gradu Božjem. 8:4.)

32 Objašnjavajući zašto se prvi dan stvaranja u Bibliji naziva ne prvim, već "jedan" ("I bi veče, i bi jutro, jedan dan"), Vasilije Veliki piše o dvostrukom računanju vremena u hrišćanstvu - nepovratna istorijska i „večna“ nedelja ispunjena jednim danom, vraćajući se sebi sedam puta: „Jer, po našem učenju, poznata je i ona nevečernja, bez sukcesije i beskrajni dan, koji psalmista naziva osmim (Psalam 6: 1)<...>(Razgovori o Šestodnevu. Drugi razgovor. // Stvaranja kao kod svetih oca našeg Vasilija Velikog. 1. deo. M., 1845. Repr. izd. M., 1991. S. 38-39.).

33 O ovoj temi, vidi komentar S.S. Averintseva: „Apsolut Platonove filozofske religije naziva se „suštinski postojeći” (to ontos on), apsolut biblijske vere naziva se „živi Bog” („hj). Prevodioci koji su stvorili takozvanu Septuagintu, na radost svih filozofskih teologa srednjeg vijeka, prenijeli su čuveni samoopis biblijski bog"hh sr hjh" (Izlazak, poglavlje 3, st. 14) u smislu grčkog ontologizma: ego eimi o on ("Ja sam jedan"). Ali hebrejski glagol hjh ne znači "biti" već "biti efektivno prisutan"<...>"- S.S. Averintsev. Retorika i porijeklo ... S. 59.

34 Meister Eckhart. Duhovne propovijedi i rasuđivanja. M., 1912. Repr. ed. M., 1991. S. 11-21. Uporedite: "Kada izgubite sebe i sve spoljašnje, onda ćete to zaista pronaći." (Ibid, str. 21).

Za latinsku patristiku, on ima isto značenje kao Origen za grčki. U ličnosti Tertulijana, Zapad je dobio svog teoretičara čak i ranije od Istoka: „Kao Origen među Grcima, i njegov [Tertulijan] među Latinima, naravno, mora se smatrati prvim među svima našima“, pisao je monaški teolog. početka 5. stoljeća Vincent Lerins („Uputa" 18).
Tertulijan je dobio dobro obrazovanje, uključujući, vjerovatno, i pravno. Prema nekim izvještajima, bio je svećenik, ali se potom pridružio sekti vjerskih fanatika - "montanista". Prema Tertulijanovim spisima, lako se može dobiti predodžbu o njegovom karakteru - strastven, nepokolebljiv, izbegava kompromis.
Među tri desetine sačuvanih Tertulijanovih rasprava najvažniji su: "Apologetika", "O svjedočenju duše", "O duši", "O receptu protiv jeretika", "O tijelu Hristovom", "Protiv Hermogena“, „Protiv Prakseja“, „Protiv Markiona“. Za razliku od Aleksandrijaca, Tertulijan je predstavljao radikalni "antignostički" pravac patristike, koji je radije izdvajao čisto religiozni "pol" u kršćanstvu. Iako je po duhu Tertulijan blizak apologetima i Origenov sistemsko-stvaralački patos nije svojstven njemu, učinio je mnogo za razvoj dogmatike. S punim pravom se može smatrati "ocem" latinskog teološkog rječnika. On je također bio prvi koji je govorio o dominantnoj vlasti Rimske stolice.
Tertulijanova teorijska doktrina nije unesena u sistem. Teologija, kosmologija, psihologija i etika se ponekad miješaju. Osim toga, ovo učenje je obilježeno snažnim utjecajem stoicizma: u tom pogledu može se smatrati jedinstvenim fenomenom patristike. Deklarativni "somatizam" navodi Tertulijana da potvrdi tjelesnost svih stvari - uključujući dušu i samoga Boga. Istovremeno, "telo" i "telo" su različite stvari: duh se razlikuje od tela u kvalitativno različitoj telesnosti. Doktrina o trojstvenom jedinstvu Boga, razvijena u raspravi Protiv Praxeasa, na mnogo načina anticipira kasnije ortodoksne formulacije (Tertulijan inzistira na supstancijalnom jedinstvu Trojstva, što su Origen i Arius poricali), ali i dalje pati od subordinacionizma. Tertulijanova teorija znanja primjer je stoičkog senzacionalizma. Za psihologiju Tertulijana posebno je važan traktat „O duši“ u kojem se, uz njegove vlastite stavove, iznose i mišljenja brojnih antičkih autora. Dakle, Tertulijanova teorija je zanimljiva, neobična, ali jednako nekanonska kao i Origenova teorija. Međutim, pravi značaj ovog mislioca ne leži u apstraktnom teoretiziranju.
Važna karakteristika Tertulijanovog pogleda na svijet je njegova demonstrativna antifilozofska i antilogička priroda, otvorenost protivrječnostima, paradoksalnost, osmišljena da otkrije dubine vjere. Ako za Clementa čitava Aleksandrija svet je bila "Atina", tada je Tertulijan želeo da ima pred očima samo "Jerusalem", odvojen od "Atine" nepremostivim ponorom: "Šta Atina i Jerusalim, Akademija i Crkva imaju zajedničko?" ("O recept" 7). Paganska filozofija - majka jeresi, ona je nespojiva sa hrišćanstvom. Samo sama duša, "kršćanin po prirodi", sposobna je da spozna Boga. Bog je iznad svih zakona koje filozofski um nastoji da nametne. na Njega; prirodna ljudska pitanja "zašto?" i "zašto" su apsolutno neprimjenjivi na Njega i Njegove postupke.?".