Jacques maritin sobre el papel de la filosofía. Biografía

La evolución del neotomismo en el siglo XX. está estrechamente relacionado con el nombre del destacado filósofo francés Jacques Maritain. Fue gracias a sus esfuerzos que muchos de los fundamentos del tomismo (“filosofía eterna”) adquirieron un sonido moderno y fueron interpretados de acuerdo con el contexto de la situación sociocultural del siglo XX. El propio Maritain insistía en que su enseñanza era "paleotomista", porque creía que no era tanto la necesidad de actualizar la filosofía tomista como la necesidad de volver a las fuentes, a los textos de San Pablo. Tomás. Pero al mismo tiempo, de hecho, su lectura de las opiniones de Tomás de Aquino se distingue por una especificidad muy peculiar.

J. Maritain es considerado uno de los fundadores de la dirección socio-filosófica, que él mismo denominó “humanismo integral o personalismo”, pero que suele considerarse personalismo católico o tomista, porque. se basa en el concepto tomista del hombre.

J. Maritain nació en París en 1882 en el seno de una respetable familia protestante acomodada. En 1906 se convirtió a la fe católica y cuatro años más tarde descubrió la Summa Theologia de Tomás de Aquino y se convirtió en su ferviente admirador. Estudió en la Sorbona, y al graduarse en 1906-1908. Formado en la Universidad de Heidelberg. Ya en sus años de estudiante, Maritain se interesó por las ciencias naturales y la filosofía. Sobrevivió a la pasión por la idea socialista, fue leído por K. Marx. La formación de las preferencias de cosmovisión del joven Maritain estuvo influenciada por las ideas de F.M. Dostoievski, L. N. Tolstoi, B. Pascal, B. Spinoza, F. Nietzsche, A. Bergson. A partir de 1914 dio clases de filosofía moderna en el Instituto Católico de París. De 1940 a 1945 vivió y trabajó en Estados Unidos; enseñó en escuelas católicas en Toronto, en las universidades de Columbia y Princeton. V años de posguerra Fue el embajador de Francia en el Vaticano. Desde 1960, vivió en Francia sin interrupción. Murió en 1973 en Toulouse en la comunidad de los Hermanitos, de la que era miembro.

Entre las principales obras de J. Maritain se encuentran: "Filosofía bergsoniana" (1913), "Tres reformadores" (1925), "Doctor angelical" (1930), "Religión y cultura" (1930), "Ciencia y sabiduría" (1935). ), "Humanismo integral" (1936), "Breve tratado sobre la existencia y la existencia" (1947), "Personalidad y bien común" (1947), "El hombre y el Estado" (1951), "Sobre la filosofía de la historia". (1957), “Sobre la Iglesia de Cristo” (1970), etc.

Toda la vida consciente de Maritain, filósofo, científico, figura pública, fue una especie de confirmación de sus ideas sobre la misión del filósofo, sobre la naturaleza de la filosofía, sus funciones en la cultura y la sociedad.

Como creía J. Maritain, “un filósofo es una persona que busca la sabiduría”, y siempre ha habido pocas personas así, porque. "la sabiduría no es realmente un bien muy comercializable". Sólo un filósofo con capacidad de reflexión puede ver y expresar conceptualmente los problemas apremiantes de la sociedad, por lo que la ciudad (sociedad) no puede prescindir de un filósofo en su existencia real. “Aun cuando los filósofos se equivoquen, son como un espejo en las alturas del espíritu, las profundas corrientes que obran secretamente en la mente humana en cada época histórica (y cuanto mayores sean, más activo y poderoso será el resplandor de este espejo)... El gran filósofo engañado es como un faro en los arrecifes; dice a los marineros: navegad lejos de mí; permite a las personas (al menos a aquellas que no han sido seducidas por él) identificar los errores que padecen, tomar plena conciencia de ellos y luchar contra ellos.

Sin embargo, J. Maritain creía que el pensamiento europeo de los tiempos modernos destruyó la armonía de la cosmovisión medieval. La Reforma, M. Lutero y la filosofía racionalista del siglo XVII causaron un daño particular. El pináculo de la filosofía racionalista fue, según Maritain, la filosofía de Hegel, que proclamó el encanto del "totalitarismo de la mente" e hizo la realidad enteramente racional.

J. Maritain enfatizó que la filosofía del tomismo ("filosofía eterna") está abierta a incluir aquellas verdades y profundas intuiciones que son propiedad de los filósofos modernos, quienes ellos mismos pueden no compartir sus disposiciones, porque. la continuidad es inherente a la filosofía, a pesar de la existencia de disputas entre representantes de diferentes direcciones.

Maritain valora positivamente la correcta comprensión del bergsonismo del papel de la intuición en la cognición y su justa crítica al carácter "cinematográfico" del pensamiento científico-racional. Este filósofo considera que el mérito de Freud es el descubrimiento del papel fundamental del inconsciente, aunque no reconoce el “pansexualismo”. En la moderna filosofía occidental de la ciencia, Maritain acoge el neopositivismo y el neorracionalismo francés, que, a pesar de revelar el mecanismo del desarrollo el conocimiento científico mientras limita sus pretensiones exorbitantes.

Maritain destaca la grandeza de la misión y el valor de las intuiciones del "existencialismo existencial" de Kierkegaard, Kafka, Shestov, Fondane, que era en su esencia "una invasión y protesta de una orden religiosa, la agonía de la fe, el grito de la subjetividad, clamando a su Dios, y al mismo tiempo el descubrimiento de la personalidad en su anhelo de nada, que es el no-ser en lo existente, “una grieta v existente." Pero la filosofía moderna "adaptó" el existencialismo existencial y apareció el "existencialismo filosófico" o "académico" (M. Heidegger, J.P. Sartre), en el que "la tragedia moral fue reemplazada por la metafísica sofística", y el existencialismo mismo, según Maritain, se convirtió en "distorsionado". y artificiales.

Maritain proclama a Tomás de Aquino "el apóstol de los tiempos modernos" y ve la principal ventaja de su sistema en fundamentar la indisoluble unidad armoniosa de la razón y la fe. Maritain también muestra que “el centro de la metafísica de St. Tomás no es una esencia, sino una existencia, una emergencia misteriosa de un acto de existencia, en el que todas las cualidades y esencias, refractando en su implicación creada la unidad trascendental del ser que subsiste por sí mismo, se actualizan y forman, según el conjunto. por analogía, las etapas del ser. Así, la metafísica del tomismo en Maritain adquiere un tono existencial que, en su opinión, es más acorde con la cosmovisión del hombre moderno, y puede considerarse como neotomismo existencial.

El concepto de creación divina en Maritain, así como en Tomás de Aquino, es uno de los centrales en su concepto. Pero para él, Dios brinda grandes oportunidades de autodesarrollo a todo lo que existe. "Dios no crea entidades". No les da la forma final de ser, para luego obligarlos a existir. "En el mundo de la existencia solo hay sujetos o fundamentos y lo que surge de ellos". La "realidad de la existencia individual" no es creada por Dios, sino que está formada por el sujeto mismo. Por lo tanto, "este mundo es naturaleza y aventura", eventos aleatorios y repentinos ocurren en este mundo y el flujo de eventos en él es flexible y cambiante, aunque el orden esencial sigue siendo necesario.

La "Escalera del ser" de Mariten sugiere escalones construidos jerárquicamente, que corresponden a "sujetos de existencia, fundamentos". Al ascender en la escala del ser, se transita hacia los sujetos de la existencia, cada vez más ricos en su complejidad interior, el crecimiento de su individualidad y la “perfecta espontaneidad” de sus acciones: “desde la simple actividad transitiva de los cuerpos inanimados a la actividad latentemente inmanente de la vida vegetal, a la vida sensual claramente inmanente y a la vida totalmente inmanente del intelecto". En el último paso, se supera el “umbral de la libertad de elección”, y al mismo tiempo el “umbral de la independencia misma” y la personalidad. Con el advenimiento del hombre, "la libertad de la espontaneidad se convierte en la libertad de la autonomía", es decir, un todo que "existe y existe en virtud de la misma existencia y existencia del alma", que se da a sí mismo fines y es un universo independiente. Sólo una persona es libre, subraya J. Maritain, sólo ella sola tiene en el pleno sentido de la palabra mundo interior y la subjetividad, ya que "se mueve y se desarrolla en sí misma". Así, a medida que uno asciende en la escala del ser, crece el impulso creativo inherente a los sujetos, y la subjetividad creativa es inherente sólo al hombre en toda su extensión.

Según Maritain, los diferentes niveles del ser tienen sus propios niveles de “comunicabilidad” o lucha por el Bien. La ontología de Maritain tiene un carácter basado en valores: la realidad divina absoluta solo puede representarse a través de las más altas definiciones supracategóricas: los trascendentales de Unidad, Verdad, Bondad y Belleza. El mundo adquiere unidad en lo absoluto y, en consecuencia, recibe un conjunto de orientaciones valorativas que regulan la dirección de su movimiento y dan potencial para la armonía de las culturas y el perfeccionamiento integral del individuo.

El camino de ascensión a Dios, según Maritain, comienza con la experiencia existencial de la finitud y fragilidad de la existencia humana.

Este filósofo plantea un grave problema, deducido de la antinomia de la existencia humana que él mismo advierte. Por un lado, “siendo para el yo el único sujeto como tal entre los demás sujetos del mundo, que se revelan a mis sentimientos y a mi intelecto sólo como objetos, estoy en el centro del universo... En cuanto a mi subjetividad en acción, yo soy el centro del mundo...” Por otro lado - “si hablamos del mundo como tal y desde el punto de vista más obvio” sentido común', sé lo suficientemente bien que 'no soy del tipo de seres significativos' y que 'nada cambiaría en el mundo si yo no existiera en absoluto'. Sé bien que soy como todos los demás, no soy mejor que los demás ni más valioso que ellos; Soy solo un pequeño rizo de espuma en la cresta de una ola, adentrándome en un abrir y cerrar de ojos en la inmensidad de la naturaleza y la humanidad. Una persona fluctúa entre estas dos imágenes y no puede resolver esta situación por sí misma, y ​​como resultado, su situación es trágica. Maritain ve la posibilidad de resolver esta antinomia “solo desde arriba”: “Si Dios existe, entonces no soy yo, pero él es el centro de todo... Ahora puedo saber al mismo tiempo que no tengo significado, y que mi destino es significativo ante todo, - saber esto sin caer en el orgullo y sin cambiar mi unicidad, - porque, amando al Sujeto divino más que a mí mismo, me amo por él, y, siguiendo su voluntad, por él quiero primero de todos para seguir mi destino; porque, no teniendo significado en el mundo, le muestro significado; y no sólo yo, sino también todas las demás subjetividades, cuya capacidad de alma se revela en él y para él, son una conmigo, y nosotros llamado a disfrutar de su vida".

Maritain enfatiza que, mientras conocemos a otros sujetos, los conocemos no como sujetos, sino como objetos: objetivando, tomando una posición objetiva en relación con ellos, convirtiendo a los sujetos en objetos. Por lo tanto, nunca podemos conocer completamente los sujetos. Cuando una persona se conoce a sí misma, entonces su "yo" pensante se le aparece no como un objeto, sino como un sujeto, pero su sustancia está oculta para él. Cuanto más se familiariza una persona con la vida interior, más siente que permanece "en un estado de ignorancia de la esencia de su "yo"". Subjetividad cómo la subjetividad es no conceptualizable, ya que cualquier realidad, conocida con la ayuda de conceptos, ideas o imágenes, se comprende como un objeto, no como un sujeto. Como resultado, como sugiere Maritain, “otras personas me conocen como un objeto, no como un sujeto. Ignoran mi subjetividad como tal". Ser conocido como objeto, ser conocido por los demás, según Maritain, significa "ser arrancado de uno mismo y abatido en la propia identidad". Esto significa ser siempre mal entendido. Como resultado, una persona sin Dios está condenada a una soledad sin esperanza ya un deseo apasionado de muerte.

Pero hay una manera de salir de este estado. Es amar a Dios y relacionarse con él. “Soy conocido por Dios. Él sabe todo sobre mí como sujeto. Yo le aparezco en mi subjetividad misma, y ​​no necesita objetivarme para saber... Sólo Dios me conoce en esta forma, y ​​sólo a Él estoy abierto... Aunque Dios me condene, yo saber que me comprende. Y la persona ya no se siente sola. Al mismo tiempo, cuando el sujeto se considera a sí mismo en Dios y en la perspectiva de la eternidad divina, no sólo se conoce a sí mismo y a su propia vida en una luz existencial, sino que, desde el punto de vista de Maritain, tiene la oportunidad de comprender a los demás. seres, que finalmente conoció en Dios como sujetos en todas las profundidades abiertas de su ser.

Maritain analiza en detalle y desarrolla los problemas metafísicos, naturalistas y teológicos tradicionales de Tomás de Aquino, pero al mismo tiempo intenta, apoyándose en el legado del tomismo, analizar aquellas áreas de la existencia humana que no fueron específicamente estudiadas por Tomás de Aquino, pero que han cobrado relevancia en nuestro tiempo. Entre ellos: el problema del hombre, su lugar en el mundo, la libertad del hombre, el estado, etc. El concepto neotomista de Maritain está centrado en la cultura. Intenta fundamentar la perspectiva religiosa y moral de resolver los problemas modernos de la sociedad, para encontrar formas de armonizar el tomismo con los logros. cultura moderna y aplicar los principios del tomismo en el contexto de la situación cultural y política de nuestro tiempo.

En los intentos de Maritain por renovar el pensamiento católico, su concepción de la filosofía de la historia jugó un papel significativo, aunque en un principio no fue reconocida. teología dogmática. En los años 50-60. siglo 20 Maritain también creó su propio concepto de "humanismo integral", que encontró simpatía en el catolicismo oficial. La línea de “renovación” seguida por los Papas Juan XXIII y Pablo VI coincidió en su dirección con las búsquedas de Maritain. El espíritu de sus escritos está presente en los documentos oficiales del Concilio Vaticano II. "Llamamiento de la Iglesia Ecuménica iglesia catedral a los pensadores y científicos” fue presentado a Maritain el 8 de diciembre de 1965 por el Papa Pablo VI, y en 1967 Pablo VI en la encíclica “Sobre el progreso de las naciones” (De populorum progresion) se refiere directamente a la obra de este filósofo y habla de el deseo Iglesia Católica a la realización del ideal del "humanismo integral".

El cristianismo dogmático se caracteriza por una visión providencial-escatológica de la historia. Maritain, basándose en él, realizó cambios significativos en las ideas sobre el proceso del desarrollo histórico de la sociedad. En su interpretación, la historia "sagrada" y la "mundana" son complementarias, y el mundo de la cultura actúa como un constante "enriquecimiento de la vida humana”, mejora continua de la actividad intelectual, artística y moral. Según Maritain, la sociedad es la unidad de los individuos que la componen, lo que significa que ella misma tiene un carácter personal y se esfuerza en su desarrollo por alcanzar el “Bien común”. Existe una relación indisoluble entre la “ciudad de la tierra” y la “ciudad de Dios” (comunidad eclesial), y el cristiano también debe desempeñar un papel activo en el mundo, contribuyendo al proceso de encarnación de los valores absolutos en el contexto de la cultura.

J. Maritain justificaba la actividad cultural de una persona y la dotaba de independencia, lo que significaba resaltar el contenido semántico inmanente de la historia, su finalidad interna, que complementa el destino divino transhistórico. Señaló los siguientes componentes del significado "mundano" de la historia: 1) la conquista de la naturaleza y la conquista de la autonomía para la humanidad; 2) el progreso del conocimiento, el arte y la moral; 3) manifestación de todas las posibilidades la naturaleza humana(el "objetivo natural" de la historia). Pero además de lo “mundano” en la historia, hay un significado transhistórico, que es diferente del primero y nunca podrá ser plenamente comprendido por el hombre. La historia adquiere este sentido a la luz de la aparición de Cristo, al que gravita como su centro y final, pero, cree Maritain, el descubrimiento de su sentido “total” es una tarea sobrehumana.

Maritain también ofreció su propia visión sobre el ideal de la cultura humanista. Consideró la historia de la sociedad en la perspectiva de la realización de los valores humanísticos en ella. Maritain argumentó que ya en la antigüedad, los “cimientos trascendentales” del humanismo europeo, la conexión entre el hombre y ser divino. Pero solo en el humanismo cristiano teocéntrico de la Edad Media, que reconoció el valor del individuo, en su opinión, se crearon plenamente los requisitos previos para el desarrollo integral del individuo. Maritain declaró inaceptables el antropocentrismo y el individualismo del humanismo renacentista y vio en ellos el principal requisito previo para la crisis de la cultura europea de los tiempos modernos, que no ha terminado aún hoy.

Desde el punto de vista de Maritain, la primera etapa de la crisis de la cultura humanística es el período de los siglos XVI-XVII, cuando la confrontación entre ciencia y religión se desarrolla en el contexto del renacimiento de la cultura antigua y la expansión del ateísmo. La segunda etapa de la crisis: siglos XVIII-XIX, que demostró el peligro de una alianza de ciencia y tecnología, búsqueda desenfrenada de ganancias, olvido de los valores cristianos. El pico de la crisis cae en el siglo XX y se caracteriza por ser un “período de derrocamiento materialista de los valores”, cuando “Dios muere”.

Este filósofo se proponía repensar las consecuencias destructivas del "humanismo antropocéntrico" secular, el humanismo sin Dios, en el que se olvidaban o menospreciaban los "fundamentos trascendentales". Creía que era necesario "integrar" los fundamentos religiosos originales ("trascendentes") y varios fenómenos del humanismo europeo y establecer un nuevo "humanismo teocéntrico", al que llamó "integral". El humanismo antropocéntrico parte de la creencia de que el hombre mismo es el centro del hombre y por tanto de todas las cosas, y merece el nombre de "humanismo inhumano". El humanismo teocéntrico reconoce que Dios es el centro del hombre, ofrece el concepto cristiano del hombre pecador y redimido y el concepto cristiano de la gracia y la libertad.

“El nuevo humanismo no tiene nada en común con el humanismo burgués, es fuerte porque no adora al hombre, sino que respeta real y efectivamente la dignidad humana y apoya Requerimientos generales personalidad; para nosotros, este humanismo se centra en la realización socio-histórica de la preocupación por la persona de la que habla el Evangelio, en tanto que lo humano no debe existir sólo en el plano espiritual, sino encarnarse e ir hacia la realización del ideal de comunidad fraterna . El nuevo humanismo no requiere que las personas en el orden socio-temporal se sacrifiquen por el bien de una raza, clase o nación para su desarrollo y prosperidad. Él exige de ellos el sacrificio de sí mismos en nombre de mejor vida para el pueblo y un bien concreto para la comunidad de los seres humanos. Esto quiere decir que este humanismo no será más que "humanismo heroico".

Las ideas del humanismo integral, cree Maritain, impregnan la filosofía de la historia en su conjunto. Este humanismo, "que considera al hombre en la totalidad de su ser natural y sobrenatural, y que no establece límite alguno a la penetración de lo divino en el hombre", puede llamarse también "el humanismo de la Encarnación".

Según Maritain, en la nueva civilización cristiana, la persona debe recuperar la unidad perdida, “ir a Dios” significará ante todo la creación en la tierra para una persona de tales condiciones en las que podría baja amor soberano y cumplir en el hombre y con el hombre la obra divino-humana. Basado en el ideal del humanismo integral, propone llevar a cabo una revolución global en el campo de las orientaciones espirituales y de valores. sociedad moderna y volver a los valores absolutos: la unidad de la Verdad, la Belleza, el Bien. Esta idea impregna muchas de las obras de Maritain.

Puntos de vista filosóficos Jacques Maritain jugó papel importante en la transformación de la apariencia de la "filosofía eterna" y la formación de la doctrina social del catolicismo moderno. sirvieron mucho trasfondo ideológico programas políticos de los partidos democratacristianos de Europa y América Latina.

Biografía

Recibido una educación protestante y estudió biología en la universidad, en 1906, Jacques Maritain, sin embargo, acepta el catolicismo. Él vio como su tarea integrar filosofía moderna con las ideas de S. Tomás de Aquino. Ha enseñado en Francia y Estados Unidos. De 1948 a 1960 fue profesor en la Universidad de Princeton. En sus conferencias y numerosos libros, Maritain defiende el catolicismo frente a los múltiples modernismos, considerando necesario integrar progreso y tradición en el marco de la fe católica. Temas contemporaneos puede y debe resolverse de manera cristiana. Además, la obra de Maritain trata de política y estética, por ejemplo.

humanismo integral

Las ideas sociales de Jacques Maritain están dirigidas a resolver de manera cristiana los problemas de nuestro tiempo. “La salida a la crisis de su época contemporánea la vio Maritain en la afirmación del “humanismo teocéntrico”, la “democracia personalista”, la cristianización de todos los ámbitos de la cultura espiritual y el acercamiento ecuménico de las religiones”. En la obra "El crepúsculo de la civilización", Maritain describe la formación de las ideas humanistas y los errores que llevaron a su degeneración. El humanismo es entendido por el pensador como el desarrollo de todas las capacidades humanas, la revelación de su grandeza original. Pero el humanismo, desde la antigüedad, se caracteriza por el vicio de encerrar a la persona en sí misma. Es precisamente en el aislamiento de la naturaleza humana del Ser Supremo, según Maritain, donde radican los problemas de la humanidad moderna. En ausencia de Dios, una persona pierde su alma, lo que lleva al surgimiento de teorías de la desesperación y el absurdo como la filosofía de Nietzsche o el existencialismo. Los dos extremos son el marxismo, que se cierra completamente en su racionalismo, y el humanismo cristiano, que aísla la mente en busca de la "Ciudad del hombre-dios, en lugar de volverse al ideal de la Ciudad de la personalidad, creada a imagen de Dios." Maritain asoció la transformación espiritual y la renovación de la civilización con el proyecto de “humanismo integral” propuesto por él, que supera la separación del hombre de Dios mediante la restauración de los fundamentos trascendentes de la vida humana. En tal nueva civilización, la fe cristiana se combinará con instituciones seculares. Dios será la fuente de la soberanía del estado, los objetivos sociales se convertirán en los principales objetivos del estado y los ideales cristianos se convertirán en el canon de la política social del estado. En tal democracia de inspiración cristiana, la religión regulará nivel más alto se desarrollarán las relaciones entre los individuos y la libertad humana. El fascismo y el comunismo erradicaron tal libertad, y el liberalismo, que fomenta el egoísmo y el individualismo, es contrario a las normas cristianas. El humanismo integral considera al hombre como la unidad de los principios divino y humano. Maritain no considera su concepto, a diferencia del humanismo marxista, utópico. El humanismo socialista absolutiza el principio colectivo, liberal - el humanismo individual e integral se adhiere a la media dorada, combinando la renovación con la preservación de los valores tradicionales.
El cumplimiento de los tres principios básicos del humanismo integral -la afirmación de los valores de la persona, la convivencia de las personas en la búsqueda del bien público, así como la orientación cristiano-teísta conducente al acercamiento ecuménico de los creyentes, desde desde el punto de vista de Maritain, conducirá a la existencia de una sociedad en la que se puedan revelar más plenamente las habilidades, la personalidad y la libertad humana.
Para caracterizar el significado del humanismo integral de Maritain para el desarrollo de la Iglesia católica en el siglo XX, basta mencionar que en 1967, en la encíclica “Sobre el progreso de las naciones” (“Populorum Progressio”), Pablo VI escribió sobre el deseo de la Iglesia Católica de realizar el ideal del “humanismo integral”.

Bibliografía

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MARITÍN Jacques (1882-1973)- Filósofo francés, el mayor representante del neotomismo. Fue educado en el espíritu del protestantismo liberal y en su juventud estuvo influenciado por las ideas socialistas. A partir de 1899 estudió ciencias naturales y filosofía en la Sorbona. Desde 1901, bajo la influencia del filósofo... ... Historia de la Filosofía: Enciclopedia

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(18 de noviembre de 1882, París - 29 de abril de 1973, Toulouse) - Filósofo neotomista francés. Habiendo sido criado en un ambiente protestante, Maritain pasó su juventud en búsquedas intelectuales y morales asociadas con la insatisfacción con el estado contemporáneo de la filosofía y con un sentido de la crisis de la civilización europea. La salida se encontró en la adopción del catolicismo (en 1906, bajo la influencia de Leon Blois) y en una apelación a la filosofía de Tomás de Aquino. Los años siguientes se dedicaron a actividades científicas, docentes y sociales activas: desde 1914 - profesor en el Instituto Católico (París); en 1940-45 trabajó en las universidades de Princeton y Columbia (EE.UU.); en 1945-48 - Embajador de Francia en el Vaticano; en 1948-60 - profesor en la Universidad de Princeton. En 1958 se inauguró en Notre Dame (EE.UU.) el Centro Jacques Maritain para el Estudio del Tomismo.

Maritain luchó por una lectura auténtica, pero actualizada, de las obras de Tomás de Aquino (él mismo se autodenominaba no neohomista, sino paleotomista), pero su pensamiento estaba fundamentalmente abierto al diálogo con varios sistemas filosóficos (Maritain estaba particularmente influenciado de Bergson) y con modernas humanidades- la antropología, la psicología y la sociología, así como la biología (en primer lugar, la influencia de la teoría embriogenética del neovitalismo de G. Driesch).

La metafísica de Maritain se basa en el concepto de "ser en cuanto ser". El universo, según Maritain, consiste en cosas individuales concretas existenciales que tienen como causa un ser superior: Dios. Estas cosas son inagotables sujetos superobjetivos objetivados por el intelecto en la primera etapa de su cognición - con "simple captación". Ese. se genera el mundo de los objetos. Sin embargo, la teoría tomista del conocimiento, cuyo principio básico es “la verdad sigue al ser de las cosas”, no se detiene en esta etapa. Ya la comprensión sensual del mundo nos permite percibir las cosas como ser, aunque no hay comprensión del "acto de existencia" en sí mismo. Sólo el intelecto, al realizar un juicio existencial (y, según Maritain, un juicio predicativo también es existencial), experimenta intencionalmente el acto mismo de ser por el cual una cosa existe. Además, la comprensión por el intelecto del acto de ser de las cosas es necesaria para que éstas alcancen el grado perfecto de ser. Y si el objeto es un momento inteligible del sujeto que supera toda objetivación, entonces la comprensión del ser del sujeto en el juicio puede llamarse acto superinteligente e incluso hasta cierto punto místico, inmersión de lo inteligible en lo superinteligente. Al mismo tiempo, el acceso al concepto de "ser" asegura la inmersión del sujeto en el ser, por lo que se realiza la inseparabilidad primaria del acto de existir y lo existente. Por tanto, si la "simple captación" de una idea precede a la formulación de un juicio existencial como causa material, entonces el juicio es primario como causa formal.

Si bien Maritain llamó al proceso de comprensión la “tercera abstracción” (después de la física y la matemática), ésta no debe entenderse como un aumento del grado de abstracción en el tránsito de las ciencias naturales a las matemáticas y más allá de la metafísica: cada uno de estos tipos del conocimiento se ocupa de su propia forma especial de captar la realidad. La metafísica considera el existente fuera de las condiciones materiales, fuera del tiempo y del espacio, pero su sujeto no es el ser universal como momento abstracto de un existente empíricamente captado, sino el acto individual de ser mismo, inalcanzable para el conocimiento científico natural, limitado por la hecho de que se basa en establecer una correspondencia entre los datos sensoriales, la experiencia y su descripción teórica. Además del conocimiento teórico, Maritain se refiere a la experiencia moral y poética, en la que la persona también se ocupa del ser como el bien y la belleza. Esta experiencia pertenece a la esfera de la filosofía práctica y se dirige (a diferencia de la teórica) no a las cosas ya existentes, sino a traer cosas (o acciones) a la existencia. Una acción moral práctica se diferencia de un acto teórico en que se lleva a cabo en condiciones únicas “aquí y ahora” y por lo tanto no puede tener precedentes. Requiere la tensión de toda la persona, no sólo de su intelecto, sino también de la voluntad, dotando a la acción de una libertad irreductible (a prescripciones, consejos, presiones de las circunstancias de la vida, etc.). La acción se realiza de acuerdo con un conocimiento implícito que conocemos por inclinación o afinidad. A menudo, la acción moral parece irracional, negando las normas habituales de comportamiento, lo que se manifiesta claramente en muchas acciones de los santos cristianos. Sin embargo, esto no niega la importancia de las normas universales: constituyen la unidad con los actos individuales. Abraham, el "caballero de la fe" de Kierkegaard, incluso cuando realizaba un acto "absurdo", seguía la regla universal: "Debes obedecer a Dios". Eliminación leyes universales conduciría, según Maritain, a la eliminación de la libertad.

La poesía (que Maritain entendió no como un tipo de literatura, sino como una forma especial de apertura al ser) y la actividad creativa también crean activamente un mundo autónomo, expresando el ser y la esencia de quien crea. Sin embargo, la esencia del creador sólo puede revelarse cuando su ser se comunica de una manera especial y poética con el ser de las cosas transitorias, esforzándose por conservarlas en la eternidad. Esta lucha por la eternidad, por ser como tal, permite que una obra poética diga más de lo que es. Maritain estaba en términos amistosos con muchos artistas de varias direcciones, reconociendo la importancia de la diversidad de la experiencia creativa.

Maritain también creía que el filósofo y el cristiano debían tomar una posición política activa. Dedicó una serie de obras teoría política, evaluación de la situación actual y búsqueda de una salida a la crisis de la civilización europea. Según Maritain, la crisis sólo puede ser superada por los caminos del "humanismo integral" cristiano, que afirma al hombre como dotado de libre albedrío y ser racional que hace su elección frente a Dios. Consideraba que la persona humana (que Maritain distinguía de la individualidad) era ontológicamente más significativa que cualquier formación sociopolítica, debido a que la poseía un alma subsistente, involucrada en un ser superior.

La filosofía de la cultura, la política y la historia es la contribución más original de Maritain al desarrollo del tomismo. Sin embargo, siempre se mantuvo fiel a las principales disposiciones ontológicas de Tomás de Aquino, aplicándolas a la solución de los problemas modernos.

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MARITAIN Jacques (1882-1973) - Filósofa francesa, la mayor representante del neotomismo. Fue educado en el espíritu del protestantismo liberal y en su juventud estuvo influenciado por las ideas socialistas. A partir de 1899 estudió ciencias naturales y filosofía en la Sorbona. A partir de 1901, bajo la influencia del filósofo Ch. Peguy, pasó a las posiciones del socialismo cristiano. En 1914 M. se convierte en profesor de filosofía en el Instituto Católico de París. En 1919 organizó un círculo para el estudio del tomismo, que existió hasta 1939. J. Cocteau, M. Jacob, M. Chagall, I. Stravinsky y Berdyaev participaron en las reuniones del círculo. En 1940, M. emigró a los Estados Unidos, donde residió hasta 1945, siendo profesor en las universidades de Princeton y Columbia. De 1945 a 1948 se desempeñó como embajador de Francia en el Vaticano, en 1948-1960 volvió a enseñar en la Universidad de Princeton y desde 1960 vive en Francia sin descanso, escribiendo obras filosóficas. en yo Catedral del Vaticano su filosofía es reconocida en relación con la política de renovación de Juan XXIII y Pablo VI. Principal obras filosóficas - "Humanismo integral" (1936), "El credo" (1941), "Breve tratado sobre la existencia y el existir" (1947), "Sobre la filosofía de la historia" (1957), "El filósofo en la ciudad" (1960) ), “Sobre la misericordia y la humanidad de Jesús” (1967), “Sobre la Iglesia de Cristo” (1970). El neotomismo de M., clasificándose a sí mismo como una "filosofía eterna", en la forma más completa enunciada por Tomás de Aquino, no es una repetición literal del tomismo medieval. La tarea de la versión neotomista de la "filosofía eterna" es, según M., aceptar el desafío de su tiempo, resaltar los fenómenos culturales, históricos y sociopolíticos del siglo XX desde un punto de vista católico, para proporcionar respuestas a las preguntas candentes planteadas por la era de las revoluciones, las guerras mundiales, los logros técnicos y los descubrimientos científicos. El principal problema de Tomás de Aquino, el problema de la armonía de la fe y el conocimiento, la relación entre religión y filosofía, lo resuelve M. en relación con la profunda revolución en el conocimiento y la vida social que el siglo XX trajo a la humanidad. Fue el cristianismo, según M., el que inspiró a la gente que el amor vale más que la inteligencia, por muy desarrollada que esté. El cristianismo expresó el deseo natural del hombre de una mayor libertad y su verdadero destino, que consiste en el trabajo, el servicio al prójimo, la creación de valores culturales, la superación, la misericordia y la expiación de los pecados. La ontología de M. se basa en la doctrina de la diferencia entre ser, esencia y existencia. Dios no crea entidades, no les da la forma final de ser, para luego obligarlas a existir, - según M., - Dios dota al ser de la libertad del devenir. Dios crea sujetos existentes (existenciales), que libremente, de acuerdo con su naturaleza individual, en su acción e interacción, forman un ser real. Dios conoce todas las cosas y todos los seres desde dentro, como sujetos. Las personas conocen todo lo que existe desde el exterior, convirtiendo a estos sujetos en objetos. Solo un ser en todo el mundo conocemos como sujeto: nosotros mismos, nuestro propio "yo". Para cada uno de nosotros, “yo” es, por así decirlo, el centro del Universo y, al mismo tiempo, si yo no estuviera allí, casi nada cambiaría en el Universo. La filosofía, por supuesto, reconoce sujetos en objetos, pero los explica como objetos. Esto define el límite que separa el mundo de la filosofía del mundo de la religión. Sólo la religión entra en la relación de sujetos a sujetos, comprende la existencia misteriosa de los objetos como sujetos. M. critica a Hegel por el totalitarismo de la mente, por un intento de incluir la religión en el conocimiento filosófico. También critica el existencialismo por su noción del absurdo radical de la existencia. Operando con los conceptos de "existencia" y "libertad", el existencialismo, según M., no da un concepto verdadero ni de uno ni de otro. La visión religiosa del mundo por parte del cristianismo muestra que la comprensión del mundo no viene de afuera, sino de adentro, que la existencia del hombre no es absurda, sino que tiene un significado profundo que proviene de los fundamentos de la creación, de sus sujetos, y no sólo de los objetos existentes. Por lo tanto, esos existencialistas que humillan la mente ante el Creador también están equivocados. La mente conoce bastante bien los sujetos de la creación del mundo a través de los objetos creados. Esta es la razón de las posibilidades de la filosofía cuando piensa en interacción con la religión. Rechazando la idea de Marx sobre el papel de la filosofía como un medio para cambiar radicalmente el mundo, M. presenta y fundamenta su propio concepto del papel del filósofo "en la ciudad", es decir. en sociedad. La filosofía es esencialmente una actividad desinteresada, orientada hacia la verdad, y no hacia una actividad utilitaria de dominio de las cosas y de los procesos sociales. Y esta es la única razón por la cual la filosofía aparece como una de esas fuerzas que contribuyen al movimiento de la historia. El "Filósofo en la Ciudad" es una persona que le recuerda a la gente la verdad y la libertad. Superando el apego a los intereses de los grupos políticos y sociales, el filósofo exige un retorno a la verdad independiente e inquebrantable. Incluso cuando un filósofo se equivoca, es útil criticando libremente aquello a lo que se apegan sus contemporáneos. Al convertirse en el maestro de los pensamientos, el filósofo no tiene derecho a imponer sus recetas para resolver los problemas sociales, para no convertirse en un dictador de la ideología. Todos los dictadores odian a los filósofos, porque estos últimos abren los ojos de la gente al hecho de que el bien público sin libertad es solo una ficción ideológica. El progreso de las ciencias experimentales procede por el desplazamiento de una teoría, que explica menos hechos y fenómenos conocidos, por otra, que tiene mayor poder explicativo. El progreso de la metafísica procede principalmente por el camino de la profundización. Los diversos sistemas filosóficos en su totalidad constituyen una filosofía emergente, sustentada en todo aquello de verdad que llevan en sí mismos. Las personas son libres de elegir entre doctrinas opuestas la que está más en consonancia con su lucha por el bien, y así construir sus vidas sobre la base correcta. El progreso de la filosofía refleja esos horizontes de verdad y libertad que aparecen a la civilización y la cultura humana en el camino de su desarrollo sin fin. M. considera necesario distinguir claramente entre la libertad humana y la libertad divina. A nivel de los problemas sociales y políticos, se manifiesta el deseo de la libertad humana, que es un requisito previo necesario para la libertad divina. La libertad humana es la libertad de elección de cada persona, necesaria para el florecimiento de los individuos que integran un pueblo y se unen en nombre de su bien. El logro de tal libertad permite a los individuos adquirir ese grado de independencia que proporciona seguridad económica al pueblo y a la propiedad, derechos políticos, virtudes cívicas y cultura espiritual. Las opiniones de M. sobre la libertad humana forman la base de muchos programas de la democracia cristiana moderna. El fascismo y el comunismo, según el filósofo, al intentar erradicar la libertad humana de la sociedad, persiguen el fin último en forma de erradicación de la libertad divina. El desarrollo del liberalismo burgués, abriendo oportunidades para libertad humana, al mismo tiempo que fomenta el egoísmo y el individualismo, lo que impide el logro de la humanidad divina. El comunismo es en parte una reacción a este individualismo, pero al pretender la liberación absoluta del hombre colectivo, libera al hombre de su libertad individual. Frente al liberalismo burgués, el comunismo y el fascismo, se necesita una nueva solución al problema de la libertad, teniendo en cuenta no sólo los valores humanos, sino también los divinos. Tal solución está llamada a implementar el concepto de humanismo integral propuesto por M. El humanismo integral considera a una persona en la integridad de su ser natural y sobrenatural, y su libertad, como una unidad orgánica de los componentes humano y divino. El bien de una persona está conectado no solo con el nivel vida material pero también con el nivel de vida espiritual, con el triunfo de los valores divinos: verdad, bondad, belleza, misericordia, asistencia mutua. El drama de las democracias modernas radica precisamente en la incapacidad de un individuo encerrado en sí mismo para llegar al bien, a la armonía y florecimiento de la personalidad, a los valores de justicia y cooperación, que se proclaman como fines últimos del desarrollo democrático. La implementación de la idea del humanismo integral conduce a la formación de un nuevo tipo superior de democracia basada en el triunfo de los valores cristianos, la superación de los antagonismos de clase y el florecimiento de la cultura. Según M., esto no significa el establecimiento de un orden en el que desaparecerían todos los males y todas las injusticias. El trabajo de un cristiano no consiste en la realización de una utopía, algo similar a la comunista, sino en el constante mantenimiento e intensificación de la tensión interna en el mundo, que lleva lenta y dolorosamente a la liberación. El humanismo integral, en la comprensión de M., es en gran medida un nuevo humanismo basado en una nueva comprensión del cristianismo, en un nuevo cristianismo, ya no puramente sagrado, sino secularizado, terrenal, que combina lo divino y lo humano. Este neohumanismo surge también como respuesta al desafío de la comprensión marxista de la historia y del totalitarismo soviético, que se fijó como meta la formación de un hombre nuevo y el triunfo del llamado humanismo socialista. El análisis de M. revela profundamente el trasfondo religioso de la fe comunista, muestra que el comunismo es en sus orígenes precisamente una religión que se encuentra entre las más poderosas y dogmáticas. Es una religión atea en la que materialismo dialéctico es un dogma y en el que el comunismo como modo de vida tiene un contenido ético y social. El humanismo integral, según M., combina y combina orgánicamente todo lo verdaderamente humano que estaba contenido en los tipos de humanismo anteriores y unilaterales, y al mismo tiempo descarta todo lo negativo, lo inhumano. Si el humanismo marxista se asocia a la idea del fin de la historia tras la victoria del comunismo a escala mundial y la creación de un paraíso comunista, entonces el humanismo integral se afirma en un proceso histórico realmente en curso en el que el problema de la superación del mal existe constantemente. Del humanismo socialista toma fe en el poder de la ayuda mutua, pero rechaza el colectivismo mecánico. Del liberalismo burgués toma prestada una comprensión de la importancia del desarrollo individual, pero no la lleva a una apología del individualismo y el egoísmo. El nuevo humanismo no exige el autosacrificio de las personas en aras de una vida mejor y más justa para las personas y sus comunidades. No impone algo absolutamente nuevo en la historia, pero llama a la renovación del hombre dentro de los límites de lo posible, con la restauración de los valores ya alcanzados en el pasado. Se esfuerza por combinar orgánicamente el renovador cauteloso con el conservadurismo, con un nuevo conservadurismo en la política, que permita recuperar valores e ideales tradicionales que de alguna manera se han perdido. Estos, según M., son los resultados prácticos de la interpretación moderna del tomismo como "filosofía eterna".

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  Diccionario terminológico pedagógico

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jacques maritain

Maritain, Jacques (1882-1973) - Filósofo francés, el mayor representante del neotomismo. Fue educado en el espíritu del protestantismo liberal y en su juventud estuvo influenciado por las ideas socialistas.

Diccionario filosófico / ed.-comp. S. Ya. Podoprigora, A. S. Podoprigora. - Ed. 2º, Sr. - Rostov n/a: Phoenix, 2013, página 217.

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Maritain Jacques (1882-1973) - filósofa francesa, representante neotomismo. Presentó la idea religioso-utópica del "humanismo integral", diseñado para reconstruir la civilización, para unir a las personas sobre la base del reconocimiento de los valores religiosos. Hablando con una crítica liberal del capitalismo, vio una manera de eliminar sus antagonismos en la organización corporativa de la sociedad. Al mismo tiempo, también se pronunció en contra del socialismo, que supuestamente atenta contra los impulsos espirituales del hombre. Las opiniones de Maritain influyeron en la doctrina oficial. Vaticano. En sus numerosas obras se abordaron problemas de psicología, sociología, estética, ética y pedagogía desde la perspectiva del tomismo. Obra principal: "Antimoderno" (1922), "Humanismo Integral" (1936).

Diccionario filosófico. ed. ESO. Frolova. M., 1991, pág. 240.

Otro material biográfico:

Krivitsky L. V. El mayor representante del neotomismo ( El más nuevo diccionario filosofico. compensación Gritsanov A.A. Minsk, 1998).

Bandurovsky V.K. filósofo neotomista francés Nueva Enciclopedia Filosófica. En cuatro tomos. / Instituto de Filosofía RAS. edicion cientifica consejo: V. S. Stepin, A.A. Huseynov, G.Yu. Semigin. M., Pensamiento, 2010).

Se hizo partidario de Tomás de Aquino ( Filosofía occidental moderna. Diccionario Enciclopédico / Pod. edición O. Heffe, V.S. Malakhov, V.P. Filatov, con la participación de T.A. Dmítriev. M., 2009).

Vio la manera de superar el caos en un retorno a la "claridad" medieval ( Diccionario enciclopédico filosófico. - M.: Enciclopedia soviética. cap. editores: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983).

Leer más:

Maritain. Humanismo integral (Artículo de B. L. Gubman sobre el libro de J. Maritain).

Filósofos, amantes de la sabiduría (índice biográfico).

Personajes históricos de Francia (índice biográfico).

Composiciones:

De Bergson a Thomas d "Aquin. P., 1927;

Court traité de l "existence et de l" existant. P., 1947;

Intuición creativa en el arte y la poesía. Nueva York, 1953;

Distinguer pour unir, ou Les degres du savoir. P., 1932;

Humanismo integral. P., 1936;

La canción de Descartes. P., 1932;

El hombre y el Estado. Chicago, 1951;

Sept Leçons sur l'être. P., 1934;

El rango de la razón. NORTE. J., 1952;

Metafísica y misticismo. - "Sendero". París, 1926, nº 2; (reeditado: M., 1992);

Responsabilidad del artista. - En el libro: Autoconocimiento de la cultura europea del siglo XX. M., 1991;

Sobre el conocimiento humano. - "VF", 1997, nº 5;

Obras de J. Maritain sobre estudios culturales e historia del pensamiento, colección de resúmenes. M., 1992;

filósofo del mundo. M., 1994;

Filosofía de los derechos humanos. - En el libro: Almanaque Europeo, 1992: Historia. Tradicion. Cultura. M, 1992.

Breve ensayo sobre la existencia y el existir // El problema del hombre en la filosofía occidental. M., 1988;

Conocimiento y sabiduría. M., 1999;

El individuo y el estado. M., 2000;

Seleccionado: Grandeza y pobreza de la metafísica. M., 2004;

La intuición creativa en el arte y la poesía. M., 2004;

De Bergson a Tomás de Aquino: ensayos sobre metafísica y ética. M., 2006;

Literatura:

Gubman B. L. La crisis del neotomismo moderno. Crítica al concepto neotomista de J. Maritain. M., 1983;

Phelan GV Jacques Maritain. NORTE. Y., 1937;

Crotaeu J. Les Fondements thomistes du personnalisme de Maritain. Ottawa, 1955.