Tengri jeleket ad vissza szerte a világon. Nemzetközi Tengri Kutatási Alapítvány

A Desht és Kipchak országot lakó kipcsak törökök vallása, Európában „hunok”, „barbárok”, „getek” néven ismertek. Tengri kán kultuszán alapul, amely a Kr.e. 5-3. század körül alakult ki. Tengri kán mellett ...... Vallási kifejezések

TENGRI, TENGRIANISM- (Kazah ég, mennyország; Altai tengeri; Khakassian tigir; Yakut. tangara; Mong. tenger; Buryat. tengeri, tengri; Kalm. tenger). A T. kifejezés Közép-Ázsia népeinek legősibb mitológiai kultúrájához tartozik, és talán már ... ... Eurázsiai bölcsesség A-tól Z-ig Magyarázó szótár

tengrianizmus

kazahok- Ezt a cikket vagy szakaszt felül kell vizsgálni. Kérjük, javítsa a cikket a cikkírás szabályai szerint ... Wikipédia

Azerbajdzsáni török ​​mitológia- Hagyományos vallások Kulcsfogalmak Isten Anyaistennő Istenség ... Wikipédia

Adzsiev, Murad Eskenderovich- A Wikipédián vannak cikkek más ilyen vezetéknevű emberekről, lásd Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Születési név: Murad Eskenderovich Adzhiev Álnevek: Murad Adzhi Születési idő: 1944. december 9. (1944 12 09) (68 éves) ... Wikipédia

Filozófia Baskírában- a baskírok filozófiai nézetei és a filozófiai tudomány Baskírában. Tartalom 1 ... Wikipédia

Mongólia kultúrája- Tartalom 1 Hagyományos kultúra 1.1 Nyelvi örökség ... Wikipédia

Vallások Baskírában- A Baskír Köztársaság jellemzője a soknemzetiségű lakosság. Ez a tulajdonság határozta meg polikonfesszionálisságát. Ugyanakkor Oroszország alkotmánya szerint egyetlen vallás sem állapítható meg államiként vagy kötelezően. ... ... Wikipédia

ókori egyiptomi mitológia- Hagyományos vallások Tipológia Animizmus Ősimádat Mágia Polidoxia Spiritizmus Tengrianizmus ... Wikipédia

Könyvek

• Vendégmunkás Vásároljon 611 rubelért
• Migránsok inváziója, Musa Murataliev. A "Migránsok inváziója" Musa Murataliyev legizgalmasabb munkája. A regény alapja az oroszországi munkaerő-migráció, mint új jelenség. A „Manas” nemzeti eposz és az ősi vallás...

Az emberiség némi szorongással és félelemmel lépte át a második évezred küszöbét, mert egyes elemzők szerint eljött a piaci diktatúra és a totális globalizáció korszaka, amikor az ember elfelejti. szent szövetségek Isten, egyre távolabb kerül az örök igazságok helyességétől a kereskedelmi érdekek hiúságába, és tisztán személyes problémáit helyezi mindenek fölé. Ma az egocentrizmus és az önzés kerül előtérbe, és az "ez az enyém" fogalma a létezés fő törvényévé vált.

Még rosszabb, amikor az emberek néha a vallást politikává változtatják, hogy érvényesítsék hatalmukat és tekintélyüket a világban. A vallási okok miatti konfliktusok, amikor vért ontnak, átlépték a megengedett határokat. És sajnos egyre több az a tény, amikor a vezető vallomások egymásnak ellentmondó régiókra, közösségekre osztják a világot, ami a végén általános katasztrófához, apokalipszishez vezetheti az emberiséget. Meglepő, hogy a megcsontosodott hitvallási ambíciókat dédelgető hívők elfelejtették, hogy Isten végül is minden emberért szól a földön. egy (egy!) mindegy milyen néven hívják - Allah, Krisztus, Jahve, Buddha stb.

A modern embereknek, különösen a pragmatikus ateistáknak meg kell érteniük ezt gondolat valójában anyagi, és az egyszer elhangzottakat mindig a visszacsatolás törvénye szerint valósítják meg, hajtják végre (jó és rossz). Mi a szerepe és az erőssége a szavak , imák, Istenhez való felhívások, megszemélyesítve az Univerzum törvényeit. Az Istenbe vetett hit egy pluszjellel ellátott megnyilvánulás, mert ez a teremtés és a világ harmóniájának egyetemes ereje. De Isten tagadása hitetlenség mindig mínuszjellel lesz, ami mindig diszharmóniához és önpusztításhoz vezet. És nem véletlenül hívják Istent Teremtőnek vagy Jakut nyelven Aiyy Taharának. És az ördög és az „abaasy” ​​negatív, pusztító kezdet. Tehát válasszatok emberek, hogyan éltek tovább – mínuszban vagy pluszban. Hinni vagy nem hinni? Lenni vagy nem lenni?

Ha az egész emberiség történelmének mélyére tekintünk, akkor egy jelentős tényt találunk, hogy Istennek a világ számos ókori népe között nem volt neve, mert az egyszerűen a Mennyország (világegyetem) ill. Tengri a török ​​nyelvű törzsek nyelvén. Később Őt, a Legfelsőbbet kezdték megszemélyesíteni, amikor a vallásban kezdett elterjedni a politeizmus modellje, amikor is zoomorf helyett antropomorf istenségek jelentek meg. De ez egy külön téma, nem megyünk mélyebbre.

Az idő múlásával tragikomikus metamorfózisok mentek végbe: az akaratát és hatalmát egyre jobban érvényesítő ember a Földön végül a Természet ura lett, ma pedig, miután durván félretolta a Mennyei Atyát, a messiásnak, a főistennek képzeli magát. , mint például a Koreai Hold, vagy az orosz Vissarion, egykori rendőr. Ezt éltük meg, minden igazságot kijavítva, az Egy Istent a Mennyből a mi földi (bűnös) szintünkre süllyesztve.

Azonban még nincs minden veszve, és el kell mondani, hogy az ég istenbe vetett ősi hit, in Tengri még nem tűnt el, nem halt meg, túlélte technourbanizált korunkat. Ezt az igazán nagy (kozmogonisztikus) hitet egy viszonylag kis nép őrizte meg északon, a Hidegsark vidékén, olyan helyeken, ahol nem dúltak véres konfliktusok és háborúk, ahol béke és nyugalom uralkodott az anyatermészet zöld kebelében. . A „Tahara syrdaata”-t még mindig beszélik köztünk, oroszra fordítva „felragyogott az ég”. Az "ég" és a "tahara" (Isten) fogalmak szinonimák a szaha nép körében. Az emberek megőrizték ősi hitüket a mennyországban Tengri , és most ennek az ősi vallásnak, a tengrizmusnak a rítusai és algyszei (áldásai) láthatóak az Ysyakh fő nemzeti ünnepén, amelyet évente az északi nyár elején, gyakrabban a nyári napéjegyenlőség napján, júniusban tartanak. 22.

Továbbá a tengrizmussal kapcsolatos érvelésem a népi mítoszok és legendák anyagán alapul, és ami a legfontosabb, mindez megtalálható a Sakha nép eposzának szövegeiben - olonkho , amelyet az UNESCO a népművészet világ remekműveként ismer el.

V olonkho azt mondja, hogy Isten Tengri , Uryug Aiyy Toyon, megteremtett mindent, ami látható és láthatatlan, valamint az ember és minden, ami a Földön, a Középvilágban létezik. Ezt írják a keresztények "Bibliájában" és más monoteista felekezetek szent könyveiben is. Következő be olonkho azt mondják, hogy az emberek „az aiyy istenségek rokonai gyeplővel a hátuk mögött, kantárral a válluk mögött” (kokhsütten kontөstoukh, arҕaһyttan teһiinneeh Aiyy aimakhtara). Az emberek „gyeplői” és „kantárjai” az istenségektől való örök kapcsolatukat és függőségüket jelölik - az őket irányító Felső Világ aiyyjei a „kétlábúak” földi sorsának döntőbírái. Az emberek elválaszthatatlanul kapcsolódnak a kozmoszhoz, az univerzumhoz, és az egész univerzum részét képezik, modern, érthető nyelven beszélnek.

A szaha népnél a látható szimbólum, Taҥar isten megtestesülése a nap, amelyhez minden reggel imádkoztak, a tengrizmusban pedig Isten grafikus jele egy kereszt, amelynek közepén egy kör van, és négy egymástól távol áll. sugarak, ahogyan a föld e legősibb vallásának modern kutatói írták.

Egyébként a szaha nép önneve a "Sakh" szóból származik, amelyet türkből fény, tűz, napként fordítanak. Mindig is napimádók voltak, és a tüzet bálványozták, amely fényt, meleget és életet ad az embernek. A szakák (szakik) egykor Európa, Ázsia és Észak-Afrika hatalmas területein szétszóródó népek voltak. Sok "szaka" még az észak-amerikai indiánok, például a dakota és a sziú sztyeppe törzsek között is megtalálható (nyelv és kultúra). A világ számos országában fellelhetők a szakok tevékenységének, kultúrájának nyomai - helynévben, nevekben, építészetben, vallásban stb. Ám a világ egyes népeivel ellentétben ők soha nem dicsekedtek kizárólagosságukkal, és nem zárkóztak egocentrikusan nemzeti határok közé, hanem mindig igyekeztek megosztani más népekkel az ősidők óta megszerzett, környezetükben feloldódó történelmi tapasztalatokat, amelyek testük részévé váltak. és vér és szellem. És ez isteni módon helyes tengri nyelven.

A jakutiai Ysyakh - a mennyei istenségek tiszteletének ünnepe - aiyy - a felkelő Nap, az Urүҥ Aiyy Toion imádatával kezdődik, amelyet egyébként már a mitriai rómaiak is imádtak. Érdekesség, hogy a kereszténység eredeti jelképe egy hal, bárány vagy galamb volt, majd az i.sz. V. században a Római Birodalmat megszálló hunok hatására felvették a keresztet, ami pompázott. Attila zászlóin, akinek istene Tengri volt, hitük jelképeként. Ez pontosabban 452-ben történt, amikor Leó pápa én a tengriai kereszt elfogadásával mentette meg az Örök Várost a pusztulástól, emelte fel, fogadta a türk nyelvű „barbárokat”, Attila harcosait.

A tengrizmussal kapcsolatos számos történelmi tény és információ azonban helyrehozhatatlanul elveszett a későbbi, modern hitek és vallások történelmi színtéren való megjelenése miatt. Például a középkori inkvizíció, a hírhedt "boszorkányüldözés" pontosan a "régi hit" - tengrianizmus - híveinek fizikai megsemmisítéséhez kapcsolódik. Ezek a lelkes jezsuiták küzdöttek azzal a ténnyel, hogy a tengrisek mindig is támogatták a világban létező összes hiedelmet és hitvallást, és tagadták a világon egyetlen hit uralmát és diktatúráját. "Ne rombolj, hanem alkoss" - megköveteli legfőbb isten Sakha emberek - Aiyy Tahara. És maga az „aiyy” szent szó is teremtést, teremtést, jó munkát jelent. Ezenkívül ez a vallás megköveteli a "víz, erdő és föld" tiszteletét és szeretetét, az egész természetet, ahol a "kétlábú" ember él. Modern technocivilizált világunk azonban, tele mohósággal és fogyasztói szomjúsággal, sietve és lélektelenül rombolja a környező teret, azt a környezetet, amelyben él. Minden évben növeljük a természeti erőforrások kitermelését, kibontjuk a föld belsejét, kivágjuk az erdőket, szennyezzük a víztesteket, hulladékhegyeket és holt sivatagot hagyva magunk mögött. A szárazföld és a vizek végletekig szennyezettek. A levegőt mérgező gázok mérgezik, a planktonok és a bálnák elpusztulnak a tengerekben és óceánokban. És mindez pusztítás, a mennyország törvényeinek megszegése - Tengri , Mindenható. De miért nem áll fel a világ összes vezető, domináns vallása teljes növekedésében a természet védelmére? Hol van a hangos hangjuk? Valami nem hallatszik. Nem tiltakozhatnak haragosan amiatt, hogy szent könyveik főként az emberi élet erkölcsi és erkölcsi törvényeit hirdetik, az ember viselkedését, életmódját a mindennapokban, csapatban, saját fajtájuk között. És ezekben a szentírásokban nincs benne, hogy óvni kell a természetet, a környezetet, amire a tengri hit mindenkit tanít.

De miért nem találnak közös nyelvet azok az emberek, akik hisznek, értik és ismerik a világban zajló környezeti katasztrófát, és miért nem tudnak összefogni a teljes pusztulás beköszönte ellen? Önpusztítás. Sajnos a világ legtöbb állama és közössége él a „napi nap” gondjaival, a pillanatnyi ügyekkel, anélkül, hogy a jövőre gondolna. Az emberek bezárkóztak saját politikai, gazdasági és vallási rendszerükbe, figyelmen kívül hagyva, nem hallgatva az értelem szavára, nem tisztelik egymást, inkább az ellenségeskedést. Oké, ha politikáról van szó. De paradox és legfőképpen sértő, hogy az Istenben hivő emberek a hitbeli apró különbségek miatt, akár ugyanazon hitvallás között is, megölik, megsemmisítik egymást fizikailag! Vegyük fontolóra Christian Ulstert vagy a muszlim Bagdadot. És véres robbanások Pakisztánban, Amerikában, Oroszországban, amikor a szélsőséges vallási fanatizmus szélsőséges politikai tettgé változik. A vallás néhány tekintélyes állam politikájának eszközévé válik. Mindenütt konfliktusok, viszályok, nézeteltérések... Hol a kiút? Mi mentheti meg a végletekig zuhant ambiciózus emberiséget?

Megmenteni, ahogy gondolom, az Egy Istenbe vetett hitet. Pontosan ez az a hit, amely minden embert egyesített, a tengrianizmus, amelynek híve a nagy reformátor és az "az évezred embere" - Dzsingisz kán. Látva, hogy a világ véres összecsapásokba és háborúkba keveredett, felismerve, hogy az erőszak és a gyilkosság minden ember számára teljes szerencsétlenséggé vált, úgy döntött, hogy „ékkel ver ki egy éket”, vagyis fegyverrel helyreállítja a rendet és harmónia a világban. De ehhez még igazságos és bölcs hitre volt szükség. És a mennyországba vetett hit Tengri jól illeszkedik ehhez az ötlethez. Valójában a tengrianizmus kedvezően bánt minden akkor létező vallással, még a pogányokkal is, amelyek azon népek rendelkezésére álltak, amelyek életterét Dzsingisz kán csatolta nagy birodalmához. Utódai és leszármazottai ezt követően ugyanezt a politikát folytatták. Így például az Arany Horda idején az ortodoxia virágzott és megerősödött Oroszországban. Ugyanez mondható el a vallásokról Kínában, Iránban, Indiában stb. A tengriai nomádok nem pusztítottak el mecseteket, templomokat és kolostorokat, mivel ezeket az egy isten lakhelyének tekintették. – menny - Tengri , a Mindenható, akiben a nagy eurázsiai sztyeppék tulajdonosai hittek - a szkíták, szakák, hunok és mongolok. Egyébként a "hun" szó a török ​​"kun" - a nap - szóból származik. Ők voltak a „nap népe” vagy „kun dyono”, ahogyan a szakák (szakik) nevezik magukat az ősidők óta. A nap pedig, mint tudod, Tahar istent személyesítette meg vagy T e ngri sok török ​​nyelvű nép nyelvén.

De milyen hit volt ez és mikor és hol jelent meg? A világ népeinek történetét feldolgozó anyagokat tanulmányozva azt találjuk, hogy a Kr.e. 4-3. évezredben Mezopotámiában megszületett a világ első Sumer állama, amely saját írott nyelvvel és magas kultúrával rendelkezik. Számos ékírásos táblából azt is megtudjuk, hogy a sumér nyelv hasonló volt a türkhöz, és hittek a mennyek istenében, akit „dingirnek” vagy „tengirnek” hívtak. Meglévő világuk három részből állt - mennyei (felső), földi (középső) és földalatti (alsó), ahol a gonosz "Abza" élt. A Világfa volt az univerzum tengelye, a sumérok pedig "sak-geek"-nek nevezték magukat. És jöttek Mezopotámiába északkelet felől Aráttól, a Kaszpi-tenger vidékéről. Érdekes módon be olonkho azt mondják, hogy a szahák (szakok) ősi hazája az Arat (Aral?)-tenger közelében volt. Túl sok az egybeesés a szaha nép etnokulturális valóságával? És a sumér "Abza" gonosz lények "abaasy"-e az eposzban? olonkho Sakha emberek?

Idővel a sumérokat más népek legyőzték, és láthatóan visszaszorultak birodalmuk északi peremére - a modern Irán és Közép-Ázsia északi részére, ahol a Kr. e. I. évezredben. megjelentek a szakok és hunok török ​​nyelvű nomád népeinek államai. És itt, Eurázsia hatalmas, határtalan kiterjedésein a nomádok mennyei istenbe vetett hite még erősebbé vált - Tengri , egy és mind. Mindenható! Itt, a szabad ég alatt, a nap és a csillagok alatt, minden széltől fújva az ember az egész univerzum élő, nagyon kicsi részecskéjének érezte magát. szia . És most az ember élete, sorsa a szelek mozgásától, a füvek növekedésétől, a nap sugaraitól és a csillagoktól, a Menny, a Legfelsőbb akaratától függött ... És mindez - Tengri akinek imádkoznia és ajándékoznia kell. Szerelem és tisztelet.

Dzsingisz kán utódai uralkodása alatt Pekingben felépült a Mennyország temploma, amely alakjában nagyon hasonlít a sztyeppek kerek sátrához, amelyben a következő dinasztiák kínai császárai imádkoztak, kértek a Mennytől kegyelmet és jólétet az államban. . Ezt a rítust a 20. század elejéig tartották Kínában, ami újabb bizonyítéka annak, hogy a Tengri-hit, amely mindenkit az ég (az univerzum) és a természet előtti hajlongásra szólított fel, Kelet és Eurázsia számos országában elterjedt. Emlékezzünk vissza a Világfa (Yggdrasil) és Odin isten kultuszára az európai népek körében, amelyek gyakran felbukkannak olonkho török-szakha. Japánban a sintó vallás (sintoizmus) a természet és a mennyország imádatát hirdeti, akinek fiának magát a császárt is tartják. És a "sogun", "szamuráj", "sakura" szavak jelentésükben és kiejtésükben nagyon hasonlítanak a jakut (török) szóhoz. A sintó egyik ágát "tenri-kyo"-nak hívják, amelyben a legfelsőbb istenséget tisztelik Tenri . Úgy tűnik, a sintoizmus a tengrizmus egyfajta keleti ága, valamint annak északi változata Jakutföldön. És az ősi tengriai keresztek jól megőrződnek Altajban, a Kaukázus, Közép-Ázsia és különösen Európában.

Itt hozzá kell tenni, hogy a kereszténység a tengriánusoktól nemcsak szimbólumokat, hanem a vallási rítusok formáit is átvette, és ami a legfontosabb, az imák szavait és szövegeit is. Az új korszak első évszázadaiban a hal a kereszténység szimbóluma volt, ugyanis az asztrológiai naptár szerint a Halak korszakának kezdetével egy időben jött el Jézus Krisztus (a messiás) királysága. Most, a második évezred beköszöntével a Vízöntő kora került hatalomra, ami egy újabb, újjáéledő hit érkezését jelenti. A harmónia és a béke hitei a Földön. A harmónia és a béke pedig minden nép számára azt jelenti, hogy harmóniában éljünk a Természet és Tér törvényeivel, ami a Tengrizmus fő lényege, magja. És mi okozta a kereszténység megérkezését a Földre? A kereszténység az Isten előtti egyenlőséget, a felebaráti szeretetet és tiszteletet, az együttérzést és a jótékonyságot hirdeti, amelyre az Európa és Ázsia számos országát uraló rabszolgarendszer idején égető szükség volt. A kereskedelem és a kézművesség fejlődésével nagyvárosok kezdtek megjelenni, amelyekben nagyszámú ember halmozódott fel, amelyek kapcsolatának szabályozására az erkölcs és az erkölcs terén új törvényekre, szabályokra volt szükség. Így jelentek meg Krisztus és Mohamed kódexei és parancsolatai a Bibliában és a Koránban. De már nem mondtak semmit az égről és a csillagokról, az anyatermészet iránti szeretetről, a környezetről. Az idők változtak, és a természet az emberek számára csak az anyagi gazdagság, gazdagodás forrásává vált. Az állatokat és a madarakat elpusztították, erdőket vágtak ki, földeket ástak ki... Az arany, a pénz egyre nagyobb szerepet kezdett játszani az ember és az államok életében. És most, a mi korunkban előtérbe került a pénz, ami egyre jobban taszítja az Istenbe vetett hitet... Visszatér az Aranyborjú, és most az arany, a pénz lett az emberek fő bálványa és bálványa.

A nomád törököket és mongolokat azonban nem csábította el az arany és a drágakövek ragyogása, mert ők, a természet igazi gyermekei, elsősorban a napnak, a sztyeppe kiterjedésének, sebes lovaiknak és a tiszta égboltnak örültek - Kök Tengri. Nem vonultak vissza, nem ültek a városok vastag kőfalai mögé, nem múlatták az időt az edényekkel fényűzően berendezett, gazdag palotákban. A török ​​sztyeppék és a mongolok a szabadságot kedvelték, szerették az anyatermészetet, amit megelevenítettek és meghajoltak. Lakásaik, sátraik és jurtáik pedig előre gyártottak voltak, könnyűek, kényelmesek a vándorlás számára. A szaha népnek nyírfakéreg-urászai voltak, amelyekben, úgy gondolom, a szertartásokat Aiyy Tahar tiszteletére tartották. A Tengri-templomok pedig, ahogy a történészek írják, sátor alakú kupolákkal voltak ellátva, amelyek ma iszlám mecseteken és keresztény templomokon láthatók. Ezen épületek tövében található az alapkereszt. A kazanyi Tengrian (kilenc kupolás) templom pontos másolata, amely Rettegett Iván idejében létezett, jelenleg Oroszország fővárosának - Moszkvának - kellős közepén, a Vörös téren áll. A tizedik kupola a bolond Boldog Szent Bazil tiszteletére később került, sajnos. Ő, ez a kupola, fölösleges. Kilenc kupola a tengri hit kilenc istensége (aiyy) tiszteletére készült. Pontosan egy ilyen, de csak fából készült templom állt Dzsingisz kán fővárosának központjában, Karakorumban, amint azt az archív dokumentumok tanúsítják. Tehát nem hiába áll Moszkvában üresen és lakatlanul a Szent Bazil-székesegyház – a szárnyakban várva. Tengri kontyolt kupolájú templomok és katedrálisok Európa számos országában is láthatók, még a Vatikánban is, a világ katolikus (keresztény) hitének központjában. Görögországban és Rómában a régi európai templomok nem rendelkeztek kupolákkal, amelyek építészete szabványos volt - derékszögű és oszlopos. A kerek, csípős formák Attila hunjaival érkeztek Európába, akárcsak a tengriai kereszt képe a nomádok zászlóin.

A templomokon a kereszteken és kupolákon kívül a nomád tengrisek erejük jeléül eredeti oszlopokat – bagan (serge) – helyeztek a meghódított országok területére. "Staken" - mondják még mindig az oroszok. Az európai népek ma már oszlopoknak nevezik ezeket a szimbólumokat, amelyek a világ számos országának központi terein láthatók. Az ilyen fenségesen magas "serge"-ket néhány nagy esemény vagy győzelem tiszteletére helyezik.

A hatalom és a hatalom következő jelentős szimbóluma a tengriai sztyeppei sas képe számos ország, köztük Amerika zászlóin és emblémáin. Ez a tengriai Hotoy Aiyy istenség kifejező, félelmetes képe, aki az égbolt negyedik szintjén él. A sas ősidők óta az El államának, nagy törzsi egyesületeinek szimbóluma. Nem innen ered a „hellász” szó, a görög állam, amelynek fejlődését és kultúráját egyébként kétségtelenül a fekete-tengeri szkíták és szakok játszották, akiknek már régen saját írott nyelvük és államszerkezetük volt a görögök és rómaiak. Nem csoda, hogy Görögországban találnak temetkezési halmokat, a sztyeppei kentaurok fegyvereit és szerszámait. És Héra, Agamemnon, Vasilene nevei ... Ez utóbbi jakut nyelven azt jelenti, hogy "basylyk" ura.

Nem folytatjuk a török ​​nyelvű tengrisek történelmi nyomainak kutatását, hanem az élet legfontosabb, mindent meghatározó értékeire fogunk figyelni, amelyek a Föld minden emberének életében nagy szerepet játszanak és fognak játszani. Ezeket az örök értékeket a tengrisek rétegenként (alulról felfelé) fektették le, aszerint, hogy mennyire jelentősek az ember és a társadalom egésze számára. És megszemélyesítették őket a szent egregorok, akiknek megvan a maguk egyedi megjelenése és helye a tengriai szellemek és istenségek hierarchiájában - Aiyy.

Aan Alakhchyn Khotun például a lakóhelyi terület fogadószelleme. Egy kis hazát személyesít meg, és modern szóhasználattal egy állandó emberi élőhely fő egregorja. És valóban, a Földön mindenkit láthatatlan szálak kötnek össze (energetikailag) azzal a területtel, ahol született és nevelkedett, és folyamatosan vonzza, bárhol is van. Ezért a Sakha Tengrianok hazatérve hazájukba meghajolnak (imádkoznak) és a legjobb ételekkel és italokkal etetik (kérem) Aan Alakhchyn Khotunt. Általában ezek palacsinta, vaj és kumiss. Ebben a rítusban, a tengri hitben, nagy tisztelet és tisztelet övezi azt a környezetet és területet, amelyhez születésed és gyermekkorod legszebb évei kapcsolódnak. Haza!

Az Aiyy Tahara lépcsőin való felmászás az emberi élet fő értékeinek szeretetével és tiszteletével kezdődik.

Az égbolt első alsó szintjén él a termékenység és a szaporodás istennője, Aiyysyt Khotun. Bemutat kut » - a gyermek (lelke) leendő szüleiben. Ez a szem elől elrejtett bensőséges folyamat általában éjszaka zajlott le, amikor a Hold uralta az eget, ezért neve türkről Holdra fordítható. Az „Ay” sok török ​​nyelvben „holdat” jelent. A gyermek születése utáni harmadik napon Aiyysyt Khotun elhagyja a Földet, és visszarepül a mennybe.

Aiyysyt istennő tiszteletére és a családban egy gyermek születése tiszteletére istentiszteleti szertartást hajtanak végre, és e gyönyörű égitestet elbocsátják. Korunkban ez a szertartás az ember születésnapjának ünnepévé vált.

Ezenkívül az istennő védi és védi a gyermeket a bajoktól Ieyehsit, amely a keresztények körében az ember őrangyalává vált. Ez az égitest a tengrisek között az egész klán, törzs egregorja volt. Az embert, a közösség tagját ugyanis kiskorától kezdve az egész közösség, a kollektíva neveli és védi. Ennek megfelelően már megszervezték számára a tiszteleti rítusokat, már nem a család szűk körében, hanem kiterjedtebbek, kollektíven a tyusylge-n szent szergával, akasztós szalámmal, kamlániával és koumiss-ivással.

Következett Dɵһɵgɵy Aiyy , vagy Kuru ɵ Dɵһɵgɵy . Ez a ló és a szarvasmarha védőistensége, a szaha pásztorok fő gazdagsága. Minél több élőlény van a legelőkön, annál gazdagabb, anyagilag gazdagabb az ember. Ily módon Dɵһɵgɵy Aiyy az anyagi értékek megtestesítője, egregorja volt az emberek középső világában. És ennek a tiszteletreméltó istenségnek a tiszteletére szertartásokat tartottak a családban, Ysyakhs vendégekkel és ajándékokkal.

Emelkedjünk feljebb az Ég Tengri-szintje mentén, ahol a 4. sz Hotoy Aiyy, amely a legtöbb szaha nép klánjának fő toteme. Az egész Kangalas klán feje alapján Tygyn Darkhan Khotoi volt - egy félelmetes sas. Ezért a sas vált a Tengrian-Sakha számára az államiság egyesülésének szimbólumává. Ez a fenti szövegben olvasható.

Aztán eljutottunk a nagyhoz Uluu Toyona aki „sur” szellemet adott az embereknek, amely nélkül az ember mindhárom „kut” (lelke) alsóbbrendű. Emellett ő a sámánok és udaganok, gyógyítók és jósok, valamint a kreativitás és a művészet embereinek őse és patrónusa. Ezért nevezhetjük a teremtő, spirituális princípium fő egregorjának a Földön.

Van egy istenség is a Mennyország magas szintjén Sүҥ Dyaagyn , amely könyörtelenül megbünteti az embereket a bűnökért és a Mennyország magasabb törvényeitől való eltérésekért, Aiyy Taҥar. És ez így van jól, mert keresztény módon, a buzgó bűnözőknek megbocsátva, elengedve a gonoszt (pénzért adtunk búcsút), ezzel hozzájárulunk a bűnök, vétkek és súlyos bűnök szaporodásához. Tengri istenség Sүҥ Dyaagyn nem bocsátott meg a hitehagyottaknak, hanem szigorúan megbüntette.

Az égbolt hetedik szintjén éltek az egyes személyek sorsát irányító és meghatározó istenségek - Taҥkha Khaan, Dylҕa Khaan és Bilge Khaan. Fölöttük a tengrianizmus két nagy aiyya ült - Odun Khaan és Chyhys Khaan, a sors és a sors istenségei, amelyek szerintem egy egész nép életét és sorsát határozzák meg, a Középvilág összes emberének életét és sorsát. „Chyhys khaan yyaaҕa, Odun Khaan oҥohuuta” – mondják az emberek ősidők óta. Dzsingisz kán törvénye szerint Odun kán meghatározása szerint életünknek folynia és fejlődnie kell. A sors isteneinek mennyei törvényeitől való eltérés tele van "urushal" - pusztítással, katasztrófával. Az a személy, aki megszegte az aiyy törvényeit, halála után a „kyraman”-ba vagy a „dabynbe” esett, vagyis leegyszerűsítve a mennybe vagy a pokolba. Ezek a szavak a „karma” és az „ördög” definícióira emlékeztetnek, amelyek jelentésükben megfelelőek.

Gyakrabban azért történnek rossz, bűnös cselekmények, mert egy démon költözött belé, vagy jakut nyelven „abaaһy buulaabyt”. És hogy az embert ne befolyásolhassák negatív, pusztító erők, őszintén hinnie kell a jó aiyy-jában, hogy Tahara mindenben segít neki. Aki kételkedik ősei hitében, az gyakrabban válik gonosz szellemek áldozatává - „abaagy”. A modern tudomány pedig bebizonyította, hogy aki őszintén hisz Istenben vagy belső lelki erőiben, az képes legyőzni minden szerencsétlenséget, még a betegségeket is, beleértve a rákot is. Ezért a sámánok a jó pszichoterapeutákhoz hasonlóan segítik a beteget gonosz szellem". Azon pedig, aki nem hisz "se Istenben, se a pokolban", a sámán (szuggesztió) nem segít. Tehát az ember sorsának titkai, életének eredményei teljes mértékben szellemének (sur) és lelkének (kut) állapotától függenek, amelyekből a szahának nem egy, hanem három van.

A tengrianizmusban három lelket és egy középvilági ember szellemét „gyeplő” köti össze a menny legmagasabb szintjein élő istenségekkel-aiyy. A "Buor-kut" (föld-lélek) az egregor-aiyy-hez kapcsolódik Kuru ɵ Dɵһɵgɵyem , minden létfontosságú, anyagi mester a földön. A „Salgyn-kut” (levegő-lélek) a felsőbb szintek égitestéhez kapcsolódik, mint például Odun Khaan, Chyhys Khaan, Bilge Khaan… Ez egy információs terület a múltról, jelenről és jövőről egy személy vagy egy egész nemzet. Modern szóhasználattal ez Vernadsky akadémikus nooszférájának területe a Föld légkörének felső rétegeiben, ahol bolygónk múltjáról, jelenéről és jövőjéről minden információ felhalmozódik, és nem mindenki fér hozzá ehhez a mezőhöz, csak a kiválasztottak, mint a jósnő Vanga.

De a tengrisek legalapvetőbb, központi emberi lelke az „iye-kut” (anya-lélek), amelyet maga Aiyy Taҥara, Yuryuҥ Aiyy Toyon adott egy személynek. Egy személy halála után az „iye-kut” nem tűnik el, néha visszatér, miután Tahar akaratából újszülöttbe költözött. Ez gyakran előfordul azoknál a jakut családoknál, akiknek sámán ősei voltak. Ebben a tekintetben a tengri "kyraman" hasonló a buddhizmus lélekvándorlásának (karma) koncepciójához. Egyébként maga a Buddha, Shakya Muni a szakja törzsből származott, azokból az árjákból, akik megszállták Indiát a Kr.e. 2. évezred közepén. De senki sem tudja, hogy maga Gautama herceg (Shakya Muni) melyik istenben hitt. Talán a „dingira”, az égbolton, mint a régi idők ősi sumérai?

Ha a sumérokról beszélünk, különös tekintettel nagy mitológiai hősükre, Gilgamesre, akinek a nevét a sumér tudósok fonetikusan (kiejtésben) az ékírásból így olvasták: Bilgames ”, akkor ő, aki később istenséggé vált a sumérok között, nagyon hasonlít a szaha nép olonkhóinak nagy hőseire. Talán ebből az ősi hősből istenség-aiyy lett Bilge Khan a Tengrian-Sakha között, akik az Ég-Takar felső szintjén élnek.

Ehhez a történelmi tényhez nagyon hasonlót találunk az európai népek mitológiájában és hiedelmeiben. Tengrian Odun Khan néven Egy főistenként és hősként jelenik meg a skandináv és germán mondákban és mítoszokban. Őt, Odint is az ősi árja törzsek panteonjában találjuk, még mindig nem cáfolták azt a genetikai rokonságot, amellyel a tudósok a jakutok-szakák között találtak, és amelyről sokat beszéltek és írtak. Egy skandináv mítosz szerint Odin, a nagy hős a messzi délen született és élt "hét folyó hatalmas zöld völgyében", ahonnan a skandináv varangok ősei érkeztek északra, török ​​"barakhokban" - távoztak. Állítólag nem messze van az ókori árja várostól, Arkaimtól, a modern Kazahsztán északi részén, a Semirechie régióban, ahol a kangalák-szakák, a „Kanglyok” ősei, akiket gyakran említettek az arabok és kínaiak a levéltári dokumentumokban. , egyszer élt. Azt mondhatjuk, hogy a brit "angloszászok" a modern "Kangl-Sakha" rokonai. Ez elég valószínű, mert angol nyelv sok jakut szó, amiről már írták és bizonyították. De ez egy külön téma, a filológusok területe. Ebből arra a következtetésre jutunk, hogy mi, a szaha népek az európai árja népekkel - németekkel, skandinávokkal, britekkel stb. - Odun Khaan közös őse, aki istenségünkké vált.

Eurázsia erdő-sztyepp területének földrajzi központja Altaj és a Semirechye régió (Kazahsztántól északkeletre), ahol ősidők óta bányásztak vasat, rezet, aranyat stb. A Bajkonur sztyeppén, ugyanitt gyors lábú lovakat tenyésztettek. Ló és Vas - ez a két fő tényező az összes további világcivilizáció fejlődésében. A pusztai lakosok harci vaskard-batái mindig is felülmúlták a nomádok „gyorslábú szörnyetegeinek” patái alatt elpusztuló gyalogos ellenségek csont- vagy bronzfegyverét.

Szóval azt mozgási sebesség és fegyver minősége az ókorban ugyanazt a jelentést kapta, mint a mi korunkban a repülőgépek és az atombombák.

A Kr.e. második és első évezredben a sztyeppék („kentaurok”) mindenben felülmúlták ülő szomszédaikat, majd mindenhol elkezdtek átvenni tőlük - fegyvereket, ruhákat, írást (rovásírás), mennyei (antropomorf) istenekbe vetett hitet stb. .

Tehát a III. században. időszámításunk előtt e. Saks és Massagetae, miután legyőzték Nagy Sándor örököseit, megalapították a Pártus királyságot, amelynek határai Indiába és Babilonba jutottak. Ezt megelőzően legyőzték a "legyőzhetetlen" perzsa sereget, megölve magát a királyt - a nagy Küroszt. A távoli idők sztyeppei batírjainak nagyságát bizonyítják a kőóriások maradványai, amelyeket a huszadik század nyolcvanas éveiben (meglehetősen a közelmúltban!) találtak az Aral-tótól nyugatra, az Ust-Yurt fennsíkon (Bayt-kút) („Arat”). muora” olonkhotól?). Ezek a magas (legfeljebb 4 méteres!) védőharcos szobrok két szent halom közelében álltak. Néhány kövön rovásírásos szövegek találhatók. Hasonló szövegek (suruk-bichik) találhatók Jakutia szikláin. A szobrok száma elképesztő – körülbelül hetven figura! Talán ezek a kőharcosok a modern szaha ősei, akiknek ősi hazája az Aral-tó és a Balkhash-tó hatalmas vidéke volt, a mezopotámiai sumérok „Aratta országa”. Most ott élnek a magukat kazahoknak és kirgizeknek nevező híres szakák és masszákok leszármazottai. Ezek a "khas-szaki" és a "kirgizek", a jakut-szakák vér szerinti testvérei, akik az idők során változtak, de megtartották török ​​nyelvüket és kultúrájukat.

Itt kell megjegyezni azt a tényt, hogy a Szemirechye és az Altaj régió számos európai és ázsiai nép őseinek ősi hazája, a britektől a japánokig, akik ma ennek a hatalmas erdő-sztyeppnek, Eurázsia peremén élnek. , akik nagyon sokat változtak az elfeledett, távoli idők óta. De összekötik őket az ősi (pra-türk) nyelv gyökerei, a rovásírás, az epikus mesék és mítoszok, a katonai (lovagi) kultúra elemei és a tengri hit. Például Arthur király lovagjai és a Tokugawa szamurájok sok közös vonást mutatnak mind a fegyverekben, mind a katonai etikai szabályokban. Például a "becsület mindenek felett!" Ide sorolhatók a szent megalitikus kövek "menhirek", amelyeket az Örök Ég imádatának szertartásaiban használtak, a csillagok-világítótestek, Tengri. A „Mengir” a jakut-szakák között a „mehe”, azaz „szent, örök” szó. Ezeket a "menhireket" Altajban őrizték meg, ahonnan sok nép ősei eljutottak a világ országaiba, és ma már mindenhol megtalálhatóak - Európában, Észak-Afrikában, Indiában, Iránban stb. És ahol most emelkednek, valószínűleg a nomád tengrisek helyezték el őket. A "menhirek" mellett Eurázsia népeit immár az Altáj Nagy Hercegnő - Kadyn is egyesítheti, akinek maradványait (ereklyéit) nemrégiben újra eltemették a szent Altaj földjén. De ez egy másik nagyon fontos téma. Egyébként a szaha nép körében a „Kadyn” „Khatyn” vagy „Khotun”, ami „hölgyet” jelent.

Most Chyhys Khaanról, a Tengrian-Sakha panteon egy későbbi aiyy istenségéről, akit igazi történelmi hősnek tartok - Dzsingisz kánról, mert az állam szerkezetére vonatkozó törvényei (gazdaság, adók, vallások stb.) még mindig működnek, és Úgy gondolom, hogy „örökkévalóak”, és a világ számos országában a modern bürokratikus rendszerekben működnek. De vajon melyik istenben hitt Dzsingisz kán, ebben a nagy reformátorban és a földek átalakítójában, Eurázsia nomádjainak fejében és vezetőjében? Válasz: Istenben Tengri , amelyben a tengri hit elérte történelmi jelentőségét és csúcspontját, és kivívta a világ számos népének és országának tiszteletét. És ő és utódai alatt sok országban, köztük Oroszországban is megőrizték és fejlesztették a vallásokat - a kereszténységet, az iszlámot, a buddhizmust, a taoizmust stb. Az oroszországi Arany Horda korszakában erősödött meg az ortodoxia befolyása és hatalma, megszűntek a véres konfliktusok a fejedelemségek között, és virágoztak a kereskedelmi kapcsolatok. „Az éket kiüti az ék”, Dzsingisz kán pedig „örök törvényeket” hozott létre, megszüntetve az erőszakot és a karddal való gyilkosságot, amelyben az emberiség a kölcsönös megértés és a vallás, az egyes népek Istenének törvényei útján haladt. Ezért lett ő, Dzsingisz kán „az évezred embere”, és jó okkal. Más népek hitének és hitének tisztelete, megértése és toleranciája tette igazán Nagy Emberré, akit a szaha-törökök tengris hitük mennyei-aiyy rangjára emeltek.

Ebből arra a következtetésre jutok, hogy a szaha (jakutok) tengri panteon egyes istenségei valódi történelmi személyiségek, akik a Középvilág, a Föld népeinek adták azokat a megingathatatlan törvényeket és rendeket, amelyeket mi, a 21. század gyermekei elfelejtünk és nem akarja megfigyelni. Érdekes, hogy ezek a hősistenségek - Odun, Bilge és Chyhys, más aiyy égiekkel ellentétben, meglehetősen földi címet viselnek - „khaan”, vagy „khahkhan” (kagan), ami a modern „tető” szóval „védő”-t jelent. Ez pedig azt jelenti, hogy csak a mennyország, Isten-Tengri törvényei védhetnek meg minket önmagunktól és más emberi közösségek erőszakától. És ugyanazok a valós történelmi személyek, mint tudjuk, Jézus Krisztus és Buddha voltak. A gyenge és védtelen embereknek mindig is szükségük volt vezetőkre, a fő egregorokra, akikben megtaláljuk ősi vallás a világ népei, nemcsak a tengrizmusban.

A fenti három „kut” személy lélek mindegyike a „sur”-val (szellem) párosul, ami Uluu Toyont ad, aki a tengrianizmus panteonjában áll külön a többi aiyy istenségtől. Uluu Toion képe pedig, amelyhez az emberek az őszi Ysyakh-t, egy ünnepet rendeztek, mindenki számára nagy értéket képviselt, szinte egyenértékű Yuryuҥ Aiyy Toyonnal, a szaha nép fő istenségével. De ez egy másik téma, amely nagyon érdekes a tengri hit kutatói számára. Itt más, kortársaink számára létfontosságú szempontokra kell helyezni a hangsúlyt. A tengri hitben gyakrabban az emberi lényeg fő tartalmáról - a lélekről - szól. Bármely ember (kut) lelke mindig kapcsolatban áll az Éggel, a nagy Tengrivel és gyermekeivel és segítőivel - "aiyy", akik az ég különböző szintjein élnek.

A tengrisek életében a mennyország hierarchikus létráján az ember lelke az iye-kut foglalja el a legmagasabb szintet, az élet fő értéke, mint az anyagi, gazdasági. Ugyanez elmondható a spirituális szféráról, a kulturális értékekről, mert Uluu Toion istenség szférája magasabban van, mint Kurүɵ Dɵһɵgɵya rése, amely gazdagságot és anyagi jólétet ad az embernek. De a pénz, a gazdaság és a fogyasztó kezdete korunkban sajnos elsősorban azért jön ki, mert a piac diktatúrája és a "kapitalizmus rendszere" éppen olyan értékösszefüggést kíván meg, ami ellentétes a Aiyy Tahara rendje és törvényei. Ellentmond az Univerzum Törvényének. Úgy tűnik, most a Dɵһɵgɵy istenség kiszorítja magát Uruҥ Aiyy Taҥart, és ő lesz számunkra a fő bálvány vagy „aranyborjú” Ótestamentum. Paradoxon. A végén ez az életharmónia megsértéséhez vezethet globális katasztrófához. Mindez ismét azt bizonyítja, hogy a mennyország törvényei, Aiyy Taҥara igazságosabbak, mint a föld törvényei, jogi és gazdasági, amelyeket maga az ember talált ki, aki mindenek és mindenki felett képzeli magát, aki egocentrikusan helyezte magát a világ középpontjába. világegyetem. Innen ered barbár, fogyasztói hozzáállása az anyatermészethez, erdőkhöz, vizekhez és légkörhöz. A környezet felé. „A természet nem templom, hanem műhely” – mondják Makszim Gorkij darabjának hősei, aki azt is állította, hogy nincs Isten. Az istentagadás a 19. és 20. században káros divattá vált, amely ma már önpusztításba és katasztrófákba viszi az emberiséget.

Másodszor, a modern ember a technika fejlődésének köszönhetően hozzászokott a gyors helyváltoztatásokhoz, a hosszú utazásokhoz, a költözéshez. A távolságok észrevehetően csökkentek, és az emberek gyakrabban hagyták el otthonaikat, és „nomádokká” váltak. Így megváltozott az emberek mentalitása, hozzáállása a térhez és az időhöz. Az ősi sztyeppei nomádokhoz hasonlóan ők is gyakrabban kezdték nézni az eget, a csillagokat. Az emberek elkezdték felfedezni az űr terét, túlléptek a Földanya határain. Mindez együtt azt jelenti, hogy az Ég (világűr) szükségként lépett be az ember életébe, a fő elv, amelynek „hangulatától” függ a földi élet. Mindez volt és a tengri hitben visszatért és visszatér.

Harmadszor, az emberek kezdték megérteni, hogy az emberek egészsége, az élet teljes harmóniája a környezet állapotától (légköri levegő, föld és víz) függ. Az oxigént termelő erdők kétharmadát már kivágták a földön, a levegő és a víz a végsőkig szennyezett. Eljött az erdők, folyók, tengerek és minden élőlény tiszteletének igénye, ami ismét visszavezet minket a tengrizmus etikai normáihoz és törvényeihez.

"Pörgős" világunkban minden magán az emberen múlik. A tengrizmusban a fent felsorolt ​​„kut” (az emberi lélek három változata) finom energiastruktúrák, amelyek külön-külön is megvannak a saját kvantum-protontermészetei és az égbolt bizonyos mezőihez, a Föld légköréhez kapcsolódó impulzusok. Például egy személy "salgyn-kut" (levegő-lelke) nyilvánvalóan Vernadsky nooszférájához kapcsolódik, ahol minden információ a múltról, a jövőről és a való élet a Földön, a Középvilág jakutban.

Például az ember visszatér arra a területre, ahol született és nevelkedett, hazájába, és itt nagyon jól érzi magát, a lehető legkényelmesebben, ahogy most mondják. Ez pedig azt jelenti, hogy energetikailag mélyen és szorosan kapcsolódik ehhez a házhoz, mezőhöz, erdőhöz, folyóhoz stb. Természetének ritmusa és biológiája, a lelkek a lehető legnagyobb mértékben egybeesnek, sőt, mondhatni, kölcsönösen függnek egymástól, mert az ember lényegében a születésétől kezdve része ennek a környezetnek, egy bizonyos helynek. - az anyaország. Ennek a környezetnek élő része, mint az őt szülő anya és apa vitathatatlan biológiai részecskéje. Ezért a tengrisek mélyen tisztelték, szerették ezt a környezetet (hazát), és az „anya” jelzővel ruházták fel, éltették meg, ruházták fel emberi tulajdonságokkal. Humanizált. Isteneik és szellemeik – ichchi – emberi megjelenésével és szellemi tulajdonságaival a tengrisek a lehető legközelebb hozták őket magukhoz, mint élő ismerősökhöz vagy rokonokhoz. Tehát a tiszteleten és a szereteten alapuló egység volt. Ily módon a Sakhákat fák, tavak és folyók mozgatták, amelyeket szeretettel "Ebe"-nek - nagymamának - neveztek. Nagy tisztelettel bántak a környezettel, a tereppel, a természettel. Ez a modern nyelven mindenki számára szükséges lesz, az "ökológiai etika", az erkölcs magas, valóban emberi normája. Erről egyébként a nagy hitvallások vallásos könyvei nem írnak semmit. Ezért van az, hogy a tenriánus hit státuszában és relevanciájában felülmúlja őket. Itt az ideje, hogy az ember elszakadjon a tisztán személyes ügyektől és problémáktól, és arcát a természet és a nagy kozmosz, Sky-Tengri felé fordítsa.

És mit is jelent pontosan Tengri, aiyy Taҥar isten szabályai és törvényei szerint élni? Ami?

Először, változtasd meg a hozzáállásodat a körülötted lévő dolgokhoz, legyen az kicsi és nagy; szeretni és inspirálni őket. A tengriaiak úgy vélik, hogy minden dolognak, még a széknek vagy a késnek is megvan a maga "ichchije" - egy lélek, amely az emberhez hasonlóan tisztelni tud vagy mérges lehet. A dolgok akár bosszút is állhatnak hanyag tulajdonosaikon. Most az emberek a fogyasztói társadalom tagjaiként kíméletlenül kidobják, megszabadulnak „elavult”, már divatjamúlt dolgaiktól, akár évente cserélnek autót szuperúj márkákra, ami sérti az aiyy, a környezetetika törvényeit, amikor az ember egyre divatosabb és fényűzőbb dolgokat kerget.kíméletlenül szennyezi környezetét – a hazát – háborgatja Aan Alakhchyn Khotun, a föld úrnője. Az embernek szeretnie és védenie kell dolgait, amennyire csak lehetséges, kiterjesztve a használati feltételeket, életét és lelkét.

Másodszor, óvatos és szerelmi kapcsolat a természethez, minden füvet vagy fát spirituálissá tenni. Végezze el a tisztelet és a hódolat szertartását a terület iránt, ahová jött. Például Sakha, mivel vér szerint igazi tengris, genetikailag mindig a tűz szellemét táplálja, kezeli (kezelés), amely egy adott erdő, tó vagy folyó szellemi ichchijét személyesíti meg. Ez egy mindenkire kötelező, szigorú törvény, amit szerencsére ma már mindenhol betartanak, még a barátok, rokonok konyhájában is egyes ünnepek, ünnepek alkalmával. Nem azt mondom, hogy az emberek csak úgy törnek fákat, vagy mindenféle szennyeződést öntenek a vízbe. Ez "annyy", bűn a jakutban.

Harmadszor, minden emberhez, különösen egy gyermekhez való hozzáállásnak rendkívül tiszteletteljesnek kell lennie, mint magának Aiyy Taҥarnak, a Mindenhatónak a fiához vagy lányához, mert ő adta nekik a „kut”-ot, a lelket, és „aiyy aimakhtara”-nak nevezte. ”, „kun dyono” , ami a felsőbb istenségek rokonait jelenti, és ők a Nap népe, vagyis Tahar isten. Súlyos büntetés következik, ha sértést, sértést vagy távoli sértést okoz. Tengri, ellentétben más vallások isteneivel, szigorúbb az emberekkel szemben, ami szerintem helyes a mi túlságosan hűséges és féktelen időnkben. Mert az ember, aki „megragadott a túlzott szabadságtól”, a végén megölheti magát, elpusztíthat mindent és mindenkit. És ezért van szükségünk olyan istenségekre, mint Syuҥ Diaanyn, aki könyörtelenül megbünteti a lelkes, féktelen bűnösöket.

Negyedik , a többi valláshoz, hiedelemhez és hitvalláshoz való hozzáállás (kivéve a pusztító, negatívakat, mint például a sátánisták szektái) mindig tiszteletteljes legyen a tengrisek körében, mert a legtöbbjük mintegy befogadója az ókornak. monoteista hit, mert amelynek szúrái, posztulátumai és tanításai a szentírásukban teljesen egybeesnek Tengri, Aiyy Takar erkölcsi és etikai elveivel. Például a „zsoltár” a keresztények körében Tengri isten törvényeinek halmaza, amelynek ősi türk rovásírásos betűkkel írt eredetije ma a római vatikáni levéltár raktárában található.

Történelmileg az ókori népek mennyországba, a legmagasabb egyetemes Abszolútba vetett hitét szándékosan elfelejtették és elvetették a világ új, „nagy hitvallásainak” hívei, akiket elsősorban „igaz hitük” mindenütt megalapozott, befolyása érdekelt. és hatalom a Földön. Azonban az idő múlásával ezek a vallomások meglepő módon szétesni és összeomlani kezdtek, ellenségeskedésbe keveredve egymással. De szerintem ezeknek a vallási egyesületeknek a legfontosabb hibája éppen az a tény, hogy elutasították a mennybe vetett ősi hitből származó „univerzális” összetevőjét, és hitük posztulátumaiban és „szent törvényeiben” csak erkölcsi, tisztán világi maradtak. szabályok, mint például Jézus Krisztus tíz parancsolata, ami szintén nem rossz persze. Az emberek mindig is békében és szeretetben akartak élni a lehető legjobb módon.

A modern tudósok, beleértve a fizikusokat is, egyre inkább arra a következtetésre jutnak, hogy az emberi gondolkodás létben valósulhat meg, materializálódhat. Ebből az a következtetés vonható le, hogy nemcsak az Univerzum (az űrben zajló folyamatok) van hatással a földi ember életére, hanem az ember is, mint a kozmikus környezet része, képes (energetikailag) befolyásolni a Föld „állapotát és természetét”. Univerzum, ha teljesen ésszerű és nagyszerű kezdetként fogadjuk el – Isten. Ebből adódik az egységes egész fogalma: Ember-Föld-Ég (űr). És vissza. Kiderült, hogy a régieknek, köztük a tengriaknak is igazuk volt.

Ha figyelembe vesszük, hogy Isten (Aiyy Taҥara) egy pozitív, kreatív kozmikus energia pluszjellel, akkor minden rossz, negatív (Sátán) egy mínuszjelű pusztító energia, és minden ember gondolatai a jóról, szépről és harmonikusról. a nagy mennyei (isteni) energiával egyesülve teremtsenek meg mindent, ami pozitív, jó a Földön. Csak hinned és imádkoznod kell. És fordítva, a rossz gondolatok hozzájárulnak a magasabb romboló erőkhöz, és visszatérve bajokat és szerencsétlenségeket okoznak az embereknek.

Továbbá el kell mondanunk, hogy a tudósok megfigyelései és következtetései az ember élőhelyére és bioritmiájára, egyetlen energiaesszenciára és az embernek az őt körülvevő dolgokkal és jelenségekkel, valamint a Kozmosszal való kapcsolatára vonatkozóan teljesen egybeesnek a Tengrian-Sakha élet, emberek és istenségek fogalmai.

Kelet és Európa országaiban a kereszténység előtt olyan „népszerű” vallások virágoztak, mint a zoroasztrianizmus, mithraizmus, taoizmus stb.. De vajon a 21. században, a mi korunkban miért alkalmas a tengrianizmus számos ősi vallás között? Megközelítettük a Kozmoszt, és mára az asztrológia szerepe megnőtt az emberek, a világ népeinek életében, amikor nemcsak egyének, hanem egész államok sorsa is függ a csillagok, bolygók helyzetétől. Amint a tudósok rájöttek, az emberek tevékenysége a Földön közvetlenül függ a Nap tevékenységétől, konfliktusok és háborúk, viharok és földrengések, tüzek és árvizek, forradalmak és szerkezetátalakítások kezdődnek. A Hold hatása a természetre és az emberekre már ősidők óta ismert. Most azok élnek tovább, akik mezőgazdasággal és kertészkedéssel foglalkoznak Hold naptár, mert jólétük most a hold ciklusaitól függ. Most még űrhajósaink is szorgalmasan és komolyan imádkoznak, mielőtt az űrbe repülnek, és az eget nézik. Ők hiszik! Kiderült tehát, hogy az emberi élet a Földön a Menny, a Mindenható akaratától függ, amint azt őseink és őseink is tudták. A kör bezárult.

Általánosságban elmondható, hogy ha a szaha népről (jakutokról) beszélünk, akkor ez a türk nyelvű nép véleményem szerint talán a legősibb (ereklye) a Földön, amelyet számos háborún és katasztrófán keresztül sikerült fenntartani. élete magja, szelleme és vallása, az égbe vetett hit, Aiyy Tahara – tengrianizmus.

Egyesek azt gondolhatják, hogy a szerző arra szólítja fel az embereket, hogy adják fel eredeti hitüket és váljanak tengrissé. Természetesen nem. Mindenki maradjon meg a saját hitvallásában, de másképp fogja megérteni annak az Istennek a képét és lényegét, akiben hisz.

pozitív tulajdonság A tengri hiedelem abban rejlik, hogy soha nem érvényesült a világon "tűzzel és karddal". Emlékezzünk vissza Dzsingisz kán törvényeire a toleranciáról és a föld más népei hiedelmei és vallásai iránti tiszteletről. Talán emiatt az eurázsiai nomádok ez a vallása akkor észrevétlenül feloszlott, észrevehető nyomokat hagyva a kereszténységben, az iszlámban, a buddhizmusban stb.

Egy modern tengriánus, aki azt hiszi, hogy mindenkinek csak egy Istene van, bármelyik templomba, templomba vagy kápolnába mehet, és imádkozhat Hozzá, a Mindenhatóhoz, törökül Tengrinek nevezve. És ebben történelmileg és erkölcsileg igaza van.

A legtisztességesebb, legigazabb és legörömtelibb azonban az lenne, ha egy személy (keresztény, muzulmán, buddhista stb.), aki hisz az Egy Isten létezésében, nyugodtan belépne más (sajáttól eltérően) meggyőződésű és hitvallású imaházakba. a nagy Igazság érzésével, a te igazságoddal. És ez egy olyan Ember győzelme lesz, aki megszabadult a rosszindulatú előítéletektől, a vallási különbségektől és az ellenségeskedéstől.

Ily módon tengrizmus magába szívja és lényegében egyesíti az összes világvallás és hiedelem alapvető, főbb posztulátumait - az egyistenhitt, a politeizmust és a pogányságot, a természet szellemeibe vetett hitet. Ez a vallás pedig mindenkit, a világ összes népét erre hív Egyesület amely a világban egyetértést és harmóniát ígér. Ez az, amit a Mennyország, a Mindenható, Tengri akar.

Azt kell mondanom, hogy a tengrianizmus rítusai meglepően egyszerűek és mindenki számára elfogadhatóak. Imádkozhat, kérheti a Mindenható jólétét mindenütt - otthon, az utcán, a természetben, templomokban, templomokban és a világ minden vallásához tartozó imaházakban, beleértve a pogányokat is. Imádkoznak, felemelve mindkét kezét, és mélyen meghajolnak, karjukat a mellkashoz keresztezik. V keresztény egyházak megkeresztelkedhetsz, mert Tengri jelképe ősidők óta a kereszt. Naponta kétszer kell imádkozni, a felkelő és lenyugvó Sun-Tengrivel szemben. Ez délben lehetséges, amikor a Világítótest a zenitjén van. A tudomány szempontjából a reggeli nap az, amely az embernek a legkedvezőbb energiát adja az egészségre, sugarai felébresztik és erőt töltenek be a test minden sejtjébe, pozitív impulzust adnak. És éppen ellenkezőleg, naplemente után az embernek (Istennel együtt) pihennie kell, mélyen aludnia kell. Napjainkban főleg a fiatalok nem alszanak éjszaka, aktívabbá válnak, nappal pedig „bólogatnak”, „pusztulnak”. Ezzel megszegik a Mennyország, a Mindenható törvényeit, mert itt bioritmikus torzulást kapnak, ami csak árt az ember egészségének és pszichéjének. Az igazi, egészséges élet pedig az, ha egy ritmusban élünk a mennyországgal, a „légzéssel” és a nap sugaraival. Például a Tengrian-Sakha nem tudott, nem ittak bort, de szerették a tejes ételeket és a kumiszt, ami jót tesz az egészségnek. Az étel legyen természetes, lehetőleg friss, és nyers, tiszta forrásvizet ittak, télen-nyáron csak jéghideg, pincéből. Több időt töltöttek a szabadban, a friss levegőn. Dolgoztunk. Mindez arra utal, hogy az embernek a lehető legközelebb kell lennie a "természethez", a természethez, természetesnek kell lennie egy lakott környezetben.

Örvendetes, hogy a szaha (szaki) nép megőrizte a tengri rítusokat, amelyeket Aiyy legfőbb istenségeknek szenteltek, a tűz szelleméhez, Byrdya Bytykhez, a terület szellemeihez - Aan Alakhchyn Khotun, Bayanay, Kүɵh Bɵllɵh -, a tűzszellemhez való felhívás és algysy, stb. A 90-es évek elején a peresztrojka után, amikor az emberek életében számos tilalmat feloldottak, Jakutföldön nyíltan vallási társaságok jöttek létre - Kut-sur, Syrdyk Aartyk, Ite5el stb. Az "Aiyy үөreҕe" (Aiyy tanítása) témájában sok könyv jelent meg, amelyekben a szerzők a mennyország erkölcsi törvényeit, aiyy istenségeit hirdetik. Ebben az irányban Jakutszkban jól működik az "Archia Háza", melynek épületének tetején egy rovásírásos jel-szimbólum Ψ (ichchi) emelkedik, ami Szellemet jelent. Az emberek kezdtek visszatérni ősi, ősi, tengri értékeikhez. Jelenleg a világ első tengriai temploma, a Sata, Us Khaty területén működik. A kilátások jók és biztatóak.

Végezetül szeretném, ha megismerkednél a tengriai imával:

Ó ég! Mindenható! Tengri!

Bocsásd meg nekünk a földi bűneinket

Bocsáss meg a felhős levegőért és vizekért,

Elnézést a beszennyezett füvekért, erdőkért és földekért,

Gyönyörű elrontott tereiért!

Bocsásd meg a ravaszságot, a csalást és a kapzsiságot,

Lustaságért és házasságtörésért,

A falánkságra és a részegségre...

Elnézést az üres, ok nélküli mulatságért,

Bocsásd meg büszkeségünket és gyengeségeinket,

Felebarátaikkal szembeni kegyetlenségért és könyörtelenségért,

Bocsásd meg mennyei törvényeid minden megszegését,

Bocsáss meg hitetlenségünkért, butaságunkért és engedetlenségünkért,

Bocsásd meg, hogy eltértem a Te igazságaidtól, a mindent átfogó Mennyország törvényeitől!

Győzzön a hited és az igazságod!

Legyen béke, egység és szeretet a Földön!

Imádkozunk hozzád

Mindenható! Elfogad!

Aman os! Tengri!

Aisen Doidu. Fotó: Alexey Pavlov.

P.s. Kedves blogom olvasói, észrevételeiket, javaslataikat privát üzenetben írják meg ykt.ru vagy üzenetben a Facebook fiókomban: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Ahol a legfontosabb alapelvek:

Modern újragondolás

Tengri kultusza L. N. Gumiljov építkezéseiben

Tengri újpogányság

A jakut spiritualitás központja "Archy Diete"

Az 1990-es években Tengri hirtelen sok rajongóra talált. A tengrianizmus nagy érdeklődést váltott ki a szibériai értelmiség körében. Az 1990-es években a kazahok, a kirgizek (egyes jelentések szerint Akaev elnök egy időben érdeklődést mutatott a tengrizmus iránt), a baskírok, kumykok és a modern altáji burkhanisták közül néhányan hajlamosak ezzel a mozgalommal azonosítani magukat a tengrizmusról. Jelenleg az iszlámot valló török ​​népek egyes képviselői körében a tengrizmust a török ​​népek "eredeti" és "hagyományos" vallásának tekintik, ahol a Tengri nemcsak Allah szinonimája, hanem a kollektív szellem kifejezése is. a török ​​népek. Tehát A. V. Shchipkov és S. B. Filatov vallástudósok és szociológusok megjegyzik, hogy a baskír folklór úgy működik, mint „ a pogány tengri hagyomány élő hordozója”, ahol „az epikus és folklórtörténetekben Tengri legfőbb pogány isten képe egybeolvadt Allah képével". Ezenkívül Shchipkov és Filatov jelzi, hogy egy interjú során arról a kérdésről, hogy milyen helyet foglal el a tengrianizmus manapság a baskír ébredés modern ideológiája"Az Ural Baskír Népi Központ vezetői, M. M. Kulsharipov és D. Zh. Valeev határozottan meggyőzték őt arról, hogy amint Shchipkov és Filatov megjegyezte, " nincs kilátása szervezett nemzeti vallásként, hogy a pogány réteg kizárólag a népművészeti kultúra és élet szférája, és csak ebben a minőségében támogatja azt a BNC.". És Valeev kifejezetten megjegyezte, hogy " a maradványok poetizálják az életet és összetartják a nemzeti kultúrát". Ennek ellenére Shchipkov és Filatov szkeptikusak voltak Kulsharipov és Valeev biztosítékaival kapcsolatban, rámutatva, hogy " 1994-1995-ben többen megjelentek a baskír művészeti értelmiség körében, akik nyíltan kinyilvánították az iszlámmal való szakítást és a tengrianizmusba való átmenetet - köztük Akhmet Utebaev író és Farid Yergaliev művész.". Mindkét kutató megjegyzi, hogy 1995 júniusában, a baskírok világkurultáján kellemetlen esemény történt, amikor az egyik résztvevő felment a pódiumra. furcsa ruhákban fehér szín"És kijelentette, hogy mostantól lemond az iszlámról, és felszólította a baskírokat, hogy térjenek vissza őseik hitéhez - tengrianizmus". A kutatók figyelmet fordítanak a baskír nép iráni származásáról szóló elmélet szerzőjének, a tudományban el nem ismert S. A. Galljamovnak a „The Great How Ben. A baskordian-angol nyelv és mitológia történelmi gyökerei, ahol " nyelvi és mitológiai elemzések alapján megerősítik a baskírok eredeti vallásának történelmi elsőbbségét és igazságát, melynek alapja a szerző szerint a zoroasztrizmus és a tengriizmus.»

VA Shnirelman régész, etnológus és antropológus, megjegyezve, hogy annak ellenére, hogy az újpogány mozgalmak megjelenése kevésbé jellemző a modern muszlim világra, mint a keresztény világra, egyúttal rámutatott, hogy „a török ​​népek körében egyes esetekben helyeken van a vágy, hogy újrateremtsék "az állítólagos őseredeti egységes török ​​vallást - a tengrianizmust". Példaként említi, hogy 1997 őszén Kazanyban feltűnt a Tengrian mozgalom, amelynek élén a tatár közéleti központ egyik korábbi vezetője, Z. Kh. Agliullin állt. Shnirelman úgy vélekedett, hogy " egy ilyen mozgalomnak nem valószínű, hogy komoly kilátásai vannak", Amennyiben " Az újpogány tendenciák gyengeségének egyik nyilvánvaló oka a török ​​területen az a tény, hogy nincs szükség új vallás felépítésére, hogy ellenálljunk az ortodoxia oroszosodási tendenciáinak.", Amennyiben " ott ezt a funkciót sikeresen átveszi az iszlám". Emellett felhívja a figyelmet a bolgár (neovais) mozgalom vezetőjének, a "Bulgar al-Jadid" kazanyi kulturális és történelmi klub elnökének F. G.-Kh. tatárországi tevékenységére. Nurutdinov, akinek a tatárok eredetének változatában a vágyat látja " az iszlám marginalizálódásához és a „bolgár” világnézet tengri alapjainak hangsúlyozásához"és azt is" hogy újpogány eszméket igyekszik elültetni támogatóiban, átveszi a stafétabotot az orosz újpogányoktól és számos szomszédos volgai nép neopogány mozgalmától.". Shnirelman arra is rámutat, hogy Nurutdinov " kikiáltotta a horogkeresztet "Tengri jel"».

A történeti források megerősítésének hiánya ellenére népszerűek az újpogányságra jellemző állítások, miszerint a tengrismus sok ezer évvel ezelőtt keletkezett (R. N. Bezertinov), sőt a világ legrégebbi vallása, amely teljesen ellentmond minden ismert történelmi ismeretnek és tudományos felfogásnak. .

Tengri kultuszát a tengri újpogány néptörténetben a következőképpen mutatjuk be: Tengri istent úgy imádták, hogy felemelte a kezét és meghajolt a földre. Az észak a világ szent oldalának számított (a jakutok számára kelet). A Tengri tiszteletére tartott ünnepet június közepén tartották (visszhangja Sabantuy és Ysyakh), nemzeti jellegű volt, szabad ég alatti tűzgyújtással és áldozattal járt. A rituálé helyének kiválasztásakor előnyben részesítették a magasabban fekvő helyet, ahol nyírfák nőttek. Az ünnep alatt Tengritől jó szerencsét és egészséget kértek, az imát szónak hívták algys. Az ünnep versenyekkel (íjászat) és csemegékkel (a koumiss értékkel) zárult. Az újpogányság jegyében a tengrianizmus „ökológiai etikájáról” (K. Bokonbaev) nyilatkoznak.

Hangsúlyozzák, hogy funkció a tengrizmus tevékenység, kitartás, kölcsönös segítségnyújtás: "Tengri nemcsak segítséget nyújt, hanem tevékenységet is igényel" (R. N. Bezertinov).

A tengri újpogányság szimbólumai hasonlóak lehetnek az olyan monoteista vallásokhoz, mint a kereszténység és az iszlám (különösen annak szufi változatában). Néha Tengrit az Atyaistennel és Allah-val azonosítják, a lélek halhatatlansága megengedett. Kirgizisztán és Kazahsztán oktatási szakirodalma a tengrizmust a nemzeti és közös török ​​szokásokkal szoros összefüggésben mutatja be.

A történelmi források hiánya ellenére a néptörténelem alakja, M. Adzsi azt állítja, hogy az egyenlő oldalú kereszt („adzhi”) a tengrizmus fő szimbóluma, és a 4. században a keresztények a törököktől kölcsönözték. A tengri újpogányság híveinek egy másik változata szerint a tengrianizmus szimbóluma a "shanyrak" (egyenlő oldalú kereszt egy körben) szoláris jel, amely a paleolit ​​sziklarajzokhoz nyúlik vissza, és kereket és tamburát is jelent. Tengri rovásírása is szimbólum.

2004 óta működik Bulgáriában a "Tengri harcosai" mozgalom, amely a tengrizmust a bolgárok eredeti hitének tekinti a 9. századi kereszténység felvétele előtt, és célul tűzte ki annak helyreállítását.

A tengrianizmus befolyásolta az újpogány mozgalom kialakulását Jakutiában, ahol a filológiai tudományok kandidátusa, L. A. Afanasiev filológus, aki a feje lett, megírta az „Aiyy” („Teremtés”) doktrinális könyvet, amely egy frissített tengrianizmus. Sőt, Afanasjev meg van győződve arról, hogy a jakutok a kiválasztott népek, akik eredeti formájukban meg tudták őrizni a föld legrégebbi vallását, amit ő természetesen tengrianizmusnak tart. Ezenkívül Jakutföldön magát a tengrianizmust tekintik a török ​​világ és a jakutok (szakha) közötti kapcsolatnak.

Tengrianizmus és más vallások

Lásd még

Megjegyzések

1. , Val vel. 320.
2. , Val vel. 23.
3. , Val vel. 179.
4. , Val vel. 128.
5. , Val vel. 320-321.
6. A "néptörténet" kifejezést Adzhiev műveivel kapcsolatban a következő művekben használják:
   • Petrov A. E. Fordított történelem. A múlt áltudományos modelljei // Modern és jelenkori történelem. - 2004. - 3. sz.
   • Volodikhin D. M. Folk-History Phenomenon // Nemzetközi Történelmi Folyóirat. - 1999. - 5. sz.
   • Volodikhin D. M. Az „új kronológia” mint a néptörténet élcsapata // Modern és jelenkori történelem. - 2000. - 3. sz.
   • Oleinikov D. KÖNYV - üröm // Oroszország története apró pöttyökkel. - M.: CJSC "Manufactura", LLC "Kiadó" Unity "", 1998. - 256 p.
     • Újra kiadás a gyűjteményben: Volodikhin D., Eliseeva O., Oleinikov D. Történelem eladó. Az áltörténeti gondolkodás zsákutcái - M .: Veche, 2005.
   • Eliszeev G.A. Fikció, hazugság. Nagy sztyeppe // Orosz középkor.- M.: Vostok, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. Szintén publik. gyűjteményekben:
     • Volodikhin D. M. Lelki világ. - M.: Manufaktura, 1999. - 169 p. - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • Laushkin A.V. Az „új kronológiák” hazugsága: hogyan harcol A. T. Fomenko és társai a kereszténység ellen. - M .: Palomnik, 2001. - 173 p. - ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011-4 .
   • A néptörténet problémájának szentelt konferencia // Nemzetközi Történeti Lap. - 1999. - 6. sz.
   • Azhgikhina N. A világtörténelem terminátora // NG-Nauka, 2000.01.19. .- 2012.02.17.
   • Nikitin N. Parascience a menetben. Murad Adzhi a "hivatalos" történészek ellen // "Kortársunk", 2006. 3. szám. Verzió - "Murad Adzsi jelensége" //
   • Luchanskiy A. Obskurantizmus az első csatornán // Tudomány Szibériában, No. 28-29 (2563-2564). 2006.07.20.
   • Yurchenko I. Yu. A kozák mint jelenség a posztszovjet áltörténetírás néptörténeti műfajában // A „Szocioszféra” Kutatóközpont konferenciagyűjteményei, 2012.- 15. sz.
     « Külön említést érdemelnek Murad Adzsi (M. E. Adzhieva) néptörténeti műfajú művei…»
7. Kolodjazsnij I. Néptörténet leleplezése // Irodalmi Oroszország, 11. sz. - 2006. március 17.
8. Kodar A. A. Tengrianizmus a monoteizmus kontextusában // Humanitárius információs portál „Knowledge. Megértés. Ügyesség." 1. (2) bekezdése alapján. 2008
9. fejezet VII. A törökök vallása// Gumiljov L. N. Ókori törökök. - M.: Nauka, 1967. - 504 p.
10. VII. fejezet A végén 62. A megértés élménye// Gumiljov L. N. Millenniumi év a Kaszpi-tenger körül. Eurázsia ökumenének történeti és etnológiai vizsgálata 1500 éven keresztül - a III. századtól. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. a 12. századra HIRDETÉS . - M. : Iris-Press, 2014. - 384 p. - (BIiK L. N. Gumiljov összegyűjtött művei). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. fejezet XII. dupla// Gumiljov L. N. Egy fiktív királyság keresése (János lelkész állapotának legendája). - M. : GRVL, 1970. - 432 p.
12. , Val vel. 15.
13. Shabdanova A. Kirgizisztánban a tengrianizmus vallásként való elismerését kérik // Esti Biškek, 2014.11.04.
14. Atabek A. A tengrianizmus mint nemzeti eszme // "Beznen Yul" újság. 2006. 1. szám
15. , Val vel. 129.
16. , Val vel. 144.
17. Bezertinov R. N. Az ótörök ​​világnézet "tengrianizmus"
18. A tengrianizmus a legősibb vallás
19. Ótörök ​​világkép "Tengrianizmus", 3. fejezet
20. Bokonbaev K. A tengrianizmus mint ökológiai etika
21. Zakharov B. A. A tengrianizmusról - az oiratok eredeti vallásáról
22. Abaev N. V., Feldman V. R., Khertek L. K. "Tengrianizmus" és "Ak Chayan" mint a Sayano-Altáj és Közép-Ázsia török-mongol népeinek nomád civilizációjának szellemi és kulturális alapja // Társadalmi folyamatok a modern Nyugat-Szibériában : gyűjtemény tudományos közlemények. - Gorno-Altajszk: RIO GAGU, 2002
23. Tengri kán és nevezett fia, Krisztus
24. Shanyrak, mint a tengrizmus fő szimbóluma
25. Mozgalom "Harcosok a Tangrán"
26. , Val vel. 165.
27. , Val vel. 135.

Irodalom

• Ayupov N. G. A tengrianizmus mint vallási rendszer / A tézis kivonata. ... jelölt filozófiai tudományok: 09.00.06. - Almaty: Abairól elnevezett ASU, 1996. - 30 p.
• Ayupov N. G. A tengrianizmus mint nyitott világkép. Monográfia. - Almaty: Abayról elnevezett KazNPU: "KIE" Kiadó, 2012. - 256 p. - 500 példányban. - ISBN 978-601-254-587-8.
• Zdorovets Ya. I., Mukhin A. A. Vallomások és szekták Oroszországban: vallási, politikai és gazdasági tevékenységek. - M.: Politikai Információs Központ, 2005. - 201 p.
• Koskello A.S. Eurázsia modern pogány vallásai: a globalizmus és az antiglobalizmus szélsőségei// Vallás és globalizáció Eurázsia kiterjedésében / Szerk. A. V. Malasenko és S. B. Filatova. - 2. kiadás - M.: ROSSPEN, Carnegie Moscow Center, 2009. - S. 295–329. - 341 p. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• Kokumbaeva B.D. A tengri művészet kulturológiája: Tanulmányi útmutató. - Pavlodar:, 2012. - 156 p. - 100 példány. - ISBN 978-601-267-143-8.
• Tengrianizmus / Kyzlasov I. L. // Televíziótorony - Ulánbátor [Elektronikus forrás]. - 2016. - S. 29. - (

Az emberek hisznek (így jön létre az emberi szív!), de vakon hisznek. A hagyomány és a környezet meghatározó szerepet játszik itt. De ezek a hagyományok gyakran csak idegen dogmák az ősnemzeti kultúra templomán. Sőt, ezeket a dogmákat rendszerint vagy a hódítók kardján, vagy kereskedők karavánjai, vagy (nem érdektelen) misszionáriusok hozták. Ezért létfontosságú az ember és a kozmosz, istenek és emberek kapcsolatának technológiájának ismerete.

Az Univerzum a Teremtés aktusa és eredménye, szerzője pedig az Egyetlen Teremtő. Különböző időkben, különböző népek között más-más néven hívják: Mindenható, Legfelsőbb, Kozmosz, Kozmikus Elme, Világlélek, Atman, Logosz, Demiurgosz stb. A kazahok (törökök) Zharatushy-nak (Alkotó) vagy Zhasagan-nak (Készítő) hívják.

Az Egy Teremtő egy semleges kozmikus erő, amely egy végtelen Univerzumot hoz létre (ebben a vonatkozásban valóban az emberiség egy, az Isten pedig egy!). Alatta van az istenek panteonja – akik meghatározzák az emberiség és a Föld bolygó sorsát. Valójában nem istenekről van szó (a vezetésért folytatott küzdelemben a vallások szándékosan terminológiai zűrzavart hoztak létre, mindegyik a saját Bálványukat - Istent és az Egy Teremtőt!) - hanem Szellemekről (Ethnózis Szellemekről) vagy Egregorokról (Kollektív Energiákról) van szó. A kazahok az Aruakh (Az ősök szellemei) szóval jelölik őket, ezek a szellemek vezetőként működnek, amelyen keresztül az emberi Szív misztikus energiája eljut a Világlélekbe vagy az Egy Teremtőhöz.

Minden etnosznak (nemzetnek) megvan a maga etnikai, természetes, meghatározott és genetikai szinten meghatározó Istene (fogjuk úgy, mint kifejezést – bár az Egy Teremtőjével ellentétben, beszélgetünk a Nemzet Szelleméről). Például a szemiták között Jahve. A zsidók Elohimnak, az arabok Allahnak hívják (egy etnikai csoport, egy Isten – bár külsőleg különböző népek és különböző vallások!). A hinduk rendelkezik Trimurtival vagy az Istenek Háromságával (Brahma, Shiva, Krisna). Vannak olyan próféták is, akiket maguk az emberek Isten státuszába emeltek (Zarathushtra, Buddha, Krisztus). A kazahoknak (törököknek) van egy istenük - Tengri vagy a Nagy Aruakh (női hiposztázissal - Umai).

Az energiacseréről. Mi történik, ha az ember etnikai csoportjához (nemzetéhez) és etnikai vallásához tartozva, a maga etnikai nyelvén imádkozik etnikai (természetes, genetikai) Istenéhez? Például egy kazah (török) Tengrit imádja (a dogmák, rituálék, próféták, szent könyvek stb. kérdését most hagyjuk félre - mert az igaz hit csak az ember szívében van!). Ebben az esetben a kazah (török) Tengri isten, a szív misztikus energiájának impulzusát kapva a kazah (török) etnikai csoporttól, i.e. saját nyájából - automatikusan válaszol (az Ember - Isten kapcsolat abszolút és egyetemes!), és energia-jóságát teljes egészében a kazah (török) etnosznak küldi, i.e. tiéden vallási közösség, nyáj. Ugyanakkor fontos hangsúlyozni: nem egy egyénnek (imádkozó), hanem az egész népcsoportnak (ez mindennek a lényege) mágikus rituálék- kérés a Mindenhatóhoz a csapat nevében!). Ezért minél egységesebb az etnosz (nemzet) és minél erősebb a vallási-nemzeti szellem, annál inkább kap energia-jót etnikai Istenétől. Mi történik, ha egy ember, aki etnikai csoportjához (nemzetéhez) tartozik, de idegen vallású, idegen nyelven imádkozik egy idegen Istenhez? Például egy kazah (török) az arab (szemita) Allah (Jahve) istent imádja? Az arab isten, a szív misztikus energiájának impulzusát kapva nyájától, automatikusan válaszol, és energia-jóságát teljes egészében a nyájának vagy etnikai csoportjának (arab vagy tágabban sémi) küldi.

Így minél többet imádkoznak a kazahok (törökök) Tengri kazah (török) istenhez, a kazah (török) népcsoport annál inkább kap energia-jót Tengri etnikai istenétől.

És fordítva, minél többet imádkoznak a kazahok (törökök) Allah (Jahve) arab (szemita) istenhez, annál inkább kap energia-jót az arab (szemita) etnikai csoport Allahtól (Jahve). És maga a kazah (török) etnosz lesz a gyengébb, mert a szív misztikus energiájának kibocsátása ebben az esetben pótolhatatlan!

Ez az univerzális energiatörvény az Univerzumban.

Benne van a titok és fő ok minden világháború. A hódítóknak nem annyira idegen területre és gazdagságra van szükségük (bár ez fontos!), mint inkább emberi potenciálra, az emberi szív finom, misztikus energiáira. Ez az energia hatékonyságában felülmúl minden atomenergiát és nukleáris fegyvert! Ezért a hódítók mindig minden eszközzel (lásd fent) arra törekszenek, hogy a legyőzötteket (testileg és lelkileg is!) vallásukra, hitükre, kultúrájukra, nyelvükre, néppszichológiájukra térítsék! Hiszen etnikai Istenük csak ebben az esetben telítődik az emberi szív misztikus energiájával, és automatikusan küldi energia-jóságát etnikai nyájának.

Az emberek és az istenek közötti kommunikációban kivételes szerepe van a nyelvnek, mert a gondolatok és vele együtt a szív misztikus energiája is a nyelv segítségével formálódik és jut el Istenhez. Az etnikai (nemzeti) öntudat, az etnikai nyelv és az etnikai vallás egybeesése - az energiacsere kolosszális növekedéséhez vezet, és ennek megfelelően az etnikai istentől az etnikai nyája felé irányuló áldások-kegyelmek számának növekedéséhez. Például egy kazah (török) kazah (török) nyelven imádkozik Tengri kazah (török) istenhez!

Az etnikai (nemzeti) öntudat idegen nyelvvel és idegen vallással való egybeesése szörnyű energiakiegyensúlyozatlansághoz és egy etnosz (nemzet) pusztulásához vezet. Például egy kazah (török) arabul (szemita) imádkozik az arab (szemita) Allah (Jahve) istenhez!

A zsidók (szemiták) azon kevés népek egyike, akik ismerik az Univerzumban az energia egyetemes törvényét, és ügyesen használják fel az egész világ meghódítására. Ezért létrehoztak egy hármas vallást (egy Istennel!):

1. Judaizmus - csak a zsidóknak (a legritkább kivételek, pl. a kazárok átvétele a judaizmusba - csak megerősítik a szabályt!): A zsidók héberül imádkoznak a zsidó Elohim (Jahve) istenhez;

2. Kereszténység - nyugati népeknél: a különböző etnikai csoportok etnikai nyelvükön imádkoznak a zsidó Próféta-Istenhez (Jézus Krisztushoz);

3. Iszlám - a keleti népek számára; különböző etnikai csoportok arab (szemita) nyelven imádkoznak Allah (Jahve) arab (szemita) istenhez.

A kínaiak, a japánok és a hinduk vallásai ugyanolyan szervesek és energiaigényesek (etnikai vallásaik – a buddhizmus – összemosása ellenére).

Egyedülálló az etnikai írások jelentősége is – amely a vallás és a nyelv (valamint a zene és az etnopszichológia) mellett a nemzet genetikai kódjának hordozója, amely lehetővé teszi az ember és Isten közötti finom energiacsatornák megnyitását és aktiválását. . Minden népcsoport tudatosan vagy öntudatlanul törekszik eredeti írásmódjának megőrzésére. A japánok például 20 év kísérletezés után nem voltak hajlandók áttérni a latin ábécére (bárhogy is hajlott erre a számítógépes fellendülés), és megtartották a hieroglifáikat, amelyek valóban nem túl kényelmesek. A zsidók csak a XX. században támasztották fel ősi nyelvüket (héber) és etnikai írásukat. A grúzok és örmények, akik az V. században kaptak mesterségesen létrehozott írást (a szerző egy személy!), bekerültek az emberi civilizáció történetébe. Az oroszok erre csak a X. században voltak képesek. A kazahok (törökök) már az UP-USh századok fordulóján kősztélékre rögzítettek bennszülött török, rovásírásos betűkkel művészileg tökéletes költői alkotásokat! Írásuk története évszázadokra nyúlik vissza!

E tekintetben azoknál a népeknél figyeljük meg az energia csúcsát, amelyek etnikai írásmódja (egyéb tényezőkkel együtt) megfelel az etnikai vallásnak! Először is ezek zsidók, kínaiak, japánok és indiaiak. Az energiaegyensúly felborulásának példájaként minden nép, amely idegen vallást vett fel. Sőt, vannak köztük olyanok is, akiknek anyanyelvükön van a Szentírás (Bibliafordítás), és azon végeznek szertartásokat, miközben egy idegen Istenhez imádkoznak (keresztények). Vannak olyan népcsoportok is, akiknek nincs anyanyelvükön a Szentírás (a fordítást csak kulturális céllal végezték!) És idegen nyelven végeznek szertartásokat egy idegen Isten nevében (muzulmánok)!

Az alapvető, genetikai programokat megőrző etnikai csoportok energiája:

1. etnikai (nemzeti) identitás;

2. etnikai Isten (vallás);

3. etnikai nyelv;

4. etnikai írás;

5. A legtökéletesebbek a nemzetiségi zene, etnopszichológia, életmód stb., és ennek megfelelően ezek az etnikai csoportok hatalmas Fejlődési potenciállal rendelkeznek.

Az alapvető, genetikai programokkal nem rendelkező, vagy azokat nem maradéktalanul megőrző népcsoportok energiája halálosan hibás, ezek az etnikai csoportok jelenlegi jólétükkel együtt pusztulásra, leépülésre vannak ítélve.

Utóbbiak közé tartoznak a kazahok (törökök).

KÖVETKEZTETÉS: a helyes energiaegyensúly helyreállítása és ennek megfelelően a Történelmi Perspektíva elnyerése érdekében a kazahoknak (törököknek) vissza kell állítaniuk az alapvető, genetikai programokat, nevezetesen:

1. Nemzeti identitás (kazahok, törökök);

2. Nemzeti (etnikai) Isten (Tengri) és nemzeti vallás (tengrianizmus);

3. Nemzeti nyelv (kazah) - kivétel nélkül minden területen, és mindenekelőtt az államnyelv státusza azt jelenti, hogy a kazah állampolgárságot megszerző személy köteles vizsgát tenni kazah nyelvből stb.

4. Nemzeti írás (rovásírás) - az ótörök ​​rovásírás fokozatos újjáéledése és a rovásírás propagandája révén;

5. Nemzeti zene, néppszichológia, életmód, hagyományok stb.

1. Az Univerzum Teremtője (Isten) Egy;

2. Az emberiség és Galaxisunk bolygóinak sorsát az etnikai istenek irányítják, ők az Ősök Szellemei, ők az Egregorok;

3. Minden népcsoportnak megvan a maga Istene (Nemzet Szelleme);

4. Mindenkinek a saját jóléte és a nemzet jóléte érdekében meg kell maradnia az eredeti, genetikailag meghatározott, természetes Vallásban;

5. Az idegen vallásra való áttérés halálos mind az egyénre, mind a nemzet egészére nézve;

6. A misszionáriusi munka (idegen etnikai csoportokhoz tartozó emberek bevonásával, idegen vallású vallásúak bevonásával) a politikai expanzionizmus egyik legradikálisabb és legtotálisabb megnyilvánulása.

Csak a Kozmosz és az Ember kapcsolatának ilyen megértése teszi lehetővé, hogy az ember megismerje Istent a szó valódi értelmében, valóban vallásos légkört teremtsen a világban, és elkerülje a vallások közötti (konfesszionális) konfliktusokat.

2. rész. Iszlám és tengrizmus

711-712 között a Kaganátus törökei stratégiai hadjáratot indítottak a kínai fal határaitól Észak-Irán határáig. Két cél volt: 1) az arab kalifátus katonai követeléseinek visszaszorítása Szogd és Tokharisztán városaival szemben (ma - Irán, India, Afganisztán, Pakisztán, Tádzsikisztán, Üzbegisztán, Türkmenisztán találkozásánál található terület), amely az ókor óta idők a nomád törökök protektorátusa alatt álltak; 2) állítsa le az iszlám ideológiai terjeszkedését.

A kampányt a híres Tonyukuk („Mennyei öltözékkel” – a tengri szimbolizmus tükre a név!) vezette – négy kagán tanácsadója, egy konfuciánus tudós és egy tengriánus apostol egy személyben.

A törökök az arabokat, valamint mindazokat, akik halálfájdalmak alatt áttértek az iszlám hitre, „tezek”-nek nevezték – innen ered a helyi nép neve „tádzsik”.

Ez volt az első összecsapása két nagy vallási és politikai rendszernek: a nomádo-tengrianizmusnak és a letelepedett iszlámnak; nomád sztyeppe és iszlám sahr (városok).

Egyben folytatása volt Irán és Turán ősi konfrontációjának. Irán, akkoriban már asszimilálódott Arab Kalifátus, - és a Tengrian Kaganátus által újjáélesztett Turan Ashina dinasztikus törzsével (Alshyn, 545-745).

Ennek a hadjáratnak köszönhetően az addig győztes kalifátus aligha vette meg a lábát Közép-Ázsiában, de soha nem lépett be a nomád sztyeppébe. A vallási alapokon még a későbbi, a Nagy Török Kaganátus szétválása idején sem változtatott az arabok kínaiak felett aratott győzelme a talasi csatában (754). Abban a csatában a turgeshok és a karlukok az arabok, a kínaiak oldalán harcoltak - a Kok törökök (Ashina) oldalán, akik a tokuz-oguzes (ujgurok) legyőzése után megpróbálták visszaszerezni a hatalmat. rokonaik segítségére, akik a kínai hadsereg gárdáját alkották. A nomádok örök átka a polgári viszály! – játszott az arabok javára! De az iszlám továbbra is az idegenek (arabok) és a betelepített tékezek (tádzsik) vallása volt. Ismeretes például a Türgesh Khagan Sulu büszke megtagadása Hisham kalifa javaslatára, hogy térjen át az iszlámra. A kagán a követek jelenlétében megszervezte seregének áttekintését, és megparancsolta a fordítónak, hogy mondja meg: „Mondd meg ennek a nagykövetnek, hogy mondja meg a gazdájának, hogy e katonák között nincsenek borbélyok, kereskedők vagy szabók; ha követik az iszlám előírásait, akkor honnan lesz megélhetésük!” Csak öt és fél évszázaddal később, már a 13. század közepén, az Arany Horda kán Berke (a tengriai Batu testvére) hivatalosan is áttért az iszlámra. Az új vallás természetesen csak udvari körökben terjedt el. A palota a geopolitika érdekei előtt tisztelegve próbált alkalmazkodni a nomádoktól idegen dogmákhoz – de az egész Nagy-Sztyeppe továbbra is a tengrianizmus törvényei szerint élt!

Ez a törökök történetében nem egyszer előfordult. Egy időben a nomád nemesség csatlakozott a manicheizmushoz (ujgurok, uvek, „khuastuaift” - „a manicheusok bűnbánó imája”) és a judaizmushoz (kazárok, X. század - „zsidó-kazár levelezés”) és a nesztorianizmushoz (argynok, naimanok, Kerei, XI-XII. század – „János pásztor legendája”), és a katolicizmushoz (Polovtsy XIII-XIU. század – „Code Cumanicus”). A kínai konfucianizmus és az indiai buddhizmus sem volt idegen a khagán palotáitól.

1312-ben az Arany Hordában a hatalom üzbég kán kezére szállt, aki kijelentette az iszlámot államvallás. A tengriizmus hívei ellenségesen fogadták ezt az újítást: „Alázatot és engedelmességet vársz tőlünk, de mit törődsz hitünkkel és hitvallásunkkal, hogyan hagyjuk el Dzsingisz kán törvényét és jasakját, és térjünk át az arabok hitére? "- mondta 120 herceg (üzbég rokonai, unokatestvérei, másodunokatestvérei), akik nem voltak hajlandók elárulni apáik hitét - és alattomosan megölték őket egy lakomán (Tizenhausen szerint; lásd még R. Bezertinov műveit) . A felsőbb osztályból megmaradt tengrisek Oroszországba kényszerültek menekülni – így jelent meg szinte az egész orosz nemesség (lásd: N. Baskakov, R. Bezertinov stb.).

A sztyeppébe vezető út valóban csak a 18. században nyílt meg az iszlám előtt, miután Kazahsztán belépett Oroszországba (1731). A birodalom nem erőszakos nomádokat, hanem könnyen kezelhető pásztorokat akart betelepíteni. Grandiózus tervet dolgoztak ki az úgynevezett „ültetésre” - a kazahok kényszerű áttérésére a nomád életmódról a letelepedett életmódra. Ebből a célból II. Katalin császárné különleges rendeletével több száz tatár mollahot küldtek a sztyeppére, akik régóta a Birodalom szolgálatában álltak, hogy térítsék meg a tengrieket az iszlámra. A számítás egyszerű volt – az iszlám javasolja! ülő életmód (eddig az arab beduinok a legkevésbé „iszlamizáltak” az egész „iszlám” világban!), a hiszékeny újoncoknak pedig elméletileg gyorsan fel kellett volna hagyniuk a hagyományos életmódot, kultúrát és vallást. A kedvezmények és kedvezmények rendszerét biztosították - valójában a kereskedelmet, az uzsorát, az oktatást és a rituális szolgáltatásokat a tatárok az egész kegyéből kapták. Ez a tatárok (és az üzbégek) tömeges vándorlásához vezetett Kazahsztánba, amelynek eredményeként egy speciális papi kaszt jött létre (a Kozha klán, amely állítólag magától a prófétától vezette eredetét!). V eleje XIX században az orosz utazók a „Horda tatározásáról” (Kazahsztán) írtak.

Az iszlamizáció a hagyományos, tengri kultúra lerombolásával járt. Mindenekelőtt a rovásírásos sztéléket semmisítették meg, és magát az ősi kazah (ótörök) írást is a feledés homályába sodorták - i. elvette az emberek emlékét. A Baksy-sámánok – a hagyományos spiritualitás hordozói és az aruahok – az ősök szellemei – világával való kapcsolattartók fizikai elnyomásnak voltak kitéve. Még a zene sem tetszett a mullahoknak - a kobyzokat nyilvánosan elégették, és még az ártalmatlan dombrát is betiltották sokáig!

De mindezek ellenére Ch. Valikhanov szerint még a 19. század közepén is alig ismerték fel az iszlámot a sztyeppén: „A muszlimizmus még nem evett húsunkba és vérünkbe. A jövőben az emberek elszakadásával fenyeget bennünket. A kirgizek (kazahok - A.A.) között még mindig sokan vannak, akik nem ismerik Mohamed nevét, és a sztyepp számos helyén sámánjaink még nem veszítették el jelentőségüket. Most a sztyeppén van a kettős hit időszaka (ezt én emeltem ki – A.A.), mint Oroszországban Szent Nestor idején.

A saját, nemzeti államiság elvesztése, az idegen állampolgárság elfogadása mindenekelőtt a Nemzetszellem, annak erkölcsi és akaraterős magvának elvesztése. Voltak előzmények. A Kr.u. 7. században. a kaganátus törökei 50 évig a Mennyei Birodalom (Tabgach, Kína) uralma alatt álltak. Aztán az egész nomád török ​​nemesség elkezdte átvenni a kínai mentalitást - a nyelvtől és a ruházattól a konfuciánus-buddhista dogmákig.

A kazahok 260 évig voltak orosz állampolgárság alatt! Természetesen sokat tanultak az orosz etnopszichotípusból. Egy másik dolog meglepő - az ortodoxia helyett az iszlámot kapták meg! De hát ilyenek a történelem paradoxonjai!

Így a 20. századra a kazahok, megtartva általánosságban a nomadotengri gondolkodásmódot, átvették a letelepedett életmódot és az orosz nyelvet, mint a túlélés domináns szerepét - de mint pl. spirituális útmutató rájuk kényszerítették a Koránt és a Sariát!

Az életnek ezek az egymást kölcsönösen kizáró összetevői heves konfliktusokat idéztek elő az emberek tudatában. Kik vagyunk mi? Ez a kérdés egyáltalán nem volt szónoki. A kazah tudomány, engedelmeskedve a metropolisz utasításainak, a 15. század előtt elhatárolta magát a nomádok történetétől. Ez azt jelenti, hogy a kazahok nem törökök, nem polovcik és nem tatár-mongolok (főleg nem hunok, nem szkíták, nem tourok!). De nyilvánvalóan nem szlávok és nem keresztények. Talán muszlimok?

Úgy tűnik tehát, hogy a nemzeti önazonosítás nehéz folyamatában támpontot találtak. Logikusnak tűnt. A legközelebbi rokon népek (üzbégek, kirgizek, türkmének, tatárok stb.) a muszlimok. Vannak azonban más rokonok is - jakutok, hakasszák, gagauzok, csuvasok stb. akik nem fogadták el az iszlámot. De Isten áldja őket! Sőt, mennyiségi szempontból egyértelműen alulmaradnak a fent említett muszlimoknál. Tehát a mennyiség győzött a minőség felett! A politika a hagyományok felett áll. Kölcsönzött és idegen - az eredeti és genetikailag előre meghatározott! Tehát mi, kazahok, muszlimok vagyunk! Dicsőség Allahnak!

Úgy tűnt, a történelem tényekkel támasztja alá ezt a következtetést. Igen, és a bagdadi kalifák őrei, az egyiptomi szultánok mamelukjai, a horezmsák seregei és Timur tumenjei – mindannyian törökök voltak, akik áttértek az iszlámra. Talán az arabok csak az iszlámot adták a világnak, de a világot az iszlám nevében - a törökök - hódították meg! A muszlim törökök halálra harcoltak testvéreikkel – a tengriai törökökkel! Ahogy a keresztesekkel is, meg a mongolokkal is. Az Ain-Jalut síkságán, a mai Szíriában a beybarok kipcsak mamelukjai a Bersh kazah klánból és a „mongolok” Kitbugs a kazah Naiman klánból végzetes csatában találkoztak! Sayyid Qutb, az iszlamisták által kivégzett iszlám radikalizmus ideológusa ezt írta: „Szalahiddin és Baibarsz szultánok iszlám lelkiismerete, miután felülkerekedett természetes türk származásukon, arra kényszerítette őket, hogy harcoljanak az iszlám ellenségei ellen.” Nehéz egyetérteni. Inkább ellenkezőleg: a sztyeppei őslakosok „természetes türk származásában” rejlő bátorság és becsület arra kényszerítette őket, hogy megvédjék az arabok „iszlám lelkiismeretét”, akik az iszlám ellenére belemerültek a „dzsahilijába” - a vadságba. (a született lányok élve eltemetésének szokása, rabszolga-kereskedelem, uzsora, homoszexualitás stb. .d!). Ilyenek a népek, vallások, sorsok furcsa összefonódása!

De ennek ellenére az „iszlám mentalitás” kialakulásában meghatározó szerepe volt a sztyeppék iskolai végzettségének (pontosabban az iskolázatlanságnak!). A cári bürokrácia nem sietett orosz, és még inkább kazah iskolákat építeni a bennszülöttek számára. És a tatár mollahok, általános iskolai végzettségükkel (minden mecsetben - egy madrasah) - ott!

A 19. századi kazahok műveltsége az arab betűk lekötésével kezdődött. A rovásírás, az ős-, a nemzeti írás és az ótörök ​​irodalom nagy művei teljesen kitörölték az emberek emlékezetéből! A halhatatlanság szikráitól pislákolva, kivéve talán a hősi eposzokat - zhyreket és szent, prófétai költők (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet) verseit! Az arab tündérmesék és a perzsa versek bekerültek az emberek tudatába – és még oktató hadísztörténetek is. Sőt, az arabok és perzsák "szerzői jogait" megsértve, a mollahok új hőst kezdtek bemutatni - egy hodzsát (a Kozha klánból), aki bravúrokat és csodákat hajt végre a lendületes tengriai nomádok helyett!

A kazah nyelv aktív szókincse is megváltozott - nomadotengria, a török ​​​​rétegről kiderült, hogy számos arab-perzsa kölcsönzés alá temetkeztek! Az idő múlásával a nomád szókincs egyre passzívabbá vált – a rokonság, állattenyésztés, természet, katonai ügyek kifejezései. A kazahok vallási iszlám buzgóság nélkül is lassan lecsúsztak a nyelvi és kulturális változások hullámain az iszlám háborgó tengerébe!

Szovjet-Oroszország nem azonnal - de felismerve ezt a stratégiai hibát, önkéntelenül lefordította a kazahokat (és más törököket) arabról latinra, majd cirillre. Egy új vallás – a kommunista ateizmus – váltotta fel az arab iszlámot. A mecset a szovjet ideológiai gépezet engedelmes szerkezetévé változott. Az imámok, akik átjutottak a KGB rostáján, elkezdték vezetni az emberek lelki életét. Talán ekkor jelentek meg a népi bölcsesség gyöngyszemei: „hallgasd, mit mond a mullah - de ne tedd, amit csinál”, „ha fáradhatatlanul versz - és Allah meghal”, „ha kenyeret kell szerezned – lépj a Koránra a lábával” stb.

A kazah sztyeppén a 18. és 19. század a népfelkelések jegyében telt el. De ellentétben az afrikai és a kaukázusi hasonló mozgalmakkal (Abdel-Qadir, Shamil), nem voltak vallási alapon. Talán csak a szovjet peresztrojka éveiben kezdett erősödni az iszlám - mint (külső és könnyen felismerhető!) nemzeti önazonosítás és a metropolisz-ellenállás jelzője - a kazahok totalitarizmus elleni nemzeti felszabadító harcával, ill. a birodalom!

1991 decemberében Alma-Atában az Alash-párt iszlám frakciójának aktivistái (1990 májusában alakult, elnök - A. Atabek) megpróbálták erőszakkal eltávolítani Ratbek Nysanbaev muftit a posztról. Az iszlám újoncok vakmerő lelkesedése (valamennyien csak 1-2 éve vettek részt az iszlámban) évekig börtönbe torkolltak, és az Alash-párt szakadása lett, és az egész gyarmatiellenes mozgalomban: ezentúl az iszlamisták és a nemzetiek. a hazafiak külön erőként fognak fellépni, plusz még több nemzeti demokrata (nyugati).

Az akció politikai tévedés volt (a KGB és az üzbég sejkek provokálták, elégedetlen R. Nysanbaev mufti tevékenységével, aki elválasztotta a kazah muftiátust a közép-ázsiai muftiátustól, amelynek központja Taskentben van) – de maga az esemény kiderült, hogy mérföldkő legyen. A kazah közvélemény már nem tudott beletörődni a KGB egyenruhás imámok dominanciájába. Kilenc év múlva az utálatos muftit még mindig eltávolítják. De mint kiderült, a probléma egyáltalán nem benne volt. Az iszlám reneszánsza Kazahsztánban soha nem jött el (bár a Rezsim aktívan támogatja a Muftiátust, abban a reményben, hogy a hívők között megtalálja saját választóit!). Talán maga az iszlám, mint spirituális és kulturális értékrendszer, már nem volt képes megragadni a számítógépes civilizáció embereinek szívét és elméjét!

Csak a szovjet totalitarizmus elleni harc tette vonzóvá az iszlámot a szenvedélyes egyének számára – de ismét a nemzeti felszabadító és a demokratikus mozgalmakkal összhangban! Azzal, hogy Kazahsztán megszerezte az iszlám vallás és propaganda régóta várt szuverenitását és teljes szabadságát, az iszlám paradox módon elvesztette korábbi ideológiai és politikai jelentőségét és vonzerejét!

Ráadásul az iszlám Kazahsztánban (és nem csak) végül hivatalosra (a rezsim által támogatott muftiátusra) és informálisra (vezetőkkel-sejkekkel) szakadt. Ez utóbbiak viszont sok irányra, iskolákra és szektákra bomlottak (gyakran ellenségesek egymással). Tádzsikisztáni, afganisztáni, kaukázusi, balkáni, közel-keleti háborúk szülték az „iszlám fundamentalizmus” fogalmát – bár létezik-e olyan vallás, ahol nincs alapja? Az „iszlám terrorizmus” kifejezés kezdett egybeforrni ezzel a fogalommal, bár a terrorizmus az egész világon létezik, és nincs vallásos előre meghatározottsága. A „vahabizmus” szó sértő jelentést kapott, bár ez a hivatalos iszlám neve Szaúd-Arábiában, a próféta (béke legyen vele!) hazájában.

V utóbbi évek megszületett az úgynevezett „kazah iszlám” vagy „jasszauizmus” mozgalma. Az ortodox iszlámot az arab sovinizmus és expanzionizmus egyik formájának tekintve az új mozgalom hívei a „kazah iszlám” fogalmát igyekeznek bevezetni, amely az arab iszlám alaptételeit és a kazahok hagyományos hitét egyaránt magában foglalja. Általában ez egy kísérlet a tengrizmus és az iszlám összekapcsolására. Ennek a koncepciónak az ellenzői a yassauistákat "kibújással" - "politeizmussal" vádolják. Valójában a Korán szerint „nincs Isten, csak Allah”, és „társakat” adni neki bűn. De a kazahok hagyományosan imádják az aruakhokat - az ősök szellemeit, valamint a szent helyeket mazarok formájában stb. Nem beszélve a Mennyország, a Nap, a Tűz stb. imádatáról. A „kazah iszlám” propagandistái (az egyik vezető Ismatulla sejk, egy pakisztáni kazah) a Korán mellett imádják Ahmed Yassawi „Hikmat” című könyvét, és olyan zombitechnikára is összpontosítanak, mint a „dhikr” (kórusismétlés). Allah nevének vagy a Korán egy versének kimerülésére és katarzisára), amelyet a síizmus egyik megnyilvánulási formájaként tartanak számon (a kaukázusi szunniták azonban a dhikr-t is használják, és a körfutás során pl. csecsenek).

A „katarzis” és a „belső fejlődés” szerelmeseinek azonban vannak hatékonyabb technikák: dinamikus meditációk, jóga különféle formái, „harmadik szem” kinyitása, „aura” megtisztítása stb., stb. bőségesen, kifinomult és ellenállhatatlan formában az ezoterikus Kelet számos szektája által.

Mindezek a tényezők – és még sok más – nem járulnak hozzá az iszlám népszerűségéhez Kazahsztánban. De ahogy mondják, a szent hely soha nem üres. A megüresedett rést gyorsan és szakszerűen foglalják el más népszerű hiedelmek: a baptistáktól és a Hare Krisnáktól az evangélistákig és a dianetikáig. ortodox templom, természetesen szintén nem alszik. Így a kazahok - többnyire fiatalok - a vágyott vad és a vallásból vadászó trófea szerepében találták magukat!

Ez a körülmény még a kazah nemzeti patriotizmus legjobb teoretikusait is megzavarta. Egyrészt - az iszlám, másrészt - az ateizmus, és körülötte - az ezoterikus szekták misszionáriusai! Egy dolog világos: az iszlám hivatalos állami ideológia és doktrína rangjára emelése elkerülhetetlenül az iszlám radikalizmus növekedéséhez vezet, ami a közeljövőben provokálhatja Kazahsztán részvételét a keresztény és iszlám civilizációk között előre jelzett világháborúban! A jelenlegi rezsim a kazahsztáni iszlám bátorításával és az iszlám világgal való flörtöléssel, beleértve annak radikális képviselőit (vahabiták, tálibok, iszmailiszok stb.), azt reméli, hogy az iszlám lelkesedést az almati fő mecset (épült) szőnyege szintjén tudja tartani állami pénzből). De az iszlám lelkesedést, különösen a neofiták vallási buzgalmát (és minden kazah újonc az iszlámban!) értelemszerűen nem lehet visszafogni! Az ember természeténél fogva hajlamos a fanatizmusra és a fatalizmusra. Ráadásul a legbecsületesebb és legbátrabb emberek óhatatlanul belemennek az úgynevezett "iszlám fundamentalizmusba" - mert ha "nincs Isten, csak Allah!", akkor csak egy út van!

A kazahok iszlamizációja végzetes elkerülhetetlen? Próbáljuk meg kitalálni. Azonnal megjegyzem (ateistáknak), hogy itt nem fogom kitérni a jól ismert filozófiai trükkhöz abban a témában, hogy Isten egy, a vallások pedig az Ördög teremtményei, mert osztoznak az Egyen! Számomra a vallások magának Istennek a teremtményei, spirituális és társadalmi szükségességük tagadhatatlan, és minden vallás meghatározott etnikai csoportok számára jön létre.

De az is biztos, hogy minden vallásnak van nemzeti alapja. Mózest és Jézust a zsidókhoz, Krisnát és Buddhát a hindukhoz, Mohamedet (béke legyen vele!) az arabokhoz küldték. Ezeket a nemzeti prófétákat pusztán nemzeti problémák megoldására küldték. Ezek a vallások sok politikai ok miatt csak ekkor kezdtek el egyetemes léptéket követelni, kipróbálva a világhegemónok szerepét!

Az is kétségtelen, hogy az idegen népekhez kardélre vitt szent igazságok rögtön az ellenkezőjét változtatták meg. Irán például egyetlen katonai vereség miatt elszakadt ősi, ősi, nemzeti kultúrájától. Minden iráni lelkében tudatalatti szinten konfliktus dúl a tűzimádó génjei és a muszlim feltételes reflexei között. És ez kivétel nélkül minden népre vonatkozik - azokra, akik megtagadták a természeti isteneiktől való külső terjeszkedés fenyegetését!

Ha a vallásról mint isteni jelenségről beszélünk, elfelejtjük, hogy maga Isten is a Természet jelensége! Isten egy, egy, belül névtelen, kívül azonban sok név, sok vallás formájában nyilvánul meg. És minden vallás minden egyes nemzethez szól, nemzeti sajátosságai vannak – mint egy kromoszómakészlet, mint egy nyelv, szemforma és pulzusszám! Tényleg nem szeretjük és tiszteljük Istent annyira, hogy csak egyetlen vallás láncaival akarjuk megbilincselni ("nincs Isten Allahon kívül", "nincs Isten csak Jézus", "nincs más isten csak Buddha" ” stb.). Nem, Isten sokkal bölcsebb és tökéletesebb, és megnyilvánulásaiban egyéni, hiszen Ő maga teremtette az embereket egyéniségnek!

Ezért, ha Isten nem küldte (még!) valamelyik nemzethez annak egyéni, nemzeti Prófétáját ill nemzeti vallás- Nem kell kölcsönkérni valaki más hitét, meg kell maradni abban a természetes valóságban, amit nem éppen pogányságnak hívnak! A kazahoknál ez pogányság – tengrianizmus!

A tengrianizmus a világ legrégebbi vallási rendszere. Egy páros istenség jelenléte (Tengri - Umai, Ég - Szerelem), istenek panteonja (Yer-Sub - az anyaország istene, Ot-Ana - a kandalló és a család istennője, Aruakhi - az ősök szellemei stb.) - lehetővé teszi, hogy ennek a rendszernek az eredetét az emberi civilizációk hajnalának tulajdonítsuk (körülbelül a Yin-Yang korszakához Kínában, Shiva-Devi Indiában stb.).

Amint ókori történelem van egy másik mutatója a kazah (török) kultúrának - Rúnaírás. A 7. század végének és a 8. század elejének emlékművei („Kapagan vagy Onginskaya felirat”, „Kul-Tegin”, „Bilge-kagan”, „Tonyukuk” stb.) a világirodalom remekei.

A kazahoknak van egy másik egyedülálló világcivilizációs jelensége - a nomadizmus vagy a nomadizmus. Gumiljov úgy határozta meg, mint "olyan termelési módszert, amelyet szinte lehetetlen javítani". Hozzátennénk: "ez a termelés tökéletes módja a tökéletes anyagi és szellemi gazdagság megteremtésének!".

A kazah nemzeti kultúra három összetevőjét soroljuk fel itt. Vajon nem elég – nem idegen isteneket, idegen vallásokat és idegen tudományokat keresni? Hát nem elég - önmagadra koncentrálni, önmagába nézni, nemzeti lényébe? Vajon nem ők elég szabad, független, büszke, önellátó, nagyszerű és nagylelkű népnek lenni?

Kifogásolják velem: mindez a múlt! De vajon nem lehet mindezt feleleveníteni? Gondolkozzunk együtt:

1. NOMADIZMUS: egy olyan országnak, ahol a mezőgazdaság nem hatékony, sőt környezetvédelmi szempontból pusztító (erre egy szűz kaland a bizonyíték!), Ahol a nyersanyagipar hanyatláshoz közelít (az olajat maximum 50 évre hagyják!) ) - a nomád vagy félnomád állattenyésztés az emberek életének természetes alapja. Sőt, a „nomádizmus” fogalmába nem csak „termelési” jelentést teszünk – a „szellem nomadizmusáról” beszélünk, pl. a nemzet legjobb lelki és pszichológiai tulajdonságairól (nemesség, bátorság, lovagiasság, lovaskultusz, sokféle alkotói tehetség, „segiz kyrly bir syrly” - „nyolc tehetség egy lélekben” stb.);

2. RÚNA: a nemzeti öntudat a nemzeti ábécével kezdődik; a rovásírás 4 ezer évre lehetővé teszi egyetlen kulturális mező újjáteremtését, és egyben híd lesz az összes türk nép közeledésében;

3. TENGRIANISMUS: visszatérés a Természeti Istenhez és vallási rendszeréhez javítja a nemzet karmáját, és megteremti a lelki és anyagi újjászületés feltételeit!

Az ég uralja a földet. Az élőket a holtak uralják. Pontosabban - más dimenziókba ment. A kazahok szentül tisztelik az aruahokat - az ősök szellemét. Mondhatjuk, hogy Tengri az egész kazah (török) nemzet nagy aruakhja! És soha nem engedi, hogy gyermekei belépjenek valaki más egregorjába (Kollektív Szellem), valaki más vallásába! Ugyanilyen lehetetlen – hogyan lehet megállítani az univerzum menetét vagy megváltoztatni az ember genetikai programját! Ezzel kapcsolatban meg kell jegyezni (sokan egyszerűen nem veszik ezt észre, és ennek megfelelően sehol nem tárgyalják), hogy a tengrianizmus alapja a reinkarnáció doktrínája, i.e. az ember újjászületéséről ugyanazon a földön! Ezt a tanítást a tengrianizmusból kölcsönözték a későbbi vallások (hinduizmus, buddhizmus stb.). A hírhedt „lelkvándorlás” az aruahok – az ősök szellemei – jelensége! A kazahok azt mondják: „Ötven évenként megújul a nép!”. Ez azt jelenti, hogy 50 évente az aruakhok leszállnak a földre, és kazah gyerekekben inkarnálódnak! A kazahok szentül tisztelik „a hét ős” („zheti ata”) emlékét. Azt is tartják, hogy a szülőföldön bekövetkezett halál hozzájárul a megtestesüléshez ("újjászületéshez") a szülőföldön, sőt a családban is! Ezért a meghódított országokban található aranypalotákat elhagyva a nagy hódítók dervisnek öltözve tértek vissza (Otrak kán, a Kaukázus hódítója; Baibarsz szultán, Egyiptom uralkodója stb.)!

Nem vagyunk kellőképpen tisztában a nyelv, a gondolkodás és a vallás kapcsolatával. A nyelv nem csak kommunikációs eszköz. A nyelv egy kozmikus mátrix, amelyből a tudatblokkokat letapogatják, és meghatározzák a viselkedési sztereotípiákat. A kazah nyelvben a szókincs több mint 50%-a arab-perzsa kölcsönzés. Ez az iszlamizáció következménye. Más török ​​nyelvekben ez a szám több mint 80% - mert náluk is magasabb az iszlamizáció foka (üzbégek, tatárok, türkmének stb.) - Az orosz nyelvben a szókincs 50%-a a turizmusok (kazahizmusok). Mit is jelent ez?

Ez azt jelenti, hogy a kazah nyelv 50%-a nehezen hozzáférhető a kazahok számára (a tudatalatti reakció „idegen nyelv”!). És az is, hogy az orosz nyelv 50%-át könnyen elsajátítják a kazahok (a tudatalatti reakció az „anyanyelv”!).

És az sem véletlen, hogy a kazah gyerekek alig sajátítják el a kazah nyelvet (főleg az irodalmi nyelvet, amely 90%-ban arab-perzsa kölcsönzésekből áll, vagyis gyakorlatilag idegen!). De meglepő könnyedséggel elsajátítják az orosz nyelvet! És nem véletlen, hogy sok nagy orosz költő - V. Zsukovszkijtól O. Szulejmenovig - türk (kazah) származású volt!

És nem véletlen, hogy papíron marad a kormány által a kazah (állami) nyelv védelmére és fejlesztésére elfogadott program. A védelemhez, fejlesztéshez a gondolkodással és a vallással kapcsolatban is kell elképzelés a nyelv működési mechanizmusáról - de ez még elvileg sem!

Van egy másik oldala is. Míg a kazah nyelv 50%-ban iszlám szókincsből áll, a kazahok 50%-a nyitott az iszlám befolyására! És mivel az orosz nyelv ugyanazon 50%-ban a turizmusokból (kazahizmusokból) áll, akkor a kazahok 50%-a vonzódik majd az orosz nyelv és kultúra iránt!

Ez pedig egy nagyon veszélyes konfliktus (egymást kizáró parancsok ütközése az agy számára!) az emberek tudatalattijában, tele romboló dobással az egyik vagy a másik irányba. Az eset nem új keletű. Egy ilyen konfliktust még M. Atatürk is megpróbált eloltani a török ​​nyelvet az arab-perzsa kölcsönöktől való megtisztításával (egykor még a Koránt is csak törökül olvasták!).

Egy dolog világos. Mindaddig, amíg a kazahok a kenyeret „nan”-nak (perzizmus) nevezik az eredeti türk „churek” helyett; könyv - „kitap” (arabizmus) a „bitig” helyett; feleség „ayel” (arabul - „ágyas”, „prostituált”) a „katun” helyett (ótörökül – „a kagán felesége”) stb. - a nemzeti öntudat leépül, a nemzeti kultúra megsemmisül, és a nemzeti, szuverén állam léte lóg egy fonál!

Nem lehet azt mondani, hogy a kazah gondolkodók nem értik a helyzet tragédiáját. Ismerek egy ismert író-néprajzkutatót, aki egyedülálló „kompromittáló bizonyítékot” gyűjtött a kazahok iszlamizációjáról – hogyan semmisítették meg a rovásírásokat, hogyan ölték meg és üldözték a sámánokat és baksyt, égették el a kobyzokat, ítélték el a dombrát stb. De nem publikál anyagokat – egyrészt azért, mert fennáll a veszélye annak, hogy az iszlám fanatikusok üldöztetésének tárgyává válik; másodszor, attól való félelemből, hogy a kazahok „vallási egységébe” szakadást vezetnek be.

Ez utóbbi nagyon aktuális, talán korszakalkotó téma. De van-e de facto „vallási egysége” a kazahoknak? Ha a maximumot vesszük: hagyományosan muszlimnak tartják magukat - a kazahok mindössze 50%-a, ebből minden követelménynek eleget tesz - legfeljebb 20%! A nemzet többi része (pontosan a fele!) vagy közömbös a vallás iránt, vagy meggyőződéses ateisták, vagy más vallások és szekták követői.

Ha a tengrianizmust hagyományos hitként (vallásként) újjáélesztik, akkor a nem muszlim kazah lakosság 50%-a őseinek ősi vallásában, a tengrianizmusban találja magát. Így megvalósul a Nemzet egysége - egyrészt a „kazah iszlám” (lásd fent), másrészt a tengrizmus, mint eredeti vallás. Itt is, ott is az aruákba – az ősök szellemeibe – vetett hit dominál! Talán érdemes egy új kifejezést bevezetni a kazah nemzeti vallás megjelölésére - az ARUAKHIZMUS! Legyen két összetevő az ARUAHIZMUSBAN – az iszlám és a tengri! Az Allah és Tengri neveket az Egy Isten jelentésében használjuk! Ez elég ahhoz, hogy a Nemzet ne szakadjon szét vallomás szerint. Ám míg a kazah iszlamisták harciasan tagadják a tengrianizmust (saját őseiké!), addig a kazahok más vallásokhoz mennek, ahol nincs fogalmuk az aruakokról – az Ősök Szellemeiről! Ebben az irányban a Nemzet kettészakadása elkerülhetetlen.

Azt mondják nekem: a tengrianizmusból csak előjelek és babonák maradtak meg. Hol van a vallási rendszer? Hol vannak a rituálék, templomok, dogmák? Hol van a Szentírás? Hol van az ideológia, az apostolok, a próféták?

Azt válaszolom: Tengri a kazah (török) szívében van! Minden más hit és idő kérdése. Ha a tengrianizmus szikrája ég az emberek lelkében, akkor a tüzes próféták és a legbölcsebb apostolok készek megjelenni a világ előtt! Új Tonyukuk, felfegyverkezve modern tudásés az ősi misztikus tapasztalatok, már készen állnak a győzelmes hadjáratokra! De csak a Nép hívására költöznek! Mert az embereknek maguknak kell kiválasztaniuk lelki útjukat!

Költőként és tudósként az a feladatom, hogy objektív képet adjak az Elme és Szív jelenlegi állapotáról, leírjam a tengrianizmus és az iszlám történelmi kapcsolatát. És emlékeztetni:

„Sok isten, próféta és vallás van ezen a világon – de mindegyik ugyanazon mennyország alatt él. És az eget úgy hívják -

A szüleimmel (és még mindig megvannak) ástam elő a "Gyermekenciklopédiát. A világ vallásai". Az iskolában ennek az enciklopédiának szinte minden kötetét megvették nekem, de leginkább történelemről és vallásról szerettem olvasni. A zoroasztrizmusról szóló cikket szinte fejből tanultam. Mindig is érdekelt a "The Religion of the Steppe" cikk, amit ide szeretnék hozni (mert nagyon érdekes).

Az ókori civilizációk korántsem voltak olyan egyszerűek és primitívek szellemi alapjaikat tekintve, mint amilyennek a közelmúltig tűnt. Még akkor is, jóval az új korszak előtt, az emberek fokozatosan elkezdték kialakítani azt az elképzelést, hogy Isten a világegyetem teremtője. Az ilyen vallási hiedelmek megjelenésének példája civilizációként szolgálhat, amelyet feltételesen sztyeppének neveztek: a sztyeppének nevezett hatalmas területen létezett.
Miután A. Okladnikov régész az ősi török ​​kultúra nyomait fedezte fel a Jenyiszej partján, lehetővé vált a türk kipcsakok vallásáról beszélni, akik a gigantikus Desht-i-Kip-chak (Kipchak Steppe) országot lakták. Nyugaton elérte az Alpok lábát, keleten a Bajkálon túl elveszett határa. Északon Desht-i-Kipchak országa elérte a Moszkva folyót, délen pedig a Fekete-tengert. Olyan ország volt, amelyet Attila nagy király (Kr. u. V. század), a kipcsakok vezére hagyatéka utódainak. A kipcsak törököket Európában inkább „hunok” (ahogy a görögök nevezték), „barbárok” (ahogy a rómaiak nevezték) vagy „getek” (a germánok és normannok adták nekik ezt a nevet) néven.
Attila király harcosai az V. század közepére. szinte egész Európát meghódították, nemcsak azért, mert fejlettebb fegyverekkel rendelkeztek, vagy ismeretlen harci taktikát alkalmaztak. A keletről érkezett emberek fő ereje a fejlett valláson alapuló magas szellemiségben rejlett.
TENGRI KULTUSA. A kipcsak törökök keresztes zászlók alatt érkeztek a pogány Európába. Az Attila zászlóin lévő kereszt Tengri kán, ősi vallásuk legfőbb és valószínűleg egyetlen istenének szimbóluma volt. (A "gonfalon" szó a török ​​"khorug" - "banner", "banner" - szóból származik, és "védelemnek", "védelemnek" fordítják.)
A Felső-Jenisej régió kőlapjain egy ősi művész által faragott, hosszú köntösben, pálcával a kezükben lévő papok képei őrződnek meg. Az oltár rajzai is láthatók, rajta egy tál, amely nagyon hasonlít a kereszténységben úrvacsorára használt kehelyhez. Úgy tűnik, a jelenetek egy vallási rítus elemeit ábrázolják, semmiben sem hasonlítanak az ősi sámáni szertartásokhoz, amelyekről azt tartják, hogy azokban a távoli időkben gyakoriak voltak ezeken a helyeken.
A kutatók szerint már jóval az új korszak előtt az Altajban és Dél-Szibériában élt törökök az Égembert, a Napembert - Tengri kánt - imádták. A kínai történészek megjegyzik, hogy a kipcsakok Ten-gri kultusza legkésőbb az 5-3. században alakult ki. időszámításunk előtt e.
Tengri képét szinte minden közép-ázsiai nép ismeri, ez az egyik legősibb keleti mitológiai kép. Tengri nemcsak a mennyei mesterszellem, hanem maga az ég is; ez egyben az állandó lakóhelye is.
A kipcsakok Tengrinek vagy Tengerinek, a burjákok Tengerinek, a mongolok Tangernek, a csuvasok Turának nevezték; de az eltérő kiejtés ellenére mindig egy dologról beszélünk - a férfi isteni princípiumról, az Atyaistenről.
Tengri kánt valóban kozmikus méretű istenségként fogták fel. Egy ember, egy nép, egy állam sorsát irányította. Ő a világ teremtője, és Ő maga a világ.

GESER - TENGRI-KHAN LEGŐSebb FIA
Amikor a kipcsakok, miután először találkoztak keresztényekkel, hallottak a Mennyei Isten Fiáról – Jézus Krisztusról –, egyáltalán nem lepődtek meg: végül is a tengriai panteonban Tengri kán fiai különleges helyet foglaltak el.
Egyiküket, Geszert a kipcsak papság ismerte a tibeti és mongol legendák szerint, amelyek szerint Lin egy bizonyos városában sokáig nem volt uralkodó, és a mennyei uralkodó három fia közül az egyiket leküldték. ott. Krisztushoz hasonlóan emberi alakban született, de nem asztalos, hanem herceg családjában.
A Geserről szóló legendák sok hasonlóságot mutatnak a Krisztusról, a kiválasztottról szóló legendákkal... Fontos megjegyezni, hogy Geser ezer évvel Krisztus előtt élt és tett bravúrokat; ő Tengri kán legidősebb fia. Ezért a keresztény vallás születésének időszakában ez a hős már régóta ismert volt Tibetben, Mongóliában és a szomszédos országokban.
Délen (például Indiában) azonban a buddhizmus hatására Geser képe idővel megváltozott, és más fejlődést kapott: Brahmát kezdték apjának tekinteni. A burjátáknál Geser képe is megváltozott: a vele szembeni attitűdöt a széles körben elterjedt sámánisztikus eszmék határozták meg, ezért Isten fia a sámán vonásait szerzi meg. Kinézetét megőrizve, de "funkcióit" némileg megváltoztatva, Geser megtisztelő helyet foglal el a tibeti buddhizmus panteonjában, mint hős, aki megtisztítja a világot a mocsoktól.
Ma már aligha lehet megállapítani, hogy a kipcsak törökök milyen magasra helyezték Geszert égitestük hierarchiájában. De a kipcsakokkal szomszédos népek fennmaradt legendáiból ítélve feltételezhető, hogy a mennyei isten fia valóban jól ismert volt Közép-Ázsiában már az ókorban, és természetesen a kipcsakok is tisztelték.

A keleti népeknek stabil elképzelésük van a három világról - égiről, földiről és földalattiról - és az égiek megfelelő hierarchiájáról, valamint az alvilág lakóiról. A törökök, mongolok és más népek az égboltot szintekre osztják, és mindegyik szint két részre oszlik, ami megfelel az istenkép különböző megnyilvánulásainak: kedves és szigorú, védelmező és büntető. Isten mindent lát, de csak az embertől, tetteitől és gondolataitól függ, hogy Isten hogyan bánik vele és tetteivel.
A 9 szintre osztott égbolt a törökök ábrázolásában a hármasságot tükrözi spirituális világ(háromszor három). A mongolok az égbolt szintjét 99-re, világnézetük szerint 99 istenre növelték, de mindegyik Tengri nevét viseli, és valójában az egyetlen Isten hiposztázisai.
A német tudós, G. Derfer nyomon követte a „Tengri” fogalmának fejlődését ennek a képnek a korai, még mindig sámánisztikus ábrázolásától a vallási és mitológiai fejlődés legmagasabb fokáig, és arra a következtetésre jutott, hogy az egyik az első (ha nem a legelső) monoteista vallások a világon.
A kipcsakok imáikat és kéréseiket Tengrihez, az Atyaistenhez, a világ teremtőjéhez fordultak, áldozatot hoztak neki. Eddig a kipchakok leszármazottai között a legmegszeghetetlenebb eskü a következő szavakkal kezdődik: "Tengri megbüntessen ...".
A tengrianizmus, a Teremtőbe vetett hiten alapuló vallás a Kr.e. 2. végén - az 1. évezred elején keletkezett. e. Mint minden bevett vallás, a tengrianizmus is megszerezte az összes szükséges attribútumot: az égiek hierarchiáját, a különféle rangú papságot, a prédikátorokat, és ami a legfontosabb, az írásban és szóban rögzített liturgikus szabályok (kánon) összességét.
Tengri kán mellett a kipcsakok Umai istennőt is tisztelték. Megszemélyesítette a női földi princípiumot. Umai a babákat pártfogolta, és általában egy babával a karjában ábrázolták. A tengriaiak láthatóan a hinduizmusból kölcsönözték ezt a képet.
A kipcsakok egy ősi szimbólum – egy egyenlő oldalú kereszt (adji) – segítségével hangsúlyozták a Tengri kán iránti engedelmességüket: vagy festékkel vagy tetoválás formájában hordták fel a homlokra.
Valószínűleg a tengrisek a kereszt jelét az ősi tibeti (pre-buddhista) kultúrából kölcsönözték. Szimbolizálta a szoba fogalmát – azt a világot, ahonnan minden származik és ahová minden visszatér. Van ég és föld, fönt és lent, a pártfogóikkal együtt. A rum egy hatalmas hal vagy teknős hátán úszik a határtalan óceánban, amelyet egy hegy nyomja le a nagyobb stabilitás érdekében. A hegy tövében a kígyó, Begsha nyugszik. Időnként villámként villan fel a szobában egy kereszt alakú vadzsra („gyémánt”). A buddhizmusban a vadzsra az erő és az elpusztíthatatlanság szimbólumává vált.
A dagesztáni Belenjer sztyeppei város ásatásai során templomok maradványait és megőrzött ókori kereszteket fedeztek fel. Ezt írja M. Magomedov professzor, sok csodálatos felfedezés szerzője, akit Desht-i-Kipchak területén tett: „Az egyik keresztet helyreállították, az úgynevezett „máltai” alakja volt. Elülső oldalán a kereszt ágait keretező domborműves szalag díszítette. A közepén faragott kereszt ... díszítésre szánt körök ... nemesfém- és kőtáblákkal. A kereszt formája gondosan kidolgozott, felülete jól simított. A faragást gondosan végezték... A keresztet a templom keleti falához közeli talapzaton erősítették meg egy speciális kiemelkedés segítségével.”
Ugyanezeket a kereszteket találták a régészek a Bajkáltól a Dunáig tartó sírköveken - a mára elfeledett Desht-i-Kipchak ország földjén.
A sztyeppék "kilisának" nevezték templomaikat. Ez a szó az egyik legszentebb Kailash hegy nevéből származik magas hegyek a tibeti fennsík déli részén. Sok keleti nép körében az istenek lakhelyének tartják. A hegy a kis Manas-tótól északra található. A buddhista előtti legendák szerint Siva isten paradicsoma Kailashon volt; Kubera, a gazdagság istene is ott élt. A hegy tiszta ezüstből készült. A hagyomány további részleteket is ad. Kiderült, hogy az ókorban a hegyeknek szárnyaik voltak és tudtak repülni, de mivel repülésük gyakran hatalmas pusztításhoz vezetett, Indra isten levágta a szárnyaikat, és a hegyeket a jelenlegi helyükre rögzítette.
Megpróbálták megismételni az első buddhista és tengri templomok formáit, visszaadni a szent hegy körvonalait. Évszázadokkal később Indiában (Maharashtra) egy egész sziklából faragott, Kailash névre keresztelt templom jelent meg Ellora templomegyüttesében. A közelben további 33 templom található. Mivel a gazdagság istene, Kubera is Kailash lejtőin élt, a templomokat szokatlanul gazdag külső ill. belső dekoráció.
Indra isten képe Tengri néven vándorolt ​​az altáji népek mítoszaiba. A tengri vallásban az Indra tiszteletének számos hagyományát megőrizték, de átkerültek Tengri kán képére. Éppen ezért Dél-Tibet korábban a törökök hagyományos zarándokhelyének számított.
Az volt a hiedelem, hogy aki látja Kailasht, egész életében boldog lesz. De senki sem merte megközelíteni a hegyet, nemhogy felmászni, nehogy haragítsa az isteneket. Az emberek megálltak a szent Manas-tó partján, és messziről nézték Kailasht. Itt imákat olvastak, filozófiai beszélgetéseket folytattak... A "Manas-tir" török ​​nyelvű fordításban azt jelentette, hogy "összegyűlni Manas közelében imádkozni".

HÁNY ÉVES A ZSOLTÁR?
fő könyv Tengriant "zsoltárnak" hívták. Tartalmazta a törvények és szabályok teljes készletét, amelyek szerint a szertartást elvégezték, imákat olvastak.
A „zsoltár” szóban észrevehető a keleti eredete. A „kutya” szó Indiából, a buddhizmusból származik, jelentése „korona”, „korona”. A török ​​„oltár” szó jelentése „felemelt”, „felmagasztalt”. Az oltár, mint tudod, a templom szent helye, lelki támaszpontja. Ezért a kipchakok fő szent könyvüket ilyen nevet adták - "Zsoltár", azaz "Az oltár koronája".
Az ókori történészek, különösen Moses Kagankatvatsi, még a nagy népvándorlás időszakában is írtak a szent könyvek jelenlétéről a kipcsakok között, és a kínai krónikák is említik őket. Az akkori hagyományok szerint e könyvek egyikét, a jelek szerint a Zsoltárt az V. században Rómába hozták. Sándor püspök a lonai Tan városából. Az ókori könyvekből származó információk megbízhatósága legalább az alapján megítélhető, hogy a vatikáni könyvtár őrzi a Zsoltár egy példányát, amely török ​​nyelven íródott rovásírással.

Az egyik ősi kínai kéziratos forrás arról számol be, hogy ie 165-ben. e. A törököknek teljesen fejlett vallásuk volt fejlett kánonnal. Ez a kánon nagyrészt megismételte a buddhista kánont, amelyet Kanishka indiai király hagyott örökül. Úgy tűnik, innen származott a Tengrian fő szent könyve - "Zsoltár". A török ​​nyelvben a "psalter" szó jelentése "oltár koronája". A könyv tartalmazta a tengriai kánont – szokásokat, szertartásokat és szabályokat, amelyekkel Istenhez kellett fordulni. A tengri vallás spirituális központja pedig, ahogy Kanishka végrendeletében is szerepel, egy kasmíri buddhista templom volt, amelyet kifejezetten erre a célra emeltek a király parancsára. Ebből a templomból származik a buddhizmus egy ága, amely önálló fejlődést kapott és tengrizmusként formálódott.
Valószínűleg már a II. időszámításunk előtt e. Altajban tengriánus templomok is voltak. Persze nehéz elvárni, hogy olyan fenségesen nézzenek ki, mint buddhista templomok Indiában vagy Indokínában. De léteztek. Ezt bizonyítják M. Magomedov professzor által a Kaszpi-tenger térségében végzett ásatások eredményei. A korai örmény és különösen a lezgi vallási épületek fennmaradt maradványaiból is levonhatunk néhány következtetést kinézet Tengri templomok.
A tengri templomok a buddhista templomokkal való hasonlóság ellenére mégis különböztek tőlük. A kipcsakok imahelyeiket olyan alapokra építették, amelyek egyenl oldalú kereszt formájúak voltak. Ez volt a Tengri-templomok fő eredetisége. Az erő, az elpusztíthatatlanság mellett a kereszt láthatóan azt a keresztutat is jelképezte, ahol a világ útjai összefutnak.
A tengriai templomok eleinte nagyon szerénynek, nem feltűnőnek tűntek. Ezek a kipcsakoknál megszokott gerendaházak voltak, magas tetővel, amelyek tetejére kereszttel ellátott kupola volt rögzítve. Később, amikor a nemzetek nagy vándorlása elkezdődött, és a kipcsakok új sztyeppei tereket kezdtek felfedezni maguknak, új templomok jelentek meg. Az ég felé való törekvésükkel megismételték a szent hegy körvonalait.
A tengrisek temploma szent hely volt, a hétköznapi hívőket nem engedték be oda; csak egy lelkész mehetett be rövid ideig az istentisztelet alatt. És évente egyszer megengedték neki, hogy belépjen a templom oltárába. Ezt a hagyományt az indokolta, hogy a templomot Tengri kán nyughelyének tekintették, így a hívőknek csak a közelében kellett volna imádkozniuk. Az imahelyet "haram"-nak hívták - "imahelynek". Itt nem lehetett mást tenni – csak imádkozni (innen ered a „haram” szó másik jelentése – „tilalom”, „tilos”).

MI VOLT A TENGRAI TEMPLOMOK?
Sajnos az idő uralja az épületeket, különösen, ha fából vagy más rövid élettartamú építőanyagból, például vályogból – sületlen téglából készültek... A tengri templomok sorsát az évszázadok határozták meg. Csak az alapok maradtak meg belőlük.
A Dagesztán sztyeppén található Kipchak települések ásatása során a régészek többször találtak olyan helyeket, ahol templomok álltak. Úgy tűnik, soha nem fogjuk megtudni, hogyan néztek ki. A tények összehasonlítása alapján azonban feltehető néhány feltételezés. A tény az, hogy a Tengrian templomok építészetét nyilvánvalóan örmény keresztények kölcsönözték, és pontosan Örményországban fejlesztették ki, de más kifejezéssel - kőben. Hiszen ősidők óta a kő volt az, ami a hegyvidéki Örményországban hagyományos építőanyagnak számított, míg a sztyeppék szegények voltak benne.
„A kaukázusi keresztény építészet maradványai – írja M. Magomedov professzor – a keresztény világban ismert templomépítési normákat képviselik. Az egyházi és építészeti építkezés különféle formáinak megjelenésének legkorábbi központja Örményország ... "
Természetesen, ha kívánja, találhat hasonlóságokat az ókori örmény emlékművek és a szír vagy más emlékek között. De... és ez a „de” talán a legfontosabb, a legmeghatározóbb: Örményországban volt a 4. században. A kereszténység először vált államvallássá. Következésképpen Örményországban és nem másutt történt először a templomépítés nyíltan, az állam erőiből, mert a kereszténység már itt is hivatalos vallássá vált, és az állam gondoskodott annak megerősítéséről.
Természetesen ez az állítás nem vitathatatlan, de az örmény misszionáriusoknak nem volt honnan kölcsönözniük templomaik építészetét, kivéve Desht-i-Kipchakban. Az európai világban ekkor még nem ismertek ilyen templomokat. Éppen ezért az ősi örmény templomok egyedi formájukkal és méretükkel tökéletesen „állnak” a tengri templomok után megmaradt alapokon.

A kipcsakok Altajból a sztyeppre való távozása után templomaik földrajzi tájolást nyertek: az oltárrészt szigorúan keletre, Altaj irányába irányították.
M. Magomedov professzor, aki a kipcsakok ősi templomainak maradványait tanulmányozta, a következőképpen jellemezte leleteit: „A talicskacsoportok közepén helyezkedtek el, és kis méretükről nevezetesek. Kis és közepes méretű kagylókőből épültek agyaghabarcsra... Az egyik templom megtört belső körvonalai a kereszt alakját kelti újra tervben. A templom hosszában nyugatról keletre tájolt, némi eltéréssel északkelet felé.

TENGRIAN RITÁSAI ÉS ÜNNEPEI

A Tengri kán tiszteletének rítusai meglehetősen szigorúak és összetettek voltak, az imák hosszúak és megtisztították a lelket. Hasonlítottak is vallási hagyományok Keleti. Például kötelező volt a vízzel való keresztelés, ami úgy nézett ki, mint egy teljes háromszoros alámerülés; vallásos étkezés.
Vízkeresztet tartották a legnagyobb ünnepnek. Az ünnep december 25-re esett, amikor a téli napforduló után kezdett elérkezni a nap, és az ember-ég – Tengri kán – kiment a világba.
Ezen a napon karácsonyfákat kellett volna vinni a házba – ez üzenet többtől ősi isten Yer-sut, akit az altaj népek imádtak körülbelül 3 ezer évvel ezelőtt, jóval azelőtt, hogy találkoztak volna Tengri kánnal.
A kipcsakok között a lucfenyő ősidők óta szent fa. A lucfenyőt „beengedték a házba”, ünnepeket tartottak a tiszteletére. A Yer-suhoz kapcsolódó hagyomány nagyon ősi. Ez az isten örökké a föld közepén lakik, éppen ott, ahol a legenda szerint a „föld köldöke” található, és egy óriási lucfenyő nő, amely a Világfát jelképezi. Egy öreg férfi pongyolában, sűrű fehér szakállal ül a lucfenyő közelében; a neve Ulgen. Gyakrabban ábrázolta gonosznak és alattomosnak, de évente egyszer, télen, kedvesebb lett, kiment az emberekhez, és a gyerekek segítettek neki ajándékokat osztani egy zacskóból. Ulgen karácsonyfát hozott a házhoz, amely körül egész éjszaka mulattak, körtáncot jártak; a kipcsakok "inderbay"-nek hívták őket, és minden ünnep kötelező elemei voltak.
Az „Ulgen” török ​​nyelvű fordításban „halott”, „föld alatt alszik”. Egyébként egy tengri pap sírjának alját lucfenyő mancsokkal kellett volna borítani.
A lucfenyő tiszteletének szokását a törökök hozták Kelet- és Közép-Európába, ahová a népvándorlás hulláma sodorta őket. A Duna, Dnyeper, Don, Volga völgyében minden bizonnyal Attila kora óta létezik ez az ünnep. Nyugat-Európában csak a XIX. században kezdték ünnepelni ebben a formában. Emlékeztetni kell arra, hogy a szlávok és a rómaiak körében a tölgyet szent fának tekintették, a finneknél a nyírfát, a görögöknél az olajbogyót, a déli németeknél pedig a lucfenyőt. Sok kutató valamiért figyelmen kívül hagyja, hogy a déli németek egészen a XVI. beszélt törökül. A karácsonyfa legelső említése az 1500-as elzászi krónikákban található. A korábbi török ​​nyelvű dokumentumok megsemmisültek. Fokozatosan az emberek elfelejtették magát a nyelvet.
A tengrisek második nagy vallási ünnepe a tavasz beköszönte volt. Egy indiai gyökerű hagyomány szerint március 25-én ünnepelték. Ismeretes, hogy a tengrisek mára húsvéti süteményeket sütöttek. Kulich megszemélyesítette a férfias elvet. Indiában és sok más országban a fallosz volt a szimbóluma. A tengriai húsvéti sütemény megfelelő formát kapott, mellé két színes tojást kellett tenni. Ez már nyomon követi a kapcsolatot India fallikus mezőgazdasági kultuszaival. De éppoly nyilvánvaló ennek a szokásnak a kapcsolata a kereszténység húsvéti hagyományaival. Csak a tengri szokások régebbiek...
A tengrizmus és a kereszténység közötti első érintkezés nyilvánvalóan a Kaukázusban történt a 3. század végén - a 4. század elején. Mózes Horenszkij (V-VI. század) "Örményország története" című művében megjegyezte, hogy a II. század végétől. szoros kommunikáció kezdődött az örmények és a kipcsakok között. Ez még a kipcsak Európa elleni hadjárat előtt volt; akkor még csak a kaszpi sztyeppéket sajátították el. Az ókori szerző, Agafangel említette a kipcsakokat a Kaukázusban ebben az időszakban. Azt írta, hogy zsoldosként szolgáltak a 3. század elején uralkodó I. Khosroes örmény király csapataiban.
Úgy tűnik, a két vallás közötti kommunikáció kezdetét Grigorisz fiatal örmény püspök tette. Megjelent a kipcsak király előtt, és engedélyt kért, hogy a kereszténység eszméit hirdesse a kipcsak nemességnek. Minden okunk megvan azt állítani, hogy az első érintkezések meglehetősen nyugodtan zajlottak, mivel a két vallás számos rendelkezése külsőleg hasonló volt. Már a IV. század elején. volt egy legenda Szentpétervárról. György - a sztyeppék legtiszteltebb szentje - mint olyan személy, aki a kereszténység eszméit a sztyeppére vitte.
A legenda azt meséli el, hogy egy hatalmas kígyó vagy sárkány kezdett bemászni egy városba a mocsarak oldaláról, ami fiúkat és lányokat vitt el. Ez így ment jó ideig, mígnem az uralkodó lányára került a sor. Sírva ült az út mellett, és várta a sorsát. Egy harcos látta elhaladni George Isten dicsőségére. Miután megtudta, hogy a nő veszélyben van, várni maradt a kígyóra. Megjelent a szörny, és elkezdődött a párbajuk.
Fontos megjegyezni, hogy a csata vértelen volt. A kígyó láttán George letette a fegyvert, és buzgón imádkozni kezdett. Imádságával legyőzte a gonoszt, és ezzel bebizonyította, hogy Isten szava erősebb a kardnál. Emiatt szentként tisztelték.
Az imádságtól kimerülten és megszelídítve a kígyó a harcos lába elé esett, az ártatlan lány pedig pórázként övezte a szörnyet, és a városba vezette, „mint egy engedelmes kutya”. E látvány láttán a városlakók az uralkodó vezetésével beleegyeztek, hogy meghallgatják György prédikációját.
A fiatal harcos György és Grigorisz örmény püspök sorsa hasonló: végül mindketten elfogadták vértanúság. György a Diocletianus császár uralma alatti keresztényüldözésben halt meg. Grigorisz püspök láthatóan túlbuzgó volt prédikációiban, a kipcsakok pedig, akik hűek maradtak Tengri kánhoz, „elkaptak egy vad lovat, a fiatal Grigorist a farkához kötözték, és átengedték a mezőn”. Favst Buzand (5. század) antik történész így fejezi be az örmény püspökről szóló történetet.
A kipcsakok között azonban egy új hit magvait már elvetették. Nem véletlen, hogy az ókori európai történészek (Prisk, Jordánia) kereszténynek nevezték Attila királyt és elődeit, Donátot és Charatont...
A sztyeppén szomszédos két vallás – a tengrizmus és a kereszténység – kölcsönös befolyása, kölcsönös gazdagodása hosszú ideig fennállt. A kipcsakok vallási toleranciájával a kereszténység fokozatosan egyre több támogatóra talált, és végül a tengri szertartásokból sokat kölcsönözve a sztyeppén és a szomszédos országokban uralkodó vallássá vált.
A mai napig néhány nép, amely a kipcsak leszármazottja, megőrizte az Atyaisten - Tengri - tiszteletének szokását. Ez meggyőzően mutatja a kapcsolatot a két spirituális kultúra és a két vallás közös gyökerei között.