Սրբապատկերի սխեմայի կառուցվածքը. Դասական հինգ հարկանի պատկերասրահը, նրա կառուցվածքը և զարգացման պատմությունը

09:10 2012

Ուղղափառ եկեղեցու կառուցում (II). Սրբապատկերակ

Սրբապատկերակուղղափառ եկեղեցու ամենակարևոր և պարտադիր տարրերից մեկն է: Սրբապատկերը զոհասեղանը բաժանող միջնորմ է տաճարի միջին մասից, որը կոչվում է նավ և, անշուշտ, շարված է սրբապատկերներով։ Իրականում, վերջին հատկանիշը տվել է «iconostasis» անունը, որը նշանակում է «պատկերների կամ սրբապատկերների կանգուն» (հունարեն eikonostasis-ից՝ պատկերակ - պատկեր, պատկեր + ստասիս - կանգնած տեղ):

Սրբապատկերը որևէ պատասխանատու անձի կամ ստեղծագործող գործչի հորինվածքը չէր, ոչ էլ տիրակալի կամ եկեղեցու հովվի կամավոր ջանքերի արդյունքը։ Սրբապատկերը դարձել է բազմաթիվ սերունդների կրոնական փորձառության կրողը տարբեր ժողովուրդներ, պաշտամունքային շենքի օպտիմալ դասավորության նրանց որոնումը կրոնի հիմնական նպատակի իրականացման համար՝ Արարչի հետ հաղորդակցության վերականգնում, ընդհատված առաջին մարդկանց անկմամբ, Աստծո հետ հաղորդակցության վերականգնում։ Եվ հետևաբար, սրբապատկերի ոչ մի սահմանում, այդ թվում նաև մեր կողմից առաջարկվածը, չի կարող ներառել սրբապատկերի իմաստի և գործառույթների ամբողջականությունը։ Դրանք անբաժան են ուղղափառ եկեղեցու պատմությունից, որոնք սկսվում են Հին Կտակարանի իրադարձություններից, եկեղեցական պրակտիկայից (պաշտամունք, եկեղեցու խորհուրդներ), եկեղեցական արվեստից (պատկերակի իմաստն ու նպատակը, նրա պատկերագրությունը և այլ առանձնահատկություններ): ):

Սրբապատկերը հիմնված էր երեք գաղափարծնված մարդու տարբեր ժամանակներում կրոնական պատմություն, որի փոխազդեցությունը մեզ տվեց այն, ինչ մենք այսօր տեսնում ենք ուղղափառ եկեղեցիներում և անվանում ենք պատկերապատում։

Ֆեոֆան Գրեկը, Անդրեյ Ռուբլևը, Պրոխորը Գորոդեցից և ուրիշներ
Սրբապատկերակ Ավետման տաճարՄոսկվայի Կրեմլ. XV-XVII դդ

Տողերի գծապատկեր.

A. Տեղական շարք;

B. Պյադնիչնի շարք;

B. Deesis ծես. Մոտ 1405 թ.

G. Տոնական շարք. Մոտ 1405 թ.

Դ. Մարգարեական շարք;

E. Նախահայրերի շարք

Սրբապատկերների դասավորություն 1. Սաբաոթ; 2. Տիրամայրը գահին; 3. Ավետում; 4. Սուրբ Ծնունդ; 5. Մոմեր; 6. Միջին տարիք; 7. Մկրտություն; 8. Կերպարանափոխություն; 9. Ղազարոսի հարությունը; 10. Մուտքը Երուսաղեմ; 11. Վերջին ընթրիք; 12. Խաչելություն; 13. Դիրքը դագաղում; 14. Իջնել դժոխք; 15. Համբարձում; 16. Սուրբ Հոգու ծագում; 17. Հանգստություն; 18. Բազիլ Մեծ; 19. Պետրոս առաքյալ; 20. Միքայել հրեշտակապետ; 21. Աստվածածին; 22. Քրիստոս Ամենակարող;. 23. Հովհաննես Մկրտիչ;. 24. Գաբրիել հրեշտակապետ; 25. Պողոս առաքյալ; 26. Հովհաննես Քրիզոստոմ; 27. Նիկոլա, հրաշքների նշաններով; 28. Տիխվինի Տիրամայրը, հրաշքների նշաններով. 29. Հրեշտակապետ Ուրիել.

հյուսիսային խորանի դուռ; 30. Փրկիչ գալիք Աստվածածնի և Հովհաննես Մկրտչի հետ, դաշտերում գտնվող սրբերի հետ. 31. Շրջանակ «Դոնի Տիրամայր» սրբապատկերից՝ արդար կանանց պատկերով; 32. անցնել գահին; 33. Աստվածածնի ավետում՝ Ակաթիստի նշաններով։ Տաճարի պատկերակ; 34. Հովհաննես Մկրտիչը, Պետրոս առաքյալը և Ալեքսեյը Աստծո մարդ; 35. Հրեշտակապետ Ռաֆայել.

Հարավային դռան դուռ; 36. Փրկիչ՝ խոնարհված սրբերի՝ Սերգիուս Ռադոնեժացու և Վարլաամ Խուտինսկու հետ՝ առակների բնորոշ նշաններով. 37. «Չորս մաս» պատկերակ։ 38–39 թթ. Սրբապատկերների նախնիների շարքը; 40–41 թթ. Սրբապատկերների մարգարեական շարք; 42–43։ Մի շարք Minae հաբեր; 44. Նիկոլա Մոժայսկի; 45. Փրկեց գոտին; 46. ​​Ղազարոսի հարությունը.

ԱռաջինՍրբապատկերի հիմնարար գաղափարներից ամենահինը կապված է սուրբ վայրի գաղափարի հետ, որը մեկուսացված է սովորական ունայն աշխարհից և հասանելի միայն նախաձեռնողների համար: Նման տարածքներ եղել են սուրբ շենքերում նույնիսկ նախաքրիստոնեական շրջանում բոլոր մշակույթներում, տարբեր ժողովուրդների մոտ:

Նոր Կտակարանի տաճարպահպանում է Հին Կտակարանի հանդիպման և հայտնության խորանը կառուցելու ավանդույթները՝ վերափոխելով այն աշխարհի Փրկչի կողմից մարդկության ավարտված փրկագնման և Երկնքի Արքայության բացման լույսի ներքո։ Մովսես մարգարեի կողմից Սինայում ստացված խորանի պատկերը մեկուսացման գաղափարի մարմնացումն էր. սուրբ վայրԱստծո ներկայության և նրա հետ մարդու հաղորդակցության համար: խորան(ապամոնտաժված շարժական տաճար) ուներ երեք հիմնական մաս. 1) Սրբոց սրբոց. 2) արգելավայր. 3) խորանի դատարան. Խորանի ամենասուրբ մասը. Սրբոց սրբոցխորհրդանշում է դրախտը Աստծո Թագավորություն, հետևաբար, ոչ ոք չի մտել Հին Կտակարանի Սրբոց Սրբությունը, բացի քահանայապետում միայն թույլ են տվել ներս մտնել տարին մեկ անգամ. Այստեղ պահվել է Ուխտի տապանակը. Սրբոց Սրբությունը փակված էր «կույր» վարագույրով, որը բաժանում էր Աստծո Արքայությունը մնացած աշխարհից, նույնիսկ Սրբարանից, որտեղ ամեն առավոտ և երեկո Աստծուն խնկի զոհասեղանի վրա այրվում էր անուշահոտ խեժ, խունկ: . Խորանի պատկերն ու կառուցվածքը տեղափոխվել է Հին Կտակարանի անշարժ տաճար, որը կառուցվել է Երուսաղեմում Դավիթ թագավորի որդի Սողոմոնի կողմից:

Կիժի Պոգոստի Պայծառակերպության եկեղեցու քառաշար պատկերապատում։ վերակառուցում

AT Ուղղափառ եկեղեցի Սրբոց սրբոցհամապատասխանում է զոհասեղան. Մինչև Քրիստոսի գալուստը և մարդկային մեղքերի քավումը, ոչ ոք չէր կարող մտնել Երկնքի Արքայություն, նույնիսկ արդարները, և, հետևաբար, Սրբոց Սրբությունը փակվեց: Քրիստոնեության հետ աշխարհ է մտնում նոր գաղափարՆոր Կտակարանի գաղափարը փրկագնումն է և Երկնքի Արքայության բացումը բոլոր մարդկանց առջև Քրիստոսի քավող զոհաբերության միջոցով: Այսպիսով, այս գաղափարը մտնում է Հին Կտակարանի ավանդական պաշտամունքային կառուցման մեջ՝ Երկնքի Արքայության բացությունը, որը սկսվում է արդեն այստեղ՝ երկրի վրա, մեր ներսում:

Ամենակարևոր կրոնական և փիլիսոփայական մտքերից մեկն այժմ հասանելի է բոլորին պատկերով. Աստծո Թագավորությունը գոյություն ունի, բայց այն փակվել է Հին Կտակարանում, որը ներկայացնում է. ամենամեծ գաղտնիքըԱստված՝ աստվածային խոսքի և զոհաբերական սիրո առեղծվածը, աշխարհը արարող և պահպանող: Այդ մասին խոսեցին միայն մարգարեները։

Համաձայն Սուրբ Գիրք, քավության ժամանակ Փրկչի խոսքերից հետո ոգին տալով. «Ավարտվեց», արևը մթնեց, երկրաշարժ եղավ և վարագույր ներս մտավ. Երուսաղեմի տաճարպատառոտված. Երկնքի արքայությունը բացվեց, Փրկչի զոհաբերական սիրով աշխարհ մտավ: Եվ մարդը Քրիստոսի հանդեպ հավատքով բացում է Սրբությունների Սրբությունը՝ իր սիրտը, առաջին հերթին իր և աշխարհի համար։ Քրիստոնյայի մեջ, ինչպես տաճարում, կա Երկնքի Արքայությունը, Աստված բնակվում է, հաղորդակցվում մարդու հետ և մարդու միջոցով աշխարհի հետ: Համեմատելով Հին Կտակարանի և Նոր Կտակարանի եկեղեցիների մասերի նպատակը՝ տեսնում ենք, թե ինչպես են խորհրդանշական մարմնավորվել Ավետարանի խոսքերը՝ «Մոտեցել է Երկնքի Արքայությունը»։

Եռաշար սրբապատկեր

Կրկնակի իկոնոստաս

Նոր գաղափարնախկին սուրբ էակի բաց լինելը պետք է արտացոլվեր տաճարի տնտեսության մեջ, զոհասեղանի և նավի (նախկին Սրբերի և Սրբարանի) հարաբերություններում: Փոխազդեցությունը սկսվում է երկու գաղափար - բացություն և գաղտնիություն.

Քրիստոնեական աշխարհի խնդիրը հեշտ գործ չէ։ Աստվածային Արարչության և փրկության խորհուրդը բացահայտվել է և միևնույն ժամանակ մնում է առեղծված: Այն բացվում է Քրիստոսի հավատացյալների համար իրենց կրոնական փորձառության մեջ, աստիճանաբար, եկեղեցու խորհուրդների, մեղքերի գիտակցման, ապաշխարության, Աստծո և մարդկանց հանդեպ նրանց սերը փորձելու միջոցով, և այս բացումը անսահման է և անհավասար մարդկանց համար, Աստծո գիտությունը: անսահման է և կախված է հենց անձից և Աստծո նախախնամությունից: Եվ կարո՞ղ է Հաղորդության խորհուրդը` Աստծո զոհաբերության խորհուրդը, որն անընդհատ մատուցվում է աշխարհի համար, բոլոր մարդկանց առջև, որոնց մեջ կարող են լինել անհավատներ, և միայն նրանք, ովքեր նոր են սկսում իրենց ճանապարհորդությունը Քրիստոսով: Բայց գլխավորը՝ որտե՞ղ է այն միջոցը, որը կարող է կիրառվել այն մարդկանց նկատմամբ, ովքեր գալիս են տաճար: Ո՞վ կարող է ներկա լինել՝ ակնածալից ակնածանքով աղոթք անելով, և ո՞վ կարող է միջամտել, շեղել քահանային մարդկային բոլոր գործերից ամենագլխավորից՝ աղոթքներից, Եկեղեցու հաղորդության տոնակատարությունից:

Իհարկե, միայն կենդանի Աստվածն ունի այդպիսի չափ. Իսկ մարդկային համաձայնության համաձայն նման միջոց սահմանելը նշանակում է հետ գնալ՝ շնորհքից, օրենքին և նույնիսկ մարդկանց կողմից հաստատված՝ միջամտել Աստծո առաջնորդության համար մարդու սրտի ազատագրմանը:

Բյուզանդական ամենահին տաճարներում զոհասեղանը առանձնացված չէր։

4-րդ դարում գրված տեքստից մի հատված մեզ թույլ է տալիս զգալ, թե ինչպես էին քրիստոնյաներն ապրում ու ընկալում այդ օրերին Սուրբ Պատարագը. Իր արտասովոր որակով և իր աշխատասենյակում, որը սարսափեցնում է նույնիսկ սերաֆիմներին, կանգնած է երկրի փոշու որդին որպես փրկիչ՝ բռնված մեծ վախով: Սարսափելի թագավորը, միստիկ կերպով զոհաբերված և թաղված, և վախեցած հանդիսատեսին, դողալով Տիրոջից: Զոհասեղանը նշանակում էր Աստվածային Գահը՝ առաջացնելով սուրբ սարսուռ, իսկ պատարագը կատարվեց որպես «սարսափելի խորհուրդ»։

Եվ ժամանակի ընթացքում սկսեցին օգտագործել շղարշ (կատապետասմա),որը քաշվել է հաղորդության ժամանակ. Բավական վաղ, դատելով 4-րդ դարի եկեղեցական գրողի նկարագրությունից. Եվսեբիոս Կեսարացի եպիսկոպոս, այսպես կոչված արգելափակել- ցածր միջնորմ՝ մեջտեղում դռներով: Նման պատնեշների պատկերները հաճախ հանդիպում են հին եկեղեցական նկարներում, հատկապես Հաղորդության կոմպոզիցիաներում: Հետագայում սրբապատկերներ սկսեցին տեղադրվել այս ցածր արգելապատնեշի վրա, սովորաբար երկու, Արքայական դռներից աջ և ձախ:

Չորայում գտնվող վանքի տաճարի ինտերիերն ամենապահպանվածն է իր սկզբնական տեսքով Բյուզանդական եկեղեցիՍտամբուլում (նախկին Կոստանդնուպոլիս)

Ահա թե ինչպես է միացվում պատկերապատման երրորդ գաղափարը. սրբապատկերներ՝ որպես պատուհաններ հոգևոր աշխարհ . Լինելով տաճարի նավակում՝ հավատացյալները ոչ միայն պարսպապատված են զոհասեղանից, այլ կանգնում են մարդկության փրկության պատմության և հոգևոր աշխարհի առջև, որտեղ յուրաքանչյուր մարդ կարող է նայել և մտնել բազմաթիվ պատուհանների, որի դերը խաղում են սրբապատկերները, պատկերապատման պատկերները։ Այսպիսով, հավասարակշռություն է գտնվել Հաղորդության հաղորդության ժամանակ ակնածանքի ոգու պահպանման անհրաժեշտության և դրանում յուրաքանչյուր հավատացյալի ներկայության և մասնակցության հնարավորության միջև, և միևնույն ժամանակ միայն Աստված գիտի դրա չափը. նրանց մասնակցության արժանի լինելը։

Այս կոնկրետ ձևով սրբապատկերը պետք է անցած լինի Բյուզանդիայից Ռուսաստան և գոյություն ունենա մինչև 15-րդ դարը, երբ սրբապատկերները հասնում են հատուկ ծաղկման և եկեղեցիները սկսում են լցվել բազմաթիվ սրբապատկերներով՝ կրկնելով տաճարի գրեթե ամբողջ պատի նկարը: Խորանի պատնեշի վրայի սրբապատկերներն արդեն տեղադրված են մի քանի շարքով՝ իրար մոտ, իսկ պատնեշն ինքնին առաջ է մղվում՝ փակելով արևելյան սյուները, զոհասեղանը և սարկավագը, կամ սրբարանը՝ սուրբ անոթների շտեմարանը, պատարագի զգեստներ, գրքեր, գինի, պրոֆորա և այլ իրեր, որոնք անհրաժեշտ են պաշտամունքի և տրեբ կատարելու համար։

XV–XVI դդ. ձևավորվում է պատկերապատման ռուսական տեսակը. բարձր պատկերապատում. Ռուսական պատկերապատն ունի ամենաբարդ կառուցվածքը և, ի տարբերություն հունականի, բնութագրվում է խիստ հորիզոնական և ուղղահայաց կառուցվածքով։ Սրբապատկերը, ըստ ընդունված հունա-բյուզանդական ավանդույթի, ունի երեք դուռ. Միջին դռները կոչվում են Թագավորական դռներ, քանի որ միայն նրանց միջոցով է քահանան դուրս բերում բաժակը (սկավակը) Սուրբ Ընծաներով (հացի և գինու քողի տակ՝ Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը), այսինքն՝ Տերն ինքը։ Փառքի թագավորն անցնում է այս դարպասներով։ Թագավորական դռների վրա պատկերված են Ավետումը և չորս ավետարանիչները։

Այլ դարպասներ հյուսիսային և հարավային, կրում են հրեշտակապետների կամ սուրբ սարկավագների (երբեմն սրբերի) պատկերները և կոչվում են. սարկավագքանի որ նրանց միջով սովորաբար անցնում են սարկավագները։ Քահանաները պաշտամունքի ժամանակ մի քանի անգամ անցնում են այդ դարպասներով, սակայն եպիսկոպոսը երբեք, քանի որ խորհրդանշելով Քրիստոս Փրկչին, չի անցնում թագավորական դռներով։

Որպես նշան, որ Քրիստոսի փրկարար զոհաբերությունից հետո Երկնքի Արքայությունը մարդկանց համար բացվեց Նոր Կտակարանի տաճարում, զոհասեղանը բացվում է բոլորի համար. կարևորում էաստվածային ծառայություններ. Բայց զոհասեղան կարող են մտնել միայն նրանք, ովքեր կատարում են աստվածային ծառայություն կամ ծառայում դրա ընթացքում՝ միայն եկեղեցական զգեստներով և միայն ծառայության ժամանակ։

Սրբապատկերների վրայի սրբապատկերները դասավորված են որոշակի հաջորդականությամբ՝ աստիճաններով (կամ շարքերով կամ շարքերով):

Ռուսական դասական բարձր պատկերասրահն այսպիսի տեսք ունի. Աջ կողմում արքայական դռներիցգտնվում է Փրկչի պատկերակը, ա ձախ - Աստվածածիներեխայի հետ. Քրիստոսի պատկերակի կողքին տեղադրված է տաճարի պատկերակ(այն պատկերում է սուրբ կամ սուրբ իրադարձություն, որին նվիրված է տաճարը): Սա տեղական մակարդակ.

Տեղական շարքի վերևում գտնվում է deesis (deesis)(հունարենից d’esis - աղոթք) մի շարք, որը խորհրդանշում է ամբողջ Երկնային Եկեղեցու աղոթքը Քրիստոսին: Այս շարքի կենտրոնական պատկերակն է «Փրկիչը ուժի մեջ»- պատկերում է Փրկչին որպես ողջ աշխարհի Դատավոր (արքայական կամ եպիսկոպոսական հանդերձներով՝ երկնային գահին): ձախ և աջ- Տիրոջ առջև աղոթքով եկողների պատկերները Աստվածամայր և Հովհաննես Մկրտիչ. Այս պատկերները խորհրդանշում են կատարյալ աղոթքը, քանի որ Ամենասուրբ Աստվածածնի և Հովհաննես Առաջավորի մեջ բացահայտվում է ամենաբարձր սրբությունը, որը հնարավոր է մարդկային ցեղի համար: Երկու կողմիցՓրկչի կենտրոնական պատկերներից են Աստվածամոր և Հովհաննես Մկրտիչը աղոթող առաքյալների և այլ սրբերի սրբապատկերներ, ուստի այս շերտը երբեմն կոչվում է առաքելական.

Երրորդ աստիճանկոչվում է «տոնական»,քանի որ այստեղ, սյուժեին և կոմպոզիցիոն կանոններին խստորեն համապատասխան, պատկերված են հիմնական ուղղափառ տոները:

Հաջորդը, չորրորդ աստիճանը մարգարեական է:Այն պարունակում է Հին Կտակարանի արդար-մարգարեների սրբապատկերներըում միջոցով ստացվեց Փրկչի և Աստվածածնի մարմնավորման հայտնությունը։ Աստվածածնի «Նշան» պատկերակը, որը խորհրդանշում է Քրիստոսի մարմնավորումը, գտնվում է այս շարքի կենտրոնում։

Սրբապատկերի հինգերորդ աստիճանը նախահայրերն են- պարունակում է պատկերներ նախահայրերը՝ Հին Կտակարանի պատրիարքները և կենտրոնում գտնվող Սուրբ Երրորդության պատկերակը:

Ուղիղ Թագավորական դռների վերևումտեղակայված պատկերակը "Վերջին ընթրիք".

Վերին աստիճանի վերևի կենտրոնում Խաչն է (Գողգոթա)- մարդկության փրկագնման և մահվան նկատմամբ աստվածային սիրո հաղթանակի խորհրդանիշ:

Սրբապատկերակ Սուրբ Իսահակի տաճարը
19 - րդ դար Սանկտ Պետերբուրգ

AT Հին Ռուսաստանայս պատկերապատման տեսակը ամենատարածվածն էր, թեև շերտերի թիվը կարող էր նվազել մինչև մեկ տող, Թագավորական դռների վրա վերջին ընթրիքի պարտադիր պատկերով։ Ներքևի շարքի սրբապատկերների տակ, գրեթե հենց հատակից վերևում, հին ժամանակներում նույնիսկ հեթանոս փիլիսոփաների և սիբիլների պատկերներ էին դրված, քանի որ նրանք, թեև չէին ճանաչում ճշմարիտ Աստծուն, ձգտում էին ճանաչել նրան:

Սրբապատկերակ, ինչպես ամբողջ զոհասեղանը, գտնվում է վրա բարձր տեղ, որը դուրս է ցցված տաճարի միջին մասում և կոչվում է աղ.

Ուղղափառ եկեղեցիների կառուցման մեջ հաստատված կանոնները և հաստատված ավանդույթները խստորեն պահպանվում են, սակայն որոշակի սահմաններում թույլատրվում են տարբերություններ (ոչ հիմնարար)՝ պայմանավորված որոշակի եկեղեցու առանձնահատկություններով, հետևաբար յուրաքանչյուր ուղղափառ եկեղեցի եզակի է իր ձևով և՛։ արտաքին և ներքին:

Ուղղափառ եկեղեցիկարող է ունենալ լրացուցիչ զոհասեղաններ, ձևավորելով տաճարի միջանցքները, համապատասխանաբար յուրաքանչյուր զոհասեղան ունի իր պատկերապատումը.

Լատինական տաճարները նույնպես հարուստ կերպով զարդարված են։
Նկարում պատկերված է Իսպանիայի Սևիլիայի տաճարի հայտնի ոսկե զոհասեղանը։

Սրբապատկերում սովորաբար գտնվում են երեք դուռ (դարպասներ), որոնք տանում են դեպի զոհասեղան՝ պատկերասրահի մեջտեղում, հենց գահի դիմաց՝ Թագավորական դռները, Թագավորական դռներից ձախ (ի համեմատ առջևի դռների). iconostasis) - Հյուսիսային դարպաս, դեպի աջ - հարավ:

Սրբապատկերի կողային դարպասները կոչվում են սարկավագական դռներ։ Ընդունված է թագավորական դռները բացել միայն պաշտամունքի ժամանակ (ռուսական պաշտամունքում՝ միայն որոշակի պահերի)։ Դրանցով կարող են անցնել միայն հոգեւորականները՝ կատարելով պահանջվող պատարագային գործողությունները։ Սարկավագների դռները կարող են օգտագործվել ցանկացած պահի խորանից պարզ (ոչ խորհրդանշական) մուտքի և ելքի համար: Նաև, անհրաժեշտության դեպքում, նրանց միջով կարող են անցնել եկեղեցու հոգևորականների անդամները (օգնում են հոգևորականներին ծառայության մեջ)։

Սրբապատկերների սյուժեները և դրանց կարգը որոշակի հաստատված ավանդույթներ ունեն։ Սրբապատկերի պատկերագրական հորինվածքն արտահայտում է եկեղեցում կատարվող սուրբ ժամերգությունների բովանդակությունն ու իմաստը։ Այնուամենայնիվ, որոշ սյուժեներ կարող են փոխարինվել կամ բազմազան լինել, ինչը պայմանավորված է պատկերապատման պատմական զարգացմամբ և տեղական առանձնահատկությունների առկայությամբ: Ռուսական պատկերապատման ամենատարածված կազմը հետևյալն է.

Ներքևի շարքը (կամ այլ կերպ ասած «աստիճան») - տեղական

Այնտեղ պահվում են Թագավորական դռները՝ Ավետման պատկերով և չորս ավետարանիչների՝ երկու թևերի վրա։ Երբեմն պատկերված է միայն Ավետումը (Գաբրիել հրեշտակապետի և Աստվածամոր կերպարանքները աճում են): Կան սրբերի ամբողջական պատկերներ, առավել հաճախ՝ պատարագը կազմողները՝ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ու Բասիլի Մեծը։ Թագավորական դռների շրջանակում (սյուներ և թագադրման հովանոց) կարող են լինել սրբերի, սարկավագների պատկերներ, իսկ վերևում պատկերված է Հաղորդության պատկերակը` առաքյալների հաղորդությունը Քրիստոսի կողմից: Թագավորական դռների աջ կողմում Փրկչի պատկերակն է, ձախում՝ Աստվածամոր պատկերակը, որը երբեմն փոխարինվում է Տիրոջ և Աստվածածնի տոների սրբապատկերներով: Փրկչի պատկերակի աջ կողմում սովորաբար գտնվում է տաճարի պատկերակը, այսինքն՝ այն տոնի կամ սրբի պատկերակը, ում պատվին օծվում է այս տաճարը:

Սարկավագների դռների վրա ամենից հաճախ պատկերված են Գաբրիել և Միքայել հրեշտակապետները, երբեմն կարելի է պատկերել սուրբ վարդապետներ Ստեփանոս և Լոուրենս, Հին Կտակարանի մարգարեներ կամ քահանայապետներ (Մովսես և Ահարոն, Մելքիսեդեկ, Դանիել), կա խելամիտ ավազակի պատկեր, հազվադեպ այլ սրբեր կամ սրբեր:

Ծննդոց գրքի սյուժեներում կան սարկավագների դռներ՝ բազմաֆիգուր տեսարաններով, դրախտային և բարդ դոգմատիկ բովանդակությամբ տեսարաններ։ Տեղական տողում մնացած պատկերակները կարող են լինել ցանկացած: Սա պայմանավորված է հենց իրենք՝ պատկերապատման ստեղծողների ցանկությամբ։ Որպես կանոն, դրանք տեղական հարգված սրբապատկերներ են: Այդ պատճառով շարքը կոչվում է տեղական:

Երկրորդ շարքը deesis կամ deesis աստիճանն է

(17-րդ դարի կեսերից ավելի ուշ սրբապատկերներում, ինչպես նաև շատ ժամանակակից սրբապատկերներում, դեեզիսի աստիճանի փոխարեն, տեղական շարքի վերևում տեղադրված է սրբապատկերների տոնական շերտը, որը նախկինում միշտ գտնվում էր երրորդում: Դա, հավանաբար, պայմանավորված է նրանով. փոքր մասշտաբի պատկերներ բազմաֆիգուր խնջույքների վրա, որոնք ավելի քիչ տեսանելի են բարձր բարձրության վրա: Այնուամենայնիվ, այս տեղաշարժը խախտում է ամբողջ պատկերապատման իմաստային հաջորդականությունը:)

Դեյսիսի աստիճանը սրբապատկերի գլխավոր շարքն է, որտեղից էլ սկսվել է դրա ձևավորումը։ «Դեյսիս» բառը հունարեն նշանակում է «աղոթք»: Դեսիսի կենտրոնում միշտ Քրիստոսի պատկերակն է: Ամենից հաճախ դա «Փրկիչն է ուժով» կամ «Փրկիչը գահի վրա», կիսամյակային պատկերի դեպքում՝ Քրիստոս Պանտոկրատոր (Ամենակարող): Հազվադեպ են լինում ուսի կամ նույնիսկ հիմնական պատկերները: Աջ և ձախ կողմում պատկերված են նրանց, ովքեր գալիս և աղոթում են Քրիստոսին. ձախում՝ Աստվածամայրը, աջում՝ Հովհաննես Մկրտիչը, ապա Միքայել (ձախ) և Գաբրիել (աջ) հրեշտակապետները, Պետրոս առաքյալները։ և Պողոսը։ Ավելի մեծ թվով սրբապատկերների դեպքում դեզիսի կազմը կարող է տարբեր լինել: Կամ պատկերված են սրբեր, նահատակներ, սրբեր և պատվիրատուին հաճելի ցանկացած սրբեր, կամ պատկերված են բոլոր 12 առաքյալները։ Դեզիսի եզրերը կարող են շրջապատված լինել սյուների պատկերակներով: Դեսիսի սրբապատկերների վրա պատկերված սրբերը պետք է շրջվեն երեք քառորդով դեպի Քրիստոսը, որպեսզի նրանք ցուցադրվեն՝ աղոթելով Փրկչին:

Երրորդ շարք՝ տոնական

Այն պարունակում է Ավետարանի պատմության հիմնական իրադարձությունների, այսինքն՝ տասներկուերորդ տոների սրբապատկերներ։ Տոնական շարքը, որպես կանոն, պարունակում է Քրիստոսի Խաչելության և Հարության սրբապատկերներ («Իջնում ​​դժոխք»): Սովորաբար ներառված է Ղազարոսի Հարության պատկերակը: Ավելի ընդլայնված տարբերակում՝ Քրիստոսի չարչարանքների, Վերջին ընթրիքի (երբեմն նույնիսկ Հաղորդության, ինչպես թագավորական դռների վերևում) սրբապատկերները և Հարության հետ կապված սրբապատկերները՝ «Մյուռոն կրող կանայք գերեզմանում», «Թովմասի հավաստիացում» կարող է ներառվել. Շարքն ավարտվում է Վերափոխման պատկերակով:

Երբեմն անընդմեջ բացակայում են Աստվածածնի Սուրբ Ծննդյան և Տաճար մուտքի տոները՝ ավելի շատ տեղ թողնելով կրքերի և Հարության սրբապատկերների համար։ Ավելի ուշ շարքում սկսեց ներառվել «Խաչի վեհացում» պատկերակը։ Եթե ​​տաճարում կան մի քանի միջանցքներ, ապա կողային պատկերակների տոնական շարքը կարող է տարբեր լինել և կրճատվել: Օրինակ՝ պատկերված են միայն Զատիկից հետո շաբաթների ավետարանի ընթերցումները:

Չորրորդ շարք - մարգարեական

Այն պարունակում է Հին Կտակարանի մարգարեների սրբապատկերներ՝ մատյաններ ձեռքներին, որտեղ գրված են մեջբերումներ նրանց մարգարեություններից։ Այստեղ պատկերված են ոչ միայն մարգարեական գրքերի հեղինակները, այլև Դավիթ թագավորները, Սողոմոնը, Եղիա մարգարեն և այլ մարդիկ, որոնք կապված են Քրիստոսի ծննդյան նախապատկերի հետ: Երբեմն մարգարեների ձեռքում պատկերվում են նրանց բերած մարգարեությունների խորհրդանիշներն ու ատրիբուտները (օրինակ, Դանիելն ունի քար, որն ինքնուրույն պոկել է լեռը որպես Կույսից ծնված Քրիստոսի պատկեր, Գեդեոնը ունի ցողած բուրդ, Զաքարիան մանգաղ ունի, Եզեկիելը՝ տաճարի փակ դարպասները):

Շարքի կենտրոնում սովորաբար գտնվում է Նշանի Աստվածամոր պատկերակը, որը «իր ծոցում պարփակում է Նրանից ծնված Որդու պատկերը», կամ Աստվածամորը մանկան հետ գահին (կախված նրանից, թե մարգարեների կիսաերկար կամ ամբողջ երկարությամբ պատկերներ): Այնուամենայնիվ, կան մարգարեական շարքերի վաղ օրինակներ առանց Աստծո Մայրի պատկերակի: Պատկերված մարգարեների թիվը կարող է տարբեր լինել՝ կախված շարքի չափից:

Հինգերորդ շարք - նախահայր

Այն պարունակում է Հին Կտակարանի սրբերի, հիմնականում Քրիստոսի նախնիների, այդ թվում՝ առաջին մարդկանց՝ Ադամի, Եվայի, Աբելի սրբապատկերներ: Շարքի կենտրոնական պատկերակը «Հայրենիք» կամ ավելի ուշ այսպես կոչված «Նոր Կտակարանի Երրորդություն» է։ Լուրջ առարկություններ կան ուղղափառ պատկերագրության մեջ այդ պատկերագրությունների օգտագործման հնարավորության վերաբերյալ: Մասնավորապես, դրանք կտրականապես արգելվել են 1666-1667 թվականների Մոսկվայի Մեծ տաճարի կողմից։ Առարկությունները հիմնված են Հայր Աստծուն պատկերելու անհնարինության վրա, ինչն ուղղակիորեն փորձ է արվում Հինավուրց կերպարով (հին ժամանակներում Հինավուրցը միայն Քրիստոսի կերպարանքն էր, որը գալիս էր մարմնանալու)։

Այս երկու սրբապատկերների մերժման օգտին մեկ այլ փաստարկ է դրանցում Երրորդության աղավաղված գաղափարը: Այդ իսկ պատճառով որոշ ժամանակակից պատկերապատկերներում Հին Կտակարանի Երրորդության պատկերակը, այսինքն՝ երեք հրեշտակների երևալու պատկերը Աբրահամին, դարձրել են նախնիների կենտրոնական պատկերը: Անդրեյ Ռուբլևի պատկերակը ճանաչվել է Երրորդության ամենանախընտրելի պատկերագրական տարբերակը։ Այնուամենայնիվ, «Հայրենիքի» և «Նոր Կտակարանի Երրորդության» պատկերը լայն տարածում գտավ և մինչ օրս օգտագործվում է պատկերապատման մեջ:

Ավարտում

Սրբապատկերն ավարտվում է խաչով կամ Խաչելության պատկերակով (նաև խաչի տեսքով)։ Երբեմն խաչի կողքերում տեղադրվում են գալիքների սրբապատկերները, ինչպես Խաչելության սովորական պատկերակի վրա՝ Աստվածամոր, Հովհաննես Աստվածաբանի, և նույնիսկ երբեմն մյուռոնակիր կանանց և հարյուրապետ Լոնգինուսի:

Լրացուցիչ տողեր

17-րդ դարի վերջին սրբապատկերները կարող էին ունենալ սրբապատկերների վեցերորդ և յոթերորդ շարքերը.

• Առաքյալների չարչարանքները 12 առաքյալների նահատակության պատկերն է։
• Քրիստոսի չարչարանքները մանրամասն նկարագրություն են Քրիստոսի դատապարտման և խաչելության ողջ պատմության մասին:

Սրբապատկերների այս հավելյալ շարքերը ներառված չեն դասական չորս կամ հինգ հարկանի պատկերապատման աստվածաբանական ծրագրում: Նրանք հայտնվել են ուկրաինական արվեստի ազդեցության տակ, որտեղ այդ առարկաները շատ տարածված էին։

Բացի այդ, հենց ներքևում, հատակի մակարդակում, տեղական շարքի տակ, այն ժամանակ տեղադրված էին նախաքրիստոնեական հեթանոս փիլիսոփաների և սիբիլների պատկերներ՝ նրանց գրվածքներից մեջբերումներով, որոնցում երևում էին Քրիստոսի մասին մարգարեությունները։ Քրիստոնեական աշխարհայացքի համաձայն, թեև նրանք չէին ճանաչում Քրիստոսին, բայց ձգտում էին ճշմարտության իմացությանը և անգիտակցաբար կարող էին մարգարեություն տալ Քրիստոսի մասին։

Այսօր հնագույն ավանդույթների վրա հիմնվելով և դրանք մեկնաբանելով իրենց մշակութային գիտելիքներին ու պատկերացումներին՝ հաշվի առնելով տաճարային ճարտարապետության առանձնահատկությունները, ի հայտ են գալիս տարբեր տեսակի պատկերապատկերներ։ Բայց եկեք նայենք ընդհանուր ընդունված ժամանակակից տաճարի պատկերապատման բաղադրիչներին:

Ներքևի տող.
Թագավորական դռները, դրանցից աջ Քրիստոսի պատկերակն է, ձախում՝ Կույսը: Քրիստոսի պատկերակի աջ կողմում սովորաբար տեղադրված է տաճարի պատկերակը: Սա կա՛մ տոն է, կա՛մ սրբի պատկեր, ում պատվին օծվում է տաճարը։ Տեղական սրբապատկերներից հետո են նաև Հյուսիսային դարպասը (Արքայական դռներից ձախ) և Հարավային դարպասը (աջից), որոնք կոչվում են նաև Սարկավագների դռներ։ Նրանք հաճախ պատկերում են Միքայել և Գաբրիել հրեշտակապետներին, ինչպես նաև Ստեփանոս և Լոուրենս վարդապետների կամ Հին Կտակարանի մարգարեների, քահանայապետների, առաջին խելամիտ ավազակին, ով մտել է դրախտ, հարգված սրբերի տաճարում:

Երկրորդ շարք - Deesis աստիճան.
Իրականում այս շարքից առաջացել է հենց պատկերապատման գաղափարը։ «Դեյսիս» (հունարեն) բառի թարգմանության մեջ մենք տեսնում ենք աղոթքը: Իսկ աղոթքի կենտրոնում պատկերված է «Փրկիչը զորությամբ» կամ «Փրկիչը գահին»: Քրիստոսի կողմերում՝ շրջադարձի երեք քառորդը դեպի Նա, Աստվածամոր և Սբ. Հովհաննես Մկրտիչը. Հաջորդը գալիս են հրեշտակապետները, առաքյալները, սրբերը, նահատակները և այլ սրբեր, որոնք հարգվում են որոշակի տաճարում:

17-րդ դարից ի վեր փոփոխություններ են տեղի ունեցել Դեեսիս ծեսի և Տոնական ծեսի վայրերում։ Ամենայն հավանականությամբ, դա առաջացել է հենց երրորդ շարքում գտնվող տոնական սրբապատկերների անհարմար զննումից: Բայց այս փոփոխությունից խախտվում է կանոնական հիերարխիան և կորչում է ողջ պատկերապատման ավետարանական իմաստը։

Երրորդ շարք - Տոնական.
Այս շարքի կենտրոնում սովորաբար տեղադրվում է Վերջին ընթրիքի պատկերակը։ Իսկ կողմերից՝ տոները: Սրանք սովորաբար տասներկու տոներն են՝ Աստվածածնի Ծնունդ, Տաճար մուտք գործել, Ավետել, Քրիստոսի Ծնունդ, Քրիստոսի ընծայել, Մկրտություն, Պայծառակերպություն, Տիրոջ մուտքը Երուսաղեմ, Քրիստոսի Համբարձում, Աստվածածնի Վերափոխումը, Խաչի բարձրացումը.

Չորրորդ շարք - մարգարեական.
Այստեղ տեղադրված են Դավիթ թագավորի, Սողոմոնի, Եղիա մարգարեի և այլ մարգարեների սրբապատկերները, ովքեր գուշակել են Քրիստոսի գալուստը: Սրբավայրերում նրանք պահում են մագաղաթներ այս մարգարեությունների տեքստով: Այս շարքի կենտրոնում սովորաբար պատկերված է Աստվածամոր «Նշան» պատկերակը։ Կամ գահին նստած Աստվածամայրը։ Դա կախված է հենց մարգարեների սրբապատկերների ձևից՝ կիսաերկար կամ ամբողջ երկարությամբ:

Հինգերորդ շարք - նախահայր.
Այստեղ տեղադրված են նախնիների սրբապատկերները՝ Ադամից մինչև Մովսես: Մեջտեղում տեղադրված է «Հին Կտակարանի Երրորդություն» պատկերակը։ Դա Աստծո Խոսքի զոհաբերության խորհրդանիշն է մարդկային մեղքերի քավության համար:

Խաչ կամ խաչելություն- պատկերասրահը պսակված է: Երբեմն խաչելության կողերին պատկերված են Աստվածամայրը և Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալը։

4-րդ շարք - Դեյսիս

3-րդ շարք - տոնական

2-րդ շարք - մարգարեական

1-ին շարք՝ նախահայրեր, վերևում՝ Խաչելություն

Սրբապատկերի զարգացման պատմությունը

Iconostasis («պատկերակ» և հունարեն stasis-ից՝ կանգնելու վայր) - պատնեշ (միջնորմ), որը սրբապատկերներից կազմված ամուր պատ է և սրբարանը բաժանում է ուղղափառ եկեղեցու գլխավոր սենյակից (նաոս): Ձևավորվեց ռուսական տիպի բարձր պատկերապատումը՝ սրբապատկերների շարքերով։ XIV - սկիզբ. 15-րդ դար

Սրբապատկերը արևելյան քրիստոնեական մշակույթի ամենավառ երևույթներից է։ Նրա կազմավորումը երկար պատմություն ունի։ Առաջին երեք դարերի ընթացքում հալածված քրիստոնյաները հնարավորություն չունեին եկեղեցիներ կառուցել, նրանք ծառայություններ էին մատուցում տներում կամ թաղման վայրերում, օրինակ՝ կատակոմբներում։ Միաժամանակ, պատարագի ընթացքում սուրբ ընծաները գտնվում էին նույն սենյակում, որտեղ գտնվում էին հավատացյալները։ 313 թվականին Կոստանդին Մեծ կայսրը կրոնի ազատություն է շնորհել Հռոմեական կայսրության բոլոր բնակիչներին, որից հետո սկսվել է քրիստոնեական եկեղեցիների զանգվածային շինարարությունը։ Առաջին տաճարներն ունեցել են բազիլիկ («արքայական», «պետական» բառից, այսինքն՝ քաղաքացիական ժողովների համար նախատեսված շինություն)՝ երկարավուն շինություն՝ այն նավերի բաժանող մի շարք սյուներով։ Սուրբ Գերեզմանը խորհրդանշող խորանի տարածությունը բաժանված էր ցածր միջնորմով։ Քրիստոնեական Արևելքում, արդեն վաղ միջնադարում, նկատվում էր զոհասեղանի փակման միտում, ինչը հանգեցրեց պատկերապատման տեսքին։ Վաղ բյուզանդական տաճարում զոհասեղանի պատնեշը մարմարից էր՝ չորս սյուների տեսքով, որոնց վրա հենվում էր արխիտրավը, հույներն այն անվանում էին «տեմպլոն» կամ «կոսմիտիս»։ Ռուսերենում նրա անունը սկսեց հնչել որպես «tablo»: Քանի որ ռուսական եկեղեցիները հիմնականում փայտից էին կառուցված, արգելապատնեշները նույնպես փայտե էին դարձել, իսկ տաբլոն վերածվել էր սրբապատկերների դարակի։ Ամենահին գրական աղբյուրը, որը հայտնում է զոհասեղանի պատնեշի գոյության մասին, պատկանում է Եվսեբիոս Կեսարացուն (մոտ 260-340): Նա պատմում է, որ Տյուրոսում 4-րդ դարում կառուցված տաճարում զոհասեղանը մնացած տարածությունից անջատվել է փորագրված պարիսպով։ Արխիտրավը սովորաբար զարդարված էր խաղողի խաղողի, սիրամարգի և այլ խորհրդանշական պատկերներով փորագրություններով, դարպասի վերևում դրվում էր փորագրված կամ քանդակազարդ խաչ։ Զգալիորեն ավելի հին է, ըստ բազմաթիվ հետազոտողների, հյուսված շղարշի (կատապետասմա) օգտագործումը, որը երկրպագության որոշակի պահերին ճկվում և հեռանում էր: Հին Կտակարանի տաճարի վարագույրի անալոգիայով այն առանձնացրել է եկեղեցու «սրբությունների սրբոցը»՝ զոհասեղանը, հաղորդության վայրը։ Պողոս առաքյալի թղթերում Հին Կտակարանի վարագույրը ստացավ Նոր Կտակարանի մեկնաբանություն և նմանեցվեց Քրիստոսի մարմնին, ինչի կապակցությամբ սկսեցին խաչ պատկերել դրա վրա, որը հետագայում դարձավ զոհասեղանի պատնեշների անբաժանելի մասը:

Զոհասեղանն առանձնացնելով նաոսից՝ վարագույրը, պատնեշը, իսկ ավելի ուշ՝ պատկերապատը ծառայեց որպես սահմանագիծ երկու աշխարհների՝ վերին և ստորին, տեսանելի և անտեսանելի աշխարհների միջև, և կոչված էին արտահայտելու իրենց անքակտելի կապը։ Նյութական պատնեշը խորհրդանշում էր «աննյութական պատկերապատկերի» գոյությունը, որը հասկացվում էր մ Ուղղափառ ավանդույթորպես սրբերի հավաքածու՝ երկնային վկաների, որոնք աշխարհին հռչակում են այն, ինչ «մարմնից դուրս է»։ Քահանա Պավել Ֆլորենսկին, իսկ նրանից հետո բազմաթիվ հետազոտողներ, օրինակ. Լ.Ուսպենսկի, մեծ ջանք գործադրեց՝ ապացուցելու սրբապատկերի հոգեւոր օգտակարությունը։ Մասնավորապես, Ֆլորենսկին գրում է. «Պատկերապատկերը սրբերի և հրեշտակների տեսքն է՝ ագիոֆանիա և հրեշտակապետություն, երկնային վկաների հայտնվելը, և ամենից առաջ՝ Աստծո մայրը և Ինքը՝ Քրիստոսը մարմնով: Սրբապատկերը հենց սրբերն են։ Եվ եթե բոլոր նրանք, ովքեր աղոթում են տաճարում, բավականաչափ ոգևորված լինեին, եթե բոլոր աղոթողների տեսիլքը միշտ տեսնող լիներ, ապա այլ պատկերապատում չէր լինի, բացի Նրա վկաներից, որոնք կանգնած էին Աստծո առջև՝ հռչակելով Նրա սարսափելի ու փառավոր ներկայությունը իրենց դեմքերով և իրենց իսկ խոսքերով, տաճարում չէր լինի . Նյութական պատկերապատումը հավատացյալներից չի թաքցնում ինչ-որ բան՝ հետաքրքրասեր ու սուր գաղտնիքներ, ... ընդհակառակը, մեզ՝ կիսակույր, մատնանշում է զոհասեղանի գաղտնիքները, կաղ ու հաշմանդամ մեզ համար բացում է այլ աշխարհի մուտքը։ Բայց նյութական սրբապատկերը չի փոխարինում կենդանի վկաների պատկերապատմանը և տեղադրվում նրանց փոխարեն, այլ միայն որպես նրանց ցուցում, որպեսզի երկրպագուների ուշադրությունը կենտրոնացվի նրանց վրա։ Հոգևոր տեսողության զարգացման համար անհրաժեշտ պայման է ուշադրության ուղղությունը։ Պատկերավոր ասած՝ առանց նյութական պատկերապատման տաճարը խորանից բաժանված է դատարկ պատով. սրբապատկերը կոտրում է դրա պատուհանները, այնուհետև նրանց ապակիների միջով մենք տեսնում ենք, գոնե մենք կարող ենք տեսնել, թե ինչ է կատարվում նրանց հետևում՝ Աստծո կենդանի վկաներ…»: Սրա հետ չի կարելի չհամաձայնել, քանի որ պատկերապատման իմաստաբանությունն իսկապես ներդաշնակ է և հետևողական, և հիմնական նպատակըայս ամբողջ կառույցից Աստծո Արքայության քարոզությունն է:

Խորանի պատնեշը բարձր պատկերասրահի վերածելու պատմական ուղին կապված է հենց այս գաղափարի հետևողական բացահայտման հետ։ Արդեն Հուստինիանոս կայսրը (527-565) բարդացրել է պատնեշի ձևը՝ Սուրբ Սոֆիայի եկեղեցում տեղադրելով 12 սյուներ՝ ըստ առաքյալների թվի, իսկ Բասիլի Մակեդոնացու (867-886 թթ.) օրոք Քրիստոսի պատկերն է հայտնվել։ արխիտրավ. XII դ. արդեն տարածված էր այս տաճարի Փրկչի, Աստվածամոր և սուրբի մեծ սրբապատկերներով սյունասրահի տեսքով տաճարը։ Երբեմն թագավորական դռների վրա դրվում էր դեիսիս (Քրիստոսը և Աստվածամայրը և Հովհաննես Մկրտիչը գալիս էին Նրա մոտ աղոթքով): Որոշ եկեղեցիներում արդեն XI դ. հայտնվում են 12 մենա սրբապատկերների շարք (դեմքի սրբեր) և տասներկուերորդ տոները: Նրանք կոչվում էին երկրպագուներ. տոնի սրբապատկերը հանվել է կաղապարից և դրվել ամբիոնի վրա՝ պաշտամունքի համար, իսկ տոնից հետո այն վերադարձվել է իր տեղը։ Ուշ բյուզանդական ժամանակաշրջանում պատնեշը կարող էր հասնել երկու կամ երեք շարքի (դեիսիս, առաքյալներ և մարգարեներ, տոներ), բայց այնուամենայնիվ հույները նախընտրում էին միաշերտ կաղապարներ։ Բյուզանդիայից զոհասեղանի պատնեշը հասավ Ռուսաստան և այստեղ այն վերածվեց բազմաշերտ պատկերապատման։

Նախամոնղոլական շրջանի ռուսական եկեղեցիներում (XI-XII դդ.) սրբապատկերը սովորաբար փայտե ճառագայթ էր՝ սեղան, որի վրա դրվում էին սրբապատկերներ։ Երբեմն սրբապատկերների մեջ կար դեիսիս, որը գրված էր մեկ տախտակի վրա և դրված էր թագավորական դռների վերևում: (Ցուցադրվում Տրետյակովյան պատկերասրահՑուցադրված են 12-րդ դարի երկու նման դեզեր): Դեյսիսը Քրիստոսի առաջ կանգնելու պատկեր է, Գլխավոր միտքտաճարային աղոթք.

Հին ռուսական եկեղեցիները հիմնականում փայտե էին, դրանք նկարելը անհարմար էր, և այդ պատճառով սրբապատկերները սկսեցին ավելի մեծ դեր խաղալ դրանցում, քան Բյուզանդիայում: Սրբապատկերները խմբավորվել են ըստ առարկաների և դրվել սեղանների վրա: Բայց մինչ 14-րդ դ բարձր պատկերապատի մասին ոչինչ հայտնի չէ։ Առաջին բարձր սրբապատկերը համարվում է Մոսկվայի Կրեմլի Ավետման տաճարի պատկերապատը, որը բաղկացած է երեք հարկերից (հին ռուսերենով՝ շարքերով)՝ տեղական, դեսիս և տոնական։ Ըստ տարեգրության՝ այն ստեղծվել է 1405 թվականին մի արտելի կողմից՝ Ֆեոֆան հույնի, Գորոդեցցի Պրոխոր ավագի և վանական Անդրեյ Ռուբլևի գլխավորությամբ։ Վերջինիս անունը կապված է բարձր պատկերապատի զարգացման սկզբի հետ՝ 1408 թվականին մասնակցել է Վլադիմիրի Վերափոխման տաճարի պատկերապատման ստեղծմանը, իսկ 1425-1427 թթ. - Երրորդության տաճար-Սերգիուս Լավրա:

XV դարի սկզբին։ պատկերապատն ընդգրկում էր երեք շարք, մինչև դարի վերջը հայտնվեց չորրորդը ՝ մարգարեական, իսկ 16-րդ դարի վերջում: հինգերորդը նախահայրն է։ Իսկ 17-րդ դարում հնգաստիճան սրբապատկերի տեսակն ամենուր ամրագրված է, և այն համարվում է դասական։

Բայց սրբապատկերի էվոլյուցիան դրանով չի ավարտվում՝ XVII-XVIII դդ. շարունակում է մեծացնել սրբապատկերի շարքերն ու բարձունքները։ Հայտնի են վեց և յոթաստիճան սրբապատկերներ (օրինակ, Դոնսկոյ վանքի Մեծ տաճարի պատկերապատն ունի յոթ աստիճան)։ Սրբապատկերի կազմը սկսեց ներառել կրքոտ շարքեր՝ Քրիստոսի և Առաքյալների չարչարանքների պատկերը. pyadnichny շարքը («սպանի» չափի պատկերակներ, այսինքն՝ ձեռք), սովորաբար դրանք Աստվածածնի սրբապատկերներ են կամ սրբերի պատկերներ: Վերին շարքի վերևում հայտնվում է սերաֆիմների և քերովբեների մի շերտ: Երբեմն պատկերասրահում տեղական շարքից ներքև գտնվող լրացուցիչ աստիճանը ներառում էր հույն իմաստունների պատկերները, ովքեր գուշակում էին Քրիստոսի տեսքը (եկեղեցի Օստանկինոյում): Մոսկվայի Մեծ տաճար 1666-1667 թթ որոշել է սրբապատկերն ամբողջացնել Խաչելությամբ։

Բայց պատկերապատման ձևերի հիմնական էվոլյուցիան կապված է դեկորի զարգացման հետ։ Կոն. XVII - XVIII դդ. բարոկկո ոճը Ռուսաստան է գալիս Եվրոպայից՝ իր փարթամ ու խճճված դեկորով: Բելառուսական և ուկրաինացի փորագրողները բերեցին փայտամշակման նոր, ավելի բարդ տեխնոլոգիաներ և փորագրության նոր տեսակ, որը կոչվում է «flam» (գերմանական «flaemisch» - ֆլամանդերենից): Հոլանդացի և ֆլամանդացի փորագրիչները հայտնի էին որպես փորագրության վիրտուոզներ, որոնց նորաձևությունը գրավեց ամբողջ Եվրոպան և Ռուսաստան եկավ Լեհաստանի և Բելառուսի միջոցով: «Ֆլեմի» պատկերապատերը զարդարված էին հարուստ փորագրություններով, պատված առատ ոսկեզօծությամբ, ունեին տարօրինակ կոնֆիգուրացիա, ներառում էին բարձր ռելիեֆ և նույնիսկ քանդակ: Նոր էսթետիկան հանգեցրեց պատկերապատման ձևավորման փոփոխության՝ սեղանից (որտեղ սրբապատկերները տեղադրվել էին ետ-ետև մեկից մեկ) այն վերածվում է շրջանակի՝ ըստ էության դառնալով հսկա փորագրված շրջանակ սրբապատկերների համար: Սա, իր հերթին, հանգեցնում է տաճարի ձևավորման փոփոխության. սեղանի պատկերապատը ենթադրում էր բաց զոհասեղանի կամար, իսկ շրջանակի պատկերապատման համար ավելի հարմար է խորան մտնելու համար փոքր բացվածքներով դատարկ պատը։

18-րդ դարի սրբապատկերներ նման է շքեղ հաղթական կամարներին (օրինակ՝ Պետերբուրգի Պետրոս և Պողոս տաճարի պատկերապատը, որն արվել է 1720-ական թվականներին՝ ըստ Ի. Զարուդնիի գծագրի)։ Նրանց ճարտարապետական ​​և քանդակագործական հարդարանքը գրեթե փոխարինում է սրբապատկերներին, որոնք, ավելին, դառնում են գեղատեսիլ, չեն պահպանվում շարքերի խստությունն ու հաջորդականությունը, անտեսվում է պատնեշի աստվածաբանական և պատարագի նշանակությունը։ Ռուսական ազդեցության տակ փորագրված պատկերապատկերները հայտնվում են նաև այլ երկրներում՝ Աթոսում, Հունաստանում և Բալկաններում, թեև դրանք հազվադեպ են բարձրանում երկու կամ երեք աստիճանից:

Կոն. 18-րդ դար բարոկկոն փոխարինվում է կլասիցիզմով, պատկերասրահը նոր կերպարանք է ստանում. «ֆլամանդական ռեզիի» փոթորկուն դինամիկան և բարոկկո ձևերի տարօրինակությունը իրենց տեղը զիջում են խիստ սյուներին, սյունասրահներին, դամբարաններին, ռելիեֆին և կլոր քանդակներին: դեկոր. Դասական և կայսրական պատկերապատումը ճարտարապետության մեջ դառնում է ճարտարապետություն: Պատկերների դերը հասցվում է նվազագույնի: Դա առաջացրել է Եկեղեցու արդարացի դժգոհությունը, այն հասել է նույնիսկ «ոչ կանոնական» պատկերապատկերների ոչնչացմանը։ Այսպիսով, Մոսկվայի մետրոպոլիտ Ֆիլարետի (Դրոզդով) հրամանով քանդվեց Վ. Բաժենովի ստեղծագործության պատկերապատը որպես եկեղեցական կանոններին չհամապատասխանող։

XIX դարի կեսերից։ Օգտագործման մեջ են մտնում «բյուզանդական-ռուսական» ոճի սրբապատկերները։ Դրանցում քիչ բյուզանդական, ինչպես նաև հին ռուսերեն կար, դրանք էկլեկտիկ էին. դիզայնով և ընդհանուր տեսքով նրանք նման էին «ֆլամանդացիներին», բայց նրանցից տարբերվում էին ձևերի չորությամբ և այլ դեկորատիվ մոտիվներով։ Միաժամանակ պահպանվել է կլասիցիզմի ազդեցությունը։ Օրինակ՝ Քրիստոս Փրկչի տաճարի պատկերապատը, որը պատրաստված է վրանային մատուռի (հովանոցի) տեսքով. դրա վրանը և կոկոշնիկները պատրաստված են «բյուզանդական-ռուսական» ոճով, բայց այս փոքրիկ ճարտարապետական ​​կառույցի անկախությունը հեռու է։ կլասիցիզմի գեղագիտությունից։

XIX–XX դդ. Art Nouveau-ն գալիս է Ռուսաստան. ոճը նույնպես ծնվել է Եվրոպայում, բայց ճկուն և հմտորեն օգտագործելով պատմական ձևերը: Այս պահին վերադարձ է լինում միաշերտ զոհասեղանի պատնեշներին՝ քարե, բյուզանդական (Կիևի Վլադիմիրի տաճար, Սուրբ Կիրիլի եկեղեցի) կամ փայտե, հին ռուսական (Մարթայի և Մարիամի մենաստանի բարեխոսական եկեղեցի): Ստեղծվել են նաև օրիգինալ պատկերակներ, օրինակ՝ ճենապակուց (Սուրբ Պիմենի եկեղեցի Նովոսլոբոդսկայա փողոցում) կամ սև ճահիճ կաղնուց (Սոկոլնիկիի Հարության եկեղեցի)։

Խորհրդային ժամանակաշրջանում եկեղեցական արվեստը ծոցում էր, բայց երբեմն կոնկրետ տաճարում, մշակութային հուշարձանի վերականգնման քողի տակ, հնարավոր էր նոր պատկերապատում ստեղծել։ Այն ժամանակ դժվար էր նոր ձևեր ակնկալել, սրբապատկերները ստեղծվել էին այն ժամանակվա եկեղեցական գիտակցությանը ծանոթ գեղագիտությամբ, և դա էկլեկտիզմն էր։ Խորհրդային ժամանակաշրջանում ստեղծված սրբապատկերներից նշում ենք երկուսը՝ Տաշքենդի տաճարում, որտեղ սրբապատկերները նկարել է Մ.Ն. Նովգորոդ և Սթարորուսկի Սերգիուս (Գոլուբցով):

1988 թվականը Ռուսաստանի համար հոգևոր հանգրվան է, Ռուսաստանի մկրտության հազարամյակի համազգային տոնակատարությունից հետո Եկեղեցին վերջապես ազատություն ստացավ: Ամբողջ երկրում սկսեցին վերականգնել եկեղեցիները և կառուցել նորերը, զարդարել դրանք սրբապատկերներով, կանգնեցնել սրբապատկերներ։ Ավանդույթի խախտումը, որը զգացվում է առանց հավատքի մեծացած մեկից ավելի սերնդի մոտ, ազդել է նաև այն փաստի վրա, որ եկեղեցիների ոգևորությունը, եկեղեցիները վերականգնելով, երբեմն իրականացվում էր առանց ուղղափառ արվեստի կանոնների և նորմերի իմացության։ գեղարվեստական ​​ճաշակի, աստվածաբանական իմաստի ըմբռնման բացակայությունն էր։ Մխիթարական է, որ մեր ժամանակներում հայտնվել է շնորհալի, գրագետ պատկերանկարիչների մի ամբողջ գալակտիկա, որոնք աշխատում են XIV-XV դարերի ռուսական սրբապատկերների բարձր դասականների կանոնների համաձայն: Հայտնվեցին բազմաթիվ սրբապատկերների արհեստանոցներ, պատկերապատման դպրոցներ և դասընթացներ։ Վերջին երկու տասնամյակի ընթացքում հազարավոր տաճարներ են վերականգնվել:

Սուրբ Դանիլովի վանքը առաջիններից էր, որ վերականգնվեց։ Այստեղ՝ Յոթնյակի Սուրբ հայրերի եկեղեցու ստորին եկեղեցում Տիեզերական ժողովներարքիմ. Զինոնը (Թեոդոր) ստեղծել է եռաստիճան պատկերապատում, պարզ, ոճավորված սեղանի պես՝ շեշտը դնելով սրբապատկերային պատկերների վրա։ Վարպետի թեթեւ ձեռքով բազմաթիվ տաճարներում, կոն. 1980-ականներ - 1990-ականների սկիզբ սկսեց կառուցել նմանատիպ «սեղանի» պատկերապատկերներ՝ դրանք զարդարելով նկարներով կամ համեստ փորագրություններով։ Բայց միևնույն ժամանակ ակնհայտ գրավչություն կա դեպի բարձր, բազմաշերտ ձևերը։ Այո, ներս վերին եկեղեցիՆույն տաճարի սրբապատկերն արդեն կառուցվել է հինգ շարքից։

Դրա հետ մեկտեղ տեսանելի է նաև հակառակ միտումը՝ վերադարձ ավելի վաղ և ավելի պարզ ձևերին՝ հին ռուսական միաշերտ պատկերասրահներին և բյուզանդական կաղապարներին։ Օրինակ, որմնանկարներով քարե սրբապատկեր Սբ. Պսկովի Փրկչի Պայծառակերպության վանքի առաջին նահատակ Ստեֆան (արխիմ. Զինոն), զոհասեղանի պատնեշ՝ խճանկարային սրբապատկերներով Կրասնոգորսկի Նշանի եկեղեցում, Վերափոխման Վրաժեկի Սուրբ Աստվածածին եկեղեցու ստորին եկեղեցու քարե պատկերապատում։ Մոսկվայում։

Այսօր ռուսական եկեղեցիներում կարելի է տեսնել ոճական բազմազան ուղղությունների առատություն՝ բյուզանդական, հին ռուսերեն, բարոկկո, որոնցից մեկ ուղղություն դժվար է առանձնացնել։ Ստեղծագործության ազատության համար ներկա իրավիճակը իդեալական է. յուրաքանչյուր տաճար կարող է ստեղծել պատկերապատում` ըստ անհատական ​​նախագծի՝ հիմնված տեղական առանձնահատկությունների և համայնքի գեղագիտական ​​կարիքների վրա:

Սրբապատկերի սարքը

Սրբապատկերի ավանդական սխեման, որը ձևավորվել է 16-րդ դարի վերջին, բացվում է վերևից ներքև և ներկայացնում է մարդկության պատմությունը աշխարհի ստեղծումից մինչև Նոր Կտակարան և ներկա: Խորհրդանշական իմաստով սրբապատկերը, ինչպես տաճարը, եկեղեցու պատկերն է։ Այնուամենայնիվ, եթե տաճարը պատարագային տարածք է, որը ներառում է հավատացյալների հավաքածու, ապա պատկերասրահը ցույց է տալիս Եկեղեցու ձևավորումը ժամանակին առաջին դեմքից մինչև դատաստանի օր, որը ներկայացնում է Աստծո հետ ապագա հաղորդության պատկերը նոր կերպարանափոխված աշխարհում: Հին Կտակարանի նախահայրերի և մարգարեների պատկերները ձևավորվում են առանձին վերին շերտերով: Նախահայրերի շարքը գտնվում է մարգարեական շարքի վերևում և հանդիսանում է Հին Կտակարանի նախահայրերի պատկերասրահը՝ մագաղաթների վրա համապատասխան տեքստերով, որոնց միջով հայտնվում է Ադամից մինչև Մովսեսի բնօրինակ Հին Կտակարանի եկեղեցին: Սրբապատկերի մարգարեական շարքը ներկայացնում է Հին Կտակարանի եկեղեցին Մովսեսից մինչև Քրիստոս: Այն բաղկացած է մարգարեների պատկերներից՝ նաև բացված մագաղաթները ձեռքներին, որոնց վրա տեղադրված են Մարմնավորման մասին մարգարեությունների տեքստերը։ Սկզբում շարքի կենտրոնում տեղադրվել են Դավթի և Սողոմոնի պատկերները, ավելի ուշ՝ Աստվածամայրը մանկան հետ գահին կամ Աստվածամոր «Նշան» պատկերակը, որի պատկերով նշանավորվում է Հին Կտակարանի նախահայրերի և մարգարեների կանխատեսումները և ցույց է տալիս Հին և Նոր Կտակարանների անմիջական կապը:

Հաջորդ աստիճանը՝ տոնական, ցույց է տալիս Փրկչի երկրային կյանքի իրադարձությունները: Այնուամենայնիվ, տոնական շարքը ավետարանի պատմության հետևողական օրինակ չէ: Դրա բովանդակությունը որոշվում է երկրպագության տարեկան շրջանի համատեքստով։ Տոնական շարքում պատկերված են միայն այն իրադարձությունները, որոնք նշանակալի փուլեր են աստվածային տնտեսության մեջ։ Սովորաբար այս շարքը բաղկացած է տասներկուերորդ տոների սրբապատկերներից (12 հիմնական եկեղեցական տոներ- Աստվածածնի ծնունդ, մուտք դեպի տաճար Սուրբ Աստվածածին, Խաչի վեհացում, Քրիստոսի Ծնունդ, Մկրտություն (Աստվածահայտնություն), Ավետում, Տիրոջ ընծայում, Տիրոջ մուտքը Երուսաղեմ, Համբարձում, Պենտեկոստե, Տիրոջ Պայծառակերպություն, Աստվածածնի Վերափոխում):

Տոնական շարքին հաջորդում է դեիսիսը (հունարենից թարգմանաբար՝ «աղոթք»), որի իմաստային կենտրոնը Փրկչի պատկերակն է։ Նրանից աջ ու ձախ պատկերված են Աստվածամայրը և Հովհաննես Մկրտիչը։ Նրանց հաջորդում են հրեշտակապետները, սրբերը, առաքյալները, նահատակները, մեծապատիվները, այսինքն. սրբերի հյուրընկալություն՝ ներկայացված սրբության բոլոր աստիճաններով: Deesis աստիճանի հիմնական թեման Եկեղեցու աղոթքն է աշխարհի համար: Երկրային աշխարհի ներկայացուցիչները, ովքեր հասել են սրբության և մտել Երկնային Արքայություն՝ կազմելով Երկնային Եկեղեցին Քրիստոսի գլխին, աղոթքով կանգնում են Քրիստոսի գահի առջև՝ խնդրելով ներողամտություն տաճարում հավաքված երկրային եկեղեցու հանդեպ։

Առաջին, ամենացածր աստիճանը տեղական է. Այստեղ սովորաբար գտնվում են տեղական հարգված սրբապատկերներ, որոնց կազմը կախված է յուրաքանչյուր տաճարի ավանդույթներից: Այնուամենայնիվ, տեղական շարքի որոշ պատկերակներ ամրագրված են ընդհանուր ավանդույթև գտնվել է ամեն տաճարում:

Տեղական աստիճանի կենտրոնում թագավորական դռներն են։ Եթե ​​պատկերասրահը դիտարկենք որպես Երկնային Արքայության պատկեր, ապա Թագավորական դռները դրախտի դռներն են, Աստծո Արքայություն մուտքի խորհրդանիշը, որը բացահայտվում է մեզ Բարի Լուրով, հետևաբար՝ Մարիամ Աստվածածնի։ իսկ Գաբրիել հրեշտակապետը պատկերված են Արքայական դռների վրա՝ արմավենու ճյուղը ձեռքին՝ միասին կազմելով Ավետման սյուժեն (մեր փրկության սկզբի պատկերը): Արքայական դռների վրա պատկերված չորս ավետարանիչները նույնպես Աստծո խոսքի պատկերն են՝ Բարի Լուրը:

«Արքայական» դարպասների անվանումը կապված է Քրիստոս Փրկչի աշխարհ հայտնվելու հետ, ով Ինքն է խոսել իր մասին. . Քրիստոսը տաճարում ներկա է Սուրբ Ընծաների յուրաքանչյուր պատարագի, Նրա հետ միանալու ուղին անցնում է ապաշխարության և սուրբ Հաղորդության միջոցով, որի պատկերը Վերջին ընթրիքի տեսքով գտնվում է անմիջապես Թագավորական դռների վերևում: «Eucharist»-ը պաշտամունքի մեջ նորոգված փրկարար իրադարձության պատկեր է, որը ժամանակին տեղի է ունեցել Վերջին ընթրիքի ժամանակ՝ միավորելով ու ընդգրկելով բոլոր ժամանակները՝ կապելով ժամանակավորն ու հավիտենականը, երկրայինն ու երկնայինը։

Երբեմն Թագավորական դռների թեւերին տեղադրվում են պատարագը ստեղծողների՝ Սրբոց Բասիլ Մեծի և Հովհաննես Ոսկեբերանի պատկերները:

Թագավորական դռների անվանման պատմական կողմն էլ կա։ Երբ բյուզանդական քրիստոնեությունը դարձավ պետական ​​կրոն, կայսրերը քրիստոնյաներին նվիրեցին բազիլիկները՝ հռոմեական քաղաքների ամենամեծ շենքերը, որոնք օգտագործվում էին դատական ​​նիստերի և առևտրի համար։ Այս շենքերում թագավորական դարպասներն այն հիմնական դարպասներն էին, որոնցով կայսրը կամ եպիսկոպոսը մտնում էր տաճար: Մարդիկ տաճար են մտել բազիլիկի պարագծի շուրջ գտնվող դռներից։ Հին եկեղեցում գլխավոր պատարագիչը, ինչպես նաև համայնքի ղեկավարը եպիսկոպոսն էր։ Առանց եպիսկոպոսի ծառայությունը չէր սկսվի. բոլորը նրան սպասում էին եկեղեցու առջև: Եպիսկոպոսի և կայսեր, իսկ նրանցից հետո ողջ ժողովրդի տաճար մուտքը Պատարագի սկզբի ամենահանդիսավոր պահն էր։ «Թագավորական դռներ» անվանումը տաճարի գլխավոր մուտքից տեղափոխվել է սրբապատկերի դարպասներ։ Առաջին անգամ դեպի զոհասեղան տանող դարպասներին ինքնուրույն նշանակություն սկսեցին տրվել միայն 11-րդ դարում։

Ցավոք սրտի, մեր տաճարը կորցրել է 17-րդ դարի թագավորական դռները, ենթադրաբար, դրանք տարվել են Սանկտ Պետերբուրգի Մեծ Դքս Սերգեյ Ալեքսանդրովիչի պալատ։ Հիմա եղածները պատկանում են ավելի ուշ ժամանակների։

Թագավորական դռների աջ կողմում սովորաբար գտնվում է Փրկչի պատկերակը, որտեղ Նա պատկերված է օրհնության ժեստով և Գրքով: Ձախ կողմում Աստվածածնի պատկերակն է (որպես կանոն՝ Մանուկ Հիսուսը գրկին): Քրիստոսն ու Աստվածամայրը մեզ հանդիպում են Երկնքի Արքայության դռների մոտ և տանում դեպի փրկություն մեր ողջ կյանքում: Տերն ասաց Իր մասին. «Ես եմ ճանապարհը, ճշմարտությունը և կյանքը. ոչ ոք չի գալիս Հոր մոտ, եթե ոչ ինձանով» (Հովհաննես 14.6); «Ես եմ ոչխարների դուռը» (Հովհաննես 10.7): Մեր պատկերապատում Թագավորական դռների աջ կողմում կա Հին Կտակարանի Երրորդության սրբապատկերը, որը բնորոշ էր տաճարի ստեղծման դարաշրջանին, իսկ Արքայական դռներից ձախ՝ Բարեխոսության պատկերը։ Ամենասուրբ Աստվածածին.

Փրկչի պատկերի կողքին գտնվող պատկերակը (առաջիկաների համեմատ դեպի աջ) սովորաբար (թեև ոչ միշտ) պատկերում է սուրբ կամ տոն, որի պատվին օծվում է այս զոհասեղանի գահը: Մեր երկրում սրբապատկերների հերթականությունը չի համապատասխանում դասական սխեմային. ըստ երեւույթին, տեղական շարքը դրված է ըստ հաճախորդի ճաշակի և անձնական ցանկության՝ արքայազն Վ. Գոլիցինի:

Բացի Թագավորական դռներից, ներքեւի շարքում կան նաեւ սարկավագների դռներ։ Որպես կանոն, դրանք շատ ավելի փոքր են և տանում են դեպի խորանի կողային մասերը` զոհասեղանը, որտեղ կատարվում է պրոսկոմեդիան, և սարկավագը կամ սրբատեղին, որտեղ քահանան հագնվում է պատարագից առաջ և որտեղ պահվում են զգեստներն ու սպասքը: Սարկավագների դռներում սովորաբար պատկերված են կա՛մ հրեշտակապետներ (Միքայել և Գաբրիել), որոնք խորհրդանշում են հոգևորականների հրեշտակային ծառայությունը, կա՛մ առաջին նահատակ Ստեփանոս սարկավագը (1-ին դար) և հռոմեացի վարդապետ Լոուրենսը (3-րդ դար), ովքեր ցույց են տվել Տիրոջը ծառայելու իսկական օրինակ: Կարելի է պատկերել նաև Հին Կտակարանի մարգարեներ կամ քահանայապետներ (Մովսես և Ահարոն, Մելքիսեդեկ, Դանիել), կա խելամիտ գողի կերպար (ով, ապաշխարելով, առաջինն է մտել դրախտ); ավելի քիչ հաճախ այլ սրբեր:

Այս խիստ և տրամաբանական կառուցվածքը փոխվում է 17-րդ դարի կեսերին։ Դեսիսը և տոնական շարքերը փոխվում են տեղերով, ինչպես արվում է մեր տաճարում: Բացի այդ, փոփոխություններ են տեղի ունենում դեսիսում. Նիկոն պատրիարքը սիրում էր առաքելական շարքը (դեիսիս), որտեղ տարբեր աստիճանի սրբերի փոխարեն (առաքյալներ, սրբեր, մարտիկներ, նահատակներ և այլն), բացառությամբ Աստվածամոր և Քրիստոսի, Հովհաննես Մկրտիչը, հրեշտակապետներ, միայն առաքյալներ են պատկերված: Մեր տաճարի դեիսիսում առաքյալները դրված են երկու բազմաֆիգուր սրբապատկերների վրա։ Տարածքի սղության պատճառով (բարոկկո պատկերապատկերներում տիրող առատ փորագրության պատճառով) գալիք առաքյալների կերպարները միացված են մի քանի (3-ից 6-ը) մեկ սրբապատկերի վրա։

Ահա առաքելական աստիճանի մեկնաբանությունը, քանի որ Ի.Լ. Բուսև-Դավիդովը, անդրադառնալով Թեոդոսիոս Ստեֆանովիչի «Էսսե եկեղեցու մասին» գրքին, 1655 թ. «Սեղանը Քրիստոսի մայստատն է (գահը), որովհետև Քրիստոսը Մաեստատի վրա նկարված է դատավորի պես, և նրա հետ 12 առաքյալներ. որովհետև Քրիստոս Ինքը այդպես է խոստացել նրանց»։ Այսպիսով, առաքելական դեեզիսի ծեսը կապված է Վերջին դատաստանի գաղափարի հետ: Նիկոն պատրիարքի օրոք առաքելական դիվանի հայտնվելու առաջին օրինակը Մոսկվայի Կրեմլի Վերափոխման տաճարի պատկերապատումն էր՝ երկրի գլխավոր տաճարը։ Սա հանգեցրեց այս տարբերակի արագ տարածմանը ողջ երկրում:

Վերափոխման տաճարում 1655 թվականին Փրկչի պատկերակը դրվել է թագավորական դարպասների աջ կողմում, իսկ Աստվածամորը՝ ձախ կողմում։ Այս ամենը պատրիարք Նիկոնի կողմից ձեռնարկված միջոցներն էին ռուսական եկեղեցին հունական մոդելի համաձայն «ուղղելու», ռուսական սրբապատկերը կարգավորելու համար։ Այս շարքի կենտրոնական պատկերակը, «Փրկիչը զորությունների մեջ» փոխարեն «Թագավորների արքան» և «Թագուհին հայտնվում է», որը մենք տեսնում ենք նաև մեր պատկերապատումում: 17-րդ դարի երկրորդ կեսի - 18-րդ դարի սկզբի ռուսական սրբապատկերում զգալիորեն ավելացել է սրբապատկերների թիվը, որտեղ Քրիստոսն ու Աստվածամայրը պատկերված են թագավորական հատկանիշներով. Քրիստոսի ավետարանական ծագումնաբանությունը Նրա և Մարիամ Աստվածածնի տոհմը բարձրացնում է Դավիթ թագավորի տոհմը: Ավետարանում Քրիստոսը մեկ անգամ չէ, որ կոչվում է Թագավոր, Սուրբ Ծննդյան սրբապատկերների վրա մոգերը երկրպագում են Նրան և ոսկի տալիս որպես Թագավոր: Բայց ռուսական պատկերապատման մեջ Քրիստոսի և Աստվածածնի թագավորական արժանապատվության մոտիվները զարգացում չգտան մինչև 17-րդ դարի երկրորդ կեսը: 17-րդ դարի վերջի և 18-րդ դարի սկզբի թագի պատկերները հաճախ հանդիպում են ոչ միայն սրբապատկերների, այլև գործվածքների զարդարման, ասեղնագործության մեջ, հատկապես հաճախ սրբապատկերների վարձատրության մեջ: Ըստ Ի.Լ. Բուսևա-Դավիդովան, դա պայմանավորված է 17-րդ դարում Ռուսաստանում միապետության ամրապնդմամբ։ և երկրի տիրակալի ըմբռնումը որպես Աստծո օծյալ: Եկեղեցական բարոկկոյի մշակույթում թագը ամենասիրված խորհրդանիշներից մեկն է։ Խաչով ծածկված թագը դառնում է Գողգոթայի պատկերը։

Այսպիսով, Քրիստոսի, Հայր Աստծո և Աստվածածնի պատկերների վրա պսակների հայտնվելը ոչ այնքան արվեստի աշխարհիկացման, որքան աշխարհի օծման վկայությունն է:

Կան պատկերագրության տարբերակներ, որտեղ հոնորարի հատկանիշները որոշվում են հենց սյուժեով։ Սա «Ներկա թագուհու» պատկերակն է՝ դեեզիսի կենտրոնական մասը: Այս պատկերակի գրական հիմքը սաղմոսի տեքստն է. «Թագուհին հայտնվում է քո աջ կողմում՝ ոսկեզօծ պատմուճաններով» (Սաղմ. 44.10): Աստվածածինը այստեղ հասկացվում է որպես Քրիստոսի Եկեղեցի:

Սրբապատկերն այժմ պսակված է կրքոտ աստիճանով, որը գտնվում է մարգարեների և նախահայրերի վերևում, իսկ վերևում տեղադրվում է Խաչելությունը գալիքների հետ, ինչպես ընդունված էր արևմտյան զոհասեղաններում, ուկրաինական զոհասեղանների պատնեշներում և հունական եկեղեցում: Դեռևս 1667 թվականին Մոսկվայի Մայր տաճարը հնագույն օրինակով սահմանել է Բյուզանդական եկեղեցիներԽաչի տեղադրումը սրբապատկերի վերջում Խաչելությամբ։ Այս ավանդույթը լայնորեն տարածվել է ամբողջ Ռուսաստանում: 17-րդ դարի վերջում արդեն դժվար է գտնել մի պատկերապատում, որը պսակված չէ փորագրված Խաչելությամբ։ Ավելին, ամբողջ պատկերապատումը Խաչի ստորոտն է և կարելի է կարդալ որպես Գողգոթայի պատկեր։ Նման լրացումների պատկերագրության վրա չէր կարող չազդվել ռուսական սրբապատկերների համապատասխան կազմի վրա, որոնք պատկերում են գալիք Աստվածամոր Սբ. Հովհաննես Ավետարանիչ, Սբ. Լոնգինոս հարյուրապետը և սուրբ կանայք: Այստեղից էլ մի շարք ապագաների ի հայտ գալը։

Սրբապատկերն իր հիմնական զարգացումը ստացել է ռուս Ուղղափառ եկեղեցիեւ դա պայմանավորված էր ազգային տաճարաշինության առանձնահատկություններով։ Արեւելյան (իսկ մեզ համար բավականին հարավային) պատրիարքությունների տաճարները հիմնականում քարաշեն էին։ Նրանց ներքին հարդարումհատակից մինչև գմբեթները ներկված է եղել Տիրոջ, Աստվածածնի, սրբերի և աստվածաբանական ու պատմական տարբեր թեմաներով որմնանկարներով։

Ռուսական եկեղեցիներում իրավիճակն այլ էր. Քարե տաճարները, այսպես ասած, «կտոր ապրանքներ» էին քաղաքների կամ մեծ վանքերի համար։ Եկեղեցիների մեծ մասը կառուցված էր փայտից և, համապատասխանաբար, ներսում ներկված չէին։ Հետևաբար, նման եկեղեցիներում որմնանկարների փոխարեն զոհասեղանի պատնեշին սկսեցին ավելացնել նոր սրբապատկերներ, և դրանից այն մի քանի շարք է աճել:

Ինչպե՞ս է հայտնվել սրբապատկերը:

Երուսաղեմի տաճարում Սրբոց Սրբավայրը սրբավայրից բաժանվել է հսկայական վարագույրով, որը խաչի վրա Փրկչի մահից հետո երկու մասի է պատռվել՝ որպես վերջի խորհրդանիշ։ Հին Կտակարանև մարդկության մուտքը դեպի Նոր:

Նոր Կտակարանի եկեղեցին իր գոյության առաջին երեք դարերում գտնվում էր հալածանքի վիճակում և ստիպված էր թաքնվել կատակոմբներում։ Հաղորդության խորհուրդը կատարվեց հենց նահատակների շիրիմների վրա՝ տաճարի համար շտապ հարմարեցված խցիկներում (սենյակներում), որտեղ հավաքվում էին միայն իրենցները: Նման պայմաններում ոչ հնարավոր էր, ոչ էլ հատկապես անհրաժեշտ էր գահը ցանկապատել ներկաներից։

Առաջին հիշատակումը պաշտամունքի համար հատուկ կառուցված տաճարների և տաճարի ամենասուրբ հատվածը հիմնական տարածությունից բաժանող զոհասեղանի պատնեշների կամ պարապետների մասին թվագրվում է 4-րդ դարով:

Սուրբ Հավասար առաքյալների կայսր Կոստանդին Մեծի կողմից քրիստոնեության օրինականացումից հետո եկեղեցի եկան հսկայական թվով նոր հավատացյալներ, որոնց եկեղեցականության մակարդակը համեմատաբար ցածր էր: Ուստի գահն ու զոհասեղանը անհրաժեշտ էր պաշտպանել հնարավոր անհարգալից վերաբերմունքից։

Առաջին զոհասեղանի պատնեշները նման էին կամ ցածր ցանկապատի, կամ նման էին սյուների շարքի, որը վերևում հաճախ պսակված էր լայնակի ձողով՝ «արխիտրավով»: Դրանք ցածր էին և ամբողջությամբ չէին ծածկում խորանի աբսիդների նկարը, ինչպես նաև հնարավորություն էին տալիս հավատացյալներին դիտելու, թե ինչ է կատարվում խորանում։ Արխիտրավայի գագաթին սովորաբար խաչ էին դնում։

Նման արգելքների մասին նա նշում է իր « եկեղեցու պատմությունԵպիսկոպոս Եվսեբիոս Պամփիլոսը, ով, օրինակ, Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցու մասին հայտնել է հետևյալը.

Շատ շուտով արխիտրավայի խաչը փոխարինվեց սրբապատկերների շարքով, իսկ Փրկչի (աջ կողմում՝ աղոթողների հետ կապված) և Աստվածածնի (ձախ կողմում) պատկերները սկսեցին տեղադրվել աջակից սյուների վրա։ թագավորական դռների կողքերը, և որոշ ժամանակ անց այս շարքը համալրվեց այլ սրբերի և հրեշտակների սրբապատկերներով: Այսպիսով, ի հայտ եկան առաջին մեկ և երկաստիճան սրբապատկերները, որոնք տարածված էին արևելյան եկեղեցիներում։

Սրբապատկերի զարգացումը Ռուսաստանում

Դասական բազմաշերտ պատկերապատումն առաջին անգամ հայտնվեց և լայն տարածում գտավ հենց Ռուս ուղղափառ եկեղեցում, այնպես որ այն կապված էր ռուսական եկեղեցիների ճարտարապետական ​​առանձնահատկությունների հետ, որոնք արդեն նշվել են վերևում:

Ռուսաստանում կառուցված առաջին տաճարները կրկնօրինակել են բյուզանդական նմուշները: Սրբապատկերները դրանցում ունեին 2-3 հարկ:

Ճշգրիտ հայտնի չէ, թե կոնկրետ երբ են նրանք սկսել աճել, բայց առաջին քառաստիճան պատկերապատման փաստաթղթային ապացույցները թվագրվում են 15-րդ դարի սկզբին: Այն տեղադրվել է Վլադիմիրի Վերափոխման տաճարնկարել են վարդապետ Անդրեյ Ռուբլյովը և Դանիիլ Չերնին: Մինչեւ դարավերջ նման պատկերապատկերները տարածվեցին ամենուր։

16-րդ դարի երկրորդ կեսին առաջին անգամ պատկերասրահում հայտնվում է հինգերորդ շարքը։ 17-րդ դարում այս դասավորությունը դասական դարձավ ռուսական եկեղեցիների մեծ մասի համար, և դրանցից մի քանիսում կարող եք գտնել վեց կամ նույնիսկ յոթ շարքով պատկերապատեր: Այնուհետև, պատկերասրահի «հարկանիների թիվը» դադարում է աճել։

Վեցերորդ և յոթերորդ աստիճանները սովորաբար նվիրված էին Քրիստոսի չարչարանքներին և, համապատասխանաբար, առաքյալների կրքերին (նրանց նահատակությանը): Այս պատմությունները Ռուսաստան են եկել Ուկրաինայից, որտեղ բավականին տարածված են եղել։

Դասական հինգ հարկանի պատկերապատում

Հինգ հարկանի պատկերապատումն այսօր դասական է: Նրա ամենացածր աստիճանը կոչվում է «տեղական»: Թագավորական դռներից աջ և ձախ միշտ գտնվում են համապատասխանաբար Փրկչի և Աստվածածնի սրբապատկերները։ Թագավորական դռների վրա չորս ավետարանիչների պատկերներն են և Ավետման սյուժեն։

Փրկչի պատկերակի աջ կողմում նրանք սովորաբար տեղադրում են սրբի կամ տոնի պատկերը, որին նվիրված է տաճարը, որտեղ դուք գտնվում եք, իսկ Կույսի պատկերից ձախ՝ սրբերից մեկի պատկերակը: առավել հարգված այս ոլորտում:

Հաջորդը գալիս է հարավային (ըստ աջ ձեռքաղոթողներից) և հյուսիսային (ձախ կողմում) դռներից: Դրանք սովորաբար նկարվում են Միքայել և Գաբրիել հրեշտակապետների կամ Ստեփանոս և Լոուրենս վարդապետների սրբապատկերներով (չնայած այլ տարբերակներ հնարավոր են), իսկ տեղական շարքի մնացած մասը լցված է սրբերի մի քանի պատկերներով, որոնք նաև այս տարածաշրջանում ամենահարգվածն են:

Երկրորդ աստիճանը կոչվում է «տոնական»: Այստեղ կոմպոզիցիայի կենտրոնը վերջին ընթրիքի պատկերակն է թագավորական դարպասների վրա, որից ձախ և աջ կարող եք տեսնել եկեղեցու տեսանկյունից ավետարանական 12 ամենակարևոր իրադարձությունների սյուժեները՝ Համբարձումը, Համբարձումը։ Ժողով, Կույսի Ծնունդ, Նրա մուտքը Տաճար, Տիրոջ Խաչի Վեհացում, Տիրոջ Մուտք Երուսաղեմ, Պայծառակերպություն և այլն:

Երրորդ աստիճանը կոչվում է «deisis» - հունարենից: «աղոթք». Այս շարքի կենտրոնական կերպարը Ամենակարող Տերն է, որը պատկերված է իր ողջ զորությամբ և փառքով: Նա ոսկե հագուստով նստում է թագավորական գահին կարմիր ռոմբի (անտեսանելի աշխարհ), կանաչ ձվաձեւի (հոգևոր աշխարհ) և երկար եզրերով կարմիր քառակուսու (երկրային աշխարհ) ֆոնի վրա, որոնք միասին խորհրդանշում են աշխարհի ամբողջությունը։ տիեզերք.

Մարգարեի, Տեր Հովհաննեսի Նախակոչի և Մկրտչի (աջից), Ամենասուրբ Աստվածածնի (ձախից) և այլ սրբերի կերպարները աղոթքի դիրքերում կանգնած են դեպի Փրկիչը: Սրբերի կերպարները պատկերված են կիսաշրջված դեպի նրանց, ովքեր աղոթում են՝ ցույց տալու համար, որ սուրբ ծառայության ընթացքում սուրբերը մեզ հետ են կանգնում Աստծո առջև, աղոթում են նրա առջև մեր կարիքների համար, ինչի համար խնդրում ենք նրանց։

Չորրորդ շարքում պատկերված են Հին Կտակարանի մարգարեները, իսկ հինգերորդում՝ նախահայրերը, որոնք ապրել են մարդկության առաջացման արշալույսին։ «Մարգարեական» շարքի կենտրոնում տեղադրված է Աստվածամոր «Նշան» պատկերակը, իսկ «նախահոր» կենտրոնում՝ Սուրբ Երրորդության պատկերակը։

Սրբապատկերներ ժամանակակից եկեղեցիներում

Սրբապատկերի կառուցումը, ինչպես ներքին այլ ասպեկտները եկեղեցական կյանքըկառավարվում են որոշակի ավանդույթներով. Բայց դա ամենևին չի նշանակում, որ բոլոր սրբապատկերները միանգամայն նույնն են։ Սրբապատկերը կազմելիս փորձում են հաշվի առնել կոնկրետ տաճարի ընդհանուր ճարտարապետական ​​տեսքը։

Եթե ​​տաճարի տարածքը փոխարկված է մեկ այլ շինությունից, և դրա առաստաղը ցածր է և հարթ, ապա պատկերասրահը կարող է լինել երկհարկանի կամ նույնիսկ միահարկ: Եթե ​​ցանկանում եք հավատացյալներին ցույց տալ զոհասեղանի աբսիդների գեղեցիկ նկարը, ընտրեք բյուզանդական ոճով սրբապատկեր՝ մինչև երեք շարք բարձրությամբ: Մնացած դեպքերում փորձում են դասական հնգաշերտ տեղադրել։

Շարքերի դիրքն ու լրացումը նույնպես խիստ կարգավորված չէ։ «Դեյսիս» շարքը կարող է գալ «տեղական» շարքից հետո և նախորդել «տոնական» շարքին։ «Տոնական» մակարդակի կենտրոնական պատկերակը կարող է լինել ոչ թե «Վերջին ընթրիքը», այլ «Քրիստոսի հարության» պատկերակը: Տոնական շարքի փոխարեն որոշ եկեղեցիներում կարելի է տեսնել Քրիստոսի չարչարանքների սրբապատկերներ։

Նաև արքունի դռների վերևում հաճախ դրվում է Սուրբ Հոգին խորհրդանշող աղավնու փորագրված կերպարանք՝ փայլի ճառագայթներով, իսկ պատկերապատի վերին շերտը պսակվում է խաչով կամ խաչելության պատկերով։

Անդրեյ Սեգեդա

հետ կապի մեջ