Η έννοια της βίας, όπως και η ίδια η λέξη, έχει αναμφίβολα αρνητική συναισθηματική και ηθική χροιά. Στις περισσότερες φιλοσοφικές και θρησκευτικές ηθικές διδασκαλίες, η βία ταυτίζεται με το κακό. Η αποφασιστική απαγόρευση σε αυτό «δεν θα σκοτώσεις» σηματοδοτεί το όριο που διαχωρίζει την ηθική από την ανηθικότητα. Ταυτόχρονα, η κοινωνική συνείδηση, όπως και η ηθική, επιτρέπουν καταστάσεις ηθικά δικαιολογημένης βίας. Στην κατανόηση της βίας, υπάρχουν δύο ακραίες προσεγγίσεις - η απολυταρχική (ευρεία) και η πραγματιστική (στενή), καθεμία από τις οποίες έχει τα δικά της πλεονεκτήματα και μειονεκτήματα. Με την ευρεία έννοια, η βία νοείται ως η καταστολή ενός ατόμου σε όλους τους τύπους και μορφές - τόσο άμεση όσο και έμμεση, τόσο φυσική όσο και οικονομική, ψυχολογική, πολιτική και οποιαδήποτε άλλη.

Ταυτόχρονα, ως καταστολή θεωρείται κάθε περιορισμός των συνθηκών προσωπικής ανάπτυξης, ο λόγος του οποίου έγκειται σε άλλα άτομα, καθώς και σε δημόσιους φορείς. Έτσι, η βία αποδεικνύεται συνώνυμη με το ηθικό κακό μαζί με τον φόνο, περιλαμβάνει ψέματα, υποκρισία και άλλες ηθικές παραμορφώσεις. Μια ευρεία ερμηνεία της έννοιας της βίας είναι πολύτιμη γιατί αποδίδει σημαντική σημασία στην ηθική της διάσταση. Αλλά έχει τουλάχιστον δύο ελλείψεις: το εγγενές περιεχόμενο του φαινομένου της βίας εξαφανίζεται. η άρνησή του παίρνει αναπόφευκτα τη μορφή ανίσχυρης ηθικοποίησης.

Με αυτή την προσέγγιση της βίας, αποκλείεται το ίδιο το ζήτημα των περιπτώσεων ηθικά δικαιολογημένης χρήσης της.

Με στενή έννοια, η βία συχνά περιορίζεται σε σωματική και οικονομική ζημιά που οι άνθρωποι μπορούν να προκαλέσουν ο ένας στον άλλον και νοείται ως σωματική βλάβη, ληστεία, φόνος, εμπρησμός κ.λπ. Με αυτήν την προσέγγιση, η βία διατηρεί την ιδιαιτερότητά της και δεν διαλύεται εξ ολοκλήρου στη γενική έννοια του ηθικού κακού. Η ατέλειά της έγκειται στο γεγονός ότι η βία εξισώνεται με μια εξωτερικά περιοριστική επιρροή σε ένα άτομο και δεν συνδέεται με το εσωτερικό κίνητρο της συμπεριφοράς του.

Ταυτόχρονα, αν δεν ληφθούν υπόψη τα κίνητρα, είναι αδύνατο να κατανοηθεί το φαινόμενο της βίας. Για παράδειγμα, υπάρχει πόνος από διάστρεμμα στο πόδι. Και υπάρχει πόνος από τη σκυτάλη ενός αστυνομικού. Αν από φυσική άποψη μπορεί να μην υπάρχει διαφορά μεταξύ τους, τότε από ηθική άποψη η διαφορά είναι τεράστια.

Οι δυσκολίες που συνδέονται με την έννοια της βίας μπορούν να επιλυθούν αν την τοποθετήσουμε στον χώρο της ελεύθερης βούλησης και την αναλύσουμε ως ένα από τα είδη των σχέσεων εξουσίας-βούλησης στην κοινωνία μεταξύ των ανθρώπων. Ο I. Kant όρισε τη δύναμη ως «την ικανότητα να ξεπερνάς μεγάλα εμπόδια. Η ίδια δύναμη ονομάζεται δύναμη, αν μπορεί να υπερνικήσει την αντίσταση αυτού που το ίδιο έχει δύναμη».

Η δύναμη στις ανθρώπινες σχέσεις θα μπορούσε να οριστεί ως η λήψη αποφάσεων για έναν άλλον, η αύξηση της μιας βούλησης σε βάρος μιας άλλης. Η βία είναι ένας από τους τρόπους που εξασφαλίζει την κυριαρχία, την εξουσία ενός ατόμου πάνω σε ένα άλλο άτομο. Οι λόγοι για τους οποίους κάποιος θα κυριαρχεί, θα κυριαρχεί σε έναν άλλον, θα το αντικαθιστά ή θα παίρνει οποιεσδήποτε αποφάσεις γι' αυτό μπορεί να είναι διαφορετικοί:

1) μερικοί έχουν πραγματική υπεροχή στην κατάσταση της βούλησης - μια κοινή περίπτωση: πατερναλιστική δύναμη, δύναμη του πατέρα.

2) προκαταρκτική αμοιβαία συμφωνία, για παράδειγμα: η ισχύς του νόμου και οι νόμιμοι άρχοντες.

3) η βία ως τυπική περίπτωση: η εξουσία του κατακτητή, του βιαστή, του κατακτητή.

Η βία είναι τέτοιος εξαναγκασμός ή τέτοια ζημιά που πραγματοποιείται ενάντια στη θέληση αυτού ή εκείνων εναντίον των οποίων στρέφονται. Η βία είναι σφετερισμός της ελεύθερης βούλησης. Είναι επίσης επίθεση στην ελευθερία της ανθρώπινης βούλησης.

Στην έννοια της βίας, δύο σημεία είναι ουσιαστικά

1) το γεγονός ότι μια βούληση διακόπτει μια άλλη βούληση ή την υποτάσσει στον εαυτό της.

2) το γεγονός ότι αυτό πραγματοποιείται μέσω της εξωτερικής περιοριστικής επιρροής, της φυσικής δύναμης.

Η έννοια της βίας έχει πολύ συγκεκριμένο και αυστηρό περιεχόμενο, δεν μπορεί να ταυτιστεί με καμία μορφή εξαναγκασμού. Η βία ως μια ορισμένη μορφή κοινωνικής σχέσης πρέπει να διακρίνεται, αφενός, από τις ενστικτώδεις-φυσικές ιδιότητες ενός ατόμου και, αφετέρου, από άλλες μορφές καταναγκασμού στην κοινωνία, ιδιαίτερα, πατερναλιστικό και νόμιμο.

Το κύριο επιχείρημα υπέρ της βίας είναι ότι χωρίς αυτήν είναι αδύνατο να αντισταθούμε σε εχθρικές μορφές κακού (για παράδειγμα, στην τυραννία).

Και όσο κακή κι αν είναι η βία, είναι ακόμα καλύτερη από την παραίτηση και τη δειλία. Η βία θεωρείται δικαιολογημένη ως αντιβία. Μια βίαιη απάντηση στη βία, σε σύγκριση με τη μη αντίσταση και την υποταγή σε αυτήν, έχει στην πραγματικότητα τεράστια πλεονεκτήματα.

Με χρηστικούς όρους είναι πιο αποτελεσματικό και με ηθικούς όρους είναι πιο άξιος. Είναι επομένως μια πρόκληση στη βία, μια μορφή πάλης εναντίον της. Αν ένα άτομο, υποστήριξε ο Γκάντι, είχε μια επιλογή ανάμεσα στη δειλή ταπεινοφροσύνη ή τη βίαιη αντίσταση, τότε η επιλογή, φυσικά, θα ήταν το δεύτερο. Υπάρχει όμως και μια τρίτη γραμμή συμπεριφοράς απέναντι στην εχθρική αδικία - αυτή είναι η ενεργός μη βίαιη αντίσταση, η υπέρβαση μιας κατάστασης αδικίας, αλλά με άλλους - μη βίαιους - τρόπους.

Η μη βία διαφέρει από τη βία κυρίως στην κατανόηση του τρόπου διαχωρισμού του καλού και του κακού στην ανθρώπινη κοινωνία. Βασίζεται στην αμοιβαία σύνδεση όλων των ανθρώπων σε καλό και κακό. Μία από τις συχνά επαναλαμβανόμενες αντιρρήσεις για τη μη βία ως πρόγραμμα δράσης είναι ότι υποτίθεται ότι προωθεί την ανάπτυξη μιας υπερβολικά καλοήθης και επομένως μη ρεαλιστικής ιδέας για τον άνθρωπο.

Στην πραγματικότητα αυτό δεν ισχύει. Στο επίκεντρο των σύγχρονων αντιλήψεων της μη βίας βρίσκεται η πεποίθηση ότι η ανθρώπινη ψυχή γίνεται αρένα για την πάλη μεταξύ του καλού και του κακού.

Όπως σημείωσε ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ, ακόμη και οι χειρότεροι από εμάς έχουν κάποιο καλό μέσα μας και οι καλύτεροι από εμάς έχουν κάποιο κακό μέσα μας. Το να θεωρείς ένα άτομο ουσιαστικά κακό σημαίνει να τον συκοφαντήσεις άδικα. Το να θεωρείς έναν άνθρωπο απείρως ευγενικό σημαίνει να τον κολακεύεις. Το δέον του θα δοθεί όταν καθοριστεί η ηθική δυαδικότητα του ανθρώπου. Ένας οπαδός της μη βίας δεν θεωρεί τον άνθρωπο εντελώς καλό ον. Πιστεύει ότι ο άνθρωπος είναι ανοιχτός στο καλό αλλά και στο κακό. Ένα άτομο μπορεί να είναι ευγενικό. Γι’ αυτό στις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων υπάρχει πάντα η δυνατότητα συνεργασίας.

Εστιάζοντας σκόπιμα στην καλή αρχή στον άνθρωπο, ο υποστηρικτής της μη βίας ξεκινά ωστόσο από την πεποίθηση ότι η ηθική αμφιθυμία (δυαδικότητα) είναι μια θεμελιωδώς αμετάκλητη βάση της ανθρώπινης ύπαρξης. Δεν μπορεί να απομακρύνει από τον εαυτό του το κακό εναντίον του οποίου μάχεται και δεν χωρίζει τον αντίπαλό του από τον καλό στο όνομα του οποίου αγωνίζεται. Στην πραγματικότητα, οι θέσεις της μη βίαιης συμπεριφοράς βασίζονται σε αυτό:

1) πλήρης παραίτηση από το μονοπώλιο της αλήθειας, ετοιμότητα για αλλαγή, διάλογο ή συμβιβασμό.

2) κριτική της συμπεριφοράς κάποιου για να προσδιορίσει τι θα μπορούσε να τροφοδοτήσει και να προκαλέσει την εχθρική θέση του αντιπάλου.

3) να εξετάσει την κατάσταση μέσα από τα μάτια του αντιπάλου για να τον καταλάβει και να βρει μια διέξοδο από την κατάσταση που θα τον βοηθούσε να σώσει το πρόσωπο.

Έτσι, μπροστά στη μαχητική αδικία, είναι δυνατές τρεις γραμμές συμπεριφοράς:

1) παθητική υποβολή.

2) βίαιη αντίσταση.

3) μη βίαιη αντίσταση.

Ο Carl von Clausewitz έγραψε: «Αν θέλουμε να αγκαλιάσουμε ως ένα σύνολο όλες τις αμέτρητες πολεμικές τέχνες που συνθέτουν τον πόλεμο, τότε είναι καλύτερο να φανταστούμε έναν αγώνα μεταξύ δύο μαχητών. Καθένας από αυτούς επιδιώκει, με τη βοήθεια της σωματικής βίας, να αναγκάσει τον άλλον να εκτελέσει τη θέλησή του. Ο άμεσος στόχος του είναι να συντρίψει τον εχθρό και έτσι να τον καταστήσει ανίκανο για οποιαδήποτε περαιτέρω αντίσταση».

Ο πόλεμος, κατά την ερμηνεία του, είναι μια πράξη βίας που στοχεύει να αναγκάσει τον εχθρό να εκτελέσει τη θέλησή μας. Η βία χρησιμοποιεί τις εφευρέσεις των τεχνών και των επιστημών για να αντισταθεί στη βία.

Οι δυσδιάκριτοι, δύσκολα άξιοι αναφοράς περιορισμοί που επιβάλλει στον εαυτό του με τη μορφή εθίμων του διεθνούς δικαίου συνοδεύουν τη βία χωρίς, στην ουσία, να αμβλύνουν την επίδρασή της.

Επίσης, ο K. von Clausewitz κάνει μια άλλη σύγκριση του πολέμου: «Η μάχη σε μεγάλες και μικρές επιχειρήσεις είναι ίδια με την πληρωμή μετρητών σε συναλλαγές λογαριασμών, όσο μακρινή κι αν είναι αυτή η πληρωμή, όσο σπάνια κι αν έρθει η στιγμή της υλοποίησης, κάποια μέρα η ώρα της θα έρθω."

Αλλά εισάγει επίσης δύο έννοιες απαραίτητες, κατά τη γνώμη του, για να εξεταστεί το φαινόμενο του πολέμου: «ο πολιτικός σκοπός του πολέμου» και «ο σκοπός της στρατιωτικής δράσης». Το πολιτικό αντικείμενο του πολέμου είναι το αρχικό κίνητρο και πρέπει να είναι ένας πολύ σημαντικός παράγοντας: όσο μικρότερη είναι η θυσία που απαιτούμε από τον εχθρό μας, τόσο λιγότερη αντίσταση πρέπει να περιμένουμε από αυτόν.

Αλλά όσο πιο ασήμαντες οι απαιτήσεις μας απέναντί ​​του, τόσο πιο αδύναμη θα είναι η προετοιμασία μας. Επίσης, όσο μικρότερος είναι ο πολιτικός μας στόχος, τόσο λιγότερη αξία έχει για εμάς και τόσο πιο εύκολο είναι να αρνηθούμε να τον πετύχουμε και για αυτό οι προσπάθειές μας θα είναι λιγότερο εντυπωσιακές.

Αυτό είναι πράγματι η περίπτωση, ένας και ο ίδιος πολιτικός στόχος μπορεί να έχει διαφορετικά αποτελέσματα όχι μόνο σε διαφορετικούς λαούς, αλλά και στους ίδιους ανθρώπους σε διαφορετικές εποχές Ανάμεσα σε δύο λαούς, δύο κράτη, μπορεί να υπάρχει τέτοιος περιορισμός σχέσεων απολύτως όχι Ένας σημαντικός πολιτικός λόγος για πόλεμο από μόνος του θα προκαλέσει μεγάλη ένταση, που θα υπερβαίνει κατά πολύ τη σημασία αυτού του λόγου, και θα προκαλέσει μια πραγματική έκρηξη.

Ο πόλεμος στην ανθρώπινη κοινωνία - μερικές φορές πόλεμος ολόκληρων εθνών και πολιτισμένων λαών - πηγάζει πάντα από μια πολιτική κατάσταση και προκαλείται μόνο από πολιτικά κίνητρα.

Ο πόλεμος δεν είναι μόνο μια πολιτική πράξη, αλλά και ένα γνήσιο όργανο της πολιτικής, μια συνέχιση των πολιτικών σχέσεων, η εφαρμογή τους με άλλους τρόπους. Αυτό που παραμένει ιδιαίτερο σε αυτό αφορά μόνο τη μοναδικότητα των μέσων του. Έτσι, λαμβάνοντας υπόψη την εγκυρότητα της διατριβής σχετικά στενή σύνδεσηπόλεμος και πολιτική, είναι απαραίτητο να συμφωνήσουμε με τη γενικά αποδεκτή θέση.

Δεν υπάρχουν αναπόφευκτοι πόλεμοι, γιατί αν και αποτελούν συνέχεια της πολιτικής, ένα ακραίο βήμα, μπορεί πάντα να βρεθεί μια συμβιβαστική λύση. Ο άνθρωπος ονειρευόταν τον κόσμο του ανθρώπου σε όλα τα επίπεδα πολιτισμού, ξεκινώντας από τα πρώτα του βήματα. Το ιδανικό της ζωής χωρίς βίαιες συγκρούσεις και πολέμους, έτσι ώστε να τηρούνται γενικά αποδεκτά πρότυπα δικαιοσύνης στις σχέσεις μεταξύ χωρών και ανθρώπων, ανάγεται στην αρχαιότητα.

Ήδη στα έργα των αρχαίων φιλοσόφων μπορεί κανείς να διαβάσει για τις ιδέες του κόσμου, αν και αυτό το θέμα θεωρήθηκε πρωτίστως ως ζήτημα σχέσεων μεταξύ των ελληνικών κρατών. Οι αρχαίοι φιλόσοφοι προσπάθησαν μόνο να εξαλείψουν τους εσωτερικούς πολέμους. Για παράδειγμα, στο σχέδιο του ιδανικού κράτους που πρότεινε ο Πλάτων, δεν υπάρχουν καθόλου εσωτερικές εμφύλιες διαμάχες και οι πολεμιστές που διακρίθηκαν στη «δεύτερη μεγαλύτερη μορφή πολέμου» - στον πόλεμο με τους εξωτερικούς εχθρούς - τιμούνται.

Ο Αριστοτέλης έχει παρόμοια άποψη για αυτό το ερώτημα. Οι αρχαίοι Έλληνες θεωρούσαν τους ξένους ως εχθρούς και πίστευαν ότι αυτοί και ό,τι τους ανήκε ήταν καλό θήραμα αν μπορούσαν μόνο να τα κυριεύσουν όλα. Ίσως ο κύριος λόγος για αυτό είναι το επίπεδο οικονομικής ανάπτυξης της κοινωνίας. Εξ ου και η άμεση μετάβαση στο πρόβλημα της δουλείας, μια έννοια από μια άλλη εποχή.

Αν εξετάσουμε το θέμα ενός κόσμου χωρίς πολέμους, με βάση τις απόψεις χριστιανική εκκλησία, τότε μπορείτε να παρατηρήσετε κάποια δυαδικότητα εδώ. Από τη μια πλευρά, η βασική εντολή «μη σκοτώσεις» κήρυξε τον πόλεμο και η ίδια η αφαίρεση της ζωής ενός ατόμου ήταν το πιο σοβαρό αμάρτημα.

Η Εκκλησία καταδίκασε τους εσωτερικούς πολέμους του Μεσαίωνα, κάτι που αντικατοπτρίστηκε ξεκάθαρα, για παράδειγμα, στην ιστορία της Ρωσίας.

Συγκεκριμένα, ο πρίγκιπας του Κιέβου Βλαντιμίρ Μονομάχ έπεισε τους Ρώσους πρίγκιπες να μην διεξάγουν στρατιωτικές επιχειρήσεις κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. Η Χριστιανική Εκκλησία ήταν επίσης ο εμπνευστής της καθιέρωσης της λεγόμενης Ειρήνης του Θεού - ημέρες κατά τις οποίες έπαυσαν οι εμφύλιες διαμάχες. Συνέδεσαν τέτοιες μέρες με μυθικά γεγονότα από τη ζωή του Χριστού, με σημαντικές θρησκευτικές γιορτές.

Στρατιωτικές επιχειρήσεις δεν πραγματοποιήθηκαν τις ημέρες που ο ναός όριζε για περισυλλογή και προσευχή, τις ημέρες της παραμονής των Χριστουγέννων και της νηστείας. Αυτοί που παραβίασαν Ειρήνη του Θεού, τιμωρήθηκαν με πρόστιμο και κατάσχεση κάθε περιουσίας, αφορισμό και σωματική τιμωρία.

Πρώτα απ' όλα, εκκλησίες, μοναστήρια, ταξιδιώτες, γυναίκες και αντικείμενα απαραίτητα για τη γεωργία έπεσαν υπό την προστασία του Κόσμου του Θεού. Αλλά την ίδια στιγμή, το κήρυγμα της παγκόσμιας ειρήνης δεν εμπόδισε τη Χριστιανική Εκκλησία να καθαγιάσει αμέτρητους κατακτητικούς πολέμους, σταυροφορίες κατά των «απίστων» και την καταστολή των αγροτικών κινημάτων.

Μπορεί να υποστηριχθεί ότι η κριτική του πολέμου στον Μεσαίωνα περιοριζόταν στις ηθικές ιδέες του Χριστιανισμού και το ιδανικό μιας κοινής ειρήνης παρέμεινε η ειρήνη μεταξύ των χριστιανικών λαών της Ευρώπης. Ο 20ός αιώνας έφερε στην ανθρωπότητα δύο παγκόσμιους πολέμους πρωτοφανούς κλίμακας και επιδείνωσε περαιτέρω τη σημασία του προβλήματος του πολέμου και της ειρήνης.

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, αναπτύχθηκε το ειρηνιστικό κίνημα, το οποίο ξεκίνησε στις Ηνωμένες Πολιτείες και τη Μεγάλη Βρετανία μετά τους Ναπολεόντειους Πολέμους. Απορρίπτει κάθε βία και πόλεμο, ακόμη και αμυντικούς. Μερικοί σύγχρονοι εκπρόσωποι του πασιφισμού υποστηρίζουν ότι οι πόλεμοι θα εξαφανιστούν όταν το επίπεδο πληθυσμού στη γη γίνει σταθερό. άλλοι αναπτύσσουν δραστηριότητες στις οποίες θα μπορούσε να μεταφερθεί το «μαχητικό ένστικτο» ενός ατόμου. Ένα τέτοιο «ηθικό ισοδύναμο», κατά τη γνώμη τους, θα μπορούσε να είναι η ανάπτυξη αθλημάτων, ειδικά αγώνων που ενέχουν κίνδυνο για τη ζωή.

Ο ερευνητής του προβλήματος J. Galtung προσπάθησε να υπερβεί το στενό πλαίσιο του πασιφισμού. Η ιδέα του επιβεβαιώνει την «ελαχιστοποίηση της βίας και της αδικίας στον κόσμο» τότε μόνο οι υψηλότερες ζωτικές ανθρώπινες αξίες θα μπορέσουν να επιβιώσουν. Πολύ ενδιαφέρουσα η τοποθέτηση ενός από τους πιο γνωστούς θεωρητικούς της Λέσχης της Ρώμης, του A. Peccei.

Ισχυρίζεται ότι το επιστημονικό και τεχνολογικό σύμπλεγμα που δημιούργησε ο άνθρωπος «του στέρησε κατευθυντήριες γραμμές και ισορροπία, βυθίζοντας ολόκληρο το ανθρώπινο σύστημα στο χάος». Ο κύριος λόγος, που υπονομεύει τα θεμέλια του κόσμου, βλέπει στις κακίες της ψυχολογίας και της ηθικής του ατόμου - στην απληστία και τον εγωισμό, μια τάση προς το κακό και τη βία κ.λπ.

Να γιατί κύριος ρόλοςΣτην εφαρμογή του ηθικού αναπροσανατολισμού της ανθρωπότητας, κατά τη γνώμη του, παίζει ρόλο «οι άνθρωποι αλλάζουν τις συνήθειες, τα ήθη και τη συμπεριφορά τους». «Το ερώτημα έγκειται στο πώς να πειστούν οι άνθρωποι σε διάφορα μέρη του κόσμου ότι το κλειδί για την επίλυση προβλημάτων βρίσκεται στη βελτίωση των ανθρώπινων ιδιοτήτων τους».

Οι φιλόσοφοι διαφόρων εποχών καταδίκασαν τους πολέμους, ονειρευόμενοι διακαώς αιώνια ειρήνη, διερεύνησε διάφορες πτυχές για την επίτευξη της παγκόσμιας ειρήνης. Κάποια από αυτά επικεντρώθηκαν κυρίως στην ηθική πλευρά του πολέμου.

Πίστευαν ότι ο επιθετικός πόλεμος είναι προϊόν ανηθικότητας, ότι η μόνιμη ειρήνη μπορεί να επιτευχθεί ως αποτέλεσμα της ηθικής εκπαίδευσης των ανθρώπων στο πνεύμα της αμοιβαίας κατανόησης, της ανοχής διαφορετικές θρησκείες, εξαλείφοντας τις εθνικιστικές προκαταλήψεις, εκπαιδεύοντας τους ανθρώπους στο πνεύμα «όλοι οι άνθρωποι είναι αδέρφια».

Άλλοι όμως είδαν το κύριο κακό που προκαλούν οι πόλεμοι στην οικονομική καταστροφή, στη διατάραξη της κανονικής λειτουργίας ολόκληρης της οικονομικής δομής. Ως αποτέλεσμα, προσπάθησαν να πείσουν την ανθρωπότητα σε ειρηνική συνύπαρξη, χρησιμοποιώντας μια εικόνα γενικής ευημερίας σε μια κοινωνία χωρίς πόλεμο, στην οποία, πρώτα απ 'όλα, οι δυνάμεις της κοινωνίας θα κατευθυνθούν στην ανάπτυξη της επιστήμης, της τεχνολογίας, της τέχνης. , λογοτεχνία, αλλά όχι στη βελτίωση των μέσων καταστροφής.

Πίστευαν ότι η ειρήνη μεταξύ των κρατών θα μπορούσε να εδραιωθεί μόνο ως αποτέλεσμα των λογικών πολιτικών ενός πεφωτισμένου ηγεμόνα.

Άλλοι ανέπτυξαν τις νομικές πτυχές του προβλήματος της ειρήνης, το οποίο ήθελαν να επιτύχουν μέσω μιας συμφωνίας μεταξύ των κυβερνήσεων, της ανακήρυξης περιφερειακών ή παγκόσμιων ομοσπονδιών κρατών.

Το πρόβλημα της ειρήνης, καθώς και το πρόβλημα του πολέμου, είναι σχετικό για πολλούς επιστήμονες, καθώς και για πολιτικά και κοινωνικά κινήματα.

Οι επιτυχίες των φιλειρηνικών δυνάμεων και των πολυάριθμων οργανώσεων είναι σημαντικές, όπως και τα επιτεύγματα μιας σειράς σχολείων και κατευθύνσεων, επιστημονικών κέντρων που ειδικεύονται στη μελέτη των προβλημάτων ειρήνης.

Σήμερα, έχει συσσωρευτεί τεράστιος όγκος γνώσεων για την ειρήνη ως στόχο, καθώς και για τις συνθήκες ζωής και ανάπτυξης όλης της ανθρωπότητας, για τη σχέση μεταξύ ειρήνης και πολέμου και τα χαρακτηριστικά αυτού του προβλήματος στη σύγχρονη εποχή, για πιθανούς τρόπους και προϋποθέσεις για να κινηθούμε προς έναν κόσμο χωρίς όπλα και πολέμους.

Αν και ένα άλλο σημαντικό συμπέρασμα από τα παραπάνω είναι εξίσου προφανές: η ανάλυση των εννοιών του κόσμου απαιτεί σοβαρή προσπάθεια. Πρέπει να οικοδομηθεί μια πολύ βαθιά και συνεπής φιλοσοφία ειρήνης, το πιο σημαντικό συστατικό της οποίας πρέπει να είναι η διαλεκτική της ειρήνης και ο πόλεμος στην ανάπτυξη.

Ταυτόχρονα, το πρόβλημα της φιλοσοφίας της ειρήνης δεν μπορεί να λυθεί σε στενό ακαδημαϊσμό, υπερβολικά εστιασμένο στις πολεμικές γύρω από τους ορισμούς και τις αλληλεπιδράσεις ορισμένων εννοιών που σχετίζονται με αυτό το πεδίο έρευνας και ιδεολογίας (η σύνδεση πολέμου και πολιτικής είναι άρρηκτη ).

Η καθολική ανθρώπινη σύγκριση των προβλημάτων του πολέμου και της ειρήνης δίνει μεγάλη σημασία στη συνεργασία ειρηνιστών, σοσιαλδημοκρατών και συντηρητικών, πιστών και άθεων. Οι διάφορες συνιστώσες του κινήματος της ειρήνης έχουν μια άβολη σχέση μεταξύ τους.

Μπορούν να εξελιχθούν από την πλήρη αντιπαράθεση ιδεών έως τη γόνιμη κοινή δράση. Σε μια τέτοια εξέλιξη, το παγκόσμιο καθήκον της εύρεσης καλύτερες μορφέςσυνεργασία διαφόρων κοινωνικών και πολιτικών δυνάμεων για την επίτευξη ενός κοινού στόχου για την ανθρώπινη κοινωνία. Η ειρήνη είναι μια παγκόσμια ανθρώπινη αξία, επομένως μπορεί να επιτευχθεί μόνο με τις κοινές προσπάθειες όλων των λαών.

Ένα σημαντικό ποιοτικό άλμα στον περιορισμό της βίας ήταν η ανάδειξη του κράτους. Η στάση του κράτους απέναντι στη βία, σε αντίθεση με την πρωτόγονη πρακτική του talion, χαρακτηρίζεται από τρία κύρια χαρακτηριστικά.

Το κράτος μονοπωλεί τη βία, τη θεσμοθετεί και την αντικαθιστά με έμμεσες μορφές.

Το κράτος σημαίνει ένα στάδιο ανάπτυξης της κοινωνίας όταν η παροχή της ασφάλειάς της γίνεται ειδική λειτουργία στο πλαίσιο του γενικού καταμερισμού εργασίας. Για το σκοπό αυτό, το δικαίωμα στη βία συγκεντρώνεται στα χέρια μιας ομάδας ορισμένων ατόμων και ασκείται σύμφωνα με τους καθιερωμένους κανόνες. Όπως περίπου εμφανίζονται τεχνίτες, αγρότες, έμποροι κ.λπ., εμφανίζονται φρουροί (στρατιώτες, αστυνομικοί), που καλούνται να προστατεύσουν τη ζωή και την περιουσία των ανθρώπων τόσο από τις αμοιβαίες καταπατήσεις όσο και από εξωτερικούς εχθρούς.

Η ανθρώπινη ασφάλεια σε μια πρωτόγονη κοινωνία είναι υπόθεση ολόκληρης της φυλής: εδώ κάθε ενήλικος άνδρας είναι ένας πολεμιστής. Το δικαίωμα της αιματοχυσίας αναγνωρίζεται από όλους και κάθε συγγενής, σύμφωνα με συγκεκριμένο έθιμο και τάξη, το αποδέχεται ως αναφαίρετο καθήκον του.

Αλλά με την έλευση του κράτους, η ασφάλεια γίνεται ευθύνη μιας ειδικής δομής, η οποία είναι ο μονοπώλιος κάτοχος του δικαιώματος στη βία. Η αρχή του «δεν θα σκοτώσεις», που εξετάζεται σε συγκεκριμένο ιστορικό πλαίσιο, είχε ακριβώς ως στόχο την αφαίρεση του δικαιώματος της βίας από τον ίδιο τον πληθυσμό (συμπατριώτες) και τη μεταφορά του στο κράτος. Πρώτα απ 'όλα, είχε σκοπό να εμποδίσει τις ενέργειες των ανθρώπων που απαιτούσαν δίκαιη ανταπόδοση, να εγγυηθεί ως αντάλλαγμα ότι το κράτος θα τιμωρούσε και θα προστατεύει.

Στο κράτος η βία είναι θεσμοθετημένη. Αυτό δεν μπορεί να γίνει κατανοητό ότι σημαίνει ότι το τάλιον δεν ήταν κοινωνικός θεσμός. Το Talion ήταν επίσης ένα κανονιστικό σύστημα, το οποίο όμως πραγματοποιήθηκε ως αποτέλεσμα αυθόρμητων ενεργειών των ενδιαφερομένων.

Αν και αυτό ήταν ένα έθιμο που αναπτύχθηκε λεπτομερώς με στόχο τη διασφάλιση της αρχής της ισοδυναμίας σε διάφορες περιστάσεις, εντούτοις, κάθε μέλος της πρωτόγονης κοινότητας είχε το δικαίωμα να το εξηγήσει και την άνευ όρων υποχρέωση να το εκπληρώσει. Στο κράτος όλα λειτουργούν διαφορετικά.

Εδώ το δικαίωμα της βίας επισημοποιείται με νόμο. Οι νόμοι αναπτύσσονται με διαφορετικό τρόπο από το έθιμο, με έναν πιο ελιτίστικο τρόπο. Για κάθε περίπτωση βίας, ο νόμος θεσπίζεται ως αποτέλεσμα ειδικής διαδικασίας που περιλαμβάνει αντικειμενική, πλήρως ισόρροπη έρευνα και συζήτηση. υψηλότερο επίπεδο θεσμοθέτησης Το κράτος έκανε επίσης ένα άλλο σημαντικό βήμα για τον περιορισμό της βίας.

Στο κράτος, η βία αντικαθίσταται συχνά από την απειλή της βίας.

1) η ίδια η βία.

3) δημόσια εξουσία.

Η βία είναι φυσική δύναμη. Ο λόγος επηρεάζει τα κίνητρα. Η κοινωνική δύναμη είναι μια δράση στις συνθήκες της ζωής που καθορίζουν τη συμπεριφορά. Αυτή η περίσταση είναι καταναγκασμός σε κίνητρα. Έτσι ενεργεί το κράτος, ιδίως τη στιγμή που ενθαρρύνει ή περιορίζει την τεκνοποίηση στην κοινωνία μέσω φορολογικών πολιτικών. Σε σχέση με τη δημόσια εξουσία, η βία και ο λόγος λειτουργούν ως οι πρωταρχικοί τρόποι επιρροής ενός ατόμου σε ένα άτομο.

Αντικείμενο της διαμάχης ήταν και παραμένει το ζήτημα του πώς να χαρακτηριστεί η τρίτη μέθοδος επιρροής, η οποία είναι η κύρια στην εμπειρία των σύγχρονων κοινωνιών. Ο Αριστοτέλης τον ξεχώρισε σε μια μοναδική κατηγορία.

Μαζί με τις ακούσιες ενέργειες που εκτελούνται από ένα άτομο όχι με τη θέλησή του, και τις εκούσιες ενέργειες στις οποίες εκπληρώνει τις επιθυμίες του, ο Αριστοτέλης προσδιόρισε μια ειδική κατηγορία μικτών ενεργειών που ένα άτομο εκτελεί μόνος του, με δική του ελεύθερη βούληση, αλλά υπό την αυστηρή πίεση περιστάσεων -πράξεων, όταν η εναλλακτική τους γίνεται κάτι χειρότερο από αυτές τις ίδιες τις ενέργειες, σε ακραίες περιπτώσεις - θάνατος.

Αυτή είναι, ειδικότερα, η συμπεριφορά ενός ατόμου που κάνει κάτι επαίσχυντο κατόπιν αιτήματος ενός τυράννου για να σώσει αγαπημένα πρόσωπα ή τη συμπεριφορά εμπόρων που ρίχνουν την περιουσία τους στη θάλασσα κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας για να μην βυθιστεί το πλοίο. Ο Τ. Χομπς υποστήριξε ότι τέτοιες ενέργειες πρέπει να θεωρούνται εθελοντικές, ελεύθερες, αφού ένα άτομο έχει ακόμα μια επιλογή, αν και είναι πολύ περιορισμένη. ο φόβος του θανάτου δεν μπορεί να ταυτιστεί με τον ίδιο τον θάνατο.

Πολλοί θεωρητικοί της μη βίας στην εποχή μας, αντίθετα, εμμένουν στην άποψη ότι αυτές οι ενέργειες πρέπει να περιοριστούν σε αναγκαστική δράση. Κατά τη γνώμη τους, η απειλή βίας μπορεί από μόνη της να συνιστά βία.

Αν η βία που χρησιμοποιεί το κράτος θεωρείται από μόνη της, ως η τελική κατάσταση και σταθερή προϋπόθεση της ανθρώπινης ύπαρξης, τότε δεν μπορεί παρά να προκαλέσει αρνητική ηθική εκτίμηση.

Ανεξάρτητα από το πόσο νόμιμη, θεσμοθετημένη και εξαιρετικά προσεκτική μπορεί να είναι η κρατική βία, παραμένει βία - και από αυτή την άποψη είναι ευθέως αντίθετη με την ηθική. Ταυτόχρονα, όλες οι επισημανθείσες ιδιότητες μπορούν να ερμηνευθούν ως παράγοντες που δίνουν εμβέλεια στη βία. Το μονοπώλιο της βίας μπορεί να οδηγήσει στην υπερβολή της. Η θεσμικότητα της βίας της δίνει ανωνυμία και θαμπώνει την αντίληψή της.

Η δυνατότητα έμμεσης χρήσης βίας (χειραγώγηση συνείδησης, κρυφή εκμετάλλευση κ.λπ.) διευρύνει το πεδίο εφαρμογής της. Η στάση απέναντι στην κρατική βία μπορεί να είναι διαφορετική αν την εξετάσουμε στην ιστορική εξέλιξη και λάβουμε υπόψη ότι σε σχέση με τη βία υπήρχε μια προ-κρατική περίοδος και θα υπάρξει μια μετακρατική περίοδος.

Η κρατική βία, όπως και το λιοντάρι που προηγήθηκε, δεν είναι μια μορφή βίας, αλλά γίνεται απλώς μια μορφή περιοριστικής βίας, ένα στάδιο στο δρόμο για την υπέρβασή της. Το μονοπώλιο της βίας περιορίζει την πηγή της στο βαθμό που επιτρέπει στην κοινωνία να ασκεί στοχευμένο έλεγχο πάνω της.

Η θεσμοθέτηση της βίας την εντάσσει στο χώρο των πράξεων, η νομιμότητα των οποίων συμπίπτει με εύλογη εγκυρότητα. Οι έμμεσες μορφές βίας αποδεικνύουν ότι μπορεί να αντικατασταθεί ως προς την αποτελεσματικότητά της με άλλα μέσα.

Η κρατική βία δεν είναι απλώς ένας περιορισμός της βίας. Αυτός είναι ένας περιορισμός του που δημιουργεί τις προϋποθέσεις για αποφασιστική υπέρβαση και μετάβαση σε μια θεμελιωδώς μη βίαιη κοινωνική τάξη πραγμάτων.

Το άρθρο θέτει το ερώτημα τι είναι πιο προτιμότερο κατά την επίλυση προβλημάτων και καταστάσεων συγκρούσεων στη δημόσια ζωή - βία ή μη βία. Εξετάζονται οι εκδηλώσεις βίας και μη βίας σε διάφορους τομείς της δημόσιας ζωής, όπως η πολιτική, η οικονομία και η εκπαίδευση. Λέξεις-κλειδιά: βία, μη βία, μη βίαιη αντίσταση, οικονομική βία, εξουσία, τιμωρία, εξαναγκασμός, ανυπακοή.

Ignatieva I.F. (Ρωσία, Αγία Πετρούπολη) Βία και μη βία στην πολιτική, την οικονομία, την εκπαίδευση Περίληψη. Ο συγγραφέας αποκαλύπτει τη φιλοσοφική φύση της βίας, σταματήστε την προσοχή τους στο ζήτημα της αποτελεσματικότητας της βίας και της μη βίας. Το άρθρο θέτει το ερώτημα τι είναι προτιμότερο στην επίλυση προβλημάτων και καταστάσεων συγκρούσεων στη δημόσια ζωή - βία ή μη βία. Εξετάζει τη βία και τη μη βία σε διάφορους τομείς της δημόσιας ζωής όπως η πολιτική, η οικονομία, η εκπαίδευση. Λέξεις κλειδιά: βία, μη βία, μη βίαιη αντίσταση, οικονομική βία, εξουσία, τιμωρία, εξαναγκασμός, ανυπακοή.

Το πρόβλημα της βίας έχει βαθιά φιλοσοφική φύση. Στη βιβλιογραφία αυτό το πρόβλημα τίθεται κυρίως σε σχέση με την εξουσία. Εφόσον η εξουσία διεισδύει σε όλες τις πτυχές της ανθρώπινης ζωής στην κοινωνία, το πρόβλημα της βίας αποκτά ένα αρκετά ευρύ φάσμα εκδηλώσεων. Διάφορες πτυχές της βίας λαμβάνουν χώρα στην πολιτική, την οικονομία και την εκπαίδευση. Η ετυμολογία της λέξης «βία» σημαίνει τη χρήση βίας. Η εξουσία ως βία είναι επίσης πρόβλημα της πολιτικής φιλοσοφίας, της φιλοσοφικής ανθρωπολογίας, του δικαίου, της ηθικής κ.λπ.

Η φιλοσοφική κατανόηση της βίας είναι ιδιαίτερα σημαντική στο πλαίσιο της σύγχρονης ρωσικής κοινωνίας. Η βία αναδεικνύεται ως φιλοσοφικό και παγκόσμιο πρόβλημα. Στενά συνδεδεμένη με την έννοια της «βίας» είναι η έννοια της «επανάστασης». Το πρόβλημα της κρατικής βίας, που ερμηνεύεται τόσο ως μορφή βίας όσο και ως μορφή περιοριστικής βίας, είναι σχετικό. Μια ιδιαίτερη πτυχή της βίας σε σύγχρονη κοινωνίαείναι τρόμος. Ο τρόμος (από το λατινικό terror - φόβος, φρίκη) νοείται ως συστηματική, περιεκτική βία, ως μία από τις μεθόδους βίας. Φυσικά, είναι αδύνατο να σταθούμε σε όλα τα προβλήματα της βίας σε ένα άρθρο. Ας επικεντρωθούμε στο θέμα της αποτελεσματικότητας της βίας.

Τι είναι πιο προτιμότερο κατά την επίλυση προβλημάτων και καταστάσεων σύγκρουσης στη δημόσια ζωή - βία ή μη βία; Ας σταθούμε σε ορισμένες πτυχές αυτού του προβλήματος. Υπάρχει ξεχωριστό ζήτημα βίας και μη βίας στη γεωπολιτική πτυχή. Οι πολιτικοί επιστήμονες βλέπουν την τρέχουσα γεωπολιτική κατάσταση ως μια παγκόσμια γεωπολιτική σύγκρουση. Εδώ συγκρούονται τα συμφέροντα του παγκόσμιου ηγέτη (Ηνωμένες Πολιτείες) και της Ρωσίας, η οποία δεν συμφωνεί με τον ρόλο μόνο ενός περιφερειακού ηγέτη.

Η παγκόσμια γεωπολιτική σύγκρουση περιλαμβάνει όχι μόνο παραδοσιακές στρατιωτικές-πολιτικές, αλλά και γεωοικονομικές, εθνο-ομολογιακές, αξιακές-πολιτιστικές συνιστώσες. Η κύρια κατεύθυνση της παγκόσμιας γεωπολιτικής σύγκρουσης είναι ο γεωοικονομικός ανταγωνισμός των κρατών: ο αγώνας για πόρους, αγορές πωλήσεων, επενδύσεις και τεχνολογικές καινοτομίες (σύμφωνα με τον B.A. Isaev).

Ωστόσο, στον σημερινό κόσμο, η βία δεν μπορεί να λύσει τίποτα η γεωπολιτική της βίας, της πίεσης και της σύλληψης έχει αντικατασταθεί από τη γεωπολιτική της επιρροής (σύμφωνα με τον B.A. Isaev). Οι μέθοδοι επιρροής έχουν αλλάξει σοβαρά. Η άμεση πίεση και η ένοπλη κατάσχεση αντικαταστάθηκαν από ενημερωτικές, οικονομικές, αθλητικές και τουριστικές επιρροές (σύμφωνα με την I.F. Ignatieva). Το πρόβλημα της μη βίας αναπτύχθηκε άμεσα από τη διάσημη θρησκευτική και πολιτική προσωπικότητα Μ.Κ. Γκάντι.

Η φιλοσοφία του Γκάντι ανάγεται στις απαρχές του ινδικού πολιτισμού και στη νοοτροπία των ανθρώπων. Η ιδέα της μη βίας βρίσκεται στη βάση των παγκόσμιων θρησκειών: Χριστιανισμός, Ισλάμ, Βουδισμός. κύρια ιδέαΗ φιλοσοφία του Γκάντι (η ιδέα του ahimsa) πηγάζει από την πανθεϊστική οντολογία της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας και συνδέεται με την ιδέα της αιώνιας αναγέννησης, την εξέλιξη της ζωής και της συνείδησης. Ahimsa κυριολεκτικά σημαίνει μη σκοτώνω. Τα τζιν, για παράδειγμα, ντύνονται ειδικά με λευκά ρούχα για να μην βλάψουν κανένα έντομο. Ahimsa σημαίνει μη βία, απουσία θυμού και μίσους. Στον Γκαντισμό, εκδηλώνεται όχι μόνο με τη μη βλάβη των ζωντανών όντων, αλλά και με την πολιτική και κοινωνική μη βία.

Η ιδέα της μη βίας επιδιώκεται με συνέπεια από τον στοχαστή στην πολιτική διδασκαλία και την ηθική του και καταλήγει στην κοινωνικοπολιτική πρακτική. Μία από τις πιο σημαντικές έννοιες της πολιτικής αντίληψης του Γκάντι - satyagraha - σημαίνει έναν μη βίαιο αγώνα για ανεξαρτησία. Αυτός ο αγώνας εκδηλώνεται με δύο μορφές - τη μη συνεργασία και την πολιτική ανυπακοή. Ένα άτομο που κατανοεί την ουσία του satyagraha και εφαρμόζει αυτή τη μέθοδο αγώνα είναι ένα άτομο που κατανοεί τη δύναμη της αγάπης. Η αρχή της μη βίας σημαίνει την απάρνηση της σωματικής, ψυχολογικής και ιδεολογικής βίας.

Το δόγμα της σατιαγκράχα ως μη βίας ασκείται από καιρό από αγίους και γιόγκι σε ατομικό επίπεδο, ο Γκάντι το μετέτρεψε σε μια καθολική κοινωνική και πολιτική φιλοσοφία εφαρμόσιμη σε εθνική κλίμακα (σύμφωνα με την I.F. Ignatieva). Γενικά, η ιδέα του Γκάντι βασίζεται στις αρχές της αγάπης, του ελέους και της υπηρεσίας προς την ανθρωπότητα. Ας αναρωτηθούμε: ήταν επαρκώς αποτελεσματική η μη βίαιη πολιτική δραστηριότητα του Γκάντι και πόσο αποδεκτές ήταν οι μέθοδοι πάλης του στη σύγχρονη κοινωνία; Ο Γκάντι ανέπτυξε την έννοια ενός δημόσιου κινήματος διαμαρτυρίας - μη βίαιης αντίστασης (σατιαγκράχα) και το χρησιμοποίησε για πρώτη φορά το 1893 ως μέσο αγώνα για τα πολιτικά δικαιώματα των Ινδών. Το 1907, ο Γκάντι οργάνωσε την πρώτη εκστρατεία πολιτικής ανυπακοής, η οποία προσέλκυσε την κοινή γνώμη στην Ευρώπη και την Αμερική στο πρόβλημα των Ινδών μεταναστών στην Αφρική.

Αποτέλεσμα της δεύτερης εκστρατείας το 1913 ήταν η υιοθέτηση από τις αρχές της Νότιας Αφρικής νόμων που αμβλύνουν την κατάσταση των συμπατριωτών του. Τα ακόλουθα χρησιμοποιήθηκαν ως όργανα πολιτικού αγώνα κατά των φυλετικών διακρίσεων: διαφορετικά σχήματαπολιτική ανυπακοή: ειρηνικές διαδηλώσεις, καθιστικές κινητοποιήσεις, απεργίες πείνας κ.λπ. Μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, στην Ινδία, ως μια από τις αποικίες του βρετανικού στέμματος, πραγματοποιήθηκε μια μεταρρύθμιση για να σφίξει το πολιτικό καθεστώς στη χώρα (το νομοσχέδιο Rowlett). Εισήχθη αυστηρή λογοκρισία, δημιουργήθηκαν μυστικά αστυνομικά και στρατιωτικά δικαστήρια. Οι αρχές μπορούσαν να συλλάβουν και να φυλακίσουν χωρίς δίκη οποιονδήποτε ύποπτο για απιστία. Ο Γκάντι οργάνωσε μια σατιαγκράχα για να ακυρώσει το νομοσχέδιο.

Αυτή η εκστρατεία, σε αντίθεση με τη νοτιοαφρικανική, οργανώθηκε χρησιμοποιώντας μια πολιτική δύναμη όπως το Ινδικό Εθνικό Κογκρέσο (INC). Ο Γκάντι πρότεινε τη διεξαγωγή ενός καθολικού χαρτάλ: ολόκληρος ο πληθυσμός της Ινδίας θα πρέπει να σταματήσει τις δραστηριότητές του για μια μέρα, μετατρέποντάς τη σε ημέρα νηστείας και προσευχής. Σήμερα, χαρτάλ σημαίνει συχνά απεργία. Το Hartal είναι μια παραδοσιακή προσευχή και τελετουργική αποχή από επιχειρηματική δραστηριότητα, που υποστηρίζεται από τη νηστεία. Το Hartal χρησιμοποιείται στην ατομική ηθική πρακτική για αυτοκάθαρση. Δεδομένου ότι ο αγώνας είναι ιερός, ο Γκάντι πρότεινε πριν ξεκινήσει, να καθαρίσετε το μυαλό σας από μάταιες, πεζές σκέψεις, να αποκτήσετε μια εσωτερική ψυχολογική στάση, να συντονιστείτε με τα βάσανα, τον αυτοσυγκράτηση. Ως αποτέλεσμα του χαρτάλ, επιχειρήσεις, παζάρια και κυβερνητικά γραφεία έκλεισαν ταυτόχρονα. Το χαρτάλ σηματοδότησε μια εκστρατεία πολιτικής ανυπακοής (σατιαγκράχα). Στις 6 Απριλίου 1919, στην πραγματικότητα, όλη η Ινδία δεν πήγε στη δουλειά.

Η χώρα παρέλυσε, ο οικονομικός αντίκτυπος αυτής της ενέργειας ήταν τεράστιος. Ωστόσο, ο αγώνας κατέληξε τελικά σε αναταραχές και ξέσπασαν ταραχές στη χώρα. Οι άνθρωποι δεν ήταν έτοιμοι για ειρηνική σατιαγκράχα. Χύθηκε πολύ αίμα, ο Γκάντι φέρνει δημόσια μετάνοια που κάλεσε τις μάζες να πολεμήσουν όταν δεν είναι έτοιμες για μη βίαιη δράση. Λαϊκές μάζεςΣτην Ινδία, οι ιδέες του Γκάντι για τη μη βία και την πολιτική ανυπακοή έγιναν στη συνέχεια κατανοητές μάλλον εσφαλμένα, προσπαθώντας μόνο να αποτρέψουν τη δολοφονία οποιουδήποτε, διαφορετικά η βία επικράτησε.

Γενικά, τα προγράμματα του Γκάντι σχετικά με τη μη συνεργασία με τις αρχές λειτούργησαν με μεγάλη επιτυχία. Τελικά, η Ινδία κέρδισε την ανεξαρτησία, αν και με τίμημα τη διαίρεση της χώρας. Οι μέθοδοι της μη βίας εφαρμόζονται στη σύγχρονη οικονομία; Η οικονομική βία δικαιολογείται σταθερά από τη μαρξιστική θεωρία της εκμετάλλευσης. Η σύγχρονη οικονομία επίσης

είναι διαφορετικό υψηλό επίπεδοεπιθετικότητα και βία. Ειδικότερα, η παραοικονομία είναι ένας παράγοντας που δημιουργεί ένα εγκληματογόνο κράτος. Ταυτόχρονα, η μη βία με την έννοια της σύμβασης και της συμφωνίας μεταξύ των ανθρώπων στη διαδικασία αγοραπωλησίας βρίσκεται στην ίδια την ουσία της οικονομικής δραστηριότητας. Οποιαδήποτε συμφωνία, για να πραγματοποιηθεί, πρέπει να επιλυθεί μέσω συμβιβασμού. Το αόρατο χέρι της αγοράς αναγκάζει τους ανθρώπους να διαπραγματευτούν.

Φυσικά, υπάρχει πάντα εξαπάτηση και ανταγωνισμός, αλλά οι αρχές της ηθικής, της εταιρικής κοινωνικής ευθύνης, της εταιρικής σχέσης και της συνεργασίας γίνονται όλο και περισσότερο αναπόσπαστο μέρος των πολιτισμένων επιχειρήσεων. Στην εκπαίδευση, υπάρχουν διάφορες πτυχές της εκδήλωσης της βίας και της μη βίας, που κυμαίνονται από τον κατασταλτικό χαρακτήρα του ίδιου του ορθολογισμού έως διάφορα στοιχεία βίας στην ίδια την εκπαιδευτική διαδικασία, τόσο σε σχέση με το μαθητή όσο και σε σχέση με τον δάσκαλο. Οι έννοιες «πειθαρχία», «καταναγκασμός», «τιμωρία», «απαίτηση», «καταπίεση», «τιμωρία», «τρόμος» αποτυπώνουν διαφορετικές πτυχές της εκδήλωσης και του βαθμού βίας. Από πιο ήπιες μορφές βίας (απαίτηση, πειθαρχία) έως ακραίες μορφές όπως ο τρόμος, το φάσμα εκτείνεται κοινωνικά χαρακτηριστικάαυτή η έννοια, και σε κάποιο βαθμό η καθεμία από αυτές σχετίζεται με την εκπαιδευτική διαδικασία.

Τα όρια των διαφορών είναι τόσο μεγάλα λόγω της ίδιας της ικανότητας και της ευελιξίας της εκπαίδευσης. Άλλο η αφομοίωση της γνώσης, άλλο οι κοινωνικές σχέσεις, η ατομική δραστηριότητα και οι προσωπικές εκδηλώσεις στην εφαρμογή της. Ας στραφούμε στις ατομικές κοινωνικές πτυχές της βίας στην εκπαίδευση. Εκπαίδευση είναι η διαδικασία μεταφοράς της γνώσης από γενιά σε γενιά μέσω δημόσιων επίσημων ιδρυμάτων και μέσω μη δημοσίων μορφών ανατροφής και εκπαίδευσης στην οικογένεια. Στις δημόσιες μορφές (σχολείο, πανεπιστήμιο), κυριαρχεί η ορθολογική επιρροή στην οικογένεια, κυριαρχούν οι εκπαιδευτικές μορφές μεταφοράς γνώσης, οι οποίες είναι ιδιωτικής, μερικές φορές οικείας. Ιστορικά, η εκπαίδευση πηγαίνει πίσω στην τελετουργική ζωή της φυλής. Προέρχεται από τη διαδικασία προετοιμασίας ενός ατόμου για μύηση, η οποία σηματοδοτεί μια πολύ σημαντική μετάβαση ενός ατόμου από την παιδική του ηλικία σε μια κατάσταση ενηλίκου.

Η εκπαιδευτική διαδικασία σήμαινε, πρώτα απ 'όλα, προετοιμασία για να μεγαλώσει, και παρόλο που ένα άτομο συνέχισε να επεκτείνει τις γνώσεις του σε όλη τη διάρκεια της ζωής του, έλαβε την κύρια εκπαίδευσή του σε νεαρή ηλικία. Υπό αυτή την έννοια, η εκπαίδευση εκδηλώνεται πάντα ως μια συγκεκριμένη μορφή αλληλεπίδρασης μεταξύ των γενεών. Η βία στην εκπαίδευση εκδηλώνεται αρχικά ως μια μορφή «πολέμου» μεταξύ των γενεών. Η νομιμοποιημένη βία έχει ένα διάνυσμα μετακίνησης από τον μεγαλύτερο (πατέρα, δάσκαλο, πρεσβύτερο) στον νεότερο και ως εκ τούτου στοιχεία βίας προς αυτή την κατεύθυνση συνήθως γίνονται αντιληπτά ως απολύτως φυσικά. Ακόμη και οι σύγχρονες μορφές εκπαίδευσης είναι πιο ανεκτικές στη βία που προέρχεται από τον δάσκαλο, αλλά όχι το αντίστροφο. Ωστόσο, η βία από την πλευρά των μειονεκτούντων νέος άνδραςεπίσης λάμβανε χώρα πάντα, αν και γινόταν αντιληπτή ως μια πιο ελαττωματική εκδήλωση.

Σε μια αρχαϊκή κοινωνία, οι σχέσεις ανταγωνισμού για τη μητέρα, δηλ. ένα αντικείμενο που επισήμως είχε ανατεθεί στον πατέρα και το πιο αυστηρά απαγορευμένο στον γιο, μερικές φορές κατέληγε σε πατροκτονία. «Παροκτονία είναι ο θεσμός της βίας μεταξύ πατέρα και γιου, η αναγωγή της σχέσης πατέρα-γιου σε μια συγκρουσιακή «αδελφική» σχέση» (σύμφωνα με τον R. Girard). Η βία είναι πάντα η επιθυμία να καταστρέψεις τη διαφορετικότητα. Και όπως η πατροκτονία ή η αιμομιξία - οι ακραίες μορφές βίας στην αρχαία κοινωνία - είναι η καταστροφή των βασικών διαφορών μέσα στην οικογένεια, η βία που στρέφεται εναντίον του δασκάλου είναι η καταστροφή ενός σημαντικού κοινωνικές διαφορές, έχοντας μια χροιά βίας κατά του πατέρα, εναντίον ενός εκπροσώπου της παλαιότερης γενιάς.

Η βία είναι μια πολύ συνηθισμένη διαδικασία. Σε σχέση με το εκπαιδευτικό σύστημα, το πρόβλημα αυτό θεματοποιείται ως το πρόβλημα της εφαρμογής της τιμωρίας. Τιμωρία σε σύγχρονη εκπαίδευση- ένα πρόβλημα που δεν έχει αναπτυχθεί. Οι μέθοδοι τιμωρίας στην ιστορία είναι εξαιρετικά ποικίλες. Το σύστημα τιμωρίας εκτείνεται από τη σωματική επίδραση στο σώμα του μαθητή έως τη λεκτική επίπληξη, την επίπληξη και την εμφάνιση. Υπάρχουν δημόσιες μέθοδοι τιμωρίας και πιο λανθάνουσες. Ο φόβος της τιμωρίας συνδέεται πάντα περισσότερο με δημόσιες μεθόδους.

Υπό αυτή την έννοια, ο συλλογισμός του N. Luhmann για την επικοινωνιακή φύση της εξουσίας είναι πολύ ενδεικτικός. Μας ενδιαφέρει πρωτίστως η εκδήλωση ισχύος στο χώρο της εκπαίδευσης. Φαίνεται ότι η βία συνεπάγεται δύναμη. Ωστόσο, αν κατανοήσουμε την εξουσία ως τη γενίκευση ορισμένων κωδίκων και μια επικοινωνιακή διαδικασία, τότε προκύπτει ένα εντελώς αντίθετο συμπέρασμα. Βία σημαίνει έλλειψη δύναμης. Η ισχύς περιγράφεται στην έννοια του N. Luhmann ως ένας κώδικας που ρυθμίζει τις συνθήκες για τη μετάδοση της επιλεκτικότητας (λήψη αποφάσεων) και την απόδοση αντίστοιχων κινήτρων, δηλαδή η εξουσία ελέγχεται από έναν κώδικα

επικοινωνία Η εξουσία είναι ένας συμβολικά γενικευμένος κώδικας σύμφωνα με τον οποίο μπορούν να διαμορφωθούν οι προσδοκίες. Γεγονότα επιτυχούς επίλυσης καταστάσεων σύγκρουσης αποθηκεύονται στη μνήμη, στην ιστορία του συστήματος, μετατρέπονται σε κανόνες και γενικεύονται ως προσδοκίες. Επικοινωνιακή έκκληση στην εξουσία σημαίνει έκκληση σε σύμβολα που επιβάλλουν κανονιστικές υποχρεώσεις στα μέρη. Ως αποτέλεσμα της δράσης της εξουσίας, είναι δυνατή και απαραίτητη μια επιλεκτική επιλογή ορισμένων αποφάσεων, ορισμένης συμπεριφοράς, υποκινούμενη τόσο από την πηγή της εξουσίας όσο και από εκείνους που υπόκεινται στην επιρροή της εξουσίας. «Επομένως, η δύναμη πρέπει να διακρίνεται από τον εξαναγκασμό για την εκτέλεση οποιασδήποτε συγκεκριμένης ενέργειας.

Όσοι υπόκεινται σε καταναγκασμό δεν έχουν πολλές επιλογές. Στην ακραία εκδοχή του, ο εξαναγκασμός καταλήγει στη χρήση σωματικής βίας και, ως εκ τούτου, στην υποκατάσταση των πράξεων κάποιου από τις πράξεις άλλων ανθρώπων, τις οποίες οι αρχές δεν μπορούν να προκαλέσουν». Εάν ένας δάσκαλος έχει πραγματικά δύναμη στην εκπαιδευτική διαδικασία, τότε η επίδρασή του στους μαθητές εκδηλώνεται αυτόματα μέσω συμβολικών διαδικασιών που κωδικοποιούνται στο σύστημα των σχέσεων «δάσκαλου-μαθητή». Εάν η δράση της συμβολικής διαμεσολάβησης διαταραχθεί για οποιονδήποτε λόγο και χρησιμοποιηθεί κάποια σωματική, με ευρεία έννοια, βία στη μαθησιακή διαδικασία, τότε αυτό σημαίνει υποτίμηση της δύναμης του δασκάλου σε σχέση με τον μαθητή και παραμόρφωση αυτού ακριβώς του κοινωνικού κώδικα. της επικοινωνίας. Η βία ως εξαναγκασμός μεσολαβεί στη σχέση μεταξύ του συμβολικού και του οργανικού επιπέδου, και σε μια κατάσταση χρήσης σωματικής βίας, η εξουσία αυτή καθαυτή πρακτικά μειώνεται στο μηδέν.

Επομένως, η σωματική βία δεν μπορεί να θεωρηθεί απλώς ως «έσχατη λύση» για την εξουσία, αλλά η βία καταφεύγει λόγω της έλλειψής της. Κατά κανόνα, τιμωρούνται για ένα συγκεκριμένο αδίκημα. Ποιοι είναι οι κανόνες, τα κριτήρια και η τιμολόγηση της ενοχής; Στην εκπαιδευτική διαδικασία, αυτά τα κριτήρια είναι συγκεκριμένα και συνδέονται, πρώτα απ' όλα, με το πώς αποκτάται ένα συγκεκριμένο σύνολο γνώσεων. Σε αυτή την περίπτωση, η επιλογή εξαρτάται από τον δάσκαλο, τουλάχιστον έτσι την αντιλαμβάνεται ο μαθητής. Ο βαθμός στον οποίο είναι απαραίτητο να κατακτήσει ένα συγκεκριμένο κομμάτι υλικού δεν αντιλαμβάνεται πάντα ο μαθητής. Το υλικό μπορεί να φαίνεται βαρετό, χωρίς ενδιαφέρον, περιττό, και ως εκ τούτου η ανάγκη να το κατακτήσετε γίνεται αντιληπτό υπό μια ορισμένη έννοια ως μια βίαιη διαδικασία. Το μη μαθημένο υλικό και η κακή αξιολόγησή του από τον δάσκαλο μπορεί να προκαλέσει δυσαρέσκεια με τον εαυτό του, αίσθημα ενοχής, αλλά δεν είναι ξεκάθαρο μπροστά σε ποιον: είτε μπροστά στον δάσκαλο είτε μπροστά στον εαυτό του. Μια άλλη πτυχή της ανάρμοστης συμπεριφοράς σχετίζεται με τη συμπεριφορά του μαθητή κατά τη διάρκεια του μαθήματος. Η απροσεξία στα λόγια του ομιλητή εκλαμβάνεται από τον δάσκαλο ως ανυπακοή. Μια άλλη δυαδική αντίθεση της σχέσης εξουσίας «υπακοή – ανυπακοή» προκύπτει.

Σοβαρότερες παραβιάσεις της πειθαρχίας στην εκπαιδευτική διαδικασία σημαίνουν ασέβεια προς την προσωπικότητά του. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι οι εκδηλώσεις της παιδικής απειθαρχίας δεν μπορούν πάντα να χαρακτηριστούν σε αυτές τις κατηγορίες, συχνά σημαίνουν απλώς σημάδια ενός παιχνιδιού (το παιχνίδι "Ειδοποίηση του δασκάλου"). Η σύγχρονη εκπαίδευση μας παρουσιάζει πολυάριθμα παραδείγματα βίας, που δεν προέρχονται από δάσκαλο σε μαθητή, αλλά από μαθητή σε δάσκαλο. Σε τέτοιες συνθήκες, η μη βία δεν ασκείται επαρκώς στη σύγχρονη εκπαίδευση. Οι θετικές ενέργειες ενός φιλήσυχου δασκάλου συχνά συγκρούονται με την επιθετική συμπεριφορά των μαθητών.

Σε γενικές γραμμές, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι τόσο η βία όσο και η μη βία χρησιμοποιούνται σε κοινωνικές δραστηριότητες. Επιπλέον, και τα δύο, που εφαρμόζονται σε διάφορους τομείς της δημόσιας ζωής, όπως η πολιτική, η οικονομία, η εκπαίδευση, μπορούν να είναι αρκετά αποτελεσματικά για κοινωνικούς σκοπούς. Ωστόσο, η μη βία είναι προτιμότερη κατά την επίλυση προβλημάτων και καταστάσεων σύγκρουσης στη δημόσια ζωή.

Κατάλογος πηγών και βιβλιογραφίας

1. Εισαγωγή στο πολιτική θεωρία. Σχολικό βιβλίο / Εκδ. B. Isaeva. - Αγία Πετρούπολη: Πέτρος, 2013. - 432 σελ.

2. Isaev B.A. Πολιτικές επιστήμες. 5η έκδ. - Αγία Πετρούπολη: Πέτρος, 2005. - 173 σελ.

3. Isaev B.A. Γεωπολιτική: Εγχειρίδιο για τα πανεπιστήμια. Πρότυπο τρίτης γενιάς. - Αγία Πετρούπολη: Πέτρος, 2016. - 494 σελ.

4. Ignatieva I.F. Η δυναμική των παγκόσμιων τουριστικών ροών στη γεωπολιτική πτυχή // Δελτίο της Εθνικής Ακαδημίας Τουρισμού. 2011. Νο 2 (18). - σελ. 12-15.

5. Ignatieva I.F. Πολυδιάσταση του τουρισμού: φιλοσοφικές, οικονομικές, πολιτικές πτυχές // Δελτίο του Κρατικού Πανεπιστημίου της Αγίας Πετρούπολης. Φιλοσοφία και συγκρουσολογία. - 2017. Τ. 33. Τεύχος. 3. - σσ. 307-315.

6. History of Political Doctrines: Textbook for Academic Bachelor Degree / Εκδ. Ο Α.Κ. Golikova, B.A. Ισάεβα. - 2η έκδ., αναθ. και επιπλέον - Μ.: Εκδοτικός οίκος "Urayt", 2017. - 438 σελ.

7. Girard R. Violence and the Sacred. - Μ., 2000. - 238 σελ. 8. Luhmann N. Power. - Μ., 2001. - 249 σελ.

Ignatieva I.F. (Ρωσία, Αγία Πετρούπολη)

Εισαγωγή

κοινωνιολογία του κράτους της βίας

Βία και μη βία. Είναι αυτές οι έννοιες αντίθετες - όπως το καλό και το κακό; Στον ατελή κόσμο μας, όπου, θέλοντας και μη, η βία και η επιθετικότητα είναι η κύρια κινητήρια δύναμη, είναι δυνατόν να ακολουθήσουμε την ηθική της μη βίας; Πόσο ρεαλιστικό είναι το πασιφιστικό μοντέλο ανθρώπινης συμπεριφοράς σύγχρονος κόσμοςκαι χρειάζεται;

Αυτά τα ερωτήματα έχουν τεθεί από πολλές γενιές φιλοσόφων και τα έργα στοχαστών όπως ο Τολστόι και ο Γκάντι ωθούν τα μυαλά της ανθρωπότητας να σκεφτούν αυτό το θέμα. Η ανθρώπινη εκδήλωση επιθετικότητας και βίας - αφενός - είναι ενσωματωμένη στους αταβισμούς της ανθρώπινης βιολογικής φύσης, αλλά από την άλλη - μεταμορφώνεται από την κοινωνική και δημιουργική του ουσία τόσο πολύ που είναι ικανές να αποκτήσουν μια ποιοτικά διαφορετική μορφή: συγκατάβαση, πατρονία, ευγένεια, γενναιοδωρία, έλεος, αλτρουισμός. Ταυτόχρονα, η γενναιοδωρία, το έλεος και ο αλτρουισμός εκδηλώνονται όχι μόνο με τη μορφή αυτοθυσίας (όπως συμβαίνει μερικές φορές σε πληθυσμούς ζώων), αλλά με τη μορφή ηρωισμού, πατριωτισμού, γενναιοδωρίας (συγχώρεση) κ.λπ. Ο πλούτος των Οι αποχρώσεις της συμπεριφοράς γίνονται συνέπεια μιας πολυεπίπεδης και πολυπαραγοντικής δομής ολόκληρου του συστήματος της ανθρώπινης ζωής και καθορίζεται από τη μορφή και το επίπεδο της πνευματικής και υλικής κουλτούρας με την οποία το άτομο και η κοινότητα ταυτίζονται. Όσο πιο περίπλοκη είναι η κουλτούρα, τόσο μεγαλύτερη είναι η ελευθερία επιλογής μορφών συμπεριφοράς που παρέχει στο άτομο και την ομάδα.

Κεφάλαιο 1. Η έννοια της βίας και της μη βίας

Κατά τον ορισμό της έννοιας της βίας, υπάρχουν δύο προσεγγίσεις, η μία από τις οποίες μπορεί να ονομαστεί απολυταρχική: η βία φέρει ένα σαφώς καθορισμένο αρνητικό αξιολογικό φορτίο, χρησιμοποιείται με μια πολύ ευρεία έννοια, συμπεριλαμβανομένων όλων των μορφών σωματικής, ψυχολογικής, οικονομικής καταστολής και των αντίστοιχων νοητικές ιδιότητες, ταυτίζεται άμεσα με το κακό γενικά. Με αυτήν την προσέγγιση, προκύπτουν τουλάχιστον δύο δυσκολίες: πρώτον, το πρόβλημα της δικαιολογίας της βίας και η δυνατότητα εποικοδομητικής χρήσης της αίρεται. η ίδια η έννοια, όπως λες, προκαθορίζει το πρόβλημα, περιέχει από την αρχή την απάντηση στο ερώτημα που αποτελεί αντικείμενο συζήτησης. Δεύτερον, η άρνηση της βίας μοιάζει με ένα καθαρά ηθικό πρόγραμμα που μπαίνει σε ασυμβίβαστη αντιπαράθεση με πραγματική ζωή. Δεν είναι τυχαίο, για παράδειγμα, ο Λ.Ν. Ο Τολστόι, ο οποίος προσχώρησε με μεγαλύτερη συνέπεια σε αυτήν την πνευματική και πνευματική παράδοση, δίνοντας ένα καθαρά αρνητικό και εξαιρετικά ευρύ νόημα στην έννοια της βίας, ήταν ταυτόχρονα ριζοσπαστικός κριτικός του σύγχρονου πολιτισμού, όλων των εγγενών μορφών εγωισμού και καταναγκασμού του. Για αυτόν, ειδικότερα, όσον αφορά τη στάση απέναντι στη βία, δεν υπήρχε μεγάλη διαφορά μεταξύ των αυτοκινητοδρόμων και των νόμιμων μοναρχών, και αν υπήρχε, δεν ήταν υπέρ των τελευταίων. Μια άλλη προσέγγιση είναι ρεαλιστική. Η πραγματιστική προσέγγιση εστιάζει σε έναν ουδέτερο ως προς την αξία και αντικειμενικό ορισμό της βίας και την ταυτίζει με τη σωματική και οικονομική βλάβη που προκαλούν ο ένας στον άλλον. Ως βία θεωρείται αυτό που είναι προφανώς βία - φόνος, ληστεία κ.λπ. Αυτή η ερμηνεία μας επιτρέπει να θέσουμε το ζήτημα της δικαιολογίας της βίας, της δυνατότητας χρήσης της σε ορισμένες καταστάσεις, αλλά δεν υπάρχει κανένα κριτήριο για τη λύση της.

Η μη βία, σε αντίθεση με τη βία, δεν είναι μια ειδική περίπτωση ιεραρχικής σύνδεσης των ανθρώπινων βουλημάτων, αλλά η προοπτική της αλληλέγγυας σύντηξής τους. Οι συντεταγμένες του δεν είναι το κάθετο των σχέσεων εξουσίας, αλλά το οριζόντιο της φιλικής επικοινωνίας, ενώ κατανοεί τη φιλία με την ευρεία αριστοτελική έννοια. Η μη βία προέρχεται από την πίστη στην εγγενή αξία κάθε ανθρώπου ως ελεύθερου όντος και ταυτόχρονα στην αμοιβαία σύνδεση όλων των ανθρώπων σε καλό και κακό. Μία από τις συχνά επαναλαμβανόμενες αντιρρήσεις για τη μη βία ως ιστορικό πρόγραμμα είναι ότι προέρχεται από μια υπερβολικά καλοήθη και επομένως ρεαλιστική αντίληψη του ανθρώπου. Στην πραγματικότητα αυτό δεν ισχύει. Στο επίκεντρο της μη βίας βρίσκεται η ιδέα ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι η αρένα της πάλης μεταξύ του καλού και του κακού, όπως έγραψε ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ, «ακόμα και στον χειρότερο από εμάς υπάρχει ένα κομμάτι του καλού, και στους καλύτερους από εμάς εκεί είναι ένα κομμάτι του κακού». Το να θεωρείς ένα άτομο ριζικά κακό σημαίνει να τον συκοφαντήσεις άδικα. Το να θεωρείς έναν άνθρωπο απείρως ευγενικό σημαίνει να τον κολακεύεις ανοιχτά. Επιβραβεύεται όταν αναγνωρίζεται η ηθική αμφιθυμία ενός ατόμου.

Κεφάλαιο 2. Η βία στην ιστορία

Σε όλο τον κόσμο, η βία έχει χρησιμοποιηθεί ως εργαλείο χειραγώγησης από την αρχαιότητα. Το νόημα της βίας μπορεί να κυμαίνεται από διαμάχες μεταξύ δύο ανθρώπων μέχρι πόλεμο και γενοκτονία, που μπορεί να οδηγήσει στο θάνατο εκατομμυρίων ανθρώπων. Οι αιτίες της επιθετικής συμπεριφοράς στους ανθρώπους είναι συχνά θέματα έρευνας από ψυχολόγους και κοινωνιολόγους και διάσημους συγγραφείς όπως ο Τολστόι, ο Γκάντι και άλλοι έχουν συλλογιστεί. Οι επιστήμονες συμφωνούν ότι η βία είναι εγγενής στους ανθρώπους. Υπάρχουν αρχαιολογικές ενδείξεις ότι η ειρήνη και η βία ήταν τα κύρια χαρακτηριστικά των προϊστορικών ανθρώπων.

2.1Το δικαίωμα στη βία: από το τάλιον στο κράτος

Αντίποινα ίση με το έγκλημα είναι αυτό που λέγεται βία στην πρωτόγονη κοινωνία, δηλαδή τάλιον. Αυτό έγινε για να περιοριστούν οι άστατες φυλετικές βεντέτες. Ήταν ένα κανονιστικό σύστημα, που πραγματοποιήθηκε ως αποτέλεσμα αυθόρμητων ενεργειών των ενδιαφερομένων. Βρέθηκε για πρώτη φορά στους νόμους του Χαμουραμπί, σύμφωνα με την Παλαιά Διαθήκη, και ζει στο μυαλό των πολιτισμένων ανθρώπων μέχρι σήμερα. Εκείνη την εποχή, η βία ήταν μια υπόθεση όλων των ειδών. Το δικαίωμα της βεντέτας αναγνωριζόταν από όλους και κάθε συγγενής, σύμφωνα με κάποιο έθιμο και τάξη, το αντιλαμβανόταν ως αναφαίρετο καθήκον του. Έχοντας μέσα του μια καταστροφική λογική, σταδιακά αντικαθίσταται από ένα κρατικό μονοπώλιο στη βία. Με την έλευση του κράτους, η ασφάλεια γίνεται ευθύνη μιας ειδικής δομής, η οποία είναι ο μονοπώλιος του δικαιώματος στη βία. Η βία είναι θεσμοθετημένη στο κράτος. Η αρχή του «δεν θα σκοτώσεις», που συζητήθηκε σε συγκεκριμένο ιστορικό πλαίσιο, είχε ακριβώς ως στόχο την αφαίρεση του δικαιώματος της βίας από τον ίδιο τον πληθυσμό και τη μεταφορά του στο κράτος. Πρώτα απ 'όλα, σχεδιάστηκε για να εμποδίσει τις ενέργειες των ανθρώπων που απαιτούσαν δίκαιη ανταπόδοση, για να εγγυηθεί ως αντάλλαγμα ότι το κράτος θα τιμωρούσε και θα προστατεύει. Η στάση απέναντι στην κρατική βία μπορεί να είναι διαφορετική αν την εξετάσουμε στην ιστορική εξέλιξη και λάβουμε υπόψη ότι σε σχέση με τη βία υπήρχε μια προ-κρατική περίοδος και θα υπάρξει μια μετακρατική περίοδος. Η κρατική βία, όπως και το τάλιον που προηγήθηκε, δεν είναι μια μορφή βίας, αλλά γίνεται απλώς μια μορφή περιοριστικής βίας, ένα στάδιο στο δρόμο για την υπέρβασή της. Ένα μονοπώλιο στη βία περιορίζει την πηγή της σε ένα μέγεθος που επιτρέπει στην κοινωνία να ασκεί στοχευμένο έλεγχο πάνω της. Η θεσμοθέτηση της βίας την εντάσσει στο χώρο των πράξεων, η νομιμότητα των οποίων συμπίπτει με εύλογη αιτιολόγηση. Οι έμμεσες μορφές βίας αποδεικνύουν ότι η αποτελεσματικότητά της μπορεί να αντικατασταθεί με άλλα μέσα. Η κρατική βία δεν είναι απλώς ένας περιορισμός της βίας. Αυτός είναι ένας περιορισμός που δημιουργεί τις προϋποθέσεις για αποφασιστική υπέρβαση και μετάβαση σε μια θεμελιωδώς μη βίαιη κοινωνική τάξη.

2.2Η βία και το ιερό

Ο Ρενέ Ζιράρ απέκτησε φήμη τη δεκαετία του '70 ως φιλόσοφος και ανθρωπολόγος. Η ανθρωπολογική του αντίληψη επεκτάθηκε για πρώτη φορά στο βιβλίο Violence and the Sacred (1972). Στο επίκεντρο του συλλογισμού του βρίσκεται η ιδέα της ρίζας της βίας ανθρώπινη φύση, η συνεχής παρουσία του στη δημόσια ζωή. Δίνει οικογενειακοί δεσμοίμεταξύ θυσίας και φόνου, τονίζοντας δύο πτυχές της θυσίας: «μια πολύ ιερή πράξη» και την αμαρτία. «Είναι εγκληματικό να σκοτώνεις ένα θύμα επειδή είναι ιερό... αλλά το θύμα δεν είναι ιερό αν δεν σκοτωθεί». Εάν η βία δεν ικανοποιηθεί, τότε συνεχίζει να συσσωρεύεται «μέχρι να ξεχειλίσει και να εξαπλωθεί με τις πιο τρομερές συνέπειες» (τελετουργική βρεφοκτονία που διέπραξε η Μήδεια). Η ανικανοποίητη βία βρίσκει ένα υποκατάστατο θύμα με τη μορφή θύματος θυσίας και χάνει το αρχικό αντικείμενο: «Το πλάσμα που προκάλεσε την οργή αντικαθίσταται ξαφνικά από ένα άλλο, που δεν έκανε τίποτα για να αξίζει τα χτυπήματα του βιαστή εκτός από την ευαλωτότητά του και την εμβέλειά του .» Έτσι ολοκληρώνεται η διαδικασία της αντικατάστασης ή της θυσιαστικής μεταφοράς. Ο σκοπός της αντικατάστασης είναι να αποτραπεί πιθανή εκδίκηση, «ο φαύλος κύκλος της οποίας βαραίνει πρωτόγονες κοινωνίες". Από αυτή την άποψη, η θυσία παίζει το ρόλο ενός προληπτικού μέτρου κατά της βίας. Η βία που διαπράττεται στο πλαίσιο της θυσίας είναι εξαγνιστική βία, πέρα ​​από το εύρος της είναι απλώς δολοφονία. Εάν χαθεί η διάκριση μεταξύ ακάθαρτης και εξαγνιστικής βίας, τότε μια θυσία εμφανίζεται κρίση: ως αποτέλεσμα της εστίασης της βίας μέσα στην ομάδα, καταστρέφεται η αρχή της κοινωνικής ύπαρξης - «Έτσι, συμπεραίνει ο R. Girard, «η βία και το ιερό είναι αδιαχώριστα». και η ηθική συμπεριφορά προσπαθεί να εξασφαλίσει τη μη βία άμεσα Καθημερινή ζωήκαι - συχνά - έμμεσα στην τελετουργική ζωή, με την παράδοξη μεσολάβηση της βίας. Η θυσία περιλαμβάνεται τελικά στη συνολική σύνθεση του ηθικού και θρησκευτική ζωή... η θυσία, για να παραμείνει αποτελεσματική, πρέπει να γίνεται με το πνεύμα της ευσέβειας που χαρακτηρίζει όλες τις πτυχές της θρησκευτικής ζωής. Εμφανίζεται ως πράξη ταυτόχρονα αμαρτωλή και πιο ιερή. η βία παράνομη και νόμιμη».

2.3Απλά πόλεμος

Ένας δίκαιος πόλεμος είναι ένας ηθικά επιτρεπτός πόλεμος που πληροί ορισμένα κριτήρια. Η θεωρία του δίκαιου πολέμου διαμορφώθηκε στο πλαίσιο της μεσαιωνικής καθολικής θεολογίας XIII αιώναστα έργα του Αυγουστίνου και του Θωμά Ακινάτη. Επιτρέπει τον πόλεμο μόνο σε ορισμένες περιπτώσεις, καταλαμβάνοντας μια ενδιάμεση θέση μεταξύ μιλιταρισμού και πασιφισμού. Το κύριο ηθικό παράδοξο ενός δίκαιου πολέμου είναι η κύρωση του φόνου στο όνομα της διακοπής της δολοφονίας.

Ο Πλεχάνοφ επεσήμανε: «Ο Τσερνισέφσκι, παρεμπιπτόντως, θέτει ευθέως το ζήτημα της βίας. Ρωτάει: «Είναι ο πόλεμος επιβλαβής ή ωφέλιμος ... όλα εξαρτώνται από τις συνθήκες, τον χρόνο και τον τόπο; Για τους άγριους λαούς, η βλάβη του πολέμου είναι λιγότερο ευαίσθητη, τα οφέλη είναι πιο αισθητά. Για τους μορφωμένους λαούς, ο πόλεμος συνήθως φέρνει λιγότερα οφέλη και περισσότερη ζημιά. Αλλά, για παράδειγμα, ο πόλεμος του 1812 ήταν σωτήριος για τον ρωσικό λαό, η μαραθώνια μάχη ήταν το πιο ευεργετικό γεγονός στην ιστορία της ανθρωπότητας».

«Νόμιμη Διακήρυξη»: Ο πόλεμος πρέπει να κηρύσσεται, να έχει αμυντικό χαρακτήρα και να προστατεύει την εθνική κυριαρχία και την εδαφική ακεραιότητα. Στόχος του πρέπει να είναι η ειρήνη, ο νικητής πρέπει να είναι γενναιόδωρος προς τους ηττημένους, ο πόλεμος πρέπει να είναι η τελευταία λύση, να μην εμπλέκονται άμαχοι, να μην ανατρέπεται η κυβέρνηση ή να καταστρέφεται η εχθρική χώρα. Για τους λόγους αυτούς, ορισμένοι χριστιανοί θεολόγοι πιστεύουν ότι ένας πυρηνικός πόλεμος δεν μπορεί να είναι δίκαιος, αλλά οι Μάρτυρες του Ιεχωβά πιστεύουν ότι ο Αρμαγεδδών που περιλαμβάνει όπλα μαζικής καταστροφής μπορεί να έχει τα χαρακτηριστικά ενός δίκαιου πολέμου, αφού θα είναι ο τελευταίος πόλεμος και ο Θεός δεν θα επιτρέψει τον θάνατο των δικαίων.

2.4Η μη βία μέσα από το πρίσμα της ιστορικής κοινωνιολογίας και ηθικής

Η χρήση βίας είναι μια μέθοδος με την οποία ασκείται σχετικά πρόσφατα η εξωτερική και η εσωτερική πολιτική πολλών χωρών σε όλο τον κόσμο. Τα πιο εντυπωσιακά παραδείγματα κρατών του 20ου αιώνα στα οποία χρησιμοποιήθηκε βία για την επίλυση εσωτερικών προβλημάτων και την καταστολή της πολιτικής αντιπολίτευσης είναι η ΕΣΣΔ και το Τρίτο Ράιχ.

Μέρος της φασιστικής ιδέας ήταν η εξάλειψη των Εβραίων και των περισσότερων «μη Άριων» λαών. Από τις αρχές του 1934, ο Χίτλερ είχε διάφορες αντιφάσεις με τους παλιούς του κομματικούς συντρόφους του NSDAP. Ο παλιός του γνώριμος Ερνστ Ρεμ, ο οποίος ηγήθηκε των αποσπασμάτων θύελλας, άρχισε να παίζει ένα διπλό παιχνίδι. Στις γενικές συνελεύσεις, ο Ρεμ ήταν πιστός στον Φύρερ, αλλά σε έναν στενό κύκλο όσων ήταν κοντά του, δήλωσε την κατηγορηματική διαφωνία του με τις αποφάσεις του Χίτλερ. Έτσι, ο Φύρερ είχε εσωτερική αντίθεση. Αλλά στη συνέχεια, σε συντροφιά με τους ηγέτες των SA, πολλοί εξέχοντες πολιτικοί και δημοσιογράφοι δολοφονήθηκαν χωρίς δίκη ή έρευνα - η «Νύχτα των Μακριών Μαχαιριών».

Ας επιστρέψουμε στην ιστορία τα τελευταία χρόνια. Πιστεύω ότι οι «έγχρωμες» επαναστάσεις που σάρωσαν τις χώρες της ΚΑΚ είναι κρίκοι μιας αλυσίδας. Στη Γεωργία, το Κιργιστάν και την Ουκρανία, οι νόμιμες αρχές δεν κατέφυγαν στη βία. Ως αποτέλεσμα, σε αυτές τις χώρες εγκαθιδρύθηκαν ανοιχτά φιλοδυτικά καθεστώτα και οι οικονομίες αυτών των χωρών υπέφεραν περισσότερο. Αυτές οι επαναστάσεις έφεραν μόνο αστάθεια και αβεβαιότητα στη γενική πολιτική κατάσταση στην περιοχή. Οι αρχές της Δημοκρατίας του Ουζμπεκιστάν αντέδρασαν άμεσα και αρκετά σκληρά στις προσπάθειες να ξεκινήσει μια τέτοια επανάσταση στη χώρα τους. Έτσι διατηρήθηκε η έννομη τάξη και η σταθερότητα στο κράτος. Οι Ηνωμένες Πολιτείες κατηγόρησαν τις αρχές του Ουζμπεκιστάν για αντιδημοκρατικές μεθόδους αγώνα. Αυτή η δυσαρέσκεια των Αμερικανών εξηγείται ίσως από το γεγονός ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες υποστήριξαν αντιδραστικά κινήματα στις χώρες της ΚΑΚ και ίσως μάλιστα υποστήριξαν άμεσα επαναστάσεις.

Ο ρόλος της βίας στην παγκόσμια ιστορία είναι τεράστιος. Η βία είναι μερικές φορές η πιο κατάλληλη και αποτελεσματική μέθοδος καταπολέμησης ενός πολιτικού αντιπάλου, αλλά τίποτα δεν μπορεί να δικαιολογήσει τα εγκλήματα που διαπράχθηκαν κατά τη βίαιη καταστολή κάθε είδους αντιπολίτευσης.

Κεφάλαιο 3. Μη βίαιες εμπειρίες του 20ού αιώνα

3.1Ηθική της μη αντίστασης Λ.Ν. Τολστόι

Η κατανόηση του νοήματος της ζωής ως ιδεώδους, κίνηση προς το άπειρο δίνεται στη Βίβλο. Ο Ιησούς Χριστός διατυπώνει πέντε εντολές. Το κυριότερο, σύμφωνα με τον Τολστόι, είναι «μην αντιστέκεσαι στο κακό», που σημαίνει πλήρη απαγόρευση της βίας. Στα κείμενά του, δίνει τρεις ορισμούς της βίας: σωματική καταστολή, απειλή φόνου ή δολοφονίας. εξωτερική επιρροή? σφετερισμός της ελεύθερης βούλησης του ανθρώπου. Κατά την κατανόηση του στοχαστή, η βία πρέπει να ταυτίζεται με το κακό. Το να αγαπάς σημαίνει να κάνεις τα πάντα με τον τρόπο που θέλει ο άλλος και να βιάσεις σημαίνει να κάνεις αυτό που δεν θέλει αυτός που παραβιάζεται. Έτσι, η εντολή της μη αντίστασης μπορεί να θεωρηθεί αρνητική φόρμουλα του νόμου της αγάπης. Η μη αντίσταση στο κακό μεταφέρει την ανθρώπινη δραστηριότητα στη σφαίρα της εσωτερικής του ηθικής βελτίωσης. Οποιαδήποτε βία έχει ένα τελευταίο συστατικό - κάποιος πρέπει να λάβει μια αποφασιστική δράση: πυροβολήστε, πατήστε ένα κουμπί κ.λπ. Ο πιο σίγουρος τρόπος για να εξαλείψετε εντελώς τη βία στον κόσμο είναι να ξεκινήσετε από τον τελευταίο σύνδεσμο - με την άρνηση ενός συγκεκριμένου ατόμου να συμμετάσχει σε βία. Αν δεν υπάρξει φόνος, τότε δεν θα υπάρξει και θανατική ποινή. Ο Λεβ Νικολάεβιτς διερευνά τα επιχειρήματα της συνείδησης των απλών ανθρώπων ενάντια στη μη αντίσταση. Το δόγμα της μη αντίστασης στο κακό είναι πολύ δύσκολο να εφαρμοστεί. Είναι αδύνατο για ένα άτομο να ενεργήσει ενάντια σε ολόκληρο τον κόσμο. Η μη αντίσταση στο κακό συνδέεται με μεγάλα βάσανα. Ο Τολστόι αποκαλύπτει τη λογική ασυνέπεια αυτών των επιχειρημάτων και δείχνει την ασυνέπειά τους. Αν, πιστεύει, ο καθένας, κάνοντας μη αντίσταση, σκέφτεται τη σωτηρία της ψυχής του, τότε αυτός, πρώτα απ' όλα, θα γίνει ο δρόμος προς την ανθρώπινη ενότητα. Το πρωταρχικό καθήκον που πρέπει να επιλύσει η ανθρωπότητα είναι να ξεπεράσει τις κοινωνικές συγκρούσεις που έχουν πάρει τη μορφή ηθικής αντιπαράθεσης. Πώς να βρείτε μια λύση, να αποφύγετε τη σύγκρουση μεταξύ των ανθρώπων, όταν κάποιοι θεωρούν ότι είναι κακό αυτό που οι άλλοι θεωρούν καλό; Για χιλιάδες χρόνια, οι άνθρωποι προσπαθούσαν να λύσουν αυτό το πρόβλημα αντιμετωπίζοντας το κακό με το κακό, χρησιμοποιώντας δίκαιη ανταπόδοση σύμφωνα με την αρχή «οφθαλμό αντί οφθαλμού». Πίστευαν ότι ήταν δίκαιο να τιμωρείται το κακό οι πιο ευγενικοί είναι απλώς υποχρεωμένοι να περιορίζουν τους πιο κακούς. Πώς όμως προσδιορίζουμε πού είναι το κακό και ποιος είναι πιο ευγενικός και ποιος είναι πιο κακός; Άλλωστε, η ουσία της σύγκρουσης είναι ακριβώς ότι δεν έχουμε γενικός ορισμόςκακό. Αυτό δεν μπορεί να είναι έτσι, πιστεύει ο Λ.Ν. Τολστόι, για να κυριαρχήσουν οι πιο ευγενικοί στους πιο κακούς. Στη Βίβλο, είναι ο Κάιν που σκοτώνει τον Άβελ και όχι το αντίστροφο. Σε αυτές τις συνθήκες, όταν δεν υπάρχει συναίνεση στο θέμα του καλού και του κακού, μόνο μία απόφαση θα πρέπει να είναι σωστή, που θα οδηγήσει σε συμφωνία - κανείς δεν πρέπει να απαντά με βία σε ό,τι θεωρεί κακό. Μη αντίσταση, λοιπόν, ο Λ.Ν. Ο Τολστόι το θεωρούσε ως εφαρμογή των διδασκαλιών του Χριστού στην κοινωνική ζωή των ανθρώπων. Η μη αντίσταση στο κακό κατά την κατανόησή του είναι η μόνη αποτελεσματική μορφή καταπολέμησης του κακού.

3.2Μη βίαιη πολιτική του Μ. Γκάντι

Τέλη του 19ου αιώνα... Η κατάσταση των Ινδών εποίκων που έφτασαν στη Νότια Αφρική αναζητώντας καλύτερη ζωή, ήταν σκληρό (ζωή ζητιάνου, εξευτελισμός, δουλεία). Η απελπισία προκάλεσε παραίτηση και αίσθημα πλήρους αδυναμίας. Η επιστροφή στην πατρίδα του δεν ήταν δυνατή Τις πρώτες μέρες της παραμονής του στη Νότια Αφρική, ο Γκάντι αντιμετώπισε ολοφάνερο ρατσισμό. Ο Γκάντι έμεινε έκπληκτος όταν έμαθε ότι σε αυτή τη χώρα, η ταπείνωση και η καταπίεση είναι η τύχη όλων των «έγχρωμων ανθρώπων, ανεξάρτητα από την κοινωνική θέση και την κατάστασή τους. Οι στερήσεις στις οποίες υπέστησαν ήταν μια εκδήλωση μιας σοβαρής ασθένειας - φυλετικής προκατάληψης». Έπρεπε να προσπαθήσω να εξαλείψω αυτήν την ασθένεια όσο το δυνατόν περισσότερο και να υπομείνω όλες τις επερχόμενες δυσκολίες για αυτόν τον σκοπό», αποφασίζει ο Γκάντι αναπτύσσοντας προσωπικές αρχές συμπεριφοράς όταν αντιμετωπίζει εκδηλώσεις ρατσισμού , και ποτέ δεν απαιτούν αντίποινα για τις προσβολές που τον αφορούν προσωπικά Ο αγώνας για τα δικαιώματα των συμπατριωτών του και η επιθυμία να αλλάξει η κατάσταση των Ινδιάνων στην Αφρική γίνονται ο κύριος στόχος της ζωής του Γκάντι.

Το Ινδικό Κογκρέσο που δημιούργησε έθεσε ως στόχο, ενεργώντας στο πλαίσιο της νομοθεσίας, να επιτύχει ισότητα δικαιωμάτων για Ινδούς και Ευρωπαίους. Τα επόμενα χρόνια έγιναν για τον Γκάντι μια εποχή εις βάθος αυτογνωσίας, αναζήτησης του νοήματος της ζωής και διαμόρφωσης αρχών.

Κατά τη διάρκεια αυτών των ετών, ο Μαχάτμα ανακάλυψε τον Λέοντα Τολστόι. Το δόγμα της μη αντίστασης στο κακό μέσω της βίας, της αδιαλλαξίας στην καταπίεση και της επίπονης αναζήτησης διεξόδου από την κατάσταση της καταπίεσης συγκλόνισε τον Γκάντι. Συνδυάζει τις ιδέες του Τολστόι με την αρχαία ινδική παράδοση των άσραμ - οικισμούς στους οποίους ομοϊδεάτες ζουν ως μια οικογένεια: συνεργάζονται και βελτιώνονται πνευματικά. Ο Γκάντι αναπτύσσει για τον εαυτό του μια βασική αρχή ζωής, την οποία στη συνέχεια τήρησε για το υπόλοιπο της ζωής του: «Ποτέ μην απαιτείς από έναν άνθρωπο αυτό που δεν κάνεις μόνος σου».

Το 1906, το σχέδιο νόμου Transvaal Imprint Law οδήγησε τον Γκάντι να προωθήσει την ιδέα της μη βίαιης αντίστασης στην αυθαιρεσία. Ψάχνει για ένα όνομα για αυτό το κίνημα και μένει στο satyagraha (η βία είναι αντίθετη με το σθένος και την εσωτερική εμπιστοσύνη στο δίκιο κάποιου).

Η συγκέντρωση στο Γιοχάνεσμπουργκ, η απεργία των ανθρακωρύχων, η περίφημη ειρηνική πορεία διαμαρτυρίας από το Natal στο Transvaal. Ο 20ετής αγώνας του Γκάντι στη Νότια Αφρική έληξε με νίκη. Ο Γκάντι επιστρέφει στην Ινδία. Στην Ινδία η κατάσταση δεν ήταν πολύ καλύτερη από ό,τι στην Αφρική. Ο Μαχάτμα πρόσφερε στους ανθρώπους έναν «τρίτο δρόμο» - το μονοπάτι της Αχίμσα, τη μη βία. Ahimsa σημαίνει μια εσωτερική απόφαση ενός ατόμου, η οποία βασίζεται στην αναγνώριση των υψηλότερων αξιών της ζωής και της αγάπης για τον άνθρωπο και όλα τα έμβια όντα. Δεν υπάρχει αγώνας στον κόσμο μεταξύ του καλού και του κακοί άνθρωποι, αλλά η πάλη μεταξύ ζωής και θανάτου, καλού και κακού στην ψυχή κάθε ανθρώπου. Ο καθένας είναι ικανός να αρνηθεί την υποστήριξή του στο κακό, και το κακό είναι ανίσχυρο απέναντι σε αυτήν την απόφαση. Ταυτόχρονα, η άρνηση συμμετοχής στις πράξεις του Κακού οδηγεί ένα άτομο στο μονοπάτι της οικοδόμησης ενός νέου κόσμου - ενός κόσμου καλού. Ο Γκάντι πρόσφερε στους Ινδούς ένα πρόγραμμα μη συνεργασίας με τους αποικιοκράτες. Αυτό όχι μόνο υπονόμευσε την ίδια τη βάση της βρετανικής ισχύος, αλλά ξύπνησε επίσης το πνεύμα ελευθερίας και αλληλεγγύης στους Ινδούς. Για πρώτη φορά στην ιστορία, πέτυχε να δημιουργήσει ένα μη βίαιο μαζικό κίνημα. Το Satyagraha διεξήχθη σύμφωνα με σταθερές αρχές που βασίζονται στο ίδιο το πνεύμα της μη βίας: πλήρης δημοσιότητα και διαφάνεια, προειδοποίηση του εχθρού σε όλες τις ενέργειες, χρησιμοποιώντας ισχυρά μέσα μόνο αφού δοκιμαστούν όλα τα ασθενέστερα. Θα μπορούσε να ξεκινήσει μόνο όταν κάθε συμμετέχων κατανοούσε ξεκάθαρα το νόημα και τη σειρά του αγώνα και ήταν σίγουρος για τη δέσμευσή του στο πνεύμα της μη βίας. Οι συμμετέχοντες στο κίνημα δεν πρέπει να επιθυμούν κακό στον εχθρό, προσπαθώντας μόνο να επιτύχουν τον στόχο τους. Αυτές οι αρχές είναι που καθιστούν δυνατή τη διατήρηση του μη βίαιου πνεύματος ακόμη και των πιο μαζικών εκστρατειών.

Ο Γκάντι πάντα τόνιζε ότι η μη βία δεν έχει καμία σχέση με την αδυναμία και τη δειλία. Η μη βία δεν είναι μόνο η θέση του ισχυρού, αλλά από μόνη της μια πολύ ισχυρή θέση. Πίσω στη Νότια Αφρική, ένας από τους αξιωματούχους παραδέχτηκε στον Γκάντι: «Μερικές φορές θέλω να καταφύγεις στη βία, τότε θα καταλάβαμε αμέσως τι να κάνουμε μαζί σου». Για τον Γκάντι, η μη βία είναι ο αγώνας για τον Άνθρωπο! Μπορεί κανείς να διαφωνήσει για την αποτελεσματικότητα του Satyagraha. Ωστόσο, η Αγγλία «έφυγε» οικειοθελώς από την Ινδία, εγκαταλείποντας τις αποικιακές διεκδικήσεις της.

3.3Μ.-Λ. Ο Βασιλιάς και ο αγώνας για τα πολιτικά δικαιώματα των Αφροαμερικανών

Στις νότιες πολιτείες των Ηνωμένων Πολιτειών, αιώνες σκλαβιάς και δεκαετίες διαχωρισμού δημιούργησαν ένα νομικό και πολιτικό σύστημα που χαρακτηριζόταν από λευκή υπεροχή. Οι μαύροι είχαν περιορισμένα δικαιώματα στις πράξεις τους.

Μετά το περιστατικό της Ρόζα Παρκς τον Δεκέμβριο του 1955, ο Μάρτιν-Λούθερ ηγήθηκε μιας μεγάλης μαύρης διαμαρτυρίας στο Μοντγκόμερι κατά του φυλετικού διαχωρισμού στα μέσα μαζικής μεταφοράς. Παρά την αντίσταση των αρχών και των ρατσιστών, η δράση οδήγησε σε επιτυχία - το Ανώτατο Δικαστήριο των ΗΠΑ κήρυξε αντισυνταγματικό τον διαχωρισμό στην Αλαμπάμα.

Τον Ιανουάριο του 1957, ο Κινγκ εξελέγη επικεφαλής της Διάσκεψης της Νότιας Χριστιανικής Ηγεσίας, μιας οργάνωσης που δημιουργήθηκε για να αγωνιστεί για τα πολιτικά δικαιώματα των Αφροαμερικανών. Το 1960, ο Κινγκ επισκέφτηκε την Ινδία, όπου μελέτησε το έργο του Μαχάτμα Γκάντι.

Μέσα από τις ομιλίες του ζήτησε να επιτευχθεί η ισότητα με ειρηνικά μέσα. Οι ομιλίες του έδωσαν ενέργεια στο κίνημα για τα πολιτικά δικαιώματα στην κοινωνία - ξεκίνησαν πορείες, οικονομικά μποϊκοτάζ, μαζικές αποχωρήσεις στη φυλακή κ.λπ. Η ομιλία του Μάρτιν Λούθερ Κινγκ «I Have a Dream» (1963) γιόρτασε τη φυλετική συμφιλίωση και καθόρισε την ουσία του αμερικανικού δημοκρατικού ονείρου. Ο ρόλος του King στον μη βίαιο αγώνα για την ψήφιση νόμων που απαγορεύουν τις φυλετικές διακρίσεις αναγνωρίστηκε με το Νόμπελ Ειρήνης.

Οι αρχές του King για μη βίαιη πάλη ενάντια στην αδικία και τις διακρίσεις είναι

Πεπεισμένος ότι η μη βία είναι η ενσάρκωση των διδασκαλιών του Ιησού Χριστού, ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ διατύπωσε τις αρχές του μη βίαιου αγώνα ενάντια στην κοινωνική αδικία και τις διακρίσεις: μη βίαιη αντίσταση (ο αγώνας δεν πρέπει να στοχεύει στη βία, αλλά στην πειθώ), στόχος είναι η απελευθέρωση και η συμφιλίωση, ο μη βίαιος αγώνας στρέφεται ενάντια στο κακό και όχι ενάντια στους φορείς του,

Η προθυμία να αποδεχτεί κανείς τον πόνο χωρίς εκδίκηση, την παραίτηση από τη σωματική βία και την ηθική βία, το τελευταίο χαρακτηριστικό του μη βίαιου αγώνα ο Κινγκ τονίζει την πεποίθηση ότι η αγάπη βρίσκεται στον πυρήνα του σύμπαντος: «Αυτός που πιστεύει στη μη βία πιστεύει βαθιά στο μέλλον ο λόγος για τον οποίο ένας συμμετέχων στη μη βίαιη αντίσταση δέχεται να υποφέρει χωρίς αντίποινα».

Κατά τη διάρκεια δώδεκα ετών μη βίαιου αγώνα, το κίνημα για τα πολιτικά δικαιώματα πέτυχε τον τερματισμό των φυλετικών διακρίσεων σε διάφορους τομείς. Αυτό το κίνημα ξύπνησε στους μαύρους Αμερικανούς μια αίσθηση αυτοσεβασμού, υπερηφάνειας και αυτοπεποίθησης και συνέβαλε στην επίτευξη αμοιβαίας κατανόησης μεταξύ λευκών και μαύρων πολιτών των ΗΠΑ.

Κεφάλαιο 4. Σύγχρονες μη βίαιες πρακτικές

Οι ειρηνευτικές επιχειρήσεις του ΟΗΕ αποτελούν σημαντικό εργαλείο για τη διατήρηση της ειρήνης και της διεθνούς ασφάλειας. Αυτή η οργάνωση δημιουργήθηκε μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, όταν η ιδεολογία της βίας κάποιων έκανε άλλους (αθώους) να υποφέρουν. Όμως, παρά τη μοναδικότητά της, αυτή η οργάνωση έχει απαξιωθεί με ελλείψεις και σκάνδαλα. Έχει δείξει ότι δεν είναι πάντα σε θέση να προσαρμοστεί εγκαίρως σύμφωνα με τις ταχέως μεταβαλλόμενες παγκόσμιες πολιτικές πραγματικότητες. Από αυτή την άποψη, τα Ηνωμένα Έθνη συχνά επικρίνονται ότι είναι αναποτελεσματικά, αντιδημοκρατικά και ότι δεν δίνουν προσοχή στα προβλήματα.

Υπάρχει επίσης ένα κίνημα του οποίου η ιδεολογία είναι η αντίσταση στη βία για χάρη της εξαφάνισής της. Η ιστορική πηγή του ειρηνισμού είναι ο Βουδισμός, ο οποίος εκδηλώνεται στην ιδιαίτερη θεμελιώδη ειρηνική φύση της ιστορίας και του πολιτισμού της Ινδίας και της Κίνας. Το ειρηνιστικό κίνημα, το κίνημα της ειρήνης, είναι ένα αντιπολεμικό κοινωνικό κίνημα που αντιτίθεται στον πόλεμο και τη βία με ειρηνικά μέσα, κυρίως καταδικάζοντας την ανηθικότητα τους. Ωστόσο, ο Τζορτζ Όργουελ έγραψε: «Οι περισσότεροι ειρηνιστές είτε ανήκουν σε δευτερεύουσες θρησκευτικές αιρέσεις, είτε είναι απλώς ανθρωπιστές που αντιτίθενται στην αφαίρεση της ανθρώπινης ζωής και δεν υπερβαίνουν αυτή την ιδέα, αλλά μεταξύ των διανοούμενων ειρηνιστών υπάρχει μια μειοψηφία της οποίας ο λόγος είναι ο ειρηνισμός - το μίσος. της δυτικής δημοκρατίας και του θαυμασμού για τον ολοκληρωτισμό... Η ειρηνιστική λογοτεχνία περιέχει μια πληθώρα ασαφών δηλώσεων στις οποίες, αν και υπάρχει κάποιο νόημα, είναι μόνο ότι πολιτικοί όπως ο Χίτλερ είναι προτιμότεροι από εκείνους όπως ο Τσόρτσιλ, και η βία συγχωρείται αν είναι αρκετά σοβαρή ..."

Σημαντικό ζήτημα είναι το πρόβλημα της θανατικής ποινής, το οποίο προέκυψε κατά την εφαρμογή της αρχής του talion και αποτελεί αντικείμενο διαμάχης μέχρι σήμερα. Φυσικά, αν μιλάμε για αυτό το είδος βίας, τότε, αναμφίβολα, κουβαλάει και κάποια θετικά χαρακτηριστικά. Προστασία της κοινωνίας (προστατεύει αξιόπιστα την κοινωνία από τους πιο επικίνδυνους και αδιόρθωτους εγκληματίες). Η οικονομική αδικία της αντικατάστασης της εκτέλεσης με ισόβια κάθειρξη (γιατί οι φορολογούμενοι - και, ειδικότερα, συγγενείς και φίλοι - πρέπει να πληρώσουν για τη ισόβια διατροφή ενός εγκληματία). Η θανατική ποινή είναι πράξη ανθρωπιάς (η ισόβια κάθειρξη δεν είναι καθόλου καλύτερο από τη ζωή, αυτή είναι η ίδια εκτέλεση, απλώς παρατείνεται για μια ζωή). Υπάρχουν όμως και αρνητικές πλευρές στη χρήση αυτής της βίας. Αυτά περιλαμβάνουν δικαστικά λάθη, έλλειψη προληπτικού αποτελέσματος, αντίθεση με τα διεθνή πρότυπα, ανάγκη για εκτελεστές και άλλα. Έτσι, δείχνοντας ότι αυτή η μέθοδος είναι στις περισσότερες περιπτώσεις αναποτελεσματική και συνήθως δεν λύνει το ίδιο το πρόβλημα ως σύνολο.

συμπέρασμα

Το πρόβλημα της βίας και της μη βίας αντιπροσωπεύουν διαφορετικές προοπτικές στον αγώνα για δίκαιες σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων στην κοινωνία. Πιθανές γραμμές ανθρώπινης συμπεριφοράς απέναντι στη βίαια υποστηριζόμενη κοινωνική αδικία μπορούν να περιοριστούν σε τρεις κύριες. Πρώτον, είναι η μη αντίσταση στη βία. Αυτή η θέση αξίζει μια άνευ όρων αρνητική αξιολόγηση. Δεύτερον, εκδικητική βία. Σε αντίποινα, τουλάχιστον, η «ευθύνη για τους στόχους» είναι ήδη αισθητή (Jean Gosse). Αυτό είναι ήδη μια πρόκληση για τη βία. Τα λόγια του Γκάντι είναι ευρέως γνωστά ότι εάν ένα άτομο είχε τη δυνατότητα να επιλέξει ανάμεσα στη δειλή ταπεινοφροσύνη ή τη βίαιη αντίσταση, τότε, φυσικά, θα πρέπει να προτιμάται η βίαιη αντίσταση. Η βία αντιποίνων είναι καλύτερη από την υποταγή. Η τρίτη γραμμή συμπεριφοράς είναι η ενεργός μη βίαιη αντίσταση, η υπέρβαση μιας κατάστασης αδικίας χρησιμοποιώντας μη βίαιες μεθόδους. Η ταύτιση της μη βίας με την παθητικότητα είναι μια από τις επίμονες κοινωνικές προκαταλήψεις. Στη συνηθισμένη συνείδηση, η βία συνήθως δικαιολογείται ως εναλλακτική λύση στην υποταγή. Μια τέτοια θέση θα ήταν κατανοητή μόνο αν δεν υπήρχε τρίτη πιθανότητα - η μη βία, που προϋποθέτει εξαιρετικά υψηλό βαθμό δραστηριότητας και αποτελεσματικότητας, υψηλότερο από την εκδικητική βία. Έτσι, θεωρούμενη από ιστορική σκοπιά, η βία και η μη βία μπορούν επίσης να ερμηνευθούν ως διαφορετικά βήματα, στάδια μιας ενιαίας διαδικασίας. Όσον αφορά τη μετάβαση από το ένα στάδιο στο άλλο, από τη βία στη μη βία, η εποχή μας είναι κρίσιμη, όταν απαιτείται μια ποιοτική στροφή προς τα εμπρός, ισοδύναμη με αλλαγή των θεμελίων της ζωής. Δεν μιλάμε, φυσικά, για μια εφάπαξ ή πλήρη εξάλειψη της βίας - η βία έχει αναπόσπαστα βαθιές ρίζες στην ιστορική και ψυχολογική εμπειρία, στην ίδια την οντολογία του ανθρώπου. Είναι περίπουγια μια ποιοτική αλλαγή στο διάνυσμα των ανθρώπινων συνειδητών προσπαθειών - τόσο ατομικών όσο και, ιδιαίτερα, συλλογικών, κοινωνικά οργανωμένων.

Βιβλιογραφία

1. Kant I. Έργα: Σε 5 τόμους - Μ., 1964.-268 σελ.

2. Τολστόι Λ.Ν. Ολοκληρωμένα έργα: Σε 57 τόμους - Μ., 1954-1956 - 74 σ.

Ilyin I.A. Ο δρόμος προς το προφανές. - Μ., 1993.- 97 σελ.

Gandhi M. Μη βία: φιλοσοφία, ηθική, πολιτική. - Μ., 1993.- 168 σελ.

Πόροι του Διαδικτύου

1) Λεξικά και εγκυκλοπαίδειες για τον Ακαδημαϊκό. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://dic.academic.ru/ (ημερομηνία πρόσβασης: 20/02/2012).

)Επιχειρήματα υπέρ και κατά της θανατικής ποινής. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://ria.ru/pravo_mm/20091110/192785016.html (ημερομηνία πρόσβασης: 25/02/2012).

) Μόνο πόλεμος. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%EF%F0%E0%E2%E5%E4%EB%E8%E2%E0%FF_%E2%EE%E9%ED%E0 (ημερομηνία πρόσβαση: 29/02/2012).

)Τρομοκρατία. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D2%E5%F0%F0%EE%F0%E8%E7%EC (ημερομηνία πρόσβασης: 03/2/2012).

Η βία και η μη βία αντιπροσωπεύουν διαφορετικές προοπτικές στον αγώνα για δίκαιες σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων στην κοινωνία. Πιθανές γραμμές ανθρώπινης συμπεριφοράς απέναντι στη βίαια υποστηριζόμενη κοινωνική αδικία μπορούν να περιοριστούν σε τρεις κύριες.

Πρώτον, είναι παθητικότητα, δειλία, δειλία, συνθηκολόγηση, με μια λέξη, μη αντίσταση στη βία. Αυτή η θέση αξίζει μια άνευ όρων αρνητική αξιολόγηση.

Δεύτερον, εκδικητική βία. Αυτή η γραμμή συμπεριφοράς είναι πρακτικά πιο αποτελεσματική και ηθικά πιο άξια από την πρώτη. Σε αντίποινα, τουλάχιστον, η «ευθύνη για τους στόχους» είναι ήδη αισθητή (Jean Gosse). Αυτό είναι ήδη μια πρόκληση για τη βία, την ενεργό απόρριψή της, την καταπολέμηση της. Τα λόγια του Γκάντι είναι ευρέως γνωστά ότι εάν ένα άτομο είχε τη δυνατότητα να επιλέξει ανάμεσα στη δειλή ταπεινοφροσύνη ή τη βίαιη αντίσταση, τότε, φυσικά, θα πρέπει να προτιμάται η βίαιη αντίσταση. Η βία αντιποίνων είναι καλύτερη από την υποταγή. Υπάρχει όμως και μια τρίτη γραμμή συμπεριφοράς - αυτή είναι η ενεργός μη βίαιη αντίσταση, η υπέρβαση μιας κατάστασης αδικίας, αλλά με άλλες - ουσιαστικά μη βίαιες - μεθόδους. Η ταύτιση της μη βίας με την παθητικότητα είναι μια από τις επίμονες κοινωνικές προκαταλήψεις. Στη συνηθισμένη συνείδηση, η βία συνήθως δικαιολογείται ως εναλλακτική λύση στην υποταγή. Μια τέτοια θέση θα ήταν κατανοητή μόνο αν δεν υπήρχε τρίτη πιθανότητα - η μη βία, που προϋποθέτει εξαιρετικά υψηλό βαθμό δραστηριότητας και αποτελεσματικότητας, υψηλότερο από την εκδικητική βία.

Είναι σημαντικό να τονίσουμε τα εξής: αυτές οι τρεις γραμμές συμπεριφοράς σχηματίζουν μια ανοδική σειρά τόσο από πραγματιστική όσο και από αξιολογική άποψη. Τόσο με το κριτήριο της αποτελεσματικότητας όσο και με το κριτήριο της αξίας, η αντιβία είναι υψηλότερη από την παθητικότητα, η μη βία είναι υψηλότερη από την αντιβία. Η μη βία, επομένως, αντιπροσωπεύει το μεταβίαιο στάδιο στον αγώνα για κοινωνική δικαιοσύνη. Σε αντίθεση με την παθητικότητα, που είναι η θέση ενός ατόμου που δεν έχει ανέβει, δεν έχει ωριμάσει στο επίπεδο της εκδικητικής βίας, αντιπροσωπεύει τον τρόπο συμπεριφοράς ενός ατόμου που έχει ξεπεράσει τον βίαιο τρόπο επίλυσης ενός προβλήματος. Αναπτύχθηκε και πνευματικά, αφού σε αντίθεση με τη βία, που πάντα προϋποθέτει τη διαίρεση των ανθρώπων σε δύο άνισες κάστες - «εμείς» και «ξένοι», «καλοί» και «κακοί» κ.λπ., προέρχεται από τη μεταφυσική αγιότητα του κάθε άτομο, και πνευματικά, αφού χρειάζεται περισσότερο θάρρος από αυτό που απαιτείται για να ξεπεραστεί ο φυσικός («ζωικός») φόβος. Η αγάπη απαιτεί περισσότερη προοπτική και περισσότερο θάρρος από αιματοχυσία, μονομαχία ή άλλα φυσικά αντίποινα εναντίον του «εχθρού».

Η εκδικητική βία και η ενεργητική μη βία είναι διαφορετικά στάδια, στάδια ωρίμανσης των ανθρώπινων προσπαθειών που στοχεύουν στον αγώνα για κοινωνική δικαιοσύνη. Η βία αντιποίνων χρησιμοποιεί ανεπαρκή μέσα για τον σκοπό αυτό και, στην καλύτερη περίπτωση, μπορεί να βασίζεται σε περιορισμένη και εξωτερική επιτυχία, δεν οδηγεί πέρα ​​από τα όρια της βίας. Άλλωστε, ακόμα κι αν παραδεχτούμε ότι η βία μπορεί να οδηγήσει στη δικαιοσύνη, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι η ίδια είναι δίκαιη αιτία. Η μη βία μεταφέρει τους στόχους και τα μέσα αγώνα σε ένα ποιοτικά ομοιογενές ηθικό επίπεδο, στοχεύει στην εξάλειψη όχι μόνο των εμπειρικών αποτελεσμάτων της αδικίας, αλλά και των εσωτερικών τους θεμελίων, σπάει την αλυσίδα της βίας και ανεβάζει τις ανθρώπινες σχέσεις σε άλλο επίπεδο. Αυτή η ακολουθία βρίσκει επίσης επιβεβαίωση στην ιστορία της ιδέας της μη βίας: πριν και για να διατυπωθεί ως ένα λεπτομερές πρόγραμμα στην Καινή Διαθήκη, υπήρχε στην Παλαιά Διαθήκη σε μη ανεπτυγμένη μορφή. Η κύρια διαφορά ήταν ότι στην «Παλαιά Διαθήκη» ο κανόνας «Δεν θα σκοτώσεις» στόχευε κυρίως στη ρύθμιση των ενεργειών και επέτρεπε αρχαίος νόμοςτάλιον. Στην «Καινή Διαθήκη» μετατράπηκε σε μια συνεπή ηθική αγάπης, φτάνοντας στις βαθύτερες διανοητικές δομές και μη γνωρίζοντας καμία εξαίρεση, μέχρι το παράδοξο «αγαπάτε τους εχθρούς σας». Χαρακτηρίζοντας αυτή την ιστορική ακολουθία, ο I. A. Ilyin γράφει: «Η ίδια η ιδέα της δυνατότητας αντίστασης μέσω της μη αντίστασης παραχωρείται στην ανθρωπότητα και αποδεικνύεται ότι είναι εφαρμόσιμη τότε και στο βαθμό που η γενική, γενική διαδικασία περιορισμού της θηρίο στον άνθρωπο μέσω βροντών και τιμωριών (" Παλαιά Διαθήκη") δημιουργεί το συσσωρευμένο και σταθερό αποτέλεσμα του περιορισμού και της εκπαίδευσης, ένα είδος υπαρξιακού ελάχιστου νομικής συνείδησης και ηθικής, ανοίγοντας τις καρδιές στο βασίλειο της αγάπης και του πνεύματος (" Καινή Διαθήκη») » .

Ηθική: σημειώσεις διάλεξης Anikin Daniil Aleksandrovich

1. Η έννοια της βίας και της μη βίας

Η έννοια της βίας, όπως και η ίδια η λέξη, έχει αναμφίβολα αρνητική συναισθηματική και ηθική χροιά. Στις περισσότερες φιλοσοφικές και θρησκευτικές ηθικές διδασκαλίες, η βία ταυτίζεται με το κακό. Η αποφασιστική απαγόρευση σε αυτό «δεν θα σκοτώσεις» σηματοδοτεί το όριο που διαχωρίζει την ηθική από την ανηθικότητα. Ταυτόχρονα, η κοινωνική συνείδηση, όπως και η ηθική, επιτρέπουν καταστάσεις ηθικά δικαιολογημένης βίας. Στην κατανόηση της βίας, υπάρχουν δύο ακραίες προσεγγίσεις - η απολυταρχική (ευρεία) και η πραγματιστική (στενή), καθεμία από τις οποίες έχει τα δικά της πλεονεκτήματα και μειονεκτήματα. Με την ευρεία έννοια, η βία νοείται ως η καταστολή ενός ατόμου σε όλους τους τύπους και μορφές - τόσο άμεση όσο και έμμεση, τόσο φυσική όσο και οικονομική, ψυχολογική, πολιτική και οποιαδήποτε άλλη.

Ταυτόχρονα, ως καταστολή θεωρείται κάθε περιορισμός των συνθηκών προσωπικής ανάπτυξης, ο λόγος του οποίου έγκειται σε άλλα άτομα, καθώς και σε δημόσιους φορείς. Έτσι, η βία αποδεικνύεται συνώνυμη με το ηθικό κακό μαζί με τον φόνο, περιλαμβάνει ψέματα, υποκρισία και άλλες ηθικές παραμορφώσεις. Μια ευρεία ερμηνεία της έννοιας της βίας είναι πολύτιμη γιατί αποδίδει σημαντική σημασία στην ηθική της διάσταση. Αλλά έχει τουλάχιστον δύο ελλείψεις: το εγγενές περιεχόμενο του φαινομένου της βίας εξαφανίζεται. η άρνησή του παίρνει αναπόφευκτα τη μορφή ανίσχυρης ηθικοποίησης.

Με αυτή την προσέγγιση της βίας, αποκλείεται το ίδιο το ζήτημα των περιπτώσεων ηθικά δικαιολογημένης χρήσης της.

Με στενή έννοια, η βία συχνά περιορίζεται σε σωματική και οικονομική ζημιά που οι άνθρωποι μπορούν να προκαλέσουν ο ένας στον άλλον και νοείται ως σωματική βλάβη, ληστεία, φόνος, εμπρησμός κ.λπ. Με αυτήν την προσέγγιση, η βία διατηρεί την ιδιαιτερότητά της και δεν διαλύεται εξ ολοκλήρου στη γενική έννοια του ηθικού κακού. Η ατέλειά της έγκειται στο γεγονός ότι η βία εξισώνεται με μια εξωτερικά περιοριστική επιρροή σε ένα άτομο και δεν συνδέεται με το εσωτερικό κίνητρο της συμπεριφοράς του.

Ταυτόχρονα, αν δεν ληφθούν υπόψη τα κίνητρα, είναι αδύνατο να κατανοηθεί το φαινόμενο της βίας. Για παράδειγμα, υπάρχει πόνος από διάστρεμμα στο πόδι. Και υπάρχει πόνος από τη σκυτάλη ενός αστυνομικού. Αν από φυσική άποψη μπορεί να μην υπάρχει διαφορά μεταξύ τους, τότε από ηθική άποψη η διαφορά είναι τεράστια.

Οι δυσκολίες που συνδέονται με την έννοια της βίας μπορούν να επιλυθούν αν την τοποθετήσουμε στον χώρο της ελεύθερης βούλησης και την αναλύσουμε ως ένα από τα είδη των σχέσεων εξουσίας-βούλησης στην κοινωνία μεταξύ των ανθρώπων. Ο I. Kant όρισε τη δύναμη ως «την ικανότητα να ξεπερνάς μεγάλα εμπόδια. Η ίδια δύναμη ονομάζεται δύναμη, αν μπορεί να υπερνικήσει την αντίσταση αυτού που το ίδιο έχει δύναμη».

Η δύναμη στις ανθρώπινες σχέσεις θα μπορούσε να οριστεί ως η λήψη αποφάσεων για έναν άλλον, η αύξηση της μιας βούλησης σε βάρος μιας άλλης. Η βία είναι ένας από τους τρόπους που εξασφαλίζει την κυριαρχία, την εξουσία ενός ατόμου πάνω σε ένα άλλο άτομο. Οι λόγοι για τους οποίους κάποιος θα κυριαρχεί, θα κυριαρχεί σε έναν άλλον, θα το αντικαθιστά ή θα παίρνει οποιεσδήποτε αποφάσεις γι' αυτό μπορεί να είναι διαφορετικοί:

1) μερικοί έχουν πραγματική υπεροχή στην κατάσταση της βούλησης - μια κοινή περίπτωση: πατερναλιστική δύναμη, δύναμη του πατέρα.

2) προκαταρκτική αμοιβαία συμφωνία, για παράδειγμα: η ισχύς του νόμου και οι νόμιμοι άρχοντες.

3) η βία ως τυπική περίπτωση: η εξουσία του κατακτητή, του βιαστή, του κατακτητή.

Η βία είναι τέτοιος εξαναγκασμός ή τέτοια ζημιά που πραγματοποιείται ενάντια στη θέληση αυτού ή εκείνων εναντίον των οποίων στρέφονται. Η βία είναι σφετερισμός της ελεύθερης βούλησης. Είναι επίσης επίθεση στην ελευθερία της ανθρώπινης βούλησης.

Στην έννοια της βίας, δύο σημεία είναι ουσιαστικά

1) το γεγονός ότι μια βούληση διακόπτει μια άλλη βούληση ή την υποτάσσει στον εαυτό της.

2) το γεγονός ότι αυτό πραγματοποιείται μέσω της εξωτερικής περιοριστικής επιρροής, της φυσικής δύναμης.

Η έννοια της βίας έχει πολύ συγκεκριμένο και αυστηρό περιεχόμενο, δεν μπορεί να ταυτιστεί με καμία μορφή εξαναγκασμού. Η βία ως μια ορισμένη μορφή κοινωνικής σχέσης πρέπει να διακρίνεται, αφενός, από τις ενστικτώδεις-φυσικές ιδιότητες ενός ατόμου και, αφετέρου, από άλλες μορφές καταναγκασμού στην κοινωνία, ιδιαίτερα, πατερναλιστικό και νόμιμο.

Το κύριο επιχείρημα υπέρ της βίας είναι ότι χωρίς αυτήν είναι αδύνατο να αντισταθούμε σε εχθρικές μορφές κακού (για παράδειγμα, στην τυραννία).

Και όσο κακή κι αν είναι η βία, είναι ακόμα καλύτερη από την παραίτηση και τη δειλία. Η βία θεωρείται δικαιολογημένη ως αντιβία. Μια βίαιη απάντηση στη βία, σε σύγκριση με τη μη αντίσταση και την υποταγή σε αυτήν, έχει στην πραγματικότητα τεράστια πλεονεκτήματα.

Με χρηστικούς όρους είναι πιο αποτελεσματικό και με ηθικούς όρους είναι πιο άξιος. Είναι επομένως μια πρόκληση στη βία, μια μορφή πάλης εναντίον της. Αν ένα άτομο, υποστήριξε ο Γκάντι, είχε μια επιλογή ανάμεσα στη δειλή ταπεινοφροσύνη ή τη βίαιη αντίσταση, τότε η επιλογή, φυσικά, θα ήταν το δεύτερο. Υπάρχει όμως και μια τρίτη γραμμή συμπεριφοράς απέναντι στην εχθρική αδικία - αυτή είναι η ενεργός μη βίαιη αντίσταση, η υπέρβαση μιας κατάστασης αδικίας, αλλά με άλλους - μη βίαιους - τρόπους.

Η μη βία διαφέρει από τη βία κυρίως στην κατανόηση του τρόπου διαχωρισμού του καλού και του κακού στην ανθρώπινη κοινωνία. Βασίζεται στην αμοιβαία σύνδεση όλων των ανθρώπων σε καλό και κακό. Μία από τις συχνά επαναλαμβανόμενες αντιρρήσεις για τη μη βία ως πρόγραμμα δράσης είναι ότι υποτίθεται ότι προωθεί την ανάπτυξη μιας υπερβολικά καλοήθης και επομένως μη ρεαλιστικής ιδέας για τον άνθρωπο.

Στην πραγματικότητα αυτό δεν ισχύει. Στο επίκεντρο των σύγχρονων αντιλήψεων της μη βίας βρίσκεται η πεποίθηση ότι η ανθρώπινη ψυχή γίνεται αρένα για την πάλη μεταξύ του καλού και του κακού.

Όπως σημείωσε ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ, ακόμη και οι χειρότεροι από εμάς έχουν κάποιο καλό μέσα μας και οι καλύτεροι από εμάς έχουν κάποιο κακό μέσα μας. Το να θεωρείς ένα άτομο ουσιαστικά κακό σημαίνει να τον συκοφαντήσεις άδικα. Το να θεωρείς έναν άνθρωπο απείρως ευγενικό σημαίνει να τον κολακεύεις. Το δέον του θα δοθεί όταν καθοριστεί η ηθική δυαδικότητα του ανθρώπου. Ένας οπαδός της μη βίας δεν θεωρεί τον άνθρωπο εντελώς καλό ον. Πιστεύει ότι ο άνθρωπος είναι ανοιχτός στο καλό αλλά και στο κακό. Ένα άτομο μπορεί να είναι ευγενικό. Γι’ αυτό στις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων υπάρχει πάντα η δυνατότητα συνεργασίας.

Εστιάζοντας σκόπιμα στην καλή αρχή στον άνθρωπο, ο υποστηρικτής της μη βίας ξεκινά ωστόσο από την πεποίθηση ότι η ηθική αμφιθυμία (δυαδικότητα) είναι μια θεμελιωδώς αμετάκλητη βάση της ανθρώπινης ύπαρξης. Δεν μπορεί να απομακρύνει από τον εαυτό του το κακό εναντίον του οποίου μάχεται και δεν χωρίζει τον αντίπαλό του από τον καλό στο όνομα του οποίου αγωνίζεται. Στην πραγματικότητα, οι θέσεις της μη βίαιης συμπεριφοράς βασίζονται σε αυτό:

1) πλήρης παραίτηση από το μονοπώλιο της αλήθειας, ετοιμότητα για αλλαγή, διάλογο ή συμβιβασμό.

2) κριτική της συμπεριφοράς κάποιου για να προσδιορίσει τι θα μπορούσε να τροφοδοτήσει και να προκαλέσει την εχθρική θέση του αντιπάλου.

3) να εξετάσει την κατάσταση μέσα από τα μάτια του αντιπάλου για να τον καταλάβει και να βρει μια διέξοδο από την κατάσταση που θα τον βοηθούσε να σώσει το πρόσωπο.

Έτσι, μπροστά στη μαχητική αδικία, είναι δυνατές τρεις γραμμές συμπεριφοράς:

1) παθητική υποβολή.

2) βίαιη αντίσταση.

3) μη βίαιη αντίσταση.