Introducción

El tema de mi trabajo de prueba es "Características de las antiguas escuelas filosóficas chinas". El tema es relevante porque desarrollo filosófico China es única, como lo es la propia civilización china, que ha estado en un estado de aislamiento y autoaislamiento durante miles de años. China se ha convertido en la cuna de doctrinas sociofilosóficas muy originales. Los filósofos vivieron en la tierra de este país, cuyos nombres se convirtieron en símbolos de sabiduría no solo a escala nacional estrecha, sino también a escala mundial. China es el segundo, junto con India, el gran centro cultural de Oriente, cuyo desarrollo espiritual ha traspasado los límites de la conciencia mitológica y ha adquirido formas filosóficas maduras.

Objetivos del trabajo: considerar las principales escuelas filosóficas de la antigua China; estudiar las características de las antiguas escuelas filosóficas chinas; comprender el significado de la antigua filosofía china en la historia. La tarea del trabajo es analizar las características de las antiguas escuelas filosóficas chinas, sus principales ideas y direcciones, formas y formas de pensar de los filósofos chinos.

Este ensayo consta de una introducción, una parte principal, una conclusión y una lista de referencias. La parte principal trata de las fuentes y escuelas de la filosofía china, así como de sus características.

La tradición filosófica china se basa en numerosos tratados, cuyo estudio y comentario se ha convertido en la ocupación profesional de muchas generaciones de personas educadas. La única enseñanza que llegó a China desde el exterior y se asimiló en la cultura china es el budismo. Pero en suelo chino, el budismo adquirió una apariencia muy particular, alejada de la india y al mismo tiempo sin influir en las doctrinas tradicionales chinas. Al igual que India, China atrajo la atención de los europeos. Se sabe que este país fue visitado por el famoso viajero Marco Polo, quien compiló su primera descripción. Los europeos, principalmente misioneros cristianos, penetraron en China en el futuro, a pesar de su política aislacionista. Como resultado, el pensamiento de este país se vuelve accesible a la investigación científica. Al igual que la sabiduría india, la "sabiduría" china y las prácticas basadas en ella están ganando popularidad en Europa y América, especialmente en la segunda mitad del siglo XX. Los temas relacionados con los monasterios chinos, las artes marciales practicadas en ellos, pasaron a ser propiedad de la cultura de masas y ganaron una inmensa popularidad, que fue en gran medida promovida por el cine estadounidense (numerosas películas protagonizadas por Bruce Lee), la creciente diáspora china en todo el mundo.

1. El origen de la filosofía china, sus características nacionales.

La filosofía china se origina y desarrolla durante las dinastías Shang (siglos XVIII - XII a. C.) y Zhou (siglos XI - III a. C.). Tiene sus raíces en el pensamiento mitológico. Ya en el marco de la mitología, se destaca el principio supremo que controla el orden mundial. Durante la Dinastía Shang, Shandi (Emperador Supremo) era considerado como un principio superior, la deidad que creó todo lo que existe, y durante la Dinastía Zhou, surgió la idea de la “voluntad del Cielo” como origen omnipotente y causa raíz. de todas las cosas.

Simultáneamente con la difusión de la cosmovisión religiosa, el pensamiento filosófico comenzó a emerger y desarrollarse. Ya durante la dinastía Shang, se formaron ideas sobre los principios de la oscuridad y la luz. La oscuridad y la luz comenzaron a ser consideradas como propiedades inherentes a los objetos, cuya oposición provoca el desarrollo y los cambios en las cosas y los procesos. Estos puntos de vista se registraron por primera vez en las inscripciones en libros de adivinación y huesos, en los que un día soleado se llamaba brillante y un día nublado no era brillante. Estas y otras representaciones similares, en desarrollo, comienzan a llenarse de un significado más profundo y un contenido más amplio. El comienzo de la luz comenzó a expresar no solo el "día brillante", sino también las propiedades del cielo, el sol, la dureza, la fuerza, los hombres, etc., y el comienzo oscuro: las propiedades de la tierra, la luna, la noche, el frío. , dulzura, debilidad, mujer, etc. .d. Gradualmente, las ideas sobre la oscuridad y la luz adquieren un significado abstracto.

Durante la era Shan y la era Yin que le siguió (1700 - 1030 a. C.), China era un conglomerado de estados esclavistas. El período más importante de la historia china fue la era Zhou (1030 - 221 a. C.). La China de esta era es un país monárquico con propiedad estatal de la tierra y con una organización comunal del campesinado. Los funcionarios jugaron un papel importante en su vida. En la historia de Zhou alternaron períodos de centralización con desintegración y enfrentamiento de pequeños reinos. El más significativo en este sentido fue el período de Zhangguo, o el período de los Reinos Combatientes, que sacudió los cimientos del Poder Celestial, como se llamaba a China en aquellos días, hasta el suelo. En la cresta de estos acontecimientos se está produciendo un replanteamiento de la historia del país, de sus principios de vida. Fue en esta época (siglos VI - V aC) que surgieron y tomaron forma las famosas doctrinas filosóficas y éticas chinas, principalmente el confucianismo. El interregno termina con la victoria de las dinastías Qin (221 - 207 a. C.), que convirtieron a China en un poderoso estado centralizado y la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.). El declive del Imperio Han terminó historia antigua Porcelana.

Los orígenes del pensamiento filosófico chino se remontan al llamado "período mitológico", durante el cual se establecieron los rasgos y características más importantes de la cosmovisión china. Sin comprenderlos, es difícilmente posible comprender los caminos y principios del desarrollo posterior de la filosofía propiamente dicha. Entre tales características importantes, notamos el culto al Cielo, el tradicionalismo, el dualismo de cosmovisión, el paternalismo (el culto a la paternidad, que se basaba en la veneración del progenitor mítico de la nación Shandi). A pesar de toda su diversidad, estas características resultan orgánicamente fusionadas y mutuamente condicionadas, y el principio "cimentador" es el tradicionalismo de la vida y el pensamiento de los chinos.

La tradición china distingue seis escuelas principales en la historia china: la filosofía natural (Yin-Yang Jia), el confucianismo, el mohismo, la escuela de los nominalistas (nombres), la escuela de derecho (legismo) y el taoísmo. Estas escuelas tuvieron diferentes destinos históricos y significado diferente en la historia: algunos de ellos (la filosofía natural, el mohismo, la escuela de los nombres y el legalismo) no existieron como escuelas independientes por mucho tiempo - dos o tres siglos del período antiguo de la historia china), otros - especialmente el confucianismo y en parte el taoísmo - continuaron para funcionar tanto en los períodos antiguo como medieval, y el confucianismo, habiendo absorbido las características esenciales de otras escuelas (en particular, la filosofía natural y el legalismo), se ha convertido en la tendencia filosófica dominante en la cultura política y espiritual china durante los últimos dos milenios. Es esta dirección del pensamiento filosófico en China, representada por el conjunto del confucianismo más venerado "Trece cánones" (Shisan Ching - "Trece cánones"), que se fijó el nombre de "filosofía clásica china", que, junto con los otros escuelas mencionadas anteriormente, constituían la llamada filosofía tradicional china.

La tradicional selección y denominación de "escuelas" en la historia de la filosofía china no estuvo sujeta a ningún criterio único. Obtuvieron sus nombres por el nombre del fundador (mohistas - la escuela de Mo-tzu), o por el concepto básico de tao, la escuela de derecho - fa jia - del concepto de fa, ley. Filósofos naturales - la escuela Yin-Yang - de las categorías de Yin y Yang, la escuela de los nombres - ming jia - del concepto de min, nombre), o del estatus profesional o social de quienes compartían las ideas de esta escuela (el nombre chino para el confucianismo es zhu jia, la escuela zhu - se originó de la palabra zhu, que significa "escriba", "persona educada", "intelectual", "científico"). Sin embargo, esta diferencia en los criterios para la clasificación tradicional de las escuelas filosóficas en China no significa en absoluto su contenido incierto y amorfo: estas escuelas, independientemente de su origen y nombre, eran realmente independientes, corrientes originales del pensamiento filosófico chino con sus propias ideas conceptuales. aparato, estilo filosófico y posiciones de cosmovisión. También cabe señalar que el término chia (“escuela”) tenía otro significado importante para la autoidentificación del pensamiento filosófico en China. El caso es que hasta principios del siglo XX. en China no existía el término "¡filosofía!", análogo al antiguo concepto griego ("amor a la sabiduría"). La palabra china zhesyue, que apareció en ese momento con el significado de “filosofía” y todavía se usa hoy en día, fue tomada de la literatura sinológica japonesa para designar la totalidad de los textos clásicos de los pensadores chinos para ser recopilados y estudiados en las facultades filosóficas de chino. universidades que se estaban creando en ese momento, es decir, tenía un propósito bibliográfico puramente disciplinar. Previo a ello, designar los conceptos " filosofía”, “flow” en la literatura filosófica china, se utilizó la palabra “jia”, ascendiendo etimológicamente al significado de “hogar”, “familia”, y luego adquiriendo el significado de “corriente de pensamiento”, “escuela”, “enseñanza secular ”. Al no poseer el significado significativo del antiguo concepto griego de "filosofía", el término "chia", sin embargo, aunque puramente formalmente, indicaba los detalles del tipo de actividad intelectual que designaba, desempeñando el papel de su tipo de clasificador. En el futuro, este término quedó firmemente arraigado en el significado de "escuela filosófica".

Al ser una parte integral de la cultura filosófica mundial, la filosofía clásica china también tiene una serie de características nacionales significativas que nos permiten hablar de ella como un tipo de reflexión histórica especial.

En primer lugar, es un aparato categórico específico, el lenguaje de la filosofía, que ha formado una forma especial de pensar que es diferente de la tradición filosófica occidental. La formación de este aparato estuvo decisivamente influida por la escritura jeroglífica, que condujo al surgimiento de conceptos-imágenes, en contraste con las categorías puramente lógicas de la cultura filosófica de Occidente. La escritura jeroglífica, de signos, especialmente en una etapa temprana de su desarrollo, cuando se formaron las principales escuelas filosóficas de China, que más tarde formaron la base de la filosofía clásica china, dejó una huella notable en la forma, el estilo y la forma de pensar de los chinos. .

Las peculiaridades de la escritura china, la naturaleza simbólica de la lengua china, la ausencia de signos cuantitativos en la propia palabra-jeroglífico fueron la causa de que la filosofía china, desde la antigüedad, no pudiera desarrollar un sistema lógico-formal similar al de Aristóteles, que comienzan a desempeñar el papel de una metodología formal general para la filosofía y la ciencia chinas en general.

La forma y el modo de pensar de los chinos y, en consecuencia, el estilo de la filosofía china, también estuvo significativamente influenciado por el entorno específico de la cultura agrícola, en el fondo del cual nació la filosofía china. Se formó como respuesta a las cuestiones de cosmovisión de esta cultura, estuvo estrechamente relacionado con la práctica económica y política, que le dio a la filosofía china desde los primeros pasos de su formación ciertos objetos, fenómenos naturales (estaciones, calendario, elementos materiales del mundo - madera, metal, suelo, agua, fuego, etc.) se convirtieron gradualmente en conceptos filosóficos que formaron la base de la filosofía natural china y luego ingresaron al aparato categórico de otras escuelas filosóficas. En la historia de la filosofía china, las tradiciones no sólo desempeñaron el papel de nexo de unión entre las diferentes generaciones de filósofos, sino que también se convirtieron en el marco espiritual sobre el que se enhebraron las nuevas ideas filosóficas, y no en forma de puras innovaciones, sino simplemente como un nuevo comentario sobre el material de pensamiento ya conocido y "generalmente aceptado".

2. Fuentes de la filosofía china

Las fuentes para estudiar la herencia filosófica de China propiamente dicha son tanto los libros del Pentateuco, en los que el elemento mitológico es significativo, como los literatura filosófica.

La antigua cosmovisión china se registró en una serie de textos y tratados filosóficos, comúnmente conocidos como el Pentateuco. Incluye los siguientes tratados: El Libro de las Canciones (Shi Jing), El Libro de la Historia (Shu Jing), El Libro de los Ritos (Li Jing), El Libro de los Cambios (I Ching), y la crónica de Chun Qiu. El origen del Pentateuco no está del todo claro. La creación de algunos de sus textos se atribuye por tradición a Confucio ("Libro de las Canciones" y "Libro de la Historia"). El análisis textual de estos libros indica que fueron compilados durante el primer milenio antes de Cristo. y fueron repetidamente editados hasta que adquirieron forma canónica.

En cuanto al "Libro de los Cambios", está asociado con el nombre de uno de los gobernantes míticos del pasado, Fu Xi, quien también fue considerado un héroe cultural. La leyenda cuenta que enseñó a la gente a cazar y pescar, y también creó la escritura jeroglífica. La idea de un comienzo brillante se desarrolló en el Libro de los Cambios. El título del libro hace referencia a los cambios en curso. Este es un libro de adivinación que explora los cambios que ocurren con los comienzos oscuros y claros, se hace adivinación sobre eventos felices e infelices. Aunque el "Libro de los Cambios" está lleno de misticismo, sin embargo, ya se ha desarrollado en él un aparato conceptual que será utilizado en el futuro por la filosofía china. El Libro de los Cambios es una de las principales fuentes que establece los principios básicos para el desarrollo del pensamiento filosófico en China. Sus textos fueron creados en diferentes épocas (siglos XII - VI aC). En el "Libro de los cambios" se puede rastrear la transición del reflejo mitológico del mundo a su comprensión filosófica. El texto de este libro refleja los antiguos mitos de China sobre dos principios (espíritus) - Yin y Yang, que aquí ya adquieren una forma conceptual. Yang es un principio masculino, brillante y activo. Gobierna el cielo. Yin es femenino, oscuro y pasivo. Gobierna la tierra. Al mismo tiempo, no estamos hablando de una conexión dualista, sino dialéctica entre ellos, porque Yang y Yin no pueden actuar de forma aislada, sino solo en interacción, en la combinación de sus fuerzas. La alternancia de Yang y Yin se llama el camino (tao) por el que pasan todas las cosas. El Libro de los Cambios rastrea el Tao: la forma de las cosas y la forma del mundo en movimiento. Una de las principales tareas de una persona es comprender su lugar en el mundo, "unir su fuerza con el cielo y la tierra". Así, ya en el Libro de los Cambios, se plantea la dialéctica ingenua del pensamiento filosófico chino, que se asocia con la afirmación de la naturaleza contradictoria del mundo, la atracción mutua y la alienación mutua de la luz y la oscuridad, el desarrollo y cambio de el mundo.

El pensamiento filosófico de este país recibe su desarrollo en la doctrina de los cinco elementos. Se establece en el "Libro de la Historia" ("Shu Ching"), escrito a principios del primer milenio antes de Cristo. De acuerdo con esta enseñanza, todo el mundo material consta en última instancia de cinco elementos o elementos primarios: agua, fuego, madera, metal, tierra.

Cabe señalar que esta doctrina materialista se desarrolló en el futuro. En particular, fue el tema principal de la filosofía de Zou Yan (siglo III a. C.). Creó todo un concepto del desarrollo del Universo, que se basa en los cinco elementos primarios nombrados, que están interconectados y se reemplazan entre sí en su interacción. La conexión entre los cinco elementos es de naturaleza dialéctica y actúa como una conexión de "vida y muerte": la madera da a luz al fuego, el fuego - la tierra (ceniza), la tierra - el metal, el metal - el agua (el rocío se acumula en los objetos metálicos), agua - madera. Así, el círculo de la vida se cierra. Un círculo similar existe con respecto a la muerte: la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, el agua vence al fuego, el fuego vence al metal, el metal vence a la madera. Este cambio de elementos corresponde al cambio de gobierno de las dinastías en la sociedad. Cada dinastía gobierna bajo el signo de un elemento particular.

El apogeo de la antigua filosofía china cae en los siglos VI - III. ANTES DE CRISTO. Obras como "Tao Te Ching", "Lun Yu", "Zhuang Zi", "Guan Zi", "Li Zi" y otras pertenecen a esta época. Fue durante este período que tuvo lugar la formación de las principales escuelas filosóficas de la antigua China y tuvieron lugar las actividades de famosos filósofos chinos: Lao Tzu, Confucio, Mo Tzu, Zhuang Tzu, Xun Tzu, Shang Yang y muchos otros.

El estudio de la filosofía china antigua está asociado con la necesidad de comprender una serie de categorías de la cosmovisión china tradicional. Entre ellos, el concepto de "cielo" (en chino "tian") es primordial. También incluyen el "camino" ("tao"), "manifestación" ("de"), "el Gran límite" ("tai ji"), "ley", "principio" ("li"), "mente " ("Xin"), "origen material" ("Qi"), "virtud" ("De") y varios otros. Estos conceptos se forman en el marco de la conciencia mitológica y funcionan inicialmente no como abstracciones filosóficas, sino como mitologemas. En algunos aspectos, son similares a mitos tan extendidos de la conciencia europea como "madre tierra", "pan de cada día", "árbol de la vida", "cielo", etc. Si bien su semántica está asociada a un determinado objeto material, expresa algo diferente, más que el objeto mismo, revela una visión profunda del mundo. El carácter inicialmente mitológico de los conceptos chinos anteriores está indicado por su uso generalizado en la toponimia del país, lo que no suele ocurrir con términos filosóficos.

La categoría más importante de la cosmovisión china es la categoría del Cielo. El cielo en la mente de los chinos no es solo un objeto físico. Este es el principio fundamental del mundo, que encarna el principio masculino, paterno, positivo y creativo. Al mismo tiempo, el Cielo Chino es la más alta universalidad, abstracto y frío, impersonal e indiferente en relación al hombre. Es imposible amarla y temerla sin sentido, es imposible fusionarse con ella, es inaccesible a los éxtasis. ¿Qué es el Cielo y por qué, entonces, es tan esencial para la cosmovisión china? Este es el principio supremo, que simboliza y encarna el orden en el mundo, su organización. Aquí debemos prestar atención a esta idea tan importante de la cosmovisión china. El mundo de los antiguos chinos es algo cercano al cosmos griego gracias a la idea de su organización y orden. Pero si en la antigüedad la base de esta idea era la armonía objetiva en la naturaleza y el carácter polis de las relaciones sociales, entonces en China tal base era el Cielo. Sancionó el orden en el resto del mundo y, sobre todo, en la propia sociedad china. El orden social, que incluía la jerarquía de las relaciones, la regulación de funciones y deberes, el poder, la manejabilidad, se convierte ahora en un valor indiscutible, sacralizado por el mismo Cielo. En la era Zhou, se estableció un culto estatal oficial del Cielo, que no tenía tanto un carácter sagrado y místico como moral y ético. De acuerdo con la tradición china, la función del Cielo era establecer el orden y, por lo tanto, castigar y recompensar a cada persona de acuerdo con su carácter moral. Así, el concepto de Cielo se combina con el concepto de virtud (de). El cielo mismo sigue siendo la encarnación de un orden superior, la razón, la conveniencia, la justicia y la integridad, y su culto adquiere un carácter tradicional.

El cielo se combina con su opuesto, con la Tierra, lo que determina otro principio importante de la cosmovisión china: el principio del dualismo. El comienzo dual del mundo se expresa mediante los conceptos pares de "Yang" y "Yin", y se representa simbólicamente como un círculo dividido en dos partes iguales de la curva. El mismo símbolo gráfico habla del dualismo del mundo, en el que el Cielo y la Tierra, masculino y femenino, se combinan, se oponen y se cruzan mutuamente. luz y sombra, principio y fin, bien y mal, movimiento y reposo, etc. Así, el dualismo chino tuvo un carácter dialéctico e incluyó inicialmente a nivel mitológico, la identidad de los opuestos.

De manera similar, otros conceptos importantes de la cosmovisión china se forman en la conciencia mitológica. Muy cercano al concepto de "tian" está "li", o "ley"; la interacción de "Yang" y "Yin" forma el "tao" o "camino". Expresan el carácter natural de la dinámica del ser. Un lugar importante en la cosmovisión china antigua pertenece al concepto de "qi", que denota el elemento primario material del mundo (algo cercano al átomo antiguo), así como los elementos primarios formados por la interacción de partículas: tierra, agua, madera, fuego, metal. Tal fue el arsenal de conceptos, ideas e ideas mitológicas, a partir del cual se formaron las doctrinas filosóficas originales a lo largo del tiempo.

3. Confucio y sus enseñanzas

Confucio es el nombre latinizado del gran pensador chino Kung Tzu (Kung Fu Tzu) (551 - 479 aC). Todos los autores que exponen su enseñanza toman como punto de partida para su consideración la situación sociopolítica de China en los siglos VI-V. ANTES DE CRISTO. En ese momento, el país estaba fragmentado en muchos estados independientes que se encontraban en un estado de guerra interna continua. La dinastía Zhou perdió el poder político real y solo reinó nominalmente en un país que ya no existía. La situación interna de cada reino chino tampoco era la mejor: la lucha por el poder, conspiraciones y asesinatos, corrupción que destruía el orden habitual de las cosas, devaluaba los valores tradicionales del Celeste Imperio. En la historia de China, esta época difícil recibió el nombre poético de Primavera y Otoño e inmediatamente precedió al período aún más trágico de los Reinos Combatientes (463 - 222 a. C.). El destacado especialista estadounidense en historia de la filosofía china, Benjamin Schwartz, compara esta época con la Europa feudal en su extrema fragmentación y conflictos internos y la considera como una especie de desafío social, cuya respuesta fueron las enseñanzas de Confucio. Esta es una de las direcciones más importantes en el desarrollo de la filosofía china, que abarca los períodos de la sociedad china antigua y medieval.

El propio Confucio pasó su vida en el pequeño reino de Lu, que, en comparación con otros reinos en guerra, también era bastante débil. A pesar de esto casa gobernante y estaba conectado por lazos dinásticos con la familia Zhou, lo que tuvo consecuencias culturales muy importantes para Lu, pero en la vida política de Lu sucedió lo mismo que en otros reinos chinos: el poder principesco fue usurpado por las tres familias más nobles - Myn , Chi y Shu, quienes a su vez fueron víctimas de sus propios súbditos. Confucio vivió en este ambiente, fue testigo de todos estos acontecimientos. Él mismo pertenecía a una familia noble. Pero experimentó un estado de decadencia y pasó su vida, en palabras de B. Schwartz, en una "pobreza elegante". Su origen le prescribió el estatus de "militar" y la necesidad de realizar funciones burocráticas. Sin embargo, según los biógrafos, Confucio pasó la mayor parte de su vida en su propiedad y él mismo nunca alcanzó un puesto significativo en la corte.

Hay que tener en cuenta que no lo movía la ambición ni la sed de poder. Confucio estaba sinceramente convencido de que se podía detener el caos. Basta con convencer a los gobernantes de esto y ayudarlos con sabios consejos. Pero sus intentos de lograr el reconocimiento en los principados vecinos con eso. Para que los gobernantes locales hicieran caso de su consejo y restauraran el orden tradicional, no tuvieron éxito. Confucio buscó ser útil a su sociedad y tiempo. Pero resultó no ser reclamado. Quería cambiar el país para mejor, apelando a la mente de sus gobernantes, pero fracasó. Como resultado, no tuvo más remedio que convertirse, como Sócrates, en un sabio maestro solitario. Fue entonces cuando su nombre Kun-tzu, que significa Maestro Kun, gana popularidad. Se convierte en una especie de "héroe cultural" de la antigua China, y su labor como "maestro de la nación" no tiene precedentes en la historia mundial, tanto en su concepción como en el impacto que tuvo en el curso posterior del desarrollo de China. Este papel es tanto más importante cuanto que, a diferencia de Sócrates y otros "sabios solitarios", Confucio no tuvo predecesores. Como el primer maestro sabio "privado", Confucio dirigió sus puntos de vista directamente a los estudiantes intelectuales, pasando por alto las estructuras políticas. En la propia China, tanto en la antigüedad como ahora, se considera a Confucio como la encarnación del "espíritu chino", y sus enseñanzas se consideran la base de la cultura china.

Las opiniones de Confucio se expresan en sus numerosos escritos. Sin embargo, hoy, después de dos mil quinientos años, es difícil determinar con certeza qué fue creado por el Maestro mismo y qué fue creado por sus alumnos y seguidores. En todo caso, sus "Conversaciones y Juicios" (Lun Yu) son reconocidos como el auténtico tratado de Kung Tzu. Según su género, se trata de una grabación de los dichos y máximas de Confucio, así como de sus conversaciones con los alumnos.

Confucio creó un sistema filosófico y ético original, adoptando lo tradicional para la cosmovisión china y conceptos ya familiares para nosotros: mitologemas "dao", "li", "tian", así como "Ren" e "i", dándoles un estatus categórico. El más importante de estos conceptos es "dao", o "camino". En sus dichos se repiten afirmaciones como: "El Tao ya no domina el mundo", "Nadie observa el Tao", etc. En este caso, Tao es una abstracción de un nivel bastante amplio, que denota un orden sociopolítico normativo, que incluye el correcto desempeño de los roles relevantes (familia, estado, etc.) por parte de los miembros de la sociedad. El Tao también incluye prescripciones para roles y normas "correctos". Esto también incluye el ritual, que siempre ha jugado un papel importante en la práctica del comportamiento tanto en privado como en público. vida publica. Tao es, por lo tanto, una categoría muy amplia para un orden social normativo general. Mientras tanto, la modernidad en la que vivía Confucio. Estaba lejos del ideal del Tao. Todos, tanto los reinos como los gobernantes y la gente común, se desviaron del camino correcto. Al afirmar esto, Confucio toma la posición del conservadurismo y busca un ideal en el pasado. Confucio ve en la era Zhou y en las eras Shan y Sa que la precedieron la era ideal en la que el Tao realmente dominaba China. En estos tres reinos, Tao se realizó plenamente, pero luego se perdió. Volviendo al pasado. Confucio estaba convencido de que la humanidad ya había adquirido sus logros más perfectos, los valores más altos, y solo debían restaurarse.

Confucio nunca se consideró a sí mismo un reformador, sino que, por el contrario, a menudo hablaba de sí mismo como un custodio y transmisor de la sabiduría antigua. Aquí hay algunas declaraciones de este tipo de Lun Yu: “Solo explico, pero no creo. Creo en la antigüedad y la amo” o “Mi enseñanza no es más que el conocimiento que se enseñó y dejó en la antigüedad; No le agrego nada ni le quito nada”. Confucio se impuso la tarea de restaurar el "paraíso" social perdido, y para ello necesitaba ideas y conceptos que expresaran tal objetivo. Los más importantes entre ellos son los conceptos de "ren" y "li". La primera suele traducirse como "humanidad" e incluye toda una gama de virtudes: modestia, justicia, moderación, nobleza, desinterés. Humanidad y mucho más. Una expresión generalizada de jen es la siguiente tesis de Confucio: "Lo que no desees para ti, no se lo hagas a la gente". Como cualquier otro ideal, jen existió en el pasado. Entonces todo fue mejor: tanto los gobernantes eran sabios como los funcionarios desinteresados ​​y la gente vivía feliz. Ren, o humanidad, encuentra su concreción en el concepto de "li". Li es deber en el sentido más amplio de la palabra. Incluye la reverencia por la antigüedad, el deseo de conocimiento, la necesidad de comprender la sabiduría y muchos otros componentes de las normas sociales que abarcan todos los aspectos de la vida humana. El deber se basa en el conocimiento y la alta principios morales. Confucio los ilustra con sus numerosos aforismos y máximas, por ejemplo: "Una persona noble piensa en la moralidad, una baja, en los beneficios".

La implementación de los principios de jen y li en la vida cotidiana conduce a la formación de una personalidad ideal o "jun-tzu". Basado en un ideal de personalidad creado racionalmente. Confucio también construyó un cierto ideal de organización social. El esfuerzo por dar vida a este ideal se conoce como "corregir nombres". De acuerdo con este ideal, cada persona debe cumplir correctamente su papel social: "El soberano debe ser el soberano, el dignatario - el dignatario, el padre - el padre, el hijo - el hijo". Esto significa que en el mundo del caos y la agitación, cada persona debe ocupar su lugar, debe hacer lo que le corresponde. Tal "corrección de nombres" es posible solo como resultado de la educación ("suz"), la comprensión del conocimiento ("zhi") y la educación, a la que Confucio prestó una atención excepcionalmente grande. Si “los nombres están mal, el discurso es inconsistente; cuando el discurso es contradictorio, las cosas no tienen éxito”. Es importante notar que Confucio no separó palabra y acción, sino que las consideró en unidad. Suficiente para traerlo famoso aforismo: "Escucho las palabras de las personas y observo sus acciones". Basado en la naturaleza de la adquisición del conocimiento. Confucio identificó cuatro categorías de personas: aquellos con conocimiento desde el nacimiento, adquiriéndolos en la enseñanza, aprendiendo con dificultades e incapaces de aprender. De ahí la gradación social en una sociedad donde la adquisición de conocimientos y un alto carácter moral son naturales para algunos, el trabajo físico, la codicia, la baja moral son igualmente naturales para otros. Es característico que tal criterio destruyera la frontera, característica de China, que separaba los estados. De ahora en adelante, no la nobleza de origen y la riqueza determinarían el estatus de una persona, sino su conocimiento y carácter moral. Entre otras cosas, la norma de la vida social, según Confucio, debería ser la subordinación de los jóvenes a los mayores tanto en la familia como en el estado. Una de las tesis más importantes del pensador es que la familia es un pequeño estado, y el estado es una gran familia. Otra norma de este orden es el culto a los antepasados ​​y su reverso es la piedad filial. Así, el paternalismo chino tradicional fue racionalizado y santificado por la autoridad de Confucio. La manifestación de ren son todas las cualidades morales de la personalidad, pero la base de ren es xiao, que ocupa un lugar especial entre otras categorías. Xiao significa piedad filial, respeto por los padres y los mayores. Xiao es también el método más efectivo para gobernar el país, que Confucio consideraba como una gran familia.

A diferencia del primer período de desarrollo de la filosofía china, Confucio está poco interesado en los problemas del mundo material y la cosmogonía. Y aunque la categoría de "Cielo" es la principal para él, el cielo en sí mismo ya no es solo una parte de la naturaleza, sino, ante todo, el poder y la fuerza determinantes espirituales más altos. Por lo tanto, "quien ha pecado ante el Cielo, no tendrá a quien orar". Confucio considera el cielo principalmente en relación con el hombre, y no con la naturaleza, es el hombre quien es el tema principal de su filosofía, que tiene un carácter antropocéntrico pronunciado. En el centro de su enseñanza está el hombre, su desarrollo mental y moral y su comportamiento. Preocupado por la decadencia de su sociedad contemporánea, el declive de la moral, Confucio se centra en la educación de una persona ideal (jun-tzu), que debe llevarse a cabo con un espíritu de respeto por las demás personas y la sociedad. Debe incluir el desarrollo de reglas de conducta adecuadas y el cumplimiento obligatorio por parte de cada persona de sus funciones, y Confucio considera a la persona misma como un elemento funcional de la sociedad, como una función humana subordinada a la sociedad.

El antropocentrismo de Confucio está asociado con la afirmación del colectivismo, que se corresponde plenamente con el estado de la sociedad china contemporánea. Las relaciones de sangre parecían omnipresentes, el Estado aparecía como una gran familia y el individuo se disolvía en el equipo. En el corazón de todas las normas sociales y morales de comportamiento y educación en Confucio hay un ritual religioso. En esencia, todo el texto de Lun Yu es su descripción. Se puede decir que en el ritual Confucio descubrió un nuevo tipo de sabiduría y filosofía. El núcleo de la sabiduría es la observancia del ritual, y la esencia de la filosofía es su correcta explicación y comprensión. Y aquí se revela muy claramente la diferencia entre la comprensión de la filosofía misma y la tradición europea occidental. De acuerdo con el significado de un ritual religioso para una persona y la causa del malestar en la sociedad, consideró el empobrecimiento de los sentimientos religiosos y la no observancia del ritual. El principio universal unificador de todas las personas y su unidad con el cosmos, consideró una actitud respetuosa hacia el Cielo, un sentido de unidad divina. Y Dios era para él el Cielo como elemento moral sagrado que gobierna el mundo entero. El rey mismo tenía el título de "Hijo del Cielo" y era visto como un intermediario entre el Cielo y la gente. La manifestación de este divino fuerza moral en la tierra y es, según Confucio, un ritual que originalmente tenía un carácter sagrado. Como fundador de la escuela para la educación de hombres nobles, Confucio buscó poner en práctica sus principios filosóficos para la educación del hombre. Al mismo tiempo, vio en eso su función principal. Conectar a las personas con el Cielo (Dios). Para comprender cuál es la esencia de criar a una persona ideal, un esposo noble, se debe prestar atención a la categoría más importante de la filosofía de Confucio jen, en la que se expresan no solo la ética sino también todas las demás categorías de sus enseñanzas.

En la educación del hombre ideal, Confucio gran importancia dio el orden como norma de las relaciones entre las personas. El orden se basa en la unidad divina, que se logra por el hecho de que el Cielo, como principio universal, unía a todas las personas entre sí, así como al hombre y al cosmos. Al mismo tiempo, el orden es una categoría que incluye las reglas de etiqueta (li), que a su vez se asocia principalmente con los conceptos de normas, reglas y rituales. También se debe prestar atención al concepto de la "media dorada" de Confucio. "El camino del medio áureo" es uno de los elementos principales de su ideología y el principio más importante de la virtud, porque "el medio áureo, como principio virtuoso, es el principio más elevado". Y debe utilizarse en la gestión de las personas para mitigar las contradicciones, no permitiendo ni el "exceso" ni el "retraso". Aquí, el pensador está hablando en realidad de la afirmación de la necesidad de un compromiso en la gestión social.

Así, Confucio no sólo desarrolló los principios generales del orden social y les dio una justificación filosófica y ética racional. Casi todos los elementos del sistema social resultaron estar en su campo de visión: la familia, el estado, el poder, la estructura de la sociedad, la crianza, la educación, la tradición, las ceremonias y rituales, y mucho más. Como resultado, su sistema ha adquirido un carácter integral. Confucio no fue solo un moralista y un soñador social. Fue un filósofo en el verdadero sentido de la palabra. Su concepto social y ético estaba enraizado en la cultura tradicional de los chinos. Su sociología y ética estaban orgánicamente conectadas con los fundamentos ontológicos de la cosmovisión china. Sin embargo, el Maestro Kun no pudo ver los resultados de su sistema traducidos a la realidad. Vivió una larga vida. Pero si su vida hubiera sido aún más larga, habría tenido muchas más razones para estar decepcionado: el Imperio Celestial se deslizaba cada vez más hacia la era sombría de los Reinos Combatientes, y las llamadas e instrucciones del viejo Maestro eran como una voz. llorando en el desierto.

Confucio dejó atrás sus enseñanzas y discípulos. Entre ellos se encuentran representantes tan destacados del confucianismo. Como Meng Zi, Zi Si y Xun Zi. El final de la guerra civil y la formación del estado Han llevaron a la necesidad de buscar una ideología que cimentara sus cimientos. Trescientos años después de la muerte de Confucio, volvieron a sus enseñanzas. Resultó ser el más adecuado tanto al espíritu chino como a las necesidades políticas del Imperio Han, lo que llevó al establecimiento del confucianismo como su ideología oficial. El confucianismo fue canonizado en el siglo II. BC, y su fundador recibió un estatus divino: se construyeron templos-pagodas en su honor, se le dedicaron estatuas, se realizaron oraciones y otras acciones rituales. Así, mientras seguía siendo una doctrina filosófica, el confucianismo eventualmente se convirtió en una religión china muy específica. Las ideas de Confucio desempeñaron un papel importante en el desarrollo de todos los aspectos de la vida de la sociedad china, incluida la formación de una cosmovisión filosófica. Él mismo se convirtió en objeto de culto, y en 1503 fue canonizado como santo. Los filósofos que apoyan y desarrollan las enseñanzas de Confucio se llaman confucianos, y la dirección general es el confucianismo. Después de la muerte de Confucio, el confucianismo se dividió en varias escuelas. Las más significativas fueron: la escuela idealista de Mencio (alrededor de 372-289 a. C.) y la escuela materialista de Xun-tzu (alrededor de 313-238 a. C.). Sin embargo, el confucianismo siguió siendo la ideología dominante en China hasta la fundación de la República Popular China en 1949.

4. Taoísmo

El taoísmo (del chino Dao Jia - escuela del Tao) es la escuela filosófica más importante de China, que surgió en la segunda mitad del I milenio antes de Cristo. El nombre "taoísmo" está asociado con el tratado principal en el que se establecieron sus principios y que se llama "Tao Te Ching". El mismo título de este tratado contiene el término chino clásico "tao", que denota la forma natural de las cosas, una especie de ley universal ser. Lao Tse es considerado su fundador, aunque Chuang Tse fue el representante más importante. Al igual que Confucio, se comprometieron a comprender los problemas fundamentales de la existencia humana y lo hicieron utilizando conceptos mitológicos tradicionales. Sin embargo, los resultados de esta comprensión resultaron ser fundamentalmente diferentes en muchos aspectos del sistema confuciano. La razón de esta discrepancia, la divergencia de escuelas que se han desarrollado, al parecer, en un terreno espiritual común, es la siguiente. Si el confucianismo es un concepto sumamente racionalizado que no deja lugar a misticismos, supersticiones, visiones. Excluyendo la acción de motivos e impulsos inconscientes, el taoísmo apela precisamente a estos aspectos de la vida espiritual y construye un concepto basado en la idea de una fusión mística del espíritu humano con el "tao". Esta circunstancia hizo que el taoísmo fuera tan popular como el confucianismo. Al igual que el confucianismo, el taoísmo en ciertos períodos de la historia adquirió el estatus de ideología oficial (en la antigua China hubo incluso un estado teocrático de papas-patriarcas taoístas) y se transformó gradualmente en una especie de religión.

El fundador del taoísmo, Lao Tzu (filósofo Lao), también es Li Er. Vivió en los siglos VI - V. ANTES DE CRISTO. Fue contemporáneo de Confucio y es posible que lo haya conocido. Sin embargo, su vida y enseñanzas resultaron estar envueltas en un velo de leyendas y tradiciones místicas. En el libro "El mundo del pensamiento de la antigua China" B. Schwartz, analizando el texto "Tao Te Chin", señala que este es uno de los textos más complejos y problemáticos de toda la literatura china. Esto está relacionado no solo con la autoría del tratado. Aunque se considera que La Tzu es su autor, esta obra en sí, con toda probabilidad, fue creada en los siglos IV y III. ANTES DE CRISTO. Es común afirmar que este texto es, y no es, "un libro de texto de filosofía secular de la vida, un tratado de estrategia política, un tratado esotérico de estrategia militar, un tratado utópico, e incluso un texto que justifica una actitud científica naturalista para el cosmos". Sin embargo, B. Schwartz, J. Needham. otros investigadores tienden a considerar esta obra principalmente en su dimensión mística. Y en este aspecto, el concepto de “dao” vuelve a resultar central en este trabajo y en toda la enseñanza, pero ya como el concepto más importante de la mística china. Si en el confucianismo Tao expresó el orden social y natural de las cosas, entonces en el taoísmo Tao es "algo": más allá, grande, trascendente. “¡Aquí hay algo que surge en el caos, nacido antes que el cielo y la tierra! ¡Oh silencioso! ¡Oh informe! Ella está sola y no cambia. Funciona en todas partes y no tiene barreras. Se la puede considerar la madre del Reino Medio. No sé su nombre. Denotándolo con un jeroglífico, lo llamaré Tao. En este sentido, el concepto de "dao" adquiere el significado de Absoluto, resulta estar cerca del brahmán indio. Tao es el más alto absoluto, al que todos obedecen. Tao es una ley natural universal invisible de la naturaleza, la sociedad humana, el comportamiento y el pensamiento de un individuo. Tao es inseparable del mundo material y lo gobierna. En el Tao Te King leemos: “El hombre sigue las leyes de la tierra. La tierra sigue las leyes del cielo. El cielo sigue las leyes del Tao, y el Tao se sigue a sí mismo”. Tao, por lo tanto, resulta ser no sólo el principio fundamental del mundo, sino también la causa de sí mismo. Tao está conectado con el concepto de "de". En su forma más general, de es una "emanación" del Tao, su manifestación, materialización. ¿Cuál es, entonces, el misticismo de las enseñanzas taoístas? Con toda la variedad de conceptos taoístas, contienen una idea común con respecto a las perspectivas, metas y capacidades últimas de una persona. Su tarea principal es la fusión mística con el Tao, que es posible a través del ascetismo, la vida contemplativa, la "no acción", es decir, una actitud pasiva hacia el mundo. La mística también se manifiesta en la forma de conocer el Tao: “Sin salir del patio, el sabio aprende el mundo. Sin mirar por la ventana, ve el Tao natural. Cuanto más avanza, menos sabe. Por eso el sabio no anda, sino que aprende. Al no ver las cosas, las nombra". Así, se mistifican los problemas epistemológicos del taoísmo. El problema de la cognición es el problema de la comprensión excesivamente experimentada y excesivamente racional del Tao.

Una de las características del taoísmo es su doctrina de la inmortalidad. El jeroglífico "Shu", que significa longevidad, fue venerado por los taoístas como un símbolo sagrado. En busca de la inmortalidad, los taoístas equiparon expediciones a las islas misteriosas. Para extraer el "elixir de la inmortalidad" realizaron todo tipo de experimentos alquímicos. Pero el elemento más curioso de la doctrina y práctica taoísta fueron los monasterios y los sistemas de ejercicios desarrollados en ellos. En la doctrina del Tao se encuentran elementos de la dialéctica original: el Tao es vacío ya la vez inagotable; no hace nada, pero por lo tanto lo hace todo; descansa y se mueve al mismo tiempo; es un principio para sí mismo, pero no tiene ni principio ni fin, y así sucesivamente. El conocimiento del Tao es idéntico al conocimiento de la ley interna universal del autodesarrollo de la naturaleza y su autoorganización. Además, el conocimiento del Tao presupone la capacidad de cumplir con esta ley.

En el taoísmo, el cielo, como todo lo demás, depende de la voluntad de Tao, que es un principio autosuficiente. Aquí "el hombre depende de la tierra, la tierra - del cielo, el cielo - del Tao, y el Tao - de sí mismo". En el taoísmo, todos deben observar el principio de seguir el Tao como la ley universal del surgimiento y desaparición espontáneos de todo el universo. Una de las categorías principales del taoísmo está relacionada con esto: la inacción o la no acción. Observando la ley de Tao, una persona puede estar inactiva. Lao Tse niega, por tanto, todo esfuerzo del individuo y de la sociedad en relación con la naturaleza, pues toda tensión conduce a la desarmonía y al aumento de las contradicciones entre el hombre y el mundo. Y el que busca manipular el mundo está condenado al fracaso ya la muerte. El principio fundamental del comportamiento de la personalidad es la preservación de la "medida de las cosas". Por tanto, la no acción (wu wei) es una de las ideas principales y centrales del taoísmo, es ésta la que conduce a la felicidad, la prosperidad y la libertad completa. Desde aquí, un gobernante sabio sigue el Tao, sin hacer nada para gobernar el país, y luego la gente prospera, y el orden y la armonía reinan en la sociedad por sí mismos. En Tao, todos son iguales entre sí: nobles y esclavos, feos y guapos, ricos y pobres, etc. Por lo tanto, el sabio mira igualmente a uno y al otro. Busca conectarse con la eternidad y no arrepentirse de una sola vida. No sobre la muerte, porque entiende su inevitabilidad, es decir. mira el mundo como desde afuera, distante y distante.

El taoísmo, como el confucianismo, tuvo un impacto significativo en todo el desarrollo posterior de la cultura y la filosofía en China.

5. Humedad

Moism (escuela de mohistas): obtuvo su nombre de su fundador Mo-tzu (Mo Di) (alrededor de 475-395 a. C.). En los primeros años, Mo-tzu fue seguidor de Confucio, pero luego rompió con su escuela y fundó una nueva dirección opuesta: el moísmo. En un momento, Mo-tzu disfrutó de la misma fama que Confucio, y los "famosos eruditos Kun y Mo" hablaron de ambos. El moísmo se extendió en China en los siglos V-III. ANTES DE CRISTO. Esta escuela era como una organización paramilitar estrictamente construida. Los miembros del cual siguieron estrictamente las órdenes de su cabeza.

Los títulos de los capítulos del tratado "Mo-tzu" ("Tratado del maestro Mo") reflejan las disposiciones principales del concepto del filósofo: "reverencia por la sabiduría", "reverencia por la unidad", "amor universal", "sobre ahorro en gastos”, “negación de música y entretenimiento”, “negación de la voluntad del Cielo”, etc. Las ideas principales de la filosofía de Mo-tzu son el amor universal, el deber, la prosperidad y el beneficio mutuo. De acuerdo con sus enseñanzas, el amor universal y la humanidad deben ser obligatorios para todas las personas del estado y todos deben velar por el beneficio mutuo. Afirma la unidad de la filantropía y el deber con los beneficios que aportan, y por lo tanto no está de acuerdo con los confucianos. Considerando el lucro como el contenido y fin de la filantropía y el deber, Mo-tzu desarrolla el concepto de utilitarismo.

Mo-tzu prestó la atención principal a la ética social. El cual, mediante una estricta organización, asocia al poder despótico del jefe de Estado. Hablando en contra de Confucio, argumentó que teorizar es un ejercicio inútil. Lo principal es la conveniencia pragmática de la actividad laboral.

Mo-tzu se pronunció resueltamente en contra del concepto confuciano de la "voluntad del Cielo", presentando la teoría de "negar la voluntad del Cielo". A su juicio, la teoría de la “voluntad del Cielo” tiene, entre otros, el inconveniente esencial de que en ella “la pobreza y la riqueza, la tranquilidad y el peligro, el gobierno pacífico y la agitación dependen de la voluntad del Cielo y nada se le puede añadir”. , nada se le puede quitar.” Y aunque la gente hará todo lo posible. Ellos son. Según la teoría de la "voluntad del Cielo", no podrán hacer nada para mejorar su posición en la sociedad. Esta es una de las principales diferencias entre los puntos de vista de los maestros Kun y el P. las opiniones de los primeros son claramente conservadoras. Condenan a una persona a un comportamiento conformista, sumisión sumisa a la voluntad del Cielo. Las opiniones del segundo están conectadas con la afirmación de la actividad humana, el deseo de cambiar el orden social existente. Que en ese momento se caracterizó en China por disturbios y disturbios.

6. Nominalismo

A los mohistas, amantes de la especulación, se unen los filósofos chinos, que en Occidente se llamaban nominalistas, es decir, escuela de nombre. Ming-chía en chino. Los representantes de la escuela Ming-jia también se llaman sofistas, porque jugaron con las palabras y llevaron este juego al punto del absurdo. Desafortunadamente, las obras de estos mismos filósofos apenas han sobrevivido, y conocemos sus enseñanzas principalmente por sus críticos. A juicio de sus oponentes, los nominalistas chinos apuntaban más a sorprender a los ingenuos que a alcanzar la verdad. Detengámonos en nominalistas chinos como Hui Shi y Gongsun Long.

La fuente principal sobre Hui Shi es el capítulo 33 del libro taoísta Zhuangzi, donde se habla de Hui Shi con desaprobación. Aunque "el propio Hui Shi consideró que sus dichos eran una gran visión", sin embargo, "sus enseñanzas eran contradictorias y confusas, y sus palabras no dieron en el blanco". Pudo ganarse la boca de las personas, no sus corazones. Esto significaba que las personas ingenuas no podían refutar a Hui Shi con palabras y razonamientos, pero sin embargo sentían que algo andaba mal aquí. El mejor razonamiento de Hui Shi: "Si la mitad de un palo de un Chi se corta diariamente, entonces [incluso después de] diez generaciones [su longitud] no se agotará". "En el veloz [vuelo] de la punta de flecha hay un momento en que no se mueve y no se detiene".

Gongsun Long fue más afortunado que Hui Shi: algunos de sus escritos sobrevivieron. Gongsun Long argumentó que un "caballo blanco" no es un "caballo". Su razonamiento es: "Caballo" es lo que denota forma, "blanco" es lo que denota color. Lo que denota color [y forma] no es lo que denota forma. Por eso digo: “un caballo blanco” no es un “caballo”.

7. Legalismo

Esta escuela surge y se concreta en los siglos VI - II. ANTES DE CRISTO. El legalismo es la enseñanza de la escuela de los legalistas. En el que se revela el concepto ético y político de la gestión de una persona. La sociedad y el estado. Los representantes más destacados de su Shang Yang, Shen Buhai. Shen Dao, Han Fei. Su representante más destacado es Han Fei, quien completó la construcción del sistema teórico del legalismo.

La formación del legalismo tuvo lugar en una dura lucha con el confucianismo primitivo. Aunque ambas escuelas se esforzaron por crear un estado poderoso y bien gobernado, fundamentaron los principios y métodos de su construcción de diferentes maneras. Los legistas partían de las leyes, argumentando que la política es incompatible con la moral. Según la opinión, la principal influencia sobre las masas del gobernante debe llevarse a cabo con la ayuda de recompensas y castigos. En este caso, el castigo juega un papel importante. La gestión del estado y su desarrollo debe llevarse a cabo no sobre la base de buenos deseos, sino a través del desarrollo de la agricultura. Fortaleciendo al ejército y al mismo tiempo engañando al pueblo.

concepto de estado. Creada por los legalistas, era la teoría de un estado despótico. Todos deben ser iguales ante la ley. Excepto el propio gobernante, que es el único creador de las leyes. Fue el Legismo el que desempeñó un papel decisivo en la formación del sistema de gobierno imperial-burocrático en China, que duró hasta principios del siglo XX. En lugar del tradicional principio de herencia de cargos, propusieron una renovación sistemática del aparato estatal a través del nombramiento de funcionarios, la igualdad de oportunidades para el ascenso a los cargos administrativos, la unificación del pensamiento de los funcionarios y su responsabilidad personal.

A partir del siglo III. ANTES DE CRISTO. hay un proceso de fusionar el legalismo y el confucianismo primitivo en una sola doctrina. Esto encontró su expresión principalmente en las enseñanzas de Xun Tzu. Quien llegó a la conclusión de que no existen contradicciones significativas entre el legalismo y el confucianismo y que estas dos escuelas deben combinarse, ya que en realidad se complementan.

8. budismo

En los siglos I-II. ANUNCIO El budismo entró en China. que se generalizó en el siglo IV. y echó raíces en el país durante mucho tiempo. Las difíciles condiciones de vida y el malestar social contribuyeron a la difusión del budismo. Al mismo tiempo, en manos de los gobernantes, se convirtió en un eficaz medio de control ideológico, por lo que la clase dominante apoyó activamente el budismo y contribuyó a su establecimiento. Y en el siglo IV. él fue anunciado religión estatal, como resultado de lo cual se convirtió en una poderosa fuerza ideológica.

Los seguidores del budismo apoyaron firmemente su idea básica de la indestructibilidad del espíritu, la disposición que Que las acciones de una persona en una vida anterior inevitablemente afectan la vida presente y otras ideas. El representante más destacado del budismo chino fue Hui-yuan (638-713). Afirmando que el espíritu no se destruye. Y existe para siempre, se opuso a la tendencia materialista de la filosofía china. El budismo ha tenido una gran influencia en toda la cultura de China.

A finales del siglo V - a principios del siglo VI. Fan Zhen (c. 445-515) criticó el budismo desde el punto de vista del materialismo y el ateísmo. Su filosofía toma lugar importante en la historia del pensamiento chino. Consideró la pobreza y la riqueza, la nobleza y la baja posición no como resultado del karma, una recompensa por las buenas acciones en una vida anterior, como afirmaban los budistas, sino como fenómenos aleatorios que no tenían nada que ver con el pasado. Esta posición fue de gran importancia social por criticar la posición privilegiada de las familias nobles.

9. Neoconfucianismo

Su ofensiva en China se preparó durante la dinastía Tang (618-906). Uno de los representantes destacados del pensamiento filosófico de este período fue Han Yu (768-824), quien luchó duramente contra el budismo y el taoísmo. En el centro de su filosofía están los problemas de la naturaleza humana, la filantropía, la justicia, la virtud, sobre los que escribieron Confucio y Mencio.

Han Yu amplió el significado del principio confuciano de jen (humanidad, humanidad) al concepto de amor universal. "Amor para todos": esto es, ante todo, filantropía. Y su manifestación en acciones es la justicia. El filósofo critica el budismo y el taoísmo por el hecho de que arrancan el camino (tao) de la filantropía y la justicia. Él cree que ambas enseñanzas requieren que una persona siga "el camino de abandonar a sus gobernantes y sirvientes, abandonar a sus padres y madres, prohibir dar a luz y criarse unos a otros para alcanzar el llamado nirvana puro". Pero tal idea del "camino" de una persona, según Han Yu, es puramente subjetiva. Una opinión puramente personal de una persona, y no "la opinión general de todo el Imperio Celestial". Por lo tanto, tales opiniones deben combatirse de todas las formas posibles.

Adoptando las ideas del confucianismo. Han Yu argumenta que el gobierno basado en la virtud debería ser el medio necesario y principal para regular las relaciones sociales y el poder. Sin embargo, se opone rotundamente al budismo y al taoísmo. Lo que lleva a la gente a "renunciar al estado, a la destrucción de las reglas que rigen las relaciones entre las personas", al hecho de que los niños dejan de honrar a sus padres, sirvientes: el gobernante y la gente deja de hacer negocios. Todo esto, en su opinión, es una expresión vívida de las "leyes de extranjería" que son incompatibles con las enseñanzas de Confucio y Mencio. No es difícil ver que Han Yu, con su teoría, apoyó el sistema jerárquico feudal de China, trató de fortalecer el poder de los terratenientes.

Las enseñanzas de Han Yu tuvieron una profunda influencia en el neoconfucianismo, una corriente de la filosofía china que surgió durante la dinastía Song (960-1279). A diferencia del confucianismo de la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.), cuyos representantes se dedicaban principalmente a comentar los textos de Confucio, los neoconfucianos desarrollaron nuevas ideas y conceptos. En primer lugar, deben incluir i y li (deber y ley) y xing y min (naturaleza y destino). Los representantes más destacados del neoconfucianismo fueron Zhu Xi (1130-1200), Lu Jiuyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) y otros pensadores. Esta tendencia siguió siendo dominante en China hasta 1949.

Conclusión

Habiendo estudiado los materiales sobre el tema "Características de las antiguas escuelas filosóficas chinas", llegué a la conclusión de que en la mayoría de las escuelas prevalecía la filosofía práctica, relacionada con los problemas de la sabiduría, la moralidad y la gestión mundanas. Esto se aplica casi por completo al confucianismo, el mohismo, el legalismo, cuyos fundamentos de visión del mundo cuyas enseñanzas políticas y éticas eran débiles o tomadas de otras escuelas, por ejemplo, del taoísmo, la más filosófica de las seis escuelas de la antigua filosofía china.

La antigua filosofía china no era sistémica. Esto se debe al hecho de que estaba débilmente conectado incluso con la ciencia que existía en China, así como al débil desarrollo de la antigua lógica china. China no tenía su propio Aristóteles y la racionalización de la antigua filosofía china también era débil. El idioma chino antiguo en sí mismo, sin sufijos ni inflexiones, dificultó el desarrollo de un lenguaje filosófico abstracto, y la filosofía es una visión del mundo que usa un lenguaje filosófico.

La filosofía china era, por así decirlo, un "molde" intelectual de la civilización china, en una forma concentrada y discursiva expresaba su espíritu, valores, principios esenciales. Por tanto, la filosofía china resulta ser una especie de clave para comprender la naturaleza de la cultura china, sus rasgos, sus logros y sus contradicciones. Rindiendo homenaje a la antigüedad y originalidad indiscutible de la cultura china, especialmente su arquitectura, literatura, el arte de la caligrafía, la organización, la eficiencia y la profesionalidad de los chinos, uno no puede cerrar los ojos ante gemidos de la cultura de esta sociedad como el despotismo oriental y el tradicional culto a la personalidad que de ella se deriva, la supresión de la individualidad, etc.

La filosofía china pertenece a la capa más antigua de la cultura mundial. Habiendo surgido a mediados del primer milenio antes de Cristo, se convirtió en una parte integral de las civilizaciones espirituales no solo de China, sino también de varios países del este y sudeste de Asia.

Las principales etapas en el desarrollo de la filosofía china.

La filosofía de China en su desarrollo ha pasado. tres pasos principales:

El punto de inflexión en el desarrollo de la antigua China fue el primer milenio antes de Cristo. En el contexto de la experiencia acumulada hasta entonces por la sociedad, la mitología, que antes pretendía explicar las leyes del universo, reveló sus limitaciones. La filosofía emergente estaba llamada a encontrar una salida al estancamiento actual. Las filosofías nacionales más influyentes en China fueron Taoísmo, Confucianismo y legalismo.

taoísmo- la doctrina filosófica más antigua de China, que trata de explicar los fundamentos de la construcción y existencia del mundo circundante y encontrar el camino que deben seguir el hombre, la naturaleza y el espacio. El fundador del taoísmo es considerado Lee Er (604 - VI siglos aC), más conocido con el nombre Lao Tzu ("Viejo Maestro" ) . Se le considera el autor del libro. "Daodejing"(“La Enseñanza de Tao y Te”, o “El Libro del Camino y la Fuerza”).

Los principales conceptos del taoísmo son Dao y Delaware.

Dao tiene dos significados:

el camino por el cual el hombre y la naturaleza, ley universal de la existencia del mundo, deben transitar en su desarrollo;

· el principio a partir del cual se originó todo el mundo, un vacío energéticamente espacioso.

Tao es el curso natural de las cosas, el destino de todo en el mundo. Sin embargo, este destino se entiende específicamente, no como una predestinación rígida, sino como un movimiento y un cambio perpetuos.

Te es la energía que emana de lo alto, gracias a la cual el Tao original se transformó en el mundo circundante.

En la filosofía china, todo lo que existe se divide en dos principios opuestos: masculino y femenino. Esto se aplica tanto a la naturaleza viva (la diferencia entre todas las personas en hombres y mujeres, una división sexual similar entre los animales) como a la naturaleza inanimada (por ejemplo, la filosofía china se refiere al yang masculino activo Sol, cielo, día, sequedad y a el pasivo femenino yin - Luna, Tierra, llanuras, noche, humedad).

Para el taoísmo, el destino es la transición de todo a su opuesto, la alternancia de franjas claras y oscuras, el yin y el yang. El símbolo gráfico del yin-yang es un círculo dividido en dos partes iguales, que se interpenetran entre sí. Tomados por separado unos de otros, estos principios son defectuosos e incompletos, pero, al fusionarse, forman una unidad armoniosa. Sin oscuridad no hay luz, sin luz no hay oscuridad; Tanto un hombre como una mujer se llaman humanos. La interacción de los dos principios da lugar al movimiento, al desarrollo.

Las ideas principales del taoísmo:

· todo en el mundo está interconectado y se desarrolla de acuerdo con Tao - la forma natural de todas las cosas. A través de la alternancia de yin y yang, todo está en constante cambio;

· el orden mundial, las leyes de la naturaleza, el curso de la historia son inquebrantables y no dependen de la voluntad del hombre, por lo que la intervención humana en el curso natural de las cosas está abocada al fracaso. Uno no debe tratar de controlar las leyes superiores de la naturaleza (principio "wu-wei");

la persona del emperador es sagrada, sólo él tiene contacto espiritual con los dioses y poderes superiores;

· el objetivo de una persona es una fusión armoniosa con la naturaleza, armonía con el mundo circundante, brindando satisfacción y paz; el camino a la felicidad, conocimiento de la verdad - liberación de deseos y pasiones;

· El desarrollo de la sociedad y la civilización lleva a la persona a la sustitución de lo natural por lo artificial, a la desarmonía con el mundo. La consecuencia de romper los lazos con la naturaleza es el caos, los disturbios y las guerras. necesito volver a los orígenes acercarse a la tierra y la naturaleza.

confucionismo fundado kung-fu-tzu (551-479 aC), considerado uno de los más grandes sabios de la antigüedad y, sin duda, el filósofo chino más famoso e influyente. En la tradición europea, su nombre suena como Confucio. Los estudiantes de Kung Fu Tzu, habiendo escrito los pensamientos, dichos y memorias del filósofo, compilaron un libro "Lunyu"("Conversaciones y Juicios"). Este trabajo presenta los siguientes ideas principales:

Una persona no nace mala, pero durante su vida se endurece. Echa a perder su mala educación. Por tanto, para que el mal no penetre en el alma, es necesario crianza adecuada;

La antigüedad es la época ideal de los nobles. Por tanto, es justo educar en el espíritu tradiciones antiguas;

Las tradiciones se encarnan en rituales, normas de cortesía. Si una persona observa estrictamente todas las reglas de etiqueta. ("ya sea"), entonces no habrá lugar para el conflicto y la maldad en su comportamiento.

· Una persona debe aprender de las lecciones del pasado y no olvidar sus raíces. Por lo tanto, los buenos modales se asocian con veneración de los antepasados; la encarnación viva de las tradiciones antiguas son los padres y las personas mayores.

Los representantes del confucianismo defienden gobierno blando de la sociedad. Como ejemplo de tal gestión, se da el poder del padre sobre sus hijos, y como condición principal, la actitud de los subordinados hacia los superiores como los hijos hacia el padre, y el jefe hacia los subordinados, como un padre hacia los hijos.

· Según Kung Fu Tzu, importante "No hagas a los demás lo que no quieres para ti". El comportamiento requiere reciprocidad y amor por los demás - "zhén";

El cumplimiento de todos los requisitos establecidos anteriormente lleva a una persona por el camino de la mejora. El objetivo de este camino es convertir a una persona en el centro de todas las virtudes - esposo noble.

Las principales cuestiones abordadas por el confucianismo:

¿Cómo comportarse en sociedad? Las enseñanzas de Confucio dan las siguientes respuestas: vivir en sociedad y para la sociedad; ceder el uno al otro; obedecer a los mayores en edad y rango; obedecer al emperador; conténtate, observa la medida en todo, evita los extremos, sé humano.

¿Cómo gestionar personas? Confucio presta gran atención a las cuestiones de lo que debe ser el jefe (líder) y subordinado.

El líder debe tener las siguientes cualidades: obedecer al emperador y seguir los principios confucianos; gobernar con virtud ("badao"); tener los conocimientos necesarios; servir fielmente a la patria, ser patriota; tener grandes ambiciones, establecer metas altas; sé noble; hacer sólo el bien del Estado y de los demás; prefieren la persuasión y el ejemplo personal a la coerción; velar por el bienestar personal de los subordinados y del país en su conjunto.

A su momento, subordinado debe: ser leal al líder; mostrar diligencia en el trabajo; aprender y mejorar constantemente.

Las enseñanzas de Confucio jugaron un papel importante en la unificación de la sociedad china. Hasta mediados del siglo XX, fue la ideología oficial de China.

Legalismo (colegio de abogados, o fajía) fue también una importante doctrina social de la antigua China . Sus fundadores fueron shang yang (390 - 338 aC) y hanfei (288 - 233 a. C.). En la era del emperador Qin-Shi-Hua (siglo III aC), el legalismo se convirtió en la ideología oficial.

La pregunta principal del legalismo (así como del confucianismo): ¿cómo administrar la sociedad? Los legistas están a favor de gobernar la sociedad a través de la violencia estatal, Residencia en las leyes. Así, el legalismo es una filosofía de fuerte poder estatal.

Principios básicos del legalismo:

una persona tiene una naturaleza inherentemente mala, y la fuerza impulsora de sus acciones son los intereses personales;

Por regla general, los intereses de los individuos individuales (grupos sociales) se oponen mutuamente; para evitar la arbitrariedad y la enemistad general es necesaria la intervención del Estado en las relaciones sociales;

El principal estímulo para el comportamiento lícito de la mayoría de las personas es el miedo al castigo; el estado (representado por el ejército, funcionarios) debe alentar a los ciudadanos respetuosos de la ley y castigar severamente a los culpables;

· la principal distinción entre conducta lícita e ilícita y la aplicación del castigo deben ser las leyes; las leyes deben ser iguales para todos, y se debe castigar a los plebeyos y altos funcionarios (independientemente de su rango) si violan las leyes;

· el aparato estatal debe estar formado por profesionales (es decir, los puestos burocráticos deben otorgarse a candidatos con los conocimientos y las cualidades empresariales necesarios, y no ser heredados);

El Estado es el principal mecanismo regulador de la sociedad y, por tanto, tiene derecho a intervenir en las relaciones públicas, la economía y la vida privada de los ciudadanos.

Las ideas de humanidad (confucianismo) y naturalidad (taoísmo), desarrolladas detalladamente en la filosofía china, se han convertido en un aporte de peso e importancia al pensamiento filosófico mundial. Por ejemplo, el confucianismo tiene demanda en la filosofía de la educación, y las ideas del taoísmo son populares en la filosofía ecológica de las últimas décadas. Las ideas del legalismo también tienen muchos partidarios, incluso en Rusia moderna.

BREVE CONCLUSIONES SOBRE EL TEMA:

La base de la antigüedad filosofía india son los antiguos textos sagrados - los Vedas. En la interpretación de los Vedas, la vida es una serie de reencarnaciones llenas de sufrimiento. El objetivo de la mayoría de las escuelas filosóficas es encontrar una manera de deshacerse del sufrimiento. La principal escuela de filosofía india es Budismo, ofreciendo pautas prácticas para lograr nirvana- un estado dichoso de desapego de la vida sufrimiento.

La filosofía china está completamente subordinada a cuestiones espirituales y morales, estando principalmente interesada en el comportamiento humano y su mundo interior. Objetivo taoísmo- fusión armoniosa del hombre con la naturaleza, armonía con el mundo circundante, trayendo satisfacción y paz. El Propósito de la Filosofía confucionismo a - la formación de un "marido noble" - educado, de buenos modales, que se preocupa por los demás, cortés y conocedor de la tradición. Objetivo legalismo- Creación de un fuerte estado de derecho centralizado.

PREGUNTAS Y TAREAS PARA EL AUTOCONTROL:

1. Enumera las principales escuelas filosóficas india antigua. Dar breve descripción cada una de estas escuelas.

2. Especificar las principales disposiciones de la filosofía del budismo.

3. ¿Cuáles son los principios principales del taoísmo? ¿Estás de acuerdo con ellos? Justifica tu opinión.

4. ¿Cuáles son las ideas principales de Kung Fu Tzu? Resalta lo más importante.

5. ¿Las ideas filosóficas del legalismo son relevantes para la Rusia moderna?

Tema 1.3. Filosofía de la Antigüedad

Resumen: Del mito al logos. Causas del surgimiento de la filosofía griega antigua. Etapas y períodos de desarrollo. filosofía antigua. El período de formación de la filosofía antigua: la escuela milesia, Pitágoras, Heráclito, Eleáticos, atomistas (Demócrito, Leucipo). El periodo clásico en el desarrollo de la filosofía antigua: los sofistas, Sócrates, Platón, Aristóteles. Helenismo temprano: cirenaicos, cínicos, escépticos, la filosofía de Epicuro, estoicos. Helenismo tardío (período romano). El destino de la filosofía antigua.

Del mito al logos. Razones para el surgimiento de la filosofía griega antigua

La filosofía antigua es la filosofía de los antiguos griegos y sus sucesores, los antiguos romanos. es especial tipo histórico filosofar, generado por las condiciones de una sociedad esclavista Al igual que en China e India, la filosofía griega nace en lo más profundo de la cosmovisión mitológica. Los conceptos antiguos adquieren gradualmente el carácter de categorías filosóficas:

· física- naturaleza, naturaleza;

· Arco- el principio, la causa raíz;

· Espacio- Universo, orden;

· Logotipos- palabra, doctrina, ley, razón mundial.

La pregunta básica para la mitología es: "¿Quién creó el mundo?" La filosofía está buscando una respuesta a una pregunta diferente: "¿De qué vino el mundo?" Rechazando las leyendas y la fantasía, los filósofos están convencidos de la capacidad de una persona para comprender de forma independiente las causas y los comienzos de las cosas: Arche. En la filosofía griega, Cosmos es lo opuesto al desorden primitivo: Caos. Toda la filosofía antigua cosmocéntrico- presenta el mundo como ordenado y por lo tanto accesible para el estudio científico. Los accidentes y la arbitrariedad son una ilusión: todo contiene su propia lógica, todo está sujeto al Logos, las leyes inmutables y universales, que la filosofía está llamada a conocer.

El surgimiento de la filosofía en Grecia también fue causado por una serie de razones externas (sociales y culturales), entre ellas: el declive de la mitología, incapaz de describir la diversidad del mundo a la luz de la nueva experiencia de la sociedad; la expansión del comercio y la navegación, gracias a la cual los griegos conocieron otras variantes de la cultura, la estructura social y los logros del pensamiento oriental; el crecimiento económico, que contribuyó a la aparición de una gran cantidad de tiempo libre, que también se utilizó para la reflexión filosófica; el carácter democrático de la estructura social, que contribuyó a la libre discusión, al desarrollo de la argumentación, a la evidencia.

Etapas y períodos de desarrollo de la filosofía antigua.

La filosofía antigua pasó por cuatro etapas principales en su desarrollo:

El período de formación de la filosofía antigua.

Las primeras escuelas filosóficas presocráticas de la antigua Grecia surgieron en los siglos VII y V. antes de Cristo mi. en las antiguas políticas griegas (ciudades). Respuestas buscadas por explicación fenomenos naturales, por lo que esta filosofía se llamó más tarde filosofía natural(del lat. natura - "naturaleza").

a los mas famosos primeras escuelas filosóficasAntigua Grecia relatar:

1. Escuela milesia (escuela de "físicos") existió en la antigua Grecia en el siglo VI. antes de Cristo mi. y obtuvo su nombre del nombre de una gran política en Asia Menor, Mileto.

filósofos escuela milesia:

§ dedicado no sólo a la filosofía, sino también a otras ciencias; trataron de explicar las leyes de la naturaleza (por lo que recibieron su segundo nombre - escuela de físicos);

§ actuó desde posiciones materialistas; buscó el comienzo del mundo circundante.

Tales(aproximadamente 640 - 560 aC): consideró el origen de todas las cosas agua.

Anaximandro(610 - 540 aC), alumno de Tales: considerado el origen de todas las cosas "apeiron"- la sustancia primaria de la que todo surgió, todo consiste y en la que todo se convertirá.

Anaxímenes(546 - 526 aC) - alumno de Anaximandro: considerado la causa raíz de todo aire.

2. pitagóricos- partidarios y seguidores del alumno de Anaximandro Pitágoras (c. 570 - c. 500 a. C.), un antiguo filósofo y matemático griego: el número se consideraba la causa raíz de todo (toda la realidad circundante se puede reducir a un número y medir usando un número).

3. Heráclito de Éfeso(544/540/535 - 483/480/475. aC):

considerado el origen de todo lo que existe el fuego;

llevado a cabo ley de la unidad y lucha de los opuestos(el descubrimiento más importante de Heráclito);

creía que el mundo entero está en constante movimienot y cambio(“no se puede entrar dos veces en un mismo río”). Fundador de la Unión Europea dialéctica.

4. Eleática- representantes escuela filosofica, que existió en los siglos VI-V. antes de Cristo mi. en la antigua ciudad griega de Elea en el territorio de la Italia moderna.

Los filósofos más famosos de esta escuela fueron Parménides, Zenón de Elea . Los eleáticos consideraban todo lo existente como expresión material de las ideas (fueron los precursores del idealismo).

Parménides(c. 540-470 aC) - el principal representante de la escuela eleática. Primero presentado categoría filosófica"ser". A diferencia de Heráclito, argumentó que sin movimiento, es solo una ilusión generada por nuestros sentidos.

6. Atomistas(Demócrito, Leucipo ) "material de construcción", "primer ladrillo" de todas las cosas consideradas partículas microscópicas - "átomos".

Demócrito de Abdera (460 - alrededor de 370 aC) se reconoce fundador de la dirección materialista en filosofía ("línea de Demócrito"). Creía que todo el mundo material consiste en átomos y el vacío entre ellos; los atomos estan en perpetuo movimiento.

Un destacado sucesor del atomismo fue epicuro (341 -270 aC).

Período clásico de desarrollo de la filosofía antigua.

sofistas- una escuela filosófica en la antigua Grecia que existió en el siglo V - primera mitad del siglo IV. antes de Cristo mi. Los sofistas no eran tanto teóricos como maestros que enseñaban filosofía, oratoria y otros tipos de conocimiento (traducido del griego, “sofistas” son sabios, maestros de sabiduría). eminente sofista Protágoras (siglo V aC) argumentaba: “El hombre es la medida de todas las cosas que existen, que existen, y de las inexistentes, que no existen”.

Estos filósofos demostraron su corrección con la ayuda de sofismas- técnicas lógicas, trucos, gracias a los cuales la conclusión que era correcta a primera vista resultó ser falsa al final y el interlocutor se confundió en sus propios pensamientos. En el núcleo puntos de vista filosóficos esta escuela pone ideas sobre la ausencia verdades absolutas y valores objetivos. De ahí la conclusión: el bien es lo que da placer a una persona, y el mal es lo que causa sufrimiento. Con este enfoque, los problemas de encontrar el principio fundamental del mundo pasaron a un segundo plano y se prestó la atención principal al hombre, especialmente a su psicología. Las obras de los sofistas se convirtieron en un requisito previo para el desarrollo de la ética de Sócrates, donde pregunta principal- La pregunta de cómo debe vivir una persona.

Sócrates(469 - 399 aC) - un destacado polemista, sabio, filósofo-maestro. hizo una revolución fundamental en la filosofía, argumentando que la filosofía del hombre debe convertirse en la clave de la filosofía de la naturaleza, y no al revés. El filósofo era partidario realismo ético , Por lo cual Todo conocimiento es bueno, y todo mal proviene de la ignorancia.

Significado histórico actividades de socrates en que el:

Contribuido a la difusión del conocimiento, la ilustración de los ciudadanos;

método abierto mayéutica ampliamente utilizado en la educación moderna. La esencia de la mayéutica no es enseñar la verdad, sino llevar al interlocutor a un hallazgo independiente de la verdad, gracias a métodos lógicos, preguntas capciosas;

Crió a muchos estudiantes que continuaron su trabajo (por ejemplo, Platón), estuvo en los orígenes de una serie de las llamadas "escuelas socráticas". "Escuelas socráticas" - doctrinas filosóficas que se formaron bajo la influencia de las ideas de Sócrates y fueron desarrolladas por sus alumnos. Las escuelas socráticas incluyen: Academia de Platón; escuela de cínicos; escuela Kirenskaya; escuela megariana; Escuela Elido-Eretria .

Platón(427 - 347 a. C.) - el filósofo más importante de la antigua Grecia, alumno de Sócrates, fundador de su propia escuela filosófica: la Academia, fundador de la corriente idealista en filosofía.

1. Platón - fundador del idealismo. Nuestro mundo, según Platón, no es verdadero, es solo una sombra distorsionada, un reflejo del mundo verdadero a semejanza de un espejo torcido. El mundo verdadero que Platón llama mundo de ideas inaccesible a los sentidos.

2. El concepto de amor de Platón. Toda persona tiene un cuerpo y un alma. El alma es la parte principal de una persona, gracias a ella aprende ideas, esto es virtud. El alma se compone de tres partes. La parte más alta es racional, que contiene el conocimiento verdadero. Las otras dos partes, apasionada y lujuriosa, son inferiores. El alma se realiza en las virtudes moderación, coraje y finalmente sabiduría. Lo más fácil es ser moderado, lo más difícil ser valiente y aún más difícil ser sabio. No sólo el conocimiento conduce a la bondad, sino también el amor.

La esencia del amor está en avanzar hacia el bien, lo bello, la felicidad. Este movimiento tiene sus propios pasos: amor por el cuerpo, amor por el alma, amor por el bien y la belleza. Mucha gente piensa eso amor platonico - es amor desprovisto de deseos sensuales. En realidad, Platón cantó sobre el amor como la fuerza motivadora de la perfección espiritual. Se opuso a la reducción del amor a la sencillez sexual, pero no negó el amor sensual en sí mismo.

Platón prestó especial atención a problema de estado(a diferencia de Tales, Heráclito y otros, que se dedicaron a la búsqueda del origen del mundo y la explicación de los fenómenos de la naturaleza circundante, pero no de la sociedad). Idea principal el embellecimiento público es una idea justicia. Los que han logrado la moderación deben ser campesinos, artesanos, comerciantes (comerciantes). Aquellos que han alcanzado el coraje están destinados a convertirse en guardianes (guerreros). Y sólo aquellos que han alcanzado la sabiduría en su desarrollo espiritual pueden ser correctamente estadistas. ¡Los filósofos deberían gobernar el estado! Platón quería construir un estado ideal. La vida ha demostrado que estas ideas resultaron ser en gran parte ingenuas. Pero incluso hoy, los políticos de todos los países desarrollados suelen poner la idea de la justicia en primer lugar. ¡Y esta es la idea de Platón!

En los suburbios de Atenas se estableció academia- una escuela religiosa y filosófica fundada por Platón en el 387 a. y existió durante más de 900 años (hasta el 529 d.C.).

Aristóteles(384-322 aC) - alumno de Platón, educador de Alejandro Magno.

1. La doctrina de la materia y la forma. Aristóteles critica la doctrina de Platón de las "ideas puras". Destaca en cada cosa materia (sustrato) y forma. En una estatua de bronce, la materia es el bronce y la forma es el contorno de la estatua. Una persona es más complicada: su materia son huesos y carne, y su forma es alma. Puntos destacados del filósofo tres niveles del alma: vegetal, animal y racional.

alma vegetal responsable de las funciones nutrición, crecimiento y reproducción. alma animal realiza las funciones de una planta y, además, complementa el organismo con funciones sentimientos y deseos. Solamente alma racional (humana), cubriendo todas las funciones anteriores, también conoce las funciones razonamiento y pensamiento. Esto es lo que distingue a una persona de todo el mundo que la rodea.

¿Qué es más importante, la materia o la forma? Es sólo a través de la forma que una estatua se convierte en estatua, y no permanece como un blanco de bronce. F la forma es la causa principal del ser. Hay cuatro razones para ser:

Ü formal - la esencia de una cosa;

Ü material - el sustrato de una cosa;

Ü activo - lo que pone en movimiento y causa cambios;

Ü objetivo - en el nombre de lo que se realiza la acción.

Entonces por Aristóteles el ser individual es la unidad de materia y forma. La materia es posibilidad ser, y la forma es la realización de esta posibilidad, Actuar. Del cobre puedes hacer una bola, una estatua, es decir. como materia de cobre existe la posibilidad de una bola y una estatua. En relación con un objeto separado, la esencia es la forma. Forma expresada concepto. El concepto es válido incluso sin materia. Entonces, el concepto de bola también es válido cuando una bola aún no ha sido hecha de cobre. El concepto pertenece a la mente humana. Resulta que la forma es la esencia tanto de un objeto individual separado como del concepto de este objeto.

2. Lógica. Aristóteles es el fundador de la lógica. Fue el primero en presentar la lógica como una disciplina independiente, formular sus leyes, dar el concepto método deductivo - de lo particular a lo general, fundamentado el sistema silogismos- conclusión a partir de dos o más premisas de la conclusión).

3. Antropología. Aristóteles adopta un enfoque materialista del problema del hombre. El hombre es un animal altamente organizado; se diferencia de otros animales en la presencia del pensamiento y la razón; Tiene una tendencia innata a vivir en equipo. "El hombre es un animal social".

4. Ética. El último objetivo y la última bendición es la felicidad. Felicidad para Aristóteles, esta no es una vida dedicada a los placeres, placeres y entretenimientos, esto no es honor, éxito o riqueza, sino coincidencia de la virtud de una persona con la situación externa.

Aristóteles - autor reglas de la media dorada. La virtud puede y debe aprenderse. Siempre actúan como un término medio, un compromiso de una persona prudente: "nada demasiado...". La generosidad es el punto medio entre la vanidad y la cobardía, el valor es el punto medio entre el valor temerario y la cobardía, la generosidad es el punto medio entre la extravagancia y la avaricia, y así sucesivamente.

INTRODUCCIÓN……………………………………………………....… 3-4

І. Filosofía de la antigua China……..…………………….………….…. 5

Características del desarrollo de la filosofía en China…………………… 5-6

ІІ. Las principales escuelas filosóficas de la antigua China…………...6-8

2.1. Confucianismo……………………………………………….. 8-9

2.2. Taoísmo………………………….……………………………… 10-12

2.3. Humedad………………………………………………………… 12-13

2.4. Legalismo ………………………………………………………… 14-15

2.5. Ming jia, "escuela de nombres" (nominalismo)……………………...15-16

2.6. Escuela "yin-yang" (filosofía natural)…………………………17-18

CONCLUSIÓN…………………………………………………………19-20

Lista de bibliografía utilizada……………………………… ..21

Introducción.

Los primeros intentos del hombre por comprender el mundo que lo rodea -la naturaleza animada e inanimada, el espacio exterior y, finalmente, él mismo- deben atribuirse a ese período de la existencia humana (presumiblemente puede fecharse en el segundo milenio antes de Cristo), cuando una persona en el proceso de evolución, principalmente mental, comenzó a diferenciar la naturaleza como medio de habitar, separándose gradualmente de ella. Se debe al hecho de que una persona comenzó a percibir los mundos animal y vegetal, el cosmos como algo diferente y opuesto a él, comenzó a formar la capacidad de comprender la realidad y luego a filosofar, es decir. hacer inferencias, conclusiones y exponer ideas sobre el mundo que le rodea.

El pensamiento filosófico de la humanidad nació en una época en que las sociedades de primera clase y los estados reemplazaron las relaciones tribales. Se pueden encontrar ideas filosóficas separadas, que resumen los muchos miles de años de experiencia de la humanidad, en los monumentos literarios del Antiguo Egipto, la Antigua Babilonia. La más antigua es la filosofía que surgió en los países del Antiguo Oriente: en India, China, Egipto y Babilonia.

Este artículo examina el origen y desarrollo de la antigua filosofía oriental de China.

La relevancia del tema elegido se confirma por el interés inextinguible de toda la humanidad en la filosofía del Antiguo Oriente.

La filosofía es el amor a la sabiduría. LN Tolstoy creía que "no existen tales disposiciones y no existen casos tan insignificantes en los que la sabiduría no pueda manifestarse". Estamos de acuerdo con esta afirmación y consideramos importante estudiar filosofía tanto en general como específicamente para nuestra labor profesional como economistas. El antiguo oriente es considerado la cuna del pensamiento filosófico. Fue aquí donde se formaron las primeras ideas filosóficas durante mucho tiempo.

Al escribir este ensayo, nos propusimos varias tareas importantes:

familiarización con las ideas principales de la antigua filosofía china;

el deseo de comprender qué hay en el atractivo y la inmortalidad de estas ideas;

descubra por qué no solo no se convirtieron en algo del pasado y olvidado, sino que viven y se extienden mucho más allá de Oriente hasta el día de hoy.

YO. FILOSOFÍA DE LA ANTIGUA CHINA.

Características del desarrollo de la filosofía en China.

En el desarrollo de la filosofía de la China Antigua se distinguen dos etapas principales:

1) la etapa del nacimiento de los puntos de vista filosóficos, que abarca los siglos VIII - VI. ANTES DE CRISTO.

2) el apogeo del pensamiento filosófico, que se atribuye a los siglos VI - III. ANTES DE CRISTO. y se llama la "edad de oro de la filosofía china".

Es en la segunda etapa que cae la formación de las escuelas filosóficas chinas: confucianismo, taoísmo, mohismo, legalismo, que tuvo un gran impacto en todo el desarrollo posterior de la filosofía china. En este momento surgen esos problemas, esos conceptos y categorías, que luego se vuelven tradicionales para toda la historia posterior de la filosofía china hasta los tiempos modernos.

Las principales categorías con las que los antiguos filósofos chinos intentaron comprender el mundo fueron conceptos como el Xing - "cinco elementos primarios" (metal, madera, agua, fuego, tierra), qi (aire, éter), yin y yang (pasivos). y el principio activo en la naturaleza), Tao (el camino, la regularidad de las cosas). Estas categorías surgieron como resultado de la generalización de la experiencia laboral secular y la observación de fenómenos naturales.

Al igual que la filosofía de otros pueblos, la antigua filosofía china nació en las profundidades de las ideas mitológicas, utilizó su material. La conexión de la filosofía con la mitología tenía aquí algunas peculiaridades. Los mitos chinos aparecen principalmente como leyendas históricas sobre el primer antepasado, sobre dinastías pasadas, sobre la "edad de oro", etc. Monumentos culturales como "I Ching" ("Libro de los cambios"), "Shi Ching" ("Libro de las canciones"), "Shu Ching" ("Libro de la historia") contienen una gran cantidad de referencias a mitos antiguos. Además, los mitos chinos contienen relativamente poco material que refleje los puntos de vista de los chinos sobre la formación del mundo y sus leyes, la relación con el hombre.

Las ideas filosóficas naturales no ocuparon el lugar principal en la filosofía china. La filosofía práctica, relacionada con los problemas de la sabiduría mundana, la moralidad y la administración, prevaleció en la mayoría de las escuelas filosóficas. Esto se aplica casi por completo al confucianismo, el moísmo y el legalismo, cuyos fundamentos ideológicos para las enseñanzas políticas y éticas eran débiles o estaban tomados de otras escuelas, por ejemplo, del taoísmo como la escuela más filosófica. La filosofía china antigua no es muy sistemática, lo que se debe tanto a una conexión débil con las ciencias naturales como a un desarrollo débil de la lógica china antigua. La filosofía china antigua también estaba mal racionalizada, y el idioma chino en sí mismo dificultaba el desarrollo de un lenguaje filosófico abstracto. Todo esto encontró una vívida encarnación en el desarrollo de las principales escuelas filosóficas.

ІІ. Las principales escuelas filosóficas de la antigua China.

En la antigua filosofía china (hasta el siglo VII a. C.), la cosmovisión religiosa y mitológica era dominante. Una de las características distintivas de los mitos chinos era la naturaleza zoomorfa de los dioses y espíritus que actuaban en ellos: muchos de ellos tenían un claro parecido con animales, pájaros o peces, eran mitad animales - mitad personas. Los antiguos chinos creían que todo en el mundo depende de la predestinación del cielo y que la "voluntad del cielo" se comprende a través de la adivinación, así como de los presagios.

El elemento más importante de la antigua religión china era el culto a los antepasados, que se basaba en el reconocimiento de la influencia de los espíritus de los muertos en la vida y el destino de sus descendientes. Al mismo tiempo, según los monumentos escritos más antiguos de China, algunos pensadores expresaron una serie de ideas filosóficas y propusieron términos que luego se convirtieron en los conceptos más importantes de la filosofía china. Por ejemplo, Shi Bo (siglo VIII a. C.), el historiógrafo de la dinastía Zhou, presentó el concepto de armonía (he), el jefe de los cronistas y astrónomos de la corte del reino Jin Shi Mo (Cai Mo) (siglo VIII a. C. ) planteó la idea de “emparejamiento de todas las cosas”, el dignatario (dafu) del reino Zhou Bo Yanfu (siglo VIII a. C.) explicó lo que sucedió en el 780 a. mi. interrupción del terremoto de la interacción de las fuerzas del yin y el yang.

En los siglos VII-VI. antes de Cristo mi. algunos filósofos de la antigua China buscaban explicar el mundo ya sobre la base de la contemplación directa de la naturaleza. A juzgar por el libro Shi-jing, durante este período, el culto al Cielo dominó la filosofía china, que no solo explica el movimiento de las estrellas por las leyes de los procesos naturales, sino que también los conecta con el destino de los estados y los individuos, así como con preceptos morales.

Profundas convulsiones políticas en los siglos VII-III. antes de Cristo mi. - el colapso del antiguo estado unificado y el fortalecimiento de los reinos individuales, la dura lucha entre los grandes reinos - se reflejaron en la tormentosa lucha ideológica de varias escuelas filosóficas, políticas y éticas. El período de Zhangguo en la historia china antigua a menudo se conoce como la "edad de oro de la filosofía china". Fue durante este período que surgieron conceptos y categorías, que luego se convirtieron en tradicionales para toda la filosofía china posterior, hasta los tiempos modernos.

Durante este período, seis grandes escuelas de filosofía existieron libre y creativamente:

confucionismo : El gobernante y sus funcionarios deben gobernar el país según los principios de justicia, honestidad y amor. Representantes: Confucio, Mencio, Xunzi;

taoísmo : El universo es fuente de armonía, por lo tanto todo en el mundo, desde una planta hasta una persona, es hermoso en su estado natural. El mejor gobernante es el que deja en paz al pueblo. Representantes: Lao Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu;

mohismo : Representantes: Mo Di; Meng Sheng.

escuela de derecho ("fa-jia", en europeo - legalismo). Representantes: Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Shen Dao también se menciona a menudo aquí.

nombre de la escuela (minjia). Representantes: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;

escuela de yin-yang (yin yang jia) (filósofos naturales). Representantes: Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;

2.1 Confucianismo.

El fundador de la antigua filosofía china es Kung Fu Tzu, que vivió en 551-479. ANTES DE CRISTO. Fundó una escuela y tuvo muchos alumnos que escribieron los pensamientos de su maestro. Así surgió la principal obra confuciana “Lun Yu” (“Conversaciones y Dichos”). Este trabajo completamente no sistematizado ya menudo contradictorio es una colección de enseñanzas principalmente morales.

Las opiniones del pensador, interpretadas y comentadas por muchas generaciones de seguidores, formaron la base del confucianismo. Los principales problemas de las enseñanzas de Confucio son la naturaleza moral del hombre, la vida del estado, la familia y los principios de gobierno. ¿Cuáles son los puntos clave de las enseñanzas del antiguo pensador, que luego se convirtieron en la piedra angular del confucianismo, el sistema ideológico que dominó China durante muchos siglos?

El lugar central en las enseñanzas de Confucio está ocupado por la categoría de si: "ritual", "reglas", "ley". En su opinión, li combina instituciones tradicionales y normas éticas que existían en la era de Zhou occidental idealizada por él. “Sin observancia, no mires nada y no escuches nada; sin observancia, no digas nada y no hagas nada”, enseñaba Confucio a sus alumnos.

Toda su vida, Confucio soñó con el renacimiento de las relaciones "perfectas" de la "edad de oro", viendo dos formas de restaurar el antiguo orden: 1) "corrección de nombres" y 2) superación moral. La “corrección de nombres” de Confucio significaba alinear las realidades existentes de la vida social y política con las normas tradicionales, restaurando viejos conceptos e ideas sobre las relaciones entre las personas, principalmente entre superiores e inferiores. La tesis sobre la "corrección de nombres" está indisolublemente unida a la idea de superación personal del individuo, que se basa en el concepto de jen - "filantropía", "humanidad", el principio acumulativo del comportamiento humano ideal. Revelando el contenido de este concepto, Confucio dijo una vez: “Humanidad” significa “no hacer a los demás lo que no deseas para ti mismo”. El objetivo principal de la superación personal y el logro de jen lo expresa en la fórmula "superarse a sí mismo y restaurar las reglas (de chou)", li.

Confucio le dio especial importancia a la categoría de xiao ("piedad filial"), en la que vio un apoyo moral para la implementación de sus enseñanzas. La doctrina confuciana de la moralidad se basa en conceptos éticos tales como “reciprocidad”, “medio dorado” y “filantropía”, que constituyen el todo “ la direccion correcta”(tao), que debe ser seguido por todo aquel que quiera vivir en armonía consigo mismo y con los demás.

Dominar los valores espirituales del pasado, creía Confucio, le permite a una persona comprender correctamente los "dictados del Cielo", porque "la vida y la muerte dependen del destino, y la riqueza y la nobleza provienen del Cielo". La doctrina confuciana del conocimiento está subordinada a las cuestiones sociales. Para Confucio, conocer es “conocer personas”, y el conocimiento de la naturaleza no le interesa. Cualquier enseñanza debe complementarse con la reflexión: “estudiar y no reflexionar es perder el tiempo en vano”.

Confucio reconoció que “todo fluye” y que “el tiempo corre sin parar”, pero sin embargo se aseguró de que todo en la sociedad permaneciera sin cambios. Vio la clave para gobernar al pueblo en la fuerza del ejemplo moral de los superiores a los inferiores.

2.2. Taoísmo.

El fundador del taoísmo es Lao Tzu (siglos VI-V aC), quien tuvo numerosos alumnos y seguidores. Las enseñanzas del sabio se difundieron primero de forma oral y luego se plasmaron en el libro "Tao Te Ching", compilado probablemente en el siglo IV a. ANTES DE CRISTO. A diferencia del confucianismo, el legalismo y el mohismo, enseñanzas predominantemente éticas y políticas que, en el tema principal de la cosmovisión, prestaron la atención principal no a los problemas del ser, sino al hombre y a la sociedad humana, el taoísmo está seriamente preocupado por los problemas de un objetivo. imagen del mundo en un filósofo abstracto -aspecto categórico del cielo- los problemas del ser, el no ser, el devenir, uno, muchos, etc. A partir de esto, se extrajeron conclusiones sobre el hombre y la sociedad.

La idea filosófica principal de "Tao Te Ching" es que el mundo diverso y la vida de las personas no están controlados por la "voluntad del cielo" o los espíritus, sino que se mueven a lo largo de un cierto camino natural: Tao. Tao es considerado como la base y ley de todas las cosas, es inaccesible a la percepción de nuestros sentidos. “Lo miro y no veo”, dice el Tao Te King, “y por eso lo llamo invisible. Lo escucho y no lo oigo, y por eso lo llamo inaudible. Trato de agarrarlo y no lo alcanzo, y por eso lo llamo el más pequeño. Tao es el "fundamento profundo de todas las cosas". Es la esencia interna del mundo material, el comienzo invisible. “El Gran Tao se esparce por todas partes”, es infinito en espacio y tiempo. Todas las cosas y los seres están sujetos a las leyes del Tao. “El hombre sigue a la Tierra, y la Tierra sigue al Cielo. El cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturalidad. Lao Tzu enseñó que Tao está presente en todas las cosas, y estas últimas consisten en partículas materiales de qi ("aire", "éter"). En una época en la que todavía no existían "Cielo y Tierra", el Tao era una acumulación en constante cambio de partículas nebulosas e indefinidas de qi. De la masa de partículas materiales invisibles de este qi, se formó el caos. Gracias a las fuerzas opuestas del yin y el yang, el caos se fragmenta en dos grandes masas: partículas positivas de yang-chi y negativas de yin-chi. El Cielo y la Tierra se formaron en estos dos polos del caos. Estos últimos, en su interacción, destacaron el qi correspondiente. A través de la combinación del qi celestial y terrenal, apareció la vida, el hombre, todas las cosas sucedieron en la Tierra. Tal, basado en las enseñanzas de Tao, es el cuadro general del surgimiento del mundo.

La enseñanza de Lao Tzu está imbuida de un pensamiento dialéctico elemental. Para él todo se mueve, surge y desaparece, está interconectado e interactúa. Las tendencias contradictorias se encuentran en la base de cualquier cambio, y la base del cambio es siempre la unidad y no la lucha de los opuestos. Todo sucede de forma natural y no permite interferencias externas. Una persona no puede cambiar el curso natural de las cosas, ya que él mismo es parte del mundo objetivo y está sujeto a sus leyes.

En el proceso de cognición, una persona debe ante todo proceder de la comprensión de la unidad en una realidad diversa y la constancia en el movimiento. Sin esta condición, según Lao Tzu, el conocimiento es imposible. La cognición del "maravilloso secreto" de Tao está disponible sólo para aquellos "que están libres de pasiones". Para conocer el misterio más profundo, para alcanzar el nivel más alto de cognición, uno debe agarrar uno de los eslabones de la cadena de este misterio. Esto se debe a que el paso de uno de los más profundos a otro es la puerta a “todo lo maravilloso”, al conocimiento del Tao. En la teoría del conocimiento de Lao Tzu, la categoría de es de gran importancia. Te es un algo permanente a través del cual se revela el "Tao invisible, inaudible, más pequeño".

Los puntos de vista socio-éticos de Lao Tzu son una continuación lógica de su doctrina filosófica del Tao y una justificación integral del llamado principio de no acción. Los taoístas sitúan el principio de la no acción como la forma más elevada de comportamiento (wu wei) como base de su concepto de gestión. Un gobernante perfecto y sabio permite que todo siga su camino natural: "dao". No interfiere en nada, no interfiere con el Tao. Por lo tanto, "el mejor gobernante es aquel de quien la gente sólo sabe que existe". Según el antiguo sabio chino, todo el mal y la desgracia en la vida de las personas se deben a las violaciones por parte de los gobernantes de la ley natural del Tao en la vida pública. El ideal social de los taoístas es reaccionario en el sentido de que asociaron una desviación del Tao con la cultura.

2.3. Humedad.

La tercera gran escuela filosófica de la antigua China es el moismo, fundada por Mo Di (Mo Tzu) (479-400 a. C.). La fuente principal para estudiar las opiniones del pensador es el libro "Mo Tzu", compilado sobre la base de las notas de sus alumnos.

El lugar central en la enseñanza ética de Mo-tzu lo ocupa la idea del "amor común" jian'ai, que se opone al principio confuciano de jen. Creía que los disturbios y los conflictos en el país ocurrían porque la gente dejaba de quererse. En su opinión, el cielo es el modelo del gobernante, gracias a su filantropía. El cielo es capaz de "desear" y "no desear", tiene voluntad y es capaz de premiar y castigar. El cielo “quiere que los hombres se ayuden unos a otros, que los fuertes ayuden a los débiles, que los hombres se enseñen unos a otros”, “que los de arriba muestren diligencia en gobernar el país, que el orden reine en el Celeste Imperio, y las clases bajas son diligentes en los negocios.”

Rechazando el concepto de destino, los mohistas creían que su aceptación hace que todos los asuntos humanos carezcan de sentido. Las personas deben lograr el bienestar por sus propios esfuerzos, multiplicar la riqueza material. Considerando al pueblo como el valor más alto, identificaron la voluntad del cielo y la voluntad del pueblo. De aquí se sigue que, imitando al cielo, siguiendo su voluntad, los gobernantes deben amar al pueblo. Los gobernantes deben honrar la sabiduría, seleccionar a las personas para el servicio no de acuerdo con su nobleza y capacidad para halagarlos, sino de acuerdo con sus cualidades comerciales, escuchar con respeto cuando se les dice la verdad. Los mohistas también aconsejaron ser críticos con la tradición, eligiendo solo lo bueno de ella. Rechazando la predilección confuciana por la tradición y el ritual, tampoco fetichizaron la ley. La ley es un medio auxiliar de control, por lo tanto las leyes deben conformarse a la voluntad del cielo, servir al amor universal.

Central a la teoría de Mo-tzu es la tesis de los "tres criterios" (xian-biao). El filósofo creía que el juicio sobre la verdad y la falsedad, sobre los beneficios y perjuicios de cualquier acto, debe compararse, en primer lugar, con “los actos de los sabios gobernantes del pasado”; en segundo lugar, con la "realidad percibida por ojos y oídos"; en tercer lugar, "con el beneficio que estos hechos traen a la patria, al pueblo". Así, el punto de partida del proceso de cognición es la experiencia adquirida por los antepasados ​​y acumulada por los contemporáneos.

La teoría del conocimiento de Mo-tzu, como todas sus enseñanzas, es opuesta a las opiniones de Confucio. En primer lugar, el objeto del conocimiento para él es la vida de la sociedad civil, las actividades de las personas dedicadas a la agricultura, la artesanía y el comercio, y para Confucio, las tradiciones del pasado registradas en los monumentos literarios. En segundo lugar, creía que en relación con un cambio en las condiciones objetivas, los nuevos fenómenos sociales deberían recibir nuevos "nombres" (conceptos) para que una nueva forma corresponda al nuevo contenido. Confucio, por otro lado, se mantuvo en posiciones directamente opuestas: la realidad cambiada debe alinearse con la forma antigua, con los "nombres" antiguos. En tercer lugar, Mo-tzu criticó las tradiciones y las usó solo para explicar nuevos fenómenos. Argumentó que de las antiguas tradiciones se debe usar todo lo que es útil en el momento actual y descartar lo que está obsoleto. Un elemento racional en la teoría del conocimiento de Mo-tzu es la idea de la importancia decisiva del contenido objetivo de los "nombres", de la posibilidad de conocer las cosas, de la significación práctica del conocimiento.

2.4. Legalismo.

El legalismo, la enseñanza de la escuela de fajia ("abogados"), sirvió como un poderoso apoyo ideológico para los grandes terratenientes y los ricos urbanos, es decir, la nueva nobleza de propiedad, que se fortaleció en China en los siglos IV-III. ANTES DE CRISTO. Los legalistas eran partidarios del establecimiento de leyes estatales en aras de transformar la sociedad. Los representantes del legalismo incluyen a Zi-chan (siglo VI a. C.), Shan Yang (390-338 a. C.), An Si (280-208 a. C.) y el más destacado entre ellos es Han Fei-tzu (c. 280-233 a. C.) - el creador de la teoría de la administración estatal. Esta doctrina se basaba en la tesis del papel dominante de una sola ley para todos, que no reconoce excepciones ni siquiera para el propio gobernante. Los abogados contrarrestaron el ritual confuciano "li" con la ley "fa". Habiendo abandonado el método de la persuasión, confiaron completamente en la coerción legal y el castigo, reemplazando la conciencia por el miedo.

En su visión del mundo, Han Feizi se basa en el taoísmo. Tao es considerado por él como una ley legal a la que obedece el mismo cielo. Todo está sujeto a leyes: el cielo, las cosas, las personas. Solo Tao y el gobernante, que es la encarnación estatal de Tao, están sujetos a excepción. “Un gobernante sabio”, escribió, “es aquel que sigue el camino natural del Tao en sus decretos, tal como un barco fluye río abajo”. El pensador señala dos lados de la ley: recompensa y castigo, con la ayuda de la cual el gobernante subyuga a sus súbditos. Da numerosos ejemplos para confirmar su posición de que, al gobernar el país, el soberano debe confiar en los siguientes factores: 1) fa - la ley, 2) shi - el poder del poder, 3) shu - el arte de dirigir a la gente.

Según Han Fei-tzu, una persona es un egoísta innato. La inclinación al mal le es inherente por naturaleza misma. Esta naturaleza no se puede cambiar para mejor, pero se puede detener mediante el castigo o el miedo al castigo. A este respecto, el soberano, para obligar a todos los pueblos a servirle, puede recurrir a medios tales como la tentación, las amenazas, las recompensas y los castigos. Al mismo tiempo, Han Fei-tzu sugirió menos aliento y un castigo más severo. La unidad del estado y la fuerza del poder del gobernante pueden garantizarse mediante la legislación, un sistema bien pensado de recompensas y castigos, un sistema de responsabilidad mutua y vigilancia universal. Esta ideología jugó un papel importante en la creación de un estado Qin único y centralizado.

Los legistas prestaron especial atención a la función económica del Estado, su papel regulador en la economía, en el mantenimiento de los precios en el mercado, etc. Para fortalecer el poder del gobernante, propusieron introducir un monopolio estatal sobre el desarrollo de los recursos naturales y la transferencia de ingresos al tesoro público.

2.5. Ming jia, "escuela de nombres" ( nominalismo )

Esta escuela (sus representantes también fueron llamados nominalistas, buscadores de la verdad) se desarrolló en los siglos IV - III. antes de Cristo mi. La idea principal de esta corriente filosófica era la siguiente. Se están produciendo cambios en la sociedad, los viejos "nombres" ya no corresponden al nuevo contenido, como resultado de lo cual "los nombres y la esencia de las cosas comienzan a pelear entre sí". Yin Wen dijo: “Cuando los nombres son correctos, el orden reina en el mundo de las cosas; cuando los nombres pierden su significado, se produce el caos en el mundo de las cosas. El discurso obsceno y disoluto conduce a la pérdida del significado del nombre. Cuando se hacen discursos obscenos y disolutos, lo posible se vuelve imposible, lo obligatorio se vuelve opcional, lo correcto se vuelve incorrecto y lo incorrecto se vuelve correcto.

Había dos tendencias en la escuela Ming Jia. El primero (su principal representante fue Hui Shi (c. 370-310 a.C.)) enfatizaba la relatividad de las diferencias entre objetos. Segundo (el principal representante de Gongsun Long (c. 325-210 a. C.) ) diferencias absolutizadas en las cosas. Centrar la atención en cualidades opuestas separadas de fenómenos y objetos condujo a declaraciones sofísticas.

Los representantes de la escuela Ming Jia llegaron a la conclusión de que era imposible alcanzar la verdad. Considere un ejemplo de un razonamiento característico del libro Chuang Tzu.

“Digamos que estás discutiendo conmigo y soy derrotado en la disputa, porque no puedo vencerte. ¿Eso significa que en realidad estoy equivocado y tú en realidad tienes razón? Supongamos que discutes conmigo y pierdes la discusión porque no puedes vencerme. ¿Significa esto que en realidad estás equivocado? ¿O uno de nosotros tiene toda la razón y el otro está completamente equivocado? Esto es imposible de saber ni para ti, ni para mí, ni para ninguna otra persona que vaga como nosotros en la oscuridad. ¿A quién podría invitar a ser el mediador en nuestra disputa? Si invito a una persona que comparte tu punto de vista, inevitablemente se pondrá de tu lado. ¿Cómo puede aclararnos la verdad? Si invito a una persona que se adhiere a mi punto de vista, inevitablemente se pondrá de mi lado. ¿Cómo puede aclararnos la verdad? Si invito a una persona que no comparte ni tu punto de vista ni el mío, no aceptará ni tu punto de vista ni el mío, sino que defenderá la canción. ¿Cómo puede aclararnos la verdad? Si invito a una persona que está de acuerdo tanto con tu punto de vista como con el mío, inevitablemente se hará eco de ti y de mí. ¿Cómo puede aclararnos la verdad? Entonces, ni tú, ni yo, ni ninguna otra persona podemos saber la verdad. ¿No deberíamos esperar la intervención del cuarto?

2.6. Escuela "yin-yang" (filosofía natural)

La historia de la filosofía muestra que en China, como en otros países, se utilizaron imágenes e ideas mitológicas en la formación de la filosofía.

A principios del I milenio antes de Cristo. mi. en China, se está formando un concepto filosófico natural, cuyas ideas principales han conservado su significado durante mucho tiempo. De la mitología se toman prestados los conceptos de Yin y Yang, que reciben una interpretación más amplia. Yin y Yang se oponen, pero al mismo tiempo dependen el uno del otro, se interpenetran, lo que encuentra expresión en el conocido emblema.

También se creía que hay un éter, que consiste en partículas materiales: qi. Las interacciones de estas partículas dan lugar a cinco principios: agua, fuego, madera, metal, tierra. Entre los cinco elementos se destacó la tierra, que enfatizaba la importancia de la agricultura. Los primeros principios tenían la propiedad de pasarse unos a otros: la madera engendra fuego, el fuego engendra tierra, la tierra engendra metal, el metal engendra agua, el agua nuevamente engendra madera, etc.

Valoramos mucho la importancia de la armonía como proporción de la diversidad. Es gracias a la armonía que los objetos nacen y se desarrollan.

Ya en una etapa temprana del desarrollo de la filosofía china, se manifiesta su orientación específica: la subordinación de la filosofía a la práctica política, las cuestiones de gobierno del país, las relaciones entre los diferentes grupos de la sociedad, las cuestiones de ética, el ritual estaban en primer lugar. Las ideas filosóficas naturales se utilizaron como recomendaciones para la organización de la vida social.

El libro "Shu Ching" habla de tres cualidades morales y su uso en la gestión. “La primera (cualidad) es (la capacidad de hacer las cosas) bien y rectas, la segunda es (la capacidad de) ser duro, la tercera es (la capacidad de) ser suave.

Una cuestión importante de la filosofía emergente es la cuestión de la relación entre el cielo y el hombre, el lugar del hombre en el universo. En el libro Taiping Ching, cuyo texto, según la leyenda, el sabio Yu-ji recibió directamente del cielo, dice: “El cielo es el gran poder de Yang, la tierra es el gran poder de Yin. El hombre está en el centro, como todas las cosas. El cielo está continuamente vuelto hacia abajo, sus principios vitales fluyen hacia abajo. La tierra recibe continuamente de lo alto, sus principios vitales se fusionan con lo de arriba. Ambos comienzos están conectados en el centro, por lo que es conveniente que una persona esté en el medio. Los filósofos naturales decían que la armonía del cielo y la tierra es la fuente de la vida. En esta armonía, sin embargo, el papel principal pertenece al cielo. . De ahí siguió el llamado a adorar el cielo. Esta idea fue ampliamente utilizada en la filosofía de la antigua China.

Conclusión.

La antigua filosofía oriental tiene un gran valor cultural para toda la humanidad. Sus ideas se integraron en el ambiente espiritual de Occidente. Conocidos escritores de Europa y Rusia se han dirigido repetidamente a ella exclusivamente en un sentido positivo. Se puede argumentar que la cultura filosófica del Antiguo Oriente no se encerró en sí misma y allanó el camino hacia Occidente.

El pensamiento filosófico, social y político de China ha atraído durante mucho tiempo la atención de los científicos sociales. El particular interés en este tema se explica por el papel excepcional que jugó esta filosofía en el desarrollo de la civilización china en su conjunto. Es una especie de clave para comprender los detalles y el sistema de valores de la civilización china. Por lo tanto, prácticamente ningún sinólogo, ya sea historiador, arqueólogo, economista, geógrafo, ha pasado por alto y no puede pasar por alto la filosofía china.

La filosofía china antigua se distingue por lo siguiente. Saliendo de las profundidades de la cosmovisión mitológico-religiosa, conservó sus estructuras generales y una gama estable de problemas y conceptos. Las reflexiones filosóficas eran de marcado carácter práctico, estaban enfocadas a la solución de problemas morales, éticos y sociopolíticos.

Existe, sin embargo, la antigua filosofía oriental y el otro lado. Como toda filosofía del pasado que está lejos de nosotros, lleva ideas no resueltas, cuyo significado a veces se revela inesperadamente en relación con descubrimientos muy posteriores del pensamiento humano, descubrimientos en la ciencia y la búsqueda del significado del ser.

La filosofía china refleja la historia del desarrollo de las opiniones del pueblo chino sobre la naturaleza, la sociedad, la relación del hombre con la naturaleza y con la sociedad. Particular atención en los enfoques de cosmovisión de los chinos está ocupada por el problema de la relación entre el hombre y el cielo.

El pueblo chino ha creado su propio sistema original de puntos de vista sobre la naturaleza y la sociedad humana, sobre la historia del desarrollo de la cultura. En las reflexiones de los sabios chinos desde la antigüedad hasta nuestros días, las discusiones sobre la naturaleza del hombre, la esencia del conocimiento y los métodos para lograrlo, la relación entre el conocimiento humano y la acción, la influencia del conocimiento y la acción en su carácter moral han tenido invariablemente ocupaba un lugar importante.

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filosofía china. Diccionario enciclopédico.

Filosofía de la Filosofía en... antiguo Egipto, antiguo Babilonia. La mayoría antiguo es un filosofía se originó en India y China. FILOSOFÍA ANTIGUO CHINA CARACTERÍSTICAS DE DESARROLLO FILOSOFÍA EN CHINA kita ...

China es un país muy antiguo, no solo rico en cultura, sino también distinguido por su filosofía. Cabe señalar que incluso Kipling señaló que el oeste y el este nunca se unirán, son tan diferentes. Es la antigua filosofía china la que permite demostrar claramente la diferencia en la cultura y las tradiciones de los dos lados del mundo.

Brevemente sobre la filosofía de la antigua China.

Para los países del Este, la filosofía china resultó ser el mismo catalizador para el desarrollo del pensamiento y la cultura, que fue la filosofía de la antigua Grecia para el resto del mundo civilizado.

La base de la filosofía de la antigua China era el principio de la trinidad del universo, que, según los filósofos chinos, incluía el cielo, la tierra y el hombre. Al mismo tiempo, todo el universo consiste en una energía especial llamada "Ci", que a su vez se divide en los principios femenino y masculino: yin y yang.

Los detalles de la filosofía de la antigua China. radica en que en los albores de su aparición, la representación de la realidad y la construcción de los mundos tenía una estructura religiosa y mitológica, y todos los personajes principales eran espíritus y dioses de naturaleza zoomorfa.

Si hablamos de las características del desarrollo de la escuela filosófica, entonces la característica más significativa en comparación con otras corrientes filosóficas fue el culto a los antepasados, lo que implica la aceptación del hecho de la influencia de aquellos que se han ido a otro mundo en el destino de la generación viva. Al mismo tiempo, los deberes de los espíritus eran cuidar de los vivos.

La segunda diferencia es la comprensión del mundo como una interacción constante de dos principios: femenino y masculino. Según las creencias y el pensamiento, en el momento de la creación de las cosas, el Universo estaba representado por el caos, mientras que no había división en el cielo y la tierra. El nacimiento de dos espíritus, el yin y el yang, que comenzaron a racionalizar el caos, condujo a la división del universo en dos unidades, el cielo y la tierra. En consecuencia, el yang se convirtió en el patrón del cielo y el yin en el patrón de la tierra. Tal visión del mundo demuestra la infancia de la filosofía natural existente.

Asimismo, para una comprensión más completa de la filosofía china, se debe tener en cuenta que China es un mundo de cultura del hemisferio derecho, lo que implica una percepción de la realidad completamente diferente. Las culturas del lado derecho del cerebro se centran en las imágenes, las experiencias religiosas, la música y la hipnosis. Las personas de tales culturas incluso escuchan y perciben los sonidos de manera diferente, ya que su comprensión del mundo se produce a través de imágenes específicas y únicas.

El pensamiento filosófico en China incluye cuatro conceptos:

1. Holismo, que se expresa en la unidad armoniosa del hombre y el mundo. El hombre y la naturaleza no son sujetos opuestos, sino que son estructura integral esforzándose por la armonía;
2. Intuición. Según los antiguos filósofos chinos, la esencia terrenal no puede entenderse a través de una serie de conceptos específicos ni reflejarse en la semántica del lenguaje. Solo puede conocerse a través de la percepción intuitiva;
3. Simbolismo. Como herramientas para el pensamiento, la antigua filosofía china utilizaba xingxiang, que significa imágenes;
4. Tiyán. La plenitud de los principios del macrocosmos solo podía comprenderse con la ayuda de un acto cognitivo serio, que incluía cognición, experiencias emocionales e impulsos volitivos. Además, el papel principal en este esquema se le dio a la conciencia moral.

Escuelas filosóficas de la antigua China

La filosofía de la antigua China se basaba en dos enseñanzas principales que habían características comunes, pero diferían en los detalles de los juicios de cosmovisión.

Filosofía de la China Antigua: Confucianismo. La primera de las escuelas, que es la más famosa en la actualidad y cuenta con un gran número de seguidores. Se considera que su fundador es Confucio o Kung Fu Tzu en la transcripción china. Este gran pensador designó la nobleza, el humanismo y el estricto apego a las normas de conducta y rituales como principales postulados de su enseñanza. Al mismo tiempo, su filosofía influyó en la administración del Estado. Confucio tenía una actitud marcadamente negativa hacia la imposición de leyes estrictas, creyendo que la gente las violaría a priori. El gobierno debe ejercerse sobre la base del ejemplo personal, que hará que la gente comprenda y se dé cuenta de la vergüenza de sus propias transgresiones.

Filosofía de la China Antigua: Taoísmo. Otra tendencia que también tiene múltiples seguidores. Su fundador es también Persona real por el nombre