Vene õigeusu kiriku juht. Vene õigeusu kirik

Igal konfessioonil maailmas on juht, näiteks õigeusu kiriku pea on Moskva ja kogu Venemaa patriarh Kirill.

Kuid peale selle on kirikul veel üks juhtimisstruktuur.

Kes on Vene õigeusu kiriku pea

Patriarh Kirill on Vene õigeusu kiriku pea.

Vene õigeusu kiriku patriarh Kirill juht

Ta juhib riigi kirikuelu, aga ka patriarh - Kolmainsuse-Sergius Lavra ja mitmete teiste kloostrite juht.

Milline on ROC hierarhia vaimulike seas

Tegelikult on kirikul üsna keeruline struktuur ja hierarhia. Iga preester täidab oma rolli ja võtab selles süsteemis talle määratud koha.

Õigeusu kiriku skeemil on kolm tasandit, mis loodi selle loomise alguses kristlik religioon. Kõik teenistujad jagunevad järgmistesse kategooriatesse:

1. Diakonid.
2. Preestrid.
3. piiskopid.

Lisaks jagunevad nad "mustaks" ja "valgeks" vaimulikuks. "Must" viitab munkadele ja "valgetele" ilmikutele.

ROC struktuur - skeem ja kirjeldus

Kiriku struktuuri mõningase keerukuse tõttu tasub preestrite töö algoritmide sügavaks mõistmiseks seda üksikasjalikumalt kaaluda.

Piiskoppide auastmed

Need sisaldavad:

1. Patriarh: Vene õigeusu kiriku juhi põhitiitel kogu eluks, praegu on Venemaal see Kirill.
2. Vikar: parem käsi piiskop, tema asetäitja, kuid tal ei ole oma piiskopkonda ja ta ei saa valitseda piiskopi piiskopkonda.
3. Metropolitan: suurlinnade, sealhulgas väljaspool Vene Föderatsiooni asuvate metropolide eest vastutav asejuht.
4. Peapiiskop: Vanempiiskopi tiitlit peetakse aunimetuseks.
5. Piiskop: Õigeusu hierarhia preesterluse kolmas tase, omab sageli piiskopi tiitlit, juhib piiskopkonda ja on ametisse nimetatud Püha Sinodi poolt.

Preestrite auastmed

Preestrid jagunevad "mustaks" ja "valgeks".

Mõelge "mustade" vaimulikele:

1. Hieromonk: munk-vaimulik, tema poole pöördutakse tavaliselt sõnadega: "Teie austaja".
2. Hegumen: kloostri pea (abt). Kuni 2011. aastani oli see tiitel Venemaal aunimetus ega vastanud tingimata ühegi kloostri juhi ametikohale.
3. Arhimandriit: kõrgeim tiitel kloostritõotuse andnud vaimulikule. Sageli on ta suurte kloostrikloostrite rektor.

"Valgete" auastmete hulka kuuluvad:

1. Protopresbyter: kõrgeim auaste ROC oma "valges" osas. Seda antakse tasu eriteenistuse eest teatud juhtudel ja ainult Püha Sinodi nõudmisel.
2. Peapreester: vanempreester, võib kasutada ka sõnastust: vanempreester. Kõige sagedamini juhib ülempreester kirikut. Sellisele ametikohale võite saada mitte varem kui viis aastat ustavat teenistust pärast rinnaristi saamist ja mitte varem kui kümme aastat pärast ordineerimist.
3. Preester: nooremvaimuliku auaste. Preester võib olla abielus. Sellise inimese poole on tavaks pöörduda nii: “Isa” või “Isa, ...”, kus isa järel tuleb preestri nimi.

Diakonite auastmed

Sellele järgneb diakonite samm, samuti jagunevad nad "mustaks" ja "valgeks" vaimulikuks.

"Mustade" vaimulike nimekiri:

1. Arhidiakon: kõrgem auaste kloostrikogukonna diakonide hulgas. Seda antakse eriteenete ja tööstaaži eest.
2. Hierodeakon: mis tahes kloostri preester-munk. Hierodiakoniks võib saada pärast mungaks pühitsemise ja tonsuuri sakramenti.

"Valge":

1. Protodiakon: piiskopkonna peadiakon, tema poole on tavaks pöörduda nagu peadiakoni poole sõnadega: "Teie kõrge evangeelium."
2. Diakon: preester, kes seisab ROC hierarhia alguses. Need on abilised ülejäänud, vaimuliku kõrgemate astmete jaoks.

Järeldus

ROC-l on samal ajal keeruline, kuid loogiline organisatsioon. Peamist reeglit tuleks mõista: selle struktuur on selline, et ilma kloostritõotusteta on võimatu pääseda “valgetest” vaimulikkonnast “mustani” ning samuti on võimatu hõivata õigeusu kiriku hierarhias palju kõrgeid positsioone. olemata munk.

Vene õigeusu kirik on suurim autokefaalne kirik maailmas. Selle ajalugu ulatub apostellikesse aegadesse. Vene kirik elas üle skisma, monarhia langemise, mässu, sõja ja tagakiusamise aastad, NSV Liidu lagunemise ja uue kanoonilise territooriumi kujunemise. Oleme kogunud kokkuvõtteid, mis aitavad teil paremini tunda Vene õigeusu kiriku ajalugu.

Vene õigeusu kirik: ajalugu

• Vene õigeusu kiriku ajalugu ulatub apostlite aegadesse. Kui Kristuse jüngrid lahkusid Jumala Sõna inimesteni viima, osutus tulevase Venemaa territoorium apostel Andrease teeks. On legend, et apostel Andreas tuli Krimmi maale. Inimesed, kes seal elasid, olid paganad ja kummardasid ebajumalaid. Apostel Andreas kuulutas neile Kristust.
• Sellest hoolimata möödus ajast, mil apostel tulevase Venemaa territooriumil läbi kõndis, kuni Venemaa ristimiseni üheksa sajandit. Paljud peavad Vene kiriku ajaloo algust apostlikuks ajaks, teiste jaoks saab “lähtepunktiks” Venemaa ristimine 988. aastal ja kolmandad usuvad, et Vene õigeusu kirik sündis 4. sajandil. Aastal 1448 esimene autokefaal kirikukorraldus, selle keskus asus Moskvas. Seejärel valisid Venemaa piiskopid metropoliit Joona esimest korda kiriku primaadiks ilma Konstantinoopoli patriarhaadi osaluseta.
• Aastatel 1589–1593 tunnustati ametlikult autokefaaliat ja kirik saavutas iseseisvuse. Esialgu ei olnud patriarhi alluvuses toimivat piiskoppide nõukogu – Püha Sinod, mis eristas Vene õigeusu kirikut teistest kirikutest.
• Ka Vene õigeusu kirik elas üle omaenda ajaloo rasked leheküljed. Nimelt kirikureform kui ilmus mõiste "vanausulised".

• Peeter I ajal sai riigiorganiks, mis täitis üldise kirikuhalduse funktsiooni Püha Sinod. Kuninga uuenduste tõttu muutus vaimulikkond üsna suletud ühiskonnaks ja kirik kaotas oma rahalise iseseisvuse.
• Kuid Vene õigeusu kiriku jaoks saabusid kõige raskemad ajad monarhia langemise järel teomahismi aastatel. 1939. aastaks oli kirik praktiliselt hävinud. Paljud vaimulikud mõisteti süüdi või tapeti. Tagakiusamine ei võimaldanud usklikel avalikult palvetada ja templeid külastada ning templid ise rüvetati või hävitati.
• Pärast NSV Liidu lagunemist, kui lakkasid kiriku ja vaimulike repressioonid, sai probleemiks Vene õigeusu kiriku “kanooniline territoorium”, kuna paljud endised vabariigid eraldusid. Tänu kanoonilisele osaduse aktile jäid kohalikud kirikud "kohaliku vene õigeusu kiriku lahutamatuks isejuhtivaks osaks".
• 2011. aasta oktoobris kiitis Püha Sinod heaks piiskopkonna struktuuri reformi kolmeastmelise valitsemissüsteemiga – patriarhaat – metropol – piiskopkond.

Vene õigeusu kirik: struktuur ja juhtimine

Kiriku hierarhia järjekord tänapäevases Vene õigeusu kirikus näeb välja järgmine:

1. Patriarh
2. Metropoliit
3. piiskop
4. Preester
5. Diakon

Patriarh

Patriarh Kirill on olnud Vene õigeusu kiriku primaat alates 2009. aastast.

Tema Pühaduse patriarh Moskva ja kogu Venemaa Kirill valiti 27.-28.01.2009 Vene Õigeusu Kiriku Kohaliku Nõukogu primaaditeenistusele.

Vene õigeusu kiriku struktuur (metropolid, piiskopkonnad)

Vene õigeusu kirikus on üle kolmesaja piiskopkonna, mis on ühendatud metropolideks. Esialgu omistati Vene õigeusu kirikus metropoliidi tiitel ainult primaadile. Vene õigeusu kiriku tähtsamate küsimuste üle otsustavad endiselt metropoliidid, kuid patriarh on endiselt selle pea.

Vene õigeusu kiriku metropoliitide nimekiri:

Altai metropol
Peaingli metropol
Astrahani metropol
Baškortostani metropol
Belgorodi metropol
Brjanski metropol
Burjaadi metropol
Vladimiri metropol
Volgogradi metropol
Vologda metropol
Voroneži metropol
Vjatka metropol
Don Metropolis
Jekaterinburgi metropol
Transbaikali metropol
Ivanovo metropol
Irkutski metropol
Kaliningradi metropol
Kaluga metropol
Karjala metropol
Kostroma metropol
Krasnojarski metropol
Kuuba metropol
Kuzbassi metropol
Kurgani metropol
Kurski metropol
Lipetski metropol
Mari Metropolis
Minski metropol (Valgevene eksarhaat)
Mordva metropol
Murmanski metropol
Nižni Novgorodi metropol
Novgorodi metropol
Novosibirski metropol
Omski metropol
Orenburgi metropol
Oryoli metropol
Penza metropol
Permi metropol
Amuuri metropol
Merelinn
Pihkva metropol
Rjazani metropol
Samara metropol
Peterburi metropol
Saratovi metropol
Simbirski metropol
Smolenski metropol
Stavropoli metropol
Tambovi metropol
Tatarstani metropol
Tveri metropol
Tobolski metropol
Tomski metropol
Tula metropol
Udmurdi metropol
Hantõ-Mansiiski metropol
Tšeljabinski metropol
Tšuvaši metropol
Jaroslavli metropol

Vene õigeusu kirik (ROC, Moskva patriarhaat)- Venemaa suurim usuorganisatsioon, suurim autokefaalne kohalik õigeusu kirik maailmas.

Allikas: http://maxpark.com/community/5134/content/3403601

Tema Pühadus Moskva ja kogu Venemaa patriarh – (alates veebruarist 2009).

Foto: http://lenta.ru/news/2012/04/06/shevchenko/

Vene õigeusu kiriku ajalugu

Ajaloolased seostavad ROC ilmumist Venemaa ristimise hetkega 988. aastal, mil Konstantinoopoli patriarh Nikolai II Chrysoverg määras metropoliit Miikaeli Kiievis loodud Konstantinoopoli patriarhaadi metropoli, mille loomist tunnustati ja toetas Kiievi vürst Vladimir Svjatoslavitš.

Pärast Kiievi maa allakäiku, pärast tatari-mongolite sissetungi 1299. aastal, kolis metropol Moskvasse.

Alates 1488. aastast sai Vene õigeusu kirik autokefaalia staatuse, kui Vene metropoli juhtis piiskop Joona ilma Konstantinoopoli nõusolekuta.

17. sajandi keskel tehti patriarh Nikoni juhtimisel parandusi liturgilised raamatud ja muud meetmed Moskva liturgilise praktika ühendamiseks kreeka keelega. Mõned varem Moskva kirikus aktsepteeritud riitused, alustades kahesõrmelisest, kuulutati ketserlikuks; need, kes neid kasutasid, pandi pahaks 1656. aasta nõukogul ja Suures Moskva katedraalis. Selle tulemusel toimus vene kirikus lõhenemine, neid, kes jätkasid vanade riituste kasutamist, hakati ametlikult nimetama "ketseriks", hiljem - "skismaatikuteks" ja hiljem said nad nime "vanausulised".

Aastal 1686 leppis kokku Konstantinoopoliga autonoomse võimu taasallutamine Kiievi metropol Moskva.

1700. aastal keelas tsaar Peeter I uue patriarhi valimise (pärast eelmise surma) ning 20 aastat hiljem asutas Püha Juhtiv Sinodi, mis ühe riigiorganina täitis alates aastast kiriku üldise halduse ülesandeid. 1721 kuni jaanuarini 1918, kusjuures keiser (kuni 2. märtsini 1917) oli "selle kolleegiumi ülim kohtunik".

Õigeusu patriarhaat Vene kirik see taastati alles pärast autokraatia kukutamist Ülevenemaalise Kohaliku Nõukogu otsusega 28. oktoobril (10. novembril 1917); Moskva metropoliit Püha Tihhon (Bellavin) valiti nõukogude perioodi esimeseks patriarhiks.

Pärast 1917. aasta oktoobrirevolutsiooni võõrandati ROC riigist ning anti tagakiusamisele ja lagunemisele. Vaimulike ja kirikuhariduse rahastamine riigikassast lakkas. Lisaks elas kirik läbi rea võimudest inspireeritud skismasid ja tagakiusamise perioodi.

Pärast patriarhi surma 1925. aastal määrasid võimud ise preestri, kes peagi välja saadeti ja piinati.

Mõnede andmete kohaselt hukati esimese viie aasta jooksul pärast bolševike revolutsiooni 28 piiskoppi ja 1200 preestrit.

1920. ja 1930. aastate religioonivastase parteiriigi kampaania peamiseks sihtmärgiks oli patriarhaalne kirik, mis suurim arv järgijaid. Peaaegu kogu selle piiskopiteenistus, märkimisväärne osa preestritest ja aktiivsetest ilmikutest lasti maha või pagendati koonduslaagritesse, keelati teoloogilised koolid ja muud usuõpetuse vormid, välja arvatud erakoolid.

Riigi jaoks rasketel aastatel toimus märgatav muutus Nõukogude riigi poliitikas patriarhaalse kiriku suhtes, Moskva patriarhaat tunnistati ainsaks legitiimseks õigeusu kirikuks NSV Liidus, välja arvatud Gruusia.

1943. aastal valis piiskoppide nõukogu patriarhaalsele troonile metropoliit Sergiuse (Stragorodski).

Hruštšovi valitsusajal valitses kirikusse taas karm suhtumine, mis jätkus 1980. aastatel. Seejärel kontrollisid patriarhaati salateenistused, samal ajal tegi kirik kompromisse Nõukogude valitsusega.

80. aastate lõpuks ei olnud NSV Liidus enam kui 7000 kirikut ja mitte rohkem kui 15 kloostrit.

1990. aastate alguses algas M. Gorbatšovi glasnosti ja perestroika poliitika raames muutus riigi suhtumises kirikusse. Kasvama hakkas kirikute arv, suurenes piiskopkondade ja praostkondade arv. See protsess jätkub 21. sajandil.

2008. aastal ühendab Moskva patriarhaat ametliku statistika kohaselt 156 piiskopkonda, milles teenib 196 piiskoppi (millest 148 on piiskopkonnad ja 48 vikaarid). Moskva patriarhaadi koguduste arv ulatus 29 141-ni, koguarv vaimulikud - 30 544; seal on 769 kloostrit (372 mees- ja 392 naiskloostrit). 2009. aasta detsembri seisuga oli seal juba 159 piiskopkonda, 30 142 praostkonda, vaimulikke - 32 266 inimest.

Areneb ka Moskva patriarhaadi struktuur.

ROC juhtimisstruktuur

Vene Õigeusu Kiriku põhikirja kohaselt on kiriku kõrgeimad võimu- ja haldusorganid kohalik katedraal, piiskoppide nõukogu ja patriarhi juhitud Püha Sinod, millel on seadusandlik, täidesaatev ja kohtuvõim – igaüks oma pädevuses.

kohalik katedraal lahendab kõik Kiriku sise- ja välistegevusega seotud küsimused ning valib patriarhi. See kutsutakse kokku piiskoppide nõukogu või erandjuhtudel patriarhi ja piiskoppidest, vaimulikest, kloostritest ja ilmikutest koosneva Püha Sinodi määratud kuupäevadel. Viimane volikogu kutsuti kokku 2009. aasta jaanuaris.

Piiskoppide katedraal- kohalik nõukogu, kus osalevad ainult piiskopid. See on Vene Õigeusu Kiriku hierarhilise administratsiooni kõrgeim organ. See hõlmab kõiki Kiriku valitsevaid piiskoppe, samuti vikaarpiiskoppe, kes juhivad sinodaalseid institutsioone ja teoloogiaakadeemiaid; harta kohaselt kutsutakse kokku vähemalt kord nelja aasta jooksul.

Püha Sinod Vene õigeusu kiriku praeguse põhikirja kohaselt on see kõrgeim "Vene õigeusu kiriku juhtorgan piiskoppide nõukogude vahelisel perioodil". See koosneb esimehest – patriarhist, üheksast alalisest ja viiest ajutisest liikmest – piiskopkonna piiskopist. Püha Sinodi koosolekud toimuvad vähemalt neli korda aastas.

Patriarh- Kiriku primaat, kannab tiitlit "Tema Pühaduse Moskva ja kogu Venemaa patriarh". Talle kuulub Vene õigeusu kiriku piiskopiametite seas "auprimaat". Patriarhi nimi tõstatatakse jumalateenistuste ajal kõigis Vene õigeusu kiriku kirikutes.

Kiriku ülemnõukogu on uus alaline täitevorgan, mis tegutseb alates 2011. aasta märtsist Moskva ja kogu Venemaa patriarhi ning Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinodi alluvuses. Seda juhib patriarh ja see koosneb Vene õigeusu kiriku sinodaalsete institutsioonide juhtidest.

Patriarhi ja Püha Sinodi täitevorganid on sinodaalsed institutsioonid. Sinodaaliasutuste hulka kuuluvad kiriku välissuhete osakond, kirjastusnõukogu, hariduskomitee, katekismuse ja usuõpetuse osakond, heategevuse ja sotsiaalteenistuse osakond, misjoniosakond, relvajõudude ja korrakaitseorganitega koostöö osakond ja noorteasjade osakond. Moskva patriarhaat kui sinodaalne institutsioon hõlmab asjade administreerimist. Iga sinodaali institutsioon vastutab üldiste kirikuasjade ringi eest, mis kuulub tema pädevusse.

Vene õigeusu kiriku õppeasutused

• Ülekiriklik aspirantuur ja doktoriõpe. St. Cyril ja Methodius
• Moskva Teoloogia Akadeemia
• Peterburi Vaimulik Akadeemia
• Kiievi Teoloogia Akadeemia
• Püha Sergiuse õigeusu teoloogiaakadeemia
• Õigeusu Püha Tikhoni humanitaarülikool
• Vene õigeusu ülikool
• vene keel Õigeusu Instituut Püha evangelist Johannes
• Rjazani teoloogiline seminar
• Püha Sergiuse õigeusu teoloogia instituut
• Volga õigeusu instituut
• Peterburi õigeusu usuteaduse ja kirikukunsti instituut
• Tsaritsyno õigeusu ülikool Püha Sergius Radonež

Õigeusu kiriku heaolu ei sõltu ainult riigi märkimisväärsest abist, patroonide suuremeelsusest ja karja annetustest - ROC-l on ka oma äri. Kuid see, kuhu tulu kulutatakse, on endiselt saladus.

Vene Õigeusu Kiriku (ROK) primaat patriarh Kirill veetis pool veebruarist kaugetel rännakutel. Läbirääkimised paavstiga Kuubal, Tšiilis, Paraguays, Brasiilias, maandudes Antarktika ranniku lähedal asuval Waterloo saarel, kus elavad Bellingshauseni jaamast pärit Vene polaaruurijad ümbritsetuna gentoo pingviinidest.

Ladina-Ameerikasse reisimiseks kasutasid patriarh ja sadakond saatjat lennukit Il-96-300 sabanumbriga RA-96018, mida opereerib Rossija erilennuüksus. See lennufirma allub presidendi administratsioonile ja teenindab osariigi esimesi isikuid ().

Moskva ja kogu Venemaa patriarh Kirill Venemaa Bellingshauseni jaamas Waterloo saarel (Foto: Vene õigeusu kiriku patriarhaadi pressiteenistus/TASS)

Võimud ei taga Vene õigeusu kiriku pead mitte ainult lennutranspordiga: patriarhile riigivalvurite määramise määrus oli president Vladimir Putini üks esimesi otsuseid. Neljast elukohast kolm – Moskva Chisty Lane’is, Danilovi kloostris ja Peredelkinos – andis kirikule riik.

ROC tuluartiklid ei piirdu aga ainult riigi ja suurettevõtete abiga. Kirik ise on õppinud teenima.

RBC selgitas välja, kuidas Vene õigeusu kiriku majandus töötab.

kihiline kook

„Majanduslikust vaatenurgast on ROC hiiglaslik korporatsioon, mis ühendab ühe nime all kümneid tuhandeid sõltumatuid või poolsõltumatuid agente. Nad on iga kogudus, klooster, preester," kirjutas ta oma raamatus "Vene õigeusu kirik: tipptasemel ja tegelikud probleemid” sotsioloog Nikolai Mitrohhin.

Tõepoolest, erinevalt paljudest avalik-õiguslikest organisatsioonidest on iga kogudus registreeritud eraldi juriidilise isiku ja usulise MTÜna. Kiriku tulu riituste ja tseremooniate läbiviimisest ei kuulu maksustamisele, samuti ei maksustata tulu vaimuliku kirjanduse müügist ja annetustest. Usulised organisatsioonid koostavad iga aasta lõpus deklaratsiooni: RBC poolt föderaalsele maksuteenistusele edastatud viimastel andmetel ulatus 2014. aastal kiriku mittemaksustatav tulu 5,6 miljardi rublani.

Terve aastane sissetulek Mitrohhin hindas 2000. aastatel ROC-i suuruseks umbes 500 miljonit dollarit, samas kui kirik ise räägib oma rahast harva ja vastumeelselt. 1997. aasta piiskoppide nõukogul teatas patriarh Aleksius II, et ROC sai suurema osa oma rahast "oma ajutiselt vabade vahendite haldamisest, nende paigutamisest deposiitkontodele, riigi lühiajaliste võlakirjade ja muude väärtpaberite soetamisest" ning äritegevuse tuludest. ettevõtetele.

Kolm aastat hiljem ütleb peapiiskop Clement ajakirjale Kommersant-Dengi antud intervjuus esimest ja viimast korda, millest kirikumajandus koosneb: 5% patriarhaadi eelarvest tuleb piiskopkondadelt tehtud mahaarvamistest, 40% sponsorlusest. annetustest, 55% tuleb Vene õigeusu kiriku äriettevõtete tuludest.

Nüüd on sponsorannetusi vähem ning piiskopkondadelt tehtavad mahaarvamised võivad moodustada kolmandiku ehk umbes poole kogu kiriku eelarvest, selgitab ülempreester Vsevolod Chaplin, kes kuni 2015. aasta detsembrini juhtis kiriku ja ühiskonna vaheliste suhete osakonda.

Kiriku vara

Tavalise moskvalase usk uute õigeusu kirikute arvu kiiresse kasvu ümber ei lähe tugevalt vastuollu tõega. Ainuüksi alates 2009. aastast on kogu riigis ehitatud ja taastatud üle 5000 kiriku – need arvud teatas patriarh Kirill veebruari alguses piiskoppide nõukogul. See statistika hõlmab nii nullist üles ehitatud kirikuid (peamiselt Moskvas; selle tegevuse rahastamise kohta) kui ka neid, mis anti ROC-le 2010. aasta seaduse "Usuliste omandite üleandmise kohta usuorganisatsioonidele" alusel.

Dokumendi kohaselt annab Föderaalne Kinnisvarahaldusagentuur esemeid Vene õigeusu kirikule üle kahel viisil - omandis või lepingu alusel tasuta kasutamiseks, selgitab föderaalse kinnisvarahalduse föderaalasutuste paigutamise osakonna juhataja Sergei Anoprieenko. agentuur.

RBC analüüsis föderaalse kinnisvarahaldusameti territoriaalorganite veebisaitidel olevaid dokumente - viimase nelja aasta jooksul on õigeusu kirik saanud üle 270 kinnisvaraobjekti 45 piirkonnas (mahalaadimine toimus enne 27. jaanuari 2016). Kinnisvarapinnale on märgitud vaid 45 objekti - kokku ca 55 tuhat ruutmeetrit. m Suurim kiriku omandiks saanud objekt on Kolmainu-Sergiuse Ermitaaži ansambel.

Varemed tempel Kurilovo traktis Moskva oblastis Šaturski rajoonis (Foto: Ilja Pitalev/TASS)

Kinnisvaraomandi võõrandamise puhul, selgitab Anoprieenko, saab kogudus pühakoja lähedale maatüki. Sellele saab ehitada ainult kiriku ruume - nõudepood, vaimulike maja, pühapäevakool, almshouse jne. Majanduslikul eesmärgil kasutatavaid objekte on võimatu püstitada.

Vene õigeusu kirik sai tasuta kasutamiseks umbes 165 objekti ja umbes 100 kinnisvara, selgub Föderaalse Kinnisvarahaldusameti veebisaidi andmetest. "Pole midagi üllatavat," selgitab Anoprieenko. - Kirik valib tasuta kasutamise, sest sel juhul saab ta kasutada riiklikku rahastust ning loota kirikute taastamiseks ja ülalpidamiseks võimude toetusi. Kui vara kuulub, langeb kogu vastutus ROC-le.

2015. aastal pakkus Föderaalne Kinnisvarahaldusagentuur Vene õigeusu kirikule 1971 objekti võtmist, kuid seni on laekunud vaid 212 taotlust, ütleb Anoprieenko. Moskva patriarhaadi õigusteenistuse juht abtiss Xenia (Tšernega) on veendunud, et kirikutele antakse ainult hävitatud hooneid. “Seaduse arutamisel tegime kompromisse, ei nõudnud kiriku kaotatud vara tagastamist. Nüüd ei pakuta meile suurtes linnades reeglina ühtki normaalset hoonet, vaid ainult palju raha nõudvaid varemeis objekte. Võtsime 90ndatel palju hävitatud templeid ja nüüd tahtsime muidugi midagi paremat saada, ”räägib ta. Kirik hakkab abtissi sõnul "võitlema vajalike objektide eest".

Kõige valjem lahing Püha Iisaku katedraal Peterburis

Iisaku katedraal Peterburis (Foto: Aleksander Roštšin/TASS)

2015. aasta juulis pöördus Peterburi ja Laadoga metropoliit Varsonofy Peterburi kuberneri Georgi Poltavtšenko poole palvega anda kuulus Iisak tasuta kasutamiseks. See seadis kahtluse alla toomkirikus asuva muuseumi töö, tekkis skandaal - meedia kirjutas monumendi võõrandamisest esikülgedel, petitsioon, milles nõuti katedraali võõrandamist mitte lubama, kogus muudatusele üle 85 tuhande allkirja. .org.

Septembris otsustasid võimud katedraali linna tasakaalu jätta, kuid direktor Nikolai Burov muuseumi kompleks"Püha Iisaku katedraal" (kaasa arvatud veel kolm katedraali), ootab endiselt räpast trikki.

Kompleks ei saa eelarvest raha, 750 miljonit rubla. iga-aastase elatise teenib ta ise – piletite pealt on Burov uhke. Tema arvates soovib Vene õigeusu kirik avada katedraali ainult jumalateenistuseks, seades ohtu objekti tasuta külastamise.

"Kõik jätkub" parimate nõukogude "traditsioonide vaimus - templit kasutatakse muuseumina, muuseumi juhtkond käitub nagu tõelised ateistid!" – tõrjub Burovi vastane, ülempreester Aleksander Pelin Peterburi piiskopkonnast.

„Miks on muuseum templi ees ülimuslik? Kõik peaks olema vastupidi - kõigepealt tempel, sest nii arvasid meie vagad esivanemad algselt, ”on preester nördinud. Pelin ei kahtle, et kirikul on õigus koguda külastajatelt annetusi.

eelarve raha

"Kui riik teid toetab, olete sellega tihedalt seotud, valikuvõimalusi pole," ütleb Khokhly Kolmainu kiriku rektor preester Aleksei Uminski. Praegune kirik suhtleb võimudega liiga tihedalt, usub ta. Tema vaated ei lange aga kokku patriarhaadi juhtkonna arvamusega.

RBC hinnangul said ROC ja sellega seotud struktuurid aastatel 2012–2015 eelarvest ja riiklikelt organisatsioonidelt vähemalt 14 miljardit rubla. Samal ajal näeb ainult 2016. aasta eelarve uus versioon ette 2,6 miljardit rubla.

Prechistenka Sofrino kaubandusmaja lähedal asub telekommunikatsiooniettevõtete grupi ASVT üks filiaalidest. Vähemalt 2009. aastani 10,7% osalusega firma kuulus samuti Parkhaevile. Ettevõtte kaasasutaja (Russdo CJSC kaudu) - liidu kaasesimees Õigeusklikud naised Anastasia Ositis, Irina Fedulova. ASVT 2014. aasta tulud on üle 436,7 miljoni rubla, kasum 64 miljonit rubla. Ositis, Fedulova ja Parkhaev ei vastanud selle artikli küsimustele.

Parkhaev oli noteeritud kui Sofrino Banki (kuni 2006. aastani nimetati Old Bank) juhatuse esimees ja omanik. Keskpank tühistas selle finantsasutuse tegevusloa 2014. aasta juunis. SPARKi andmete põhjal on panga omanikud Alemazh LLC, Stack-T LLC, Elbin-M LLC, Sian-M LLC ja Mekona-M LLC. Keskpanga andmetel on nende ettevõtete kasusaajaks Sofrino panga endine juhatuse esimees ja Moskva patriarhaadi esindaja riigiasutustes Dmitri Malõšev.

Vahetult pärast Vana panga ümbernimetamist Sofrinoks sai Malõševi ja partnerite asutatud elamuehitusettevõte (ZhSK) Vene õigeusu kirikult mitu suurt lepingut: 2006. aastal võitis ZhSK 36 kultuuriministeeriumi (endise nimega) välja kuulutatud konkurssi. Roskultura) templite taastamiseks. Lepingute kogumaht on 60 miljonit rubla.

Parkhajevi elulugu saidilt parhaev.com teatab järgmist: ta sündis 19. juunil 1941 Moskvas, töötas treialina Krasnõi proletaari tehases, 1965. aastal tuli ta tööle patriarhaati, osales Kolmainsuse taastamisel. -Sergius Lavra, nautis patriarh Pimeni soosingut. Parkhaevi tegevust kirjeldatakse maaliliste detailideta: "Jevgeni Aleksejevitš varustas ehitusplatsiga kõige vajalikuga,<…>lahendas kõik probleemid ja ehitusplats olid veoautod liiva, telliste, tsemendi, metalliga.

Tundmatu biograafi Parkhajevi energiast jätkub patriarhi õnnistusega Danilovskaja hotelli haldamiseks: „See on kaasaegne ja mugav hotell, mille konverentsisaalis toimuvad kohalikud volikogud, usu- ja rahuvalvekonverentsid ning peetakse kontserte. Hotell vajas just sellist juhti: kogenud ja sihikindel.”

Ühese toa "Danilovskaya" päevahind koos hommikusöögiga tööpäevad- 6300 rubla, korterid - 13 tuhat rubla, teenuste hulgas - saun, baar, autorent ja puhkuse korraldamine. "Danilovskaja" tulu 2013. aastal - 137,4 miljonit rubla, 2014. aastal - 112 miljonit rubla.

Parkhaev on Aleksius II meeskonna mees, kellel õnnestus patriarh Kirillile oma asendamatust tõestada, on RBC vestluskaaslane kirikutooteid tootvas ettevõttes kindel. Sofrino alaline juht naudib privileege, millest on ilma jäetud isegi silmapaistvad preestrid, kinnitab RBC allikas ühest suuremast piiskopkonnast. 2012. aastal jõudsid Parkhaevi aastapäeva fotod Internetti - puhkust tähistati saalis uhkelt kirikukogud Päästja Kristuse katedraal. Pärast seda suundusid päevakangelase külalised laevaga Moskva oblastis asuvasse Parkhajevi datšasse. Fotodel, mille autentsust keegi ei vaidlustanud, on muljetavaldav suvila, tenniseväljak ja jahisadam paatidega.

Surnuaedadest T-särkideni

ROC huvisfääri kuuluvad ravimid, ehted, konverentsiruumide üürimine, kirjutas Vedomosti, aga ka põllumajandus ja matuseteenuste turg. SPARK andmebaasi andmetel on patriarhaat Pravoslavnaya Ritualnaya Servis CJSC kaasomanik: ettevõte on nüüdseks suletud, kuid tegutseb selle asutatud tütarettevõte OAO Ritual Orthodox Service (2014. aasta tulud on 58,4 miljonit rubla).

Jekaterinburgi piiskopkonnale kuulus suur graniidikarjäär "Granit" ja turvafirma "Deržava", Vologda piiskopkonnas oli raudbetoontoodete ja -konstruktsioonide tehas. Kemerovo piiskopkond on LLC Kuzbassi investeerimis- ja ehitusettevõtte 100% omanik, Novokuznetski arvutikeskuse ja agentuuri Europe Media Kuzbass kaasomanik.

Moskvas Danilovski kloostris on mitu jaemüügipunkti: kloostripood ja Danilovski suveniiripood. Osta saab kirikutarbeid, nahast rahakotte, õigeusu trükistega T-särke, õigeusu kirjandust. Rahalisi näitajaid klooster ei avalda. Territooriumi piires Sretenski klooster seal asub Sreteneniya kauplus ja kohvik nimega Unholy Saints, mis on saanud nime rektori piiskop Tihhoni (Ševkunov) samanimelise raamatu järgi. Piiskopi sõnul kohvik "raha ei too". Kloostri peamiseks sissetulekuallikaks on kirjastus. Kloostrile kuulub ka maad põllumajanduskooperatiivis "Ülestõusmine" (endine kolhoos "Voskhod"; põhitegevuseks teravilja- ja kaunviljakasvatus, loomakasvatus). 2014. aasta tulud - 52,3 miljonit rubla, kasum - umbes 14 miljonit rubla.

Lõpuks, alates 2012. aastast on Vene õigeusu kiriku struktuuridele kuulunud Moskva edelaosas asuva Universitetskaja hotelli hoone. Standardse üheinimesetoa maksumus on 3 tuhat rubla. See hotell asub palverännakute keskus ROC. “Universitetskajas on suur saal, saab pidada konverentse, majutada inimesi, kes üritustele tulevad. Hotell on muidugi odav, seal asuvad elama väga lihtsad inimesed, väga harva - piiskopid, ”rääkis Chapnin RBC-le.

Kiriku kassa

Peapreester Chaplin ei suutnud realiseerida oma kauaaegset ideed – pangandussüsteemi, mis välistab liigkasuvõtja intressid. Kui õigeusu pangandus eksisteerib vaid sõnades, siis patriarhaat kasutab kõige tavalisemate pankade teenuseid.

Kuni viimase ajani olid kirikul kontod kolmes organisatsioonis – Ergobank, Vneshprombank ja Peresvet Bank (viimane kuulub ka Vene õigeusu kiriku struktuuridele). RBC Vene õigeusu kiriku allika sõnul kanti patriarhaadi sünodaalse osakonna töötajate palgad Sberbanki ja Promsvjazbanki kontodele (pankade pressiteenistused RBC palvele ei vastanud, ütles Promsvjazbankile lähedane allikas et pank muuhulgas hoiab kirikufondide kogudusi).

Ergobankis teenindati üle 60 õigeusu organisatsiooni ja 18 piiskopkonda, sealhulgas Kolmainsuse-Sergius Lavra ning Moskva ja kogu Venemaa patriarhi metokhion. Jaanuaris tühistati panga tegevusluba bilansist leitud "augu" tõttu.

Kirik nõustus Ergobankis arveid avama selle ühe aktsionäri Valeri Meshalkini (umbes 20%) tõttu, selgitab RBC vestluskaaslane patriarhaadis. “Meshalkin on kirikuinimene, õigeusu ärimees, kes aitas kirikuid palju. Usuti, et see on garantii, et pangaga midagi ei juhtu, ”kirjeldab allikas.

Ergobanki kontor Moskvas (Foto: Sharifulin Valery / TASS)

Valeri Meshalkin on Energomashkapitali ehitus- ja paigaldusfirma omanik, Trinity-Sergius Lavra hoolekogu liige, raamatu “Athose mäe mõju Ida-Euroopa kloostritraditsioonidele” autor. Meshalkin ei vastanud RBC küsimustele. Ergobanki RBC allika sõnul võeti raha ROC struktuuri kontodelt välja enne litsentsi tühistamist.

In osutus mitte vähem problemaatiliseks 1,5 miljardit rubla. ROC, ütles panga allikas RBC-le ja mida kinnitasid kaks patriarhaadile lähedal asuvat vestluspartnerit. Jaanuaris tühistati ka panga tegevusluba. RBC ühe vestluskaaslase sõnul oli panga juhatuse esimees Larisa Markus patriarhaadile ja selle juhtkonnale lähedane, mistõttu valis kirik selle panga osa oma raha hoidmiseks. RBC vestluskaaslaste sõnul hoidsid Vneshprombankis raha lisaks patriarhaadile mitmed patriarhi juhiseid täitvad fondid. Suurim on pühakute sihtasutus Apostlite Constantinusega võrdne ja Elena. RBC allikas patriarhaadis ütles, et fond kogus raha Süüria ja Donetski konfliktide ohvrite abistamiseks. Raha kogumise teave on saadaval ka Internetis.

Fondi asutajateks on Vene õigeusu kirikuga seoses juba mainitud Anastasia Ositis ja Irina Fedulova. Varem, vähemalt 2008. aastani, olid Ositis ja Fedulova Vneshprombanki aktsionärid.

Kiriku peapank on aga Moskva "Peresvet". Alates 1. detsembrist 2015 olid panga kontodel ettevõtete ja organisatsioonide rahalised vahendid (85,8 miljardit rubla) ja eraisikud (20,2 miljardit rubla). Varad 1. jaanuari seisuga - 186 miljardit rubla, millest üle poole moodustavad laenud ettevõtetele, panga kasum - 2,5 miljardit rubla. Mittetulundusühingute kontodel - rohkem kui 3,2 miljardit rubla, selgub Peresveti aruandest.

Vene Õigeusu Kiriku finants- ja majandusosakonnale kuulub 36,5% pangast, veel 13,2% kuulub Vene õigeusu kirikule kuuluvale ettevõttele Sodeystvie LLC. Teiste omanike hulgas on OOO Vnukovo-invest (1,7%). Selle ettevõtte kontor asub "Assistance"-ga samal aadressil. Vnukovo-Investi töötaja ei osanud RBC korrespondendile selgitada, kas tema ettevõtte ja Assistance'i vahel on seos. Abibüroos telefonidele ei vastata.

JSCB Peresvet võib maksta kuni 14 miljardit rubla, Vene õigeusu kiriku osa aga 49,7%, eeldatavasti kuni 7 miljardit rubla, arvutas IFC Marketsi analüütik Dmitri Lukašov RBC jaoks.

Investeerimine ja innovatsioon

Pole palju teada, kuhu pangad ROC-i vahendeid investeerivad. Kuid on kindlalt teada, et Vene õigeusu kirik ei kohku tagasi riskiinvesteeringutest.

Peresvet investeerib uuenduslikesse projektidesse Sberinvesti kaudu, milles pangale kuulub 18,8%. Innovatsiooni rahastamine toimub ühiselt: 50% rahast annavad Sberinvesti investorid (sh Peresvet), 50% - riigi korporatsioonid ja fondid. Sberinvesti kaasfinantseeritavate projektide jaoks leiti vahendid ettevõttest Russian Venture Company (RVC pressiteenistus keeldus rahasummat nimetamast), Skolkovo sihtasutusest (fond investeeris arendusse 5 miljonit rubla, ütles fondi esindaja) ja osariiklik korporatsioon Rosnano (Sberinvesti projektidele eraldati 50 miljonit dollarit, ütles pressiesindaja).

Riigikorporatsiooni RBC pressiteenistus selgitas: 2012. aastal Sberinvestiga ühisprojektide rahastamiseks a. rahvusvaheline sihtasutus Nanoenergia. Rosnano ja Peresvet investeerisid kumbki fondi 50 miljonit dollarit.

2015. aastal asus "Fond Rusnano Capital S.A." - Rosnano tütarettevõte - pöördus Nicosia (Küpros) ringkonnakohtusse nõudega tunnustada Peresvet Banki investeerimislepingu rikkumise korral kaaskostjana. Hagiavalduses (saadaval RBC-le) on kirjas, et pank kandis menetlusi rikkudes "90 miljonit dollarit Nanoenergo kontodelt Sberinvestiga seotud Venemaa ettevõtete kontodele". Nende firmade kontod avati Peresvetis.

Kohus tunnistas Peresveti üheks kaasvastustajaks. Sberinvesti ja Rosnano esindajad kinnitasid RBC-le kohtuasja olemasolu.

"See kõik on mingi jama," ei kaota Sberinvesti direktorite nõukogu liige Oleg Djatšenko RBC-ga vesteldes südant. - Meil ​​on Rosnanoga head energiaprojektid, kõik toimub, kõik liigub - komposiittorutehas on täielikult turule tulnud, väga kiiresti. kõrge tase ränidioksiid, töötleme riisi, saame soojust, oleme jõudnud ekspordipositsioonile. Küsimusele, kuhu raha kadus, naerab tippjuht: «Näete, ma olen vaba. Nii et raha on kadunud." Djatšenko usub, et juhtum lõpetatakse.

Peresveti pressiteenistus ei vastanud RBC korduvatele päringutele. Nii tegi ka panga juhatuse esimees Aleksander Švets.

Tulud ja kulud

“Nõukogude ajast on kirikumajandus olnud läbipaistmatu,” selgitab praost Aleksei Uminski, “see on üles ehitatud majapidamise põhimõttel: koguduseliikmed annavad raha mõne talituse eest, aga kedagi ei huvita, kuidas seda jaotatakse. Ja koguduse preestrid ise ei tea täpselt, kuhu nende kogutud raha läheb.»

Tõepoolest, kirikukulusid on võimatu arvutada: ROC ei kuuluta pakkumisi välja ega ilmu riigihangete veebisaidile. Majandustegevuses, ütleb abtess Xenia (Chernega), kirik "ei palka töövõtjaid", olles toime tulnud omavahenditega - kloostrid tarnivad tooteid, töökojad sulatavad küünlaid. Kihiline pirukas jagatakse ROC-i sees.

Millele kirik kulutab? küsib abtiss uuesti ja vastab: "Teoloogilisi seminare peetakse kogu Venemaal, see on üsna suur osa kuludest." Samuti osutab kirik heategevuslikku abi orbudele ja teistele sotsiaalasutustele; Kõiki sinodaalseid osakondi rahastatakse kiriku üldeelarvest, lisab ta.

Patriarhaat ei esitanud RBC-le andmeid oma eelarve kuluartiklite kohta. 2006. aastal hindas ajakirjas "Foma" tollane patriarhaadi raamatupidaja Natalja Derjužkina Moskva ja Peterburi vaimuliku seminari ülalpidamiskuludeks 60 miljonit rubla. aastal.

Sellised kulutused on endiselt aktuaalsed, kinnitab peapreester Chaplin. Samuti täpsustab preester, et patriarhaadi ilmalikele töötajatele on vaja palka maksta. Kokku on need 200 inimest, kelle keskmine palk on 40 tuhat rubla. kuus, vastavalt RBC allikale patriarhaadis.

Need kulud on piiskopkondade iga-aastaste sissemaksete taustal Moskvale tühised. Mis saab kogu ülejäänud rahast?

Paar päeva pärast skandaalset tagasiastumist avas ülempreester Chaplin Facebookis konto, kuhu kirjutas: «Mõistades millestki, pean tulude ja eriti kiriku keskeelarve väljaminekute varjamist täiesti ebamoraalseks. Sellisele varjamisele ei saa põhimõtteliselt olla vähimatki kristlikku õigustust.

ROC kuluartikleid pole vaja avalikustada, kuna on täiesti selge, millele kirik raha kulutab - kiriku vajadusteks, heitis kiriku, ühiskonna ja meedia vaheliste suhete sinodaaliosakonna esimees Vladimir Legoyda ette. RBC korrespondent.

Millest teised kirikud elavad?

Kiriku tulude ja kulude aruannete avaldamine ei ole lubatud, sõltumata konfessionaalsest kuuluvusest.

Saksamaa piiskopkonnad

Viimaste aastate erand on olnud roomlane katoliku kirik(RCC), avaldades osaliselt tulud ja kulud. Nii hakkasid Saksamaa piiskopkonnad avalikustama oma majandustulemusi pärast skandaali Limburgi piiskopiga, kellele nad 2010. aastal hakkasid uut residentsi ehitama. 2010. aastal hindas piiskopkond teose väärtuseks 5,5 miljonit eurot, kuid kolm aastat hiljem kasvas maksumus peaaegu kahekordseks, 9,85 miljoni euroni. Et vältida pretensioone ajakirjanduses, hakkasid paljud piiskopkonnad avalikustama oma eelarveid. Aruannete kohaselt koosneb RCC piiskopkondade eelarve nii varatuludest, annetustest kui ka kirikumaksust, mida kogutakse koguduseliikmetelt. 2014. aasta andmetel sai rikkaimaks Kölni piiskopkond (selle sissetulek 772 mln €, maksutulud 589 mln €). 2015. aasta plaani järgi hinnati piiskopkonna kogukuludeks 800 miljonit rubla.

Vatikani pank

Nüüd avaldatud ja andmed Vatikani pangana tuntud Usuasjade Instituudi (IOR, Istituto per le Opere di Religione) finantstehingute kohta. Pank asutati 1942. aastal Püha Tooli rahaliste vahendite haldamiseks. Vatikani pank avaldas oma esimese finantsaruande 2013. aastal. Aruande kohaselt oli 2012. aastal panga kasum 86,6 miljonit €, aasta varem - 20,3 miljonit € Puhas intressitulu 52,25 miljonit €, tulu kauplemistegevusest 51,1 miljonit €.

Vene õigeusu kirik väljaspool Venemaad (ROCOR)

Erinevalt katoliku piiskopkondadest ei avaldata ROCORi tulude ja kulude aruandeid. Ülempreester Peter Kholodny, kes oli pikka aega ROCORi laekur, sõnul on kiriku majandus välismaal lihtne: kogudused maksavad mahaarvamisi ROCORi piiskopkondadele ja kannavad raha sinodile. Aastate mahaarvamise protsent praostkondadele on 10%, 5% kantakse piiskopkondadelt sinodile. Rikkaimad piiskopkonnad on Austraalias, Kanadas, Saksamaal ja USA-s.

ROCORi põhitulu tuleb Kholodny sõnul Sinodi neljakorruselise hoone üürimisest: see asub Manhattani ülemises osas, Park Avenue ja 93. tänava nurgal. Hoone pindala on 4 tuhat ruutmeetrit. m, 80% on Sinod, ülejäänu renditakse erakoolile. Aastane renditulu on Kholodny sõnul umbes 500 000 dollarit.

Lisaks saab ROCOR tulu Kurski juure ikoonilt (asub New Yorgi märgi katedraalis ROCOR). Ikooni viiakse üle kogu maailma, annetused lähevad välismaa kiriku eelarvesse, selgitab Kholodnõi. ROCORi sinodile kuulub ka küünlavabrik New Yorgi lähedal. ROCOR Moskva patriarhaadile raha üle ei kanna: «Meie kirik on palju vaesem kui Vene oma. Kuigi meile kuuluvad uskumatult väärtuslikud maatükid – eelkõige pool Ketsemani aiast –, ei ole see rahaks muudetud.

Osades Tatiana Aleshkina, Julia Titova, Svetlana Bocharova, Georgi Makarenko, Irina Malkova

- suurim õigeusu autokefaalsetest kirikutest. Pärast kristluse vastuvõtmist Venemaal oli kirik pikka aega sõltuv Konstantinoopoli patriarhist ja alles 15. sajandi keskel. saavutas tegeliku iseseisvuse.

Õigeusu kiriku ajalugu

XIII-XVI sajandil. õigeusu kiriku positsioonis on ajaloosündmustega seotud olulisi muutusi. Keskuse liikudes edelast kirdesse, kus tekkisid uued tugevad vürstiriigid - Kostroma, Moskva, Rjazan jt, oli ka vene kiriku tipp aina enam sellele suunale orienteeritud. Aastal 1299 Kiievi metropoliit Maksim kolis oma elukoha Vladimirisse, kuigi pärast seda nimetati metropoliiti Kiievi metropoliks veel enam kui poolteist sajandit. Pärast Maximi surma 1305. aastal algas võitlus suurlinnade eest erinevate vürstide kaitsjate vahel. Peene poliitilise mängu tulemusena Moskva vürst Ivan Kalita püüab osakonna üle viia Moskvasse.

Selleks ajaks oli Moskva muutumas üha olulisemaks potentsiaaliks. 1326. aastal Moskvas suurlinnapea asutamine andis Moskva Vürstiriigile Venemaa vaimse keskuse tähenduse ja tugevdas selle vürstide pretensioone ülemvõimule kogu Venemaa üle. Kaks aastat pärast suurvürstiriigi üleandmist omistas Ivan Kalita endale suurvürsti tiitli. Tugevnedes toimus õigeusu kiriku tsentraliseerimine, nii et tipp kiriku hierarhia oli huvitatud riigi tugevdamisest ja aitas sellele igal võimalikul viisil kaasa, samal ajal kui kohalikud, eriti Novgorodi piiskopid, olid opositsioonis.

Välispoliitilised sündmused mõjutasid ka kiriku positsiooni. XV sajandi esimesel poolel. iseseisvuse kaotamisega ähvardatud Bütsantsi impeeriumi olukord oli väga raske. Patriarhaat tegi kompromissi Rooma kirikuga ja sõlmis 1439. aastal lepingu Firenze liit mille alusel õigeusu kirik aktsepteeris katoliku dogma dogmad (filiookist, puhastustulest, paavsti ülimuslikkusest), kuid säilitas Õigeusu riitused, kreeka keel jumalateenistuste ajal, preestrite abielu ja kõigi usklike osadus Kristuse ihu ja verega. Paavstkond püüdis allutada oma mõjuvõimule õigeusu kirikud ja Kreeka vaimulikud lootsid saada abi Lääne-Euroopast võitluses türklaste vastu. Mõlemad tegid aga valearvestuse. Bütsantsi vallutasid türklased 1453. aastal ja paljud õigeusu kirikud ei võtnud liitu vastu.

Venemaalt osales liidu sõlmimisel Metropolitan Isidore. Kui ta 1441. aastal Moskvasse naasis ja liidust välja kuulutas, pandi ta kloostrisse vangi. 1448. aastal määrati Vene vaimulike katedraali poolt tema asemele uus metropoliit. Ja tema, mida Konstantinoopoli patriarh enam heaks ei kiitnud. Vene kiriku sõltuvus Konstantinoopoli patriarhaadist lõppes. Pärast Bütsantsi lõplikku langemist saab Moskvast õigeusu keskus. Mõiste tekib Kolmas Rooma. Laiendatud kujul sõnastas selle Pihkva abt Philotheus oma kirjades Ivan III-le. Ta kirjutas, et esimene Rooma hukkus ketserluste tõttu, mis võimaldasid juurduda varakristlikus kirikus, teine ​​Rooma - Bütsants - langes, kuna astus liitu jumalakartmatute latiinlastega, nüüd on teatepulk üle läinud moskvalastele. riik, mis on kolmas Rooma ja viimane, sest neljandat ei tule.

Ametlikult tunnustas Konstantinoopol õigeusu kiriku uut kanoonilist staatust palju hiljem. 1589. aastal kutsuti tsaar Fjodor Ivanovitši algatusel kokku idapatriarhide osavõtul kohalik nõukogu, kus metropoliit valiti patriarhiks. Töö. Aastal 1590 Konstantinoopoli patriarh Jeremija kutsus Konstantinoopolis kokku nõukogu, mis tunnustas autokefaalse Vene õigeusu kiriku patriarhaati ja kinnitas Moskva ja kogu Venemaa patriarhile autokefaalsete õigeusu kirikute primaatide hierarhias viienda koha.

Iseseisvus ja vabadus Konstantinoopolist tähendas samal ajal Vene õigeusu kiriku üha suurenevat sõltuvust ilmalikust võimust. Moskva suveräänid sekkusid kiriku siseasjadesse, rikkudes selle õigusi.

XVI sajandil. küsimus kiriku ja võimu vahekorrast saab vaidluses üheks keskseks mittevaldajad ja Jooseplased. Volokolamski kloostri abti ja abti toetajad Joseph Volotski usuti, et kirik peaks riigivõimule järele andma, pigistades korra nimel silmad kinni võimu vajalike pahede ees. Tehes koostööd ilmaliku riigiga, saab kirik suunata ja kasutada oma võimu võitluses ketserite vastu. Osalemine avalikku elu Haridus-, kaitse-, tsivilisatsiooni-, heategevuslikul tegevusel peavad kirikul selleks kõigeks olema vahendid, milleks ta vajab maavara.

Mittevaldajad – järgijad Nil Sorsky ja Trans-Volga vanemad - nad uskusid, et kuna kiriku ülesanded on puhtalt vaimsed, ei vaja see seni vara. Mittevaldajad uskusid ka, et ketsereid tuleks sõnaga ümber kasvatada ja neile andeks anda, mitte neid taga kiusata ja hukata. Jooseplased võitsid, tugevdades kiriku poliitilisi positsioone, kuid muutes selle samal ajal suurvürsti võimu kuulekaks tööriistaks. Paljud uurijad näevad just selles õigeusu traagikat Venemaal.

Õigeusu kirik Vene impeeriumis

Reformid mõjutasid ka õigeusu kiriku positsiooni. Selles vallas täitis ta kahte ülesannet: kõrvaldas kiriku majandusliku võimu ja allutas selle organisatsiooniliselt ja halduslikult täielikult riigile.

1701. aastal taastati tsaari erimäärusega kool, mis 1677. aastal likvideeriti. Kloostri ordu kogu kiriku- ja kloostrivara haldamiseks. Seda tehti selleks, et kirikuvõimudelt vastavalt täpsele ja üksikasjalikule inventuurile vastu võtta kõik nende valdused, tööstused, külad, hooned ja rahakapital, et kogu vara edasi hallata, vältides vaimulike sekkumist.

Riik valvas selle üle, et usklikud täidaksid oma kohustusi. Nii anti 1718. aastal välja dekreet, millega kehtestati karmid karistused ülestunnistusest puudumise, pühade ajal kirikus käimata jätmise ja pühapäevad. Iga sellise rikkumise eest karistati rahatrahviga. Keeldudes vanausuliste tagakiusamisest, kehtestas Peeter I neile topeltmaksu.

Peeter I abi kirikuasjades oli endine Kiievi-Mogipyanskaya Akadeemia rektor, kelle ta määras Pihkva piiskopiks, - Feofan Prokopovitš. Theophanile usaldati Vaimu kirjutamine määrused - dekreet, mis kuulutas välja patriarhaadi kaotamise. 1721. aastal kirjutati dekreet alla ja saadeti välja juhendamiseks ja täitmiseks. 1722. aastal ilmus vaimumääruste lisa, millega lõpuks kinnistati kiriku alluvus riigiaparaadile. Ta pandi kiriku etteotsa Püha valitsuse sinod mitmelt kõrgemalt kirikuhierarhilt, kes allusid ilmalikule ametnikule, keda kutsuti peaprokurör. Peaprokuröri määras ametisse keiser ise. Sageli oli sellel ametikohal sõjaväelased.

Keiser kontrollis sinodi tegevust, sinod vandus talle truudust. Sinodi kaudu kontrollis suverään kirikut, mis pidi täitma mitmeid riiklikke ülesandeid: alghariduse juhtimine; aktide protokoll tsiviilstaatus; subjektide poliitilise usaldusväärsuse jälgimine. Vaimulikud olid kohustatud ülestunnistuse saladust rikkudes andma aru oma tähelepanekutest, mis ohustasid riiki.

1724. aasta dekreet oli suunatud kloostri vastu. Määrus kuulutas kloostriklassi kasutust ja kasutust. Peeter I ei julgenud aga kloostrit likvideerida, ta piirdus käsuga muuta mõned kloostrid eakate ja pensionil olevate sõdurite almusemajadeks.

Peetruse surmaga otsustasid mõned kirikujuhid, et patriarhaati on võimalik taaselustada. Peeter II ajal kippus vanu kirikukorraldusi tagastama, kuid peagi tsaar suri. Tõusnud troonile Anna Ioannovna toetus õigeusu kiriku poliitikas Peeter I Feofan Prokopovitši kaitsealusele ja vana kord tagastati. 1734. aastal võeti vastu seadus, mis kehtis kuni 1760. aastani, kloostrite arvu vähendamiseks. Mungad võisid olla ainult pensionil sõdurid ja lesed preestrid. Preestrite loenduse läbiviimisel tegid valitsusametnikud kindlaks need, keda dekreedi vastaselt tonseeriti, lõikasid juuksed maha ja andsid need sõduritele.

Catherine jätkas sekulariseerimispoliitikat kiriku suhtes. 26. veebruari 1764. aasta manifestiga anti suurem osa kirikumaadest riigiorgani – Sinodaalinõukogu Majanduskolleegiumi – jurisdiktsiooni alla. Sest kloostrid võeti kasutusele "Vaimuseisundid" panna mungad täieliku riigi kontrolli alla.

Alates 18. sajandi lõpust on valitsuse poliitika kiriku suhtes muutunud. Osa hüvedest ja varast tagastatakse Kirikule; kloostrid on teatud kohustustest vabastatud, nende arv kasvab. Paul I manifestiga 5. aprillil 1797 kuulutati keiser Vene õigeusu kirikupeaks. Alates 1842. aastast hakkas valitsus preestritele kui avalikus teenistuses olevatele isikutele riigipalka välja maksma. 19. sajandi jooksul valitsus võttis kasutusele mitmeid meetmeid, mis seadsid õigeusu osariigis erilisele positsioonile. Ilmalike võimude toel areneb õigeusu misjonitöö, tugevneb kooli vaimne ja teoloogiline haridus. Vene misjonid tõid Siberi ja Kaug-Ida rahvastele lisaks kristlikule õpetusele kirjaoskust ja uusi eluvorme. Õigeusu misjonärid töötasid Ameerikas, Hiinas, Jaapanis ja Koreas. Traditsioonid kujunesid välja vanemad. Tegevusega on seotud vallavanemate liikumine

Paisi Velichkovsky (1722-1794),Sarovi seeravid (1759- 1839),Theophan erak (1815-1894),Ambrose Optinast(1812-1891) ja teised Optina vanemad.

Pärast autokraatia langemist võtab kirik mitmeid meetmeid oma valitsemissüsteemi tugevdamiseks. Selleks tuli 15. augustil 1917 kokku Kohalik Nõukogu, mis kestis üle aasta. Volikogu võttis vastu mitmeid olulisi otsuseid, mille eesmärk oli viia kirikuelu kanoonilisele kursile, kuid uue valitsuse kiriku vastu suunatud meetmete tõttu jäi enamik volikogu otsuseid ellu viimata. Katedraal taastas patriarhaadi ja valis patriarhiks Moskva metropoliidi Tihhon (Bedavina).

21. jaanuaril 1918 võeti Rahvakomissaride Nõukogu koosolekul vastu määrus " Südametunnistusevabadusest, kirikust ja usuühingutest» . Uue dekreediga kuulutati religioon kodanike eraasjaks. Usuline diskrimineerimine oli keelatud. Kirik eraldati riigist ja kool kirikust. Usuorganisatsioonidelt võeti juriidilise isiku õigused, neil keelati vara omada. Kogu kirikuvara kuulutati avalikuks omandiks, millest sai kasutusse anda jumalateenistuseks vajalikke esemeid ja kirikuhooneid. usukogukonnad.

Suvel pöördus patriarh Tihhon maailma usukogukonna poole palvega abipalvega nälgijatele. Vastuseks teatas Ameerika heategevusorganisatsioon viivitamatutest toiduainete tarnetest Venemaale. Tihhon lubas kirikukogudustel kinkida nälgijate abistamiseks kirikuväärtusi, mida jumalateenistusel otseselt ei kasutatud, kuid hoiatas samal ajal lubamatuse eest haarata kirikutest riistu, mille kasutamine ilmalikel eesmärkidel on õigeusu kaanonitega keelatud. See aga ei peatanud ametivõime. Määruse täitmisel toimusid kokkupõrked vägede ja usklike vahel.

Patriarh Tihhon oli alates 1921. aasta maist esmalt koduarestis, seejärel paigutati vanglasse. Juunis 1923 kaebas ta ülemkohtusse oma truuduse pärast. Nõukogude võim, misjärel ta vahi alt vabastati ja sai taas kiriku etteotsa seista.

1917. aasta märtsis moodustas rühm preestreid Petrogradis opositsiooniliidu eesotsas Archpriestiga. A. Vvedenski. Pärast Oktoobrirevolutsiooni rääkisid nad Nõukogude valitsuse kiriku toetusest, nõudsid kiriku uuendamist, mille nimel neid kutsuti " renoveerijad". Renovatsiooniliidrid lõid oma organisatsiooni, nn "Elav kirik" ja püüdis haarata kontrolli õigeusu kiriku üle. Peagi algasid aga liikumise sees lahkarvamused, mis viisid reformide idee diskrediteerimiseni.

1920. aastate lõpus algab uus religioonivastase tagakiusamise laine. 1929. aasta aprillis võeti vastu resolutsioon “Usuliste ühenduste kohta”, mis käskis piirata usukogukondade tegevust jumalateenistuste sooritamisega; kogukondadel keelati pühakodade remondil kasutada riiklike organisatsioonide teenuseid. Algas kirikute sulgemine. Mõnes RSFSRi piirkonnas ei jäänud ainsatki kirikut alles. Kõik NSV Liidu territooriumil säilinud kloostrid suleti.

NSV Liidu ja Saksamaa vahelise mittekallaletungi pakti kohaselt läksid Lääne-Ukraina, Lääne-Valgevene, Moldova ja Balti riigid Nõukogude mõjusfääri. Tänu sellele on Vene õigeusu kiriku koguduste arv oluliselt kasvanud.

Sõja puhkedes asus Moskva patriarhaadi juhtkond patriootlikule seisukohale. Juba 22. juunil 1941 saatis metropoliit Sergius sõnumi, milles kutsus üles vaenlasi välja ajama. 1941. aasta sügisel evakueeriti patriarhaat Uljanovskisse, kus see viibis kuni augustini 1943. Leningradi metropoliit Aleksius veetis kogu Leningradi blokaadi perioodi ümberpiiratud linnas, osutades regulaarselt jumalateenistusi. Sõja ajal koguti kirikutes kaitsevajadusteks vabatahtlikke annetusi enam kui 300 miljoni rubla väärtuses. Õigeusu vaimulikud astusid samme päästmiseks juudi elanikkond Hitleri genotsiidist. Kõik see tõi kaasa muutuse riiklikus poliitikas kiriku suhtes.

Ööl vastu 4.–5. septembrit 1943 kohtus Stalin Kremlis kirikuhierarhidega. Kohtumise tulemusena anti luba avada templeid ja kloostreid, taasluua vaimseid koole, luua küünlavabrikuid ja töökodasid. kirikuriistad. Mõned piiskopid ja preestrid vabastati vanglatest. Patriarhi valimiseks saadi luba. 8. septembril 1943 valiti piiskoppide nõukogul patriarhiks Moskva metropoliit Sergius ( Stragorodski). 1944. aasta mais suri patriarh Sergius ja 1945. aasta alguses valiti kohalikul volikogul patriarhiks Leningradi metropoliit. Aleksius I (Simansky). Moodustati kiriku administratsiooni kollegiaalne organ - Püha Sinod. Sinodi all loodi kirikuvalitsuse organid: hariduskomisjon, kirjastusosakond, majandusosakond, kiriku välissuhete osakond. Pärast sõda jätkatakse väljaandmist Moskva Patriarhaadi ajakiri pühad säilmed ja ikoonid naasevad kirikutesse, avatakse kloostrid.

Kirikule soodne aeg ei kestnud aga kaua. 1958. aasta lõpus asus N.S. Hruštšov seadis ülesandeks "võita religioon kui reliikvia inimeste teadvuses". Selle tulemusena vähenes oluliselt kloostrite arv ja ka kloostrimaad. Tõsteti piiskopkonna ettevõtete ja küünlavabrikute tulumaksu, samas keelati küünalde hinda tõsta. See meede rikkus paljusid kihelkondi. Riik pühakodade remondiks raha ei eraldanud. Algas õigeusu kirikute massiline sulgemine, seminarid lõpetasid tegevuse.

1960. aastatel kiriku rahvusvaheline tegevus muutub väga intensiivseks. Vene õigeusu kirik astub Kirikute Maailmanõukogusse aastatel 1961-1965. võtab osa kolmest kohalike kirikute panortodokssest koosolekust ja osaleb töös vaatlejana II Vatikani kirikukogu Rooma katoliku kirik. See aitas kaasa ka koguduse sisemisele tegevusele.

1970. aastal suri patriarh Alexy asemel 1971. aastal patriarh. Pimen (Izvekov). Alates 1970. aastate lõpust muutunud on üldine poliitiline olukord ühiskonnas ja riigi kirikupoliitika.

Vene õigeusu kirik tänapäevastes tingimustes

1980. aastate keskel. algas muutuste protsess kiriku ja riigi suhetes. Usuliste organisatsioonide tegevuse piirangud kaotatakse, kavas on vaimulike arvu pidev suurendamine, noorendamine, haridustaseme tõus. Koguduseliikmete hulgas on suurem hulk intelligentsi esindajaid. 1987. aastal algas üksikute kirikute ja kloostrite üleandmine kirikule.

1988. aastal peeti pidustus riiklikul tasemel 1000. aastapäev. Kirik sai õiguse tasuta heategevus-, misjoni-, vaimu- ja haridus-, heategevus- ja kirjastustegevusele. Usuliste ülesannete täitmiseks lubati vaimulikke meediasse ja kinnipidamiskohtadesse. 1990. aasta oktoobris seadus „Südametunnistuse vabaduse ja usuorganisatsioonide kohta mille kohaselt said usuorganisatsioonid juriidiliste isikute õigused. 1991. aastal viidi kirikule üle Kremli katedraalid. Uskumatult lühikese ajaga taastati Kaasani ikooni katedraal. Jumalaema Punasel väljakul ja Päästja Kristuse katedraalis.

Pärast patriarh Pimeni surma 1990. aastal valis kohalik volikogu uueks patriarhiks Leningradi ja Laadoga metropoliidi. Aleksia (Aleksei Mihhailovitš Rediger).

Praegu on Vene õigeusu kirik Venemaa suurim ja mõjukaim usuorganisatsioon ning suurim õigeusu kirik maailmas. Kõrgeim autoriteet kirikus on Kohalik katedraal. Talle kuulub ülemvõim õigeusu õpetuse, kirikuhalduse ja kirikukohtu vallas. Nõukogu liikmed on kõik ex officio piiskopid, samuti piiskopkondade assambleede poolt valitud piiskopkondade, kloostrite ja teoloogiakoolide delegaadid. Kohalik volikogu valib Moskva ja kogu Venemaa patriarh kiriku täidesaatva võimu teostamine. Patriarh kutsub kokku Kohaliku ja Piiskoppide katedraalid nende üle juhatada. Ta on ka Moskva piiskopkonna piiskoppiiskop ja stavropegaalsete kloostrite arhimandriit. Püha Sinod, mis koosneb viiest alalisest liikmest ja viiest ajutisest liikmest, mis on aastaks kutsutud piiskopkondadest, toimib patriarhi alalise organina. Moskva patriarhaadi alluvuses on kirikuhalduse osakondade organid.

2001. aasta alguses oli Vene õigeusu kirikus 128 piiskopkonda, üle 19 000 koguduse ja umbes 480 kloostrit. Haridusasutuste võrku juhib koolituskomisjon. Seal on viis teoloogiaakadeemiat, 26 teoloogiaseminari, 29 teoloogiakooli. Avati kaks õigeusu ülikooli ja Usuteaduse Instituut, üks naiste teoloogiakool ja 28 ikoonimaalimise kooli. Kaug-välismaal on Moskva patriarhaadi jurisdiktsiooni all umbes 150 kogudust.

Uutel tingimustel siiski Kirik seisab silmitsi mitmete väljakutsetega.. Majanduskriis mõjutab negatiivselt kiriku finantsseisu, mis ei võimalda restaureerimist ja restaureerimistöid intensiivsemalt läbi viia. Taasiseseisvunud osariikides seisab kirik silmitsi lõhenemiskatsetega, mida toetavad mõned nende osariikide poliitikud. Tema positsioon Ukrainas ja Moldovas nõrgeneb. Rändevoog naaberriikidest nõrgestas sealse Vene õigeusu kiriku positsiooni. Teised õigeusu kirikud üritavad kiriku kanoonilisele territooriumile kogudusi korraldada. Ebatraditsiooniliste usuliikumiste mõju noortele on suur. Need protsessid nõuavad nii seadusandliku raamistiku muutmist kui ka õigeusu kiriku tegevusvormide täiustamist. Erilist tähelepanu nõuavad ka mittereligioosse taustaga neofüüdid, kuna nende puudumine religioosne kultuur muudab nad sallimatuks teiste uskude esindajate suhtes, nad on kriitiliselt seotud pakiliste küsimustega kirikuelu. Järsult süvenenud võitlus religioossete ideede vallas sundis juhtkonda tõstatama küsimuse misjonitegevuse intensiivistumisest Vene õigeusu kiriku kanoonilisel territooriumil.