Szláv férfi amulettek és jelentésük. Szláv amulettek - szimbólumok és jelentések

Ebből a cikkből megtudhatja:

Mik azok a szláv amulettek és mi a jelentésük

Hogyan kell gondoskodni a szláv amulettekről

Az ókori szlávok hittek a pogányságban. tárgyaknak tulajdonított emberek mágikus tulajdonságai, így abban az időben a különféle amulettek is gyakoriak voltak. Szláv amulettek számos probléma megoldásában segíthetett: egyesektől védelmet lehetett kérni a károk ellen, másokat felkerestek, ha jegyeseket akartak találni vagy meggazdagodni. Most a szláv amulettek szimbólumai ismét népszerűvé válnak.

Milyen erővel ruházzák fel a szláv amuletteket

Az ókori szlávok egészen más képet alkottak a világról, mint a miénk. Másként gondolkodtak - ma a valóság ilyen felfogását varázslatos, varázslatos világképnek nevezik. Bár a tudományok nem voltak fejlettek, őseink tudták, hogyan kell boldogulni a természet erőivel. Véleményük szerint a földet szellemek és istenek lakták, ill szemmel látható csak egy része volt a való világnak. És ez a megértés, az egyszerű emberek számára láthatatlan erők létezésében való hit olyan erős volt, hogy még a kereszténység megjelenése után is sok szláv védőszimbólum, amely évszázadokon át védte a szlávokat, még mindig használatban volt és népszerű volt.

Az amulettek természeti jelenségeken alapultak. A rombusz formájú bevetett mező a termékenységet szimbolizálta. Hullámok, keresztek, hatszögek megtestesítették a vizet, a tüzet, a mennydörgést. Minden jelnek megvan a maga jelentése, és csak bizonyos esetekben használták őket.

Különféle típusú amulettek léteznek, köztük:

személyes régi szláv amulettek (különféle ékszerek - medálok, medálok, övek, fülbevalók, gyűrűk);

szimbólumok a ház védelmére (talizmán a lakhatáshoz mindenféle bajtól);

amulettek a jó szerencséért;

a szerelem szláv szimbólumai;

amulettek-minták, fotók vagy tetoválások.

A szláv amulettek ereje attól függ, hogy ki és hogyan készítette őket. A legerősebbek a leendő tulajdonos keze által készített amulettek voltak. Az ilyen tárgyakban a tulajdonos energiája és ereje összpontosul. Ezért a szlávok elhagyták a rossz hangulatú talizmán készítésének gondolatát - a negatív hatással lehet a tulajdonságaira is.

Most már nem okoz gondot kész szláv amulettek vásárlása. Az amulett vásárlásakor azonban pontosan tudnia kell, hogy mit jelent. Mindenesetre a tiéd fontos. őszinte hit a választott amulett erejénél fogva. Csak akkor fogja elrejteni az embert mások negatív gondolatai elől, és növeli személyes energiáját.

Mik azok a szláv amulettek és jelentésük

Szláv amulettek férfiaknak

A férfiaknak és nőknek szánt szláv amulettek mindig is voltak különbségek. A hím amulettek feladata a tulajdonos védelme mind a vadászatban, mind a háborúban. Feladata továbbá a tulajdonos egészségének megőrzése és szerencsét hozni. Az emberiség erős felének képviselői számára készült szláv amulettek általában rézből vagy ezüstből készülnek. A férfi amulettek lazább kivitelben különböznek a női amulettektől. Ahhoz, hogy az amulettnek nagyobb ereje legyen, anyának, házastársnak vagy nővérnek kell elkészítenie. Egyszer régen még a saját hajukból is készítettek ilyen amuletteket. Erre a talizmánra azért volt szükség, hogy megvédje a szeretett a haláltól a háború alatt.

A szláv amuletteket mindig magánál kell tartani: tartozékként kell használni, ruhákra hímezve a kívánt szimbólumok képével, vagy fegyverekre kell helyezni. Mindenesetre fontos ismerni a szláv amulettek értelmezését.

• Veles pecsét.

A képen látható szláv amulettet „Velesi pecsétnek” hívják. Az amulett farkas vagy medve mancsa formájában készül. A férfi egész életében magával hordta ezt az amulettet. Egy ilyen talizmán hozzájárulhat a gyors karrier növekedéshez, sikert és pénzügyi jólét. Különösen jó azoknak használni, akiknek szakmai tevékenység az időjárás számít. Például halászok, földművesek, tűzoltók.

Ez a szláv amulett a tűzhöz kapcsolódik. Képes lesz megvédeni a negatív energiától, a veszekedésektől, a romlástól, a természeti katasztrófákés katasztrófák. Egykor a családon belüli kapcsolatok helyreállítására és a háborúk megelőzésére használták.

Ez a szláv amulett megmérgesíti a karaktert. Segít előtérbe helyezni az olyan tulajdonságokat, mint a bátorság, bátorság, hősiesség. A Thunderbolt önbizalmat adhat az embernek, és jelentősen növelheti az olyan tulajdonságokat, mint az erő és a kitartás. Kezdetben csak a katonaság használta ezt a szláv amulettet, de most már teljesen bárki viselheti, függetlenül a tevékenység típusától. A Gromovik megakadályozza a károsodást és a gonosz szemet is.

• Grozovik.

Ennek a szláv talizmánnak a tulajdonosa nagy erővel, bölcsességgel és férfiassággal büszkélkedhet. Ezzel az ember képes lesz legyőzni ellenségeit és ellenállni a természeti katasztrófáknak. Ezt a szláv amulettet mindenki használhatja. Ha azonban egy férfi hivatása az elemekkel (tengerészek, agronómusok, pilóták) kapcsolódik, akkor tökéletesen illeszkedik.

Különösen népszerű a képen látható szláv amulett. Azokat a férfiakat, akik magukkal vitték, bátorságuk, példátlan erejük és győzni akarásuk jellemezte. Az amulett védelmet nyújtott a háború és a békés élet során egyaránt.

• Páfrány szín.

Ezt a szláv amulettet azoknak kell használniuk, akik spirituálisan szeretnének növekedni. Lehetőséget ad az önfejlesztésre, és képes megakadályozni, hogy a betegségek és a romlás tönkretegyék az életedet.

Ennek az amulettnek a használatával az ember bölcs lesz. Ezzel megkapja az ősök erejét és akaratát. Ezenkívül a szláv amulett képes lesz megvédeni a természeti katasztrófáktól, és bármilyen vállalkozást sikeressé tenni. A Stribozhich szláv amulett hasonló tulajdonságokkal büszkélkedhet. Ezt a varázslatos tárgyat azoknak a férfiaknak kell örökbe fogadniuk, akiknek élete veszélyben van: tűzoltóság, rendőrség, mentőszolgálat.

Ennek a szláv amulettnek a patrónusa Perun, a mennydörgés és villámlás istene. Segítségével az ember részesülhetett az istenség erejéből és pártfogásából. Először is, az amulettet háborúban használták, hogy megnyerjék a csatát, és megakadályozzák, hogy az ellenség elfoglalja szülőföldjét. Perun fejsze nemcsak a férfit, hanem a rokonait is megvédte, és nem engedte, hogy az árulás elpusztítsa a férj és a feleség életét.

Szláv amulettek nőknek

A női szláv amuletteket elegánsabb design és elegancia jellemezte. A női szláv amulettek feladata a család megerősítése és az egészséges utódok előmozdítása. Az ilyen mágikus tárgyak nemcsak a nőt, hanem a gyermekeit is megvédték.

Ez a női szláv amulett szeretetet és boldogságot tud adni tulajdonosának. Az amulett akkor hasznos, ha egy nő jól akar férjhez menni és anyává válni. A szláv amulett képes megvédeni a háziasszonyt az egészségügyi problémáktól és bajoktól.

Ennek az amulettnek az az ereje, hogy szerencsét hoz az életébe és javítja anyagi helyzetét.A Yarilo-sun megbízható pajzs a betegségek, sérülések, gonosz szem, kudarcok ellen. És védelme alatt áll nemcsak egy nő, hanem leendő gyermekei is. Egy ilyen talizmánnal egy nő képes lesz megtalálni a kiutat a nagyon nehéz helyzetekből is. Ennek a szláv amulettnek köszönhetően a terhesség és a szülés nagyon simán megy.

• Lada csillag.

Ezt a női szláv amulettet a Lada Istenszülőnek ajánljuk, aki a szeretetért és a családért felelős. Segítségével egy nő sokáig képes lesz szeretett férfijának kedveskedni szépségével. A Lada csillaga megvédi az irigy embereket és a gonosz szellemek cselekedeteit. A szláv amulett a családot célozza: egy nő találkozhat jegyesével és egészséges utódokat szerezhet.

Ennek a szláv amulettnek a védőnője - Makosh istennő. Az érett nők számíthatnak a segítségére. A szláv amulett segít a család létrehozásában és megerősítésében. Egy ilyen asszisztenssel a családi kandalló fényesen és folyamatosan ég. Az amulett már használható házas nők. Makosh nem hagyja, hogy a bajok beárnyékolják az életét, enyhítik az egészségügyi problémákat és boldogságot adnak.

Olyan lányok használják, akik arról álmodoznak, hogy teherbe esnek. Ezenkívül az amulett továbbra is működik a terhesség alatt. Az amulett nem engedi meg a depressziót, amely gyakran megjelenik ebben az időszakban, és megkönnyíti a szülés lefolyását. És ezt követően a Woman in Labor nemcsak a nőt, hanem a babáját is megvédi a különféle bajoktól.

Ennek a szláv amulettnek egyszerre két neve van - Ladinets és a Lada-Szűz Mária keresztje. A nők boldogságot kérnek tőle. Ezenkívül a női betegségek kezelésére és megelőzésére szolgál. Más női szláv amulettekhez hasonlóan a Ladinets is képes lesz bezárni a nőt a sérülésektől és a gonosz szemtől.

Szláv amulettek gyerekeknek

A szlávok varázsai gyermekek számára is használhatók. Például néhányat a baba bölcsője fölé helyeznek, hogy megvédjék a gyermeket minden negatív cselekedettől: a gonosz szemtől, sérülésektől, befolyástól. gonosz emberek. Egyszer régen egy anya maga készített varázst gyermekeinek. Leggyakrabban a gyermek dolgait szláv szimbólumokkal díszítették. Ma a gyermekek szláv amulettek könnyen megvásárolhatók speciális üzletekben.

Ennek a szláv amulettnek a patrónusa Rod isten. Segít minden élőlénynek, nem csak a bolygónkon, hanem az egész világon. Az ilyen amulettet általában a baba bölcsője fölé helyezték, vagy közvetlenül a baba mellé helyezték. Segítségével nemcsak a babát, hanem az egész családot megvédték. Ez az amulett még a gyermek felnőtté válása után is mindig otthon volt.

• Bepólyáz.

Gyermeke védelmében egy nő készíthet pólyás babát. És most egy ilyen szláv amulettet saját kezűleg kell elkészíteni. Fontos árnyalat - ha talizmánnal dolgozik, ne használjon ollót és tűt. Szüksége lesz egy fehér szövetre, amelyből kis flagellumot kell készítenie - ez lesz a jövő amulett "teste". A tetejére egy kis sálat kell kötni, majd egy rongyba kell pelenkázni és piros fonallal visszatekerni. Nem kell arcot rajzolni. Egy ilyen babát babaágyban tartanak. Segítségével mindig védve lesz a sérülésektől és a gonosz szemtől.

Szláv amulettek otthonra

A szláv amulettek nem csak egy személy számára, hanem otthon is használhatók. Ebben az esetben mindenféle balesetet – áradást, tüzet, lopást – megelőznek. Ebből a célból bármilyen amulett képét használhatja, valamint varázslatos kézműves termékeket - hagyományos népi babákat. Kivételt képeznek a szláv amulettek, amelyeket kizárólag a személynek kell viselnie.

Annak érdekében, hogy a kudarcok elfelejtsék az otthonába vezető utat, akaszd ki Alatyr képét a falra. Ez a szláv amulett elűzi a gonosz szellemeket, megvédi Önt a tolvajoktól és a tűztől, megakadályozza, hogy különféle betegségek betörjenek az életébe, és boldogságot és szerencsét hozzon otthonába.

Díszítheti a falakat Alatyr képével, vásárolhat ilyen szimbólummal ellátott kiegészítőt, vagy hímzhet ruhákat. Otthon használhat más univerzális szláv amuletteket: például Rodovik vagy Molvinets.

Univerzális szláv amulettek

Néhány szláv amulettet mindenki viselhet, nemtől és kortól függetlenül. Univerzálisnak nevezik őket.

A szláv amulettet ifjú házasoknak szánják. Az amulett nem hagyja, hogy a pár közötti szerelem meghaljon, és megvédi a hűtlenséget és a konfliktusokat. Az esküvő pillanatától kezdve a menyasszonyi ruhát a férj és a feleség egyszerre viselje: az amulett mindig legyen velük. Az amulettet hímzéssel együtt kell használni, amely hagyományosan díszíti a házastársak ágyát. Az elsőszülött megjelenése után az amulettet eltávolítják, hímzéssel csomagolják, és egy félreeső helyre rejtik. Ugyanakkor az ereje nem megy sehova, továbbra is védi a házastársakat és babájukat.

• Győzd le a füvet.

Ez a szláv amulett nőknek készült, de van egy másik oldala is - Páfrány szín, amelyet férfiaknak szántak. Ezért univerzális amulett. A fű leküzdése pajzsként szolgál a gonosz szellemek és mindenféle negatív mágikus cselekvés ellen.

Veles bája és Veles pecsétje – kettő különböző amulettek. Az első az A betű, amely fejjel lefelé áll. Ez a talizmán meg tudja nyitni az emberben rejtett potenciálját, utat nyit a felé titkos tudás. Veles szláv amulettje, amelyet különféle rituálékban használnak.

Ennek a szláv amulettnek a patrónusa Svarog isten. Az amulett lehetővé teszi az ember számára, hogy megtalálja a sorsát. Amikor egy személy Svarozhichot visel, nem szabad rossz cselekedeteket tennie. A szláv isten a világ oldalán áll, így a gonosz megtorlása azonnali lesz.

A legenda szerint Rod isten személyesen adta az embereknek ezt a szláv amulettet. Ezért tekintik nagyon erős amulettnek. Sok szerencsét minden üzletben, boldogságot a magánéletében - Molvinets igazi tündérmesévé teszi az életet.

A Kolovrat szláv amulett a nap mozgásának pályájának szimbóluma. Védi az emberi egészséget, véd a bajok és a különféle negatívumok ellen mágikus hatásokés abban is segít, hogy egészséges gyermekek szülessenek.

Hogyan válasszuk ki a megfelelő szláv amuletteket

A szláv amulett csak akkor hajtja végre a deklarált funkciókat, ha helyesen van kiválasztva. Az alábbiakban megtalálja a fő ajánlásokat a szláv szimbólumok kiválasztásához és a mindennapi életben való alkalmazásához.

Válasszon egy szláv amulettet felelősségteljesen. Ne korlátozza tudását a névre és a főbb jellemzők rövid felsorolására. Részletes információkat kell találnia a kiválasztott szláv amulettről: ki hordhatja, hogyan kell helyesen használni, milyen funkciókra számíthat. Gondolja át, milyen anyagból készüljön.

Hallgass a szívedre, megmondja a megfelelő lehetőséget. Ez a tanács különösen fontos a kiváló intuícióval rendelkező emberek számára. Először azonban készítsen egy kis válogatást a szláv amulettekből, amelyek a leírás szerint megfelelhetnek Önnek. És csak ezután kapcsolja be az érzéseket, így biztosan nem tévedhet.

Elemezze a szláv amulett működését. Fontos megérteni, hogyan működik a választott amulett. Ha az életed semmilyen módon nem változik, érdemes átgondolni, hogy ez miért történik. Lehet, hogy csak rossz amulettet visel, akkor a probléma könnyen megoldható. De előfordulhat, hogy a probléma az Ön energiájában van: a helytelenül végrehajtott töltési eljárás vagy a használati ajánlások be nem tartása semlegesíti egy varázstárgy hatását.

A szláv amulettek születési dátum szerint is választhatók. A szlávok asztrológiai naptára tükrözi azokat a termeket, amelyeket az egyes személyek születési dátuma szerint jelölnek ki.

Hogyan készítsünk szláv amuletteket saját kezűleg

Szláv amulett készítésekor be kell tartania a következő szabályokat:

Az amulettet az embernek önként és szíve mélyéből kell elkészítenie. Senkit nem lehet arra kényszeríteni, amit nem akar.

Ahhoz, hogy az amulett valóban erős legyen, közeli rokonoknak kell elkészíteniük: testvérnek, apának, anyának, gyerekeknek.

A házasság nem vérségi kapcsolat, de van egy fontos árnyalat - a férj és a feleség amuletteket készíthet egymásnak, és különleges erejük lesz, ha nagyon bizalmi kapcsolat van a házastársak között. Sőt, ebben az esetben még amulettet sem kell felvenni, a jegygyűrűk nyújtják a legmegbízhatóbb védelmet. Jobb lenne, ha – mint korábban – ezüstből lennének, nem pedig aranyból. A talizmánként funkcionáló gyűrűknek simának kell lenniük, minden további díszítés nélkül. Még drágaköveket csökkenti a varázstárgyak erejét. Igaz, ez az árnyalat csak a gyűrűkre vonatkozik. Jegygyűrűk nem tudja levenni – még akkor sem, ha lefekszik, vagy úgy dönt, hogy lezuhanyozik. Más páros mágikus tárgyakhoz hasonlóan a gyűrűk is együtt működnek. Ezért, ha a pár egyike eltávolítja az ékszert, az amulett védő tulajdonságai csökkenni kezdenek.

Szorosan közelítse meg a jövőbeli szláv amulett anyagának kiválasztását. Gyakori helyzet - még ha az anyag megfelelő is az Ön számára, valószínűleg nem alkalmas az amulett jövőbeli tulajdonosának. Tanulmányozza alaposan az elméletet, majd folytassa a gyakorlattal.

A gondolataid fontos szerepet játszanak. Szláv amulett készítésekor képzelje el azt a személyt, akinek szánják. Emlékezzen a jellemére, viselkedésére, energiájára, megjelenésére.

A jó megbízható védelem ma már védőhímzésnek számít, amelyet könnyű gyártani. Ehhez használhat rendes vászonból, pamutból, gyapjúból készült szálakat, amelyeket bármely üzletben megtalálhat. A hímzés díszítheti a ruhákat, törölközőket vagy csak egy szövetet. Figyelni kell az árnyalatra és a mintára, ezek nagyon fontosak a védőhímzésnél. A színt az érintett életterület figyelembevételével kell kiválasztani. Anyag, paletta és minta kiválasztásával könnyen elkészíthetsz ilyeneket hasznos ajándék számára szeretett. De először válassza ki, hogy kinek szánják az amulettet, és milyen célból adják elő.

Hogyan tisztítsuk és töltsük fel a szláv amuletteket

A szláv amulettek létrehozásának folyamata komoly szertartás. Ha azt szeretné, hogy az amulett valóban megvédje tulajdonosát, először meg kell tisztítania és fel kell töltenie. A szlávok sajátos rituálékkal rendelkeztek, amelyeknek köszönhetően megvédték magukat és családtagjaikat, közülük néhányat ma is ismerünk. Szláv amulettet csak hozzáértő készíthet, a talizmán ajándékba adása ideális, ha meg akarja védeni a címzettet a bajtól.

A szláv amulett megtisztításához és feltöltéséhez nem kell különleges tehetséggel rendelkeznie. Ezeket a szertartásokat bárki elvégezheti. Ezeket azonban rendszeresen meg kell tenni.

A szláv amulett törléséhez használhatja az elemek erejét:

Víz. A legegyszerűbb, régen használt módszer a folyóvízben való tisztítás. Az amulettet vízsugár alá kell helyezni, lehetőleg patakból - ez működik a leghatékonyabban. A víz azon képessége, hogy semlegesítse a negatív energiát, régóta ismert, a folyó víznek ebben a tekintetben különleges ereje van. Csak egy alapvetően fontos feltétel van - a rituálé idején nem lehetnek negatív gondolatok. Az amulett törlésekor gondolnia kell a jóra, és meg kell kérnie a vizet, hogy távolítsa el az összes benne felgyülemlett negatívumot. Ha az amulett fából készült, és nem tartható sokáig víz alatt, használhat egy másik módszert is - enyhén meglocsoljuk olvadék- vagy esővízzel, amelyet tiszta energia jellemez. A tisztítási szertartás után a szláv amulettet meg kell szárítani a napon, vagy egy ruhadarabot kell használni. Így feltöltheti az amulettet.

Tűz. A tűznek hatalmas ereje van, ezért korábban a szlávok gyakran igénybe vették a segítségét szertartásaikban. Például ma is őrzik azt a hagyományt, hogy Ivan Kupala napján átugorják a tisztítótűzet. Ha az ember ügyesen át tudott ugrani rajta, akkor azért jó egészség nem aggódhat. Egy tűzön átugró pár hosszú és bizalmi kapcsolatra számíthat. A tűz a szláv amulettek tisztítására is használható. Ehhez vigye át az amulettet a gyertyán: először balra, majd jobbra. Ebben a pillanatban képzeld el, hogy az összes negativitás parázslik a tűzben, és fokozatosan füstté válik. Mondd magadban, hogy minden baj eltűnik, és örökre elhagyja az életedet. És nem is számít, milyen szavakat ejtesz ki, a lényeg az, hogy milyen hangulattal. Az őszinteséged lesz a kulcs megfelelő magatartás a szláv amulett megtisztításának rituáléja. A szertartás befejezése után feltétlenül dobja ki a gyertyát – már nem használható. Függetlenül attól, hogy milyen anyagból készült a szláv amulett, tűzzel történő tisztítás után tartsa a napon.

föld. A szláv amulettek is megtisztíthatók a föld segítségével. Ehhez ásson egy kis lyukat a száraz földbe, rejtse el az amulettet, és hagyja egy éjszakán át. Ez szükséges ahhoz, hogy a föld elfoglalja negatív energia, ezt követően a szláv amulettet tetszőleges módon lehet tölteni. Még egyszerűbbé teheted: tedd az amulettet a földre, a legjobb hatás érdekében köveket helyezz körbe. A sót gyakran használják tisztításra, a negatív energiákat is tökéletesen elvezeti. A módszer használatához tartsa a szláv amulettet sóban három napig, de ezután már nem használható.

Egyes anyagok nem érzékelik az elemek közvetlen fizikai hatását. Tehát a fát és az ezüstöt nem szabad védelem nélkül eltemetni.

Tömjén is használható az amulettek tisztítására. Zsályát vagy cédrust ajánlunk. Ezek az aromák megszabadítják a helyiséget a negatív energiáktól, és hozzájárulnak az amulett hatékonyabb tisztításához. Nincsenek egyértelmű ajánlások, amelyek segítenének megérteni, hogy a szláv amulettet törölték-e vagy sem. Ha a tisztító rituálé sikeres volt, önbizalom töltését fogja érezni. Ha nincs ilyen, az eljárást meg kell ismételni.

A tisztítási szertartás befejezése után a szláv amulettet fel kell tölteni. A rituálé szempontjából a legsikeresebb napok a hold növekedése idején vannak. Ez mágikus rítusösszekapcsolta az összes elemet egyszerre: tűz, levegő, víz, föld, éter. Az eljárás végrehajtásához keressen egy olyan helyet a természetben, ahol senki sem láthatja és eltereli a figyelmét. Az ideális lehetőség egy vízközeli terület, ahol tüzet gyújthat. Távolítson el cipőket és minden fémtárgyat, gumiszalagot és hajtűt. Az arany szláv amuletteket az isteneknek szóló himnuszokkal kell feltölteni, majd meg kell szórni egy kis földdel, folyó víz alatt kell tartani és tűz fölött szárítani. Amikor az amulett találkozik egy új elemmel, kérd meg, hogy adja meg az amulettnek a kívánt jellemzőket. A szláv amulettet otthon is feltöltheti, ha nem lehetséges a városon kívülre utazni. Csak győződjön meg arról, hogy minden elem részt vesz a szertartásban.

Milyen törődést igényel minden szláv bűbáj?

Fontos tudni, hogy nem csak a szláv amulettek tisztítását és töltését, hanem tárolását is tudni kell. Annak érdekében, hogy az amulett hosszú ideig hűségesen szolgáljon, kövesse az alábbi ajánlásokat:

Tartsa az amulettet természetes fa dobozban. Tehát további természetes energiát biztosít neki. Ez a szabály nem vonatkozik a fekete mágia amulettjeire. Sötét kőből készült dobozokban kell tárolni.

Diszkrét hely. Tartsa a szláv amulettet ott, ahol véletlenül senki nem láthatja, és még kevésbé vigye el. Más emberek energiája (még a közeliek is) befolyásolhatja az amulett hatékonyságát.

Ha azt tervezi, hogy saját maga készít egy szláv amulettet, feltétlenül vásároljon új eszközöket. A rituálé befejezése után vigye el őket az utak kereszteződéséhez, és temesse el őket a földbe.

Ha elkészítetted a fekete mágia varázsát, vidd el az összes megmaradt tárgyat a temetőbe. Temesd el őket a régi sírhoz.

Ne add oda a szláv amulettet senkinek.

Ennyit kell tudni a szláv amulettekről. Ha nincs ideje és lehetősége saját kezűleg varázslatot készíteni, vásárolhat egy készet. Örömünkre szolgál, hogy figyelmébe ajánljuk a "Witch's boldogság" online áruházunkat, amelyet joggal tekintenek Oroszország egyik legjobb ezoterikus üzletének. Ha megtaláltad saját, egyedi útját az életben, aktívan megváltoztatod a körülötted lévő világot, és nem félsz felelősséget vállalni tetteidért és tetteidért sem mások, sem az Univerzum felé, webáruházunk felkeltette érdeklődését.

Nem kell sokáig maradnia egy szláv amulett keresésében. A "Boszorkányboldogság" online áruházunkban olyan amulettet találhat, amelyik megfelelő az Ön számára, egy olyan ember számára, aki a saját útját járja, nem fél a változástól, felelősséggel tartozik tetteiért nemcsak az emberekért, hanem az egész Univerzumért.

Emellett különféle ezoterikus árukat is bemutatunk üzletünkben. Mindent megvásárolhatsz, ami a mágikus rituálékhoz kell: tarot kártya jóslás, rovásírásos gyakorlatok, sámánizmus, wicca, druidcraft, északi hagyomány, ceremoniális varázslatés még sok más.

Lehetősége van bármely Önt érdeklő termék vásárlására az éjjel-nappal működő oldalon történő megrendeléssel. Bármelyik rendelése a lehető leghamarabb teljesítésre kerül. A fővárosi lakosok és vendégek nemcsak honlapunkat, hanem a st. Maroseyka 4. Látogassa meg az igazi varázslat sarkát!

A szláv amulettek szoros kapcsolatban állnak a természettel

Az ókorban az emberek minden jelenségre és eseményre magyarázatot kerestek: esőre, napra, születésre és halálra, az évszakok változására. A keresés során így született meg az igazság. Az ókori szlávok különleges nép, akik többek között világnézetükkel, világnézetükkel, az okkult felsőbb hatalmakba vetett mély hitükkel tűntek ki. Ma bölcs őseinket követve próbáljuk megfejteni a titkait, titkait, oltalmat keresünk, így az ősi szlávok amulettjei aktuális téma. Az emberek ősidők óta hittek a Család erejében, a szimbólumok és jelek erejében, a természettel való szoros kapcsolatban, amely a legfőbb hatalom volt, az istentisztelet és a hit kultuszában. Minden jelnek és szimbólumnak szent jelentése volt, amelyet az istenek ruháztak fel mágikus erő, ezért azt hitték, hogy nem az ember választ talizmánt, hanem a talizmán választja őt. A tudás útját követve, az igazságokat keresve, mágikus védelemés segítünk, megértjük a szláv amulettek jelentésének titkát.

Védd a szlávokat

Mi az a gyám? Sokan nem látják a különbséget az amulettek, talizmánok és amulettek között, de ez alapvető. A talizmánok fő jelentése és célja, hogy vonzzák a szerencsét, a jólétet, a sikert. A szlávok körében az amulett bizonyos karakterjegyek, tulajdonságok és képességek ősi "erősítője", segít megerősíteni az egészséget és erőt adni. Amulett - egy mágikus védő, amely hatalmas védelmi funkcióval rendelkezik a betegségek ellen, negatív hatás különféle kívülről. Az amulettek létrehozásához a szláv emberek csak természetes anyagokat használtak. Úgy tartották, hogy a fából, agyagból, fémből, drágakövekből vagy féldrágakövekből készült tárgyak rendelkeznek a legnagyobb mágikus erővel. A "védő" kiválasztása több tényezőtől függött:

• A személy életkora. Jeleik és szimbólumaik egyéni amulettek létrehozására léteztek, talizmánok vagy amulettek léteztek gyermekek, felnőtt nők és férfiak számára.
• Foglalkozása. Az ókori szlávok között a mágia és az általuk imádott pogány istenekbe vetett hit osztatlanul létezett. Mindegyik istenség egy bizonyos típusú tevékenységet, szakmát, foglalkozást pártfogolt, így a sámán és az asztalos amulettje nem lehet ugyanaz.
• Jelentése. Minden szláv amulettnek, amulettnek és talizmánnak szent jelentése van, minden jel vagy szimbólum egyedi. A két energia egybeeséséhez alapvető ismeretekre van szükség, az egyes jelek jelentésének megértésére. Csak így válnak az ószláv stílusú amulettek valódi segítőkké különféle élethelyzetekben.

Racionálisan kell megközelíteni a választást, alaposan tanulmányozni a tulajdonságokat, megtudni, mit szimbolizálnak bizonyos jelek. Őseink azt hitték, hogy az intuíció és a magasabb erők maguk is a helyes utat javasolják, mert nem egy napra, hanem általában egy életre szereznek talizmánt. Bármilyen szimbolikus ékszer megtalálható az üzletekben, de az a hiedelem, hogy a kézzel készített ősi szláv amulettek rendelkeznek a legnagyobb mágikus erővel.

Szeretnél saját varázslatos asszisztenst? Akkor bátran kreatívkodhat, otthon bármilyen anyagból készíthet szláv amuletteket sablon segítségével. De az alkotás folyamatának megkezdése előtt pontosan tudni kell, hogy bizonyos amulettek és talizmánok mit szimbolizálnak, mi az ősi szláv jelek titkos jelentése.

Az ókor talányai

Az embert régóta vonzza minden titkos, ismeretlen. A mágia láthatatlanul jelen van mindenki életében, de az ószláv amulettek nem csak egy rejtély, amelyet meg akarunk érteni, hanem őseink értékes öröksége is. A szlávok talizmánjait, amulettjeit és varázsait egy bizonyos osztályozással osztályozzák:

• irigység, betegség, gonosz szem és sérülés amulettek nőknek vagy férfiaknak;
• otthoni amulettek;
• talizmánok és amulettek a szerencséért, a termésért és a gazdagságért.

Általában a család legidősebb nője amulettek gyártásával foglalkozott a szlávok körében. Az élettapasztalat és tudás, a rokonok iránti végtelen szeretet, a tiszta lélek segített felruházni a tárgyakat hatalmas védőerővel. A gyártási folyamatot szükségszerűen csend kísérte a házban. Tehát a varrónő gondolatai tiszták és tiszták voltak. A férfiak számára általában csak egy amulettet készítettek, de egy nő egyszerre több ilyen ékszert is viselhet. Manapság nagyon népszerű az ékszerek, talizmánok és amulettek ószláv stílusú készítése. A tűnők számára, mielőtt elkezdenének egyedi terméket készíteni, fontos, hogy világosan megértsék az egyes jelek és szimbólumok jelentését.

Női szimbólumok

A szláv nő volt a Család hordozója és őre, ezért különleges védelemre volt szüksége a negatív külső hatásokkal szemben. A szlávok amulettjeinek érték szerinti osztályozása a szimbólumok egész csoportját különbözteti meg, amelyeket az ókor óta nőnek tekintettek. A kandalló őrzőjének az egész nemzetséget kellett védenie, így a női szláv amulettek nemcsak dekorációnak számítottak, hanem ruhákra és háztartási cikkekre is alkalmazták őket. A legnépszerűbb szláv amulettek nőknek és szimbólumok, amelyek célja és energia kizárólagosan női:

• Lada csillaga, Isten Anyja. A szimbólum négyzetek vékony összefonódása, amely csillaghoz hasonlóvá gyűrődik. Lada a családi kötelékek, az özvegyek és az árvák védőnője. A Lada, az Istenszülő formájú amulettek és amulettek nők kezével készültek, és a család szimbolikus utódlásaként és a családi hagyományok tiszteletének szimbólumaként örökölték őket.

• Ognevitsa. Szigorúan tilos volt ilyen jelet lányok és lányok hímzésére vagy ékszerére használni. A jel ereje csak a testre hatott pozitívan felnőtt nő aki ismerte az anyaság örömét. Az amulett erősíti a jellemet és a lelkierőt, erőt, türelmet és kitartást ad. Egy ilyen erős amulett ellenjavallt túl fiatal lányok számára, mivel egyszerűen lehet megtöröd a lelkét.

• Szülés. Az ősi szláv szimbólumot azoknak a lányoknak szánják, akik arról álmodoznak, hogy anyává váljanak. Az amulett energiája tiszta, örömteli, jótékony hatással van az anyára és a gyermekre. A jel lehet önálló dekoráció, valamint gyönyörű hímzési elemként használható törölközőkhöz vagy ruhákhoz.

A szláv nők és amulettek egyik jellemzője a kedvesség, a tisztaság, a hit és a család minden tagjával való törődés. Ahhoz, hogy a kézzel készített amulettek és amulettek a gyakorlatban segítsenek, védjék és védjék a tulajdonosokat, nyitott szívűnek, őszintének és tiszta gondolatoknak kell lenni.

Szláv férfi amulettek

Az ókori szlávok egyik embere getter, vadász, harcos és a család védelmezője. A hagyományos talizmán, amulett vagy amulett segített erőt adni, egészséget fenntartani és szerencsét hozni az üzleti életben az erősebb nem képviselőinek. Az amulettek formájukban és kialakításukban lakonikus formájukban, kevésbé díszes vonalaikban és szövéseikkel különböztek a női szimbólumoktól, az ilyen ékszerek rézből vagy ezüstből készültek. A szerető feleségek vagy gondoskodó anyák keze által készített medálok vagy karkötők rendelkeztek a legnagyobb erővel. legnépszerűbb varázslat férfi szimbólumok A szlávok és jelentésük:

1. Velesovik. Szimbólum patrónus - pogány isten Veles, ő az alvilág őrzője. Az ősök azt hitték, hogy Veles tudást adott nekik a mágiáról és a gyógyításról, a misztikáról. Egy ilyen amulett oktatja a férfiakat a helyes út, segít elkerülni a kiütéses cselekményeket. A Velesovik csak sötét fából vagy fémből készül, ruha alatt hordják.
   
   Velesovik a férfiakat a helyes útra utasítja, segít elkerülni a kiütéseket
2. Svarog kalapácsa. Hagyományosan ilyen bájt kaptak a harcos kort elért fiatal férfiak. Egy ilyen amulettet apának, testvérnek vagy szeretettnek adhatunk, hogy megvédje szeretett személyét a különféle bajoktól, nyugalmat és önbizalmat keltsen.
   
   A Svarog Hammer megvéd a különféle bajoktól, nyugalmat és önbizalmat hoz
3. Rasich. A legrégebbi, mély szakrális jelentésű szláv talizmán férfiaknak. A jelet gyakran ábrázolták egy harcos páncélján, szerszámokon, papok ruháin, de óvakodtak a mindennapi használattól. Rasic egy szimbólum nagy bölcsesség, egy szál vagy egy kapcsolat őseinkkel. Egy ilyen amulettet viselő férfi azzá válik lélekben erősebbés bölcsebb.
   
   Rasic lelkileg erősebbé és bölcsebbé teszi tulajdonosát
4. Rodimich. A durva forma, a vonalak súlyossága, mindez azt jelzi, hogy a jel valóban férfias. A Rodimich ezüstből készült, és a család fő férfitulajdonsága. Gyakran adtak ilyen amuletteket a gyerekeknek, hogy megvédjék őket a veszélytől, a bajtól.
   
   Rodimichot a fiúknak adják, hogy megvédje őket a veszélyektől.
5. Perun fejsze. Perun a haragos ég, a zivatarok és a villámlás istene, aki sivataguk szerint fizet az ellenségnek, támogatja a bátor harcost a csatában, erőt adva. Hagyományosan egy ilyen szláv amulett nem csak a csatatéren védheti meg az embert. Perun fejszéje őrködött a szerelem, a hit és a hűség felett.
   
   Perun fejsze védelmet nyújt a csatában és segít a szerelemben
6. Kard Anglia csillagában. Univerzális amulett egy férfi számára, egy erős talizmán, amelyben az Elsődleges Tűz energiája összpontosul. Egy ilyen szimbólum nagyszerű ajándék a bizonytalan és kétkedő férfiak számára. Az amulett hűséges asszisztens, mentor és energiaforrás lesz.
   
   Az Anglia csillagában lévő kard univerzális amulett egy férfi számára

A férfi az ókori szlávok között a család feje, a világítóval volt kapcsolatban. Ezért van az, hogy a legtöbb férfi jelet horogkereszttel vagy körbe zárva ábrázolják.

Bájok családnak és otthonnak

Az ősi szláv amulettek és jelentésük értékes örökség számunkra, leszármazottaiknak. Ők, mint senki más, törekedtek, tudták és tudták, hogyan védjék meg Házukat a rosszindulatúaktól, a károktól és az irigységtől mély szakrális jelentésű okkult tárgyak segítségével. Saját kezűleg készíthet varázst a ház számára, a legfontosabb dolog, amit tudnia kell, az egyes szimbólumok leírása.

A legerősebb amulettek otthonra és családra az ősi szlávok között:

Amulettek, talizmánok vagy amulettek saját kezű készítése során koncentrálunk pozitív energia, abba az irányba irányítva, amit ennek vagy annak a szimbólumnak a jelentése jelez számunkra. Minden amulett egyéni, saját erejével és tulajdonságaival rendelkezik. Annak érdekében, hogy a védelem olyan erős legyen, mint a páncél, ki kell tudnia választani egy mágikus asszisztenst magának és családjának.

Az ókori szlávok számtalan mágikus jellel, szimbólummal, rúnával rendelkeztek, amelyek mindegyike egyedi volt. Az ószláv amulett nemcsak divatos és eredeti dekoráció, hanem a hagyományok tisztelete, az ősökkel való szoros kapcsolat. Minden jel vagy szimbólum tartalmaz egy mélységet szent jelentéseés egy hatalmas erő, amelyet intelligenciával és az ügy ismeretével kell megbirkózni.

Így történt, hogy a kultúrát tanulmányozva Ókori Oroszországés az ókori szlávok, alaposan tanulmányozzák az ortodoxiát, a keresztény Oroszország első évszázadainak példáit, azonban a pogányságról a könyvekben egy sorban szokás beszélni: „Oroszország megkeresztelkedése előtt a szlávok bálványimádók voltak”, azonban ez a megfogalmazás nemcsak hogy nem pontos, de nem is igaz – teljesen mindegy, hogy a keresztényekről mint „ikonimádókról” beszéljünk. Valójában a szlávok pogánysága sokkal mélyebb, érdekesebb és titokzatosabb kutatási téma, mint a kereszténység.

Ezt már sok szerző bebizonyította, például Borisz Alekszejevics Rybakov korszakos könyveiben, amelyek felnyitották sok ember szemét, akik ma már pogánysággal foglalkoznak („Az ókori szlávok pogánysága”, „Az ókori Oroszország pogánysága” és még sokan mások), sok kevésbé ismert későbbi szerző: Anton Platov, Alekszandr Asov, Valerij Demin, Szergej Paramonov (Erdő). Tudományos szempontból az ősi hitet elsőként nem más, mint Mihail Lomonoszov orosz zseni tanulmányozta. A hazánkban rohamosan erősödő Rodnoverie (pogány) közösségek tagjai is foglalkoznak kutatással, közülük a leghíresebbek a Magi Veleslav ("Rodolyubie" közösség), Dmitrij Gavrilov (Iggeld), Velimir ("Kolyada Vyatichi"). "). Mindezek a szerzők úgy beszélnek a pogányságról, mint dicső őseink sokoldalú, mély és ősi hitéről – és senki sem vádolja az ősi szlávokat „sötét bálványimádással”.

Ugyanebben a műben egy pogány szimbólumról lesz szó, amely a hagyományos (pogány) kultúra szerves része. Figyelembe veszik a szimbólumok főbb csoportjait, vallási és mágikus értelmezésüket, keletkezéstörténetüket és egyéb, az olvasót érdeklő tényeket.

A szimbólum szerepe a pogányságban

Az őshitben – ahogyan az ősi mágusok modern követői előszeretettel nevezik a pogányságot – nagy jelentősége van a szimbólumnak, gyakran ő viseli a fő szemantikai terhet a mágikus és papi művészetben. Hiszen a szimbólum nem csak egy ikon vagy dísz egy varázsló botján, rituális edények, bálvány vagy egyéb dolog, hanem szent jelentések, mágikus hatások, a jelet alkotó ősi zsenik több ezer éves munkájának kombinációja. . Egyszerűen fogalmazva, a szlávok pogányságában a szimbólum mindenekelőtt mágikus terhet hordoz, és csak az utolsó helyen - esztétikai.

A szimbólumot a világ befolyásolására, átalakítására használják. Sok szimbólum amulett, amely „elfordítja” a káosz sötét erőit, amelyek kárt okozhatnak ennek az amulettnek a hordozójában, sokan képesek eltörölni a világok közötti határvonalat, lehetővé téve például, hogy egy sámán a sötét világba utazzon (Nav ) vagy fény (jobbra), némelyik közvetlenül az istenekhez, a természet egyik vagy másik erejéhez szól...

Szoláris szimbolika

Napszimbolika - a napelem, a Nap, a napfény isteneinek szimbolikája.

A nap istenei a szláv pogányságban - Dazhdbog, Svarog, Khors. Ők a fények egyike, vagyis az istenek uralmának erőit képviselik. Szabály - a felső, mennyei világban szláv mitológia. A szlávok az uralmat mint ideális világot képviselték, ahol az igazságosság és a becsület törvényei érvényesülnek. Sok orosz szó árulkodik erről: helyes (mint a Prav-ban), spravny (Prav-val), uralkodik (az igazságosságban), helyes (mindkét jelentésben). A szoláris szimbolika az egyik legfényesebb szláv hagyomány. A szoláris jelek között talán egy sem ártalmas. Ellenkezőleg, minden jel mind az anyagi, mind a szellemi javak megszerzéséhez, azok szaporodásához kapcsolódik. Nap a pogányságban is A mindent látó szem, ezért, ha szükség volt rá, éjszaka követtek el bűncselekményt - talán a Rule istenei nem veszik észre; ugyanazon az éjszakán a gonosz szellemek és a sötét varázslók aktiválódnak. A napsütéses időben éppen ellenkezőleg, az embert és a természetet segítő fényerők is túlsúlyban vannak. Ez azonban csak az egyik oldala az éremnek.

A horogkeresztről

Talán a szoláris szimbolika alapvető jele. A legrövidlátóbbak és legműveletlenebbek, akiknek a tudatát a média ostoba propagandakiáltásai nyomják el, ezt a jelet a fasizmus változatlan attribútumaként tartják számon, a manapság oly divatos skinheadek. Ez nem igaz. Bármely történész vagy filozófus, és még inkább pogány, sok évezred mélyéről nyomon követheti ennek a jelnek a történetét. Ezt a szimbólumot a német pogányság néhány más szimbólumával együtt először Adolf Hitler sajátította ki fasiszta hatalmának. Azóta ez szokássá vált, mint a fasizmus – így a horogkereszt, a nagy (és szörnyű) Hitler tiszteletére. Valójában ennek a jelnek semmi köze a fasizmusnak nevezett felháborodáshoz. Ez a jel a Nap képe, a fényes istenekhez való fellebbezés. Ez a jel jót és igazságot hoz a Reveal világába, hatalmas mágikus könnyű töltést hordoz.

Ennek a szimbólumnak a klasszikus szanszkrit neve az indoeurópai "su/swa" gyökből származik, ami azt jelenti, hogy "a jóhoz kapcsolódik". Emlékezzünk vissza Sva anyára (Oroszország védőnője), Svarog istenre, Svargara - a szláv mítoszok fényes isteneinek élőhelyére. A „fény” szó ugyanahhoz a gyökhöz tartozik. A szlávok körében azonban a horogkeresztet Kolovratnak vagy napfordulónak hívták. Kolovrat azonban még mindig 6 sugárral indul. Mivel a Kolo egy kör, egy GYŰRŰ, KERÉK, KÚT, KOLOBOK. Kolovrat minden korban és minden nép körében a Nap szimbóluma volt, sőt okunk van azt hinni, hogy a Napot az ókorban pontosan „Kolo”-nak hívták.

Ezenkívül egyes szerzők a statika és a dinamika egységével társítják. Ráadásul csak a forgó horogkeresztnek van dinamikus jelentése. Ha az óramutató járásával megegyezően (jobbra) forog, akkor az élettel kapcsolatos minden iránti vágyat szimbolizálja pozitív tulajdonságaités aktív férfias; az óramutató járásával ellentétes forgás éppen ellenkezőleg, a haldoklást, a viselkedés minden pozitívumának és passzivitásának tagadását jelzi. Ezzel teljesen ellentétes módon értelmezik a görögök horogkeresztjük (aki „tetraxele” - „négylábú”, „négyágú”) forgásirányát, mivel a horogkeresztről a velük nem barátkozó szláv népektől tanultak. és úgy döntött, hogy amit a szlávok - uralkodnak, azt ők - Hádész. Ezért nagy a zűrzavar a horogkeresztek forgási irányával és sugarainak irányával.A horogkereszt nem csak a fentebb leírt négysugaras jel. Léteznek 2, 3, 5, 6, 7, 8 vagy több sugarú horogkeresztek is. Minden horogkereszttípusnak megvan a maga sajátossága mágikus jelentése. Nézzünk néhány más típusú horogkeresztet.

mennydörgés jele- Perun jele, egy körbe zárt hatágú kereszt. Ez a jel nagyon széles körben ismert volt, és a skandinávok, a kelták és a szlávok is ismerték. A mennydörgés jelét az orosz forgó kerekek díszében és a kunyhókon láthatjuk egészen korunkig. Okkal vágták az aljára. A kunyhókban varázslatos villámhárítóként egy kokoshnikra (egy gerinc végéről függő deszkára) faragták. Ezenkívül a mennydörgés jele a bátorság, a katonai készség jele. Ez az orosz osztag varázslatos jele volt. Ez a jel megtalálható sisakokon, páncéllemezeken. Ezt a jelet férfiingre is hímezik.

Nyolc gerendás Kolovrat- egy jel, amely alatt most a szláv pogányság újjáéledése zajlik. Láthatjuk a modern pogány közösségek zászlóin. Nem véletlenül kapott ekkora megtiszteltetést ez a jel. Ez Svarog jele, a teremtő isten, a bölcsesség istene. Svarog volt az, aki létrehozta a Földet, az embereket (a Dazhdbogon keresztül), sok tudást adott az embereknek, beleértve a fémet és az ekét. A Svarog jele a bölcsesség és a magasabb igazságosság jele, a szabály jele. Ezenkívül Svarog karója az univerzum szimbóluma. A Svarog univerzális kerék eszköze nagyon nehéz. Központja a Stozhar-Stlyazi - az égi tengelyen - található. Egy nap alatt megfordul Stozhar körül, és egy év alatt forradalmat csinál. A Kerék nagyon lassú forgása az állatövi korszakok változásához vezet. A kerék ilyen forradalma 27 ezer évig tart. Ezt az időt Svarog napjának nevezik.

Trixel- Háromágú horogkereszt. Északon egy „törött”-et használnak, vagyis olyan trixelt, amelynek nincs kapcsolata a sugarak között. Mágikus jelentése nem nagyon ismert. De ha abból indulunk ki, hogy az idősebb Futhark "Laguz" ("Laguz") három rúnájából áll, akkor kiderül, hogy ez a "mi vezet" jele, amely az események alakulását irányítja a helyes irányt. Összehasonlítható a három „Kano” rúnával is, egy nagyon összetett rúnával, amely az emberi tevékenység irányával és irányultságával kapcsolatos. Egyszerűen fogalmazva, ez a jel orientálja az embert az életben, egyfajta "vezércsillagként" szolgál számára. Ezenkívül egyes tudósok ezt a jelet az idővel és az idő istenével társítják, a szlávoknál - a számistennel, és a trixel három sugarával - három térdre hajlított lábbal (futás), de ez a meghatározás nagyon felületes: csak a jel nevének görög értelmezésén alapul: tri - három, kselosz - csont, végtag. A görög terminológiát követve a négysugaras horogkeresztet "tetraxel"-nek hívják.

Kereszt

Napelem szimbólum is. Nem nagyon feltételesen tulajdonítjuk a horogkeresztnek - a kereszt is horogkereszt, csak az oldalra visszahúzódó sugarak nélkül. Sok nem túl távoli ember „tisztán keresztény” jelnek tartja, de ez távolról sem így van. Például a Kínában prédikáló katolikus misszionáriusok kereszteket láttak Buddha szobrain, akiknek tanítása körülbelül hat évszázaddal korábban keletkezett, mint a kereszténység, a spanyol kankvisztodorok pedig tanúi voltak annak, hogy az észak-amerikai pogány indiánok a keresztet az égi tűz és a földi tűz fúziójaként tisztelik. .

A „kereszt” szó a közös európai „cru” gyökből származik, ami „görbét” jelent. Ezt a gyökeret megfigyelhetjük a „kör”, „görbe”, „meredek” szavakban. Latinul a „crux” keresztet jelent. Van egy másik változat is, amely szerint a „kereszt” szó a „kres” – tűz – szláv gyökből származik (hasonlítsa össze: „kresalo” – tűzgyújtó eszköz).

A régészeti bizonyítékok arra utalnak, hogy a keresztet már a felső paleolitikumban szimbólumként tisztelték. A kereszt az élet, a menny és az örökkévalóság szimbóluma. Valamint a helyes (egyenlő végű) kereszt szimbolizálja a kapcsolat elvét és

két elv kölcsönhatása: női (vízszintes vonal) és férfi (függőleges). A keresztek szintén fel vannak osztva egyenes vonalra, azaz vízszintes és függőleges vonalra, valamint ferde vonalra, két átlós vonallal, egy egyenes kereszttel, amely a férfi agresszív alkotói elvet megszemélyesíti, egy ferde kereszttel pedig egy lágyabb kreatív elvet.

Egy egyenes kereszt a Világfa primitív modelljeként is szolgálhat, ahol a függőleges vonal a Világfa, a vízszintes pedig a Felfedezés világa. Ennek megfelelően egy vízszintes vonallal felfelé eltolt kereszt jelzi a szabály világának helyét a fán, lefelé - a Navi világát. Természetesen ezeknek a kereszteknek megfelelő mágikus jelentése lesz.

Tekintsük az északi hagyományokra jellemző keresztek fő típusait.

12 gerendás kereszt

A természet, a Föld és a termékenység szimbolikája.

Makosh. Kapucni. Nadezhda Antipova

Bevetett és el nem vetett tábla jelei

Először beszéljünk a termékenység szimbolikájáról. Ezt egy nagyon jellegzetes mintázat képviseli - egy rombusz (vagy négyzet), belül négy további rombuszra osztva. Ez a mező. Kis gyémántok – ha úgy tetszik, lyukak a magoknak. Ha a pontokat kis gyémántokban ábrázolják, ez azt jelenti, hogy a mező be van vetve - ez a termékenység szimbóluma. Ha a kis gyémántok üresek, akkor a táblát nem vetik be. Ezeknek a szimbólumoknak megfelelő mágikus jelentése van. Számtalan variáció lehetséges gyémántokkal, négyzetekkel és pontokkal. Általánosságban elmondható, hogy egy rombusz (négyzet) egy ponttal a közepén az, ami szülhet, valami, ami a jólét és a bőség forrása.

Az üres rombusz ugyanaz, de nem képes (nem megtermékenyített) szülni.

A természet szimbólumai nagyon sok és változatos. Nincs olyan szimbólum, amely magát a természetet jelentené. De elég sok mágikus jelet szentelnek neki. Először is a természet varázslatos. Ezért kezdjük a Világfa szimbólumaival. A Világfa (a skandinávoknál Yggdasil kőris van) a „Világ Tengelye”, minden világot magában tart. A Rule világa a koronában található. A törzsnél - Yav, a gyökerekben, ahol a világkígyó Yusha - Nav összebújik. A sámán transzban lévén át tud utazni ezeken a világokon. visszhang ősi mítosz a Világfáról egy varázsbabról szóló mesében látunk, ahol egy idős ember varázsbab szőlőt nevel az égig, és felmászik rajta a felhőkig.

Különösen híres egy ilyen szimbólum, mint a páfrányvirág, amelyhez egy legenda kapcsolódik - a páfrány Kupala éjszakáján gyönyörű tűzvirágot hoz létre. És csak egy éjszaka virágzik, majd nyomtalanul eltűnik. Aki megtalálja ezt a virágot, bölcs és erős lesz.

A nem mágikus természet a szimbólumokban is tükröződik. Például az erdőt több sematikusan megrajzolt faként ábrázolták. Sőt, megjegyezzük, hogy egy ilyen fa lebontásakor több Futhark rúnát kapunk, a Teiwaz (Teiwaz), a harcosok, a támadó erők rúnáját vagy az Ansuz (Ansuz) rúnákat, ami a „karácsonyfából” „Istent” jelent. A rúna az istenekhez kapcsolódik, és a világfán keresztüli utazáshoz is. A Vendian rúnák használatával a fa az „Alatyr”, „Need”, „Lelya”, „Treba” rúnák kombinációjaként jelenik meg előttünk. Nyilvánvaló, hogy a „karácsonyfa”, de inkább a fenyő a hit és a mágia fája. Nem karácsonyfa, hanem fenyő, mert az lucfenyő, sötét fa. Bizonyítékként van egy orosz közmondás: "nyírerdőben szórakozni, fenyvesben imádkozni, lucfenyőben felakasztani". A luc azonban itt lehetséges, mint a hit sötét, nava oldala. Most nézzük a "fordított fát", amelynek ágai felfelé irányulnak. Osszuk azt is rúnákra. Előttünk van Futhark - Fehu (Fehu) - birtoklás (gyakran lelki) és Algiz (Algiz) - passzív védelem. Vendian - "Béke", "Krada" (áldozati tűz), Bereginya (női rúna, Makosh rúna) és "Is" (természet, élet, mozgás). Most már világos a látszólag primitív "karácsonyfák" szent jelentése. Míg a "Pine" címre irányul isteni aspektus A hit, a „fejjel lefelé fenyő” emberibb, világibb szempont - istentisztelet, hagyományok, áldozat, nemzés.

Emellett az állatvilág szimbólumokban is tükröződött. A jelek örökölték az állatok tulajdonságait. A madarakat jelző nakoknak különleges jelentése van, ugyanis a madár a régiek számára titokzatos, varázslatos lény. Sok fényisten madárrá változhat. Perun - sasba vagy hollóba, Volkh - Finist-Falconba. Érdekes, minden madárra jellemző jel a „csípős madár”. Az eget jelképezi, a fényes istenek örökségét, bizonyos mértékig magukat az isteneket.

Vannak horogkeresztszerű „madár” szimbólumok is, például a holló jele. Nézze meg közelebbről, legalább az orosz címert, a szárnyait bontogató sast - rajta a horogkereszt körvonalai láthatók.

Megnézheti az orosz hímzéseket is – ezeken is gyakran szerepelnek madarak. De ezek a madarak már nem jávai, hanem varázslatosak - a Sirin, Alkonost, Gamayun mesékből és dalokból mindenki ismeri. Ezek a madarak a Világfa ágain ülnek, és éneklik a dalukat. Nem olyan sematikusan ábrázolják őket, mint másokat, de képeik főként esztétikai jellegűek - nem varázslatra és istentiszteletre használják őket. Talán ez a mágiától való elszakadás tette lehetővé, hogy ezek a szimbólumok napjainkig fennmaradjanak hímzések, faragások és agyagtermékek formájában.

A víz szimbolikája

A víz, az egyik alkotóelem, pogány szempontból nagyon érdekes, sok szakrális vonatkozása van, ami nem tükröződik szimbolikájában. Először is, víz a pogánynak, ez az, ami életet ad minden élőlénynek - el kell ismerni, ez a gondolat merész, hitehagyott a kereszténység számára - hogyan tud valaki életet adni, kivéve az "egyetlen" "Úr-Istent"? De az éltető mennyei víz segítségével zöldülnek ki tavasszal a füvek, erdők, ennek köszönhető, hogy a termés nem szárad ki a mezőn, hanem virágzik, terem, terem. Ősi őseink ezzel teljesen tisztában voltak. Mellesleg, a vízből született a föld, amelyet az egyik ősi orosz mítosz szerint a világkacsa csőrében hoztak be. A víz a megtisztulás szent jelentését is hordozza. A fürdőben megmosakodó pogány nemcsak a fizikai szennyeződéseket, hanem a lelki szennyeződéseket is lemossa – a bűn, a sötétség, a gyűlölet héját. Ez egy rituálé, mert az újjászületés, az ember megújulásának szent akciója végbemegy - mint a fürdőben lévő ember bőrének és testének megújulása, a lelke, az aurája megújul. A tisztálkodást fontos dolgok előtt végezték - a papnak feltétlenül meg kell mosnia a fürdőben a szertartás elvégzéséhez, egy személynek meg kell mosnia például az esküvő előtt - először is nem a szépség miatt, hanem azért, hogy a sötét erők ne zavarják a szertartás. A harcos mindig megmosakodott a csata előtt és a csata után, hogy a csatát ne ugyanazok az erők érintsék. És a harmadik, de semmiképpen sem utolsó szempont a víz pogányok számára az áramlása. Mindenki ismeri azt a közmondást, hogy nem lehet kétszer ugyanabba a folyóba belépni. Sokan nem értik – számukra a folyó ez a kék vonal a térképen. Egy pogány számára a folyó vízfolyás – a víz elfolyt, és a folyó más. Vagyis a víz áramlása egyfajta időmutató. Nem csoda, hogy azt mondják - "mennyi víz folyt le azóta a híd alatt", vagyis sok idő telt el. Tehát az áramló folyóvíz egyben szent összehasonlítás az idővel - a víz elkerülhetetlenül elfolyik, ahogy a napok, évek, évszázadok is.

Ennek megfelelően a víz szimbólumai rendelkeznek különféle jelentések.

Az éltető víz a mennyei víz, vagy ahogy szeretik nevezni, "mennyei vizek". Neki köszönhető, hogy őseink, igen, rengeteg kenyeret, zöldséget, gyümölcsöt, húst és tejterméket látunk az ebédlőasztalunkon. Ennek a víznek köszönhető, hogy a növények táplálkoznak, erőre kapnak - a fű zöld és lédús lesz, a rozs kalászos, a fehérrépa nő, mint egy jól ismert mesében. Az eső, öntözi a mezőt, életerőt ad a növényeknek, megtölti őket lével. A mennyei vízhez kapcsolódik a bőségszaru gondolata is. Az tény, hogy az ókorban stratégiai szerepet játszottak a lédús fűfélék - a szarvasmarhának valahol legelni kellett, és ha van hol legelni, akkor van bőven tej és hús. Ha esik az eső, akkor a mezőn a kenyér kalászos, az ágyásokban a zöldségek pedig nagy termést hoznak, ami azt jelenti, hogy ősünknek bőséges pékáru és nagy zöldségkészlete lesz télire. Ezért néha a bőségszarut úgy ábrázolják, mintha vizet öntött volna. Érdemes megnézni magát az „eső” szót is - nem tűnik úgy, hogy rokon a „Dazhd” szóval, amely a nagy Isten, az áldásadó és az emberek ősének, Dazhdbog egyik neve. A „Dazhdbog” név egyébként két gyökérből – „eladásból” – származik, vagyis adni, jót tenni, segíteni és valójában „isten”. És általában az esővíz, a folyóvízzel ellentétben, hím termékenyítő elve van.

Egy teljesen más víz - folyó, az esővel ellentétben, alapvetően csak a föld alól jött - forrásokból, forrásokból. Egyébként a tavaszt vették figyelembe szent hely- megszentségteleníteni ugyanaz volt, mint a templomot. Valóban, a víz a forrásban „születik” - a föld belsejéből jön, vékony patakban folyik a forrásból, a patak összekapcsolódik egy másikkal, ezek kapcsolódnak a harmadikhoz - így alakul egy hatalmas folyó . Egyes források csodálatos gyógyító tulajdonságokkal rendelkeztek. Ismétlem, ez nem az "aljas pogányok" találmánya – tudományosan bizonyított, hogy egyes forrásokból a víz folyik, dúsítva az egészségre nagyon jótékony sókkal és ásványi anyagokkal. Manapság a ROC egyes képviselői még az ókori pogányok örökségén is próbálnak pénzt keresni - bizonyos vizek "előállítására áldnak" (például a tisztán pogány forrásból nyert "Szentforrás" víz), de általában ez a ROC stílusa - készek pénzt evezni bármilyen apróságból, és a még mindig ideológiai jobbágyság alatt élő bolondok, mint a birkák tömegben mennek és megvesznek mindent, amit a nagyok isteni jobb keze megérintett és " szent pátriárka Moszkva és egész Oroszország”, legyen szó akár vízről, akár óvszerről. Azonban ne kanyarodjunk el. Mivel a forrás és a folyó víz folyik, hullámos vízszintes csíkokként ábrázolják. A folyóvíz, ellentétben az esővízzel, és egy fonallal együtt az idő, az élet áramlásának szimbólumaként működhet. A víz elfolyik az elmúlt pillanatokkal együtt. Ez az élet igazsága… A víz nem pusztán sors, ez az ereje annak, ami vezet, vagyis a vízben ott van a sors szent szimbolikája, ami nem kerülhető el, de általában pozitív értelemben. . Az idősebb Futharkban van egy „Laguz” (Laguz), „Víz” rúna. Értéke éppen az áramló víz lényegét tükrözi. Ezt írja erről a rúnáról az ismert kutató, A. Platov „A rovásírás gyakorlati menete” című könyvében (A. Van Darttal közösen): „Ennek a rúnának a neve nemcsak vizet jelent, hanem – áramlást. , mozgó – olyan, amely patakká formál, és magához vonz."

A Hagyományban elképesztő legendák is vannak a varázslatos folyókról, ezek ismerősnek tűnnek számodra a mesékből - ez az Iriy tejfolyó Alatyr köve alól (amely a Buyan-szigeten van) - nem semmit szimbolizál, hanem a Tejút. A Tejfolyó galaxisunk peremének költői ábrázolása. Tejútés a Tejút (Fehér) Folyóhoz számos legenda kapcsolódik, legtöbbjük a halál utáni életről szóló történetekkel. Ezekben a történetekben azonban megjelenik egy másik folyó, a Smorodina, egy tüzes folyó. Elválasztja a Java világot és a "Navi nagy kiterjedését" (a mondás: "Naviy Shlyakh", a "Bor" közösség). Navi határainak őrzése, sokak számára ismerős, ha nem mindenki, Baba Yaga (Storm Yaga).

Ezzel a tudással sok tündérmese cselekménye világossá válik - a hős átkel a tüzes folyón, és Baba Yagával köt ki - ez egy olyan cselekmény, amely némileg hasonlít az ókori görög történethez, amely Orpheusról és Eurydiceről szól. És honnan vitték el a hattyúlibák Ivanuska testvért Aljonuska nővérétől? - Ványa meghalt, nővére pedig kimentette a halál karmai közül (emlékezzünk itt a „klinikai halál” fogalmára).

A Kalinov-híd ötlete a mitikus folyókhoz is kapcsolódik. A Kalinov-híd egy sokrétű és nagyon összetett fogalom. Az emberi lélek finom állapotaihoz kapcsolódik - szerelem, magas érzések. A későbbi időkben a „Találkozni valakivel a Kalinov-hídon” azt jelenti, hogy szeretni (lásd V. N. Vakurov cikkét, „Kalina forró”, Russian Language Abroad magazin, 1990. 4. szám). Azonban nem minden olyan rózsás. Valójában a Kalinov-hídon zajlik az emberi lélek fő csatája a Prav kezdete és a Navi között - az önmagunkkal vívott csata (életünk egy örök harc). Vessen egy pillantást jobbra - a szerző szerény nézetében a briliáns orosz művész, Konstantin Vasziljev nagyon pontosan ábrázolta ezt a párbajt. Az igazi ember (ember) lelkében mindig harcos, a szellem harcosa, ha nem harcos, akkor átvitt és szó szerinti értelemben is hüllő, vagyis kígyó, féreg. A viburnum hídon vívott csatában nagyon nehéz teljes győzelmet aratni, egyik vagy másik oldalt elpusztítani önmagában, ahogyan az ember sem lehet teljesen kedves, abszolút bölcs - ezért a Rule mennyei kamrája nem tudja legyőzni az uralkodó erőit. Navi bármilyen módon.

A tűz szimbolikája

Tűz ... Valószínűleg még a legvárosiabb ember is legalább egyszer életében élő tüzet nézett, nem gáztűzhelyről vagy öngyújtóból, hanem igazit, amely a kályhában vagy a tűzben van. Szemet és elmét magával ragadó látvány. Természetes, hogy a tűz ugyanazokat az érzéseket váltja ki egy pogányban. A tűz a pogány számára nem csupán kémiai folyamat, hanem szent jelenség. Az áldozati tűz (földi tűz) fogalmai közvetlenül kapcsolódnak ehhez a jelenséghez - az áldozati tűz füstje az áldozatok esszenciáit viszi Iriy-be (esszenciák, mert nehéz megmondani, hogy például a palacsintának van lelke vagy nincs). , de minden tárgynak van esszenciája) . Van még mennyei tűz - a mennyei kovács tüze, Svarog kovácsműve, Tóra - az egyik fő kreatív erő. Vonjunk pár analógiát a Nappal és a plazmával és az Ősrobbanás elméletével és a Föld keletkezésének időszakával, amikor aktív tektonikai folyamatok és vulkánkitörések mentek végbe rajta. Helyénvaló lenne felidézni a tüzes kardot is - az igazságosság és az uralkodás szimbólumát, amely a modern alkotásokban számos fantázia és történelmi karakterrel van felvértezve. Még a George Lucas-filmek Jedi-lovagjai is, akik alapvetően pogányok, fénykardokkal vannak felfegyverkezve.

Ott van még a Navi tűz, itt fogunk analógiákat vonni a keresztény kultusszal, amelyben a pokolban lévő bűnösöket ördögök sütik a tűzön, amely (máglya) hét főzési módot kínál ezeknek a bűnösöknek (lásd: Dante isteni színjátéka ) - milyen mikrohullámú -akkor. Ez a primitív hiedelem a bűnösök szerencsétlen sorsáról (hol van az irgalom és a megbocsátás?!) természetesen a Nava tűz tágabb és indokoltabb pogány elképzeléséből ered. Tehát egy pogány társítja Nav-t egy föld alatti tüzes birodalomhoz (emlékezzünk a görög Hádészre) - és mellesleg senkit sem sütnek ott, csak egy földalatti tüzet értik elemnek. Itt érdemes felidézni a tűzokádó sárkányokat és kígyókat – ők is Navi gyermekei. A Navi tüze egy regresszív, pusztító erőként értelmezhető, amely jót és fényt éget. Hiszen megégetheti a szívét szeretettel (égi tűz), vagy megégetheti a lelket részegséggel, csalással.

Ezek a piték. Most nézzük meg ezeknek a jeleknek a grafikai képeit. A tűz jelei, különösen a mennyei kohó, meglehetősen nehezen kivitelezhető és megérthető jelek. Általában négyrészes horogkereszt alakú jeleket ábrázolnak, de ez nem egészen horogkereszt, mert a tűz nem forog sehova, a sugarak, hanem még a lángok is másképp helyezkednek el, mint a horogkeresztek. Nézzük meg ezeknek a jeleknek a rovásírásos alapjait. Amikor ezeket a jeleket, mind az égi, mind a földi tüzet lebontjuk, legalább négy Futhark rúnát kapunk, Kano (Kano), „Fáklya” így jellemzi A. Platov a rúnát: „... Nagyon erős rúna; nemcsak az emberi tevékenység (bármilyen szinten) megfelelő irányú kialakításához és orientálásához kapcsolódik, hanem a kellő erő megadásához is. A rúna második aspektusa a nyilvánosságra hozatal. Nyilvánvaló, hogy a rúna mindkét aspektusa összefügg egymással - lehetetlen megvalósítani a tervet anélkül, hogy fel nem fedné magát a világ előtt. Íme a tüzes hatalom egyik aspektusa. Ezenkívül megkaphatjuk a Gebo (Gebo) rúnát, Dar - az isteni ajándék rúnáját. Látjuk bennük az Inguz rúnát is, a rúnát skandináv isten Inga (Freyra), ez a Futhark egyik legérdekesebb rúnája, a termékenység rúnája a szaporodási szempontból. Ugyanaz az y rúna a szláv rendszerben jelentésében hasonló a Dazhdbog, az áldást adó rúnához - vegye figyelembe, hogy ez a rúna már csak a mennyei tűz jeleiben található. És végül megállhat előttünk az Othal (Othal) rúna, egy örökség, amelynek neve önmagáért beszél. Tehát - a tűz szimbolikája nagyon összetett.

A levegő és a tér szimbolikája

Hatalmasak a fényes Oroszország kiterjedése... Menj ki a mezőre, nézd meg, milyen gyönyörű vidékek terülnek el itt egészen a horizontig! Érezted már, hogyan játszik a szél a hajadban, hogyan járnak a hullámok a gabonaföldön, hogyan susognak a fák az erdőben, és hogyan játszanak a levelek a nyárfán? Biztosan. Tehát előttünk áll a tér és a levegő szimbolikája. Határozzuk meg, mit értünk tovább ezekkel a fogalmakkal. Tehát a tér az, ami a matematikában három tengelyt jelöl - X, Y, Z, amelyek a végtelenbe mennek. A szélességet, hosszúságot és magasságot képviselik. Egyszerűen fogalmazva, a tér a fizikai világ egy bizonyos része, amelyet bizonyos határok határoznak meg – explicit vagy implicit. A levegő viszont levegő - élőhelyünk, gázok halmaza, amely többek között az aerodinamika törvényszerűségeit is meghatározza -, ez a kiegészítés nagyon fontos, mert őseink ezek alapján tudták megítélni a levegő természetét.

Lőttél már íjjal? Nem lőtéren vagy sportpályán, hanem pályán? Ha igen, akkor ismernie kell azt a leírhatatlan érzést, amikor elengedi a nyilat, és az sípolva repül az égbe. Nem véletlenül esik itt szó az íjról és a nyílvesszőkről, tény, hogy a nyíl (vagy akár a nyíl) a levegő és vele együtt a szél fő szimbóluma. Elődeink, fegyverkovácsok és íjászok nagyon jól ismerték az aerodinamika törvényeit - lehetővé tették nyilak és íj létrehozását - egy orosz íjász 250 m-nél nagyobb távolságot is könnyedén meg tudott tenni közvetlen lövéssel (a nyugat-európaihoz képest). és angol íjászok, ez a szám nagyon-nagyon nagy, meghaladja a helyi mutatókat, több mint 100 m.). A teret nyilak segítségével ábrázolták - egy, kettő, négy, nyolc. Ezek a nyilak jellemzik a tér lényegét. Két nyíl esetében felszálló és leszálló légáramlatok, a légkör felső és alsó rétegei állnak előttünk. Vegyünk egy tipikus jelet is - négy keresztbe tett nyíl: észak (tél), dél (nyár), nyugat (éjszaka) és kelet (nappal) - ismét az ellentétek egysége van, itt van haladás és visszafejlődés. Figyeljen: vízszintes vonal: kelet - haladás, nyugat - regresszió, függőleges vonal: észak - haladás, dél - regresszió. Érdemes megemlíteni a kereszt mentén rajzolt kört (mint a bal oldali ábrán) - ez az elemek egységét jelenti.

Triglavot Oroszországban a tér isteneként tisztelik - a három fej istenét, amely, mondhatni, a hosszúságot, a szélességet és a magasságot szimbolizálja. Mellesleg, a Triglav változatlan attribútuma egy tüzes kard, amelyről - az előző részben. A tengeri terek istene Pereplut - általánosságban az ő lényege, a névből egyértelműen kiderül, ezt az istent négy fej képviseli, ezek az északot, délt, nyugatot és keletet szimbolizálják. A szél istene Stribog öccseivel – Dogoda és Pozvizd – kellemes szellő és heves hurrikán.

Van egy nem anyagi tér is, ahogy a modern bohócok-"mágusok" mondanák, asztrális. Vagyis a világok közötti tér, a Prav és a Navi nagy promstorei. Ezeket a szimbólumokat a Világfa képében kell keresni, ezeknek a világoknak a képeiben. Tekintsük a Világfa "koronáját", Rule - előttünk az idősebb Futhark Algiz (Algiz) rúnája, egy passzív rendű rúna, a vendiai sorban pedig egy rúna, amit Világnak hívnak. , azaz Rule, a belső Én, Belobog (a fényes Istenek kollektív képe), nemzetség. És most nézzük a Világfa gyökereit, van egy fordított Algiz - aktív rendellenesség, káosz, és a vendai rúnákban - a Csernobog rúna, a "Béke" rúna antagonizmusa. Véleményem szerint az összefüggés egyértelmű.

Két elv egyesülésének szimbolikája.

Amint fentebb látható, a két egymással homlokegyenest ellentétes erő egységének és konfliktusának témája az egyik fő, ha nem a fő törvényük a pogányságban, a világ létezésének törvénye. Ez a Prav-Nav kettős párja, ez a nappal és az éjszaka, ez végül egy férfi és egy nő. Rule - a mindent legyőző igazság, az igazságosság birodalma, a fényes istenek birodalma, gyönyörű ír kertnek ad otthont, fiatalító almákkal és tejes folyóval, varázslatos madarak élnek benne, az emberek, akik a Szabály szerint a Java világban éltek, kapnak ott - helyesen, a lelkiismeret szerint (hasonlóan a Hesperidák kertjéhez Görög mítoszok). A Nav a káosz és a pusztítás sötét birodalma, sötét istenek és emberek élnek benne, Krivda törvényei szerint élnek. A köztük lévő konfliktus érthető - Nav a világot próbálja elpusztítani, Rule megpróbálja megmenteni, betartja a saját rendjét benne, egységük abban áll, hogy ezen erők egyike sem nyerhet, sem veszít, nélkülük nem képzelhető el a világ , létezésük feltétele a világ létezésének, egységüknek, a Reveal világában megfigyeljük, az emberek világában, az ember egyébként e két erő egységének megszemélyesítése (lásd a "szimbolizmus" részt vízből"). Általánosságban elmondható, hogy a Pravról és a Naviról a végtelenségig lehet beszélni, ezért utaljuk az érdeklődőket például A. Platov, a Magi Veleslav, Velemir és Iggeld munkáira.

A férfi és egy nő kettős párja ismét két elv egyesülése. Úgy gondolják, hogy a férfit az ésszerű elv, a nőknél az érzéki elv uralja. Ez teljes mértékben összhangban van a modern pszichológia megállapításaival. Ha egy férfi gondolkodik, igyekszik mindent rendbe tenni és egyensúlyba hozni (elvetjük a „férfi” kivételeket és a szexuális kisebbségeket), a nő mindent megpróbál káoszba, kiegyensúlyozatlanságba vezetni (ez a normális létkörnyezete). Itt lehet analógiát vonni Prav-val és Navival, de ez mégis egy kicsit más konfliktus, a szerző szerény véleménye szerint nem mondhatjuk, hogy a férfi Prav megszemélyesítője, a nő pedig Navi, azonban elmondhatjuk. hogy mindkettő és mások megszemélyesítik a Szabály és a Navi egyes jellemzőit (minden személytől függ). Ha valaki hajlik a Rule-ra (a Kalinov-hídon vívott személyes csatájában Rule nyer), akkor megmutatja a Rule oldalait: ha ez egy ember, akkor „szabály szerint gondolkodik”, mint a fényes istenek, de ha ez egy nő, akkor „a Szabály szerint érzi magát, akárcsak a fényes istennők – Lada, Lelya, Zhiva és mások. Ha azonban valaki hajlamos a Navira, olyan lesz, mint Viy, Koshchey, a kígyó Yusha vagy Morena (ha nő). A férfi és egy nő egysége, mint már említettük, a keresztet és a hasonló jeleket jelképezi.

Egy másik kettős pár, amelyet nem lehet figyelembe venni, az Ég és Föld. Ez a pár elvileg hasonlít a Férfi-Nő pároshoz, de vannak különbségek. Tehát a hagyományos felfogás szerint a Föld az anya, az Ég az apa. Az ég megtermékenyíti a földet mennyei vízzel, esővel, a föld növényeket szül. Az ilyen szülői szempont itt a fő, szemben a férfi-nő párossal, ahol háttérbe szorul.

Ami az ilyen egyesítések szimbólumait illeti, ezek összefonódó egyenes vonalak, amelyek ennek eredményeként egybeolvadnak, egymást metsző egyenesek, röviden kétrészes jelek, amelyek egyrészesekké alakulnak.

Az ideál szimbolikája

Az egyik legösszetettebb és legkevesebbet vizsgált szimbólumcsoport az ideál szimbolikája. Ennek minden bizonnyal sok oka van. A pogányság szimbolikájának tanulmányozásában azonban egyáltalán nem csökkentik ezt a hiányt.

Mi az ideális a pogányságban? Persze lehet, hogy egyesek azt terjesztik a primitívségéről (pogányság), hogy azt mondják, eszménye egyáltalán nem volt, nem is létezett. De ez nem így van - az a tény, hogy ezt a problémát rosszul tanulmányozták, nem jelenti azt, hogy a pogánynak nincs ideálja. Ahogy az előző részekben többször is láthattuk, a pogányságban óriási, ha nem kulcsszerepet játszik az ellentétek küzdelme, és egyben egysége. Például Prav-Nav párok, férfi-nő, káosz-rend. Ez a pogányság egyik alapelve - harc és egység egyszerre. Ezzel a konfrontációval és egyben elválaszthatatlan egyesüléssel, harmóniával valósul meg. Durván hangzik, de gondolj bele: akarsz abszolút rendben élni? - fenyegetően hangzik, nem? Aztán már csak "Groundhog Day". Mi a helyzet az abszolút káosszal? – szintén nem valószínű. Azt akarod, hogy csak az eszed legyen, és ne legyenek érzéseid?

És amivel együtt akarunk élni például a Rule világában, az egyszerűen nem elérhető a Java világban, hiszen a Yav az a terület a Világfán, ahol az egység megtörténik, és egyben a Rule örök háborúja Navival. . Mindezt azért mondják, hogy megakadályozzák az ideális egyoldalúságáról szóló ítéleteket. Az ideál mindig valaminek valamivel való kombinációja. Egy egyszerű példa: csavar és anya: teljesen különbözőek, de ugyanakkor ideálisan illeszkednek egymáshoz: az anyát ideálisan a csavarra csavarják, és az anyába csavarják - ez az egység az ellentétek.

Egyszerűen fogalmazva, egy pogány számára az ideális az arany középút. Nem sokan látják, de minden pogánynak követnie kell az arany középút elvét, a két ellentét optimális egységét. Ez nem csak a Navival való Rule-ra vonatkozik, mert bármelyik pogány harcol a Rule-ért, azt dicsőíti (íme, neked az "ortodox" hit - az orosz kereszténységnek még pogány neve is van). Természetesen vannak kivételek, de általában a pogányok a Törvény szerint élnek. Ez nagyon fontos pont: figyelj - nem a törvény szerint, mégpedig a Szabály szerint, ez olyasmi, mint a lelkiismeret, ha más tudja, mi az. Ezért az ókori rusznak nem volt szüksége papírra írt normákra - ő maga is tökéletesen megértette, hogy rossz mindenkit megvágni, valaki mást sértegetni, és ehhez nem kellett a rendőrség: végül is egy bûnözõ, aki nem a törvénynek megfelelõen cselekszik, megbünteti a környezõt.

Ami az ideálképet illeti, sokkal rosszabb a helyzet, mint más csoportokban. Azonban még mindig lehet beszélni arról, hogyan ábrázolták. Mivel az eszmény minden dolgok harmóniája, tojásként ábrázolják. Mindenki emlékszik például a Ryaba csirke mesére, de kevesen tudják, milyen mély szakrális jelentés rejlik benne. Ezek egy ősi mítosz maradványai. Gondoljunk csak bele: a tyúk Ryaba, aki tud beszélni (és ugyanakkor nem okoz meglepetést Babában és Nagypapában), aranytojást tojtak a gazdiknak, vagyis harmóniát hozott a világba. Azonban mit csinálnak az emberek? Ahelyett, hogy megmentenék az aranytojást, megpróbálják feltörni a szegény tojást. Ezen a ponton álljunk meg és gondoljuk át: kik is valójában ezek a nagypapa és a baba? Egyébként a pogányok távoli őseiket nagyapáknak, illetve Babának nevezik. Baba is női őse. És ez az első emberek társasága megpróbálja lerombolni a harmóniát. Ugye ismerős kép, mennyire aktuális ez a probléma manapság? De semmi sem sül ki belőlük – az embereknek nincs elég erejük ahhoz, hogy elpusztítsák azt, amit a szabály istenei hoztak létre (vagyis a Pockmarked Chicken-t). És akkor megjelenik egy egér, és senki, csak egy szürke. A szürke egér egy lyukban él, vagyis a padló alatt, vagyis a Navié. És hogy pontosabban fogalmazzak, ő a megszemélyesítése (végül is rombolja a harmóniát). És nem egyedül jön, hanem készenlétben a farkával is - az egér farka úgy néz ki, mint egy kis kígyó - ez sem véletlen - az egér farka Yusha a kígyó, ő a világkígyó, ő a Fenrir farkas Skandináv mítoszok, amelyek miatt a Ragnarok (világvége) történt. És most Navi erői Yushával együtt elérik a harmóniát és megtörik - a tojás leesik és összetörik (ó, milyen könnyű megtörni a harmóniát!). És hát örülnek a nagypapa és a baba - elvégre eltört a here - nem, ellenkezőleg, sírnak - nem szeretnek diszharmóniában élni (szintén ismerős kép - csinálnak dolgokat, aztán sírnak). És mit mond a Ryaba tyúk, valójában azt mondják a gyerekeinek, hogy ne aggódjatok, helyreállítom a harmóniát (új herét rakok) - itt van a Rule lényege az Ön számára. Azt is megjegyezzük, hogy a mesében konfliktus van Ryaba és az egér között. És rossz emberek – hát vannak és vannak. De: ha nem lenne egér (Navi) és nem tört volna el a tojás, akkor az embereknek szüksége lenne Ryabára (jobbra) - aligha, ez az emberek lényege.

Van egy tündérmese is egy hasonló cselekményű kolobokról. A mézeskalács ember is úgy néz ki, mint egy tojás. A szerencsétlen nagypapa és Baba mindazonáltal hiányzik a harmóniájuk, az ideáljuk, meggondolatlanul az ablakon hagyják. De ha nem hagyták volna az ablakon, anyagi szükségleteik miatt úgyis tönkretették volna - megették volna (ahogyan ma a magas művészet üzletté válik). Baba (nevezetesen Baba) hosszas keresgélések, fáradozások és erőfeszítések során a nagyapa késztetését követve (a férj megtermékenyült, a feleség szült, bocsáss meg a hitványságért) Baba ideálisat alkot - egy kerek kontyot. De ennek eredményeként elhagyják őt, bár nem örökre, de egy időre mégis elveszítik. Képesek lesznek másikat létrehozni? - Nem valószínű, hogy mindenhonnan már mindent lesöpörtek, lekapartak.

És az utolsó. Van egy mítosz a pogányságban, miszerint eleinte az Univerzum helyett csak egy tojás volt. Az istenek és mindenek szülője, Rod, a tojásban sínylődött. De a szeretet erejével lerombolta a börtönét, és megteremtette a világot, az univerzumot, a Földet (egyébként kereket). Tehát bizonyos értelemben az eredeti harmónia örökre elveszett. De szükségünk van-e harmóniára az abszolút ürességben? Az is érthető, hogy miért romlik meg a harmónia – a szerelem mindig stressz, sokk, jó értelemben a harmónia megsértése (ezért nem lehet abszolút rendben élni). Ez a mítosz teljesen összhangban van az Ősrobbanás elméletével, amely nagyon népszerű a csillagászok körében. Eszerint az Univerzum a legnagyobb sűrűségű legkisebb részecskéből keletkezett - ebben a részecskében valami folyamat ment végbe, és felrobbant, olyannyira, hogy minden tartalma meghatározatlan (de hatalmas) számú parszekre szóródott szét, heves vegyi anyag. kezdődtek a reakciók. Ennek a robbanásnak köszönhetően ma megvan, amink van: a Föld, a Nap és a körülötte lévő hatalmas kiterjedésű Univerzum.

https://www.html

Oldal QR-kódja

Szívesebben olvasol telefonon vagy táblagépen? Ezután olvassa be ezt a QR-kódot közvetlenül a számítógép monitoráról, és olvassa el a cikket. Ehhez a „QR Code Scanner” alkalmazást telepíteni kell mobileszközére.

Agni (Tűz) - Az oltár és az otthon szent tüzének szimbóluma. A Magasabb Fényistenek Védőszimbóluma, A lakások és templomok védelme, valamint az istenek ősi bölcsessége, vagyis az ősi szláv-árja Védák.

Alatyr (Csillagfél találkozása)- - segít találkozni a sors által számodra szánt személlyel. Alatyr csillag (Svarog keresztje) A nyolcszirmú csillag, az Univerzum összehajtásának és kibontakozásának ősi szimbóluma, - Alatyr, a hajnalkő, amelyen az istenek nyugszanak és erőre kapnak, Alatyr-kő a világ alapja . Ebből a névből származott az oltár, oltár név. Alatyr a Család Szeme, a Magasságos Családjának Fénye ragyog belőle, Isten kegyelme, mellyel mindent megajándékoz, ami létezik és hordoz. Az univerzum minden bölcsessége Alatyron van faragva. A jelzés férfiak és nők számára egyaránt alkalmas. Mind a négykéz és vágások (rúnák), ​​svargok, körök, triglavok és kétfejűek, kígyók és egyéb szent jelek rejtőznek benne, mert ez az alap és a vég. Alatyr, mint az Univerzum harmóniájának szimbóluma, egyben egy templom képe is. Megtisztítja és feltölti napenergiával (élettel) vagy holdenergiával (a mágia megértése).

Az oltárember a Mennyei Össz-Klán szimbóluma a Fényklánok Nagy Egységének, amelyek a Legtisztább Svargában, Teremekben és Lakhelyeiben élnek a Feltárulkozásban, Dicsőségben és Uralkodásban. Ez a szimbólum az oltárkövön van ábrázolva, az oltár közelében, amelyen az Ajándékokat és Követelményeket hozzák a Nagy Faj klánjaihoz.

A Belobog Belobog isten szláv vallási szimbóluma - a fény megtestesülése, a jóság, a szerencse, a boldogság istene, a nappali és a tavaszi égbolt megszemélyesítése. Ez a jel mindig a betakarítással és a pénzzel jár. Belobog - A jóság és a jólét jele, megóvja a veszekedéseket és harmóniát teremt a családban.

Bogovnik – A Fényistenek örök hatalmát és pártfogását személyesíti meg egy olyan személy számára, aki elindult a spirituális fejlődés és tökéletesedés ösvényén. A mandala ennek a szimbólumnak a képével segíti az embert, hogy felismerje az univerzumunk négy elsődleges elemének áthatolását és egységét.

Bogodar - A mennyei istenek állandó pártfogását szimbolizálja, akik ősi igaz bölcsességet és igazságosságot adnak az embereknek. Ezt a szimbólumot különösen tisztelik az őrző papok, akiket az égi istenek a Legmagasabb Ajándék – Mennyei Bölcsesség – védelmére bíztak.

Vaiga – Solar Természetes jel, amelyet Tara istennőt személyesítünk meg. Ez a bölcs istennő védi a négy magasabb szellemi ösvényt, amelyeken az ember halad. De ezek az ösvények nyitva állnak a négy Nagy Szél előtt is, amelyek meg akarják akadályozni, hogy az ember elérje célját.

Valkyrie - Ősi amulett, őrzi a bölcsességet, az igazságosságot, a nemességet és a becsületet. Ezt a jelet különösen tisztelik a szülőföldjüket, ősi családjukat és hitüket védő harcosok. Biztonsági szimbólumként a papok használták a Védák megőrzésére. Az amulett csak méltó és tisztelt embereknek való, segít megőrizni pozíciójukat és sokszorosára megsokszorozza erejüket.

A Védaman az őrpap szimbóluma, amely őrzi a nagy faj klánjainak ősi bölcsességét, mert ebben a bölcsességben a közösségek hagyományai, a kapcsolatok kultúrája, az ősök emléke és a klánok védőistenei vannak. konzervált.

Vedara - Az első ősök ősi hitének papjának őrzőjének szimbóluma (Kapen-Ynglinga), amely őrzi az istenek ragyogó ősi bölcsességét. Ez a szimbólum segít megtanulni és felhasználni az ősi Tudást a klánok jólétének és az első ősök ősi hitének javára.

Veles az egyik a legnagyobb istenek ókori világ, Rod fia, Svarog testvére. Legfőbb tette az volt, hogy Veles mozgásba hozza a Rod és Svarog által teremtett világot. Veles bármilyen álcát ölthet. Leggyakrabban bölcs öregemberként, a növények és állatok védelmezőjeként ábrázolták. Veles totemállatai medve, farkas, szent tehén. Veles a föld és a gazdagság uralkodója, a kreatív emberek és vállalkozók őre. A Veles amulett mindenféle tehetséggel ruházza fel tulajdonosát, beleértve a jó hangot és a hallást. Segít a kereskedelemben, megtestesíti az arany erejét, jólétet és jólétet biztosít. A Veles amulett tulajdonosa vagyonnal és tulajdonnal lesz felruházva, előrelátó, nagyon energikus, széles körben ismert és okos lesz. Határozottságot, állhatatosságot, állhatatosságot, bölcsességet, ihletet ad, fejleszti a tisztánlátást és a prófécia ajándékát.

Velesovik - Égi szimbolika, amelyet úgy használnak Védő amulett. Úgy gondolják, hogy segítségével megvédheti szeretteit a természetes rossz időjárástól és minden szerencsétlenségtől, amikor egy szeretett személy távol van otthonától, vadászik vagy horgászik.

A Vseslavets egy Tüzes Védőszimbólum, amely megmenti a magtárakat és a lakásokat a tüzektől, a családi szakszervezeteket - a heves vitáktól és nézeteltérésektől, az ősi klánokat - a veszekedésektől és a belső viszályoktól. Úgy tartják, hogy a Vseslavets szimbóluma minden klánt a harmóniához és az egyetemes dicsőséghez vezet.

Mennyei vadkan - a csarnok jele a Svarog-körön; Isten szimbóluma - a terem patrónusa - Ramhat. Ez a jel a múlt és a jövő, a földi és a mennyei bölcsesség kapcsolatát jelöli. Bűbáj formájában ezt a szimbolikát olyan emberek használták, akik elindultak a spirituális önfejlesztés ösvényén.

Garuda - Mennyei isteni jel, a nagy mennyei tüzes szekeret (Vaitmaru) jelképezi, amelyen a Legmagasabb Isten vándorol a Legtisztább Svarga körül. Átvitt értelemben Garudát a csillagok között repülő madárnak hívják. Garuda a Magasságisten-kultusz tárgyain és egyéb használati tárgyakon van ábrázolva.

Zivatar - Tüzes szimbolika, amelynek segítségével lehetővé vált az időjárás természetes elemeinek szabályozása, valamint a zivatar varázsaként is védi a Nagy Faj klánjainak lakóhelyeit és templomait a rossz időjárástól.

Dazhdbog (nyár és tél)- A termékenység istene megszemélyesítette a világítótest erejét és fényességét, termikus tulajdonságait, éltető melegét, sőt a világegyetem szabályait is. Dazhdbogtól (az adakozó istentől) a vágyak beteljesülését, az egészségügyi és egyéb előnyöket várták. Dazhdbog, adj, eső - azonos gyökér szavak, jelentése: „megosztás, terjesztés”. A Dazhdbog nemcsak esőt küldött az embereknek, hanem a napot is, amely fénnyel és melegséggel telíti a földet. Minden orosz férfi köteles nagy családot létrehozni - klánt, táplálni, felnevelni, felnevelni a gyerekeket, és Dazhdboggá kell válnia. Ez az ő kötelessége, dicsőség, igazság. Mindannyiunk mögött számtalan ősünk áll – a gyökereink, és mindenkinek életet kell adnia az ágaknak – az utódoknak. Egy ilyen szimbólum birtokában jól látható a tömegben, fényt sugároz, mondhatni belülről világít. Egy ilyen emberrel könnyű és örömteli együtt lenni, őszinte tiszta melegség árad belőle, akár a napból.

Villám – Isten Indra mennyei szimbóluma, az istenek ősi mennyei bölcsességét őrző, i.e. Ősi Védák. Hogyan ábrázolták az Amulettet a katonai fegyvereken és páncélokon, valamint a boltozatok bejáratai fölött, hogy aki gonosz gondolatokkal lép be oda, azt mennydörgés (infrahang) sújtja.

Dunia - A földi és az égi élő tűz kapcsolatának szimbóluma. Célja: a nemzetség állandó egysége útjainak megtartása. Ezért a Vérnélküli Követelmények megkeresztelésére szolgáló összes Tüzes Oltárt, amelyet az istenek és az ősök dicsőségére vittek, ennek a szimbólumnak a formájában építették.

Dukhobor – Az élet eredeti belső tüzét szimbolizálja. Ez a Nagy Isteni Tűz elpusztítja az emberben a Lélek és Szellem minden testi betegségét és betegségét. Ezt a szimbólumot arra a ruhára helyezték, amellyel a beteget betakarták.

Spirituális horogkereszt- a varázslók, mágusok, vedunok körében élvezte a legnagyobb figyelmet, a harmóniát és az egységet szimbolizálta: teles, lélek, szellem és lelkiismeret, valamint szellemi erő. A mágusok a szellemi erőt használták a természetes elemek irányítására.

A szellemi erő – az emberi szellem állandó átalakulásának szimbóluma, az emberi szellem összes belső erejének megerősítésére és koncentrálására használták, amelyek az alkotó munkához szükségesek ősi Családjuk vagy Nagy Nemzetük leszármazottai javára.

Lélek horogkereszt- a gyógyítás magasabb erejének koncentrálására szolgál. A spirituális horogkeresztnek joga volt a ruhák díszébe csak azokat a papokat felvenni, akik másztak magas szint Lelki és erkölcsi tökéletesség.

Dhata – Isteni tűz jel szimbolizálva a belső és külső szerkezet személy. A dhata a négy fő elemet jelöli, amelyeket a Teremtő Istenek adományoznak, amelyekből a Nagy Faj minden embere létrejön: test, lélek, szellem és lelkiismeret.

Nyuszi - szoláris szimbólum, jellemzi a megújulást a Család életében. Azt hitték, hogy ha a házastársát a terhesség alatt nyuszi képével övezi fel, akkor csak fiúkat, a Család utódait fog szülni.

Lada-Szűz Mária csillaga- A Tüzes Mennyei Istent szimbolizálja, aki őrzi a szent, kialudhatatlan élő tüzet, amelyet az ortodox óhitűek minden klánjában tisztelnek, mint az élet örök, kimeríthetetlen forrását.

Znich – A Tüzes Mennyei Istent szimbolizálja, aki őrzi a szent, kiolthatatlan élő tüzet, amelyet az ortodox óhitűek ősi klánjai az élet örök, kimeríthetetlen forrásaként tisztelnek.

Inglia – a Teremtés Elsődleges Életadó Isteni Tüzét szimbolizálja, amelyből az összes Univerzum és a mi Yarila-Nap rendszerünk megjelent. Az amulettekben Inglia az ősisteni tisztaság szimbóluma, amely megvédi a világot a Sötétség erőitől.

Forrás – Az emberi lélek őshazáját szimbolizálja. Jiva istennő mennyei termei, ahol megjelennek Isten Fénye nem megtestesült emberi lelkek. Miután a szellemi fejlődés aranyösvényére került, a Lélek a Földre megy.

Kolard - A tüzes megújulás és átalakulás szimbóluma. Ezt a szimbólumot olyan fiatalok használták, akik csatlakoztak a Családi Unióhoz, és egészséges utódok megjelenésére számítottak. Az Esküvőn a menyasszony ékszereket kapott Colarddal és Solarddal.

Kolovrat - A felkelő Yarila-Sun szimbóluma, a Fény örök győzelmének szimbóluma a sötétség felett Örök élet a halál felett. A Kolovrat színe is fontos szerepet játszik: a tüzes az újjászületést, a mennyei - megújulást, a fekete - a változást szimbolizálja.

Kolokhort - A világfelfogás kettős rendszerét szimbolizálja: a fény és a sötétség, az élet és a halál, a jó és a rossz, az igazság és a hazugság, a bölcsesség és a hülyeség állandó együttélése. Ezt a szimbólumot használták, amikor arra kérték az isteneket, hogy oldjanak meg egy vitát.

Kolyadnik - Kolyada Isten szimbóluma, aki frissítéseket és változtatásokat hajt végre a földön; a Fény győzelmének a sötétség és a Fényes Napnak az éjszaká feletti győzelmének szimbóluma. Ezenkívül a Koljadnikot férfi amulettként használták, amely erőt adott a férfiaknak a kreatív munkában és a heves ellenséggel való harcban.

Az Istenszülő Lada keresztje (Ladinets)- A szerelem, a harmónia és a boldogság szimbóluma a családban, a nép LADINETS-nek nevezte. Amulettként főleg lányok hordták, hogy megvédjék magukat a "gonosz szemtől". És hogy Ladin hatalmának ereje állandó legyen, beírták a Nagy Kolóba (Körbe). Női amulett, harmóniához vezet a női esszencia. A lélek nyugalma és öröme azonnal tükröződik a megjelenésben - szebbé és vonzóbbá válik, és ami a legfontosabb - egészségesebbé válik. Az amulett békét, örömet és öntudatot ad Nőként. Normalizálja a hormonális hátteret. Itt a fő szimbólum a Lada keresztje. LADA - a mennyei Istenanya, Rozhanitsa, a szerelem és a szépség istennője az ősi szlávok között.

Lelyát - a szlávok Lada - a Nagy Anya - lányaként tisztelték. Nevéhez az ősi gyökerek nagyon széles skálája fűződik, mint például a lala ("gyermek, lány"), a dédelgeti és így tovább, egészen a szanszkrit lila - "játék" -ig. Lelya - a tavasz istennőjének, az új élet ébredésének tartották. Maga a fiatal istennő, Lelya, Yarovit nővére pedig a víz elemhez, pontosabban a forrásokban és patakokban folyó élő, folyó vízhez kötődik.

Makosh a háztartás és a kézimunka védőnője, a sorsok uralkodója. Ez a ház úrnője amulettje, örömet, jólétet és bőséget hoz a házba. Jó egészséget ad tulajdonosának, képes gyorsan és boldogan vezetni a háztartást, felfedi a kulináris tehetséget (ami kétségtelenül minden nőben megvan, de sokan egyszerűen csak alszanak), valamint tehetséget bármilyen női kézimunkához. Az amulett többek között erős intuícióval és az előrelátás ajándékával ruházza fel úrnőjét (nem csoda, hogy a mennyei fonó Makosh az emberi sors istennője is). Ezt az amulettet nem kell magaddal cipelni, otthonosabb. Otthon lévén nemcsak az Úrnőre, hanem a család minden tagjára is kiterjeszti befolyását, és jólétet, jólétet és bőséget hoz a házba.

A Marichka a Midgard-Földre alászálló Isteni Fény, vagyis Isten Szikrájának mennyei szimbóluma. A Nagy Faj klánjaiból származó emberek napközben kapják ezt a Fényt a Yarila-Naptól, éjjel pedig a Csillagoktól. Néha Marichkát "hullócsillagnak" nevezik.

Molvinets - Védőszimbólum, amely megvéd minden embert a Nagy Faj klánjaitól: a gonosztól, a rossz szótól, a gonosz szemtől és az általános átoktól, a rágalmazástól és a rágalmazástól, a rágalmazástól és a kimerültségtől. Úgy tartják, Molvinets az nagyszerű ajándék Isten Rod. Molvinets - megsokszorozza a vezérszó erejét, fokozza a parancsok hatását és a meggyőzés ajándékát adja.

Tejfolyók - Az amulett női mell alakja és a végtelenség jele, amely az örök nőiséget jelképezi. Az amulett két felén Rozhanitsa szimbólumai - Lada és Lely - láthatók, anyákat és gyermekeket pártfogolnak. A természetes tengeri gyöngyökkel díszített medálok a szivárgó cseppeket szimbolizálják anyatej. Az amulett hátoldalán az „Új élet” (született baba) két jele látható, amelyek a ROD - az elsődleges isteni kezdet - és Kolyada - a fiatal Nap - jeléből alakultak ki, amelyek a babákat pártfogolják. Az amulett növeli a laktációt, „elősegíti az anya és gyermeke közötti szoros lelki kapcsolat létrejöttét, békét és egészséget ad anyának és babának. Nincs egészségesebb és szebb egy gyerek számára, mint az anyatej!”

Navnik – A Nagy Faj klánjaiból származó személy spirituális útját szimbolizálja a Midgard-Földön történt halál után. Négy spirituális ösvény jön létre a Nagy Faj négy klánjának minden képviselője számára. Elvezetnek egy személyt a szülőföldi mennyei világába, ahonnan a Soul-Navya Midgard-Earthbe érkezett.

Narayana - Mennyei szimbolizmus, amely a Nagy Faj klánjaiból származó emberek könnyű spirituális útját jelöli. Az Ynglismban a Narayana nemcsak az ember spirituális fejlődését szimbolizálja, hanem a hívő ember bizonyos életmódját, viselkedését is.

Mennyei kereszt – a mennyei szellemi erő és a törzsi egység erejének szimbóluma. Hordható amulettként használták, megvédve azt, aki viseli, és megadta neki Családja összes Ősének segítségét és a Mennyei Család segítségét.

Újszülött – A mennyei hatalmat szimbolizálja, amely segít az ősi családnak az átalakulásban és a megsokszorozásban. Erőteljes védelmező és termékeny szimbólumként az Újszülöttet női ingek, pónik és övek díszeiben ábrázolták.

Őrző - Anglia csillaga, amely a középpontban lévő Nap szimbólumhoz kapcsolódik, amelyet őseink eredetileg Hírnöknek neveztek, egészséget, boldogságot és örömet hoz. A Guardiant ősi szimbólumnak tekintik, amely megvédi a boldogságot. A köznyelvben Mati-Gotkának, vagyis a gótok anyjának hívják.

A Fireeye egy talizmán a gonosz szem és a negatív külső hatások ellen, amelyek sajnos olyan gyakoriak és sok gyászt okoznak. Ez irigység és bosszúság, és csak egy váratlan dühkitörés - érzelmek, amelyeket mi magunk válthatunk ki más emberekben - elvégre egy tiszta lélek nem fél sem a gonosz szemtől, sem a károktól. De nehéz megtartani a gondolatok tisztaságát modern világ, mert gonosz szem, az irigységnek és a haragnak legtöbbször van mibe kapaszkodnia. Ez az amulett megvédi a tulajdonost mind a külső hatásoktól, mind a saját rossz gondolataitól és érzéseitől. A kültéri viseletre tervezett tüzes szem a pupillában erős szimbólummal a gonosz szemébe néz, és minden támadást tükröz. Az amulettet a gyermekek védelmére tervezték. Az amulettben Radinets a pupillába van írva, elkerülve a baba gonosz és irigy pillantásait.

Tűzoltó – A kedves Isten tüzes szimbóluma. Képe a Kummir Rodán, a házak tetőinek lejtései mentén elhelyezett szalagokon és "törülközőkön" és ablakredőnyökön található. Amulettként a mennyezetre helyezték. Még a Szent Bazil-székesegyházban (Moszkva) is az egyik kupola alatt látható a Tűzoltó.

Ognevitsa - Tüzes védőszimbólum, amely mindenféle segítséget és hatékony védelmet ad a házas nőknek a sötét erőkkel szemben a Mennyei Istenanya oldaláról. Ingekre, napruhákra, ponevákra hímezték, és nagyon gyakran keverték más Solar és Amulet szimbólumokkal.

Győzd le a füvet - Ez a szimbólum az egyik legerősebb amulett a különféle betegségek elleni védelemhez. Az emberekben úgy tartották, hogy a gonosz erők betegségeket küldenek az embernek, és a kettős Tűz jel képes bármilyen betegséget és betegséget elégetni, megtisztítani a szellemet, a lelket és a testet. Az üdefű nagyon ritka a természetben, és nem mindenki találja meg. Úgy gondolják, hogy valóban csodálatos tulajdonságokkal rendelkezik. Életadó ereje akkora, hogy még a gyógyíthatatlannak tartott betegségek sem tudnak ellenállni. Ezért a Grass-Overman Kettős Tűz Jele spirituális gyógyítóként működik. A Overcomer-fű elképesztő képességgel rendelkezik, hogy segítsen az embernek leküzdeni az élet akadályait, figyelmeztet a közelgő megpróbáltatásokra, és kiutakat javasol a nehéz helyzetekből. Ha megbetegszik, viselje ezt az amulettet, és nézze meg, hogyan múlik el a betegség.

Austinets - Mennyei Oberezhnye szimbólum. A népi életben és a hétköznapokban eredetileg nem másnak hívták, mint Hírnöknek. Ez az amulett nem csak a Nagy Versenyből származó embereket védte, hanem a háziállatokat és madarakat, valamint a háztartási mezőgazdasági eszközöket is.

Sózás - A beállítás szimbóluma, i.e. nyugdíjba vonuló Yarila-Sun; A család és a nagy faj érdekében végzett alkotómunka befejezésének szimbóluma; Az ember lelki erősségének és az anyatermészet békéjének szimbóluma.

Az utazó egy szláv szimbólum, amely pártfogolja mindazokat, akik úton vannak és hosszú út. Szállításon, túratáskákon ábrázolják és megvédi az utazót a bajoktól és szerencsétlenségektől, hozzájárul a végső cél gyors eléréséhez. Ha felakasztja ezt az amulettet egy tükörre az autójában, akkor az útja mentes lesz az úttal kapcsolatos problémáktól. Az útonlét körülményei pedig sikeresen alakulnak. Igen, és az állami közlekedési felügyelet alkalmazottainak figyelme kevésbé lesz közel az Ön személyéhez.

Radinets - Oberegovy égi szimbólum. Bölcsőkön és bölcsőkön ábrázolva, amelyekben újszülött gyermekek aludtak. Úgy tartják, hogy a Radinets örömet és békét ad a kisgyermekeknek, és megvédi őket a gonosz szemtől és a szellemektől.

Rasich - a hatalom és a nagy faj egységének szimbóluma. A Multidimenzionalitásba beírt Anglia Jelének nem egy, hanem négy színe van, a faj klánjai szemének szivárványhártyájának színe szerint: Ezüst a daárják között; Zöld a kariaiak között; Mennyei Svyatorusnál és Tüzes Rassennél.

Ratiborets - Tűz szimbólum katonai vitézség, Bátorság és bátorság. Általában katonai páncélokon, fegyvereken, valamint a hercegi osztagok katonai szabványain (transzparensek, transzparensek) ábrázolták. Úgy gondolják, hogy a Ratiborets szimbólum elvakítja az ellenségek szemét, és menekülésre készteti őket a csatatérről.

Bojtorján boldogság- Szláv szimbólum "felkapott" (vonzó) boldogságot, jó szerencsét és jólétet. Ezt az amulettet mindig hordd magaddal, és a szerencse soha nem hagy el semmilyen élethelyzetben.

A Rodimych a Szülőklán Egyetemes Hatalmának Szimbóluma, eredeti formájában megőrzi az Univerzumban a klán bölcsessége tudásának öröklődésének törvényét, az öregségtől a fiatalságig, az ősöktől a leszármazottakig. Szimbólum-Amulett, amely megbízhatóan megőrzi az Ősi Emléket nemzedékről nemzedékre.

Rodovik - A Szülő klán fényerejét szimbolizálja, segítve a Nagy Faj népeit, állandó támogatást nyújt az Ősi Sok Bölcs Ősnek azoknak az embereknek, akik klánjuk javára dolgoznak, és klánjuk leszármazottai számára alkotnak.

Szülés - Amulett terhes nőknek és azoknak, akik nem tudnak teherbe esni. Dolgozó nők - szláv női istenségek, a kedves Isten társai. A késő kőkorszak óta (Kr. e. 7-4 ezer év) tisztelik őket. Megszemélyesítik a női éltető elvet és a természet nagy misztériumát, szimbolizálják a női termékenységet. Széles körben megtalálhatók törölközőkön - törölközőkön, ágyhamisítókon és női kalapokon (kokoshnik és szarkák).

Határ – Az egyetemes határt szimbolizálja, amely elválaszt földi élet a Kinyilatkoztatás Világában és a posztumusz élet a Magasabb Világokban. A mindennapi életben a Rubezhnik a templomok és szentélyek bejárati kapuján volt ábrázolva, jelezve, hogy ezek a kapuk a határ, amelyen túl nem világi törvények, hanem szellemi törvények működnek.

A gyömbér a világítótestünkből, a Yarila-Sunból kiáradó tiszta Fény mennyei szimbóluma. A Föld termékenységének és a jó, bőséges termésnek a jelképe. Ezt a szimbólumot minden mezőgazdasági szerszámra alkalmazták. A gyömbért a magtárak bejárata fölött, csűrön, fúrótornyokon stb.

Rysich - Ősi amulett ősi szimbólumok. Ezt a szimbolikát eredetileg a templomok és szentélyek falain, az oltárok közelében lévő oltárköveken ábrázolták. Ezt követően Rysichet minden épületen elkezdték ábrázolni, mivel úgy gondolják, hogy nincs jobb amulett a Sötét Erőktől, mint Rysich.

Sadhana - Solar Cult jel, amely a siker vágyát, a tökéletességet, a kitűzött cél elérését szimbolizálja. Ezzel a szimbólummal jelölték ki az óhitűek az ősi rítusok rendszerét, amelynek segítségével az istenekkel való kommunikációt sikerült elérni.

A Wedding Groomer a legerősebb családi amulett, amely két klán egyesülését szimbolizálja. Két Elemi Horogkereszt Rendszer (test, Lélek, Szellem és Lelkiismeret) egyesülése egy új Egységes Életrendszerré, ahol a Férfi (Tüzes) princípium egyesül a nőivel (vízzel).

A Svadha egy Mennyei Tüzes szimbólum, amely egy kőoltár falán van ábrázolva, amelyben olthatatlan élő tűz ég minden mennyei isten tiszteletére. A Svadha a Tüzes kulcs, amely megnyitja a Mennyország Kapuját, hogy az istenek megkaphassák a nekik hozott ajándékokat.

Svaor – a végtelen, állandó mennyei mozgalmat szimbolizálja, melynek neve – Párkereső és az örök körforgás Életerő Világegyetem. Úgy gondolják, hogy ha Svaort a háztartási cikkeken ábrázolják, akkor a házban mindig jólét és boldogság lesz.

Svaor-napforduló- A Yarila-Nap állandó mozgását szimbolizálja az égbolton keresztül. Egy személy számára ennek a szimbólumnak a használata a következőket jelentette: a gondolatok és tettek tisztasága, a szellemi megvilágosodás jósága és fénye.

Svarga a mennyei ösvény szimbóluma, valamint a spirituális felemelkedés szimbóluma a spirituális tökéletesség számos harmonikus világán keresztül, az Arany ösvényen található többdimenziós helyszíneken és valóságokon keresztül a Lélek vándorlásának végpontjáig, amely a szabályok világának hívják.

A Svarog a teremtő isten, a bölcsesség istenének jele. Svarog volt az, aki létrehozta a Földet, az embereket (a Dazhdbogon keresztül), sok tudást adott az embereknek, beleértve a fémet és az ekét. A Svarog jele a bölcsesség és a magasabb igazságosság jele, a szabály jele. Svarog a mennyei tűzhöz és az égi szférához kapcsolódik. Svarog meghatározta azokat a törvényeket, amelyek szerint a szlávok éltek. A Svarog amulettet a szlávok erős védő amulettként tisztelték, és jólétet ígért az amulett tulajdonosának életútjának minden szakaszában. A Svarog amulett sikert hoz a jó szerencsének köszönhetően.

Svarozhich - Svarog Isten mennyei erejének szimbóluma, amely eredeti formájában megőrzi az Univerzum életformáinak sokféleségét. Egy szimbólum, amely megvédi a különböző létező Intelligens életformákat a Mentális és Spirituális degradációtól, valamint a teljes pusztulástól, mint Intelligens faj.

Horogkereszt – az Univerzum örök körforgásának szimbóluma; a Legfelsőbb Mennyei Törvényt jelképezi, amelynek minden dolog alá van vetve. Az emberek ezt a Tűzjelet bájként használták, amely megvédte a meglévő törvényt és rendet. Sérthetetlenségüktől maga az élet függött.

Swati – Égi szimbolika, amely a Swati őshonos csillagrendszerünk külső szerkezeti képét közvetíti, más néven Perun útja vagy Mennyei Iriy. A Swati Star System egyik karjának alján lévő piros pont a mi Yarilo-Sununkat szimbolizálja.

Házasság - Báj szimbolika, amelyet a szent fátyolokra és törölközőkre alkalmaznak. A szent fátylak takarják a szent asztalokat, amelyekre ajándékokat és szükségleteket visznek felszentelésre. A Swatkával ellátott törölközők a szent fák és a kummirok köré vannak kötve.

Beacon – Ez a szimbólum két nagy tüzes folyam kombinációját jelképezi: a földi és az isteni (földönkívüli). Ez a kapcsolat hozza létre az Átalakulás Egyetemes Forgószelét, amely segít az embernek feltárni a Többdimenziós Létezés lényegét az Ősi Alapok Tudás Fényén keresztül.

Svitovit - A földi vizek és a mennyei tűz örök kapcsolatának szimbóluma. Ebből a kapcsolatból születnek új Tiszta Lelkek, akik a Földön való megtestesülésre készülnek az Explicit Világban.A terhes nők ruhákra és napruhákra hímezték ezt az Amulettet, hogy egészséges gyermekek szülessenek.

SvyataDar - A fehér népek ősi szent, északi ősi otthonát szimbolizálja - Daaria, mai nevén: Hiperborea, Arctida, Severia, a Paradicsomföld, amely az Északi-óceánban volt, és az első özönvíz következtében meghalt.

Szvjatoch - A nagy faj spirituális újjáéledésének és megvilágosodásának szimbóluma. Ez a szimbólum önmagában egyesült: Tüzes Kolovrat (reneszánsz), amely a Multidimenzionalitás (Emberi Élet) mentén halad, amely egyesítette az isteni aranykeresztet (megvilágosodás) és a mennyei keresztet (lelki).

A faj szimbóluma a Négy Nagy Nemzet, az árják és a szlávok Egyetemes Egységes Uniójának szimbóluma. Az árják népei egyesítették a klánokat és törzseket: igen az árják és a kh'árják, valamint a szlávok népei - Svyatorus és Rassen. A Négy Nemzet egységét a Nap színű Inglia szimbóluma jelezte a Mennyei Térben (kék szín). A Solar Ingliát (fajt) az ezüst kard (lelkiismeret) keresztezi tüzes fogantyúval (tiszta gondolatok), és lefelé irányítja a kard pengéjének hegye, amely a nagy faj ősi isteni bölcsességének megőrzését és védelmét jelképezi. a Sötétség különféle erőitől. (Az Ezüst kard, a kardpenge hegyével felfelé, védelmet jelent a külső ellenségekkel szemben).

A család szimbóluma az isteni mennyei szimbolika. A család kummirjait, valamint az amuletteket, amuletteket és amuletteket ezekből a szimbólumokból faragott ligatúrával díszítették. Úgy gondolják, hogy ha valaki a család szimbólumát viseli a testén vagy a ruháján, akkor semmilyen erő nem tudja legyőzni.

Slavets - Mennyei Nap szimbólum, amely védi a lányok és a nők egészségét. Egészséget ad minden lánynak és nőnek, és segít a férjes nőknek erős és egészséges gyermekek születésében. A nők, és különösen a lányok, nagyon gyakran használtak rabszolgákat ruháik hímzésére.

Solard - a Nyers Föld Anyja termékenységének nagyságának jelképe, amely fényt, meleget és szeretetet kap a Yarila-Naptól; Az Ősök országának jólétének jelképe. A Tűz szimbóluma, amely jólétet és jólétet ad az utódaik számára teremtő klánoknak, a Fényistenek Dicsőségének és a Sok Bölcs Ősnek.

A Napkereszt a Yarila-Sun szellemi erejének és a család jólétének szimbóluma. Testamulettként használják. A Napkereszt általában a legnagyobb hatalommal ruházta fel: az erdő papjai, Gridney és Kmetey, akik ruhákon, fegyvereken és vallási kellékeken ábrázolták.

Solon - Egy ősi szoláris szimbólum, amely megvédi az embert és jóságát a sötét erőktől. Általában ruhákon és háztartási cikkeken ábrázolták. Nagyon gyakran a Soloni képe kanalakon, edényeken és más konyhai eszközökön található.

Stribog a Stribog isten szimbóluma. Stribog Rod leheletéből született. Az ősi rusz tisztelte a szelek istenét - Stribogot - nem kevésbé, mint a többi Svarozhicsot. Russ az ókorban meghódította a tengeri elemet. Az oroszok feltaláltak egy csónakot, egy kormányt, egy horgonyt és egy vitorlát. A ruszok tengerészként természetesen tisztelték Stribogot, aki Stratim madárrá változva vihart okozhat vagy megszelídíthet. A tengerészek Striboghoz imádkoztak, hogy adjon "szelet a vitorlához".

Stribozhich - Isten szimbóluma, aki irányítja az összes szelet és hurrikánt - Stribog. Ez a szimbólum segített az embereknek megvédeni otthonaikat és mezőit a rossz időjárástól. A tengerészek és a halászok nyugodt vízfelületet adtak. A molnárok a Stribog-táblára emlékeztető szélmalmokat építettek, hogy a malmok ne álljanak meg.

Suasti - A mozgás szimbóluma, az élet körforgása a Földön és a Midgard-Föld forgása. A világ négy sarkának, valamint a négy északi folyónak a szimbóluma, amely az ősi Szent Daáriát négy „régióra” vagy „országra” osztja, ahol eredetileg a Nagy Faj négy klánja élt.

Fash (Láng) - A Védő Őrző Spirituális Tűz szimbóluma. Ez a Szellemi Tűz megtisztítja az emberi Szellemet az önzéstől és az aljas gondolatoktól. Ez a harcos szellem erejének és egységének szimbóluma, az Elme Fény Erőinek győzelme a Sötétség és a tudatlanság erői felett.

ló - szláv isten A napok világítótestek. Rod fia (Velesz testvére). HORSA (a Nap istene) szoláris amulettje megvédi az embert a gonosz szemtől, a sérülésektől, a bélésektől. A Horsa amulett előrelépést biztosít az üzleti életben, segít a barátságban és a szerelemben, és vonzza a hatóságok jóindulatát. A Khorok iránti tisztelet jele minden olyan tevékenység, amely az időnek megfelelő és hasznos az emberi család fejlődése szempontjából, mert ez a fejlődés és fejlődés Istene. Ló - a kereskedők védőszentje. A Horsa jelét viselő személy olyan lesz, mint a nap – mindenki tiszteli és tiszteli. Ragyog a tömegben, melegség árad belőle.

Gyógyító - szláv jel tűz, legyengült és beteg emberek amulettjein ábrázolva, segítve őket a testi betegségek leküzdésében. Erőteljes gyógyító ereje van.

Páfrány virág- A Lélek tisztaságának tüzes szimbóluma, hatalmas gyógyító ereje van. Az emberek Perunov Tsvetnek hívják. Úgy tartják, hogy képes felnyitni a földben elrejtett kincseket, teljesíteni a vágyakat. Valójában lehetőséget ad az embernek, hogy felfedje a szellemi erőket.

Charovrat - Ez egy amulett szimbólum, amely megvéd egy személyt vagy tárgyat attól, hogy fekete bűbájokat dobjon rá. Charovrat tüzes forgó keresztként ábrázolták, hisz abban, hogy a Tűz elpusztítja a sötét erőket és a különféle varázslatokat.

Yarovik - ezt a szimbólumot varázslatként használták a betakarított termés megőrzésére és az állatállomány elvesztésének elkerülésére. Ezért nagyon gyakran ábrázolták istállók, pincék, juhok, fúrótornyok, istállók, tehénistállók, istállók stb. bejárata fölött.

A Yarovrat a Yaro-Isten Tüzes Szimbóluma, aki irányítja a tavaszi virágzást és minden kedvező időjárási körülményt. A jó termés érdekében kötelezőnek tartották az embereknek ezt a szimbólumot felrajzolni a mezőgazdasági eszközökre: ekére, sarlóra, kaszára stb.

A szlávok mindenkor megpróbálták megvédeni magukat és szeretteiket a gonosztól, a problémáktól, a rágalmazástól, a betegségektől és a lelki szorongástól. amulettek. Ha a történelmet érintjük, akkor az ókori szlávok a Nap kultuszát imádták, ezért a szláv amulettek mindig napjelekkel voltak ellátva, amelyek fő feladata az őket viselő személy védelme.

Nem szabad azt gondolnia, hogy bármely amulett megvédheti az embert, mert nincsenek univerzális lehetőségek, mint például a kereszténységben. Annak érdekében, hogy az amulett megbízható védelemként szolgáljon, megfelelően kell kiválasztani. A szláv amulettek (egyéni) egyik legtisztább példája a Valkűr szoláris jele, amelyet csak olyan szláv nők viseltek, akik törődtek fajtájuk és családjuk védelmével. A szlávok bájait régóta az a cél, hogy egyfajta védőfalat alkossanak az embernek, otthonnak, családnak mindenféle bajtól, betegségtől és bajtól.

Minden szláv amulett egyedi, ezért fontos, hogy ne csak szépsége, hanem értéke miatt is válasszuk ki. A talizmán kiválasztása összetett folyamat, amely nemcsak a szépségkritériumok meghatározását követeli meg, hanem egy adott típusra vonatkozó alapvető ismereteket is, amelyek igazi segítővé válnak, és nem csak egy divatos kiegészítővé.

Minden kultúrát nemcsak saját eposzai és hagyományai, hanem saját ezoterikus képrendszere is jellemez, amelyben a legelemibb geometriai formák lerakják az adott nemzetiség képviselőinek létének és világnézetének alapjait. Nyugodtan kijelenthetjük, hogy a szimbólumok, emblémák minden vallási felekezet, közösség és kultúra kötelező alkotóelemei.

Szláv őseinknek volt elegendő tudásuk ahhoz, hogy összeállítsák a sajátjukat

a környező világ készülékének modellje. a legfényesebb

ugyanolyan alakú, mint a DNS. Ha az Enuma Elish című sumer eposzhoz fordulunk, akkor ez egyértelműen megmutatja a Védák közötti kapcsolatot ősi india, melynek alapjául nyugodtan a szláv hagyományok tekinthetők. Ez az eposz kellő részletességgel írja le a Naprendszer kialakulásának folyamatait. Ne feledkezz meg róla
Mahábhárata, amely a Perun Védák alapján íródott. A szlávok története tele van titkokkal és rejtélyekkel, és aki meg akarja érteni ezeket, ne csak nézze meg a Perunnal vagy Dazhboggal készült képeket, hanem tanulmányozza át igazán azokat a feljegyzéseket és tanúságtételeket, amelyek korunkig fennmaradtak különböző országok eposzaiban. . Sajnos néhány ember, aki szláv amuletteket látott és vásárolt, a nagy árják leszármazottjának tekinti magát, de ez nem teljesen igaz, mert számukra nem más, mint egy csecsebecse, és az ilyen embereknek semmi közük a szláv történelemhez.

Ez messze nem minden példa arra, hogy az ókori szlávok olyan tudással rendelkeztek, amellyel a modern emberiség még nem rendelkezik. Az évszázadok során megszerzett tudás megőrzésének maximalizálása érdekében szimbólumokat használtak - egyszerű képeket, amelyek sokkal érthetőbbek. ismerő személy mint a könyvtár számos kötete. Egyébként a papírhordozók könnyen megsemmisülhetnek (csak ne feledje Alexandriai könyvtár), és az amulettre vagy csak egy kőre felvitt szimbólumot egy bizonyos látás nem torzítja el, és megőrzi eredeti jelentését. A szlávok minden leszármazottja egyszerűen köteles ismerni és megérteni az ősi szláv mitológia alapjainak, a rúnáknak és amuletteknek a jelentését, mert ez a mi történelmünk, bármennyire is próbálják mögé rejteni. keresztény kánonok, igaz történet marad.

Hogyan válasszuk ki a megfelelő szláv amulettet

A szláv amulettek és jelentéseik mindennek ellenére a történelem egy egész szakaszát jelentik egyszerűség és tisztaság első pillantásra. Mindenkinek, aki úgy dönt, hogy szláv amulettet vásárol, tudnia kell, hogy ez csak akkor előnyös, ha időben és minden szabálynak megfelelően fel van töltve. Az ókorban ezt a küldetést a mágusok vállalták fel, akik arra specializálódtak, hogy az energiát az amulettbe koncentrálják. Ma szinte lehetetlen találkozni velük, de ez nem ok az idegeskedésre - az amulett önmagában is feltölthető, ha egy egyszerű műveletsort követ. Nem szabad azt gondolni, hogy az amulett betöltési folyamata valamiféle sátáni cselekedetekre emlékeztet, kötelező áldozatokkal, a legtöbb esetben a természeti erőket használják fel, amelyekkel a szlávok számára mindig is az egység volt a legfontosabb. mágikus rituálé. Annak érdekében, hogy a szláv amulettek megvédjék tulajdonosukat, fontos, hogy helyesen válasszák ki őket. Az alábbiakban felsoroljuk a főbb tippeket a szláv szimbólumok mindennapi életben történő kiválasztásához és használatához:

Férfi és női amulettek

Minden szláv amulett két fő kategóriába sorolható - férfiak és nők számára. Minden amulett alapja a rajta ábrázolt szimbólum, amely bizonyos természeti erőkhöz kapcsolódik. Annak ellenére, hogy a magasabb hatalmakba és istenekbe vetett hit ma már nem olyan nagy, mint korábban, az amulettek szorosan kapcsolódnak magasabb hatalmak folyamatosan befolyásolja az embert. Éppen ezért fontos, hogy ne csak a megfelelő amulettet válasszuk ki, hanem tiszta gondolatokkal töltsük fel, folyamatosan hordjuk és higgyünk varázslatos erejében. Történt ugyanis, hogy az ókori szlávok hiedelmei világosan megosztották a férfi és női patrónusokat, ezért az amuletteket nemcsak a születési hónap, hanem a nem szerint is meg kell választani. Az ezüstöt hagyományos anyagnak tekintik a szláv amulettek gyártásához, mivel ez a fém egyedülálló tisztítási és tartóssági tulajdonságokkal rendelkezik.