հոգևոր մշակույթ- բազմաշերտ կրթություն, ներառյալ ճանաչողական, բարոյական, գեղարվեստական, իրավական և այլ մշակույթներ. այն ոչ նյութական տարրերի ամբողջություն է՝ նորմեր, կանոններ, օրենքներ, հոգևոր արժեքներ, արարողություններ, ծեսեր, խորհրդանիշներ, առասպելներ, լեզու, գիտելիք, սովորույթներ։

Մշակույթի կամ փիլիսոփայության պատմության մասին հանրաճանաչ աշխատություններում հազվադեպ չէ քննարկել զարգացման սյուժեն հանրային գիտակցությունըառասպելից մինչև լոգոներ, այսինքն. գիտակցության աստիճանական ազատագրման միջոցով միամիտ ու պարզունակ մտածողության ձևերից և անցնելով աշխարհի կանոնավոր, օբյեկտիվ և ռացիոնալ ըմբռնմանը: Ինչ վերաբերում է դիցաբանությանը, ապա հին, աստվածաշնչյան ժանրը և այլն հնագույն լեգենդներաստվածների և հերոսների գործունեության, աշխարհի ստեղծման, կենդանիների և մարդկանց ծագման մասին և այլն։ Այս ամենը օգտակար է իմանալ հանրակրթության համար՝ որպես ստեղծագործական երևակայության դրսևորում, որը սնուցում է արվեստն ու գրականությունը, կամ էլ դեռ օգտագործվում է խաղային և դեկորատիվ նպատակներով, բայց հարմար չէ ժամանակակից լուրջ կյանքի համար։

Իհարկե, միշտ էլ գիտակցվել է առասպելական մոտիվների կարևորությունը այն հեքիաթներում, որոնց վրա դաստիարակվում է մատաղ սերունդը։ Բայց միայն մարդու սկզբնական ձևավորման փուլում: Մանկական և ժողովրդական խաղալիքները՝ բանահյուսությունը կամ «ժամանակակից», որպես կանոն, իրենց արտաքինով և իմաստներով առասպելական տարրեր են կրում՝ մարդուն վերադարձնելով «նախնական ծագում» կամ ստեղծելով երևակայական օրգանական կապ նոր բարդ աշխարհի հետ։

Նման սահմանումը կարող է բավականին շոյող լինել փիլիսոփայության համար, որը կարծում է, որ նույնիսկ հին հասարակություններում իմաստության սերը առանձնացվել է դիցաբանությունից՝ հանրային գիտակցության մեջ իր ազդեցությունն ավելի հաստատելու համար: Հոգևոր մշակույթի պատմությունը չի հաստատում փիլիսոփայական գիտակցության նման պնդումները, որոնք միշտ մնում են մտավոր վերնախավի միայն մի մասի սեփականությունը։ Սոցիալ-մշակութային կարգավորման համակարգերում ռացիոնալության զարգացումը չի վերացնում մշակույթի մեջ առասպելականացման միտումները, նույնիսկ բավականին ժամանակակից մակարդակում։

ընդհանուր բնութագրերըդիցաբանությունը կայանում է նրանում, որ այն իրականացվում է արտաքին աշխարհի որոշ տարրերից ստացված զգայական պատկերի համընկնումը և ընդհանուր գաղափարը։Առասպելում ամեն ինչ իդեալական և երևակայական միանգամայն նույնական է իրականի, նյութականի և նյութականի հետ, և ամեն նյութականն իրեն պահում է այնպես, ասես իդեալական բան լինի:

Առասպելաբանության կենսական գործառույթը.Առասպելաբանությունը կապված է մարդու առաջնային կենսական կարիքների կարգավորման, նրա տնտեսության հետ այս, այս աշխարհում։ -Կամ «այն»-ի մեջ, բայց, այսպես ասած, սրա մեջ՝ իր էության պահպանմամբ։ Առասպելը հաստատում է մարդու շփումը բնության և շրջակա միջավայրի հետ։ Առասպելն արդիականացնում է իմաստների աշխարհը՝ տալով նրանց կենսունակություն, վերածելով մարդկային գործունեության մեղսակից։ Առասպելական կերպարների գործողությունները մարդու համար վերծանում են շրջապատող աշխարհը, բացատրում դրա ծագումը (առասպելի էթիոլոգիան) առաջին նախահայրի գործունեության, ինչ-որ իրադարձության, նշանակման և այլնի միջոցով։ Առասպելական աստվածներն ու հերոսները բարդ հարաբերությունների մեջ են մտնում միմյանց հետ, ինչը հանգեցնում է առասպելների աղտոտմանը (խառնմանը), որի արդյունքում առաջանում են պանթեոններ և ցիկլեր, որոնք տալիս են աշխարհի համապարփակ բացատրությունը:

Առասպելաբանության բացատրական գործառույթը. Դիցաբանական գիտակցությունը յուրովի կազմակերպում և բացատրում է բարդ ու հակասական իրականությունը։ Դիցաբանական սյուժեները կառուցված են հակադիր իմաստների հակադրության վրա՝ վերև - ներքև, ձախ - աջ, մոտ - հեռու, ներքին - արտաքին, մեծ - փոքր, տաք - սառը, չոր - թաց, լույս - մութ և այլն:

Առասպելի բացատրական գործառույթն իրականացվում է նաև ներածության միջոցով մշակույթի հերոս,ով քաղում կամ առաջին անգամ ստեղծում է մշակութային առարկաներ մարդկանց համար, նրանց սովորեցնում արհեստներ և արհեստներ, ներկայացնում ամուսնության կանոնները, հասարակական կազմակերպությունը, ծեսերն ու տոները (Պրոմեթևս, Հեփեստոս, Գիլգամեշ և այլն):

Առասպելը չի ​​համընկնում իրական կրոնական տրամադրությունների հետ, քանի որ կրոնը ենթադրում է գերզգայուն աշխարհի և բարձր հավատքի համաձայն կյանքի գոյություն, որի արժեքները այս կամ այն ​​չափով դուրս են գալիս այս աշխարհիկ շրջանակներից:

Դիցաբանություն նշանակում է ոչ միայն առասպելական հայացք աշխարհի մասին, այլ նաև ներառում է կախարդանքորպես մարդուն շրջապատող բնական կամ սոցիալական միջավայրի կամ նրա մարմնական կամ հոգևոր աշխարհի վրա գործնական ազդեցության միջոց՝ երկրային գործերում և հարաբերություններում նրա դիրքը կամ վիճակը բարելավելու կամ հակառակորդին վնաս և վնաս պատճառելու համար։

Գիտակցության երկու ձևերն էլ՝ առասպելական և կրոնական, բավականին անկախ են՝ չնայած դրանց միահյուսմանը: Ե՛վ հնության, և՛ ներկայիս ժամանակաշրջանում դիցաբանությունը կարող էր և կարող է գոյություն ունենալ առանց կրոնական սակրալիզացիայի անցնելու՝ կատարելով հիմնականում բացատրական գործառույթ: Դիցաբանական գիտակցությունը սնվում է ոչ միայն հնագույն, կայացած պատկերներով, այլեւ նոր հյութերով։ Այն հաճախ հանդես է գալիս որպես իրականության նոր երևույթների, պատմության ընթացքի և ազգային ճակատագրերի զանգվածային գիտակցության ձև։ Իսկ նորագույն ժամանակաշրջանում ազգային պատմություններում հաճախ հանդիպում է հին հերոսների ու թագավորների նվաճումների ուռճացված նկարագրությունը, ազգի վեհացմանը նպաստող և այլն։

Առասպելաբանությունը ներգրավված է էթնիկական, ազգային կամ դասակարգային ինքնության ձևավորման մեջ, առասպելները կարող են ուղեկցվել մի ազգի հակադրությամբ մյուսին։

Կ. Յունգի ներմուծած «արխե-տիպ» տերմինը դարձավ կոլեկտիվ ենթագիտակցության մեջ վրիպազերծված նախկին մշակութային փորձի տարողունակ նշանակում, որի խորքերից նորից ու նորից ի հայտ են գալիս առասպելական պատկերներ և խորհրդանիշներ:

Արվեստն ու գրականությունն իրենց պատմության ընթացքում մշտապես դիմել են առասպելին՝ օգտագործելով և վերաիմաստավորելով հաստատված առասպելական պատկերները գեղարվեստական ​​նպատակներով և ստեղծելով իրենց լիովին ինքնատիպ ֆանտաստիկ պատկերները՝ հիմնվելով դրանց վրա:

Պուշկինի «Բրոնզե ձիավորը», Գոգոլի «Դիմանկարը» և «Քիթը», Սվիֆթի «Գուլիվերի ճանապարհորդությունները», Սալտիկով-Շչեդրինի «Քաղաքի պատմությունը», Պլատոնովի «Չևենգուրը», «Կախարդական լեռը» կամ «Պատմություն Ջոզեֆը և նրա եղբայրները»՝ Թոմաս Մանի, «Հարյուր տարվա մենություն»՝ Մարկեսի և շատ այլ ստեղծագործություններին տրված են առասպելական բնույթի պատկերներ, որոնք գործում են որպես գիտակցված գեղարվեստական ​​սարք *:

Հանրաճանաչ մշակույթում լայնորեն աջակցվում է առասպելականացումը՝ ստեղծելով սուպերմենների, սուպեր լրտեսների, գերհանցագործների, համաշխարհային չարիքի կրողների կամ դրանից ազատողների պատկերներ:

Բայց առասպելականացումը տեղի է ունենում նաև մշակույթի գեղարվեստական ​​ոլորտներից դուրս։ Այն կարող է դառնալ և՛ կրոնի, և՛ գաղափարախոսության երկրորդական արդյունք, եթե դրանք մեծացնեն իրականության թյուրիմացությունը հասարակության գիտակցության մեջ սերմանելու միտումը։ Նման առաջարկների օրինակներ կարելի է բերել ոչ միայն հնություն կամ միջնադարում: Վերջին քաղաքական պայքարը սրա բավական օրինակներ է տալիս։

Միևնույն սյուժեն կարող է նյութ դառնալ առասպելի, կրոնի և գաղափարախոսության համար, թեև այս հոգևոր ձևերից յուրաքանչյուրում կարող է հայտնվել այլ կերպարանքով: Լավագույն օրինակը կարող է լինել ոսկե դարի պատկերը, որը շատ դիցաբանություններում մարմնավորում էր բնության հետ մարդու միասնության իդեալական վիճակը, քրիստոնեության մեջ այն դարձավ ժամանակն ու վայրը, որտեղ տեղի ունեցավ մեղքի անկումը, բայց որտեղ մարդը կարող է նորից վերադառնալ: էսխատոլոգիական ապագան։

20-րդ դարի ամենակայուն առասպելներից մեկը. ստեղծվել է գաղափարականացված մարքսիզմի հիման վրա, որտեղ կապիտալիզմը ներկայացվում էր որպես արժեքային բովանդակությունից զուրկ և մահվան դատապարտված համակարգ։ «Կապիտալ» դիցաբանությունը հակադրվում էր ընդհանուր արտադրանքի վերաբաշխման վրա հիմնված սոցիալական արդարության իդեալին։ Հասարակության գիտակցության մեջ խնամքով դրսևորվեց անվստահություն կապիտալի կուտակմանը՝ որպես մարդկային գործունեության նպատակի, արտադրության և հարաբերությունների խոհեմության նկատմամբ։ Կուտակման գործառույթներն ամբողջությամբ վերապահված էին պետությանը, որն իրականացնում էր արտադրության ընդհանուր անանձնական պլանավորում և վերահսկողություն։ Պաշտոնական մակարդակով պետական ​​պլանավորման ֆետիշիզմը լրացվում էր զանգվածների «ապրանքային ֆետիշիզմով», բայց ոչ այս տերմինի մարքսյան իմաստով, այլ, ընդհակառակը, որպես ապրանքի մեջ արժեքը տեսնելու անկարողության արտացոլում։ , և համընդհանուր աշխատանքի չափը փողի մեջ։ Արտադրանքը կրճատվեց մինչև իր սպառողական հատկությունները, և փողը դիտվեց որպես անխուսափելի, բայց ժամանակավոր չարիք:

Արտադրության կառավարման մշակույթում կա նաև առասպելաբանության մեթոդների գիտակցված ֆունկցիոնալ կիրառություն: Խորհրդային Միության կոմունիստական ​​ռեժիմի ժամանակ պաշտոնական դիցաբանությունն օգտագործվում էր կոմունիզմի մեծ շինարարական նախագծերի ստեղծման, կուսական հողերի զարգացման կամ ԲԱՄ-ի կառուցման մեջ: Ամեն անգամ աշխատանքի և միջոցների ծախսերն ուղղակիորեն կապված չեն եղել տնտեսական առումով այդ ձեռնարկությունների ֆունկցիոնալ օգտակարության հետ, սակայն «բնությանը տիրապետելու» և «ավելի լավ ապագա կառուցելու» միջև առասպելականացված կապը թելադրում է լայնածավալ գործունեություն:

Իհարկե, տիեզերական արդյունաբերության առասպելականացումը ամենից բնական է առաջանում, որի շրջանակը խրախուսվում է մեծ քաղաքականությամբ, որի վրա գերիշխում էր համաշխարհային համակարգերի մրցավազքի կամ տիեզերքի նվաճման գերգաղափարը: Նման մրցավազքի անխուսափելի ծախսերը ստիպեցին առաջատար տերություններին նվազեցնել այս արդյունաբերության մասշտաբները և կրճատել դրա ֆինանսավորումը: Սխալ կլիներ կարծել, որ խիստ ռացիոնալ կապիտալիստական ​​տնտեսությունը զերծ է առասպելական տարրերից: Դիցաբանությունը լայնորեն կիրառվում է գովազդում։ Բայց նման միտումների է ենթարկվում նաև խոշոր բիզնեսի գործունեությունը։ Ընդհանուր օրինակ է ավտոմոբիլային արդյունաբերությունը, որն, օրինակ, Ամերիկայում սերտորեն կապված է «ամերիկյան արժեհամակարգի» և «ամերիկյան երազանքի» հետ, ինչը հանգեցրել է մեծ և թանկարժեք մեքենաների առաջխաղացմանը, որոնք սպառողին պարտադրում են որպես կյանքի մարմնացում: Բայց ավելի գործնական ճապոնական մեքենաների ներմուծումից, մեծ մոդելների պահանջարկի կտրուկ անկումից և մեծ Chrysler ընկերության փլուզումից հետո սոցիոլոգները եզրակացրեցին, որ հին երազանքը նույնպես փլուզվել է։ Այնուամենայնիվ, գովազդը կրկին ու կրկին մտցնում է առասպել-երազանքը մարդկանց գիտակցության մեջ՝ որպես «հաջող մարքեթինգի» միջոց։

Առասպելաբանություն(հուն. μυθολογία, հունարեն μῦθος - լեգենդ, ավանդություն և հունարեն λόγος - բառ, պատմություն, ուսուցում) - բանասիրական գիտության մաս, որն ուսումնասիրում է հին բանահյուսությունը և ժողովրդական հեքիաթները (էպոս, հեքիաթ)։

Կախարդություն(լատ. կախարդանք, հունարենից։ մագիա; նույնպես կախարդանք , կախարդանք) կրոնականության հնագույն ձևերից է (անիմիզմի, տոտեմիզմի, ֆետիշիզմի հետ միասին)։ Մոգության տարրերը պարունակվում են կրոնական ավանդույթներըաշխարհի ժողովուրդների մեծ մասը:

Կան տերմինի մի շարք ակադեմիական սահմանումներ, օրինակ, պրոֆեսոր Գ. Ե. Մարկովի սահմանումը. «Կախարդանքը խորհրդանշական գործողություն կամ անգործություն է, որն ուղղված է գերբնական ճանապարհով որոշակի նպատակին հասնելուն»:- և՛ պարզունակ հավատալիքները, և՛ ժամանակակից արևմտյան կախարդական ավանդույթը ընկնում են այս սահմանման տակ:

Ջ.Ֆրեյզերն իր «Ոսկե ճյուղ» դասական աշխատության մեջ մոգությունը բաժանում է հոմեոպաթականի և վարակիչի, որոնք հիմնականում ունեն պարզունակ մարդու մոգական մտածողության հատկությունները։ Հոմեոպաթիկ (իմիտացիոն) մոգությունը առաջնորդվում է նմանության և նմանության սկզբունքով՝ «նմանն առաջացնում է նման»։ Օրինակ՝ Վուդու մոգության հայտնի պրակտիկաները, որոնցում առարկան խորհրդանշող տիկնիկի պարտությունը պետք է վնասեր հենց իրին: Վարակիչ մոգությունը գալիս է երբևէ դիպչած առարկաների միջև կապ պահպանելու և մեկը մյուսի միջոցով ազդելու հնարավորության գաղափարից: Այս գաղափարի վառ օրինակն այն համոզմունքներն են, որոնք կարգավորում են կտրված մազերի և եղունգների ոչնչացման մեթոդները (այրել, թաղել և այլն), որոնք առկա են աշխարհի շատ մշակույթներում։ Սրանց, ինչպես նաև մի շարք այլ երևույթների միավորում է համակրելի մոգության ընդհանուր հայեցակարգը։

«Կախարդություն» տերմինն ինքնին հնագույն արմատներ ունի. այն գալիս է զրադաշտական ​​քահանաների հունարեն անունից: Միջնադարյան գրականության մեջ հաճախ օգտագործվում էր լատիներեն «Ars magica» տերմինը։

Եվրոպայում և Հյուսիսային Ամերիկայում, քանի որ մոգությունը վերածվել է ուսմունքի (ուսմունքների խմբի) կամ քվազիգիտական ​​կարգի, պրակտիկանտների կողմից ձևակերպված բազմաթիվ սահմանումներ են եղել: Օրինակ,

• Էլիփաս Լևին գրում է, որ մոգությունը «բնության գաղտնիքների ավանդական գիտությունն է»։
• Ըստ Պապուսի՝ մոգությունը «մարդու դինամիզացված կամքի կիրառումն է բնության ուժերի արագ զարգացմանը»։
• Կառլոս Կաստանեդան օգտագործեց «մոգություն» տերմինը՝ նկարագրելու ընկալման բնույթի վերաբերյալ անձի հնարավորությունների իրացման եղանակը։

Կրոնական փիլիսոփա Ն. «Կախարդությունը տիրում է աշխարհին՝ աշխարհի խորհրդավոր ուժերի անհրաժեշտության և օրենքների իմացությամբ» . «Կախարդությունը գործողություն է բնության վրա, և իշխանությունը բնության վրա՝ բնության գաղտնիքների իմացությամբ: .

Ժամանակակից գիտությունը մոգությունը դիտարկում է բացառապես կրոնական համատեքստում։ Ազգային գիտական ​​հիմնադրամը (ԱՄՆ) վհուկների և մոգերի գոյությունը դասում է ամերիկացիների շրջանում ամենատարածված կեղծ գիտական ​​զառանցանքներից մեկը:

Կրոն- աշխարհի մասին իրազեկման հատուկ ձև՝ գերբնականի նկատմամբ հավատքի շնորհիվ, որը ներառում է բարոյական նորմերի և վարքագծի տեսակների, ծեսերի, կրոնական գործողությունների և մարդկանց միավորում կազմակերպություններում (եկեղեցի, կրոնական համայնք):

Կրոնի այլ սահմանումներ.

• սոցիալական գիտակցության ձևերից մեկը; գերբնական ուժերի և էակների (աստվածներ, ոգիներ) նկատմամբ հավատքի վրա հիմնված հոգևոր գաղափարների մի շարք, որոնք պաշտամունքի առարկա են։
• կազմակերպված պաշտամունք բարձր ուժերին: Կրոնը միայն գոյության հավատ չէ ավելի բարձր լիազորություններ, բայց հատուկ հարաբերություն է հաստատում այդ ուժերի հետ. դա, հետևաբար, կամքի որոշակի ակտիվություն է՝ ուղղված այդ ուժերին։

Աշխարհի ներկայացման կրոնական համակարգը (աշխարհայացքը) հիմնված է հավատքի կամ առեղծվածային փորձի վրա և կապված է անճանաչելի և ոչ նյութական սուբյեկտների նկատմամբ վերաբերմունքի հետ։ Կրոնի համար առանձնահատուկ նշանակություն ունեն այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են բարին և չարը, բարոյականությունը, կյանքի նպատակն ու իմաստը և այլն:

Աշխարհի կրոնների մեծ մասի կրոնական գաղափարների հիմքերը գրանցված են մարդկանց կողմից սուրբ տեքստեր, որոնք, ըստ հավատացյալների, կամ թելադրված կամ ներշնչված են ուղղակիորեն Աստծո կամ աստվածների կողմից, կամ գրված են մարդկանց կողմից, ովքեր հասել են այս կրոնի առումով. բարձր մակարդակհոգևոր զարգացում, մեծ ուսուցիչներ, հատկապես լուսավորյալ կամ նախաձեռնված, սրբեր և այլն:

Կրոնների մեծ մասում քահանաները կարևոր դեր են խաղում:

· Համաշխարհային կրոնները համամարդկային են, դրանք կապված չեն կոնկրետ ժամանակի և կոնկրետ մշակույթի հետ:

· Կրոնի վաղ ձևերը- նախադասակարգային հասարակության կրոնները.

Դրանք նաև առօրյա կյանքում հյուսված համոզմունքներ են:

· «Միստիկական փորձառություն և խորհրդանիշներ» աշխատության մեջ Լևի-Բրուլն ասել է, որ պարզունակ մարդիկ իրենց մշտական ​​կապի մեջ են զգում անտեսանելի աշխարհի հետ, որն իրենց համար ոչ պակաս իրական է, քան տեսանելիը։

· Կրոնի հետագա ձևերը.ինքնավար և բաժանված հավատացյալների հիմնական կազմից:

· Շատ գիտնականներ պնդում են, որ կրոնի իրական և հիմնական աղբյուրը մարդկային կախվածության զգացումն է:

· Կրոնի վիրավորական ձևերը.

1) ԱնիմիզմԱնիմիզմ – հավատ հոգու և ոգիների գոյության նկատմամբ, մշակութային ունիվերսալ. Ըստ Է.Թեյլորի՝ անիմիզմը «կրոնի մինիմումն է», նրա զարգացման առաջին փուլը։

2) ֆետիշիզմՖետիշիզմը համոզմունք է, որ որոշ անշունչ առարկաներ ունեն գերբնական հատկություններ:

Ուղարկել ձեր լավ աշխատանքը գիտելիքների բազայում պարզ է: Օգտագործեք ստորև ներկայացված ձևը

Ուսանողները, ասպիրանտները, երիտասարդ գիտնականները, ովքեր օգտագործում են գիտելիքների բազան իրենց ուսումնառության և աշխատանքի մեջ, շատ շնորհակալ կլինեն ձեզ:

Տեղադրվել է http://www.allbest.ru/

Ներածություն

Կախարդական… Այս բառն ինքնին շղարշ է, որի հետևում թաքնված է մի առեղծվածային և առեղծվածային աշխարհ:

Նույնիսկ նրանց համար, ովքեր խորթ են դեպի օկուլտիզմի գրավչությունը, ովքեր չգիտեն այն բուռն հետաքրքրությունը, որն այսօր սնուցում է նորաձևությունը, նույնիսկ նրանց համար, ովքեր բնութագրվում են գիտական ​​մտածողության հստակությամբ, այս բառի իմաստը հատուկ գրավչություն ունի:

Ինչ-որ չափով դա բացատրվում է մոգության մեջ պարզունակ մարդկանց ամենակարևոր նկրտումների և նրանց իմաստության որոշ հնարքներ գտնելու հույսով: Նման գիտելիքի արժեքը չի կարելի վիճարկել, անկախ նրանից, թե դրա բովանդակությունը:

Բայց, բացի այդ, անհնար է չխոստովանել, որ «կախարդանք» բառը կարծես մեր մեջ արթնացնում է քնած հոգևոր գաղտնիքներ, հոգու խորքերում թաքնված հրաշքի հույս, հավատ մարդու չբացահայտված հնարավորությունների հանդեպ։

«Կախարդություն», «հմայք», «կախարդություն», «մոգություն» բառերի զսպող ուժը պոեզիայում հայտնվում է բոլոր ապացույցներով և մնում ժամանակի վերահսկողությունից դուրս:

Ինչ վերաբերում է կրոնին, ապա դա անշուշտ հավատքն է: Կրոնը միշտ սնվում է կրոնական զգացումով, որն ունի շատ հին ծագում։

Բայց ինչպես մոգության մեջ, այնպես էլ կրոնում կա անճանաչելիության տարր, մի բան, որն անճանաչելի ուժ ունի:

կախարդական կրոնի դիցաբանություն

1.1 Տերմինի հասկացությունը

Մոգության տարբեր սահմանումներ կան.

Բայց բոլորն էլ անփոփոխ նշում են դրա առանձնահատկություններից մեկը. այն միշտ հիմնված է հավատ գերբնական ուժերի նկատմամբև այս ուժերի օգնությամբ մարդու կարողության մեջ վերահսկել աշխարհը.

Կախարդություն - սա ծես է, որը կապված է մարդկանց, կենդանիների, բնական երևույթների, ինչպես նաև երևակայական ոգիների և աստվածների վրա գերբնական կերպով ազդելու մարդու ունակության հավատքի հետ:

Կախարդական գործողությունը, որպես կանոն, բաղկացած է հետևյալ հիմնական տարրերից.

նյութական առարկա, այսինքն՝ գործիք;

բանավոր ուղղագրություն - խնդրանք կամ պահանջ, որով դիմում են գերբնական ուժերին.

որոշակի գործողություններ և շարժումներ առանց խոսքի:

Կախարդությունն այնքան մութ ու անհասկանալի է թվում, նույնիսկ նրանց համար, ովքեր լրջորեն ուսումնասիրում են այն, միայն այն պատճառով, որ ուսանողը հենց սկզբից խորանում է բարդ մանրամասների մեջ, որոնցում նա շփոթվում է:

Որպեսզի հասկանանք, թե ինչ է մոգությունը, նախ և առաջ պետք է թափանցել այն գաղափարը, որ արտաքին աշխարհի բոլոր զգայարանները, առարկաները միայն անտեսանելի գաղափարների և օրենքների տեսանելի արտացոլումն են, որոնք կարող են եզրակացնել մտածող միտքը այս զգայական ընկալումներից:

Ի՞նչը պետք է հետաքրքրի մարդուն ուրիշի անհատականությամբ: Ոչ թե նրա հագուստը, այլ նրա բնավորությունն ու գործելակերպը։

Հագուստը և հատկապես այն կրելու ձևը մոտավորապես ցույց է տալիս մարդու դաստիարակությունը. բայց սա միայն նրա ներաշխարհի թույլ արտացոլումն է:

Հետևաբար, բոլոր ֆիզիկական երևույթները միայն արտացոլումներ են, ավելի բարձր սուբյեկտների «հագուստ», գաղափարներ։

Քարե արձանը այն ձևն է, որով քանդակագործը մարմնավորել է իր գաղափարը։

Աթոռը ատաղձագործի մտքի նյութական փոխանցումն է։ Եվ այդպես է ողջ բնության մեջ՝ ծառ, միջատ, ծաղիկ, կան աբստրակցիայի նյութական պատկերներ՝ բառի ամբողջական իմաստով։

Այս աբստրակցիաները չեն տեսնում այն ​​գիտնականը, ով մտահոգված է միայն իրերի արտաքինով, և ով բավականաչափ կապ ունի դրանց հետ։

1.2 Օկուլտիզմ և մոգություն

Օկուլտային գիտությունները ներկայացնում են համաշխարհային մշակույթի անբաժանելի ոլորտը։

Հենց բառը օկուլտիզմ - լատիներեն և նշանակում է " գաղտնի, թաքնված" և մտքում ունի թաքնված, մարդուն անհասանելի ուժեր։

Ինչու՞ է մարդը այդքան գրավում նրանց: Ես կցանկանայի պատասխանել այս հարցերին։

Առաջին պատճառըայն է, որ մարդիկ բնականաբար հետաքրքրասեր են: Այն ամենը, ինչ շրջապատված է ինչ-որ առեղծվածով, գրավում է նրան։ Մարդը զգում է, որ դեռ կա մեկ այլ, անհասանելի աշխարհ, և նա միշտ գրավել է մարդուն։ Բացի այդ, մարդ ունի մի տեսակ հիշողություն. Այս հիշողությունը, որը փոխանցվում է սերնդեսերունդ, մարդուն անընդհատ հիշեցնում է իր երբեմնի երջանիկ կյանքը դրախտում, Աստծո հետ սերտ հաղորդակցության մեջ: Աշունը ապականեց մարդուն, և այժմ նա ձգվում է դեպի մյուս աշխարհը, անկախ նրանից, թե որ աշխարհը:

Երկրորդ պատճառըՄարդու գրավչությունը դեպի օկուլտիզմը մեզ մեկ քայլ առաջ է տանում: Փաստն այն է, որ մարդու հոգին միշտ ինչ-որ բան է փնտրում։ Այն գալիս է Աստծուց և միայն Նրա մեջ է գտնում իր վերջնական հանգիստը: Իսկ եթե հոգին այս շփումը չունենա Աստծո հետ, եթե ապաստան ու կերակուր չգտնի՞։ Հետո նա սկսում է ինչ-որ բան փնտրել կողքից: Իսկ ի՞նչ կա այս ուրիշ աշխարհում։ Մարդուն միշտ հետաքրքրում է ամեն ինչ գաղտնի, գաղտնի, և գտնելով այս գաղտնիքը, նրան թվում է, թե վերջապես ինչ-որ բան է գտել իր հոգու համար։ Բայց սա պարզապես էժան փոխարինող է:

Երրորդ պատճառըմարդկանց գրավչությունը դեպի օկուլտիզմը ապագան նախապես իմանալու ցանկության մեջ է: Ի վերջո, օկուլտիզմի ազդեցության ուժեղացումը նկատվում է հենց այն ժամանակ, երբ հասարակության մեջ տիրում է անորոշությունն ու վախը։

Այսօր հասարակությունը զգում է աշխարհի վերջի մոտիկությունը։ Սպառազինությունների մրցավազքի խելագարությունը չի կարող անվերջ շարունակվել. Ու թեև վերջերս փորձեր են արվում զինաթափելու և ժողովուրդներին մերձեցնելու, ռազմարդյունաբերական համալիրը դարձել է այնպիսի անկախ ուժ, որ թույլ չի տա իրեն ոչնչացնել։ Եվ եթե ապագայում մենք կարող ենք խուսափել արյունահեղությունից առանձին ժողովուրդների միջև, ապա ինձ անհնար է թվում խուսափել ամենադաժան պայքարից զենք արտադրողների և խաղաղասեր ուժերի միջև։

Հումքի պաշարները հավերժ չեն, մեզ շրջապատող բնությունը մեռնում է։ Երկրի կլիման փոխվում է, գլոբալ տաքացումն արդեն հասել է գրեթե 2 աստիճանի, որոշ տեղերում աղետալի երաշտներ են առաջացրել, որոշ տեղերում՝ ջրհեղեղներ։ Գրենլանդիայի և Անտարկտիդայի սառցադաշտերի հալման արդյունքում համաշխարհային օվկիանոսի մակարդակի բարձրացման սկիզբն է մոտենում։ Երկրի պաշտպանիչ օզոնային շերտը գնալով նոսրանում է, տեղ-տեղ այն գրեթե վերացել է, օզոնային անցքեր են առաջացել։

Ի՞նչ է լինելու մարդկությանը, մեզ:

Օկուլտիզմը կարծես մարդուն ելք է առաջարկում։ Էքստրասենսներն առաջարկում են մարդու ներքին բոլոր գործընթացների ներդաշնակեցում, վերադարձ դեպի տիեզերական ներդաշնակություն, որն իբր կորցրել է մարդը։

Ժամանակակից օկուլտիզմը մարդկանց մեջ վստահություն է ներշնչում ինչպես կյանքում, այնպես էլ նույնիսկ մահվան շեմից այն կողմ։ Մահը կապ է Տիեզերքի կամ մեծ ոգու հետ, որի մի մասն ենք մենք բոլորս, իբր: Արդեն հիմա կարելի է այս վիճակին հասնելու ուղիներ փնտրել յոգայի և մեդիտացիայի միջոցով։

Չորրորդ պատճառը Օկուլտիզմի նկատմամբ գրավչությունը մարդու միայնության մեջ է:

Հինգերորդ պատճառ Քրիստոսի Եկեղեցու վկայության թուլացումն է։ Նա կա՛մ փորձում է դիրք գրավել հասարակության մեջ և զբաղված է պատեհապաշտությամբ, կա՛մ այնքան է զբաղված ինքն իրենով, նոր աղոթատներ կամ գործեր կառուցելով, որ բավականաչափ ժամանակ չի ունենում շրջապատի կարիքներին ուշադրություն դարձնելու համար։

Առնվազն հինգ հազարամյակների ընթացքում օկուլտիզմը զարգանում է իր օրենքների համաձայն՝ նույն համատեքստում գտնվելով մարդկային ինտելեկտուալ արտացոլման այլ ոլորտների հետ:

Հաճելի է հիշել, որ գիտական ​​քիմիան չէր կարող առաջանալ առանց ալքիմիայի, որ աստղագիտությունը հնարավոր չէր լինի առանց աստղագիտության, որ հոգեբանությունը ծնվել է օկուլտիզմի պատյանում:

Ուզում եմ շեշտել, որ օկուլտիզմը հիմնավորումների կարիք չունի, և նրա գոյության իրավունքը ամենևին էլ պայմանավորված չէ նրանով, որ այն ժամանակին օգնություն է ցուցաբերել այլ, ռացիոնալիստական ​​գիտելիքի:

Օկուլտիզմը կա և ինքնին հետաքրքիր է։ Այն ինքնին արժեքավոր է, քանի որ այն «մարդկության հավերժական ուղեկիցներից» է։

Մոգության և ընդհանուր օկուլտիզմի միջև տարբերությունն այն է, որ մոգությունը գործնական գիտություն է, մինչդեռ ընդհանուր օկուլտիզմը բացահայտում է տեսությունը:

Կախարդական փորձեր անել առանց օկուլտիզմի իմացության, նման է լոկոմոտիվ վարելուն՝ առանց մեխանիկայի իմացության:

Ինչպես գեներալ դառնալու համար փայտե թքուր տրված երեխայի երազանքն է անիրագործելի, այնպես էլ «ասումներով» մոգությանը ծանոթ մարդու երազանքը։ Ի՞նչ կասեին զինվորները, եթե փայտե սակրավոր երեխան սկսեր հրամայել նրանց։

Ջրի հոսքը կամ արեգակի շարժումը անգիր անգիր արած կախարդանքի օգնությամբ դադարեցնելու համար կարելի է միայն պարծենալ ընկերներիդ մոտ։

Նախքան հացահատիկի մեջ պարունակվող ուժը կառավարելը, դուք պետք է սովորեք կառավարել ինքներդ ձեզ: Նախքան պրոֆեսորի կոչում ստանալը, դուք պետք է անցնեք դպրոց և բարձրագույն ուսումնական հաստատություն: Նրանք, ովքեր դժվարանում են, կարող են դառնալ, օրինակ, բարմեն, դրա համար կպահանջվի ընդամենը մի քանի ամիս պարապմունք։

Գործնական մոգությունը պահանջում է համապատասխան տեսությունների իմացություն, ինչպես բոլոր կիրառական գիտությունները:

Դուք կարող եք բարձրագույն ուսումնական հաստատությունում սովորել մեխանիկա և դառնալ ինժեներ, կամ - փականագործի խանութում և դառնալ փականագործ: Նույնն է մոգության դեպքում:

Գյուղերում կան մարդիկ, ովքեր հետաքրքիր երևույթներ են արտադրում և բուժում որոշ հիվանդություններ։ Արվեստ, որը նրանք որդեգրել են ուրիշներից։ Սովորաբար նրանց անվանում են «կախարդներ», և նրանցից վախենալը բացարձակապես իզուր է։

Մոգության այս «փականագործների» հետ միասին կան մարդիկ, ովքեր ուսումնասիրել են այդ մոգության տեսությունը կախարդական երևույթներ. Եվ ահա նրանք պարզապես կլինեն մոգության «ինժեներները»:

Կախարդական գործողությունները կարող են լինել ինչպես անհատական, այնպես էլ կոլեկտիվ: Կախարդական ծեսերի բոլոր բազմազանության մեջ խորհրդային ականավոր գիտնական Սերգեյ Ալեքսանդրովիչ Տոկարև առանձնացրեց մոգության տեսակները , որոնք տարբերվում են կախարդական ուժը փոխանցելու և դրանից պաշտպանվելու տեխնիկայով.

· Կապ կախարդանքկապված ուղղակի կապի հետ կախարդական ուժի աղբյուրի կամ կրիչի հետ ( ամուլետ, թալիսման, մարդ) այն առարկայի հետ, որին ուղղված է կախարդական գործողությունը. Շփման բնույթը կարող էր տարբեր լինել՝ ամուլետ կրել, ներսից թմրանյութ ընդունել, ձեռքին դիպչել և այլն:

· Նախնական կախարդանք. Կախարդական գործողությունն այստեղ ուղղված է նաև առարկայի վրա։ Բայց դրա անմատչելիության պատճառով իրականում արտադրվում է միայն գործողության սկիզբը, և այն պետք է ավարտվի Կախարդական ուժ.

· Մասնակի կախարդանք. Կախարդական ծեսը կապված է ազդեցության հետ ոչ թե առարկայի, այլ դրա փոխարինողի վրա, որը օբյեկտի մի մասն է ( մազեր, եղունգներ, թուք, կենդանական օրգան) կամ առարկա, որը շփվել է դրա հետ ( հագուստ, ոտնահետք, անձնական իրեր).

· ընդօրինակող կախարդանք. Կախարդական գործողությունն ուղղված է առարկայի այնպիսի փոխարինողին, որը առարկայի նմանությունն է կամ պատկերը։

· Ապատրոպիկ (վանող) կախարդանք. Եթե ​​վերը թվարկված մոգության տեսակները կախարդական ուժ են փոխանցում որևէ առարկայի, ապա այս տեսակի կախարդական ծեսերը նպատակ ունեն կանխել կախարդական ուժ ունեցող անձի կամ առարկայի մոտենալը ( ամուլետներ, ժեստեր, հնչյուններ, կրակ, ծուխ, կախարդական գծեր) Համարվում էր նաև, որ վնասակարներից խուսափելու համար կախարդական ազդեցություններդուք կարող եք թաքնվել նրանցից խուսափել կախարդական վտանգավոր վայրերից, ծածկել մարմնի տարբեր մասերը).

· Կատարտիկ կախարդանքներառում է կախարդական ուժի բացասական ազդեցությունից մաքրման ծեսեր ( ողողում, ծխախոտ, ծոմապահություն, դեղեր).

Առանձին տեսակ է բառի մոգություն - դավադրություններ և հմայություններ. Սկզբում բառը, ըստ երևույթին, միաձուլվել էր կախարդական գործողության հետ։ Սակայն հետագայում այն ​​վերածվում է անկախ կախարդական ուժի։

Կախարդական ծեսը կապված էր ոչ միայն որոշակի գործողությունների և բառերի հետ, այլ ներառում էր տարբեր խորհրդանշական առարկաներ:

Շամանի զգեստը արտացոլում էր տիեզերքի սկզբնական կառուցվածքը, որպես խորհրդանիշ ծառայում էր փայլուն քարերից կամ մետաղից պատրաստված կրծքի զարդարանք։ կախարդական հայելի, որը նախատեսված էր թաքնվածը տեսնելու համար, դիմակը գործում էր որպես ոգու խորհրդանիշ, որի հետ դուք պետք է կապ հաստատեք, դաջվածքը կախարդական նշանների համակարգ էր:

Կախարդական ծեսի ժամանակ շամանը և հաճախ նրա մնացած մասնակիցները մտնում էին տրանսի կամ էքստազի վիճակի մեջ։ Դրան նպաստում էր թմբուկի կամ դափի օգտագործումը, ինչպես նաև որոշակի բառերի ռիթմիկ կրկնվող արտասանությունը կամ արտասանությունը։ Արդյունքում մարդիկ իսկապես զգացում էին, որ տեղափոխվելու են այլ հարթություն ( ձայներ լսվեցին, տեսիլքներ հայտնվեցին).

Ո՞րն էր կախարդական ծեսի արդյունավետությունը:

Ծառայելով պարզունակ մարդու գործնական կարիքներին՝ նա անխուսափելիորեն պետք է մերժվի, եթե իրական արդյունքներ չբերի։ Բանն այն է, որ կախարդական ծեսերը կատարվում էին միայն հիմնարար անկանխատեսելիության և մահացու սպառնալիքի իրավիճակում։ Այնտեղ, որտեղ տիրում էր պատահականությունն ու անորոշությունը, որտեղ չկար երաշխավորված բախտը, որտեղ մեծ հնարավորություն կար սխալվելու, այնտեղ մարդը օգտագործում էր կախարդական ծեսեր։

Այսպիսով, մոգության շրջանակը բարձր ռիսկի ոլորտ է: Magic-ը «գործունեության ծրագիր» էր, որը ներառում էր ոգու, մարմնի և սոցիալական հարաբերությունների բոլոր պաշարները:

Կախարդական ծեսի հոգեբանական ազդեցությունը կապված է առաջարկության և ինքնահիպնոսի հետ: Իրականության ամբողջական պատկերի վերակառուցումը, դրա կարգը և աշխարհի վրա խորհրդանշական վերահսկողությունը փրկեցին ցեղին անորոշության և անզորության զգացումից: Այսպիսով, մոգությունը աշխարհի հետ մարդու ակտիվ հարաբերության առաջին իդեալն էր:

Կախարդական ծեսը մոդելավորեց ստեղծագործական գործունեությունը, ստեղծեց հաղորդակցության նոր ձևեր և կատարեց մարդու վերահսկողությունը բնության վրա իդեալականացված ձևով:

2. Կրոն

Յուրաքանչյուր մարդու համար գլխավոր հարցը միշտ եղել և մնում է կյանքի իմաստի հարցը։ Ոչ բոլորն են կարողանում իրենց համար վերջնական պատասխանը գտնել, ոչ բոլորն են կարողանում այն ​​բավարար չափով հիմնավորել։ Բայց յուրաքանչյուր նորմալ մարդու մեջ այս իմաստն ու դրա ողջամիտ հիմնավորումը գտնելու անվերջ կարիք կա։

Ժամանակակից մարդը շրջապատված է մեծ թվով բազմազան հավատքներով և գաղափարախոսություններով, բայց դրանք բոլորը կարող են միավորվել երկու հիմնական աշխարհայացքի շուրջ. կրոններև աթեիզմ.

Երրորդը, որը հաճախ կոչվում է ագնոստիցիզմ, ըստ էության, չի կարող հավակնել աշխարհայացքային կարգավիճակի, քանի որ այն մերժում է մարդուն իմանալու այնպիսի աշխարհայացքային իրողություններ, ինչպիսիք են Աստծո գոյությունը, հոգին, մարդու անմահությունը, բարու և չարի բնույթը, ճշմարտությունը և այլն:

Կրոնը և աթեիզմը պետք է դիտարկել որպես Աստծո գոյության (կամ չգոյության) տեսություններ, որոնցում կիրառվում են համապատասխան գիտական ​​և այլ չափանիշներ՝ հաստատող գործոնների առկայությունը և տեսության հիմնական դրույթների փորձարարական ստուգման հնարավորությունը։

Այս չափանիշներին չհամապատասխանող համակարգը կարող է դիտարկվել միայն որպես վարկած։

Նման գիտական ​​համատեքստկրոնը և աթեիզմը հայտնվում են հետևյալ ձևով.

Կրոնն առաջարկում է հսկայական թվով նման փաստեր, որոնք վկայում են գերբնական, ոչ նյութական աշխարհի գոյության, ավելի բարձր Մտքի (Աստծո), հոգու և այլնի մասին:

Միևնույն ժամանակ, կրոնն առաջարկում է նաև այս հոգևոր իրողությունների իմացության հատուկ գործնական միջոց, այսինքն՝ առաջարկում է իր հայտարարությունների ճշմարտացիությունը ստուգելու միջոց: Եկեք նայենք, թե ինչպես և որ կրոններն են մեզ ներկայացնում իրենց հավատքը:

2.1 Տերմինի հասկացությունը

"Կրոն «Արևմտաեվրոպական տերմին է։

Լատիներեն, վաղ միջնադարում, բառը " կրոն" սկսեց ցույց տալ Աստծո վախ, վանական ապրելակերպ".

Լատինական այս նոր իմաստի ձևավորումը սովորաբար բխում է լատիներեն բայից " կրոն" - " կապել" .

Ռուսական կրոնափիլիսոփայական մտքի ամենամեծ ներկայացուցիչը Պավել Ալեքսանդրովիչ Ֆլորենսկի գրել է. " Կրոնը գործողությունների և փորձառությունների համակարգ է, որն ապահովում է հոգու փրկությունը:" .

Թալքոթ Փարսոնս 20-րդ դարի առաջատար ամերիկացի սոցիոլոգ-տեսաբաններից մեկը պնդում էր. " Կրոնը հավատալիքների համակարգ է" ոչ էմպիրիկ և արժեքավոր" ի տարբերություն գիտության," էմպիրիկ և ոչ արժեքավոր" … "

Այսպիսով, «կրոն» տերմինն ունի բազմաթիվ սահմանումներ։

Բայց մի բան հաստատ է. կրոնը դա ավելի բարձր ուժերի գոյության հավատն է:

2.2 Մոգություն և կրոն. Տարբերություններ

Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը առաջանում են հուզական սթրեսի իրավիճակներում՝ առօրյա ճգնաժամ, ամենակարևոր ծրագրերի փլուզում, մահ և ներխուժում սեփական ցեղի առեղծվածների մեջ, դժբախտ սեր կամ չմարող ատելություն:

Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը մատնանշում են կյանքի նման իրավիճակներից ու փակուղիներից դուրս գալու ուղիները, երբ իրականությունը թույլ չի տալիս մարդուն այլ ճանապարհ գտնել՝ բացառությամբ հավատքի, ծեսի, գերբնականի ոլորտին դիմելու։

Կրոնի մեջ այս ոլորտը լցված է հոգիներով և հոգիներով, նախախնամությամբ, ընտանիքի գերբնական հովանավորներով և նրա գաղտնիքների սուրհանդակներով: Մոգության մեջ դա պարզունակ հավատ է կախարդական հմայքի մոգության ուժի նկատմամբ:

Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը ուղղակիորեն հենվում են առասպելաբանական ավանդույթի վրա, իրենց հրաշագործ զորության բացահայտման հրաշագործ ակնկալիքի մթնոլորտի վրա։

Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը շրջապատված են ծեսերի և տաբուների համակարգով, որոնք տարբերում են իրենց գործողությունները անգիտակիցների գործողություններից:

Ի՞նչն է առանձնացնում կախարդանքը կրոնից:

Սկսենք առավել կոնկրետ և ակնհայտ տարբերությունից.

Սրբազան ոլորտում մոգությունը հանդես է գալիս որպես պրակտիկ արվեստի մի տեսակ, որը ծառայում է գործողություններ կատարելուն, որոնցից յուրաքանչյուրը որոշակի նպատակին հասնելու միջոց է։

Կրոն - որպես այնպիսի գործողությունների համակարգ, որի իրականացումն ինքնին որոշակի նպատակ է:

Կրոնական դիցաբանությունավելի բարդ և բազմազան, ավելի ներծծված ստեղծագործությամբ:

Սովորաբար կրոնական առասպելները կենտրոնացած են տարբեր դոգմաների շուրջ և զարգացնում են իրենց բովանդակությունը հերոսական պատմվածքներում, աստվածների և կիսաստվածների գործերի նկարագրություններում:

Կախարդական դիցաբանությունը, որպես կանոն, հայտնվում է պարզունակ մարդկանց արտասովոր նվաճումների մասին անվերջ կրկնվող պատմությունների տեսքով։

Կախարդությունը, որպես կոնկրետ նպատակներին հասնելու հատուկ արվեստ, իր ձևերից մեկով մեկ անգամ մտնում է մարդու մշակութային զինանոցը, այնուհետև ուղղակիորեն փոխանցվում է սերնդեսերունդ: Ի սկզբանե դա արվեստ է, որին տիրապետում են քչերը։

Կրոնն իր ամենապրիմիտիվ ձևերով հանդես է գալիս որպես պարզունակ մարդկանց ընդհանուր պատճառ, որոնցից յուրաքանչյուրը ակտիվ և հավասարապես մասնակցում է դրան:

Ցեղի յուրաքանչյուր անդամ անցնում է անցման ծեսով ( ընդունելը) և հետագայում ինքն է նախաձեռնում ուրիշներին:

Ցեղի յուրաքանչյուր անդամ ողբում ու լաց է լինում, երբ իր ազգականը մահանում է, մասնակցում է հուղարկավորությանը և հարգում հանգուցյալի հիշատակը, իսկ երբ գա նրա ժամը, նրան նույն կերպ կսգեն ու կհիշեն։

Յուրաքանչյուր մարդ ունի իր ոգին, և մահից հետո յուրաքանչյուր մարդ դառնում է ոգի: Կրոնի ներսում գոյություն ունեցող միակ մասնագիտացումն այն է, որ պարզունակ հոգևոր միջնորդությունը մասնագիտություն չէ, այլ անձնական տաղանդի արտահայտություն:

Մոգության և կրոնի միջև մեկ այլ տարբերություն սևի և սպիտակի խաղն է կախարդության մեջ, մինչդեռ կրոնը, իր պարզունակ փուլերում, այնքան էլ հետաքրքրված չէ բարու և չարի, բարերար և չարամիտ ուժերի հակադրությամբ:

Այստեղ կարևորը մոգության գործնական բնույթն է՝ ուղղված անմիջական և չափելի արդյունքների, մինչդեռ պարզունակ կրոնհասցեագրված է ճակատագրական, անխուսափելի իրադարձություններին և գերբնական ուժերին ու էակներին, հետևաբար չի վերաբերում շրջակա աշխարհի վրա մարդու ազդեցությանը վերաբերող խնդիրներին:

«Չկան ժողովուրդներ, որքան էլ նրանք պարզունակ լինեն, առանց կրոնի և մոգության», - ասում է ականավոր բրիտանացի մարդաբան և տեսաբան. Բրոնիսլավ Մալինովսկի.

Առասպելը, կրոնը, մոգությունը, ըստ Մալինովսկու, կազմում են հասարակական կյանքի անհրաժեշտ օրգանական մասը։

Տարանջատելով կրոնն ու մոգությունը պարզունակ հասարակության գործնական կյանքից՝ Մալինովսկին դա անում է չափազանց մեխանիկորեն՝ հավատալով, որ մարդիկ դիմում են գերբնականի օգնությանը միայն այնտեղ, որտեղ իրական գործնական գիտելիքներն ու հմտություններն անզոր են: Սա իրական իրավիճակի ակնհայտ պարզեցում է՝ հակառակ փաստերին։

Նույնը վերաբերում է մոգության և կրոնի տարբերությանը։ Ընդհանուր առմամբ, նրանց գործառույթները, ըստ անձամբ Մալինովսկու, շատ մոտ են. եթե մոգությունն առաջացել է պոտենցիալ վտանգավոր, սպառնացող երևույթներն ու իրադարձությունները կանխելու անհրաժեշտությունից, կրոնն առաջացել է անհանգստության զգացումը նվազեցնելու ցանկությունից, որը տիրում է մարդկանց քննադատական ​​շրջանում: , կյանքի ճգնաժամային շրջաններ, որոնք կապված են մի վիճակից մյուսին անցնելու հետ, ինչպիսիք են ծնունդը, սեռական հասունացումը, ամուսնությունը և մահը:

Նախնադարյան կրոնը սրբացնում է մարդկանց, այն հաստատում է սոցիալապես դրական արժեքները:

Կրոնի հիմքում, ըստ Մալինովսկու, ոչ թե մտորումներն ու շահարկումներն են, ոչ թե պատրանքներն ու մոլորությունները, այլ մարդկային կյանքի իրական ողբերգությունները:

3. Մոգությունը և կրոնը Ֆրեյզերի տեսանկյունից

Ըստ Ֆրեյզերի՝ մոգության և կրոնի միջև տարբերությունը հենց ներկայացումների բովանդակության մեջ է։ Նրա տեսակետից «մոգությունը հիմնված է գաղափարների նմանության և հարակից գաղափարների միավորման հոգեբանական օրենքի սխալ կիրառման վրա. համանման կամ հարակից ներկայացումների միացում պարզունակվերցրեց հենց առարկաների իրական կապը:

Ֆրեյզերը կարծում էր, որ մոգությունը հիմնված է նույն սկզբունքի վրա, որի վրա հիմնված է գիտությունը՝ հավատը բնության ուժերի գործողության կայունության և միատեսակության նկատմամբ:

Կրոնը, Ֆրեյզերի տեսանկյունից, տարբերվում է և՛ մոգությունից, և՛ գիտությունից նրանով, որ թույլ է տալիս գերբնական ուժերի կամայական միջամտությունը իրադարձությունների ընթացքին: Կրոնի էությունը հենց այդ ուժերին սիրաշահելու ցանկության մեջ է, որոնք նա համարում է իրենից բարձր: Իսկ մոգությունը լիովին հակադրվում է կրոնին. մոգությունը հիմնված է մարդու հավատի վրա, որ նա կարող է ուղղակիորեն ազդել օբյեկտի վրա և հասնել ցանկալի նպատակին, կախարդական ծեսի կատարումն անխուսափելիորեն պետք է հանգեցնի որոշակի արդյունքի, մինչդեռ Աստծուն ուղղված աղոթքը կամ ինչ-որ տոտեմ կարելի է լսել կամ չլսել աստվածության կողմից:

Մ.Ա.Կաստրենը նույն կերպ էր մտածում։ Նա մոգության մեջ տեսնում էր բնության նկատմամբ մարդու գերիշխանության ուղղակի դրսևորումը, ինչպես նաև կարծում էր, որ դա լիովին հակառակ է աստվածության հանդեպ հավատքին:

4. Մոգության և կրոնի նմանությունները

Սովորականից վեր ուժերը ներառում են և՛ մոգությունը, և՛ կրոնը: Այս առումով հարց է առաջանում այս երկու երեւույթների փոխհարաբերությունների մասին, որոնցից յուրաքանչյուրին բնորոշ է սրբության հետ շփումը: Առանց մանրամասների մեջ մտնելու, մենք միայն նկատենք, որ մոգությունը նշանակում է անանձնական ուժի շահարկում հատուկ տեխնիկայի օգնությամբ, կախարդություն՝ հանուն անհատի շահերին համապատասխանող և բարոյական գնահատականների հետ չառնչվող կոնկրետ նպատակներին հասնելու համար: Դրա արդյունավետությունը կախված է ծիսակարգի կատարման ճշգրտությունից կախարդական գործողություններավանդույթի պահպանում. Կախարդությունը կապված է մարդկային գործունեության կարծրատիպերի հետ, մինչդեռ մարդկային գործունեության կրոնական ռացիոնալացումն իրականացվում է այլ համատեքստում. աստվածային անձնավորություն, որը բարձրանում է սրբապիղծ աշխարհից վեր:

Միևնույն ժամանակ, կա մոգության և կրոնի կառուցվածքային նմանություն. Վեբերը ուշադրություն է հրավիրում սրա վրա, երբ ներկայացնում է «կախարդական սիմվոլիզմ» հասկացությունը։ Որոշակի փուլում իրական զոհին փոխարինում են, օրինակ, թաղման արարողության ժամանակ խորհրդանշական զոհը, մատաղ կենդանու նկարը, մարմնի որոշ մասերը և այլն։ Կրոնի մեջ այս կամ այն ​​չափով պահպանվում է ծիսական գործողության մոգական իմաստը։ Կրոնը հասկանալու համար կարևոր է, հետևաբար, բացահայտել կրոնական խորհրդանիշների միջև եղած տարբերությունները ոչ միայն կախարդական, այլ ընդհանրապես ոչ կրոնական խորհրդանիշներից:

Եթե ​​աստվածությունը, այսինքն. ամենազոր «մյուս էակը» գտնվում է այլ աշխարհում, այնուհետև մարդիկ այս ուժին հասանելիություն են ստանում այն ​​գործողություններով, որոնք կազմում են պրակտիկան կրոնական կյանք(պաշտամունքային գործունեություն) և որի նպատակն է ծառայել որպես կապող կամուրջ «այս աշխարհի» և «մյուս աշխարհի» միջև, - կամուրջ, որով աստվածության հզոր ուժը կարող է ուղղորդվել անզոր մարդկանց օգնելու համար: Նյութական իմաստով այս կամուրջը ներկայացված է «սուրբ վայրերով», որոնք գտնվում են և՛ «այս աշխարհում», և՛ դրանից դուրս (օրինակ՝ եկեղեցին համարվում է «Աստծո տուն»), միջնորդներ՝ «սուրբ մարդիկ» (հոգևորականներ, ճգնավորներ. , շամաններ, ոգեշնչված մարգարեներ), որոնք օժտված են այլ աշխարհի ուժերի հետ կապ հաստատելու ունակությամբ, չնայած այն հանգամանքին, որ իրենք դեռ ապրում են այս աշխարհում։

Այս «կապող կամուրջը» ներկայացված է ոչ միայն պաշտամունքային գործունեությամբ, այլ նաև դիցաբանության մեջ և պատկերացումներում մարմնավորումների մասին, աստվածների վերամարմնավորումներ, որոնց հաջողվում է լինել և՛ աստվածություն, և՛ մարդ: Միջնորդը՝ լինի դա իրական մարդ (օրինակ՝ շաման), թե դիցաբանական աստվածամարդ, օժտված է «սահմանային» հատկանիշներով՝ նա և՛ մահկանացու է, և՛ անմահ։ «Սուրբ Հոգու զորությունը»՝ կախարդական զորություն «սուրբ գործողության» ընդհանուր իմաստով, բայց նաև սեռական ուժ է, կարող է հղիացնել կանանց։

Յուրաքանչյուր կրոնի կարևոր հատկանիշը նրա վերաբերմունքն է մոգության և կրոնի նկատմամբ որպես «իդեալական տեսակներ», այսինքն. նրա մեջ մոգական տարրերի առկայության աստիճանը և դրա ռացիոնալացման աստիճանը. որոշ կրոններում կա մեկից ավելի, մյուսներում՝ մյուսը։ Կախված դրանից՝ ձևավորվում է այս կրոնին բնորոշ աշխարհի նկատմամբ վերաբերմունքի տեսակը։

Եզրակացություն

Պարզունակությունն այսօր մեզ թվում է մարդկության հեռավոր անցյալը: Իսկ արխայիկ ցեղերի մնացորդներն ընկալվում են որպես թանգարանային էկզոտիկա։

Այնուամենայնիվ, պարզունակության հետքերը շարունակեցին գոյություն ունենալ մարդկության պատմության ընթացքում՝ օրգանապես միահյուսված հետագա դարաշրջանների մշակույթի մեջ:

Բոլոր ժամանակներում մարդիկ շարունակում էին հավատալ նշաններին, չար աչքին, 13 թվին, մարգարեական երազներ, գուշակություն քարտերի վրա և այլ սնահավատություններ, որոնք պարզունակ մշակույթի արձագանքն են։

Զարգացած կրոններն իրենց պաշտամունքներում պահպանել են կախարդական վերաբերմունք աշխարհի նկատմամբ ( հավատք մասունքների հրաշագործ զորության, սուրբ ջրով բժշկելու, քրիստոնեության մեջ միության և հաղորդության հաղորդության).

Կարելի է վստահաբար ասել, որ պարզունակ աշխարհայացքի հիմնական կառույցները ապրում են յուրաքանչյուր ժամանակակից մարդու հոգեկանի խորքերում և որոշակի հանգամանքներում բռնկվում։

Հասարակության ճգնաժամային վիճակը; երևույթներ, որոնք գիտությունը չի կարող բացատրել, և մահացու հիվանդություններ, որոնք նա չի կարող բուժել. Անկանխատեսելի, վտանգավոր, բայց նշանակալի իրավիճակներ մարդու համար. սա այն հիմքն է, որի վրա վերածնվում են հին առասպելներն ու սնահավատությունները և աճում են նորերը, վերածնվում է նոր ուժ և հակում դեպի կրոնը:

Մատենագիտություն

1. Աշխարհի կրոնները. Թղթակից անդամի խմբագրությամբ։ RAS Ya.N. Շչապովա Մոսկվա: «Լուսավորություն», 1994 թ.

2. Սոցիոլոգիա. Օսիպով Գ.Վ., Կովալենկո Յու.Պ., Շչիպանով Ն.Ի., Յանովսկի Ռ.Գ. Մոսկվա: «Մտքից», 1990 թ.

3. «Ռոսիա» հասարակական-քաղաքական և գիտական ​​ամսագիր 1-2, 1994 թ.

4. «Ռոսիա» հասարակական-քաղաքական և գիտական ​​ամսագիր թիվ 3, 1994 թ.

Ինտերնետային ռեսուրսներ

1. http:// հ- գիտություններ. en/ մշակույթը/68-6- pervobytnaya- մշակույթը. html

2. http:// սկեպսիս. ցանց/ գրադարան/ id_305. html

3. http:// www. աստվածաբանություն. en/ տայնթվա3. htm

4. http:// բնիկները. Ժողովուրդ. en/ ծագում_ -ից_ կրոն16. htm

5. http:// www. bibliofond. en/ դիտել. aspx? id=78217

6. http:// www. վերգի. en/? գիրք=152& գլուխ=1

7. http:// ընդ- dic. com/ իսլամ/ մեքկա-414

8. http:// www. վերգի. en/? գիրք=1& գլուխ=20

Հյուրընկալվել է Allbest.ru-ում

Նմանատիպ փաստաթղթեր

«Մոգության» գոյության տեղը մեր կյանքում. «Կախարդական» տերմինի տարբեր սահմանումներ. Կախարդական ծեսերի և ծեսերի դասակարգում. Կախարդությունը որպես կրոնի ամենավաղ ձևերից մեկը: Մոգության և կրոնի միջև տարբերությունը. Կախարդությունը որպես նպատակներին հասնելու հատուկ արվեստ:

կուրսային աշխատանք, ավելացվել է 22.05.2012թ


Կրոնը որպես մշակույթի պատմական կատեգորիա. Նրա էությունը, ծագումը և ձևավորումը. Մշակույթի հետ իր հարաբերությունների հայեցակարգը: Կրոնների հնագույն ձևերի առանձնահատկությունները՝ տոտեմիզմ, անիմիզմ, մոգություն և ֆետիշիզմ, բնութագրող պարզունակ մարդու հավատալիքներն ու ծեսերը։

վերացական, ավելացվել է 17.05.2011թ


Տորես նեղուցի կղզիների կրոնները. Պապուայի համոզմունքները տարբեր մոգության մեջ. Մելանեզացիների մոգության զարգացումը, նրանց հավատը մանայի նկատմամբ։ Գաղափարներ մահացածների հոգիների և նախնիների պաշտամունքի մասին: Անիմիստական ​​համոզմունքների արմատները. Մելանեզիայի տղամարդկանց գաղտնի միությունները. Դիցաբանություն և տոտեմիզմ.

վերացական, ավելացվել է 23.02.2010թ


Սինտոն ճապոնական ավանդական կրոն է: Այս կրոնի ծագման պատմության ուսումնասիրությունը, նրա մոգությունը, տոտեմիզմը, ֆետիշիզմը: Սինտոյի դիցաբանության ներածություն. Ծեսերի և տոների նկարագրություն, տաճարների կազմակերպում. Այս կրոնի ներկա վիճակի պարզաբանում.

վերացական, ավելացվել է 20.06.2015թ


Սլավոնական հեթանոսության ուսումնասիրություն՝ աշխարհի և մարդու մասին նախաքրիստոնեական պատկերացումների համակարգ՝ հիմնված դիցաբանության և մոգության վրա։ Բնության հոգևորացում, նախնիների և գերբնական ուժերի պաշտամունք, նրանց մշտական ​​ներկայության և մարդկանց կյանքում մասնակցության հավատ:

շնորհանդես, ավելացվել է 23.09.2015թ


Ժամանակակից գիտական ​​պատկերացումները մոգության, հայեցակարգի, էության և դասակարգումների մասին գիտական ​​գրականության մեջ: Շամանիզմ և կախարդություն. «Խայտառակություն» հասկացության էությունը. Կախարդական ծեսեր (կախարդություն). Ուղղագրությունը կամ դավադրությունը որպես կախարդական ձևի հիմնական բաղադրիչներ:

կուրսային աշխատանք, ավելացվել է 15.03.2016թ


Հիմնական տեղեկություններ ալքիմիայի մասին, տերմինի ստուգաբանությունը։ Ալքիմիայի զարգացման փուլերը՝ հին, արաբական և եվրոպական։ Ալքիմիան Վերածննդի դարաշրջանում. Ալքիմիայի կրոնական և փիլիսոփայական հիմքերը, մոգության և կրոնի տարրերը դրանում: Ալքիմիական նյութերի և գործընթացների սիմվոլիզմ:

կուրսային աշխատանք, ավելացվել է 11.09.2011թ


Հին հույների կրոնը հասկանալու իդեալականացում և սահմանափակումներ: Հին հունական կրոնի ուսումնասիրության աղբյուրներ. Էգեյան ծովի կրոն. Տոտեմիզմի, առևտրական պաշտամունքների և գաղտնի միությունների հետքեր: Չարամիտ և բուժիչ մոգություն: Հերոսների արիստոկրատական ​​պաշտամունք.

վերացական, ավելացվել է 26.02.2010 թ


Ֆրեյզերի էպիստեմոգեն մոտեցումը՝ բացատրելու ճակատագրի մասին պատկերացումների ձևավորումը։ Ճակատագրի կերպարի կապը մարգարեությունների և պատգամների հանդեպ հավատի հետ: Հին հունական հասարակության կյանքում մոգության դերի թուլացումը կապված է անձնական ինքնագիտակցության զարգացման գործընթացի հետ:

վերացական, ավելացվել է 04.08.2018թ


Հարց կյանքի իմաստի մասին. Կրոն և աթեիզմ. Առանձնահատկություններ գիտական ​​մեթոդկրոնի իմացություն. Կրոնի սոցիոլոգիայի ձևավորումը. Կրոնի փիլիսոփայական վերլուծությունը եվրոպական մշակույթում. Գիտական ​​և փիլիսոփայական մոտեցման տարբերությունը կրոնի ուսումնասիրության մեջ.

Շատ հոգեբանների կարծիքով՝ գերբնականի հանդեպ հավատքի անհրաժեշտությունը հոգևոր է, քանի որ հենց հավատքն է օգնում մարդկանց գտնել կյանքի իմաստը և հաղթահարել կյանքի դժվարությունները: Կրոնը մարդկային հասարակության սոցիալական կյանքի անբաժանելի մասն է եղել այն ժամանակվանից, երբ պարզունակ մարդիկ միայն սկսել են ապրել համայնքներում, և հենց սկզբնական համայնքային համակարգի գոյության ժամանակ են ձևավորվել առաջին կրոնները: Այս կրոնները կոչվում են նախակրոններ , այս հայեցակարգով նկատի ունենալով պարզունակ պարզունակ համոզմունքներ, որոնք հիմք դարձան հետագա հավատալիքների ձևավորման համար, այդ թվում՝ -.

Չորս հիմնական նախակրոնները, ըստ կրոնագետների և պատմաբանների, են անիմիզմ, տոտեմիզմ, ֆետիշիզմ և մոգություն . Հավատալիքների այս ձևերն էին, որ ոչ միայն ամենահին կրոններն էին, այլև հիմք հանդիսացան դոգմաների ձևավորման համար գրեթե բոլոր կրոններում, որոնք ճանաչում են բարձրագույն ուժերի առկայությունը: Նախակրոններից որն է հայտնվել առաջինը, պատմաբանները չգիտեն, քանի որ հնագույն հավատալիքների մասին գիտելիքների բոլոր աղբյուրներն են ժայռապատկերները, հնագիտական ​​գտածոները և հին ժողովուրդների առասպելների և լեգենդների վերապատմումները, սակայն, հիմնվելով այս աղբյուրների վրա, կարող ենք եզրակացնել, որ անիմիզմը , տոտեմիզմը, ֆետիշիզմը և մոգությունը ի հայտ են եկել մոտավորապես նույն ժամանակ, և որոշ հին հավատալիքներում կային միանգամից մի քանի նախակրոնների հատկանիշներ։

Անիմիզմի նշաններ կարելի է գտնել հին ժողովուրդների գրեթե բոլոր հավատալիքներում, քանի որ բնության ոգիների, նախնիների ոգիների, ինչպես նաև տարբեր ոգիների գոյության հավատը բնորոշ էր բոլոր մայրցամաքներում ապրող ժողովուրդներին: Հուղարկավորության պաշտամունքը և նախնիների պաշտամունքը, որոնք առկա էին գրեթե բոլոր հին կրոններում, անիմիզմի դրսևորումներից են, քանի որ այս երկու պաշտամունքներն էլ վկայում են անմահության և աննյութական աշխարհի հանդեպ հավատքի մասին:

Անիմիզմի առաջին ձևը, որը բնորոշ էր պարզունակ հասարակությանը, հավատն էր տարրերի ոգիներին և կենդանի և անշունչ բնությանը: Քանի որ հին մարդիկ չեն կարողացել բացատրել այնպիսի բնական գործընթացների առաջացման պատճառը, ինչպիսիք են ամպրոպը, ամպրոպը, փոթորիկը, եղանակների փոփոխությունը և այլն, նրանք հոգևորացրել են բնության ուժերը: Դա անիմիզմի կրոնն էր, որը հիմք դարձավ բազմաստվածային համոզմունքների ձևավորման համար, քանի որ ոգիները, որոնց հավատում էին պարզունակ մարդիկ, ժամանակի ընթացքում սկսեցին նրանց կողմից ընկալվել որպես բանական սուբյեկտներ, որոնք հասկանում են մարդկանց ցանկությունները և հովանավորում նրանց: Ուստի բնական է, որ հին ժողովուրդների աստվածների պանթեոններում, օրինակ, հույների, վիկինգների և այլն: գրեթե բոլոր աստվածները կապված էին կա՛մ բնականի, կա՛մ հետ սոցիալական երևույթներ, և գերագույն աստվածներսուբյեկտները հաճախ համարվում էին տարրերը անձնավորելու համար:

«Տոտեմիզմ» տերմինը գալիս է հյուսիսամերիկյան հնդկացիների լեզվից, որտեղ «օտոտեմ» բառը նշանակում է «իր տեսակը»: Տոտեմիզմ - կրոն, որը հիմնված է այն համոզմունքի վրա, որ մարդու, տոհմի կամ ցեղի միջև կա առեղծվածային կապ որևէ կենդանու կամ բույսի հետ, և հենց այս կենդանին կամ բույսն էր կոչվում տոտեմ։ Տոտեմիզմի ի հայտ գալը, ըստ պատմաբանների, կապված է հին մարդկանց ապրելակերպի հետ։ Նախնադարյան մարդիկ զբաղվում էին որսով և հավաքչությամբ, նրանց համար սննդի աղբյուր էին բույսերն ու կենդանիները, հետևաբար բնական է, որ մարդ սկսեց աստվածացնել իր կյանքի համար ամենակարևոր բուսական կամ կենդանական տեսակները։ Տոտեմիզմի կրոնը առավել հստակ ներկայացված էր Հյուսիսային Ամերիկայի, Կենտրոնական Աֆրիկայի և Ավստրալիայի ցեղերում, քանի որ այս շրջաններում ապրող հնագույն մարդկանց կյանքն ավելի սերտորեն կապված էր շրջակա բնության հետ, քան Եվրոպայի ժողովուրդների կենսակերպը, Ասիա և Արևմտյան Աֆրիկա.

Տոտեմիզմը տոտեմ հանդիսացող կենդանու կամ բույսի հետ առեղծվածային կապի հավատ էր, ինչպես նաև տոտեմի պաշտպանության հավատ։ Արդյունքում, այն ցեղերում, որոնք հավատում են յուրայինների հետ տոտեմական կապի գոյությանը, ձևավորվել են ծեսեր և պաշտամունքներ՝ ուղղված տոտեմին հանգստացնելուն։ Այդպիսի ծեսերը շատ էին. օրինակ՝ երեխայի ծննդյան ժամանակ ծեսեր էին անցկացվում, որոնց նպատակն էր ապահովել, որ տոտեմը պաշտպանություն տա ցեղի նոր անդամին. այնուհետև մեծահասակ երեխան ստիպված էր ինքն իրեն խնդրել տոտեմի բարեհաճությունը. Համայնքի կյանքում կարևոր իրադարձություններից առաջ, դժվարին ժամանակներում (նախքան այլ ցեղերի հետ պատերազմները, երաշտի, սննդի պակասի ժամանակ և այլն), ինչպես նաև տոն օրերին մարդիկ նվերներ էին բերում տոտեմին և իրենց խնդրանքներն էին հայտնում նրան։

Տաբուի համակարգը տոտեմիզմի կրոնի անբաժանելի մասն էր: Տաբու - սա արգելքների շարք է, որը հաճախ կապված է տոտեմի հետ, որին պետք է հավատարիմ մնային ցեղի բոլոր անդամները: Ամենատարածված տաբուները, որոնք առկա էին տոտեմիզմ կիրառող գրեթե բոլոր ցեղերի համոզմունքներում, հետևյալն էին.

Տոտեմ կենդանու սպանության արգելքը.

Տոտեմ ուտելու արգելք (բացառությամբ ծեսերի);

Այլ ցեղերի ներկայացուցիչների առջև տոտեմի հետ կապ ցուցադրելու արգելքը.

Ցեղակիցներին սպանելու արգելքը, քանի որ դա կարող է վիրավորել տոտեմ կենդանուն և այլն:

Ֆետիշիզմ

Ֆետիշիզմ - այն համոզմունքը, որ ինչ-որ նյութական առարկա խորհրդավոր առեղծվածային ուժի կրող է , և այդպիսի առարկա կարող են լինել ինչպես անսովոր ձևի քարեր, ծառեր և տեխնածին առարկաներ, այնպես էլ արևը, լուսինը և այլն: Ֆետիշիզմը ավելի շուտ ոչ թե լիարժեք կրոնական համոզմունք է, այլ հնագույն կրոնական պաշտամունքների բաղադրիչներից մեկը։ Առավելագույնի մեջ մաքուր ձևՖետիշիզմը առկա էր աֆրիկյան ցեղերում, և մինչ օրս որոշ աֆրիկացի բնիկները պահպանել են ֆետիշներ երկրպագելու սովորույթը՝ և՛ աստվածների արձանիկներ, և՛ առարկաներ, որոնք, ըստ հավատացյալների, ունեն կախարդական ուժ:

Նախնադարյան մարդիկ, որպես կանոն, ունեին մեկից ավելի ֆետիշներ, քանի որ նրանք գրեթե ամեն ինչ անսովոր էին համարում կամ իրենց ուշադրությունը գրավում էին կախարդական: Դուրս գալ որսի հին մարդիր ճանապարհին նա կարող էր գտնել մի քանի առարկաներ (խճաքարեր, կենդանիների ոսկորներ, անսովոր բույսեր և այլն), որոնք նա կարող էր խորհրդավոր համարել և իր ֆետիշները պատրաստել։ Համայնքային համակարգի զարգացման հետ մեկտեղ յուրաքանչյուր ցեղ ուներ իր ֆետիշը (կամ մի քանի ֆետիշ), որը կանգնած էր բնակավայրի նշանավոր տեղում։ Մարդիկ օգնություն խնդրեցին ֆետիշից, շնորհակալություն հայտնեցին հաջողության համար և նվերներ բերեցին տոների համար, բայց ֆետիշի նկատմամբ անվերապահ հարգանք չկար. նրան գործելու համար:

Մեր ժամանակակիցների մեծամասնության և նույնիսկ ապրելակերպի մեջ տեղ կա ֆետիշիզմի համար։ Որոշ կրոնագետներ համաձայն են, որ սրբերի պատկերները, սուրբ մասունքները, առաքյալներին և մարգարեներին պատկանող իրերը մի տեսակ ֆետիշ են կրոնի հետևորդների համար: Նաև ֆետիշիզմի արձագանքները ներառում են մարդկանց հավատքը ամուլետների, ամուլետների և որոշակի պաշտամունքի հետ կապված այլ իրերի ուժով:

Մոգություն և շամանիզմ

Կախարդություն - պրոկրոններից չորրորդը, և այն հաճախ պարունակում է տոտեմիզմի, ֆետիշիզմի և անիմիզմի տարրեր: Ընդհանրապես, մոգությունը գերբնական ուժերի առկայության, ինչպես նաև որոշակի ծեսերի և արարողությունների միջոցով այդ ուժերի հետ շփվելու և նրանց օգնությամբ մարդու վրա ազդելու, սոցիալական կամ բնական երևույթի վրա ազդելու հնարավորության մասին է: Կախարդությունը ազդել է հնագույն մարդկանց կյանքի գրեթե բոլոր ոլորտների վրա, և ժամանակի ընթացքում յուրաքանչյուր ցեղում (համայնքում) աչքի են ընկել հրաշագործների յուրօրինակ կաստաներ՝ մարդիկ, ովքեր զբաղվում էին բացառապես կախարդությամբ և իրենց ապրուստը վաստակում ծեսեր կատարելով:

կրոն շամանիզմ հաճախ նույնացվում է մոգության հետ, բայց դա ամբողջովին ճիշտ չէ: Անկասկած, շամանիզմը շատ ընդհանրություններ ունի մոգության հետ, բայց դրա հիմքը հին կրոն- հավատք աստվածների և հոգիների նկատմամբ և շամանների՝ նրանց հետ շփվելու կարողության մասին: Շամանիզմի կրոնում շամանը առանցքային կերպար է, քանի որ այս մարդը միաժամանակ ապրում է երկու աշխարհներում՝ նյութական աշխարհում և հոգիների աշխարհում: Շամանի մոգությունն ու ծեսերն ուղղված են հոգիների հետ կապ հաստատելուն, և ենթադրվում է, որ շամանները կարող են գերբնական ուժերին խնդրել՝ ազդելու նյութական աշխարհի մարդկանց և իրադարձությունների վրա: Շամանները շամանիզմի հետևորդների կողմից համարվում են հոգիների ընտրյալները, և կարելի է ասել, որ այս կրոնում շամանները մի տեսակ քահանաներ են, որոնք կախարդական ծեսերի օգնությամբ շփվում են հոգիների և նյութական ոգիների մարմնացումների հետ։ աշխարհ.

3. Մոգություն և կրոն

Նախքան տոտեմիզմի մանրամասն նկարագրությանը անցնելը, անհրաժեշտ է որոշել մեկ այլ երեւույթի իրական տեղը։ Դրա վրա սովորաբար հիմնվում են կրոնական հավատքը ժողովրդական նախապաշարմունքներից տարանջատելու փորձերում՝ ներկայացնելով այն որպես հոգևոր կյանքի ավելի բարձր «պահ»՝ անկախ որոշակի պատմական դարաշրջանի տարածաշրջանային պայմաններից: Խոսքը վերաբերում էմոգության և կրոնի փոխհարաբերությունների և նրանց միջև ենթադրյալ տարբերության մասին:

Իրականում անհնար է ամբողջովին տարանջատել մոգություն և կրոն հասկացությունները: Յուրաքանչյուր պաշտամունք ներառում է կախարդական պրակտիկա՝ բոլոր տեսակի աղոթքները՝ պարզունակից մինչև ժամանակակից կրոններ, ըստ էության արտաքին աշխարհի վրա միամիտ ու պատրանքային ազդեցության ձեւ է։ Անհնար է հակադրվել մոգության կրոնին՝ առանց գիտության հետ խզվելու:

Մարդու և բնության հարաբերությունները, որոնք հաստատվել են անհիշելի ժամանակներից, միշտ ունեցել են երկակի բնույթ՝ մի կողմից ամենակարող բնության գերակայությունն անօգնական մարդու վրա, մյուս կողմից՝ ազդեցությունը բնության վրա, որը մարդը ձգտում էր գործադրել. թեկուզ պարզունակ հասարակությանը բնորոշ սահմանափակ և անկատար ձևերով.- օգտագործելով իրենց աշխատանքային գործիքները, նրանց արտադրողական ուժերը, իրենց կարողությունները:

Այս երկու միայն արտաքուստ անհամեմատելի ուժերի փոխազդեցությունը որոշում է յուրօրինակ մեթոդների զարգացումը, որոնցով պարզունակ մարդը ձգտում էր երևակայական ազդեցություն ունենալ բնության վրա։ Այս տեխնիկան, ըստ էության, կախարդական պրակտիկա է:

Որսի տեխնիկայի նմանակումը պետք է նպաստի բուն որսի հաջողությանը: Մինչ կենգուրուների որոնումների գնալը, ավստրալացիները ռիթմիկ պարում են նկարի շուրջ, որտեղ պատկերված է այդքան ցանկալի որսը, որից կախված է ցեղի գոյությունը։

Եթե ​​Կարոլինյան կղզիների բնակիչները ցանկանում են, որ նորածինը դառնա լավ ձկնորս, նրանք փորձում են նրա նոր կտրված պորտալարը կապել պիրոգի կամ մաքոքի հետ:

Այնու ժողովուրդը, Սախալինի, Կուրիլյան կղզիների և ճապոնական Հոկայդո կղզու բնիկ բնակչությունը արջի փոքրիկ ձագ են բռնում: Տոհմի կանանցից մեկը նրան կերակրում է իր կաթով։ Մի քանի տարի անց արջին խեղդում են կամ սպանում նետերով։ Այնուհետեւ միսը միասին ուտում են սուրբ ճաշի ժամանակ: Բայց նախքան ծիսական զոհաբերությունը, արջին աղոթում են, որ նա հնարավորինս շուտ վերադառնա երկիր, թույլ տա իրեն բռնել և շարունակել կերակրել իրեն այս կերպ դաստիարակած մարդկանց խմբին:

Այսպիսով, ըստ ծագման, կախարդության պրակտիկան ոչ թե հակադրվում է կրոնին, այլ, ընդհակառակը, միաձուլվում է դրան: Ճիշտ է, կախարդանքը դեռևս կապված չէ սոցիալական բնույթի որևէ արտոնության հետ (պարզունակ հասարակության մեջ բոլորը կարող են փորձել «ճնշել» բնության ուժերին): Այնուամենայնիվ, կլանի առանձին անդամներ սկսում են շատ վաղ առաջադիմել՝ պնդելով, որ դրա համար հատուկ տվյալներ ունեն։ Առաջին «կախարդի» գալուստով առաջանում է նաև «քահանա» հասկացությունը։

Այս ամենը կրոնական գաղափարախոսության ձևավորման անվիճելի նշաններ են։

Մենք արդեն նշել ենք, որ պարզունակ հասարակությանը բնորոշ է կյանքի, բնության և սոցիալական հարաբերությունների միամիտ նյութապաշտական ​​ըմբռնումը։ Առաջին մարդկանց տարրական կարիքները, որոնք ունեին ընդհանուր ամեն ինչ և չգիտեին ապրուստի միջոցների մասնավոր յուրացումը, հավասարապես բավարարվեցին կամ չբավարարվեցին։ Բնության պատմությունը և մարդկանց պատմությունը միաձուլվեցին մեկի մեջ. երկրորդը, կարծես, շարունակեց առաջինը:

Մարդու և բնության ուժերի հիմնական հակասությունը, որի հիմքում ընկած է պարզունակ հասարակությունը, ինքնին բավարար չէ բացատրելու այլ աշխարհի գաղափարի առաջացումը, և առավել եւս՝ «չարի», «մեղքի» գաղափարը։ «և «փրկություն». Հակասությունները, որոնք արմատացած են ազգակցական, տարիքային և սեռային տարբերություններով, դեռ դասակարգային բնույթ չեն կրում և չեն առաջացրել կյանքից իսկապես կրոնական հեռանալու որևէ ձև: Մարդկանց պահանջվեց գիտակցել այն սահմանափակումները, որոնք հասարակության նոր կառուցվածքը պարտադրում էր իրենց առօրյա կյանքին, այնպես որ հասարակության դասակարգերի տրոհման հետ մեկտեղ առաջացավ նաև ինչ-որ «հոգևոր» տարրի կարիք (ինչպես սովորաբար արտահայտվում է. աստվածաբանական և իդեալիստական ​​փիլիսոփայություն), բնությանը հակադրվող, մարմնական, նյութական։

Խստորեն ասած, կրոնականության առաջին ձևերը չեն կարող նույնիսկ ճանաչվել որպես ծիսական պրակտիկայի դրսևորումներ, որոնք հիմնված են ինչ-որ «գերբնական» գաղափարի վրա և դրանով իսկ հակադրվում են մարդու սովորական առօրյա սովորույթներին: Մարդկանց և նրանց տոտեմի` կենդանական, բուսական կամ բնական երևույթի հարաբերությունները դուրս չեն գալիս պարզունակ մատերիալիստական ​​աշխարհայացքից` դրան բնորոշ բոլոր անհեթեթություններով, որոնք պահպանվել և պահպանվել են հետագա դարաշրջանների հավատալիքներում: Կախարդությունն ինքնին սկզբում հայտնվում է որպես մարդու նյութական ճնշում բնության կամ հասարակության վրա՝ որոշակի շոշափելի արդյունքներ ստանալու համար:

Հավաքական կյանքն ինքնին չէր կարող «օբյեկտիվորեն դրսևորվել առասպելում և ծեսում», ինչպես ֆրանսիացիների տարբեր ներկայացուցիչներ. սոցիոլոգիական դպրոցԴյուրկհեյմից Լևի-Բրուլ։ Սոցիալական հակասություններ չունեցող հասարակությունը երբեք չի կարող կրոնական «օտարացման» տեղիք տալ։

Երբ պարզունակ համայնքը, հիմնվելով ապրանքների ձեռքբերման և յուրացման գործում իր անդամների հավասար մասնակցության վրա, քայքայվում և տեղի է տալիս մասնավոր սեփականության ռեժիմին, այս ժամանակահատվածում մարդկանց կրոնական գաղափարները դուրս չէին գալիս պարզունակ խմբի երևակայական կապերից այն կողմ: որոշ կենդանիներ կամ բույսեր, որոնցով ուտում էին նրա անդամները (օրինակ՝ նապաստակ, կրիա, խոզուկ, կենգուրու, վայրի խոզ, արծիվ, արջ, եղնիկ, հատապտուղների և խոտաբույսերի տարբեր տեսակներ, ծառեր): Բայց ընտանիքի շերտավորումը և դասակարգերի ի հայտ գալը հանգեցրեց գաղափարախոսության երկփեղկման, որը բացառիկ կարևորություն ուներ և առաջացրեց մի կողմից բնության, մյուս կողմից՝ երևույթների աշխարհի տարբեր հայացքներ, որոնք այսուհետ ճանաչվեցին գերբնական:

չորս. Կենդանիների հարազատներից մինչև կենդանու նախահայր

Տոտեմիզմը կրոնի ամենահին ձևն է, որը մենք գիտենք մարդկության պատմության մեջ մինչև դասակարգերի առաջացման դարաշրջանը:

Ի՞նչ է նշանակում «տոտեմ»: Այս բառը, ինչպես արդեն տեսանք, ի սկզբանե նշանակում էր մարդկանց որոշակի խմբի անդամների և նրանց ենթադրյալ կամ փաստացի նախահայրի հարաբերությունները: Ավելի ուշ սա ազգակցական կապտարածվել է կենդանիների և բույսերի վրա, որոնք ծառայում են այս խմբին գոյությունը պահպանելու համար: Գաղափարների այս ընդլայնումն ինքնին որոշակի կրոնական գործընթաց է։ Տոտեմ հասկացությունից՝ կենդանիների, բույսերի պաշտամունքը և բնական երևույթներորոնք սահմանում են մարդու կյանքը:

Հաճախ պնդում են, որ տոտեմիզմը չի կարող համարվել կրոնական երևույթ, քանի որ խմբի առասպելական ազգականն ու հովանավորը դեռևս չի ճանաչվում որպես մարդուց վեր կանգնած և չի նույնացվում որևէ աստվածության հետ: Այս տեսակետի կողմնակիցները, որին աջակցում են աստվածաբանները և որոշ ռացիոնալիստ գիտնականները, պարզապես հաշվի չեն առնում, որ ավելի բարձր էակի և առավել եւս անձնավորված աստվածության գաղափարի հաստատման գործընթացը չէր կարող սկսվել նախքան արտոնությունը: հասարակության մեջ սկսեցին գերակշռել խմբերը, առաջատար շերտերը, սոցիալական խավերը։

Հարազատական ​​հարաբերությունների և տարիքային տարբերությունների վրա հիմնված աշխատանքի բաժանում ունեցող հասարակության մեջ ազգակցական հարաբերությունները բնականաբար դառնում են կրոնական կապերի հիմնական տեսակը։ Կենդանին, որից կախված է կլանի սննդի մատակարարումը, միևնույն ժամանակ համարվում է խմբի հարազատ: Այս կլանի անդամները չեն ուտում նրա միսը, ինչպես որ նույն խմբի տղամարդիկ և կանայք չեն ամուսնանում միմյանց հետ։ Այս արգելքը արտահայտված է պոլինեզական ծագում ունեցող բառով՝ «tabu» («tapu»), որն առաջին անգամ լսել է ծովագնաց Կուկը Տանգայում (1771 թ.)։ Այս բառի սկզբնական իմաստը առանձնացված է, հեռացվում է: Պարզունակ հասարակության մեջ տաբու է համարվում այն ​​ամենը, ինչը, ըստ պարզունակ մարդու, հղի է վտանգով։

Տաբուն դրված է հիվանդների, դիակների, անծանոթների, նրանց ֆիզիոլոգիական կյանքի որոշակի ժամանակահատվածներում կանանց և ընդհանրապես բոլոր առարկաների վրա, որոնք, ինչպես պարզունակ մարդուն է թվում, արտասովոր բնավորություն ունեն։ Հետագայում ցեղապետերը, միապետներն ու քահանաները կմտնեին նույն դասակարգում։ Այն ամենը, ինչ տաբու է, անձեռնմխելի է և կրում է վարակ. այնուամենայնիվ, այս գաղափարները առաջ բերեցին որոշ բուժիչ և մաքրող արգելքներ:

Այս բոլոր համոզմունքները բացատրություն են գտնում տարբեր ձևերով: իրական կյանքև սոցիալական հարաբերությունները, որոնց ազդեցությունը մարդիկ զգացել են իրենց վրա։ Կրոնը չէր, որ ծնեց մաքուր և անմաքուր, սուրբ և աշխարհիկ, թույլատրված և արգելված գաղափարը, այլ սոցիալական պրակտիկան, որը ստեղծեց լեգենդների և ծեսերի արտացոլված աշխարհը, որը կոչվում է սուրբ: Բայց, ծնվելով, այս գաղափարներն անցել են ինքնուրույն զարգացման ճանապարհով։ Եվ այն եզրակացությունը, որ մարդկանց ապրելակերպը և արտադրության եղանակը, և ոչ թե նրանց մտածելակերպը, հանգեցրել են որոշակի գաղափարների, ամենևին չի նշանակում անտեսում գաղափարախոսության կոնկրետ իմաստը կամ կրոնի հարցերի պարզաբանումը տնտեսական պարզ հղումներով։ .

Նախնադարյան հասարակության հետազոտողներից ո՞վ կարող է հերքել արտադրության սոցիալական հարաբերությունների որոշիչ դերը։

Մարդկանց մի խումբ ապրում է որսորդությամբ, որն ամենուր հասարակության զարգացման պարտադիր փուլ է եղել։ Բայց որսից առաջ անցնելու համար անհրաժեշտ է տիրապետել որսորդական չափազանց բարդ արվեստին, որի գաղափարական արտացոլումը կարելի է տեսնել այսպես կոչված ծեսերի մեջ, որոնց առայժմ միայն տղամարդկանց են թույլատրվում։ Սա երիտասարդի մաքրագործումն է, նախաձեռնումն ու ներմուծումը որսորդների (կամ ձկնորսների) թվին:

Ծիսական տոնակատարությունների ժամանակ, որոնք հաճախ տևում են շաբաթներ, նախաձեռնողը խորհրդանշականորեն մահանում է, որպեսզի վերածնվի նոր կյանքի և կարողանա կատարել իր պարտականությունները հասարակության հանդեպ: Մենք դեռ հեռու ենք փրկագնման և փրկության գաղափարներից, որոնք ծագում են միայն ստրկության ամենաբարձր զարգացման դարաշրջանում, երբ փրկությունը, որն անհնարին էր երկրի վրա, տեղափոխվեց գեղարվեստական ​​տիրույթ՝ այլ աշխարհ։ Բայց երիտասարդի անցումը ավելի պատասխանատու կատեգորիայի՝ կապված իր տարիքի կամ ձեռք բերած հմտությունների հետ, ինքնին կրում է ծեսերի գաղափարի բողբոջը, որը հետագայում կզարգանա «ի կրոնում»: խորհուրդներ» և բուն քրիստոնեության մեջ։

Բնության և կոլեկտիվ առջև անզոր, պարզունակ մարդն իրեն նույնացնում է կենդանական նախահորի հետ, իր տոտեմի հետ, բարդ և հաճախ ցավոտ արարողությունների միջոցով, ինչը, ի վերջո, մեծացնում է նրա կախվածությունը բնությունից և սոցիալական միջավայրից: Ծեսից, պաշտամունքի մանրամասներից քիչ-քիչ առաջանում է իրականությունը առասպելի ու ավանդույթի տեսանկյունից մեկնաբանելու ձգտումը։

Կրոնական գաղափարախոսության առաջին ձևերի զարգացման գործընթացը վերականգնելիս միշտ պետք է զգուշանալ մարդուն վերագրելուց հոգսեր և համոզմունքներ, որոնք կարող են առաջանալ միայն հասարակության զարգացման հետագա փուլերում:

Կասկածից վեր է, որ երբ մենք ձգտում ենք դատել սովորույթներն ու վերաբերմունքը, որոնք վերաբերում են մի դարաշրջանին, երբ մարդու կողմից մարդու շահագործումը դեռ գոյություն չուներ, մեզ համար դժվար է ազատվել հազարամյակների ընթացքում կուտակված հին գաղափարների բեռից, որոնք. արտացոլված է հենց այն լեզվով, որով մենք խոսում ենք այս բոլոր հարցերի մասին։ Դա նույնքան դժվար է, որքան հիմա նկարագրելը, նույնիսկ ներսում ընդհանուր առումով, այն փոփոխությունները, որոնք տեղի կունենան մարդկանց բնավորության, բարոյականության և մտքի մեջ՝ դասակարգերի անհետացման և այնպիսի հասարակության կայացման հետ, որտեղ ազատությունն ու հավասարությունը չեն լինի, ինչպես հիմա, կասկածելի արտահայտություններ։

Երբ, օրինակ, մենք խոսում ենք պաշտամունքի մասին, մենք ներկայացնում ենք մի հայեցակարգ, որը չի կարող իմաստ ունենալ մարդկային հասարակության զարգացման ամենավաղ փուլում:

Որովհետև ստուգաբանորեն պաշտամունքի գաղափարը կապված է հողի մշակման պրակտիկայի հետ և ենթադրում է մի հասարակություն, որտեղ արտադրական հարաբերություններն արդեն հիմնված են գյուղատնտեսության պարզունակ ձևի և աշխատանքի համապատասխան բաժանման վրա ծերերի և երիտասարդների միջև, հատկապես. տղամարդկանց և կանանց միջև.

Հենց ցեղի կանայք էին այս շրջանում, բացի խոհարարությունից, դաշտային աշխատանքից, մրգերի ու բույսերի մշակությունից, միաժամանակ տղամարդիկ դեռևս զբաղվում էին որսորդությամբ։ Նախնադարյան հասարակության պատմության այս շրջանը ներառում է կանանց առաջխաղացումը հասարակության մեջ, որը բնութագրում է մատրիարխիայի դարաշրջանը:

Այս դարաշրջանի հետքերը պահպանվել են ոչ միայն կրոնական կյանքում, ք ժողովրդական ավանդույթներև լեզվով, բայց նաև մեր ժամանակների շատ ժողովուրդների սովորույթներով. Մալայական թերակղզում, Հնդկաստանում, Սումատրայում, Նոր Գվինեայում, էսկիմոսների մեջ, Նեղոսի ցեղերի մեջ, Կոնգոյում, Տանգանիկա, Անգոլա և հարավ: Ամերիկա.

Մատրիարխիայի դարաշրջանը բացատրում է, թե ինչու մեզ հայտնի պտղաբերության ամենահին ծեսերը հիմնականում բնութագրվում են կնոջ պաշտամունքով կամ կնոջ հատկանիշներով (կանանց անատոմիայի մանրամասների սխեմատիկ ներկայացում, կախարդական վուլվայի պաշտամունք և այլն):

Բայց նախքան հողը մշակողի կամքին ենթարկվելը ստիպելը, հասարակությունն անցավ ապրուստի միջոցներ հավաքելու շրջան, որտեղ բոլորը զբաղված էին հավասար իրավունքներով՝ որսի, անասնապահության և հովվության շրջան։ Քանի դեռ աշխատանքի բաժանումը տեղի էր ունենում տարիքային և ազգակցական հարաբերությունների շրջանակներում, անհատի և տոտեմի կապը դեռ չէր կարող իսկական պաշտամունքի բնույթ ստանալ։

Մարդկանց յուրաքանչյուր խումբ ավելի մեծ ասոցիացիայի մեջ՝ կլան և ցեղ տերմինները հուշում են արդեն բավականին զարգացած սոցիալական կազմակերպություն, մասնագիտացած է որոշակի կենդանու որսում՝ վարազ, եղնիկ, օձ, արջ, կենգուրու: Բայց մի հասարակության մեջ, որտեղ անհատը կախված է ուրիշներից սննդի համար, այս կենդանին ի վերջո դադարում է առանձնանալ բուն խմբից՝ դառնում է նրա խորհրդանիշը, հովանավորը և վերջապես՝ նրա նախահայրը:

Բարդ արարողությունները կենսաբանական կապի հասկացությունն աստիճանաբար վերածում են երևակայականի: Եվ կամաց-կամաց նման գաղափարներից առաջանում է նախնիների պաշտամունքը, որը հնարավոր է շատ ավելի բարձր սոցիալական տարբերակման դեպքում և պահպանվել է Հնդկաստանի, Չինաստանի, Աֆրիկայի և Պոլինեզիայի տարբեր ժողովուրդների մոտ։

Որոշակի տոտեմիկ խմբի անձնավորությունը առանձնահատուկ ակնածանքով է վերաբերվում իր կենդանական նախնու հետ։ Նրանք, ովքեր որսում են արջը, օրինակ, խուսափում են նրա միսն ուտելուց, գոնե սուրբ պահքի ժամանակ, բայց սնվում են այլ խմբերի որսորդների որսով, որոնք այլ տոտեմ ունեն։ Մարդկանց համայնքը, որը ձևավորվել է քայքայված պարզունակ հորդաների վայրում, նման է հսկայական կոոպերատիվի, որտեղ յուրաքանչյուրը պետք է հոգա ուրիշների սննդի մասին և իր հերթին կախված է ուրիշներից իրենց ապրուստի համար:

Մշուշոտ, բայց ստադիալ ընդհանրությունը կարելի է գտնել ամենուր: Արվեստի և կրոնի փոխհարաբերությունները Ընդհանուր առմամբ, արվեստի և կրոնի սերտ հարաբերությունը որոշվում է մի շարք ընդհանուր կետերով: Ամենակարևորը՝ դրանք արտահայտում են մարդու արժեքային վերաբերմունքը իրականությանը, կեցության աշխարհին, սեփական կյանքի իմաստին և սեփական հողի ապագային։ Արվեստն ու կրոնը սերտորեն փոխկապակցված են եղել հնագույն սինկրետիկ...

Ըստ ներկա ժամանակի ցեղերի, որոնք նման պայմաններում են. Եվ դարձյալ կրոնի զարգացման սկզբնական փուլի հիմնական դրսեւորումը տոտեմիզմն է։ Այն հատկապես արտահայտված է Ավստրալիայի ժողովուրդների մոտ։ Կրոնի այս ձևը կայանում է նրանում, որ յուրաքանչյուր տոհմ, ցեղ կախարդական կապ ունի իր տոտեմ կենդանու կամ առարկայի հետ: Յուրաքանչյուր անդամ կարող է ունենալ իր սեփական տոտեմը, կա նաև սեռական տոտեմիզմ, այսինքն. մեկ...

Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը առաջանում են հուզական սթրեսի իրավիճակներում՝ առօրյա ճգնաժամ, ամենակարևոր ծրագրերի փլուզում, մահ և ներխուժում սեփական ցեղի առեղծվածների մեջ, դժբախտ սեր կամ չմարող ատելություն: Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը մատնանշում են կյանքի նման իրավիճակներից ու փակուղիներից դուրս գալու ուղիները, երբ իրականությունը թույլ չի տալիս մարդուն այլ ճանապարհ գտնել՝ բացառությամբ հավատքի, ծեսի, գերբնականի ոլորտին դիմելու։ Կրոնի մեջ այս ոլորտը լցված է հոգիներով և հոգիներով, նախախնամությամբ, ընտանիքի գերբնական հովանավորներով և նրա առեղծվածների ավետաբերներով. մոգության մեջ - պարզունակ հավատ կախարդական հմայքի մոգության ուժի նկատմամբ: Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը ուղղակիորեն հիմնված են առասպելական ավանդույթի վրա՝ իրենց հրաշագործ զորության բացահայտման հրաշագործ ակնկալիքի մթնոլորտի վրա։ Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը շրջապատված են ծեսերի և տաբուների համակարգով, որոնք տարբերում են իրենց գործողությունները անգիտակիցների գործողություններից:

Ի՞նչն է առանձնացնում կախարդանքը կրոնից: Սկսենք ամենաորոշ և ակնառու տարբերությունից. սուրբ ոլորտում մոգությունը հանդես է գալիս որպես գործնական արվեստի մի տեսակ, որը ծառայում է գործողություններ կատարելուն, որոնցից յուրաքանչյուրը միջոց է որոշակի նպատակի համար. կրոն - որպես այնպիսի գործողությունների համակարգ, որի իրականացումն ինքնին որոշակի նպատակ է: Փորձենք հետևել այս տարբերությունին ավելի խորը մակարդակներում: գործնական արվեստ

կախարդանքն ունի որոշակի և կիրառվում է կատարողական տեխնիկայի խիստ սահմաններում. կախարդական կախարդանքները, կատարողի ծիսական և անձնական ունակությունները կազմում են մշտական ​​երրորդություն: Կրոնը, իր բոլոր բազմազան առումներով և նպատակներով, չունի այդքան պարզ տեխնիկա. նրա միասնությունը չի կրճատվում ֆորմալ գործողությունների համակարգով կամ նույնիսկ գաղափարական բովանդակության համընդհանուրությամբ, այն ավելի շուտ կատարվող գործառույթի և հավատքի ու ծեսի արժեքային իմաստի մեջ է։ Մոգությանը բնորոշ համոզմունքները, ըստ նրա գործնական ուղղվածության, չափազանց պարզ են։ Կախարդության և ծեսի միջոցով ցանկալի նպատակին հասնելու մարդու ուժի հավատը միշտ է: Միևնույն ժամանակ, կրոնում մենք դիտարկում ենք գերբնական աշխարհի զգալի բարդությունն ու բազմազանությունը՝ որպես առարկա՝ ոգիների և դևերի պանթեոն, տոտեմի բարերար ուժեր, ոգիներ՝ կլանի և ցեղի պահապաններ, նախնիների հոգիներ։ , ապագայի նկարներ հետմահու- այս ամենը և շատ ավելին ստեղծում է երկրորդ, գերբնական իրականություն պարզունակ մարդու համար: Կրոնական առասպելաբանությունը նույնպես ավելի բարդ է և բազմազան, ավելի ներծծված ստեղծագործությամբ: Սովորաբար կրոնական առասպելները կենտրոնանում են տարբեր դոգմաների շուրջ և զարգացնում իրենց բովանդակությունը տիեզերական և հերոսական պատմվածքներում, աստվածների և կիսաստվածների գործերի նկարագրություններում։ Կախարդական դիցաբանությունը, որպես կանոն, հայտնվում է պարզունակ մարդկանց արտասովոր նվաճումների մասին անվերջ կրկնվող պատմությունների տեսքով։

Կախարդությունը, որպես կոնկրետ նպատակներին հասնելու հատուկ արվեստ, իր ձևերից մեկով մեկ անգամ մտնում է մարդու մշակութային զինանոցը, այնուհետև ուղղակիորեն փոխանցվում է սերնդեսերունդ: Ի սկզբանե դա արվեստ է, որին տիրապետում են քչերը, իսկ մարդկության պատմության մեջ առաջին մասնագիտությունը կախարդի և կախարդի մասնագիտությունն է։ Կրոնն իր ամենապրիմիտիվ ձևերով հանդես է գալիս որպես պարզունակ մարդկանց ընդհանուր պատճառ, որոնցից յուրաքանչյուրը ակտիվ և հավասարապես մասնակցում է դրան: Ցեղի յուրաքանչյուր անդամ անցնում է անցման ծեսով (նախաձեռնություն) և հետագայում ինքն է նախաձեռնում ուրիշներին: Ցեղի յուրաքանչյուր անդամ ողբում ու լաց է լինում, երբ իր ազգականը մահանում է, մասնակցում է հուղարկավորությանը և հարգում հանգուցյալի հիշատակը, իսկ երբ գա նրա ժամը, նրան նույն կերպ կսգեն ու կհիշեն։ Յուրաքանչյուր մարդ ունի իր ոգին, և մահից հետո յուրաքանչյուր մարդ դառնում է ոգի: Միակ մասնագիտացումը, որը գոյություն ունի կրոնի ներսում, այսպես կոչված, պարզունակ սպիրիտիվիստական ​​միջավայրը, մասնագիտությունը չէ, այլ անձնական տաղանդի արտահայտությունը: Մոգության և կրոնի միջև մեկ այլ տարբերություն սևի և սպիտակի խաղն է կախարդության մեջ, մինչդեռ կրոնն իր պարզունակ փուլերում այնքան էլ հետաքրքրված չէ բարու և չարի, բարերար և չարամիտ ուժերի հակադրությամբ: Այստեղ կրկին կարևոր է մոգության գործնական բնույթը, որն ուղղված է անմիջական և չափելի արդյունքներին, մինչդեռ պարզունակ կրոնը վերածվում է ճակատագրական, անխուսափելի իրադարձությունների և գերբնական ուժերի և էակների (թեև հիմնականում բարոյական առումով) և, հետևաբար, չի զբաղվում խնդիրներով: կապված շրջակա միջավայրի վրա մարդու ազդեցության հետ: Այն աֆորիզմը, թե վախն առաջին անգամ ստեղծել է աստվածներին տիեզերքում, լիովին սխալ է մարդաբանության լույսի ներքո:

Կրոնի և մոգության միջև եղած տարբերությունները հասկանալու և մոգության, կրոնի և գիտության եռանկյուն համաստեղության մեջ հարաբերությունները հստակ ներկայացնելու համար անհրաժեշտ է գոնե հակիրճ նշել դրանցից յուրաքանչյուրի մշակութային գործառույթը: Պարզունակ գիտելիքի գործառույթը և դրա արժեքը արդեն խոսվել է վերևում, և դա բավականին պարզ է: Շրջապատող աշխարհի իմացությունը մարդուն հնարավորություն է տալիս օգտագործել բնական ուժեր; պրիմիտիվ գիտությունը մարդկանց տալիս է հսկայական առավելություն այլ կենդանի էակների նկատմամբ, այն առաջ է մղում նրանց շատ ավելի առաջ, քան էվոլյուցիայի ճանապարհին մնացած բոլոր արարածները: Կրոնի գործառույթը և դրա արժեքը պարզունակ մարդու մտքում հասկանալու համար անհրաժեշտ է ուշադիր ուսումնասիրել բազմաթիվ բնիկները.

հավատալիքներ և պաշտամունքներ. Մինչ այդ մենք արդեն ցույց ենք տվել կրոնական հավատքտալիս է կայունություն, ձևավորում և ամրապնդում է արժեքային նշանակություն ունեցող բոլոր մտավոր վերաբերմունքները, ինչպիսիք են հարգանքը ավանդույթի նկատմամբ, ներդաշնակ աշխարհայացքը, անձնական քաջությունը և վստահությունը աշխարհիկ դժբախտությունների դեմ պայքարում, քաջությունը մահվան առջև և այլն: Այս հավատքը, որը պահպանվում և ձևակերպվում է պաշտամունքի և արարողությունների մեջ, ունի հսկայական կենսական նշանակություն և պարզունակ մարդուն բացահայտում է ճշմարտությունը բառի ամենալայն, գործնականում կարևոր իմաստով: Ո՞րն է մոգության մշակութային գործառույթը: Ինչպես արդեն ասացինք, մարդու բոլոր բնազդային և էմոցիոնալ կարողությունները, նրա բոլոր գործնական գործողությունները կարող են հանգեցնել այնպիսի փակուղիների, երբ նրանք խեղաթյուրում են նրա ողջ գիտելիքները, բացահայտում են մտքի ուժի իրենց սահմանափակումները, խորամանկությունն ու դիտողականությունը չեն օգնում: Այն ուժերը, որոնց վրա մարդը հենվում է Առօրյա կյանք, թողեք այն կրիտիկական պահին։ Մարդկային բնությունն արձագանքում է ինքնաբուխ պայթյունով՝ ազատելով վարքի տարրական ձևերը և դրանց արդյունավետության նկատմամբ քնած հավատը: Magic-ը հիմնվում է այս համոզմունքի վրա՝ այն վերածելով ստանդարտացված ծեսի, որն ընդունում է շարունակական ավանդական ձև: Այսպիսով, մոգությունը մարդուն տալիս է պատրաստի ծիսական գործողությունների և ստանդարտ համոզմունքների մի շարք, որոնք ձևակերպված են որոշակի գործնական և մտավոր տեխնիկայով: Այսպիսով, ասես կամուրջ է կանգնեցվում այն ​​անդունդների վրա, որոնք առաջանում են մարդու առջև իր կարևորագույն նպատակների ճանապարհին, հաղթահարվում է վտանգավոր ճգնաժամ։ Սա թույլ է տալիս մարդուն չկորցնել իր մտքի ներկայությունը կյանքի ամենադժվար խնդիրները լուծելիս. պահպանել ինքնատիրապետումը և անհատականության ամբողջականությունը, երբ մոտենում է զայրույթի հարձակումը, ատելության պարոքսիզմը, հուսահատության և վախի հուսահատությունը: Մոգության գործառույթը մարդկային լավատեսությունը ծիսականացնելն է, հուսահատության նկատմամբ հույսի հաղթանակի նկատմամբ հավատը պահպանելը: Մոգության մեջ մարդը հաստատում է գտնում, որ ինքնավստահությունը, փորձությունների մեջ համառությունը, լավատեսությունը գերակշռում են երկմտությանը, կասկածին և հոռետեսությանը:

Հայացք նետելով ներկա, զարգացած քաղաքակրթության բարձունքներից, որը հեռու է գնացել պարզունակ մարդկանցից, հեշտ է տեսնել մոգության կոպտությունն ու անհամապատասխանությունը: Բայց մենք չպետք է մոռանանք, որ առանց նրա օգնության պարզունակ մարդը չէր կարողանա հաղթահարել իր կյանքի ամենադժվար խնդիրները և չէր կարող անցնել մշակութային զարգացման ավելի բարձր աստիճաններ: Այստեղից էլ մոգության համընդհանուր տարածվածությունը պարզունակ հասարակություններև նրա հզորության բացառիկությունը։ Սա բացատրում է մոգության մշտական ​​առկայությունը պարզունակ մարդկանց ցանկացած նշանակալի գործունեության մեջ:

Մոգությունը պետք է մեզ համար հասկանալի լինի հույսի վեհ հիմարության հետ իր անխզելի կապով, որը միշտ եղել է մարդկային բնավորության լավագույն դպրոցը։

Առասպելը բնիկների հավատալիքների ընդհանուր համակարգի բաղկացուցիչ մասն է։ Մարդկանց և ոգիների հարաբերությունները որոշվում են սերտորեն կապված առասպելական պատմություններով, կրոնական համոզմունքներով և զգացմունքներով: Այս համակարգում առասպելը, ասես, հիմք է հանդիսանում շարունակական հեռանկարի, որտեղ մարդկանց առօրյա հոգսերը, վիշտերն ու տագնապները ձեռք են բերում շարժման իմաստ դեպի որոշակի ընդհանուր նպատակ։ Անցնելով իր ճանապարհը՝ մարդն առաջնորդվում է ընդհանուր հավատքով, անձնական փորձառությամբ և անցյալ սերունդների հիշողությամբ՝ պահպանելով այն ժամանակների հետքերը, երբ տեղի են ունեցել այն իրադարձությունները, որոնք խթան են դարձել առասպելի առաջացման համար։

Փաստերի և առասպելների բովանդակության վերլուծությունը, ներառյալ այստեղ վերապատմվածները, թույլ են տալիս եզրակացնել, որ պարզունակ մարդիկ ունեին համոզմունքների համապարփակ և հետևողական համակարգ: Իզուր կլիներ այս համակարգը փնտրել միայն անմիջական դիտարկմանը հասանելի հայրենական բանահյուսության արտաքին շերտերում։ Այս համակարգը համապատասխանում է որոշակի մշակութային իրականությանը, որտեղ հոգիների մահվան և կյանքի հետ կապված բնիկ հավատալիքների, փորձառությունների և կանխազգացումների բոլոր առանձնահատուկ ձևերը.

մարդկանց մահից հետո դրանք միահյուսվում են ինչ-որ մեծ օրգանական ամբողջականության մեջ: Առասպելական նարատիվները միահյուսվում են միմյանց, նրանց գաղափարները հատվում են, իսկ բնիկները մշտապես զուգահեռներ ու ներքին կապեր են գտնում նրանց միջև։ Առասպելը, հավատքը և փորձառությունը, կապված հոգիների աշխարհի և գերբնական էակների հետ, մեկ ամբողջության բաղկացուցիչ տարրերն են: Այն, ինչ կապում է այս տարրերը, ստորին աշխարհի՝ հոգիների բնակավայրի հետ հաղորդակցվելու մշտական ​​ցանկությունն է: Առասպելական հեքիաթները միայն պարտք են տալիս հիմնական կետերըբնիկ համոզմունքների բացահայտ ձև. Նրանց սյուժեները երբեմն բավականին բարդ են, նրանք միշտ պատմում են ինչ-որ տհաճ բանի մասին, ինչ-որ կորստի կամ կորստի մասին. այն մասին, թե ինչպես են մարդիկ կորցրել իրենց երիտասարդությունը վերականգնելու ունակությունը, ինչպես է կախարդությունը առաջացնում հիվանդություն կամ մահ, ինչպես հոգիները լքում են մարդկանց աշխարհը և ինչպես: ամեն ինչ ճշգրտված է նրանց հետ գոնե մասնակի հարաբերություններում:

Ապշեցուցիչ է, որ այս ցիկլի առասպելներն ավելի դրամատիկ են, նրանց միջև կապն ավելի հետևողական է, թեև ավելի բարդ, քան գոյության սկզբի մասին առասպելները։ Չանդրադառնալով այս կետին՝ կասեմ միայն, որ այստեղ, թերևս, բանն ավելի խորը մետաֆիզիկական իմաստով է և ավելին. ուժեղ զգացողությունորոնք կապված են խնդիրների հետ մարդկային ճակատագիրսոցիալական խնդիրների համեմատ։

Ինչ էլ որ լինի, մենք տեսնում ենք, որ առասպելը, որպես բնիկների հոգևորության մաս, չի կարող բացատրվել բացառապես ճանաչողական գործոններով, որքան էլ մեծ լինի դրանց նշանակությունը: քննադատական ​​դերառասպելը խաղում է իր հուզական կողմով և գործնական իմաստով։ Այն, ինչ պատմում է առասպելը, խորապես անհանգստացնում է բնիկին. Այսպիսով, միֆը, որը պատմում է միլամալայի տոնի ծագման մասին, որոշում է հոգիների պարբերական վերադարձի հետ կապված արարողությունների և տաբուների բնույթը: Այս շարադրանքն ինքնին լիովին հասկանալի է բնիկին և որևէ «բացատրություն» չի պահանջում, հետևաբար առասպելը նույնիսկ փոքր չափով չի հավակնում նման դերի։ Նրա գործառույթը տարբեր է՝ այն կոչված է մեղմելու հուզական լարվածությունը, որն ապրում է մարդու հոգին, կանխատեսելով իր անխուսափելի և անխուսափելի ճակատագիրը: Նախ, առասպելը այս կանխազգացմանը տալիս է շատ պարզ և շոշափելի ձև: Երկրորդ՝ առեղծվածային ու սարսռող միտքը հասցնում է ծանոթ առօրյա իրականության մակարդակի։ Պարզվում է, որ երիտասարդությունը վերականգնելու բաղձալի կարողությունը՝ խնայելով թուլացումից և ծերությունից, մարդիկ կորցրեցին միայն մի չնչին դեպքի պատճառով, որը կարող էր կանխել նույնիսկ երեխան կամ կինը: Մահը հավերժ բաժանող սիրելիներին և սիրող մարդկանց, մի բան է, որ կարող է առաջանալ մի փոքրիկ վեճից կամ տաք շոգեխաշած անզգուշությունից։ Վտանգավոր հիվանդություն է առաջանում տղամարդու, շան և խեցգետնի պատահական հանդիպման պատճառով։ Սխալները, չարագործություններն ու պատահարները ձեռք են բերում մեծ նշանակություն, իսկ ճակատագրի, ճակատագրի, անխուսափելիության դերը հասցվում է մարդկային սխալի:

Սա հասկանալու համար պետք է ևս մեկ անգամ հիշել, որ բնիկի ապրած զգացմունքները մահվան հետ կապված՝ կա՛մ իր, կա՛մ իր սիրելիների մահվան հետ կապված, ոչ մի կերպ լիովին չեն որոշվում նրա համոզմունքներով և առասպելներով: Մահվան ուժեղ վախը, դրանից խուսափելու բուռն ցանկությունը, խորը վիշտը սիրելիների և հարազատների կորստից. այս ամենը խորապես հակասում է հետմահու կյանքի հեշտ նվաճման հանդեպ հավատի լավատեսությանը, որը ներթափանցում է հայրենի սովորույթները, գաղափարները և գաղափարները: ծեսեր. Երբ մարդուն մահ է սպառնում կամ երբ մահը մտնում է նրա տուն, ամենաանմտածված հավատը ճաք է տալիս։ Որոշ ծանր հիվանդ բնիկների հետ երկար զրույցներում, հատկապես իմ սպառող ընկեր Բագիդոյի հետ, ես միշտ նույնն էի զգում, գուցե անուղղակի կամ պարզունակ արտահայտված, բայց անկասկած մելամաղձոտ տխրություն անցնող կյանքի և նրա ուրախությունների մասին, նույն սարսափը անխուսափելի ավարտից առաջ: , նույն հույսը, որ այս ավարտը կարող է հետաձգվել, թեկուզ և կարճ ժամանակով: Բայց ես նաև զգացի, որ այս մարդկանց հոգիները ջերմացել են վստահելի հավատքով, որը բխում է նրանց հավատքից: Առասպելի կենդանի շարադրանքը մթագնում էր անդունդը: որ պատրաստ էր բացվել նրանց առջև։

մոգության առասպելներ

Այժմ ես ինձ թույլ կտամ կանգ առնել առասպելական պատմվածքների մեկ այլ տեսակի վրա՝ այն առասպելների վրա, որոնք կապված են մոգության հետ։ Կախարդությունը, անկախ նրանից, թե ինչպես եք ընդունում այն, իրականության նկատմամբ պարզունակ մարդկանց գործնական վերաբերմունքի ամենակարևոր և ամենաառեղծվածային կողմն է: Մարդաբանների ամենահզոր և հակասական հետաքրքրությունները կապված են մոգության խնդիրների հետ։ Հյուսիսարևմտյան Մելանեզիայում մոգության դերն այնքան մեծ է, որ նույնիսկ ամենամակերես դիտորդը չի կարող դա չնկատել: Սակայն դրա դրսեւորումներն առաջին հայացքից այնքան էլ պարզ չեն։ Չնայած բառացիորեն բոլորը գործնական կյանքբնիկները ներծծված են մոգությամբ, դրսից կարող է թվալ, որ գործունեության մի շարք շատ կարևոր ոլորտներում այն ​​գոյություն չունի:

Օրինակ, ոչ մի բնիկ չի փորի բագաթի կամ տարոյի անկողինը առանց կախարդական հմայություններ արտասանելու, բայց միևնույն ժամանակ, կոկոսի, բանանի, մանգոյի կամ հացի մրգերի աճեցումն իրականացվում է առանց որևէ կախարդական ծեսերի: Ձկնորսությունը, որը ենթակա է գյուղատնտեսությանը, մոգության հետ կապված է միայն իր որոշ ձևերով։ Սա հիմնականում շնաձկների, կալալա ձկների և «ուլամի» ձկնորսությունն է: Բայց նույնքան կարևոր, թեև ավելի հեշտ և մատչելի, բույսերի թույնով ձկնորսության մեթոդներն ամենևին չեն ուղեկցվում կախարդական ծեսերով: Կանոե կառուցելիս, կարևոր գործի հետ կապված: տեխնիկական դժվարություններ, որոնք ռիսկային են և պահանջում են բարձր աշխատանքային կազմակերպություն, կախարդական ծեսշատ բարդ, անքակտելիորեն կապված այս գործընթացի հետ և համարվում է բացարձակապես անհրաժեշտ։ Բայց խրճիթների կառուցումը, տեխնիկապես ոչ պակաս դժվար, քան կանոների կառուցումը, բայց ոչ այնքան պատահականությունից կախված, նման ռիսկերի ու վտանգների չենթարկվող, աշխատանքի նման մեծ համագործակցություն չպահանջող, չի ուղեկցվում որևէ կախարդական ծեսով։ Արդյունաբերական նշանակություն ունեցող փայտի փորագրությունը, որը սովորեցնում են մանկուց, և որով զբաղվում են որոշ գյուղերում գրեթե բոլոր բնակիչները, ուղեկցվում է ոչ թե մոգությամբ, այլ գեղարվեստական ​​քանդակով, որը պատրաստված է եբենոսից կամ երկաթից, որով զբաղվում են միայն աչքի ընկնող տեխնիկա ունեցող մարդիկ։ և գեղարվեստական ​​կարողություններ, տիրապետում է համապատասխան կախարդական ծեսերին, որոնք համարվում են հմտության կամ ոգեշնչման հիմնական աղբյուրը: Առևտուրը՝ կուլան, ապրանքների փոխանակման արարողակարգային ձև, ունի իր կախարդական ծեսը. սակայն, փոխանակման այլ, ավելի փոքր ձևերը, որոնք զուտ առևտրային բնույթ ունեն, չեն ներառում որևէ կախարդական ծես: Պատերազմ և սեր, հիվանդություն, քամի, եղանակ, ճակատագիր - այս ամենը, ըստ բնիկների, ամբողջովին կախված է կախարդական ուժերից:

Արդեն այս հպանցիկ ակնարկից մեզ համար ի հայտ է գալիս մի կարևոր ընդհանրացում, որը կծառայի որպես ելակետ։ Կախարդանքը տեղի է ունենում այնտեղ, որտեղ մարդը հանդիպում է անորոշության և պատահականության, ինչպես նաև այնտեղ, որտեղ կա ծայրահեղ հուզական լարվածություն նպատակին հասնելու հույսի և վախի միջև, որ այդ հույսը կարող է չկատարվել: Այնտեղ, որտեղ գործունեության նպատակները սահմանված են, հասանելի և լավ վերահսկվում ռացիոնալ մեթոդներով և տեխնոլոգիաներով, մենք կախարդանք չենք գտնում: Բայց դա առկա է այնտեղ, որտեղ ակնհայտ են ռիսկի և վտանգի տարրերը։ Չկա կախարդանք, երբ իրադարձության անվտանգության նկատմամբ լիակատար վստահությունն ավելորդ է դարձնում իրադարձությունների ընթացքի ցանկացած կանխատեսում։ Հենց այստեղ է գործում հոգեբանական գործոնը։ Բայց մոգությունը կատարում է նաև մեկ այլ, ոչ պակաս կարևոր, սոցիալական գործառույթ. Ես արդեն գրել եմ այն ​​մասին, որ մոգությունը գործում է որպես աշխատանքի կազմակերպման և համակարգային բնույթ տալու արդյունավետ գործոն։ Այն նաև հանդես է գալիս որպես ուժ, որը թույլ է տալիս իրականացնել գործնական ծրագրեր։ Հետևաբար, մոգության մշակութային ինտեգրացիոն գործառույթն է վերացնել այն խոչընդոտներն ու անհամապատասխանությունները, որոնք անխուսափելիորեն առաջանում են գործնական այն ոլորտներում, որոնք ունեն մեծ սոցիալական նշանակություն, որտեղ մարդը ի վիճակի չէ լիովին

վերահսկել իրադարձությունների ընթացքը. Կախարդանքը մարդու մեջ պահպանում է վստահությունը իր գործողությունների հաջողության նկատմամբ, առանց որի նա չէր կարողանա հասնել իր նպատակներին. մոգության մեջ մարդը հոգևոր և գործնական ռեսուրսներ է ներգրավում, երբ չի կարող ապավինել իր տրամադրության տակ եղած սովորական միջոցներին: Կախարդությունը նրա մեջ հավատ է ներշնչում, առանց որի նա չի կարող լուծել կենսական խնդիրներ, ամրացնում է նրա ոգին և թույլ է տալիս ուժ հավաքել այն հանգամանքներում, երբ նրան սպառնում է հուսահատություն և վախ, երբ նրան բռնում է սարսափը կամ ատելությունը, ջախջախվում է սիրո ձախողումից կամ իմպոտենտ զայրույթ.

Կախարդությունը գիտության հետ ինչ-որ ընդհանրություն ունի այն առումով, որ այն միշտ ուղղված է մարդու կենսաբանական և հոգևոր բնույթի կողմից առաջացած որոշակի նպատակի: Կախարդական արվեստը միշտ ստորադասվում է գործնական նպատակներին. ինչպես ցանկացած այլ արվեստ կամ արհեստ, այն ունի որոշակի հայեցակարգային հիմքեր և սկզբունքներ, որոնց համակարգը որոշում է նպատակներին հասնելու ճանապարհը: Հետևաբար, մոգությունն ու գիտությունը մի շարք նմանություններ ունեն, և, հետևելով սըր Ջեյմս Ֆրեյզերին, մենք կարող ենք որոշ հիմնավորումներով մոգությունը անվանել «կեղծ գիտություն»:

Եկեք ավելի սերտ նայենք, թե ինչ է կազմում կախարդական արվեստը: Ինչպիսին էլ լինի մոգության կոնկրետ ձևը, այն միշտ պարունակում է երեք կարևոր տարր. Կախարդական գործողության մեջ կան հմայումներ, որոնք ասվում կամ երգվում են, ծես կամ արարողություն, և այն անձը, ով պաշտոնապես իրավունք ունի կատարել արարողությունը և հմայել: Այսպիսով, մոգությունը վերլուծելիս պետք է տարբերակել կախարդի բանաձևը, ծեսը և հենց կախարդի անհատականությունը: Անմիջապես նշեմ, որ Մելանեզիայի տարածքում, որտեղ ես անցկացրել եմ իմ հետազոտությունը, մոգության ամենակարևոր տարրը կախարդանքն է: Բնիկի համար կախարդանք գործադրելը նշանակում է կախարդանք իմանալ. Կախարդության ցանկացած ծեսում ամբողջ ծեսը կառուցված է կախարդության կրկնվող կրկնության շուրջ: Ինչ վերաբերում է բուն ծեսին և հրաշագործի անձին, ապա այս տարրերը պայմանական են և կարևոր են միայն որպես կախարդանքներ կատարելու համապատասխան ձև: Սա կարևոր է մեր քննարկվող թեմայի տեսանկյունից, քանի որ կախարդական ուղղագրությունբացահայտում է իր կապը ավանդական ուսմունքների և առավելապես դիցաբանության հետ։

Ուսումնասիրելով մոգության տարբեր ձևեր՝ մենք գրեթե միշտ գտնում ենք որոշ պատմություններ, որոնք նկարագրում և բացատրում են որոշ կախարդական ծեսերի և կախարդանքների գոյության ծագումը: Նրանք պատմում են, թե ինչպես, երբ և որտեղ է այս բանաձեւը պատկանել կոնկրետ անձի կամ համայնքի, ինչպես է այն փոխանցվել կամ ժառանգվել: Բայց նման նարատիվներում չպետք է տեսնել «մոգության պատմություն»: Կախարդությունը «սկիզբ» չունի, այն ստեղծված կամ հորինված չէ: Կախարդանքը պարզապես եղել է հենց սկզբից, այն միշտ եղել է որպես ամենաէական պայման բոլոր այն իրադարձությունների, իրերի և գործընթացների համար, որոնք կազմում են մարդու կենսական շահերի ոլորտը և չեն ենթարկվում նրա բանական ջանքերին։ Հմայքը, ծեսը և նպատակը, որի համար դրանք կատարվում են, գոյակցում են մարդկային գոյության միևնույն ժամանակաշրջանում:

Այսպիսով, մոգության էությունը կայանում է նրա ավանդական ամբողջականության մեջ: Առանց ամենափոքր աղավաղման և փոփոխության, այն փոխանցվում է սերնդեսերունդ, պարզունակ մարդկանցից մինչև ծեսերի ժամանակակից կատարողներ, և միայն այս կերպ է այն պահպանում իր արդյունավետությունը: Հետեւաբար, կախարդանքին մի տեսակ տոհմային, այսպես ասած, ժամանակի ճանապարհորդության անձնագիր է պետք։ Ինչպես է տալիս առասպելը կախարդական ծեսդրա արդյունավետության նկատմամբ հավատին տրվող արժեքն ու նշանակությունը լավագույնս ցույց է տրվում կոնկրետ օրինակով:

Ինչպես գիտենք մելանեզացիները մեծ նշանակություն են տալիս սիրուն և սեքսին։ Ինչպես Հարավային ծովերի կղզիներում բնակվող մյուս ժողովուրդները, նրանք թույլ են տալիս մեծ ազատություն և վարքագծի հեշտություն սեռական հարաբերություններում, հատկապես մինչև ամուսնությունը: Այնուամենայնիվ, շնությունը պատժելի հանցագործություն է, և նույն տոտեմիկ կլանի ներսում կապերը խստիվ արգելված են: Ամենամեծ հանցագործությունը Հայաստանում

բնիկների աչքում ինցեստի ցանկացած ձև է: Եղբոր և քրոջ միջև անօրինական հարաբերությունների մասին միայն մտածելը սարսափեցնում և զզվանք է պատճառում նրանց։ Եղբայրն ու քույրը, որոնք միավորված են այս մայրիշխանական հասարակության մեջ ազգակցական ամենասերտ կապերով, չեն կարող նույնիսկ ազատորեն շփվել միմյանց հետ, երբեք չպետք է կատակեն կամ ժպտան միմյանց: Նրանցից մեկի մասին ցանկացած ակնարկ մյուսի ներկայությամբ համարվում է շատ վատ բարքեր։ Կլանից դուրս, սակայն, սեռական հարաբերությունների ազատությունը բավականին նշանակալից է, և սերն ընդունում է բազմաթիվ գայթակղիչ և գրավիչ ձևեր։

Սեքսի գրավչությունը և սիրո ձգողականության ուժը, բնիկները կարծում են, որ ծագում են սիրային մոգությունից: Վերջինս հիմնված է մի դրամայի վրա, որը ժամանակին տեղի է ունեցել հեռավոր անցյալում։ Եղբոր և քրոջ միջև արյունապղծության ողբերգական առասպելը պատմում է նրա մասին: Ահա դրա ամփոփումը.

Մի գյուղում եղբայրն ու քույրը ապրում էին իրենց մոր խրճիթում։ Մի օր մի երիտասարդ աղջիկ պատահաբար ներշնչեց իր եղբոր կողմից պատրաստված հզոր սիրային ըմպելիքի հոտը, որպեսզի գրավի մեկ այլ կնոջ սերը: Կրքից խելագարված, նա տարավ նրան քույր ու եղբայրդեպի ամայի ծովեզերքը, և այնտեղ նա գայթակղեց նրան։ Զղջումով բռնված, խղճի խայթից տանջված սիրահարները դադարեցին խմելն ու ուտելը և կողք կողքի մահացան նույն քարայրում։ Այնտեղ, որտեղ ընկած էին նրանց մարմինները, բուսել էր անուշահոտ խոտը, որի հյութն այժմ խառնվում է այլ թուրմերի հետ և օգտագործվում սիրային մոգության ծեսերում:

Առանց չափազանցության կարելի է ասել, որ կախարդական առասպելները, նույնիսկ ավելի շատ, քան հայրենի դիցաբանության այլ տեսակներ, ծառայում են որպես մարդկանց սոցիալական պահանջ։ Դրանց հիման վրա ստեղծվում է ծես, ամրապնդվում է հավատը մոգության հրաշագործ ուժի նկատմամբ, ամրագրվում են սոցիալական վարքագծի ավանդական օրինաչափությունները։

Կախարդական առասպելի պաշտամունք ստեղծելու այս գործառույթի բացահայտումը լիովին հաստատում է իշխանության և միապետության ծագման փայլուն տեսությունը, որը մշակել է սըր Ջեյմս Ֆրեյզերը իր «Ոսկե ճյուղի» առաջին գլուխներում: Ըստ Սըր Ջեյմսի, սոցիալական ուժի ակունքները հիմնականում պետք է փնտրել մոգության մեջ: Ցույց տալով, թե ինչպես է կախարդության արդյունավետությունը կախված տեղական ավանդույթներից, սոցիալական պատկանելությունից և ուղղակի ժառանգությունից, մենք այժմ կարող ենք հետևել ավանդույթի, մոգության և ուժի միջև պատճառահետևանքային այլ հարաբերությունների: