patristik Latin. Gagasan tentang seseorang dalam bahasa Latin patristik

PATRISTIK(dari bahasa Yunani , atau Latin pater, "ayah") adalah istilah yang muncul pada abad ke-17. dan menunjukkan totalitas ajaran penulis Kristen con. abad 1–8 - disebut. Bapa Gereja. Untuk menipu 5 c. tiga tanda dirumuskan yang membedakan "ayah" otoritatif: zaman kuno, kesucian hidup dan ortodoksi doktrin (selanjutnya, yang ke-4 ditambahkan padanya - persetujuan gereja). Meskipun tidak semua penulis Kristen utama memenuhi kriteria ini; oleh karena itu, dari sudut pandang modern, bagian integral dari patristik adalah ajaran-ajaran yang menurut tradisi Kristen tidak sepenuhnya ortodoks, dan hampir semua penulis abad pertama Kekristenan dapat disebut "bapa".

KARAKTERISTIK UMUM. Dalam arti luas, patristik adalah bentuk doktrinal dari pembangunan budaya Kristen, sintesis multifaset dari nilai-nilai agama Kristen dan warisan sastra dan filosofis Hellenic. Secara diametris pandangan yang berlawanan pada konten konvergensi budaya ("Hellenisasi" Kekristenan - Harnack, "Kristenisasi" dari Hellenisme - Gilson, Questen) setuju pada satu hal: unsur agama dalam patristik secara nyata menang atas rasional-refleksif. Sebuah fitur patristik sebagai fenomena sejarah dan filosofis (sebagian besar bersama dengan skolastisisme ) adalah penolakan deklaratif dari pencarian filosofis bebas. Tidak seperti filsafat kuno patristik mengakui kebenaran tunggal Wahyu, yang tidak perlu dicari dan dibuktikan, tetapi untuk diklarifikasi dan ditafsirkan, dan merupakan milik bersama dari seluruh komunitas Kristen. tradisi kristen menganggap patristik sebagai doktrin tunggal, diungkapkan oleh berbagai penulis dengan kedalaman yang berbeda: agama monoteistik sebagai fenomena spiritual total membutuhkan konformisme teoretis yang hampir mutlak dari para ahli filsafat. Otoritas, konstanta fundamental patristik, terstruktur secara hierarkis (dalam urutan menurun): Wahyu (otoritas absolut) - norma gereja yang dominan (otoritas perusahaan) - otoritas pribadi "ayah" individu. Dalam sejarah pemikiran Eropa, patristik adalah jenis refleksi pertama yang integral secara internal dan historis yang panjang, dalam banyak hal sesuai dengan konsep hipotetis filsafat agama, yang identik dengan agama dalam hal intuisi dan premis dasar, teologi dalam hal objek refleksi, dan filsafat "murni" dalam hal metode rasional. Selama lebih dari sepuluh abad, teologi Kristen adalah satu-satunya gaya berfilsafat yang diakui (dan mungkin secara historis) di Eropa, karakteristik utamanya adalah posisi akal yang secara tegas berada di bawah otoritas dalam kaitannya dengan otoritas.

PERIODISASI DAN KLASIFIKASI. Masalah utama terkait dengan fitur kronologis dan kewilayahan-linguistik dari pembentukan patristik. Meskipun dunia Romawi pada akhir keberadaannya hanya sedikit berhubungan dengan norma abstrak "kuno" seperti halnya dengan "Abad Pertengahan" di masa depan, patristik tidak boleh dikualifikasikan sebagai "mata rantai transisi" antara filsafat kuno dan abad pertengahan, karena inti agama sejak awal memberinya integritas internal tingkat tinggi, dan paradigmatik Kristen, yang lahir pada abad pertama patristik, mendominasi kesadaran filosofis Eropa selama lebih dari satu milenium tanpa perubahan signifikan. Oleh karena itu, dengan sebagian besar parameter, patristik secara genetik terkait dengan skolastik (yang dapat dianggap sebagai kelanjutan langsung dari patristik) dan secara internal berdiri jauh lebih dekat dengannya daripada dengan filsafat kuno. Pada saat yang sama, patristik berbeda secara gaya dan dalam beberapa hal dalam konten dari skolastik. Pada periode awal dan bahkan di masa kejayaan patristik, patristik bergantung pada stereotip budaya kuno, yang, tanpa secara langsung mempengaruhi bidang paradigmatik Kristen, memiliki pengaruh nyata pada setiap perwakilan patristik secara proporsional dengan pendidikannya. Meskipun fokus pada budaya kuno sebagian besar bersifat eksternal (rencana ekspresi retoris, teknik menggunakan .) teori filosofis dan istilah), dia menentukan gaya intelektual patristik, karena para bapa Gereja menerima langsung dari warisan kuno apa yang penulis abad pertengahan dapatkan melalui tradisi Kristen. Oleh karena itu, secara metodologis bijaksana untuk mempertimbangkan patristik sebagai "kuno Kristen", berbeda dengan skolastik sebagai "mediumialisme Kristen" (Trelch), mengingat kelengkapan gaya periode refleksi tertentu, yang menentukan dua garis suksesi: genetik eksternal antara zaman kuno dan patristik, dan genetik internal antara patristik dan skolastik. Berdasarkan kriteria ini, ke awal. abad ke-20 itu diterima di Barat untuk menganggap aktivitas paus sebagai akhir dari patristik Gregorius Agung (abad ke-6), dan di Timur - Yohanes dari Damaskus (abad ke-8).

Klasifikasi formal patristik menurut prinsip linguistik memperoleh konten nyata ketika datang ke masalah kesadaran regional dan budaya. Karena hanya Yunani dan Latin yang mengungkapkan perbedaan mentalitas yang signifikan pada skala seluruh patristik, pembagiannya ke dalam bahasa Yunani dan Latin pada dasarnya bertepatan dengan pembagian menjadi timur (termasuk cabang periferal - Syria, Armenia, Koptik) dan barat. Patristik Timur dicirikan oleh perhatian pada isu-isu teologis yang tinggi dan orientasi tradisional terhadap metafisika Platonis: sebagian besar inovasi teologis berasal dari Timur, di mana intensitas kehidupan gereja-dogmatis jauh lebih tinggi daripada di Barat. Barat Latin, yang disatukan oleh tradisi budaya Romawi, menunjukkan minat yang lebih besar pada masalah individu dan masyarakat, yaitu. antropologi, etika dan hukum. Kecenderungan umum ini tentu saja tidak mengesampingkan fakta bahwa perhatian pada masalah etika dan antropologis juga dimanifestasikan di Timur ( musuh bebuyutan , Kapadokia ), dan selera metafisika juga ada di Barat ( Mariy Viktorin , Ilari, Agustinus ); tetapi penting bahwa perselisihan trinitas (tentang trinitas esensial Tuhan) tidak banyak mempengaruhi Barat, sedangkan kontroversi Pelagian (tentang hubungan keinginan bebas dan rahmat) hampir tidak memiliki resonansi di Timur.

Periodisasi patristik harus menggabungkan faktor regional-linguistik dan kriteria doktrinal, di mana ada dua rencana - teologis-filosofis dan dogmatis-gereja. Yang pertama mencerminkan evolusi objektif paradigmatik, yang kedua mencerminkan korespondensinya dengan kanon dogmatis yang tersedia; Dari sudut pandang ini, Konsili Ekumenis merupakan tonggak penting dalam tradisi, yang sisi dogmatisnya tidak dapat dipisahkan dari sisi filosofis dan sastra.

1. PATRISTIK AWAL (akhir abad 1-3): periode proto-dogmatis dibagi menjadi dua tahap. Untuk yang pertama (akhir abad ke-1 - paruh kedua abad ke-2) milik Bapa Apostolik dan apologis . Dalam tulisan-tulisan para Bapa Apostolik, yang terkait erat dengan berbagai gagasan Perjanjian Baru, pokok-pokok teori masa depan hanya diuraikan secara kira-kira. Apologetika, yang dipengaruhi oleh logosentrisme Stoic, mengambil langkah pertama menuju konstruksi teori Kristen. Ajaran Gnostik berpengaruh dari abad ke-2 c. Teologi filosofis yang merupakan tahap kedua (akhir abad ke-2–3, Clement dari Alexandria , Tertulianus , asal ) mulai membebaskan dirinya dari pengaruh Gnostisisme dan bergerak dari apologetika "murni" ke konstruksi sistem teologi universal. Secara paralel, perubahan paradigma filosofis dimulai: dengan Origen di Timur, stoisisme memberi jalan kepada Platonisme; metode alegoris menafsirkan Kitab Suci menerima status norma hermeneutis. Pada saat yang sama, sejumlah perwakilan patristik Barat ( Siprus , Arnobiy , laktasi ) masih tetap berada di bawah pengaruh tradisi apologetik. Patristik dilembagakan di sekolah-sekolah teologi pertama - Alexandria dan Antiokhia.

2. PATRISTIK DEWASA (abad ke-4-5): teori klasik dan formalisasi dogmatis. Di lantai 1. 4 c. Kekristenan menjadi agama negara. Konsili ekumenis, dimulai dengan Konsili Nicea (325), memberi teologi dimensi dogmatis. Geografi patristik berkembang dengan mengorbankan Suriah dan Armenia. Berteori dalam perjalanan kontroversi Trinitarian dan Kristologi mencapai puncaknya; sistem teologi klasik muncul atas dasar Neoplatonisme (Kapadokia , Pseudo-Dionysius the Areopagite ), yang juga ditegaskan dalam tradisi Barat ( Mariy Viktorin , Agustinus ). Periode ini ditandai oleh variasi genre terbesar.

3. PATRISTIK LATER (abad ke-6-8): kristalisasi dogmatis. Sisi teoretis-dogmatis patristik akhirnya mengambil bentuk kanon yang tidak dapat diubah. Tidak ada inovasi teoretis besar, tetapi komentar dan sistematisasi dilakukan secara intensif ( Leonty dari Byzantium ) pada saat yang sama tumbuh kecenderungan mistik ( Maxim the Confessor ) dan perhatian utama pada Aristotelianisme ( Yohanes dari Damaskus ), yang menandakan skolastik. Di Barat, berteori secara bertahap juga mulai memperoleh bentuk-bentuk yang transisional ke skolastik ( Boethius , Cassiodorus ).

PERKEMBANGAN MASALAH FILOSOFIS. Struktur konseptual filsafat Hellenik ternyata menjadi satu-satunya cara yang mampu memformalkan pengalaman religius Kekristenan dan memberinya makna umum dalam ekumene budaya saat itu. Dengan demikian, teologi, kosmologi, dan antropologi Kristen muncul dari "keterbatasan" iman dengan bantuan perangkat konseptual. Pada saat yang sama, tidak ada satu pun konsep filsafat Yunani yang mampu secara memadai mengungkapkan realitas kesadaran agama Kristen. Karena Kitab Suci bertindak sebagai sumber kebenaran dan contoh penjelas terakhir, teori Kristen dibentuk sebagai eksegesis teks suci, yaitu. sebagai hermeneutika agama, meminjam teknik alegoris kuno melalui Philo dari Alexandria . Bentuk eksegesis metafisik tertinggi membutuhkan pemahaman tentang paradigma terpenting filsafat Yunani, di mana dua jenis utama teologi mengkristal - "negatif" ( teologi apopatik ) dan "positif" ( teologi katafatik ). Prinsip transenden Platonis, berdiri di atas keberadaan dan perbedaan kategoris, adalah model penjelas yang ideal untuk ide-ide Kristen tentang ketidakjelasan Tuhan; apophatisisme tradisional, yang secara sporadis sudah terlihat di kalangan Apologis dan dikembangkan oleh Origenes, berpuncak pada versi Neoplatonik dari abad ke-4 hingga ke-5. - pada Gregorius dari Nyssa dan khususnya di Pseudo-Dionysius the Areopagite. Versi apopatik yang secara radikal anti-rasionalis dan berorientasi personalis yang digariskan oleh Tertullianus tidak berkembang (kecuali untuk tulisan-tulisan Agustinus selanjutnya), karena. tidak memenuhi kebutuhan spekulatif kaum patristik, dan hanya diminati oleh Protestantisme. Tetapi apophatisisme tradisional, yang dalam dirinya tersembunyi penolakan terhadap segala upaya untuk menjelaskan hubungan Tuhan dengan dunia dan manusia, mau tidak mau harus menerima penyeimbang dalam bentuk teologi katafatik, yang jauh lebih luas isinya (lingkupnya mencakup ajaran Trinitas, Kristologi , kosmologi, antropologi, dll.) dan menggunakan, selain elemen Platonis, bergerak, dan Stoa. Jenis-jenis teologi yang saling melengkapi ini tidak pernah muncul dalam bentuk yang sepenuhnya "murni", meskipun salah satunya dapat dipilih sesuai dengan tingkat pengajaran penulis ini atau itu dan kekhasan mentalitas linguistik regionalnya.

Apologetika sebagian besar bersifat katafatik dan kosmologis. Dia terkesan dengan doktrin Stoic tentang pikiran dunia- logo , yang memungkinkan untuk menjelaskan fungsi pembangunan dunia dan pemeliharaan Allah Sang Pencipta, yang dinyatakan dalam Kristus Logos dan hikmat ilahi-Sophia. Patos kosmopolitan Stoicisme juga memenuhi tugas-tugas praktis vital para apologis. Stoicisme cukup terlihat di Clement of Alexandria (dalam doktrin cita-cita etis) dan memuncak di Tertullian, yang mengandalkan ontologi Stoic. Di masa depan, pengaruh Stoic hanya dipertahankan dalam kosmologi (tatanan harmonis alam semesta), antropologi dan etika, dan bidang paradigmatik tinggi sepenuhnya ditempati oleh Platonisme. Sudah di antara para apologis, pernyataan apofatik pertama (Tuhan tidak dapat dipahami dan transenden) ditemukan dalam kombinasi dengan penggunaan katafatik elemen Platonis dan bergerak (Logos hadir dalam Tuhan Bapa sebagai potensi rasional yang menerima ekspresi energik dalam tindakan penciptaan). Origenes, yang menciptakan sistem pertama teologi filosofis, dalam banyak hal mirip dengan Neoplatonisme, menentukan perkembangan lebih lanjut dari patristik. Kesalehan monoteistik yang ditinggikan dan kedalaman Platonisme dengan sempurna menanggapi kebutuhan metafisik yang berkembang dari patristik dewasa dan tugas-tugas polemik trinitarian, yang membawa masalah ontologis ke permukaan.

Rumusan Konsili Nicea ("kesatuan dalam tiga Pribadi") menuntut penolakan subordinasiisme skema-rasionalistik (doktrin ketidaksetaraan Pribadi-hypostases), yang dianut oleh para pembela, Tertullian, Origen dan yang dipromosikan oleh Arius. Karena dalam proyeksi apofatik keberadaan Tuhan lebih tinggi daripada perbedaan kategoris, pertanyaan itu diselesaikan di bidang katafatik: kesatuan transendental harus disajikan sebagai "terungkap" dalam tiga hipotesa yang berbeda. Cappadocians mencoba untuk mencapai ini dengan bantuan pemikiran ulang Aristoteles tentang kategori dan esensi "pertama" dan "kedua": Tuhan dapat direpresentasikan sebagai entitas generik, manifestasinya memiliki sifat individu yang stabil (tetapi tetap menjadi yang "pertama". "esensi). Perkembangan masalah trinitarian (dan kemudian Kristologis) untuk sementara mendorong metode apopatik ke latar belakang, tetapi setelah pembentukan kanon trinitarian, teologi apofatik yang berorientasi neoplatonik menegaskan kembali dirinya dengan tumbuhnya kecenderungan mistik pada abad ke-5-6. (Pseudo-Dionysius the Areopagite, Maximus the Confessor). Kontroversi Kristologis abad ke-4 hingga ke-5 adalah kelanjutan kronologis dan semantik dari Trinitas, menggunakan metode yang sama untuk memecahkan pertanyaan teologis tentang hubungan dua kodrat dalam Kristus, yaitu. dua zat yang berbeda, secara paradoks disatukan dalam satu esensi "pertama", menurut rumusan Konsili Efesus dan Kalsedon, "tidak terpisahkan dan tidak terpisahkan". Perjuangan melawan ekstrem rasionalistik (yang, sebagai suatu peraturan, dianggap bid'ah) Kristologi - Nestorianisme dan Monofisitisme (abad ke-5-6), dan kemudian - Monothelitisme (abad ke-6) - menyelesaikan formasi dogmatis patristik.

Diskusi teo-antropologis disertai dengan pembentukan genre antropologi Kristen dalam tulisan-tulisan Gregory of Nyssa, Nemesius dan Augustine. Rumus teologis "menurut gambar dan rupa Allah" mencakup berbagai masalah - pertama-tama, tentang hubungan jiwa abadi dan tubuh fana, yang diselesaikan dalam semangat Platonis, tetapi dengan spiritualisasi daging. tidak biasa bagi Platonisme (penciptaan kehidupan dari daging di dalam Kristus, kebangkitan orang-orang yang akan datang dalam daging baru) dan dengan penolakan tegas terhadap pra-eksistensi jiwa Platonis dan tradisi Stoic, yang bertentangan dengan ide-ide Kristen tentang keunikan unik masing-masing. orang. Dalam masalah pribadi, teori kuno yang sesuai digunakan (kadang-kadang hampir tidak berubah); Studi antropologi patristik sebagian besar merangkum risalah "Tentang Sifat Manusia" oleh Nemesius dan "Tentang Struktur Manusia" oleh Gregory dari Nyssa.

Masalah etika sejak zaman para apologis telah berkembang dengan latar belakang suasana polemik yang ada. Jika moralisme tradisional mendominasi di Timur dan (sejak zaman Origen) masalah tradisional untuk memperkuat otonomi moral dengan bantuan teodisi, dipikirkan kembali dalam semangat Kristen, suasana teori Barat ditentukan oleh perspektif personalistik dan voluntaristik, terutama karakteristik. Agustinus: rasio individu manusia dan kehendak Yang Lebih Tinggi. Ajaran Agustinus tentang keselamatan oleh kasih karunia, yang tidak diberikan atas dasar jasa, bertentangan dengan tradisi yang berlaku dan tidak dituntut oleh Katolik di kemudian hari, tetapi ternyata sesuai dengan kesadaran Protestan yang individualistis. Pada saat yang sama, perhatian pada psikologi individu, tidak biasa bahkan untuk patristik, menemukan ekspresi dalam analitik moral. "Pengakuan" .

Tema kosmologis, yang telah digariskan oleh para apologis, tunduk pada pembenaran model kreasionis alam semesta (berlawanan dengan panteisme Stoic, dan kemudian emanatisme Neoplatonik): dunia diciptakan "dari ketiadaan" oleh kelebihan ilahi cinta (tidak seperti ajaran gnostik tentang demiurge "jahat"); materi yang diciptakan bukanlah kejahatan atau ketiadaan. Kosmologi teladan patristik - "Shestodnev" Basil Agung - menganggap dunia sebagai keseluruhan yang tertata secara harmonis, diarahkan dengan bijaksana oleh pemeliharaan ilahi. Aspek estetika kosmologi telah dikembangkan di seluruh patristik - dari deskripsi keindahan dunia yang terlihat oleh para apologis hingga "lukisan cahaya" metafisik dalam penggambaran keindahan yang dapat dipahami oleh Pseudo-Dionysius the Areopagite. Di persimpangan etika dan kosmologi, fenomena seperti historiosofi eskatologis "Kota Tuhan" muncul.

Pencapaian teoretis utama patristik menjadi milik teologi Barat dan Bizantium abad pertengahan; Pada saat yang sama, harus diperhitungkan bahwa, karena sejumlah alasan, patristik Timur berkembang lebih lancar ke bentuk Bizantiumnya daripada patristik Barat ke skolastik. Sebagian besar energi patristik dihabiskan untuk pengembangan polemik dogma teologis dan formalisasi tradisi, yang diterima era berikutnya dalam bentuk yang relatif "siap pakai". Oleh karena itu, skolastik (terutama Barat) dapat lebih memperhatikan sisi filosofis murni dari subjek: "refleksi sekunder" ini, ditambah dengan perubahan yang menentukan dalam pedoman metodologis, memungkinkannya untuk secara bertahap membebaskan diri dari pembatasan filsafat konfesional. Pada saat yang sama, beberapa masalah teologis menemukan kehidupan kedua di era Reformasi: doktrin predestinasi Agustinus sangat menentukan sikap awal Protestantisme dan kerangka kontroversi pengakuan di abad ke-16 dan ke-17. Di Timur, bagaimanapun, masalah dogmatis tradisional patristik terus berkembang dalam polemik ikonoklastik (abad ke-8-9) dan Palamite (abad ke-14).

Ahli waris modern patristik adalah pemikiran Katolik ( Thomisme dan Agustinianisme ), yang mendefinisikan dirinya sebagai "penggunaan akal sehat" (Gilson), dan diasosiasikan dengan tradisi Timur Teologi Ortodoks.

Teks:

3. Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. V., 1897;

4. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1866;

5. Sumber Chretienne. P., 1942;

6. Korpus Cristianorum. Seri Graeca. Turnholti-Parisiis, 1977;

7. Korpus Cristianorum. Seri Latina. Turnholti-Parisiis, 1954;

8. Patrologia syriaca, ed. R. Graffin, jilid. 1-3. P., 1894–1926;

9. Corpus scriptorum christianorum orientaliura, edd. Chabot J., Guidi J., Hyvernat H. et al. P., 1903–;

10. Patrologia orientalis, edd. R. Graffin, F. Nau. P., 1903–;

11. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der Altchristlichen Literatur, hrsg. von O. von Gebhard dan A. Harnack, Bd. 1–15. Lpz., 1882–97;

12. Idem, Neue Folge, Bd. 1–15, 1897–1906;

13. Idem, 3 Reihe, hrsg. von A. Harnack dan A. Schmidt. Lpz., 1907;

14. Patristische Texte und Studien, hrsg. von K. Aland, W. Schneemelcher, E. Mühlenberg. V. -N. Y, 1960–;

15. dalam bahasa Rusia terjemahan: Karya St. ayah. M., 1843;

16. Perpustakaan St. Ayah dan guru Gereja Barat. K., 1879;

17. edisi ke-2. 1891–.

Literatur:

1. Penulis Kristen kuno, ed. oleh J. Quasten dan J.C. Plumpe. West-minster-L, 1946;

2. Reallexikon bulu Antike und Christentum. Sachwörterbuch zur Auseinanderselzung des Christentums mit der Antiken Welt, hrsg. von Th. Klausul u. sebuah. Stuttg., 1950–;

3. Dizionario patristico e di antikita cristiane, diretto da A. di Bernardino, v. 1-3, Roma-Casale Monferrato, 1983–88.

4. Harnack A. Inti Kekristenan. Sankt Peterburg, 1907;

5. Bolotov V.V. Ceramah tentang Sejarah Gereja Kuno, jilid 1-4. SPb., 1907–17 (M., 1994);

6. Spasky A. Sejarah gerakan dogmatis di era dewan ekumenis (berkaitan dengan ajaran filosofis waktu itu), vol.1, 2nd ed. Sergiev Posad, 1914;

7. Florovsky G.V. Bapa Timur dari abad ke-4. Paris, 1931 (M., 1992);

8. Dia adalah. Bapa Timur dari abad ke-5-8. Paris, 1933 (L, 1992);

10. Zenkovsky V.V. Dasar Filsafat Kristen. M., 1992;

11. Bychkov V.V. Patrum estetika. Estetika Bapa Gereja. M., 1995;

12. Stok A. Geschichte der christlichen Philosophie zur Zeit der Kirchenväter. Mainz, 1891;

13. Harnack A. Geschichte der Altchristlichen Literatur bis Eusebius, Teil 1–2. Lpz., 1893-1904 (2 Aufl. 1958);

14. Bardenhewer O. Geschichte der Altkirchlichen Sastrawan, Bd. 1-5, 2 Aufl. Freiburg, 1913-32 (Darmstadt, 1962);

15. Troeltsch E. Augustin, die christliche Antike und das Mittelalter. Mengunyah. - V., 1915;

16.Fr. Ueberwegs Grundriss der Geschichte der Philosophie, 2 Teil. Die Patristische und Scholastische Philosophie, 11 tahun baru. Aufl., hrsg. von B. Geyer. V., 1928;

17. Gilson E., Bohner Ph. Die Geschichte der patristischen Philosophie. Paderborn, 1936;

18. Cayre F. Patrologie et histoire de la theologie, t. 1-3. P., 1945–55;

19. de Ghellinck J. Patristique et Moyen Usia, t. 1-3. P., 1946–48;

20. Quasten J. Patrologi, jilid. AKU AKU AKU AKU. Utrecht-Antwerp, 1950-60;

21 Jil. I-IV. Westminster, 1986;

22. Schneider K. Geistesgeschichte des antiken Christentums, Bd. 1-2. Munch., 1954;

23. Gilson E. Sejarah Filsafat Kristen pada Abad Pertengahan. NY, 1955;

24. Wolfson H.A. Filosofi Bapa Gereja. kamera (Misa), 1956;

25. spannut m. Le stoicisme des peres de l'eglise. P., 1957;

26. Beck H.G. Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich. Munch., 1959;

27. Chadwick H. Pemikiran Kristen Awal dan Tradisi Klasik. Oxf., 1966, edisi ke-2. 1985;

28. Altaner B. Patrologi, durchges. kamu ergänzt von A.Stuiber, 8 Aufl. Freiburg, 1978;

29. Osborne E. Awal Filsafat Kristen. Cambr., 1981.

Bibliografi:

1. Kekristenan. Kamus Ensiklopedis, jilid 3. M., 1995, hlm. 489–557;

2. Kern C. Les traductions russes des textes patristiques. bibliografi panduan. Chévétogne-P., 1957;

3. Bibliografi partistica. Internationale patristische Bibliografi. V.–N. Y., 1956;

4. Stewardson J.L. Sebuah bibliografi bibliografi tentang patristik. Evangton, 1967;

5. Sieben H.J. Suara. Eine Bibliographie zu Wörtern und Begriffen aus der Patristik (1918–78). B.–N.Y., 1980.

1. Pendeta Agung John Meyendorff. Pengantar teologi patristik.- M., 2001. - 448 hal. Abstrak mata kuliah patristik berdasarkan catatan mahasiswa dari kuliah yang disampaikan di Akademi Teologi St. Vladimir (New York) tahun 1979-1981.
2. Sagarda N.I., Sagarda A.I. Patrologi.- M., 2004. - 1216 halaman. Doktor Sejarah Gereja N. I. Sagarda (1870 - 1943?) adalah pencipta kuliah dasar dan satu-satunya lengkap tentang Patrologi di Rusia saat ini. Profesor Sagarda untuk pertama kalinya di Rusia memberikan tinjauan dan analisis rinci tentang monumen sastra dan sejarah yang terkait dengan kemunculan dan pembentukan agama Kristen selanjutnya. tanda"Kuliah"-nya adalah kombinasi langka dari analisis ilmiah yang ketat dengan deskripsi yang jelas tentang kepribadian yang hidup dari bapa Gereja ini atau itu dan keadaan yang menyertai jalan hidupnya. Karya prof. N. I. Sagarda melengkapi kursus kuliah di Kursi Kedua, yang dia ajarkan di St. Petersburg. D. A. sejak 1910, adiknya, Profesor Alexander Ivanovich Sagarda (1883 - 1950).
3. Stolyarov A. Patrologi dan patristik (pengantar singkat). - M., 2004. - 158 hal. Tujuan buku pendek ini adalah untuk memperkenalkan kepada pembaca berbagai konsep dasar dan masalah yang terkait dengan studi patristik - warisan teoretis dari periode terpenting dalam sejarah budaya spiritual Kristen, yang menempati delapan abad pertama abad ke-20. era baru. Pertama-tama, kita akan berbicara tentang saling menghormati istilah patroli dan patristik; perbedaan yang mungkin antara maknanya adalah dasar dari struktur buku, yang terdiri dari dua bagian. Yang pertama menguraikan tahapan utama dalam sejarah patrologi sebagai disiplin yang mempelajari patristik, memeriksa masalah metodologis dan dapat diperdebatkan, dan memberikan informasi tentang literatur utama tentang subjek tersebut. Bagian kedua dikhususkan untuk patristik itu sendiri; di sini kita berbicara tentang masalah spesifik dari filsafat agama, tentang masalah utama periodisasi dan klasifikasi patristik sehubungan dengan fitur gayanya, dan sebagai kesimpulan, garis besar singkat tentang sejarah tahapan utama patristik ditawarkan. Penyajiannya dibangun dalam perspektif sejarah dan filosofis.
4. Fokin A. Patroli Latin. Volume 1. Periode Satu: Patrologi Latin ante-Nicea (150-325).- M., 2005. - 368 halaman. Dari Isi: Awal tulisan Kristen Latin. Roma dan Afrika Utara. Arah utama teologi dan perwakilannya. Doktrin Tuhan: bukti utama keberadaan Tuhan. Penciptaan dan industri. Kritik terhadap paganisme. Kontroversi anti-Yahudi, dll. Tertullian, tulisan-tulisan yang masih ada. Santo Cyprianus dari Kartago, ajarannya. Tentang Tuhan. Definisi Gereja. Kesatuan Gereja universal. Baptisan dan Krisma. Tobat. Ekaristi. Eskatologi dan lain-lain Novatian, ajarannya. Commodian, ajarannya. Penciptaan, malaikat dan manusia. Pelayanan dan posisi gereja. Akhir zaman dan tanda-tanda mendekatnya. Milenium Kerajaan Orang Benar. Minggu Umum dan Penghakiman Terakhir. Lactantius, tulisan-tulisan yang masih hidup, tulisan-tulisan yang hilang dan tidak autentik. Ciri-ciri teologi dan apologetika.... Agama dan filsafat, bukti adanya Tuhan. Triadologi. Kesatuan Bapa dan Putra. Pertanyaan tentang Roh Kudus. Kedatangan Kedua Kristus, dll.
5. Popov IV Patrologi. Kursus pendek. M.: Akademi Teologi Moskow, 2007. - 287 hal. Abstrak kursus kuliah untuk mahasiswa Akademi Teologi Moskow. Menjadi asisten profesor (1897), dan kemudian profesor (1898) di Departemen Patrologi 1 di MTA, I. V. Popov mengajar di sana dari tahun 1893 hingga penutupannya pada tahun 1919. Setelah penutupan Akademi, ia sampai tahun 1923 mengajar kursus patroli di kursus akademik teologi di Moskow. Ceramahnya mencakup para Bapa dari empat abad pertama.
6. Mayorov G.G. Pembentukan filsafat abad pertengahan. patristik latin. - M.: Pemikiran, 1979, 2009, 2013. - 431 hal. Buku ini adalah studi pertama dalam literatur Soviet tentang filsafat era kemunculan dan pendirian agama Kristen di Eropa Barat (abad ke-1 - ke-6). Menggambar pada bahan yang kaya, yang sebagian besar tidak tercakup dalam literatur kami, penulis menganalisis konsep filosofis, estetika dan sosial-politik periode ini dengan latar belakang budaya dan sejarah yang luas, menelusuri pengaruhnya pada pemikiran filosofis Abad Pertengahan yang matang. . Pandangan Agustinus dan Boethius, para pemikir yang berdampak langsung pada budaya filosofis Barat, diungkapkan dengan sangat lengkap. Salah satu dari sedikit buku periode Soviet tentang sejarah filsafat, di mana banyak perhatian diberikan pada kontribusi Kristen terhadap filsafat.
7. Shmonin DV Pengantar Filsafat Abad Pertengahan. Patristik. - M., 2010. - 150 hal. Buku teks ini membahas asal-usul filsafat Eropa abad pertengahan, ciri-ciri tipologis utamanya dan masalah-masalah yang muncul pada abad-abad pertama Kekristenan, dan memberikan garis besar singkat pemikiran filosofis dan teologis era patristik (akhir abad ke-1 - ke-8).
8. Legeev M., pendeta. Patrologi. Periode Gereja Kuno: dengan antologi. M., 2015. 592 hal. Buku teks tentang patroli oleh kandidat teologi, pendeta Mikhail Legeev, mencakup periode penulisan patristik Gereja Kuno (abad I-III). Buku ini dibangun berdasarkan prinsip penyajian materi secara kronologis. Pendekatan penulis didasarkan pada visi konseptual tentang perkembangan historis pemikiran patristik secara keseluruhan.
9. Quasten J. Patrologi. V.1-4.- Westminster, Md.: Christian Classics, Inc., 1984-1988. v. 1. Awal mula sastra patristik. v. 2. Literatur ante-Nicene setelah Irenaeus. v. 3. Zaman keemasan sastra patristik Yunani dari Konsili Nicea hingga Konsili Kalsedon. v. 4. Masa keemasan sastra patristik Latin dari Konsili Nicea hingga Konsili Kalsedon.

literatur tambahan

1. Bolotov V.V. Ceramah tentang Sejarah Gereja Kuno: Cetak Ulang. Dalam 4 jilid. -M., 1994.
2. Bychkov V.V. Estetika Bapa Gereja. - M.: Ladomir, 1995.
3. Harnak A. Sejarah dogma / Abbr. per. dengan dia. // Sejarah umum budaya Eropa. - T.6. - St. Petersburg, b.g.
4. Kazakov M.M. Kristenisasi Kekaisaran Romawi pada abad ke-4. - Smolensk, 2002.
5. Karsavin L.P. Bapa Suci dan Guru Gereja (pengungkapan Ortodoksi dalam karya-karya mereka) / Kata Pengantar. dan komentar. S.V. Moskow. - M.: Rumah Penerbitan Universitas Negeri Moskow, 1994. - 176 hal.
6. Kasyan M. Patristika. Karya Bapa Gereja dan Penelitian Patrologi. - M., 2007. - 440 hal.
7. Lebedev A.P. Historiografi gereja dalam perwakilan utamanya dari abad ke-4 hingga ke-20. / Ed. MA Morozova. - St. Petersburg: Aleteyya, 2000. - 476 hal.
8. Posnov M.E. Sejarah Gereja Kristen (sebelum pembagian gereja - 1054). - Kyiv: "Jalan Menuju Kebenaran", 1991. - 614 hal. (edisi cetak ulang: Brussel, 1964).
9. Sidorov A.I. Warisan patristik dan barang antik gereja. Dalam 5 jilid. - M., 2011-2014.
10. Skurat K. Memoar dan bekerja dalam patroli (abad IV). Yakhroma, 2006. - 568 hal.
11. Spassky A.A. Sejarah gerakan dogmatis di era dewan ekumenis. - T.I: Pertanyaan Trinitas. - Sergiev Posad, 1906. - 662.11 hal.
12. Florovsky G.V. Bapa Timur dari abad ke-4. -M., 1992.
13. Fokin A. Pembentukan Doktrin Trinitas dalam Patristik Latin. M., 2014. - 784 hal.
14. Kekristenan: Kamus Ensiklopedis / Editorial S.S. Averintsev dan lainnya - M., 1993-1995.V.1-3.
15. Sejarah filsafat abad pertengahan. Bagian 1. Patristik. - M.: Universitas Eropa untuk Kemanusiaan, 2002, halaman 504. Pembaca.

3. Sumber.

1. Patrologia Graeca, ed. JP Migne. Paris.
2. Patrologia Latina, ed. JP Migne. Paris.
3. CD-ROM: Basis Data Patrologia Latina. - Alexandria, Cambridge, Paris, Madrid: Chadwyck-Healey Inc., 1992-1995.
4. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindbonae: Geroldi, 1866-
5. Corpus Christianorum. Seri Latina. - Jumlah Peserta: Brepolis, 1953 -
6. Clavis Patrum Graecorum, ed. M.Geerard. 5 jilid - Jumlah peserta: Brepolis, 1974-1987.

Sebuah studi mendalam dan benar-benar ilmiah tentu saja hanya mungkin di bawah kondisi referensi konstan ke sumber. Berkat juru tulis abad pertengahan, sejumlah besar manuskrip tulisan patristik telah disimpan di berbagai koleksi, perpustakaan dan arsip di biara-biara, departemen episkopal besar, dan lembaga pendidikan abad pertengahan. Sebagian besar manuskrip berasal dari waktu setelah abad ke-10, meskipun ada teks dari zaman sebelumnya. Jelas, tidak semua ciptaan bertahan hingga hari ini. Beberapa dari mereka hilang karena berbagai alasan, dan informasi tentang mereka diperoleh dari referensi atau kutipan dari mereka dalam karya penulis lain.

Penerbitan karya-karya Bapa Gereja dan penulis Kristen lainnya dalam bentuk asli dan terjemahan dimulai segera setelah penemuan percetakan. Yang paling otoritatif dan digunakan di kalangan ilmiah sampai saat ini adalah publikasi serial berikut: Patrologiae cursus complectus: Seri Graeca, Seri Latina, ed. JP Migne. Paris. Kumpulan karya penulis Kristen, termasuk 221 jilid dalam bahasa Latin dan 161 jilid dalam bahasa Yunani, diterbitkan di bawah editor Kepala Biara Minh pada tahun 1844-1855, indeks diterbitkan pada tahun 1862-1865. Ini mencakup periode sekitar seribu tahun - dari akhir abad ke-2 hingga awal abad ke-13 dan mencakup sastra dari semua genre: karya teologis, hagiografi, puisi, sastra sejarah dan ilmiah, korespondensi, bahan katedral, berbagai dokumentasi. Publikasi ini juga memiliki kekurangan yang serius. Prinsip kronologis tidak sepenuhnya dipertahankan, karya-karya beberapa penulis ditempatkan dalam beberapa jilid sekaligus, dan jelas termasuk karya-karya apokrif.

Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. Vindbonae: Geroldi, 1866 - Edisi Akademi Wina lebih maju secara ilmiah daripada edisi Minh dan masih berlangsung. Teks diterbitkan berdasarkan manuskrip yang ada, perbedaan diperhitungkan, dan peralatan ilmiah yang sangat teliti digunakan. Publikasi ini mencakup penulis dari abad ke-2 hingga ke-8.

Sejak awal abad ke-20, edisi Patrologia Orientalis telah diterbitkan di Paris, yang berisi publikasi dan terjemahan karya individu dan monumen literatur gereja Yunani dan Gereja Timur lainnya (Koptik, Armenia, dll.).

Di Rusia, terjemahan karya-karya masing-masing Bapa dan penulis Kristen lainnya ke dalam bahasa Rusia terutama dilakukan di Akademi Teologi dari pertengahan abad ke-19 hingga penghentian Akademi pada masa Soviet. Sejak 1990-an, pekerjaan penerjemahan telah dilanjutkan di sekolah-sekolah teologi. Individu bekerja di tahun-tahun terakhir diterjemahkan oleh para sarjana sekuler dan dilengkapi dengan peralatan ilmiah. Pekerjaan ini berlanjut hingga saat ini, meskipun masih jauh dari selesai.

Sumber dan penelitian di Internet (Runet)

Dari paruh kedua tahun 1990-an. Ada perkembangan pesat dari Internet dan terutama "World Wide Web" (World Wide Web). Internet tidak hanya menjadi bagian integral dari peradaban modern, tetapi juga gudang yang belum pernah terjadi sebelumnya dari semua pengetahuan yang dikumpulkan oleh umat manusia sepanjang sejarah keberadaannya. Tetapi tidak hanya Internet sebagai gudang pengetahuan. Teknologi modern membuatnya mudah diakses dari mana saja di dunia, menghilangkan hampir semua batasan dan mengubah perolehan pengetahuan, informasi, dan pemrosesannya dalam volume apa pun menjadi proses yang menarik. Bagi jutaan peneliti, banyak sumber dan publikasi menjadi mudah diakses dari mana saja di dunia menggunakan komputer yang terhubung ke Internet. Pada awal abad ke-21, jumlah peserta dalam jaringan ini dan volume informasi yang diberikan olehnya tumbuh secara harfiah setiap hari. Tentu saja, sebagian informasi ini jatuh pada dunia kuno dan Kekristenan awal.

Sumber daya Internet asing paling signifikan yang berisi sejumlah besar teks penulis Kristen kuno dalam berbagai bahasa, yaitu, versi elektronik dari hampir semua publikasi cetak, adalah portal Documenta Catholica Omnia (http://www.documentacatholicaomnia.eu/). Sumber daya ini memungkinkan Anda untuk menemukan dalam teks-teks asli yang diawetkan dari hampir semua bapa dan guru gereja dan penulis gereja.

Dalam beberapa tahun terakhir, perpustakaan elektronik telah muncul yang berisi publikasi teks oleh penulis Kristen kuno dan awal yang diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia. Pada dasarnya, teks-teks ini dipindai dari publikasi terkenal. Di antara situs berbahasa Rusia dan perpustakaan elektronik, berikut ini menonjol.

"Perpustakaan Filsafat Abad Pertengahan"(http://antology.rchgi.spb.ru) adalah kumpulan penulis antik dan abad pertengahan akhir di situs Institut Kristen Rusia untuk Kemanusiaan dan mencakup kumpulan teks oleh penulis Kristen, bibliografi, dan publikasi tentang mereka. Situs ini menyajikan: St. Clement dari Roma, St. Ignatius dari Antiokhia, St. Irenaeus dari Lyon, Tertullian, Klemens dari Aleksandria, St. Basil Agung, St. Gregorius dari Nyssa, Eusebius dari Kaisarea, St. Ambrose dari Milan, St Agustinus Yang Terberkati, Boethius. Situs ini berisi galeri miniatur abad pertengahan, kamus istilah filosofis Latin-Rusia, dan katalog bibliografi.

"Perpustakaan Yakov Krotov"(http://www.krotov.info) menyajikan koleksi ekstensif teks Kristen, bibliografi, studi, termasuk sejarah Kekristenan kuno.

"Sastra Timur"(http://www.vostlit.info/) berisi banyak sumber sejarah antik dan abad pertengahan akhir dari Timur dan Barat.

"Portal Kristen mstud"(http://mstud.org/) adalah kumpulan bahan pelajaran untuk kursus ini dan disiplin ilmu Gereja lainnya. Bagian utama termasuk sastra (teks tulisan para bapa suci, guru gereja dan penulis gereja dari masa lalu dan sekarang) dan abstrak (informasi tentang karakter tertentu dalam sejarah Kristen, informasi yang terkait dengan nama geografis tertentu; informasi yang berkaitan dengan spesifik tanggal sejarah gereja).

Seiring dengan sumber daya Internet yang terdaftar, jumlah dan konten yang terus berkembang, ada banyak situs pribadi yang dibuat oleh anak sekolah, siswa, pecinta barang antik dan penggemar agama Kristen. Di situs-situs ini Anda dapat menemukan sumber, publikasi, dan materi menarik, tetapi seringkali penyajian informasi ini tidak berkualitas tinggi dan dapat diandalkan, sehingga sumber daya semacam itu harus diperlakukan dengan hati-hati. Dalam hal ini, komunitas ilmiah mengembangkan kriteria tertentu untuk mengevaluasi publikasi sumber dan penelitian di Internet. Kriteria tersebut, menurut kami, meliputi:

1. Kehadiran kepengarangan situs web dan kemungkinan komunikasi dengan penulis atau penulisnya (email atau alamat pos).
2. Kehadiran tautan ke teks tercetak saat menerbitkan sumber atau indikasi sumber daya Internet dari mana teks ini disalin.
3. Kehadiran perangkat ilmiah dalam penelitian yang dipublikasikan di Internet.
4. Indikasi penulis terjemahan teks ke dalam bahasa Rusia dan bahasa lainnya.
5. Desain teks: pembagian menjadi bab dan paragraf, adanya referensi dan komentar, daftar referensi dan publikasi ilmiah sumber.

4. Mata pelajaran dan tugas-tugas patristik.

Di antara disiplin teologis lainnya, patristik (atau patrologi) adalah disiplin ilmu yang mempelajari karya-karya para bapa suci Gereja. Ketika orang berbicara tentang Bapa Gereja, mereka biasanya berarti teolog besar, seperti, misalnya, St. Ignatius dari Antiokhia, Gregorius dari Nyssa, Maximus the Confessor, Gregory Palamas - para santo yang ajaran dan namanya telah menjadi mapan dalam Tradisi Ortodoks.

Di pihak lain, kepribadian-kepribadian seperti, misalnya, Origenes, seorang bidat, tetapi, bagaimanapun, seorang pemikir teolog Kristen yang hebat, adalah bagian yang sama-sama integral dan tak terelakkan dari sejarah pemikiran Kristen. Meskipun Origenes bukan bapak Gereja, tanpa mengetahui ajarannya tidak mungkin memahami logika perkembangan teologi Kristen dalam lima abad pertama, karena ajarannya mendasari semua arus utama pemikiran Ortodoks Timur pada masa itu.

Istilah "patrologi" (yaitu "doktrin para bapa Gereja") pertama kali digunakan oleh sarjana Protestan J. Gerhard (wafat 1637), yang menulis sebuah esai berjudul "Patrologi, atau sebuah karya tentang kehidupan dan karya Gereja. guru-guru Gereja Kristen kuno , " yang melihat cahaya setelah kematiannya pada tahun 1653. Sudah dalam nama ini, ciri-ciri khas dari ilmu yang muncul diuraikan, yang merupakan ilmu sejarah gereja dan ilmu teologis. Subyeknya adalah studi tentang kehidupan, karya dan teologi para bapa dan guru Gereja, yang, tentu saja, menyiratkan pemahaman tentang konteks budaya-sejarah dan gereja-historis, yang sangat menentukan kehidupan dan pandangan dunia ini atau bapa suci dan penulis gereja itu. Oleh karena itu, patrologi terkait erat dengan sejumlah disiplin sejarah dan teologis, terutama dengan sejarah Gereja.

Juga di abad ke-17 istilah "patristik" muncul - hampir bersamaan di antara penulis Katolik dan Protestan.

Peneliti yang berbeda (Ortodoks, Katolik, Protestan, sekuler) mendefinisikan garis antara patristik dan patrologi dengan cara yang berbeda. Sudut pandang yang umum adalah bahwa patristik adalah yang utama, dan patronologi adalah yang kedua, yaitu, yang pertama berisi sumber-sumber dasar pemikiran dan doktrin Kristen, dan yang kedua menjelaskannya.

Patrologi dan patristik, menurut beberapa penulis, adalah disiplin teologis yang berbeda. Menurut archim. Cyprian (Kern), penting bagi patrologi untuk mempelajari kepribadian dan biografi seorang penulis gereja, untuk menyusun katalog karya-karyanya, untuk menetapkan keasliannya, dan untuk memastikan kemungkinan pengaruh atau pinjaman. Patrologi adalah ilmu sejarah, erat kaitannya dengan sejarah Gereja. Bagi kaum patristik, penting untuk secara sistematis menyajikan pandangan dogmatis dan teologis lainnya dari para penulis gereja; ini ditujukan pada penyajian historis sistem teologis.

N.I. Sagarda, misalnya, menganggap patristik sebagai ilmu teologi yang dominan, yang "mengumpulkan bukti-bukti yang tersebar dalam karya-karya para Bapa Gereja untuk dogma, moralitas, tata gereja, dan disiplin gereja, dan berusaha menyajikannya sesuai dengan hubungan internal mereka. Oleh karena itu, , itu dapat didefinisikan sebagai eksposisi sistematis yang dipinjam dari karya-karya bukti para ayah yang berfungsi untuk memberikan pembenaran historis bagi kebenaran Kristen, tidak memberikan cara hidup dan aktivitas sastra para penulis teologis, menghilangkan biografi dan bibliografi, itu mengelompokkan isi dogmatis karya-karya mereka menurut sudut pandang utama, ditetapkan dalam hubungan dan dengan demikian menciptakan sistem pengajaran agama tradisional.

Patristik (dari bahasa Yunani pater, lat. pater - ayah) - filosofi dan teologi para bapa gereja, yaitu para pemimpin spiritual dan agama Kristen hingga abad ke-7. Ajaran-ajaran yang dikembangkan oleh para Bapa Gereja menjadi fundamental bagi pandangan dunia keagamaan Kristen. Patristik memberikan kontribusi besar pada pembentukan etika dan estetika masyarakat antik dan abad pertengahan akhir. (Bahan dari Wikipedia - ensiklopedia gratis)

Patristik - istilah yang muncul pada abad ke-17. dan menunjukkan totalitas ajaran penulis Kristen con. 1 - 8 abad, - yang disebut. bapak-bapak gereja. Untuk menipu 5 c. tiga tanda dirumuskan yang membedakan "bapa" yang berwibawa: zaman kuno, kesucian hidup dan ortodoksi doktrin (selanjutnya yang keempat ditambahkan ke dalamnya - persetujuan gereja). Tidak semua penulis Kristen utama memenuhi kriteria ini; oleh karena itu, dengan sdt modern. bagian integral dari P. adalah ajaran-ajaran yang tidak dianggap sepenuhnya ortodoks oleh tradisi Kristen, dan hampir semua penulis abad pertama Kekristenan dapat disebut "bapak". "Kamus Ensiklopedis Filsafat".

Karena hanya bahasa Yunani dan Latin yang mengungkapkan perbedaan mentalitas yang signifikan pada skala seluruh patristik, pembagian patristik ke dalam bahasa Yunani dan Latin pada dasarnya bertepatan dengan pembagian ke Timur (termasuk cabang periferal - Syria, Armenia, Koptik) dan Barat. Patristik Timur dicirikan oleh perhatian pada isu-isu teologis yang tinggi dan orientasi tradisional terhadap metafisika Platonis: sebagian besar inovasi teologis berasal dari Timur, di mana intensitas kehidupan gereja-dogmatis jauh lebih tinggi daripada di Barat. Barat Latin, disatukan oleh tradisi budaya Romawi, menunjukkan minat terbesar pada masalah individu dan masyarakat, yaitu. antropologi, etika dan hukum. Kecenderungan umum ini tentu saja tidak mengecualikan perhatian pada masalah etika dan antropologis di Timur (Nemesius, "Cappadocians" - St. Basil the Great, Gregory of Nazianzus, Gregory of Nyssa) dan selera metafisika di Barat (Viktorin , Ilarius, St Agustinus); tetapi penting bahwa kontroversi trinitarian (tentang trinitas esensial Tuhan) sedikit menyentuh Barat, sedangkan kontroversi Pelagian (tentang hubungan antara kehendak bebas dan anugerah) hampir tidak memiliki resonansi di Timur.

5. Patristik dan filsafat.

Dalam arti luas, patristik adalah bentuk doktrinal pembangunan budaya Kristen, sintesis multifaset dari nilai-nilai agama Kristen dan warisan sastra dan filosofis kuno. Tidak seperti filsafat kuno, patristik mengakui kebenaran tunggal Wahyu, yang tidak perlu dicari dan dibuktikan, tetapi untuk diklarifikasi dan ditafsirkan, dan menjadi milik bersama dari seluruh komunitas Kristen. Tradisi Kristen menganggap patristik sebagai doktrin tunggal, diungkapkan oleh penulis yang berbeda dengan kedalaman yang berbeda.

Konstanta fundamental patristik terstruktur secara hierarkis (dalam urutan menurun): Wahyu (otoritas absolut) adalah norma gereja yang dominan, otoritas korporat adalah otoritas pribadi dari "ayah" individu. Patristik dalam banyak hal sesuai dengan konsep filsafat agama, yang identik dengan agama dalam hal premis dasar, teologi dalam hal objek refleksi, dan filsafat "murni" dalam hal metode rasional.

Dengan demikian, sumber untuk desain patristik adalah filsafat kuno (metode rasional umum dan konten spesifik dari gerakan filosofis seperti Platonisme dan Neoplatonisme, Stoicisme, dll.), di satu sisi, dan doktrin teleologis Kristen (terutama gagasan wahyu, serta teisme, kreasionisme, teleologisme, dll.) - di sisi lain. Penilaian yang bertentangan secara diametris tentang kekhususan konvergensi budaya ("Hellenisasi" Kekristenan - Harnack; "Kristenisasi" Hellenisme - Gilson, Qusten) setuju pada satu hal: unsur agama patristik secara nyata menang atas rasional-refleksif.

Sejak zaman A. Harnack, sudah menjadi kebiasaan untuk menganggap Kekristenan abad pertengahan kuno dan seluruh budayanya sebagai perpaduan unsur-unsur Yudaik dan Helenistik alkitabiah, yaitu, memandangnya seolah-olah dua dimensi, dua-dalam-satu. Berkaitan dengan era peralihan dari zaman purba ke Abad Pertengahan, hendaknya berbicara tentang kesatuan ganda dalam arti yang lebih luas, yaitu dalam arti bahwa setiap fenomena budaya pada zaman ini pada dasarnya bersifat dua dimensi: dapat diukur, pertama, menurut kriteria zaman kuno yang terbelakang, dan kedua, menurut kriteria terkemuka Abad Pertengahan. Dari sudut pandang ini, hanya mungkin untuk memutuskan pertanyaan tentang kemunduran atau kemajuan filsafat dan patristik saat ini. Misalnya, penggabungan filsafat dengan teologi dan mistisisme di patristik dan sekolah pagan akhir, menurut kriteria ketinggalan zaman klasik, merupakan degradasi dan kemunduran yang jelas, tetapi menurut kriteria utama Abad Pertengahan klasik, teologisasi filsafat dan melalui adaptasi terhadap "gereja" baru ini, kondisi budaya merupakan fenomena yang progresif. . Tidak boleh dilupakan bahwa kebalikan dari teologisasi filsafat adalah filsafat dan rasionalisasi teologi. Tugas terpenting bagi Abad Pertengahan untuk memfilsafatkan teologi dan meneologkan filsafat ini dilakukan oleh kaum patristik, yang otoritasnya dalam hal ini dan hal-hal lain adalah yang tertinggi untuk Abad Pertengahan setelah otoritas Kitab Suci.

Patristik tidak boleh dikualifikasikan sebagai "mata rantai transisi" antara filsafat kuno dan abad pertengahan, karena inti agama sejak awal memberikan patristik integritas internal tingkat tinggi, dan paradigmatik Kristen, yang lahir pada abad pertama patristik, mendominasi filosofis. kesadaran Eropa tanpa perubahan signifikan selama lebih dari satu milenium. Oleh karena itu, dengan sebagian besar parameter, patristik secara genetik terkait dengan skolastik (yang dapat dianggap sebagai kelanjutan langsung dari patristik) dan secara internal berdiri jauh lebih dekat dengannya daripada dengan filsafat kuno. Pada saat yang sama, patristik berbeda secara gaya dan dalam beberapa hal dalam konten dari skolastik.

Pada periode awal dan bahkan di masa kejayaan patristik, itu tergantung pada stereotip budaya kuno, yang memiliki pengaruh nyata pada setiap perwakilan patristik sebanding dengan pendidikannya. Meskipun fokus pada budaya kuno sebagian besar eksternal (rencana ekspresi retoris, teknik menggunakan teori dan istilah filosofis), itu menentukan gaya intelektual patristik: di era patristik, para Bapa Gereja menerima langsung dari warisan kuno apa penulis abad pertengahan melewati tradisi Kristen. Oleh karena itu, secara metodologis adalah bijaksana untuk menganggap patristik sebagai "kuno Kristen" berbeda dengan skolastik sebagai "mediumalisme Kristen" (Trelch).

6. Periodisasi.

Tahapan utama sejarah patristik dalam presentasi skematis (Stolyarov A.):

I. Periode Proto-dogmatis (abad II-III)

• Para Bapa Apostolik, Apologis dan Gnostik Kristen abad ke-2 c.
• Ajaran teologis akhir abad II - III.

II. Patristik dewasa pada masa kejayaan. Awal dan pembentukan dogmatis (abad IV-V)

AKU AKU AKU. Patristik terlambat. Penyempurnaan perkembangan dogmatis (abad VI-VIII)

Secara historis, pembagian berikut secara tradisional dilakukan ( dari Wikipedia, ensiklopedia gratis):

1. Para Bapa Apostolik yang berbatasan langsung dengan para rasul.
2. Bapak-bapak apologetik (pelindung) dari abad ke-2, yang mencoba, khususnya, untuk membuktikan kesesuaian ajaran Kristen dengan filsafat Yunani, dan kadang-kadang mereka menyajikan Kekristenan dalam bentuk filsafat baru (Justin, 100-167, lalu Athenagoras, kedua setengah abad ke-2). Pada abad ke-2 menceritakan perselisihan dengan Gnostik, yang posisinya dilewati Tatian (paruh kedua abad ke-2). Tertullian mengakhiri periode ini.
3. abad ke-3 dan awal abad ke-4 dicirikan oleh upaya pertama sistematisasi di bidang teologi dan dengan mengajukan pertanyaan tentang Kristus, yang memunculkan berbagai upaya untuk memecahkannya. Ketentuan yang bertentangan diwujudkan, di satu sisi, dalam tesis St. Athanasius (295-378), yang menegaskan bahwa Kristus adalah ilahi, dan di sisi lain, dalam penyangkalan Arius tentang keilahian-Nya. Sementara filsafat Clement dari Alexandria belum disistematisasikan, Origenes, yang meminjam dari bahasa Yunani. filsafat konsepnya dan sebagian besar setuju dengan ide-ide Neoplatonis, menciptakan sistem teologis pertama Kekristenan.
4. 4. Pada abad IV. dan awal abad ke-5 Kekristenan untuk pertama kalinya mulai menggali sejarahnya. Doktrin Trinitas segera menerima formulasi akhirnya. Eusebius dari Kaisarea, yang condong ke arah Arianisme, menulis sejarah pertama gereja dan dogmanya; dia berpendapat bahwa Plato dan filsafat Yunani pada umumnya berpengaruh - melalui Perjanjian Lama khususnya tentang Musa. Tiga Cappadocians besar, di bawah pengaruh Plato dan Origenes, terlibat dalam sistematisasi teologi bertentangan dengan Arianisme.
5. Dari con. Abad IV. Artinya, dengan selesainya proses perumusan dogma dan dengan penguatan gereja, karakter patristik-eklesiastik-politik sudah mencolok. Setelah Hilary dari Poitiers, "Athanasius dari Barat" (310-367) dan St. Ambrose dari Milan, "Latin Philo" (340-397), St. Agustinus yang Diberkati menempatkan di tempat pertama teologi gereja praktis dan klaimnya untuk membimbing jiwa dan mediasi suci. Dengan doktrinnya tentang negara ilahi ("kota Tuhan"), ia meletakkan dasar metafisika sejarah.

Pada awal abad XX. aturan tak tertulis diadopsi untuk mengakhiri patristik di Barat dengan Paus Gregorius Agung (abad VI), dan di Timur - dengan Yohanes dari Damaskus (abad VIII).

Tokoh sejarah dan perwakilan budaya dunia

Kata sifat Latin yang melekat pada kata patristik, menunjuk pada keadaan eksternal bahwa para penulis gereja yang akan dibahas menggunakan bahasa Latin terutama atau hanya, pada saat yang sama bertujuan untuk mengidentifikasi beberapa fitur yang secara lebih signifikan mencirikan fenomena yang dijelaskan, karena terjemahan dari satu bahasa ke bahasa lain selalu dalam beberapa derajat transisi dari satu realitas budaya ke yang lain. Pergerakan ini tidak hanya terjadi di ruang angkasa tetapi juga ...

Topik 6. Patristik Latin IV - Abad V.

(ringkasan teks kuliah)

Kata sifat "Latin", yang melekat pada kata "patristik", menunjukkan keadaan eksternal bahwa para penulis gereja, yang akan dibahas, menggunakan terutama (atau hanya) bahasa Latin, pada saat yang sama bertujuan untuk mengidentifikasi beberapa fitur yang lebih signifikan. ciri fenomena yang dijelaskan, karena terjemahan dari satu bahasa ke bahasa lain selalu, sampai batas tertentu, transisi dari satu realitas budaya ke yang lain. Dalam hal ini, kita bergerak dari Timur (Yunani-Syro-Koptik) ke Barat (Latin-Celto-Jermanik). Gerakan ini terjadi tidak hanya dalam ruang, tetapi juga dalam waktu: abad ke-4 adalah "zaman keemasan" patristik Timur, melalui upaya para Bapa Timur, pertama-tama, "kamus" teologi Kristen mereka sendiri dikembangkan, bahwa teologi di mana kebijaksanaan sebelumnya dengan tegas mengambil posisi resminya, dan yang terlibat dalam fakta bahwa, memecahkan masalah dogma, menafsirkan kembali konsep-konsep filsafat kuno dengan cara Kristen. Dalam pengertian ini, orang Latin sekali lagi dipaksa untuk belajar dari "Yunani" yang telah melampaui mereka, yaitu. menguasai terminologi filosofis Kristen berbahasa Yunani. Namun, skema guru-murid tidak berfungsi, ini sangat mendekati, jika tidak hanya tidak memadai, karena, sebagai suatu peraturan, perwakilan terbesar dari patristik Latin periode ini dalam hal pendidikan mereka (paling sering mereka adalah ahli retorika), pengalaman hidup dan keadaan ( di sini pengecualian yang paling mencolok adalah Ambrose dan Agustinus) - sama seperti "Barat" seperti halnya "Timur", dan juga karena baru-baru ini ( Dekrit Milan Constantine - 313), Kekristenan menjadi agama yang diizinkan secara resmi, masih bersatu sebagai ortodoks, menentang bidat (dalam hal ini, bersatu secara retroaktif), dan para pemikir Kristen dari kedua bagian kekaisaran (secara hukum, bagian ini hanya terbentuk pada akhir abad ini) tanpa syarat menganggap diri mereka murid dari satu kebenaran yang diwahyukan yang diungkapkan dalam Yesus Kristus, Kitab Suci diserahkan kepada para rasul dan disimpan oleh gereja. Kata ortodoksi (Ortodoksi) dalam teks-teks para penulis Kristen berarti iman seluruh gereja yang bertentangan dengan heterodoksi, "non-Ortodoksi", bidat dan kebenaran, "kemuliaan" ini diakui, sebagaimana dikatakan, secara surut, dalam terang sejarah gereja kemudian; "Patristik," bagaimanapun, sebelum kata ini masuk ke judul bab dari buku teks tentang sejarah filsafat abad pertengahan, adalah ilmu teologis yang secara sistematis menguraikan ajaran para bapa suci, sementara patrolologi terlibat dalam studi biografi dan kritis-bibliografi. dari kehidupan dan pekerjaan mereka. Awal mula patrologi terlihat dalam "Sejarah Gereja" Eusebius dari Kaisarea, tetapi karya patronologi pertama yang tepat dianggap "On Famous Men", yang hanya dimiliki oleh salah satu bapak Barat, penulis terjemahan Latin dari Alkitab, Vulgata yang terkenal, Sophronius Aurelius Jerome dari Stridon (340/50-420) yang menulisnya ingin mengatakan bahwa bertentangan dengan apa yang dikatakan oleh para penentang Kekristenan 1 - Kelsus (penulis The Truthful Word, dengan siapa Origen berdebat), Porfiry, Julian dan lainnya, Kekristenan bukanlah agama orang bodoh, dan banyak orang terpelajar adalah orang Kristen. Diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani, karya ini kemudian dikenal di Timur.

Tentu saja, hampir seribu tahun (perpecahan 1054) keberadaan Ortodoksi dan Katolik yang terpisah meninggalkan jejak tertentu pada sejarah gereja sebelumnya, memaksa penekanan pada "keanehan" Kekristenan Timur dan Barat. Tetapi di atas semua ciri-ciri itu, ada kesamaan yang didikte oleh kesamaan tugas dan pertanyaan yang muncul sebelum para penulis Kristen pada masa itu. Selain itu, lawan mereka, kaum pagan, juga menghadapi masalah yang sama. Seperti biasa, ini tentang pendidikan dalam arti luas dan dalam kaitannya dengan bidang yang paling beragam, tentang pendidikan sebagai tugas mendesak untuk membawa beberapa keadaan kacau yang ada ke kesatuan "citra", yaitu. untuk membentuk, dan, karenanya, tentang sumber kekuatan yang mengubah kekacauan menjadi keteraturan. Kondisi masalah abadi ini, bagaimanapun, berubah menjadi berbeda setiap kali, dan solusi baru harus ditemukan setiap kali. Saat runtuhnya kekaisaran dan penaklukan barbar, ketika bencana kurangnya ketertiban menjadi kenyataan dan kenyataan, menetapkan cita-citanya sendiri, 2 setelah membuktikan vitalitas dan keefektifannya, cita-cita pelepasan pertapa dari dunia, yang secara paradoks memberi pertapa pertapa kekuasaan atas dunia, memberinya "otoritas". 3 Kekristenan menang berkat "dunia lain" yang radikal, dan sebagai sebuah kultus, secara bertahap menjadi kultus negara, entah bagaimana ia harus melestarikan keduniawian ini. Ini melestarikannya dengan berbagai cara: pertama-tama, melindungi ritus ritual (sakramen) dari interpretasi yang merusak esensinya dan, dalam satu atau lain cara, "cukup mendukung". Jadi, bidat utama abad ke-4, baik di Timur maupun di Barat, adalah Arianisme, yang dikutuk oleh Konsili Nicea (325). Contoh Arianisme dan sejarah perjuangan melawannya menunjukkan dengan baik bahwa penggunaan kosakata filosofis yang pada dasarnya asing dengan ajaran agama (kata "esensi" dalam dogma "konsubstansialitas"), yang berkembang dalam tradisi yang sama sekali berbeda (tema "Athena dan Yerusalem") entah bagaimana dipaksakan pada gereja , lagipula, doktrin Kristen itu sendiri terungkap secara keseluruhan dan tidak perlu dikembangkan, tetapi membutuhkan perlindungan, yang berarti perlu teolog terpelajar yang bisa kompeten - secara filosofis kompeten - merumuskan dogma yang disetujui oleh dewan ekumenis.

Di antara mereka yang membuat ajaran trinitarian Timur dapat diakses oleh Barat dan berkontribusi pada penciptaan terminologi teologi Latin, tempat terhormat ditempati oleh orang yang dikanonisasi pada tahun 1851 sebagai "guru ekumenis Gereja" Hilarius dari Pictavia (lahir tahun 315 , meninggal pada 367/368), uskup Poitiers dari 353 Ketika semua uskup Barat, termasuk Paus Liberius, menandatangani pengakuan Arian di bawah Konstantius, satu-satunya uskup Barat yang membela Athanasius dari Aleksandria adalah Hilary, yang karenanya dia diasingkan ke Frigia. Di pengasingan, ia belajar bahasa Yunani, membaca Athanasius dan Origen 4 , di tempat yang sama ia menulis karya utamanya, termasuk 12 buku dan dikenal sebagai "Tentang Tritunggal", tetapi aslinya disebut "Tentang Iman" atau "Tentang Iman, Melawan Arian." Ini mencoba untuk menyelaraskan terminologi trinitarian Yunani dan Latin. Perlunya kesepakatan semacam itu ditentukan oleh ambiguitas padanan Latin dari tiga istilah utama yang diperkenalkan oleh para Bapa Kapadokia. Prosopon Yunani diterjemahkan sebagai persona, ousia - sebagai substansi, dan upostasis - juga sebagai substansi. 5 "Tiga hypostases," tulis Archpriest I. Meyendorff, dalam bahasa Latin terdengar seperti "tiga esensi", menimbulkan kecurigaan bahwa kita berbicara tentang tiga dewa. Oleh karena itu, diputuskan untuk berbicara tentang satu esensi dan tiga Pribadi, memberikan alasan untuk celaan dalam Sabellianisme , modalisme, dll. bid'ah". 6 Di 361. Kaisar Konstantius meninggal, dan dengan aksesi ke takhta Julian yang murtad, yang mulai memulihkan paganisme, para uskup Ortodoks, di antaranya Athanasius dan Ilarius, dapat kembali dari pengasingan.

Dalam buku ketujuh "Pengakuan" (7, 9, 13), Agustinus berbicara tentang "buku-buku Platonis", Plotinus dan Porphyry, yang dibacakannya dalam terjemahan Latin, dan di buku berikutnya (8, 2, 3 -4) dia berbicara tentang siapa yang menerjemahkannya, - tentang ahli retorika terkenal Maria Victorina, yang dijuluki orang Afrika. Kita berbicara tentang keadaan pertobatannya, yang, pada gilirannya, diberitahukan kepada Agustinus oleh ayah spiritual Ambrose dari Milan, Simplician, yang berteman dengan Marius Victorinus. Marius Victorinus, seorang orator dan guru retorika, penduduk asli Afrika prokonsuler, pindah ke Roma sekitar tahun 340; dia adalah pengikut Plotinus, menerjemahkan, antara lain, Porfiry's Isagoges, Aristoteles's On Categories and On Interpretation, dan sudah menjadi orang tua yang dalam (tahun 355) masuk Kristen. Daya tariknya membuat banyak kebisingan. Dia menulis melawan Arian dan Manichaeans. Dikomentari oleh Rasul Paulus. Rupanya, penulis karya itu dikaitkan dengan Boethius "Pada Definisi" (De definitionibus). 7 Di bawah pena Marius Victorina, terminologi Neoplatonik ditempatkan untuk melayani dogmatika Kristen, tetapi risalahnya "Against Arius" sudah tampak tidak jelas bagi Jerome Stridon. 8

Tokoh paling berpengaruh pada masanya, yang memiliki pengaruh besar pada Agustinus, adalah Ambrose dari Milan (333-397), uskup Milan dari tahun 374. Ayahnya adalah prefek Galia dan mempersiapkan putranya untuk karier administratif, di mana ia berhasil, menjadi prefek Liguria dan Emilia. Dia terpilih ke keuskupan, menjadi hanya katekumen, sebagai hasil kompromi antara Ortodoks dan Arian; karunia seorang pengkhotbah dan teolog hidup berdampingan dalam dirinya dengan bakat administratif, yang digunakan Ambrose untuk menanam agama Kristen di Kekaisaran Romawi oleh hukum. Melalui usahanya dan meskipun ada protes dari para pendukung Senator Symmachus, Patung Liberty telah dihapus dari kuria Romawi, dan kebijakan Gratianus dan penerusnya memperoleh karakter anti-pagan yang jelas. Ketika kaisar Theodosius memerintahkan agar orang-orang Kristen yang telah menghancurkan sinagoga di Osroene dilunasi dengan mengorbankan gereja lokal, Ambrose menuduhnya merendahkan orang-orang Yahudi. Sementara tetap setia kepada pihak berwenang, Ambrose tahu bagaimana, dalam kasus-kasus yang diperlukan (misalnya, selama pembantaian yang dilakukan oleh Theodosius terhadap para pemberontak di Tesalonika), untuk menjauhkan diri dari mereka atau menciptakan kesan menjaga jarak. Dari tulisan-tulisan tersebut diketahui sebuah risalah kecil "On the Offices of Ministers" (De officiis), yang kira-kira seperti panduan bagi para pendeta, di mana pengaruh Cicero dan ketabahan Romawi terasa. Buku "Tentang Sakramen" berisi khotbah bagi mereka yang telah menjalani ritual pembaptisan. Ambrose dengan kuat berpegang pada simbol Nicea dan, mengantisipasi refleksi Agustinus tentang topik ini, berbicara tentang keturunan dosa, ditebus dengan penghapusan semua kehidupan sebelumnya - kematian dan kebangkitan bersama Kristus ke kehidupan baru (baptisan). St Ambrose juga menulis "Enam Hari", sebuah risalah tentang Roh Kudus, esai tentang topik etika, termasuk empat risalah "Tentang Keperawanan".

Namun, gambaran paling lengkap dari "ayah" Latin pada periode ini, terlepas dari kenyataan bahwa mereka semua jatuh ke dalam bayangan sosok Agustinus yang agung, diberikan oleh kehidupan dan karya Jerome of Stridon yang telah disebutkan dua kali. Dia berasal dari Stridon di Dalmatia, dari orang kaya keluarga kristen, dididik di Roma, mengunjungi Aquileia dan Trier, dan pada 373 pergi ke Timur. Di Antiokhia, Jerome bertemu Apollinaris, bidat masa depan, memutuskan untuk menjadi seorang biarawan, pensiun ke gurun Chalkis, hidup sebagai pertapa, belajar bahasa Ibrani dan Yunani, dan memperoleh ketenaran sebagai seorang teolog. Di sana, di padang pasir, dia mendengar suara mencela: "Kamu bukan orang Kristen, kamu orang Ciceronian ..." Dia ditahbiskan menjadi imam oleh Uskup Antiokhia "Nicea Lama" dan dirinya sendiri menganut Ortodoksi Nicea Lama. Selama Konsili Ekumenis Kedua (381), ia berada di Konstantinopel, di mana ia mendengarkan Gregorius sang Teolog dan Gregorius dari Nyssa, sambil menuduh yang pertama memiliki pandangan Ortodoks yang tidak memadai. 9 Buah dari studi ilmiahnya adalah biografi para biarawan Timur, terjemahan ke dalam bahasa Latin dari Tawarikh Eusebius dan khotbah-khotbah Origenes tentang kitab-kitab para nabi Yesaya dan Yeremia, serta terjemahan bahasa Latin dari Kitab Roh Kudus. , satu-satunya yang datang kepada kami justru berkat terjemahan Jerome karya Didimus si Buta ( 310-395), penerus Athanasius Agung dalam mengelola sekolah katekumen Aleksandria, demi pelajaran yang dikunjungi Jerome Alexandria. 10 Menjadi, seperti Didymus, pengagum setia Origen, meskipun bukan Origenist, Jerome menyaksikan perselisihan sengit antara pendukung dan penentang Origen. Dari Konstantinopel, Jerome, ditemani oleh Epiphanius yang anti-Origenis dari Siprus, pergi ke Roma, di mana Paus Damasus menjadikannya penasihatnya. Di Roma, lingkaran pertapa kecil yang terdiri dari para janda dan perawan yang saleh berkumpul di sekelilingnya, yang menyukai percakapan terpelajar, mereka mengajar bahasa Ibrani dan Yunani dan membuat terjemahan dari Alkitab. Setelah kematian Damasus, Jerome pindah untuk tinggal di Betlehem, para janda dan gadis yang membantunya menerjemahkan Alkitab menetap di biara-biara di sekitarnya, Hexapla karya Origen berfungsi sebagai bantuan dalam pekerjaan mereka menerjemahkan Alkitab. (Pada abad ke-16, Konsili Trente mengakui Vulgata sebagai satu-satunya terjemahan gerejawi). Ketika salah satu murid dan teman Jerome, Rufinus, yang dikenal karena terjemahannya ke dalam bahasa Latin dari Origen's On the Elements, dipaksa untuk meninggalkan Origen, Jerome menulis sebuah risalah Against Rufinus. Karya tentang topografi Yahudi (revisi Onomasticon karya Eusebius) dan nama-nama Yahudi (revisi Philo berdasarkan Origen) ditulis untuk membantu para penafsir Alkitab. Isi dari karya-karya dogmatis Jerome sebagian besar bersifat polemik. Pertanyaan tentang etika Kristen dijelaskan terutama dalam surat-surat.

Jadi, seperti yang ditunjukkan oleh enumerasi sepintas, fakta yang diketahui dan keadaan hidup perwakilan terbesar dari patristik Latin abad ke-4, sezaman Agustinus yang lebih tua, seseorang dapat berbicara tentang beberapa perbedaan karakteristik dalam patristik Latin saat ini, hanya tanpa melupakan kesamaan masalah, pertanyaan, tema dan tugas yang dihadapi semua orang dan dipahami oleh semua penulis dan tokoh Kristen, baik timur maupun barat. Kesamaan tema dan masalah ini ditentukan oleh revolusi ontologis, yaitu, pergeseran tektonik yang benar-benar dalam pemahaman tentang keberadaan, yang merupakan sebab dan akibat dari ide Kristen yang berakar dalam kesadaran massa. Adapun bagian masyarakat yang berfilsafat, mari kita ingat ini sekali lagi, ia harus menggabungkan di kepalanya dua hal yang hampir tidak sesuai, "Athena" dan "Yerusalem", dua ontologi yang berlawanan. Yang satu didikte oleh pertanyaan "kontemplatif" tentang esensi (apa itu?), yang lain - oleh pertanyaan "eksistensial" tentang bagaimana menjadi dan apa yang harus dilakukan. Definisi yang dihasilkan pertama, yang kedua - imperatif (perintah). Yang pertama menempatkan perenungan yang tidak tertarik di garis depan, yang kedua - perlunya suatu tindakan. Karena itu, seperti yang telah kita lihat, Origenes, pemikir Kristen terbesar, pada akhirnya menjadi bidat, karena ia menundukkan teologinya pada "logos esensi". Jika Tuhan dalam esensinya adalah pencipta, dia selalu pencipta dan tidak bisa tidak menciptakan. Jika kebebasan melekat pada esensi makhluk, kebebasan itu akan selalu ada, bahkan setelah "keselamatan universal". Ini berarti bahwa segala sesuatu dapat kembali ke lingkaran penuhnya ... Dan lagi pula, bukan sembarang orang, tetapi Origen yang melihat dalam kebebasan manusia keserupaan dewanya, mengabdikan seluruh buku ketiga "Tentang Prinsip" untuk kebebasan, dan buku ini sangat dihargai oleh para bapa Kapadokia, termasuk dia dalam bukunya "Philokalia". Kita ingat bahwa Origenes "dikoreksi" oleh Niken Athanasius Agung, tentu saja, bukan tentang mengoreksi Origen, tetapi tentang bagaimana menyangkal Arius: ia memisahkan alam (esensi) dan kehendak. Allah Bapa melahirkan Anak secara alami, dan karena itu Anak sehakikat dengan Bapa (tidak ada "subordinatisme"), tetapi menciptakan dunia sesuai dengan kehendak-Nya, yang berarti (kesimpulan ini akan sangat penting untuk pengembangan ilmu vokal baru) membuatnya sesuai keinginan dan keinginannya, dan mungkin tidak berfungsi sama sekali. Logo "penciptaan dengan kehendak" adalah hukum tindakan. Pertobatan menjadi Kristen juga merupakan tindakan, pertobatan, dalam arti tertentu, tidak dapat diubah: seseorang harus "keluar" dari dirinya sendiri dari masa lalu, mati sebagai "Adam lama", dilahirkan kembali di dalam Kristus. Ini tentu tentang seorang individu, tindakan pribadi, itu ditentukan oleh keputusan sendiri, dan bukan milik klan, orang, bahkan yang dipilih. Oleh karena itu, "tidak ada Yunani atau Yahudi." Dan itulah mengapa kejahatan "diperbolehkan" masuk ke dunia sebagai harga kebebasan. Daging, materi, ternyata "netral secara etis", itu sendiri tidak buruk atau baik, sebaliknya, itu agak baik. Tuhan juga melakukan suatu tindakan: dia menciptakan dunia dan mengirim Putra ke kematian pengorbanan: tidak ada keselamatan tanpa rahmat, yang tidak membebaskan seseorang dari kebutuhan untuk memutuskan sendiri dan bertindak sendiri ... Mitologi dan kosmos filosofis berdenyut, terbentang dari titik abadi dan terlipat ke dalamnya. Tatanan Kristen adalah tatanan sejarah, 11 sejarah, tentu saja, eskatologis, memenuhi kebutuhan, tetapi suatu hari nanti. Pertanyaan tentang waktu dan kebebasan tumbuh dari ontologi Kristen berdasarkan gagasan tindakan, dan pertanyaan ini tidak secara khusus "Barat", itu diajukan di Timur dan diadopsi oleh Barat, memperoleh, tentu saja, di pada saat yang sama - terutama berkat Agustinus - nada khusus "Barat". .

Agustinus adalah bapak Kekristenan Barat, baik secara sempit maupun luas. Sosok Agustinus adalah pusat dari seluruh tradisi Barat. Teologinya adalah pengerjaan ulang warisan kuno dalam semangat historisisme Kristen, atau "pertobatan yang tidak dapat diubah" (transfigurasi). Dua karya utamanya, pada dasarnya, adalah dua "sejarah" pertobatan: pribadi ("Pengakuan") dan universal ("Di kota Allah").

Khotbah Ambrose dan komunikasi dengan ibunya mempersiapkan Agustinus untuk pertobatan menjadi Kristen, yang juga sangat difasilitasi dengan membaca Surat-Surat St. Paulus, dipindahkan ke Agustinus oleh bapa pengakuan Ambrose Simplician. Pertobatan itu sendiri dijelaskan dalam "Pengakuan" (8, 12, 29). Pada musim gugur tahun 386, Agustinus berhenti mengajar dan pindah ke daerah pinggiran kota milik temannya, di mana ia menulis dialog "Melawan Akademisi", "On Order", "On the Blessed Life". Pada musim semi tahun berikutnya, dia kembali ke Mediolan dan dibaptis. Dia memutuskan untuk kembali ke Afrika, tetapi ibunya meninggal di kota pelabuhan Ostia, dan Agustinus tinggal di Roma selama hampir satu tahun, rupanya, di mana dia memulai dialog "On Free Will". 14 Sejak 391, Agustinus - seorang presbiter di Hippo, menulis melawan kaum Manichean, memulai perang melawan kaum Donatis. 15 Uskup Valerius dari Hippo yang sekarat mengangkatnya sebagai penggantinya, dan pada musim dingin 395/96 Agustinus ditahbiskan menjadi uskup. Sejak saat itu, Agustinus membagi waktunya antara pelaksanaan tugas resmi dan kegiatan akademik. Pada tahun-tahun pertama keuskupannya, ia mengerjakan sebuah risalah "Tentang Doktrin Kristen", dari tahun 397 ia menulis "Pengakuan". Sekitar 399 ia mulai menulis risalah "Tentang Tritunggal", pekerjaan yang akan berlangsung selama dua puluh tahun. Diyakini bahwa gagasan menulis "Di Kota Tuhan" berasal dari Agustinus di bawah pengaruh suatu peristiwa yang mengguncang dunia saat itu - penaklukan Roma oleh Visigoth dari Alaric (410). Kemudian Agustinus bergumul dengan Pelagianisme, 16 selesai sebelumnya mulai bekerja, menulis "Revisi". Dua puluh tahun terakhir hidupnya dihabiskan dalam karya-karya ini.

Seperti yang Anda ketahui, setelah penerbitan "Discourse on the method" R. Descartes menerima sepucuk surat dari Andreas Colvius, yang mengatakan bahwa ia meminjam posisi utamanya - cogito ergo sum - dari St. Petersburg. Agustinus. Setelah menerima surat itu, Descartes pergi ke perpustakaan kota, mengambil volume yang ditunjukkan "Di Kota Tuhan" dan menemukan di sana tempat yang menarik baginya: Si enim fallor, sum (Bahkan jika saya salah, saya masih ada) . Dalam sebuah surat tanggapan, berterima kasih kepada koresponden, Descartes menyatakan kepuasan bahwa pemikirannya bertepatan dengan pemikiran bapak gereja, tetapi mencatat bahwa dalam Agustinus posisi ini berfungsi sebagai dasar untuk doktrin jiwa sebagai gambar Trinitas, dia, Descartes, membuktikan dengan bantuannya perbedaan esensial antara jiwa dan tubuh.

Dua belas abad telah berlalu sejak Augustine menulis, dan sekarang Descartes melihat dalam prinsip yang "sama" yang terbukti dengan sendirinya "Saya salah (saya ragu, saya pikir) - saya ada" sesuatu selain Agustinus. Dalam perbedaan ini, gambaran "epochal" dari pikiran menjadi daging bagi kita. Tapi kita mulai dengan memahami Kami memahami Descartes dan Augustine, tentu saja, dengan cara kami sendiri, menjauhkan diri dari Descartes dan Augustine, dan anehnya semakin dekat dengan mereka, sebagaimana dibuktikan oleh buku terakhir dan belum selesai J.F. Lyotard "Augustine's Confession" (1997). Lyotard mengutip: "Karya pengakuan, cerita, dan refleksi saya adalah milik saya hanya karena itu milik Anda." 17 Siapa "kamu" ini untuk Agustinus, siapa? menceritakan kembali Lyotard? Tentu saja, Tuhan. Bagi Lyotard, itu juga Agustinus, pemazmur, penyair invocatio, menjawab pertanyaan dengan pertanyaan, mematuhi tuntutan "puisi mazmur Timur Dekat" dan wacana filosofis. Agustinus mengacu pada Lyotard ketika dia mengatakan bahwa pekerjaan saya adalah pekerjaan Anda. Dan di sini kita melihat sesuatu yang penting. Apa? Dan fakta bahwa gagasan kami tentang "kepenulisan" telah sedikit berubah dibandingkan dengan gagasan umum Eropa baru tentang "subjek kreatif". Memang, belum lama ini - dan "kebaruan" ini masih ada dalam darah kita - mengidentifikasi diri dengan semacam penulis disamakan dengan hilangnya orisinalitas, yang disebut "puisi identitas" dianggap milik masa lalu - yaitu, Abad Pertengahan. Sampai hari ini, persyaratan "kebaruan" disajikan untuk esai ilmiah yang diajukan untuk kompetisi gelar ilmiah. Seolah-olah kebaruan tidak terletak pada kenyataan bahwa seseorang harus memahami apa yang ditulisnya. Dan memahami adalah selalu memahami hal yang sama yang sudah dipahami, itu harus dipahami dengan sendirinya, dan karena itu hasilnya tidak akan pernah sama. Pengertian pada dasarnya adalah “asli”, asalnya. Ini kembali ke awal. Di zaman kita, kembalinya "ke asal-usul" ini dipahami sebagai "dekonstruksi". Dalam puisi identitas abad pertengahan, itu berarti bahwa semua auctoritas, atau pengaruh, signifikansi, otoritas, berasal dari Pencipta (auctor), dan semua kekuatan lain yang ada hanya "pemegang otoritas." Adapun "puisi subjek kreatif", sumbernya adalah konsepsi romantis jenius.

Agustinus adalah salah satu tokoh besar yang referensi sesekali telah membentuk tradisi Barat. Masalahnya tidak terbatas pada Abad Pertengahan. Upaya untuk memahami apa yang saya pahami pada waktunya - dengan demikian membuatnya sendiri dan waktu (yaitu, membuat waktu berjalan) - Agustinus, dilakukan lagi dan lagi, dan tentu saja, terutama tentang memahami waktu itu sendiri. Husserl mengundang semua orang yang berurusan dengan masalah waktu untuk membaca kembali buku ke-11 dari Confessions, di mana pertanyaan terkenal, yang telah direproduksi berkali-kali, diajukan: apa itu waktu? Sampai saya ditanya tentang itu, sepertinya saya tahu jawabannya, tetapi jika saya ingin menjelaskan kepada si penanya apa esensi waktu itu, saya bingung. 18

Bagian Agustinus ini dengan tepat dilihat sebagai semacam pendahuluan untuk percakapan yang lebih rinci tentang manfaat. Namun, kata pengantar itu sendiri paling tepat mengungkapkan esensi dari apa yang biasa disebut "historisisme personalis". Seperti yang telah disebutkan dalam Pendahuluan (Bagian I), yang utama bukanlah Agustinus bertanya tentang esensi (apa itu?) waktu - para pendahulu tidak lagi dapat dihitung, atau menyatakan esensi waktu sebagai misteri yang membuat seseorang meragukan keberadaan waktu secara umum: masa lalu tidak ada lagi, belum ada masa depan, dan masa kini adalah garis yang sulit dipahami antara apa yang tidak ada lagi dan apa yang belum. Intinya adalah bahwa Augustine bertanya tentang waktu secara retoris . Paul Ricoeur membicarakan hal ini dalam karyanya yang luar biasa tahun 1985, Temps et Recit (terjemahan Rusia dari Time and Narrative, 1998) 19

Dalam patristik - tidak hanya Barat (menurut Agustinus), tetapi juga Timur (sehubungan dengan kritik terhadap Origenisme dan pelepasan dari Neoplatonis) - ketidakterbalikan waktu adalah salah satu masalah utama, karena kita berbicara tentang dasar-dasar sebuah ontologi baru, berbeda dengan ontologi kuno, pagan. Agustinus tidak memecahkan masalah waktu, dan Descartes hampir tidak pernah membicarakannya, meninggalkan teka-teki atas pertanyaan-pertanyaan seperti itu - misalnya, tentang keterbatasan dan ketidakterbatasan dunia - kepada mereka yang "menciptakannya". Namun, keduanya menciptakan kembali waktu, masing-masing dengan caranya sendiri, menciptakan waktu baru: satu - waktu Abad Pertengahan Barat, yang lain - Waktu Baru.

Jadi Augustine bertanya tentang waktu secara retoris . Bertanya secara retoris bukan berarti menghindari jawaban. Sebuah pertanyaan retoris adalah banding ke situasi tertentu si penanya. Di sinilah saya, bertanya tentang waktu "dari dalam" waktu. Dan meskipun esensi waktu menghindari saya (kami ulangi sekali lagi, untuk menghindari keraguan tentang skor ini: Agustinus tidak memecahkan masalah waktu), tanpa pertanyaan ini tidak ada diriku sendiri, untuk jiwaku ada hanya diregangkan oleh pertanyaan ini, sebagai "peregangan jiwa" yang dihasilkan oleh pertanyaan tentang esensi waktu, yang (pertanyaan tentang esensi waktu) danmenempatkan saya tepat waktu. Jika saya tidak bertanya tentang waktu, itu akan macet, itu tidak akan menjadi kenyataan (dan saya tidak akan). Cerita, yaitu temporal tentang acara th, acara waktu dengan awal dan akhir, tidak akan. Seperti pertanyaan tentang waktu adalah pertanyaan seorang pemikir Kristen yang, tidak seperti filsuf kuno, berpikir dalam kerangka ontologi yang dimulai dengan tindakan dan diakhiri dengan tindakan.

Mengapa pertanyaan tentang ireversibilitas waktu menjadi salah satu yang utama dalam ontologi Kristen, dan mengapa, sehubungan dengan waktu, kita harus berbicara tentang ontologi suatu tindakan? Karena hanya dalam tindakan dan melaluinya waktu yang sangat tidak dapat diubah ini, pada kenyataannya, waktu itu sendiri, terungkap. Dan selama ontologi tidak dimulai dengan suatu tindakan, semuanya bisa "kembali ke lingkaran penuhnya". Tapi "orang fasik berkeliaran di sekitar ...", Agustinus akan berkata (Di Kota Tuhan, 12:14). Sejak itu, lingkaran, yang tersisa sebagai simbol kesempurnaan, juga melambangkan kesempurnaan kejahatan (lingkaran Neraka di Dante).

Pertama-tama, mari kita perhatikan sepenuhnya kata-kata S.S. Averintsev dari fakta bahwa itu adalah prinsip retoris yang merupakan faktor kontinuitas dalam transisi dari zaman kuno ke Abad Pertengahan dan dari Abad Pertengahan ke Zaman Baru. Di S.S. Averintsev memiliki artikel kecil, yang disebut demikian. 20 Artikel ini terlihat sederhana, tetapi menempatkan banyak hal di tempatnya. Retorika dianggap sebagai korelasi logika. Mengapa justru prinsip retorika yang disebut faktor kontinuitas di sini?

Perhatikan bahwa ini bukan hanya tentang retorika, tetapi tentang prinsip retorika, yaitu, tentang apa yang membuat retorika menjadi retorika, memberinya kualitas retorika. Retorika, seperti yang Anda tahu, adalah ilmu pidato yang dihias. (Ini sudah dibahas dalam kuliah pengantar, tapi itu sudah lama sekali, dan sudah waktunya untuk mengingat poin utama). Sebagai ilmu, ia mengungkapkan sesuatu yang diperlukan: aturan, teknik, dan norma berbicara yang indah. Tetapi "prinsip" retorika, yaitu, "permulaannya" sama dengan ilmu "praktis" lainnya (menurut Aristoteles, ilmu tindakan dan produksi). Di dalamnya kita berhadapan dengan kebutuhan tertentu (jika tidak, jenis ilmu apakah itu?), tetapi dengan kebutuhan yang tidak sama seperti dalam ilmu-ilmu kontemplatif. Keharusan macam apa ini, dan mengapa, sekali lagi, menurut Aristoteles, "kurang suatu keharusan" daripada "kontemplatif", kebutuhan teoretis? Inikebutuhan untuk memilih, oleh karena itu, kemungkinan seperti itu, kesempatan nyatamengapa retorika sebagai ilmu praktis disebut “logika kemungkinan”. Dalam ilmu "tindakan" dan "penciptaan" kebutuhan akan pilihan berlaku, karena, bertindak dan mencipta, seseorang tidak dapat berbuat tanpa pilihan. Pidato dapat didekorasi dengan cara ini, tetapi bisa juga sebaliknya. Bagaimana melakukan ini pada akhirnya terserah pembicara. Dia tahu apa yang terbaik. Mengapa lebih baik seperti ini, dia, pada umumnya, tidak tahu. Dan kebutuhan akan pilihan ini adalah kemungkinan yang nyata, sebuah kemungkinan tindakan, yaitu realitas kebebasan.

Realitas ini disebut pengalaman . Dan pengalaman adalah ketangkasan dan kehati-hatian dalam tindakan, itu adalah kepercayaan diri yang diberikan oleh keterampilan, tetapi pada saat yang sama keterbukaan terhadap pengalaman, bahkan di atas segalanya keterbukaan terhadap pengalaman. Pengalaman itu diulang-ulang sebagai sesuatu yang unik. Ide ireversibilitas waktu mengalir dari sini. Setelah memutuskan suatu tindakan dan telah bertindak sedemikian rupa, seseorang tidak dapat "bertindak kembali", seseorang hanya dapat mundur, tetapi mundurnya sudah "setelah" tindakan, karena itu juga merupakan suatu tindakan. Demikian juga, ketika kita mengatakan hakim , membuat penilaian, memutuskan, misalnya, apakah akan berbicara atau tidak, dan, memutuskan suarakan keputusan kita sendiri, kita tidak bisa lagi memainkannya kembali: kata itu bukan burung pipit ...

Berbeda dengan seni (techne, ars) retorika, yang didasarkan pada pilihan dan keputusan, yaitu mengharuskan perbuatan , logos (rasio), ditemukan oleh para filsuf kontemplatif, tidak bergantung pada tindakan apa pun, itu abadi. Lebih tepatnya, ini bersifat sementara, karena ini adalah yang paling struktur tindakan pilihan atau penilaian-penilaian. Ini dia isinya meta fisik atau perenungan metafisika. Dia berasumsi meta posisi dalam kaitannya dengan ucapan dan tindakan, posisi seperti itu dari mana struktur atau bentuknya yang diperlukan menjadi "terlihat". Seperti struktur ini tidak terpilih . Anda dapat memutuskan apakah akan berbicara atau tetap diam, tetapi setelah berbicara, kami tidak lagi bebas memutuskan apa pun tentang struktur berbicara atau predikat: kami akan mengatakan sesuatu tentang sesuatu, menambahkan predikat ke subjek ... Jika pidato, keputusan, bertindak - sampai batas tertentu milik kita ("sampai batas tertentu" di sini berarti bahwa solusi sebenarnya adalah di mana tidak kami memutuskan dan kami diputuskan: keputusan kita "memutuskan" kita, menciptakan kita), maka struktur penting dari ucapan, keputusan, dan tindakan tidak bergantung pada kita, kita mereproduksinya tidak berubah, bahkan mungkin tanpa mengetahui apa pun tentangnya. Ini "teoretis", yaitu, dirasakan dalam kontemplasi - "teori" - kebutuhan adalah mutlak, tidak termasuk solusi apa pun. Anda tidak bisa menghindarinya, tidak peduli seberapa keras Anda mencoba. Dan Anda tidak bisa tahu apa-apa tentang dia: dia tidak dingin atau panas dari ini. Ini "perlu" logo keberadaan tidak diwariskan, tidak diadopsi, tidak membentuk tradisi: itu adalah satu dan sama setiap saat dan di mana-mana. Dialah yang, sebagai "pengetahuan tentang penyebab", dipahami oleh "mentor" Aristoteles, dengan demikian naik di atas pengrajin ahli. Logos ini adalah "catatan" abadi yang sama tentang keberadaan, yang dibicarakan Plato dalam Buku VII tentang "Negara", di mana Socrates "dengan jari" menjelaskan kepada Glavkon ilmu keberadaan sebagai ilmu menghitung.

Logika suksesi juga merupakan logika pilihan, logika kemungkinan. Mengapa kami memilih ini, dan bukan yang lain, panutan - kami tidak tahu; daripada "kami memilih", tetapi "kami memilih"; meskipun post factum kami mencoba untuk membenarkan pilihan kami. Ingatlah bahwa dalam bidang pengalaman praktis memutuskan. Retorika selalu mengajarkan orisinalitas. Sosok retoris tentu saja merupakan temuan, jika tidak, ia tidak menghiasi, tetapi merusak pidato. Pendidikan retoris-canggih yang diterima oleh para apologis dan bapa gereja memastikan kelangsungan transisi dari zaman kuno ke Abad Pertengahan.

Keterampilan retoris adalah kantong anggur tua yang diisi dengan anggur baru. Contoh nyata adalah Tertullian, yang menghancurkan kebijaksanaan Hellenic menurut semua aturan retorika kuno. Tetapi bukan hanya "berbunyi": sang apologis menghasilkan "dekonstruksi" kebijaksanaan pagan, dengan demikian "membangun" citranya - suatu citra yang berbeda dari kebijaksanaan Kristen itu, di mana ia merasa dirinya ikut ambil bagian. Dekonstruksi ini mengasumsikan pergeseran, seperti yang dikatakan, tektonik. Keharusan kontemplatif (logika definisi) memudar ke latar belakang dibandingkan dengan kebutuhan praktis (logika otoritas). "Teori" ternyata "praktis" dalam esensinya. Ketika seorang filsuf pagan mengajukan pertanyaan tentang esensi - Apa itu?, dia, seperti yang bisa diduga, benar-benar menjalani kehidupan pikiran yang bahagia dengan memikirkan dirinya sendiri, karena posisi kontemplatif adalah yang terbaik untuknya. Dia memang menyendiri dari "apa" ini, yang dia tunjuk: - "ini adalah" (keberadaan berkerumun, berkedut, berkedip-kedip). Dia "tahu alasannya". Teolog Kristen, yang hidup dengan logika otoritas, bertanya secara retoris; sebelum bertanya, dia “menyerukan” (poetics invocatio) ke Prinsip Pertama, karena berbuat salah berarti jatuh ke dalam dosa. Nasib saya tergantung pada keputusan, dan itu akan sejauh milikku dan hak, yang aku tolak dari diriku sendiri, dengan demikian untuk pertama kalinya menjadi dirimu sendiri diri mereka sendiri ("pertobatan" Kristen, dari mana waktu duniawi yang tidak dapat dibalikkan berasal).

Pertanyaan "Apa itu?" memudar ke latar belakang: pada yang pertama - "Apa yang harus saya lakukan Bagaimana menjadi?". Pertanyaan kontemplatif tentang esensi ternyata sekunder dibandingkan dengan pertanyaan "demiurgical" (kerajinan). Ini adalah pergeseran ontologis, pemahaman yang berbeda tentang keberadaan. Menjadi (makhluk) dimulai dengan imperatif. Menurut Anselmus dari Canterbury, kepada siapa Agustinus adalah otoritas yang tidak perlu dipertanyakan lagi, penciptaan dunia adalah "perkataan segala sesuatu" (rerum locutio). / Fiat, fecit, factum est, - Biarlah, lakukan dan jadilah, - inilah yang dikatakan salah satu pengikut Agustinus yang paling setia di abad ke-13, J.F. Bonaventure, tentang penciptaan, 21 itu dimulai dengan bahasa. Ucapan yang ditujukan kepada makhluk itu juga merupakan perintah: "lakukan, jangan lakukan!" (perintah, perjanjian yang disampaikan oleh para nabi). Dan kata-kata yang ditujukan kepada Sang Pencipta juga bersifat imperatif, tetapi meminta: "Tuhan, beri, izinkan, kasihanilah!" Dan kapan perlu bertanya apa itu?", penulis Kristen mengingat keunggulan "makhluk imperatif" dan sifat sekunder dari kontemplasi abstrak. usaha pribadi konsentrasi, perhatian (intentio) sebagai lawan dari "kelupaan", dispersi (distentio), istilah yang secara formal sesuai dengan konsep Neoplatonik "keluar" (proodos - emanasi, melanjutkan dari satu, bubar) dan "kembali" (epistrop), tetapi sebenarnya diisi dengan konten lain. Dengan demikian, diambil dari Plotinus 22 istilah distentio animi - peregangan jiwa - dalam Agustinus berarti sesuatu yang lain. Tapi pertanyaan retorisnya tentang waktu terdengar seperti ini: apa itu waktu, saya tidak tahu, bukankah itu peregangan jiwa? Dan jawabannya tidak sepenting pertanyaannya, karena jika secara teori waktu masih dipertanyakan praktis tidak diragukan lagi, karena latihan adalah ucapan, dan semuanya dimulai dengan kata (rerum locutio), dan jika waktu ada dalam pidato (dan tidak diragukan lagi ada di sana, kita katakan: itu, adalah, akan), maka ini cukup di pertama. "Itu adalah linguistik pengalaman (cetak miring milikku. - A.P.) sampai batas tertentu menentang tesis non-eksistensi / waktu - A.P. / "(kita berbicara tentang waktu dan kita berbicara dengan penuh arti). 23

Attentio-intentio, perhatian-konsentrasi, dipahami oleh Agustinus sebagai tak henti-hentinya upaya konsentrasi, karena "kebangun" bagi makhluk selalu hanya keharusan, seseorang tidak bisa tidak tidur, bahkan para rasul pun tertidur. Tetapi Anda tidak bisa tidur: roh itu waspada, tetapi daging .., tidak, itu tidak buruk, itu lemah, dan itu sama sekali bukan dosa dari daging, tetapi dari kebebasan, yang, sementara itu, mengandung rupa dewa manusia, itulah sebabnya kejahatan "diizinkan" masuk ke dunia - semua ini diketahui oleh Agustinus dari para Bapa Timur, meskipun secara terpisah-pisah. Oleh karena itu, keterjagaan makhluk selalu hanya tingkat penyebaran yang lebih kecil atau lebih besar, perjuangan dengan dispersi, yaitu distentio animi, yaitu waktu. Kontraksi jiwa manusia menunjukkan peregangannya dalam waktu antara ingatan (masa kini dari masa lalu) dan harapan (masa kini dari masa depan), garis yang sulit dipahami di antara yang (masa kini dari masa sekarang) bersaksi dengan sulitnya untuk keabadian yang sebenarnya. hadiah - makhluk ilahi. Citra-Nya, citra Trinitas, adalah jiwa manusia yang terentang. Memori mempertahankan keberadaan untuk kita (esse), perhatian menghasilkan pengetahuan (nosse), harapan berbicara tentang aspirasi, keinginan (velle). Dan ini adalah gambar Tritunggal, jauh dari kesempurnaan model yang sempurna - trinitas dari Allah Bapa, Anak dan Roh Kudus yang sehakikat. 24 Melalui "perumpamaan" ini, jiwa temporal berakar dalam keabadian.

Agustinus, dengan pertanyaannya tentang waktu, menemukan dirinya "di antara" kaum Platonis, yang "tahu segalanya", dan kaum skeptis, yang menyangkal keberadaan waktu. Menanyakan dari dalam waktu tentang waktu, ia memahami temporalitasnya sendiri, yaitu keterbatasan, yang menemukan ekspresi dalam aporia peregangan jiwa, tidak dapat menjawab pertanyaan tentang esensi waktu, karena itu sendiri adalah waktu, itu menjadi kenyataan. Kontraksi, konsentrasi jiwa adalah perluasannya, distentio dan attentio tentu saling mengandaikan. Argumen skeptis bermuara pada fakta bahwa tidak ada waktu sama sekali. Gaya berpikir aporetis, berbeda dengan argumentasi ini, "tidak mencegah tercapainya suatu kepastian yang bertahan lama", tetapi, di sisi lain, tidak seperti gaya Neoplatonis, kepastian ini tidak final: ia membutuhkan lebih banyak argumen untuk memastikannya. itu, "solusi" ternyata tidak bisa dipisahkan dari argumen. 25

Seseorang bertanya tentang banyak hal, termasuk esensi, dan juga esensi waktu, dan meskipun dia bertanya dengan bodoh dan salah dalam menjawab, dia benar-benar ada sebagai makhluk yang bertanya dan salah - si enim fallor, sum, karena “kalau kamu tidak ada, kamu sama sekali tidak salah” (De libero arbitrio, III, 7). Untuk pertanyaan "Apakah Tuhan itu ada?" (Evodius: Bahkan ini tetap tak tergoyahkan bagi saya, bukan dengan refleksi, tetapi dengan iman) jawab Agustinus retoris pertanyaan: Apakah Anda ada? Jelas bahwa Anda, jika tidak, jika tidak, keberadaan Anda tidak akan jelas bagi Anda. Apakah kamu mengerti? Jelas ya. Dan jika Anda mengerti dengan demikian Anda hidup, yaitu, Anda merasa diri Anda hidup, yang tentu saja perlu ada.

Dari ketiga hal yang terbukti dengan sendirinya ini - menjadi, hidup, memahami, mana yang paling berharga? - Yang terakhir, karena "batu dan mayat ada", tetapi mereka tidak merasakan ini, sementara hidup adalah persepsi diri tentang kehidupan. Tetapi untuk memahami, seseorang harus ada dan hidup, yang berarti pemahaman, akal, memahkotai ciptaan. Tapi adakah yang lebih tinggi dari akal? Ya, kebenaran itu sendiri, yang menjadi bagiannya pikiran ketika memahami sesuatu. 26

Dalam "Pengakuan" dan "Di Kota Tuhan", cogito Agustinus mengambil bentuk yang sedikit berbeda - yang telah dibahas di atas: dari persepsi hal-hal eksternal yang "bukan Tuhan", jiwa beralih ke kontemplasi dirinya sendiri dan melihat dirinya sebagai gambar Tuhan - trinitas esse, nosse, velle.

Apa yang disebut "psikologisasi waktu" oleh Agustinus tidak memiliki kesamaan dengan psikologi, seperti yang dipahami di zaman modern, dan dengan "subjektivisme" Eropa baru, kecuali bahwa subjektivisme Eropa yang secara genetis baru dikaitkan dengan transformasi Kristen dari ide-ide pagan. tentang jiwa. Dan harus dikatakan Descartes, dalam jawabannya kepada A. Colvius, berbicara dengan sangat tepat tentang perbedaan utama antara cogitonya dan cogito Augustine: berdasarkan prinsip ini, Augustine membangun doktrinnya tentang jiwa sebagai gambar Tuhan, tetapi saya, Descartes, menyimpulkan darinya perbedaan "nyata" jiwa dan tubuh (mari kita ingat bahwa "nyata" dalam tipologi skolastik perbedaan adalah perbedaan "materi", perbedaan antara dua "hal", yang setidaknya yang satu bisa eksis tanpa yang lain).

Sebenarnya, apa yang Descartes maksudkan ketika dia berbicara tentang perbedaan nyata antara jiwa dan tubuh sebagai semacam penemuannya sendiri? Bukankah para Skolastik menyebutkan dengan tepat perbedaan antara jiwa dan tubuh sebagai contoh perbedaan "nyata"? Untuk memahami bagaimana dua cogito berbeda satu sama lain - Augustinian dan Cartesian - berarti memahami perbedaan antara dua "gambaran pikiran", yang abad pertengahan, "diprogram" untuk Barat oleh Agustinus, dan Eropa baru, Cartesian di asal-usulnya. Dunia abad pertengahan adalah dunia hierarki (hierarki) makhluk, tangga "tempat-tempat metafisik", yang tangganya adalah itinerarium mentis in deum, jalur pendakian jiwa kepada Tuhan. "Keberanian" tatanan ini pada akhir zaman kuno menjadi faktisitasnya pada Abad Pertengahan. Tetapi "non-keduniawian" fundamental yang sama dari Sang Pencipta, yang memunculkan gagasan tatanan semacam itu, menyembunyikan keruntuhannya yang akan segera terjadi: Tuhan, sebagai pencipta mutlak, dapat menciptakan dunia dengan cara apa pun (yang digambarkan Descartes sebagai perhatian lawan-lawannya untuk), atau dia tidak bisa menciptakannya sama sekali. Singkatnya, runtuhnya hierarki sebagai tatanan makhluk yang dibuktikan secara metafisik menjadi sangat sekularisasi , yang terdiri dari fakta bahwa hierarki vertikal terbentang pada akhirnya (pada akhir Renaisans) dengan perspektif langsung, cakrawala; dari dunia yang dikenal secara fundamental telah berubah menjadi dunia yang secara fundamental tidak diketahui, dapat ditemukan, dunia telah menjadi "gambar". 27 Sekularisasi semacam itu sama sekali bukan penghapusan (diri) agama, melainkan sebaliknya, pembentukan religiositas baru - Eropa - baru, religiositas yang sesuai dengan gambaran dunia, dunia budaya. Dalam konteks transformasi ini, Cartesian "penemuan" perbedaan nyata antara pemikiran dan ekstensi, yang menjadi dasar mekanisme, harus dipahami. 28

Bagi Agustinus, trinitas esse-nosse-velle dalam jiwa sebagai gambaran dari Trinitas berarti bahwa jiwa kita sendiri adalah aspirasi untuk pola abadi, upaya tertentu (conatus masa depan para humanis Renaisans dan Leibniz) dari transendensi-diri, paradoksnya adalah bahwa kita sendiri bangkit, tetapi, seperti yang akan dikatakan Bonaventura, berkat kekuatan yang mengangkat kita. 29 Sebenarnya, pengembangan tesis paradoks ini adalah teori "illuminisme", pencerahan pikiran manusia oleh yang ilahi, yang merupakan salah satu versi metafisika tradisional tentang cahaya. Didorong oleh perasaan "eksternal" di luar dirinya, seseorang melihat ciptaan Tuhan, dunia yang indah, sama indahnya dengan Enam Hari Basil Agung, tetapi dia melihatnya, karena dia sudah "tercerahkan" oleh cahaya pikiran ilahi. , dan ini baru permulaan pengetahuan tentang Tuhan , karena kebenaran masih belum ada dalam hal-hal eksternal, di interiore homine habitat veritas (), itu ada di dalam diri seseorang, tepatnya sebagai gambar Tuhan, terlihat oleh jiwa ketika itu melihat dirinya sendiri. Namun, melihat dirinya sendiri, jiwa hanya melihat gambar, jauh dari model, esensi, atau apa, yang tersisa untuknya, dengan demikian, tidak dapat dipahami. Transendensi-diri ini adalah intisari dari jiwa manusia, sifatnya. Dengan kata lain, "epistemologi" di Agustinus, seperti di bapa gereja lainnya, pada saat yang sama merupakan ontologi dan tugas moral - kehidupan (bisa dikatakan, imperatif eksistensial), dan trinitas Prinsip Pertama tercermin di seluruh alam semesta, termasuk dalam pembagian filsafat menjadi fisika (ontologi - esse), logika (epistemologi - nosse) dan etika (velle). 30

Metafisika Kristen semacam itu dalam arti tertentu mengembalikan kita ke asal-usul Platonisme itu sendiri, ke "kepedulian diri sendiri" yang ada dalam pikiran Socrates, menjelaskan kepada sesama warga dan orang asing perlunya pengetahuan diri. 31 Perawatan diri diperlukan ketika memasuki masa dewasa, dalam beberapa hal itu mengimbangi kurangnya pendidikan dan semua kekurangan lain yang dapat membuat seorang pemuda tidak kompetitif dalam melawan saingan yang ingin menguasai kota. Perawatan diri ternyata menjadi kebajikan politik utama, dan itu terdiri dari berbagi kebijaksanaan. Jadi apa itu kebijaksanaan? Itu bukan dalam pengetahuan, melainkan dalam kemampuan untuk mengabstraksikan dari yang diketahui, memperhatikan wadah pengetahuan itu sendiri - jiwa. Bagaimana Anda bisa melihat jiwa? Di sinilah metafora visi berperan. Mata hanya bisa melihat dirinya sendiri di cermin atau... di mata orang lain. Mata yang bertemu mata melihat jiwa. Mata adalah cerminan jiwa. Di mata, hal-hal yang tidak terlihat terlihat - cinta dan kebencian. Dan jiwa mengetahui dirinya sebagai pengetahuan tentang hal-hal yang tidak terlihat, yang hanya dapat dilihat dengan pandangan sekilas yang diarahkan pada dirinya sendiri dan, dengan demikian, pada yang ilahi di dalam kita. Perawatan diri tradisional sebagian diterjemahkan ke dalam ajaran Platonis, sebagian ke dalam pengobatan kuno praktis (dietetika). Dalam agama Kristen, ia menjadi asketisme Kristen, esensi yang dilihat Agustinus dalam memasuki "ke dalam diri sendiri", dan dalam imperatif transendensi-diri, sama sekali tidak dibatasi oleh aspek "kognitif". Tetapi kebijaksanaan dan kebajikan "politik" Kristen adalah kepedulian terhadap "diri" lain dan "polis" lain, bukan yang duniawi yang dibangun di atas cinta-diri, yang telah turun untuk menghina Tuhan, tetapi tentang yang berdiri di atas cinta kepada Tuhan dibawa ke penghinaan diri (kota Tuhan).

Gagasan non-keduniawian, fundamental bagi Kekristenan, dikembangkan oleh Agustinus sebagai doktrin dua "kota" - civitas dei dan terrena civitas. Mereka cocok dalam sirkulasi. Ontologi Kristen adalah ontologi konversi, yaitu, suatu tindakan, dan suatu tindakan menimbulkan waktu yang tidak dapat diubah, itulah sebabnya ontologi ini ternyata menjadi sejarah pada saat yang sama: sejarah atau pribadi, individu ("Pengakuan" tidak begitu banyak contoh genre otobiografi baru, sebagai pengakuan iman, protokol catatan daya tarik sendiri, sebagaimana dibuktikan oleh struktur karya itu sendiri: daya tarik adalah adegan di taman / buku VIII / ini adalah pusatnya, "awal" yang sebenarnya / dalam keabadian, "hari kedelapan" Basil Agung /, peristiwa masa kanak-kanak, dll. / buku dengan I hingga VII / awal "malam", 32 duniawi, jurang dosa, "lembah air mata" dan pertobatan, buku IX masih biografi / baptisan /, tetapi mulai dari X itu sudah tentang ingatan, waktu / XI / dan kemudian doktrin Kristen tentang penciptaan, sebenarnya " Enam hari"), atau pertobatan universal ("Tentang kota Tuhan"). Dua cerita - pribadi dan publik. Keduanya "duniawi", berkorelasi dengan sejarah suci "abadi".

Seseorang dalam ontologi ini pada hakikatnya adalah kewajiban, yang mengandung makna bahwa seseorang menjadi dirinya sendiri berarti selalu berada di atas dirinya sendiri; dan jika seseorang juga merupakan trinitas keberadaan, pengetahuan dan cinta, dan etika melibatkan tindakan yang terkait dengan penetapan tujuan, maka "pelaku", seniman, penyair, seniman ...) tidak dapat dipisahkan dalam dirinya dari "perenung". Namun, tujuan tindakan mungkin berbeda. Mereka bertindak demi hasil, dan hasil kegiatan, atau produknya (fructus), dapat, menurut Agustinus, "digunakan" atau "digunakan". Agustinus menulis: "Saya tahu bahwa kata buah menunjukkan penggunaan, dan manfaat (usus) menunjukkan penggunaan, dan perbedaan di antara keduanya adalah bahwa apa yang kita gunakan (buah) memberi kita kesenangan dalam dirinya sendiri, tanpa kaitannya dengan sesuatu yang lain, dan apa yang kita gunakan. gunakan (utor) yang kita butuhkan untuk sesuatu yang lain, oleh karena itu, hal-hal duniawi lebih baik digunakan daripada digunakan untuk mendapatkan hak untuk menikmati hal-hal yang kekal. ("Tentang kota Tuhan". 11, 25). Kota duniawi didasarkan pada "konsumsi", penggunaan demi penggunaan itu sendiri, ini adalah cinta diri, dibawa untuk menghina Tuhan. "Penggunaan" hal-hal "sementara" menciptakan dualitas posisi itu, dari mana "antinomianisme" Kekristenan yang terkenal buruk atau keberadaan simultan di dua dunia - dunia masa depan dan dunia pasca-fana - berasal. Dua dunia tampaknya dihilangkan ("Setelah meninggalkan orang tua dan mengumpulkan diri saya sendiri, sehingga saya akan mengikuti satu," "Pengakuan", 11, XXIX, 39), tetapi dipulihkan, segera setelah tujuan dalam hidup ini berubah keluar menjadi tidak terjangkau. Antinomianisme ini dapat dicirikan sebagai antinomi ontologis, epistemologis, dan etis. Perkembangan mereka akan membentuk isi utama dari patristik akhir dan skolastik.

Antinomi ontologis menggambarkan paradoks kesetaraan dengan diri sendiri dalam ketidaksetaraan dengan diri sendiri (transendensi-diri), itu akan berkembang menjadi doktrin ketidakterbandingan ontologis makhluk ciptaan dan Pencipta, yang dasarnya akan menjadi pembedaan esensi dan keberadaan. Tuhan, tidak dapat dipahami dalam esensinya, diungkapkan kepada Agustinus sebagai Yang Ada ("Dan Anda menyatakan dari jauh: "Aku, aku." - "Pengakuan", 7,10,16; - Kel. " 33 dan skolastik akan membuktikan dengan tepat Adanya Tuhan, berdasarkan "nama depannya". Antinomi epistemologis akan membawa secara ekstrem paradoks ketidaktahuan ilmiah yang dikenal pada zaman kuno dan akan dibahas sebagai oposisi dari pengetahuan dan iman berbasis bukti dengan prioritas tanpa syarat yang terakhir. Antinomi etis akan terbentuk dalam pertanyaan tentang hubungan antara kehendak bebas dan takdir. Posisi Agustinus dalam hal ini sangat jelas: saya kemudian bebas ketika saya menjadi hamba Tuhan (saya adalah "diri saya sendiri", ketika "bukan diri saya sendiri", ketika, seperti yang akan dikatakan oleh pengikut Agustinus lainnya, Meister Eckhart, setelah membebaskannya jiwa dari semua "kekuatan", aspirasi dan gambar - lagi pula, gambar Tuhan sekecil apa pun akan mengaburkan seluruh Tuhan untuk Anda - saya akan membiarkan Firman lahir di dalamnya). 34 Manusia dibebani dengan dosa keturunan (bayi yang tidak dibaptis akan masuk neraka); manusia tidak dapat diselamatkan oleh miliknya sendiri, hanya dengan kekuatannya sendiri, rahmat dibutuhkan (kita bangkit berkat kekuatan yang mengangkat kita: lih. "... Saya kembali ke diri saya sendiri dan, dibimbing oleh Anda, masuk ke kedalaman saya: Saya bisa melakukan ini karena "Saya menjadi Anda adalah penolong saya, "-" Confession, 7, 10, 16) ". Inilah makna perselisihan dengan Pelagius, di satu sisi, dan dengan Donatis, di sisi lain. lainnya: tidak perlu membaptis ulang, bahkan jika baptisan diambil dari tangan pendeta yang tidak layak, -" baginya, seperti yang dikatakan mendiang A.M. Panchenko, para malaikat melayani.

Dengan latar belakang kesamaan yang tidak diragukan dari patristik Timur dan Barat, fitur yang sama-sama tidak diragukan lagi menonjol bagi kami. Bagi Barat, mereka diasosiasikan dengan pengaruh luar biasa Agustinus, dengan skala kepribadiannya dan orisinalitas ajarannya. Di sisi lain, pengaruhnya disebabkan oleh fakta bahwa benih ajaran jatuh di tanah, atau lebih tepatnya, di "tanah", yang komposisinya berkontribusi pada pertumbuhannya. Komposisi ini ditentukan tidak hanya oleh substratum (budaya Latin metropolis dan provinsi barat, yang berbeda dari Yunani), tetapi juga oleh superstratum (suku-suku barbar pindah ke Barat dan menetap di sana). Agustinus sendiri, meskipun ia berasal dari budaya kuno dan menerima pendidikan yang baik, dalam filsafat adalah seorang amatir, seorang provinsial, yang temperamennya yang tak tertahankan membuatnya melewati dirinya sendiri, untuk membuat pengalamannya sendiri, sehingga untuk berbicara, secara eksistensial memverifikasi dan mengkonfirmasi atau menolak. semua ajaran yang dikenalnya, terutama karena sikap pribadi yang "praktis" dalam sains itu bertepatan dengan dominasi agama dalam tindakan dan perbuatan. Dan karena Agustinus ternyata adalah seorang penulis yang berbakat, hasilnya adalah sintesis yang sangat meyakinkan, yang keyakinannya tidak didasarkan pada pertimbangan metafisik umum, tetapi pada kenyataan bahwa setiap orang yang membaca Agustinus dipaksa untuk mengulang pengalaman berpikir, sekali. dilakukan dan dialaminya, lagi-lagi mengkhawatirkan. Dan untuk ini, beasiswa khusus tidak diperlukan. Tidak ada "psikologisme" lain dalam Agustinus.

1 Tentang "pengkritik kuno Kekristenan" lihat: Ranovich A.B. Sumber utama tentang sejarah Kekristenan awal. Kritikus Kuno Kekristenan. M., 1990.

2 "Kekacauan nyata dan nyata kesadaran publik awal Abad Pertengahan (serta akhir zaman kuno - A.P.) dengan semangat dan energi yang lebih besar menentang tatanan spiritual spekulatif (dia taxis, ordo), sehingga dapat dikatakan, imperatif kategoris dan ide kategoris tentang keteraturan, keinginan untuk memesan<...>Tapi ide keteraturan dialami<...>begitu tegang hanya karena perintah itu bagi mereka "diberikan" - dan bukan "diberikan"".

3 Averintsev S.S. Kepengarangan dan otoritas // Averintsev S.S. Retorika dan asal usul tradisi sastra Eropa. M., 1996. S.76-100. Tentang tatanan dunia abad pertengahan sebagai "tatanan pemegang otoritas", lihat: S.S. Averintsev. nasib eropa tradisi budaya di era transisi dari zaman kuno ke Abad Pertengahan. // Dari sejarah Abad Pertengahan dan Renaisans. M., 1976. S. 17-64.

4 Meyendorff I. Pengantar teologi patristik. S.224.

5 Di sana. Untuk harmonisasi terminologi trinitarian Latin dengan bahasa Yunani, lihat juga: Boethius. Melawan Eutyches dan Nestorius. // Boethius. "Penghiburan oleh Filsafat" dan risalah lainnya. M., 1990. S. 173-175.

6 Meyendorff I.. Inggris. op. S.224.

7 Abbagnano N.. Historia de la filosofia. T.1, Barcelona, ​​1955. P. 230.

8 Kekristenan. Kamus Ensiklopedis Brockhaus dan Efron:.dalam 3 volume.T.2. M., 1995. Artikel "Mary Viktorin".

9 Meyendorff I.. Inggris. op. S.229.

10 Kekristenan. Ent. sl. T.1. M., 1993. Artikel “Didim Si Buta”.

11 Averintsev S.S. Tatanan kosmos dan keteraturan sejarah. // Averintsev S.S. Puisi Sastra Bizantium Awal. hal.88-113.

12 Panduan yang sangat baik bagi mereka yang berkenalan dengan karya Agustinus adalah edisi "Pengakuan" yang disiapkan oleh A.A. Stolyarov (artikel pengantar, tabel kronologis) diterjemahkan oleh M.E. Sergeenko (terjemahan, catatan, indeks tokoh sejarah, karakter mitologis dan alkitabiah ) -M., 1991.

13 Kekristenan. Ent. sl. T.2. M., 1993. Artikel "Manikheisme"

14 Untuk daftar kronologis tulisan Agustinus, lihat Agustinus. Pengakuan. M., 1991. S.387-398.

15 Donatists (atas nama Uskup Donat) - peserta dalam gerakan keagamaan di provinsi Romawi Afrika (IV - V), awalnya lahir selama penganiayaan terhadap orang Kristen. Itu adalah sekte "dengan psikologi elitis" (dalam kata-kata I. Meyendorff), yang intinya berbeda dari yang resmi Gereja Kristen terdiri dari penolakan sakramen-sakramen yang dilakukan oleh klerus, yang berkompromi selama penganiayaan.

16 Pelagianisme (atas nama Pelagius, c. 360 - c. 418) adalah doktrin yang menyebar pada awal abad ke-5. dan dikutuk sebagai bidat di Konsili Efesus (431). Pelagianisme menekankan upaya moral dan asketis individu dan meremehkan kekuatan dosa yang diturunkan. Dalam polemik dengan Pelagius, lahirlah doktrin Agustinus tentang keselamatan melalui anugerah.

17 Lyotard J.-F. La Confession d "Augustin. Paris, 1977.

18 Agustinus. Pengakuan. Buku. XI.14.17.; E. Husserl. Karya yang dikumpulkan. T.1. Fenomenologi kesadaran batin waktu. M., 1994. S.5.

19 Riker P. Waktu dan cerita T.1. Aporias pengalaman sementara. Buku XI Pengakuan Agustinus. M., 1999. S.15-41.

20 Averintsev S.S. Prinsip retoris sebagai faktor kontinuitas dalam transisi dari zaman kuno ke Abad Pertengahan dan dari Abad Pertengahan ke Renaisans. // Sastra Abad Pertengahan Eropa Barat. Universitas Negeri Moskow, 1985. S. 6-9. Lihat juga Averintsev S.S. Retorika dan asal usul tradisi sastra Eropa. M., 1996.

21 Anselmus dari Canterbury. Monologi. 10.// Anselmus dari Canterbury. op. M., 1995. S.52; J.F. Bonaventura. Penuntun jiwa kepada Tuhan 1, 3. M., 1993. S. 53.

22 . Diastasis zoes (Plotinus. Enneads. III, 7, 11, 41). Penggunaan diastasis dalam lingkungan Kristen kembali ke Gregory dari Nyssa. Lihat: P. Riker. Inggris. op., kira-kira. 43 di hal. 267.

23 Ricker P. Inggris. op. S.17.

24 “Tidak seorang pun dapat meragukan bahwa dia hidup / ada /, mengingat, menginginkan, merenungkan, mengetahui, menilai, karena jika dia ragu, maka dia hidup; jika dia ragu dia ragu sejak saat ini, maka dia ingat; jika dia ragu, maka dia mengerti bahwa dia ragu; jika dia ragu, dia menginginkan kepastian; jika dia ragu, dia tahu bahwa dia tidak tahu; jika dia ragu, maka dia menilai seseorang tidak boleh setuju dengan tidak bijaksana "(" Tentang Tritunggal ". X. 13 ). “Setiap orang yang mengakui dirinya sebagai orang yang ragu-ragu, menyadari sesuatu yang benar dan yakin bahwa dalam hal ini dia sadar, dan karena itu yakin akan kebenarannya” (“Tentang Agama yang Benar. 39”). Tuhan, yaitu, e. Tritunggal tertinggi ini, gambarnya, bagaimanapun, tidak setara<...>Karena kita juga ada, dan kita tahu bahwa kita ada, dan kita mencintai keberadaan dan pengetahuan kita ini. Tentang tiga hal ini<...>kami tidak takut ditipu oleh beberapa kebohongan<...>Tanpa fantasi apa pun dan tanpa permainan hantu yang menipu, sangat pasti bagi saya bahwa saya ada, bahwa saya tahu ini, bahwa saya menyukainya. Saya tidak takut dengan keberatan terhadap kebenaran ini dari para akademisi yang mungkin berkata, bagaimana jika Anda ditipu? /Quod si falleris?/ Jika saya tertipu, makanya saya sudah ada. /Si enim fallor, sum./<...>"(" Tentang kota Tuhan, 11, 26).

25 Riker P.. Inggris. op. S.16.

26 Atas Kehendak Bebas (De libero arbitrio). II,2.

27 Heidegger M.. Waktu gambaran dunia.// Heidegger M.. Waktu dan keberadaan: Artikel dan pidato. M., 1993. S. 41-62.

28 Untuk lebih lanjut tentang mekanisme sehubungan dengan transformasi dunia menjadi "gambar", lihat: Pogonyailo A.G. Philosophy of Clockwork Toy, atau Apology of Mechanism. Sankt Peterburg, 1998.

29 Bonaventura J.F.. Penuntun jiwa menuju Tuhan. 1,17 Desember op. S.49. Bdk. Dante: "O Beatrice, bantulah upaya seseorang yang, karena cintanya padamu, telah melampaui kenyataan sehari-hari" (Ad. 2, 103); atau Petrarch: "Manusia dilahirkan untuk usaha, seperti burung untuk terbang" ("Kitab Urusan Sehari-hari", XXI, 9, 11).

30 “Karena jika seseorang diciptakan sedemikian rupa sehingga melalui apa yang memiliki keunggulan dalam dirinya, ia dapat mencapai apa yang melampaui segalanya, yaitu, Tuhan yang satu, benar, maha baik, yang tanpanya tidak ada alam, tidak ada doktrin yang membangun, dan tidak ada praktik yang membawa manfaat apa pun; maka Dia sendirilah yang harus menjadi objek pencarian kita: karena di dalam Dia segala sesuatu disediakan, dan objek pengetahuan, karena semuanya dapat diandalkan bagi kita di dalam Dia, dan objek cinta, karena di dalam Dia segala sesuatu bagi kita luar biasa". (Tentang kota Allah. 8:4.)

32 Menjelaskan mengapa hari pertama penciptaan disebut dalam Alkitab bukan yang pertama, tetapi "satu" ("Dan jadilah petang, dan jadilah pagi, suatu hari"), Basil Agung menulis tentang penghitungan ganda waktu dalam agama Kristen - minggu bersejarah dan "abadi" yang tidak dapat diubah yang diisi dengan satu hari, kembali ke dirinya sendiri tujuh kali: “Sebab menurut ajaran kami, juga dikenal hari tanpa petang, tanpa pergantian dan tanpa akhir, yang disebut Pemazmur kedelapan (Mazmur 6: 1)<...>"(Percakapan di Shestodnev. Percakapan kedua. // Kreasi seperti di para santo bapa kami Basil Agung. Bagian 1. M., 1845. Repr. ed. M., 1991. S. 38-39.).

33 Pada kesempatan ini, lihat komentar S.S. Averintsev: “Kemutlakan agama filosofis Plato disebut “ada secara esensial” (to ontos on), kemutlakan iman alkitabiah disebut “Tuhan yang hidup” (“hj). Para penerjemah yang menciptakan apa yang disebut Septuaginta, untuk menyenangkan semua teolog berfilsafat Abad Pertengahan, mentransmisikan deskripsi diri yang terkenal dewa alkitabiah"hh sr hjh" (Keluaran, bag.3, ay. 14) dalam istilah ontologis Yunani: ego eimi o on ("Akulah Yang Esa"). Tetapi kata kerja Ibrani hjh berarti bukan "menjadi" tetapi "menjadi secara efektif hadir"<...>"- S.S. Averintsev. Retorika dan asal usul ... S. 59.

34 Meister Eckhart. Khotbah dan penalaran rohani. M., 1912. Repr. ed. M., 1991. S. 11-21. Bandingkan: "Ketika Anda kehilangan diri sendiri dan segala sesuatu di luar, maka Anda akan benar-benar menemukannya." (Ibid., hal. 21).

Ini memiliki arti yang sama untuk patristik Latin seperti yang dilakukan Origen untuk Yunani. Dalam pribadi Tertullianus, Barat menerima ahli teorinya bahkan lebih awal dari Timur: “Seperti Origen di antara orang Yunani, dan [Tertulliannya] di antara orang Latin, tentu saja, harus dianggap yang pertama di antara kita semua,” tulis teolog monastik itu. dari awal abad ke-5 Vincent of Lerins (“Instruksi” 18).
Tertullian menerima pendidikan yang baik, termasuk, mungkin, pendidikan hukum. Menurut beberapa laporan, dia adalah seorang pendeta, tetapi kemudian bergabung dengan sekte fanatik agama - "Montanis". Menurut tulisan Tertullianus, seseorang dapat dengan mudah mendapatkan gambaran tentang karakternya - bersemangat, bersikeras, menghindari kompromi.
Di antara tiga lusin risalah Tertullian yang masih ada, yang paling penting adalah: "Apologetic", "Tentang kesaksian jiwa", "Tentang jiwa", "Tentang resep melawan bidat", "Tentang daging Kristus", "Melawan Hermogenes", "Melawan Praxeus", "Melawan Marcion". Berbeda dengan orang Aleksandria, Tertullianus mewakili arah "antignostik" radikal dari kaum patristik, yang lebih suka memilih "kutub" agama murni dalam agama Kristen. Meskipun dalam semangat Tertullian dekat dengan para apologis dan sistem-kreatif pathos Origenes tidak melekat dalam dirinya, dia melakukan banyak hal untuk pembentukan dogmatis. Dengan hak penuh, ia dapat dianggap sebagai "bapak" kosakata teologis Latin. Dia juga orang pertama yang berbicara tentang otoritas utama Takhta Roma.
Doktrin teoritis Tertullian tidak dibawa ke dalam sistem. Teologi, kosmologi, psikologi, dan etika terkadang bercampur aduk. Selain itu, ajaran ini ditandai oleh pengaruh Stoicisme yang kuat: dalam hal ini dapat dianggap sebagai fenomena patristik yang unik. "Somatisme" deklaratif membuat Tertullianus menegaskan korporealitas segala sesuatu - termasuk jiwa dan Tuhan itu sendiri. Pada saat yang sama, "tubuh" dan "daging" adalah hal yang berbeda: roh berbeda dari daging dalam sifat jasmani yang berbeda secara kualitatif. Doktrin keesaan Trinitas Tuhan, yang dikembangkan dalam risalah Against Praxeas, dalam banyak hal mengantisipasi formulasi ortodoks di kemudian hari (Tertullian bersikeras pada kesatuan substansial Trinitas, yang disangkal Origen dan Arius), tetapi masih mengalami subordinasiisme. Teori pengetahuan Tertullian adalah contoh sensasionalisme Stoic. Untuk psikologi Tertullianus, risalah "On the Soul" sangat penting, di mana, bersama dengan pandangannya sendiri, pendapat dari banyak penulis kuno dinyatakan. Jadi, teori Tertullian menarik, tidak biasa, tetapi sama tidak kanoniknya dengan teori Origen. Namun, makna sebenarnya dari pemikir ini tidak terletak pada teori abstrak.
Sebuah fitur penting dari pandangan dunia Tertullian adalah sifat demonstratif anti-filosofis dan anti-logis, keterbukaan terhadap kontradiksi, paradoksalitas, dirancang untuk mengungkapkan kedalaman iman. Jika untuk Clement seluruh Alexandria dunia adalah "Athena", maka Tertullian ingin memiliki di depan matanya hanya "Yerusalem", dipisahkan dari "Athena" oleh jurang yang tidak dapat diatasi: "Apa kesamaan Athena dan Yerusalem, Akademi dan Gereja?" ("Pada resep" 7). Filsafat pagan - induk dari bidat, itu tidak sesuai dengan Kekristenan. Hanya jiwa itu sendiri, "seorang Kristen pada dasarnya," yang mampu mengenal Tuhan. Tuhan di atas semua hukum yang ingin diterapkan oleh pikiran yang berfilsafat pada-Nya; pertanyaan alami manusia "mengapa?" dan "untuk apa" sama sekali tidak dapat diterapkan pada-Nya dan tindakan-Nya. ?".