Ex libris: Lev Tikhomirov. Lev Tikhomirov - fondamenti religiosi e filosofici della storia Lev Aleksandrovich Tikhomirov - fondamenti religiosi e filosofici della storia

Edizioni:

• M.: "Mosca" 1997. - 592 pag. ISBN 5-89097-004-6
• Iris Press, 2004-688 pagine ISBN: 5-8112-0622-4; ISBN13: 978-5-8112-0622-3
• "FondIV", 2007 - 808 pagine ISBN 978-5-91399-002-0 (con un'appendice che integra significativamente le edizioni precedenti)

Il libro dell'eccezionale pensatore russo Lev Alexandrovich Tikhomirov (1852-1923) è unico nel suo contenuto. Per la prima volta, la storia umana viene analizzata in modo completo e da un punto di vista religioso, compresi i tempi escatologici recenti.Il libro mostra l'emergere e lo sviluppo logico dei movimenti religiosi nelle società umane, l'interconnessione e la continuità delle idee religiose di tempi diversi, che o scompaiono dalla scena storica o riappaiono assumendo nuovi travestimenti. Il libro di L. A. Tikhomirov, scritto nel 1913-1918, fu pubblicato per la prima volta. Completa notevolmente la nostra conoscenza di lui come filosofo e storico delle religioni.

Tikhomirov, Lev Aleksandrovich - dalla seconda metà degli anni '70 ha preso parte al movimento rivoluzionario (mentre studiava all'Università di Mosca, cadde sotto l'influenza della metropolitana anti-russa).pubblicazioni, dal 1882 rappresentante del Comitato Esecutivo all'estero Nel 1883 emigrò all'estero e nel 1885 - 1888 fu redattore del Bollettino della Volontà Popolare e pubblicò il libro "La Russie politique et sociale". Nel 1888 rinunciò alla perversione di sinistra, comprendendo finalmente il carattere criminale e antipopolare dei suoi "compagni d'arme", che odiavano la Russia storica, la sua Fede ortodossa e le fondamenta tradizionali, rompendosi con il fango gonfio, stamparono un opuscolo: "Perché ho smesso di essere un rivoluzionario" e ricevettero dallo zar il permesso di tornare in Russia per espiare i suoi peccati davanti al popolo russo.

A casa, Tikhomirov diventa un impiegato di primo piano "Moskovskie Vedomosti" e "Rassegna russa". Pubblica in edizioni separate gli articoli più importanti: “Inizi e fini”, “Il clero e la società nel movimento religioso moderno”, “I costituzionalisti nell'era del 1881”, “Liberal e socialdemocrazia”, “Il potere individuale come principio della Struttura dello Stato”, “Segno dei tempi. Il portatore dell'ideale", "Terra e fabbrica", ecc. Nel 1905 pubblicò la sua opera principale, "Stato monarchico", dove sviluppò uno schema per riformare il sistema monarchico ().

Da una lettera di Tikhomirov a E.I.V. Alessandro III :

«Utilissimo... ho derivato dall'osservazione personale dell'ordine repubblicano e della pratica dei partiti politici. Non era difficile vedere che l'autocrazia del popolo, che una volta sognavo, era in realtà una completa menzogna e poteva servire solo come mezzo per coloro che erano più esperti nell'imbrogliare la folla. Ho visto quanto sia incredibilmente difficile ripristinare o ricreare il potere statale, una volta scosso e caduto nelle mani di persone ambiziose. L'influenza corruttrice della politica, infiammando gli istinti, era essa stessa evidente. Tutto ciò ha illuminato per me il mio passato, la mia amara esperienza e le mie riflessioni, e mi ha dato il coraggio di sottoporre le famigerate idee della Rivoluzione francese a una rigorosa revisione. Uno per uno li ho giudicati e condannati. E finalmente ho capito che lo sviluppo dei popoli, come di tutti gli esseri viventi, avviene solo organicamente, sulle basi su cui storicamente si sono sviluppati e cresciuti, e che quindi un sano sviluppo non può che essere pacifico e nazionale...

In questo modo sono giunto al potere e alla nobiltà dei nostri destini storici, unendo la libertà spirituale all'autorità incrollabile del potere, ho sollevato al di sopra di tutte le aspirazioni avide di persone ambiziose. Ho capito quale prezioso tesoro per le persone, quale strumento indispensabile per il loro benessere e miglioramento è il potere supremo con secoli di autorità rafforzata.

Dal capitolo: "L'emancipazione degli ebrei" libro " Religioso fondamenti filosofici storie"

Nel processo storico che ha portato alla visione del mondo che ha creato lo stato moderno e il suo diritto, una peculiare coalizione di elementi puramente cristiani, che difendeva la purezza dell'idea cristiana, ha preso forma elementi eretici estranei al cristianesimo e, infine, ha preso forma. elementi anticristiani e a lui ostili. Questa coalizione ha combattuto contro lo Stato e la Chiesa come si erano sviluppati nel Medioevo e alla fine ha minato queste istituzioni e le loro relazioni.

Descrivere l'intera complessità del processo in cui ciò è stato compiuto è difficilmente accessibile alle potenze umane non guidate da intuizioni profetiche. Ma alcuni elementi costitutivi di questo processo sono visibili abbastanza chiaramente.

Innanzitutto, nella stessa storia del cristianesimo, si è rivelata una contraddizione tra la fede cristiana, l'insegnamento cristiano, da un lato, e la pratica ecclesiastica, dall'altro.

Di per sé, la fede cristiana e l'insegnamento cristiano favoriscono il rispetto della persona umana, della sua alta dignità, del suo atteggiamento libero verso Dio, che non salverà nessuno con la forza. Impegnata nell'educazione dello spirito umano, e non nella costruzione di uno stato o di una società, l'idea cristiana, tuttavia, attraverso la sua istruzione ai singoli individui, introdusse nella società e nello stato ciò che più tardi, con terminologia non cristiana, fu chiamata diritti naturali dell'uomo. Non ci sono “diritti naturali” nel cristianesimo, ma ci sono diritti divini, quei diritti che nascono dal rapporto con Dio e sono necessari per una persona nella sua vita religiosa. Come richiesto sopra, questi diritti sono indistruttibili leggi umane ma dovrebbe essere la base del diritto statale. Questo distrugge l'idea dell'assolutismo di stato nel cristianesimo e conferisce all'individuo diritti incrollabili. Questi diritti non creeranno egualitarismo democratico, ma una certa quantità di diritti statali dell'individuo e la loro sicurezza sono predeterminati. D'altra parte, la visione cristiana del potere statale come servizio divino predetermina la responsabilità del potere e l'obbligo per esso di agire in conformità con la giustizia divina.

Con questo spirito comune il cristianesimo, pur non essendo direttamente impegnato nella costruzione degli stati, ne influenzò la nobilitazione. ha portato a un ammorbidimento della morale, a una migliore struttura dell'organizzazione statale. E qualunque fosse la pratica della gerarchia ecclesiastica, questo insegnamento era ancora ascoltato, educava ovunque le persone nel suo spirito. Nel frattempo, la pratica delle relazioni sociali non si è creata affatto secondo l'insegnamento cristiano, ma secondo le condizioni quotidiane e politiche sorte durante la presa dell'Oriente e dell'Occidente da parte delle orde barbariche, che si sono consolidate nei luoghi dell'antico mondo classico che aveva catturato. In effetti, anche il mondo più classico era profondamente pagano, e negli strati inferiori della popolazione barbaro come le orde che lo travolsero.

La Chiesa ha dovuto operare nelle condizioni in cui le persone si trovano a proprio agio, secondo il loro sviluppo, i diritti, le condizioni economiche, ecc. Il suo lavoro - lo sviluppo dello spirito cristiano e della forma di vita o del grado di cultura dei popoli - fa non cambia il suo compito essenziale, perché una persona è una persona, sempre, e Dio gli pone i suoi compiti in ogni condizione. Pertanto, il cristianesimo non poteva impedire una tale composizione della società umana, che corrispondeva alle relazioni interumane e allo sviluppo delle persone di un dato tempo. In questo, la Chiesa non ha sbagliato, e con il suo lavoro, da sola, si è preparata a ogni tipo di miglioramento, anche socio-politico, nella vita delle persone. Ma i capi della Chiesa caddero nel peccato quando si sottomisero internamente a questo sistema, e cominciarono perfino a trasferirne le caratteristiche nell'organizzazione della Chiesa stessa. Ma la storia è stata la peggiore. I suoi stessi leader entrarono negli interessi mondani, assimilarono per se stessi i metodi di azione dello stato, divennero governanti dello stato - al punto che intrapresero guerre, furono assorbiti da combinazioni politiche. Questo non solo pervertì l'azione della Chiesa, ma introdusse inevitabilmente nelle file dei suoi dirigenti persone che, dal punto di vista cristiano, erano indegne anche del titolo di “catecumenale”, e alla fine iniziarono persone completamente incredule essere scelti e che guardavano al loro servizio ecclesiastico solo dal punto di vista del profitto e delle comodità della vita materiale. È noto cosa alla fine rappresentarono alcuni Papi.

Basti pensare che fu possibile papa Alessandro VI Borgia, il quale, come dice Schlosser, «si immortalò con princìpi empi e disumani, inauditi di depravazione, e i suoi numerosi figli divennero famosi per omicidi, rapine, dissolutezza e incesto» [Schlosser. La storia del mondo. T. IV. S. 270-284].

Papa Alessandro VI ebbe un certo numero di amanti. Invano Savanarolla tuonò contro di lui. Né il Papa né la sua “bella Giulia” gli prestarono attenzione. In tutte le feste religiose, Giulia si presentava come la legittima moglie del Papa, e quando nacque suo figlio, il Papa lo riconobbe subito, come riconosceva gli altri figli. Suo figlio - Cesare Borgia è noto per il fratricidio.

La figlia del Papa, Lucrezia, ha litigato con il marito a causa della sua storia d'amore con i suoi fratelli. Certo, gli Alexandra Borgia non sono frequenti nella razza umana, ma l'incredulità, la depravazione, lo sfruttamento della religione per riempirsi le tasche, hanno disonorato troppo spesso la gerarchia cattolica romana. Lo stesso protestantesimo è nato dall'uso più sfacciato delle indulgenze, che ha rivoltato intere masse di persone che erano affatto religiosamente avanzate.

Naturalmente, i cristiani sinceri furono offesi da tali fenomeni e protestarono. Un esempio è Savanarolla, che Alessandro Borgia alla fine torturò a morte e bruciato sul rogo come presunto eretico. Tuttavia, le persone che protestavano e lottavano per una vita veramente cristiana molto spesso sviluppavano gradualmente pensieri eretici, cosa naturale quando rompevano con la Chiesa, ma all'inizio erano generalmente puri cristiani. Altri cristiani, non entrando in un'inutile lotta aperta, si sono rinchiusi in società segrete, sperando di vivere in un ambiente pulito e di preparare gradualmente una riforma della pratica ecclesiastica. La separazione dalla Chiesa, però, anche se non esplicita, non è stata vana neanche per loro. Sia gli eretici che i nemici del cristianesimo potrebbero facilmente unirsi a queste società, nascondendo questa inimicizia sulla base della critica a pratiche davvero oltraggiose. Con tutti questi elementi di protesta convergevano volentieri anche gli ebrei, per i quali era facile snaturare gradualmente l'iniziale umore cristiano dei partecipanti. Gli ebrei facevano facilmente amicizia con gli eretici. L'influenza degli ebrei sulle sette albigesi è già stata menzionata sopra. Se non potevano entrare nelle file degli hussiti, allora i cattolici durante le guerre hussite, ovviamente, non senza motivo, accusarono gli ebrei di fornire segretamente denaro e armi agli hussiti [G. Gretz. Storia degli ebrei. T. IX. S. 107.].

Non c'è nulla di sorprendente in tali alleanze contro un nemico comune, anche se ciascuno degli alleati aveva i propri obiettivi speciali.

Allo stesso modo, gli ebrei aiutarono i Paesi Bassi nella lotta contro il cattolicesimo. In Inghilterra, da dove gli ebrei furono espulsi incondizionatamente per diverse centinaia di anni, ricevettero il diritto di soggiorno da Cromwell, eretico e ribelle.

In queste unioni, quando i cristiani protestavano contro le azioni della gerarchia cattolica romana vera e propria, i nemici del cristianesimo scaricavano la colpa sugli stessi cristianesimo, come fanno ancora. E ora Graetz, come apposta, elogia la personalità di Vicento Ferra, un ardente sostenitore del battesimo forzato degli ebrei, per dire: "Tale marciume non era radicato nelle persone - portatori religione cristiana, un nell'insegnamento stesso” [Ibid. T. IX. S. 88]. Ma è proprio questo che mente. Il "marciume" era radicato nelle persone e nello stato culturale generale. L'insegnamento cristiano- l'unico tra tutti che non ha mai autorizzato la violenza religiosa.

Gli atti violenti, che hanno fornito un così conveniente pretesto per condannare il cristianesimo, sono responsabilità delle persone e della cultura. Ma a questo riguardo, i detrattori del cristianesimo dovrebbero rivolgersi prima di tutto a se stessi. Dell'intolleranza degli ebrei e della terribile crudeltà degli ebrei contro i cristiani, abbiamo già parlato abbastanza prima. Anche Lutero, che si ribellò alla violenza del papismo, non fu migliore degli inquisitori.

Lutero scrisse dei settari Müntzer:

“Picchia tutti indiscriminatamente. Dio si prenderà cura dei suoi. Quanto alla misericordia verso i contadini (eretici comunisti), allora gli innocenti che si trovano in mezzo a loro, Dio, ovviamente, salverà e conserverà, come Lot e Geremia. Chi non salva, significa che è colpevole. almeno il fatto che fosse silenzioso o approvato. Il saggio dice: paglia d'avena per un contadino. Sono spericolati e non ascoltano le parole, quindi ne hanno bisogno vergine, le pistole sono necessarie, ed è giusto che sia così. Dobbiamo pregare perché obbediscano, e se non obbediscono, la compassione non aiuterà. Mettici dentro dei proiettili, altrimenti sarà male” [Schlosser. Decreto. operazione. T. IV. S. 455].

Tuttavia, i "muzhik" di Müntzer, ovviamente, si comportavano come animali e, da un punto di vista pratico, Lutero aveva ragione nel dire che qui c'era un dilemma: o morire lui stesso o uccidere i nemici. Abbiamo scritto prima delle feroci rapine degli Albigesi. In generale, tutte queste persecuzioni reciproche, tutti i festeggiamenti di spargimenti di sangue e di fuoco sono stati eretti sulla base di una lotta sociale, economica, politica e, per così dire, di partito, non religiosa in sostanza, perché chi comanderà con il ricevimento di tutti i benefici che ne derivano.

Ci sono religioni che essenzialmente autorizzano la violenza: tale è l'Islam, tale è l'ebraismo del Nuovo Testamento, che ha in mente il dominio terreno.

Ma il cristianesimo è essenzialmente contro tutto questo, e se nel mondo cristiano c'è stata violenza, allora in contraddizione con l'insegnamento religioso, per cui potrebbero servire soprattutto a beneficio dei nemici del cristianesimo.

Molto presto vediamo emergere una protesta contro la secolarizzazione della fede, che sviluppò il papato romano. Questa protesta si manifestò sia nelle eresie, sia nelle corporazioni (come muratori - muratori, allora ancora professionisti), e in varie società segrete, che riempirono soprattutto il XVI secolo.

Esibendo vari interessi scientifici come soggetto diretto e non trascurandoli, queste società avevano invariabilmente anche l'obiettivo di sviluppare la corretta struttura della società umana. Su questa base si sono sviluppate dottrine sociologiche e statali-giuridiche.

Hanno minato passo dopo passo il sistema feudale, la disuguaglianza civile, hanno sviluppato l'idea che la società civile non dovrebbe essere costruita sul suolo religioso e che i diritti dello Stato dovrebbero appartenere a tutti senza distinzione di confessione. Queste società furono i precursori della Massoneria odierna, o meglio, ne furono le prime manifestazioni.

Ed è degno di nota che l'idea di negare il nesso tra la religione e lo Stato sia stata sostenuta dagli ebrei, gli stessi ebrei che per me dichiarare che la loro fede non è separata dalla cittadinanza. Per gli ebrei, queste società erano un'arma di guerra, che distrusse lo stato associato alla Chiesa.

Il cattolicesimo romano ha una parte significativa della responsabilità del fatto che il pensiero, che è andato abbastanza ragionevolmente allo sviluppo di questioni costituzionali, le ha guidate in una tale "direzione logica" e non ha posto la questione se esiste una connessione razionale tra la struttura della vita religiosa e la struttura della vita sociale connessione statale, che doveva solo essere compresa e correttamente interpretata affinché la società e lo stato fossero costruiti senza i difetti che erano nel vecchio stato, e in una forma diversa apparire quando la religione è stata eliminata dallo stato? Comunque sia, il pensiero ha lavorato in questa direzione e ha assunto un carattere astrattamente “liberatorio”, inevitabilmente distruttivo, come tutte le costruzioni puramente teoriche.

L'era dell'applicazione di queste idee è finalmente arrivata, e se in Inghilterra e in America non sono state applicate in tutto il loro radicalismo, allora i francesi - i più diretti - hanno iniziato la loro rivoluzione non solo come negatori della Chiesa cattolica romana, ma della religione in generale.

I diritti dell'uomo e del cittadino sono stati stabiliti non solo senza Dio, ma anche senza alcuna storia, completamente nuova derivata da concetti astratti dell'uomo. Naturalmente, in questa costruzione, i diritti di una persona sono stati liberati da qualsiasi legame con la sua religione ... fatta eccezione per i diritti dei cattolici credenti, poiché al culmine della rivoluzione, la religione cattolica romana fu completamente bandita.

Per gli ebrei si è aperta una nuova era. “La libertà non fu data agli ebrei francesi per niente”, osserva Gretz, “al contrario, essi stessi si sforzarono di liberarsi del pesante giogo [G. Gretz. Storia degli ebrei. T. XII. S. 163].

Il più notevole degli apologeti ebrei era Cerf Ber, chiamato Hertz Mendelheim. Ma Graetz tace sull'azione incomparabilmente più importante degli ebrei attraverso le logge massoniche e, forse. un'azione mondiale ancora più potente. Moses Mendelssohn, che visse a Berlino, fu l'ispiratore di Mirabeau, che alzò la voce per gli ebrei. Era più importante dell'agitazione di Surf Ber. Ma Mirabeau non era solo.

Quando scoppiò la rivoluzione, il cattolicesimo fu sottoposto a una persecuzione sistematica, che raggiunse il suo apice sotto Robespierre. La Convenzione ha emanato un decreto che ha distrutto " culto cattolico” e lo sostituì con “ il culto della Ragione". 2300 chiese cattoliche furono così trasformate in "templi della ragione".

Nei comuni locali, gruppi isolati di giacobini particolarmente zelanti, non iniziati all'alta politica, a volte irrompono nelle sinagoghe, distruggendo la Torah e i libri, ma solo nel 1794 la logica ateistica rivoluzionaria ha finalmente imposto la questione della distruzione non solo del cattolicesimo, ma anche Ebrei, da innalzare dall'alto.

Qui, tuttavia, gli ebrei furono salvati da 9 Termidoro, 1794. Robespierre cadde e fu giustiziato. Gli elementi moderati hanno trionfato. La questione della proibizione degli ebrei fu da sola abolita e la Costituzione del III anno della Repubblica diede agli ebrei uguaglianza.

Dall'intero corso degli eventi è chiaro quale potente sostegno riuscirono a prepararsi nella Francia rivoluzionaria. Il crollo colpì gli altari cristiani e il trono reale, ma gli ebrei furono difesi - o dal silenzio, o dal rovesciamento del "tiranno" (Robespierre) - e portarono all'emancipazione,

Era l'alba della cosiddetta libertà ebraica. A poco a poco, iniziò a diffondersi in altri paesi, trasportato da baionette rivoluzionarie e pallettoni. Tutto questo non è stato fatto tutto in una volta, ma la cosiddetta emancipazione degli ebrei è stata messa al pieno potere della statualità "moderna", così che l'attuazione pratica dell'uguaglianza era solo una questione di tempo per i diversi paesi.

Con questa emancipazione, però, gli ebrei acquisirono più che uguali diritti: divennero uno stato o nazione privilegiata, poiché, pur ricevendo tutti i diritti dei cittadini di ogni paese, conservarono ovunque i loro Comunità religiosa, che, in sostanza, è civile.

L'idea di base della struttura statale rivoluzionaria richiedeva che non ci fossero società o unioni private nello stato. Le corporazioni artigiane che un tempo minavano gli ebrei furono distrutte in Francia e gli operai non poterono, per diversi decenni, ottenere il diritto ai sindacati. Ma la comunità degli ebrei fu preservata.

È vero, Napoleone aveva paura degli ebrei. Tuttavia, nel 1806 riunì il Sinedrio ebraico, con tutti i suoi accessori: c'era un nasi - il presidente - e due membri principali - ab bet din (cioè il presidente della corte) e haham (rappresentante del rabbinato). Tutti i membri, tranne il presidente, erano 71.

Il Sinedrio dovette elaborare la struttura degli ebrei francesi (il sistema del Concistoro, principale e locale), che approssimativamente rimane tale fino ad oggi. Questa organizzazione aveva come obiettivo ufficiale la supervisione degli ebrei, ma tale supervisione in realtà era solo il ripristino di uno speciale autogoverno ebraico.

È così che l'“emancipazione” prende forma ovunque. Ovunque gli ebrei ricevevano diritti locali e conservavano la loro coesione interna e l'autoaiuto. Inoltre, nessuna legge potrebbe impedire il collegamento internazionale degli ebrei.

A volte si è manifestato anche esplicitamente, come nel Kol Yisroel Haberim (Alliance Israelite Universelle), sebbene molte leggi proibiscano alle società e ai sindacati dei loro cittadini di essere associati a quelli stranieri. Per gli ebrei si rivelò una posizione di straordinario privilegio. Per la prima volta nella storia dei golus, hanno ricevuto maggiori diritti rispetto ai cittadini locali dei paesi di dispersione. È chiaro che qualunque siano gli ulteriori obiettivi della risurrezione di Israele, il Paese nuova cultura e la statualità da allora è diventata la roccaforte degli ebrei.

Ai problemi sociali che hanno attirato l'attenzione di L.A. Tikhomirov è stato aggiunto nell'era rivoluzionaria, dopo un profondo trasformazione spirituale, interesse per le questioni metafisiche, che a sua volta ricostruisce l'intero sistema delle sue idee politiche da una dominante umanistica a una teistica.

In questa nuova visione religiosa del mondo, sia la Chiesa che lo Stato erano creazioni provvidenziali del Creatore, dove la stessa storia umana si è sviluppata con la partecipazione diretta dell'Onnipotente, e quindi richiedeva un cambiamento di priorità per il suo studioso.

"Noi", ha scritto L.A. Tichomirov, - per noi stessi deve custodire con la massima attenzione, la più scrupolosa l'inviolabilità dell'autorità divina. esso noi necessario affinché la nostra società e il nostro stato possano avere alta personalità capace di quell'autogoverno interno, che è alla base della libertà pubblica e statale. Tradindo Dio, tradiamo noi stessi. Ed è per questo che l'intero destino futuro della Russia dipende dal fatto che comprenderemo l'errore che abbiamo commesso e se difenderemo fermamente l'autorità divina? Con questo tutto il resto verrà da sé, senza di esso tutto perirà».

Una visione del mondo intrisa del significato religioso dell'essere è stata formata da L.A. Tikhomirov un sistema legale statale speciale e accuratamente congegnato di "monarchico etico", la cui essenza era espressa dalla formula: "Potere supremo, limitato contenuto del proprio principio". Dopo aver dedicato trent'anni della sua vita allo studio della statualità monarchica, L.A. Tikhomirov ha sempre indicato l'elemento religioso e morale come il contenuto più importante del principio monarchico del governo.

Mosca, casa editrice FIV, 2012 - 808 p.

ISBN 978-5-91399-002-0

Lev Tikhomirov - Fondamenti religiosi e filosofici della storia - Contenuti

Smolin M. Ideale completo di Lev Tikhomirov

SEZIONE PRIMA Lotta spirituale nella storia

Capitolo I Filosofia della storia e della religione

CAPO II OBIETTIVI DELLA VITA E CONOSCENZE RELIGIOSE

Capitolo III La ricerca di Dio e la rivelazione

Capitolo IV Approccio al Dio personale e Idea del Regno di Dio

Capitolo V Distanza da Dio Creatore e autonomia dell'uomo

Capitolo VI Sviluppo storico delle idee religioso-filosofiche di base

Appunti

SEZIONE SECONDA Età Pagana

Capitolo VII Il carattere generale del paganesimo

Capitolo VIII Dispersione della divinità nella natura

Capitolo IX Degradare il concetto di Dio

Capitolo X L'influenza morale del paganesimo

Capitolo XI Misticismo

Capitolo XII Filosofia pagana dell'essere

Capitolo XIII La tendenza irreligiosa

Capitolo XIV La ricerca di Dio nel mondo classico

Capitolo XV Potenziali evolutivi dell'idea di paganesimo

Appunti

SEZIONE TERZA Rivelazione del Creatore della Supercreatura

CAPITOLO XVI L'ELEZIONE DI ISRAELE

Capitolo XVII - L'ascesa e la caduta di Israele

CAPITOLO XVIII LA MISSIONE DI ISRAELE

Capitolo XIX Rivelazione del Nuovo Testamento

Capitolo XX Identità dottrina cristiana su Dio Parola

Capitolo XXI Leggenda dell'esoterismo cristiano

Appunti

SEZIONE QUATTRO Insegnamenti sincretici

Capitolo XXII Il significato del sincretismo

Capitolo XXIII Gnosticismo

Capitolo XXIV Sincretismo non cristiano (ermetismo, nuovo platonismo, manicheismo)

Capitolo XXV L'aspetto della Kabbalah

Capitolo XXVI La visione cabalistica del mondo

Capitolo XXVII Cabala pratica

Capitolo XXVIII Il significato generale della Kabbalah

Appunti

SEZIONE QUINTA L'età cristiana

Capitolo XXIX Nuova Rivelazione. Vita in Cristo

Capitolo XXX La vittoria del cristianesimo

CAPITOLO XXXI Fare un dogma

Capitolo XXXII La Chiesa e il monachesimo

Capitolo XXXIII Stato cristiano

Capitolo XXXIV L'elemento obbligatorio nella storia del cristianesimo

Capitolo XXXV Cultura cristiana

Appunti

DIVISIONE SESTA Islam

Capitolo XXXVI Il profeta dell'Islam

Capitolo XXXVII Il carattere fondamentale dell'Islam

CAPITOLO XXXVIII Strati esterni nell'Islam

Capitolo XXXIX L'esoterismo e l'esoterismo dell'Islam

Capitolo XL La religione del dominio terreno

Appunti

SEZIONE SETTIMA Nuovo Testamento Israele

Capitolo XLI Il destino degli ebrei "golusa" (dispersione)

Capitolo XLII La creazione ebraica del Regno d'Israele

Capitolo XLIII Gli ebrei nella cristianità

Capitolo XLIV Gli ebrei in Turchia

Capitolo XLV L'età della parità dei diritti degli ebrei, o l'emancipazione degli ebrei

Capitolo XLVI L'organizzazione e il governo degli ebrei

Capitolo XLVII I due Israele

Appunti

SEZIONE OTTAVA Insegnamenti segreti e società

Capitolo XLVIII Le società segrete come strumento di lotta religiosa

Capitolo XLIX Gli Ismaeliti e gli Assassini

Capitolo L Ordine dei Templari

CAPITOLO LI I Templari ei Massoni

Capitolo LII I costruttori del regno dell'uomo

Capitolo LIII L'organizzazione e le idee della Massoneria

Capitolo LIV - Il ruolo politico della Massoneria

Appunti

SEZIONE NONA La resurrezione del misticismo pagano e del materialismo economico

Capitolo LV Il razionalismo al servizio del misticismo

Capitolo LVI L'invasione di spiriti, maghi e adepti

Capitolo LVII L'insegnamento dell'occultismo

CAPITOLO LVIII Le fonti della conoscenza occulta sono affidabili?

Capitolo LIX Vita spirituale cristiana

Capitolo LX La stabilità delle visioni fondamentali del mondo

Capitolo LXI - L'incarnazione atea dell'ideale religioso

Capitolo LXII Il sistema socialista e l'essere soprasensibile

Appunti

SEZIONE DECIMA Completamento del cerchio dell'evoluzione mondiale

Capitolo LXIII Insegnamento escatologico

Capitolo LXIV Carattere generale della contemplazione e della rivelazione

Capitolo LXV Profezie dell'Antico Testamento

Capitolo LXVI Il Regno Millenario (Chiliasmo)

Capitolo LXVII Le sette epoche del Nuovo Testamento

Capitolo LXVIII L'inizio della storia del Nuovo Testamento

Capitolo LXIX Nel deserto del mondo

CAPITOLO LXX Dell'"apostasia", del "ritardarlo" e della moglie adultera

Capitolo LXXI Gli ultimi tempi

Appunti

APPENDICE

N. 20 Egitto, Caldea, Persia, Druidi

N. 19 Induismo, Vedanta, Buddismo

N. 18 Grecia

N. 15 A proposito dei loghi

N. 14 A. Franck. LaKabbale Philo

N. 12 Templari, Massoni

N. 11 Sonnambulismo, ipnosi e misticismo

N. 17 Occultismo, esoterismo

Lev Tikhomirov - Fondamenti religiosi e filosofici della storia - Capitolo I Filosofia della storia e della religione

Nella conoscenza filosofica, ci sforziamo di comprendere il significato interiore del processo del nostro studio, e questo compito in relazione alla storia dell'umanità ci porta a introdurre un punto di vista religioso nel campo dell'osservazione degli eventi storici. La scienza storica ci fornirà informazioni sul modo in cui e sotto l'influenza di quali condizioni esterne si è sviluppata l'umanità. Ma la sola conoscenza esterna del corso esterno dei fenomeni non è in grado di soddisfare le nostre richieste per una tale evoluzione in cui si manifestino lo spirito, la coscienza e la personalità umana. La questione del significato di un tale processo è inevitabilmente [guidata] dalle stesse domande che ci stanno davanti in relazione alla nostra vita personale. Una persona si chiede: perché è venuto al mondo, con cosa lo lascerà, cosa lega l'inizio della vita, il suo corso e la sua fine? Queste domande sorgono anche quando pensiamo alla vita collettiva delle persone. La vita personale e la vita collettiva sono così strettamente legate l'una all'altra che non possiamo comprenderle senza delucidare la vita personale in base alle condizioni sociali e le condizioni sociali in base ai tratti della personalità.

Rifiutando questo, dovremmo giungere alla conclusione che la storia non ha assolutamente alcun significato razionale, cioè gli obiettivi del suo inizio, metà e fine. Si trasforma in un processo senz'anima della natura, in cui possiamo in qualche modo tracciare solo la sequenza di cause ed effetti iniziata perché nessuno sa perché e porta a nessuno sa cosa, e, in ogni caso, sono estranee all'intenzionalità cosciente. Ma una persona coscientemente viva non può riconciliarsi con una tale visione. Anche lasciando cadere le mani esauste quando non riusciamo a cogliere il significato degli eventi, non riposiamo a lungo su questa disperazione cognitiva, e alla minima opportunità di trovare alcuni dati per il giudizio, l'umanità si precipita nuovamente all'eterna questione degli obiettivi della vita , gli obiettivi della storia.

Questa ostinazione della nostra coscienza è del tutto legittima, perché, rassegnandoci all'impossibilità di comprendere gli scopi della vita, ci condanneremmo all'incoscienza dell'esistenza, e quindi dovremmo rinunciare a tutto ciò che è alto nella nostra personalità e riconoscere che c'è nessuna differenza tra alto e basso. La questione di cosa sia alto e nobile, e cosa sia basso e vile, dipende interamente dagli obiettivi della vita. Ciò che sarebbe alto per alcuni scopi, per altri scopi, dovrà essere riconosciuto come assurdo. Possiamo valutare la nostra personalità e il nostro sviluppo solo in relazione a determinati obiettivi della vita mondiale, e se non esistono o se non li conosciamo, allora non c'è vita personale significativa, quindi, non c'è esattamente quello che vale abitare.

Ecco perché l'umanità non ha mai saputo riconciliarsi con l'ignoranza degli obiettivi della vita personale e mondiale, che sono del tutto inseparabili. Le persone si sono sempre scosse dopo momenti di sconforto cognitivo, e questo risulta tanto più naturale in quanto il riconoscimento dell'inaccessibilità degli obiettivi della vita per noi è di fatto del tutto infondato ed è solo dovuto ad un presupposto arbitrario che abbiamo il unico modo di conoscere, cioè basato sulla testimonianza dei nostri sensi esterni. Ma noi, oltre a questa conoscenza, che si chiama mediocre (ottenuta per mezzo degli organi dei sensi esterni), abbiamo anche una conoscenza interna, che si dice diretta, cioè ottenuta senza la mediazione di questi organi.

La conoscenza oggettiva esterna, osserva P. E. Astafiev (1), non ci parla dell'essenza interna dell'oggetto, ma solo di come è determinata dalle relazioni esterne con ciò che è al di fuori di esso ... Ma tutta la nostra conoscenza è così? Tutto ciò che veramente sappiamo e che è per noi vitale necessario conoscere, è dato al nostro pensiero nella condizione di oggettività esterna e per noi irrilevante, da noi conosciuto solo in parte, in un fenomeno esterno, fenomenicamente e criticamente? Ad esempio, non è in questa condizione che ci viene dato il nostro stesso essere, il nostro "io", la nostra volontà, cause trainanti, obiettivi finali, inizi e ideali ... Sappiamo tutto questo in sostanza, internamente, direttamente. Senza tale conoscenza diretta del nostro mondo interiore, la volontà sarebbe impossibile e il nostro “io” non esisterebbe. La conoscenza di sé da parte del soggetto è da lui attinta esclusivamente dal mondo interiore dato all'esperienza interiore, e nessuna conoscenza degli oggetti esterni e delle loro relazioni esterne può aggiungere qualcosa a questa conoscenza.

Non ritengo possibile accettare i termini "conoscenza essenziale" e "conoscenza fenomenica", usati da P. E. Astafiev. Ma la domanda qui è assolutamente corretta. Abbiamo due modi di conoscere: esterno e interno. La conoscenza interiore è fondamentale. Senza di essa, non potremmo attribuire alcun significato reale alla conoscenza esterna. Il nostro "io", la nostra coscienza, volontà - tutto questo è conosciuto solo dalla percezione interna. E se c'è coscienza, volontà e sentimento nel mondo, allora possiamo conoscerli solo nello stesso modo in cui conosciamo il nostro "io", cioè in base alla percezione mentale interna. E questo ci porta a portare l'idea religiosa ai compiti della conoscenza.

L'idea religiosa consiste nel riconoscere la connessione dell'uomo con quell'elemento più alto cosciente e volenteroso del mondo, che chiamiamo il Divino e nel quale, per la presenza della coscienza e della volontà in esso, possiamo cercare le mete della vita di il mondo. La coscienza interiore dell'uomo dice che proprio come conosciamo direttamente la nostra personalità, possiamo anche conoscere il Divino attraverso la stessa percezione diretta. Come nella conoscenza di sé avviene l'unità del soggetto che conosce con l'oggetto cognitivo, così nella conoscenza del Divino può verificarsi l'unità del soggetto che conosce (cioè l'uomo) con l'oggetto cognitivo (Dio).

Capitolo XLVIII
Le società segrete come arma di lotta religiosa

La lotta più difficile che il cristianesimo ha dovuto sopportare è stata la lotta contro di essa da parte degli insegnamenti esoterici segreti sostenuti dalle società segrete. A prima vista, può sembrare strano come una lotta ideologica possa essere condotta da società segrete chiuse in se stesse? La lotta delle idee richiede luce, pubblicità, la verità vince in essa, quindi è necessario esporla apertamente. Ma la chiusura nelle società segrete è talvolta del tutto inevitabile se l'esistenza aperta di una data dottrina non è consentita ed è soppressa dalla persecuzione. Il cristianesimo stesso doveva esistere sotto forma di società segrete. Tuttavia, questa circostanza, cioè la mancanza di libertà, non esaurisce le ragioni per cui sono nate ed esistono tuttora società segrete di insegnamenti esoterici. Per i cristiani, nel loro passato come nel presente, il passaggio alla posizione di società segrete era una necessità deplorevole e durò solo finché non fu loro permesso di esistere, vivere e insegnare apertamente. La posizione degli insegnamenti esoterici è completamente diversa.

In essi, il segreto è un principio interno, osservato in aggiunta a qualsiasi condizione esterna.

Questa differenza tra cristianesimo ed esoterismo rivela la differenza nella visione della divinità. Quando si crede nell'Unico Dio Personale, Creatore e Provveditore di tutto, l'etica umana è un riflesso delle proprietà divine, è assoluta e la stessa per tutte le persone, di qualunque conoscenza e capacità. Di conseguenza, sembra naturale che vivano insieme, nella stessa società, secondo gli stessi principi di relazione, e ricevano lo stesso insegnamento sulla fede e su Dio, sullo scopo e sui destini dell'umanità. Un'inclinazione completamente diversa a tutte le relazioni dà una visione che abolisce il Dio personale del Creatore. In questo caso l'etica scompare come inizio assoluto, per l'assenza di una fonte comune da cui possa scaturire. L'uguaglianza tra le persone scompare, perché le loro differenze naturali non sono più bilanciate all'infinito molta forza, superando ugualmente le persone più grandi e più piccole. Quando non c'è un tale Dio a cui tutti obbediscono, allora è del tutto logico che domini il superiore sull'inferiore, il dominio di colui che ha sviluppato più efficacemente i suoi poteri. In generale, dove non c'è Dio, la virtù più alta è la forza. Essa, e non l'etica, è l'ulfima ratio di tutto. Come la santità è la più alta dignità nel valore assoluto dell'etica, così il potere diventa la più alta dignità in assenza dell'Essere Supremo che stabilisce la legge etica.

Quindi, c'è una diversità di persone e il predominio della forza sulla debolezza. Queste premesse spiegano sia il mistero dell'insegnamento dell'esoterismo sia l'organizzazione delle sue società, che sono intrise di mistero non solo in relazione al mondo esterno, ma anche in relazione ai propri membri. Regola generale in essi c'è una divisione in ranghi, inferiori e superiori, e l'insegnamento di qualsiasi rango superiore è un segreto per i ranghi inferiori, e la leadership dell'intera società appartiene ai ranghi superiori. La divisione in gradi è in parte dovuta al fatto che i membri dell'inferiore devono essere preparati alla conoscenza di un grado superiore di verità e alla capacità di un'azione maggiore, e ciò in parte non costituisce nemmeno preparazione, ma semplicemente accertare il grado delle capacità naturali del membro, di cui molti per loro natura non sono in grado di elevarsi più in alto, non importa come le prepari. Con un tale sistema di addestramento, l'ipnotizzazione dei tirocinanti mediante l'influenza costante e uniforme dei membri superiori gioca un ruolo enorme. La verità non è solo rivelata all'uomo, ma martellata in lui. Quando i membri inferiori sono incapaci, vengono addirittura ingannati direttamente, spacciando per verità ciò che i membri superiori considerano un'illusione. Vedremo esempi di questo di seguito. Quando si passa da una categoria inferiore a una superiore, si tiene inevitabilmente conto non solo della capacità di conoscere la verità, ma anche della capacità di governare, di avere influenza sugli altri, cioè la forza di volontà e quelle abilità speciali con cui il magnetizzatore tiene tra le mani il sonnambulo.

La consapevolezza della differenza tra persone di natura diversa raggiunge la sua massima chiarezza nelle religioni dualistiche, che in sostanza dovrebbero essere considerate come una sorta di panteismo. (Il dualismo religioso parla di due dèi o principi divini, ma non conosce l'Unico Dio supremo. Il dualismo dell'antico parsismo parla di due esseri superiori apparsi una volta: Ormuzd e Ahriman. Ma sono strettamente mescolati con le forze della natura. Più tardi il parsismo, probabilmente sotto l'influenza delle religioni monoteiste, ha riconosciuto che entrambi gli spiriti sono soggetti al principio più alto Ceruan Akaran. Tuttavia, "Ceruan" significa semplicemente "tempo" e "Akaran" - infinito. Il significato dell'insegnamento, quindi, è che durante un tempo infinito sono apparsi due spiriti, sviluppati, ovviamente, da qualcosa di elementare, che è diventato cosciente quando si è decomposto nelle parti costitutive di "bene" e "male".) In questa prospettiva, le persone non sono nemmeno create dalla stessa divinità, o, almeno, non dello stesso materiale.

Quindi, l'abbiamo visto insegnamenti gnostici ci sono "fisica", "psiche", "pneumatica" tra le persone, le cui leggi dell'esistenza e i cui destini finali sono diversi, per cui le regole morali per loro non sono le stesse. Se vivono nella stessa società, ne formano strati essenzialmente diversi. E l'insegnamento segreto che rivelano non è lo stesso. Solo agli "iniziati" essa viene comunicata, e tra gli iniziati gli uomini si uniscono all'una o all'altra rivelazione del mistero, secondo la loro natura rivelata dalla disciplina preparatoria.

Tuttavia, questa disciplina può sviluppare le capacità della "pneumatica", ma non può in alcun modo creare la pneumatica da un "fisico", in modo che la differenza naturale delle persone non scompaia. Gli indù, e dopo di loro gli occultisti, elevano l'esoterismo a principio esattamente sullo stesso terreno, in accordo con la loro concezione dello sviluppo e dei destini del mondo. Non hanno una differenza naturale di anime, ma c'è una differenza enorme e intransigente al momento nella fase dello sviluppo dell'anima. Secondo questo insegnamento, il mondo rappresenta un cambiamento successivo delle razze umane, ognuna delle quali alla fine muore a causa delle catastrofi mondiali. Inoltre, i resti sopravvissuti della prima razza hanno un grado di sviluppo relativamente alto rispetto alla razza dei selvaggi appena emergente. I resti della prima razza sono persino considerati anime che si sono già reincarnate molte volte e hanno esaminato i più grandi segreti dell'universo. Queste "grandi anime" e "adepti", iniziati, sono maestri e guide di persone nuove, molto inferiori, ma non possono trasmettere loro tutta la loro saggezza, poiché le persone inferiori non sono in grado di comprenderla. Inoltre, le grandi anime e gli adepti non possono trasmettere agli inferiori la loro capacità di controllare le forze segrete della natura. Così, i "grandi iniziati" rimangono chiusi in una speciale società segreta. Per raggiungere il loro insegnamento sono necessari diversi gradi, classi in cui viene superata una certa formazione. Di conseguenza, la società dei credenti si divide in ranghi superiori e inferiori e l'insegnamento di qualsiasi rango superiore rimane un mistero per quelli inferiori.

Fin dal primo momento della sua esistenza, il cristianesimo è stato inondato da un intero oceano di questi insegnamenti panteistici e dualistici, con il loro esoterismo, con le loro classi di iniziati. Terapisti, gnostici, cabalisti si affollarono qui, poi arrivarono i manichei e varie sette derivate: pauliciani, bogomili, catari, ecc. Questi insegnamenti tentarono fin dall'inizio di penetrare nel cristianesimo, distorcendo sia la persona del Salvatore che la sua opera religiosa. La Chiesa ha resistito a tutti questi falsi insegnamenti solo con la lotta più intensa, ma non sono scomparsi e non hanno fermato i loro tentativi di entrare nella Chiesa o di scomporla. Questo si estende attraverso l'intera storia del cristianesimo fino ad oggi, e tutti questi falsi insegnamenti sono trasformati in vari modi, ma operano secondo lo stesso sistema di società segrete con vari gradi di iniziati esoterici. Papus, in generale, definisce correttamente lo sfondo storico generale della lotta.

«La lotta tra le confraternite dell'iniziazione e il cattolicesimo», dice, «è andata avanti fin dall'inizio della sua fondazione». "Da un lato, abbiamo Chiesa cattolica(cioè la Chiesa cristiana in genere), invece, l'indignazione di tutte le società iniziatiche (esoteriche), di tutte le confraternite ebraiche (questo è anche per la risurrezione del cristianesimo?), di tutti i centri esoterici» (Conversazioni esoteriche. "Iside", 1913. n. 8).

Questo è assolutamente giusto. Così è andata e continua la lotta contro il cristianesimo. Questa lotta contro la vera Rivelazione Divina e gli scopi della vita da essa indicati crea l'opposizione del Regno dell'invenzione e del desiderio umani al Regno di Dio. Sotto la copertura del "mistero" dell'insegnamento nei diversi gradi di iniziazione, questa lotta mina prima l'autorità della Chiesa, poi, nelle file di crescenti smentite, la questione viene portata alla formula della massoneria moderna - sulla vita, le credenze e il sistema puramente "umanitario", costruito esclusivamente sul pensiero umano, con il rifiuto di ogni Rivelazione Divina. Inoltre, nelle manifestazioni estreme della "dottrina segreta" si è mostrato anche più volte il satanismo, l'idea del Regno non è più umana, ma Satana, riconosciuto come una forza eccedente l'umano.

Lev Tikhomirov

BASI RELIGIOSE E FILOSOFICHE DELLA STORIA

M. Smolin. Ideale completo di Lev Tikhomirov

Prefazione

Sezione I. La lotta spirituale nella storia

1. Filosofia della storia e della religione

2. Scopi della vita e conoscenza religiosa

3. Alla ricerca di Dio e della Rivelazione

4. Approccio al Dio personale e all'idea del Regno di Dio

5. Distanza da Dio Creatore e autonomia umana

6. Evoluzione storica delle principali idee religiose e filosofiche

Sezione II. epoca pagana

7. Carattere generale del paganesimo

8. Diffusione della natura divina

9. Sminuire il concetto di divinità

10. L'influenza morale del paganesimo

11. Misticismo

12. Filosofia pagana dell'essere

13. Tendenza irreligiosa

14. La ricerca di Dio nel mondo classico

15. Potenza evolutiva dell'idea di paganesimo

Sezione III. Rivelazione del Creatore di Supercreature

16. Elezione di Israele

17. L'ascesa e la caduta di Israele

18. Missione in Israele

19. Rivelazione del Nuovo Testamento

20. L'originalità della dottrina cristiana di Dio Parola

21. Leggenda dell'esoterismo cristiano

Sezione IV. Insegnamenti sincretici

22. Il significato del sincretismo

23. Gnosticismo

24. Sincretismo non cristiano (ermetismo, nuovo platonismo, manicheismo)

25. L'apparizione della Kabbalah

26. Visione cabalistica del mondo

27. Cabala pratica

28. Il significato generale della Kabbalah

Sezione V. L'era cristiana

29. Nuova Rivelazione. Vita in Cristo

30. Vittoria del cristianesimo

31. Sviluppo del dogma

32. Chiesa e monachesimo

33. Stato cristiano

34. Elemento forzato nella storia del cristianesimo

35. Cultura cristiana

Sezione VI. Islam

Sezione VII. Israele del Nuovo Testamento

41. Il destino degli ebrei "golusy" (dispersione)

42. La creazione ebraica del Regno d'Israele

43. Ebrei nella cristianità

44. Ebrei in Turchia

45. L'era dell'eguaglianza ebraica, o l'emancipazione degli ebrei

46. ​​​​Organizzazione e governo degli ebrei

47. Due israeliani

Sezione VIII. Insegnamenti segreti e società

Sezione IX. La resurrezione del misticismo pagano e del materialismo economico

Sezione X. Completamento del cerchio dell'evoluzione mondiale

63. Insegnamento escatologico

64. Carattere generale delle contemplazioni e delle rivelazioni

65. Profezie dell'Antico Testamento

66. Regno millenario (chiliasmo)

67. Sette epoche del Nuovo Testamento

68. Inizio della storia del Nuovo Testamento

69. Nel deserto del mondo

70. Della “ritirata”, di colui che lo “ritarda” e della moglie adultera

71. Fine dei tempi

Ideale completo di Lev Tikhomirov

Il nome dell'eccezionale pensatore Lev Aleksandrovich Tikhomirov (1852 - 1923) rimane ancora un mistero per la società russa. E per molti non è affatto familiare.

Nel frattempo, chiunque abbia avuto la fortuna di entrare in contatto con gli scritti e la storia della vita di L. A. Tikhomirov è colpito dalla portata della sua personalità, dalla natura straordinaria del suo destino. Uno di coloro che hanno scritto di L. A. Tikhomirov ha affermato che se F. M. Dostoevsky fosse vissuto più a lungo, non avrebbe potuto creare un romanzo su di lui ...

Lev Alexandrovich Tikhomirov nacque il 19 gennaio 1852 nella fortificazione militare di Gelendzhik nel Caucaso, nella famiglia di un medico militare. Dopo essersi diplomato al Kerch Alexander Gymnasium con una medaglia d'oro, entra nell'Università Imperiale di Mosca nel 1870, dove rientra nella cerchia dei rivoluzionari-Narodnaya Volya. Nel 1873, L. A. Tikhomirov fu arrestato e condannato nel caso degli "anni '30". Trascorre più di quattro anni nella Fortezza di Pietro e Paolo. Nel 1878, a gennaio, L. A. Tikhomirov fu rilasciato, lasciandolo sotto la supervisione amministrativa dei suoi genitori. Ma già nell'ottobre dello stesso anno lasciò segretamente la casa paterna e si nascose per continuare la sua attività rivoluzionaria. A quel tempo era già membro della Terra e Libertà, che si sforzava di compiere un colpo di stato per convocare un'Assemblea Costituente o instaurare una dittatura rivoluzionaria (a seconda delle circostanze).

Prendendo parte attiva al movimento rivoluzionario People's Will, L. A. Tikhomirov al famoso Congresso di Lipetsk il 20 luglio 1879 sostenne la decisione del congresso sul regicidio. Come membro del Comitato Esecutivo, ha curato il giornale del partito Narodnaya Volya, ha svolto un ruolo di primo piano nella compilazione del programma Narodnaya Volya, ha supervisionato altre pubblicazioni e ha anche curato la maggior parte dei proclami del Comitato Esecutivo. L'anno successivo si dimise dal Comitato Esecutivo, e quindi non partecipò alle votazioni nella decisione sul regicidio che seguì il 1 marzo 1881.

Dopo l'assassinio dell'imperatore Alessandro II, la questione dell'assassinio dell'imperatore Alessandro III fu discussa tra i Narodnaya Volya. LA Tikhomirov si oppose; e poiché, a seguito degli arresti dei leader di Narodnaya Volya, occupava una posizione di primo piano nel partito in Russia, i membri di Narodnaya Volya si limitarono a una lettera all'imperatore Alessandro III contenente richieste rivoluzionarie (la lettera è stata scritta da L.A. Tikhomirov, e curato da N. K. Mikhailovsky).

Per tutto questo tempo, L. A. Tikhomirov ha dovuto girovagare per la Russia. Nell'autunno del 1882, volendo evitare l'arresto, si recò all'estero, prima in Svizzera e poi in Francia. Qui, nella primavera del 1883, insieme a Lavrov, iniziò a pubblicare il Bollettino della Volontà Popolare. Essendosi trovato in prima linea repubblicana in Francia e avendo visto abbastanza scandali parlamentari, avendo conosciuto le attività dei politici di partito, L. A. Tikhomirov inizia a rivedere il suo visioni politiche. "D'ora in poi", scrive nel 1886, "devi solo aspettarti dalla Russia, il popolo russo, non aspettarti quasi nulla dai rivoluzionari ... In base a ciò, ho iniziato a riconsiderare la mia vita. Devo organizzarla in in modo tale da poter servire la Russia, come mi dice il mio istinto, indipendentemente dalle parti» (Memorie di Lev Tikhomirov. M., 1927).

Confrontando la debole Francia dilaniata dalle lotte di partito (costantemente "offesa" dall'Impero tedesco) con un impero russo forte e stabile governato dalla mano ferma dell'imperatore Alessandro III, Tikhomirov trae conclusioni non a favore del primo e non a favore del principio democratico del potere.

Parallelamente ai cambiamenti politici nell'autocoscienza di L. A. Tikhomirov, ci sono stati anche cambiamenti religiosi. L'atteggiamento tiepido nei confronti della fede è stato sostituito da un ardente desiderio di rinascere in se stessi Persona ortodossa che rafforzò in lui la decisione consapevole di rompere con la rivoluzione. Una volta aprì il Vangelo sulle righe: "E lo liberò da tutti i suoi dolori, e gli diede saggezza e favore del re faraone egiziano" Ancora e ancora, Lev Alexandrovich aprì il Vangelo e ogni volta le linee del Vangelo apparivano davanti a lui. Tikhomirov maturò gradualmente l'idea che Dio gli stava mostrando la strada: rivolgersi allo zar con una richiesta di misericordia.

Il 1888 è una svolta. Un recente rivoluzionario scrive e pubblica l'opuscolo Perché ho smesso di essere un rivoluzionario, in cui interrompe i rapporti con il mondo della rivoluzione e parla della sua nuova visione del mondo. Il suo obiettivo è tornare a casa. 12 settembre 1888 L. A. Tikhomirov fa domanda per Nome supremo una richiesta di grazia e permesso di tornare in Russia, che gli fu concessa dall'Alto comando il 10 novembre 1888.

Lev Tikhomirov Fondamenti religiosi e filosofici della storia

M. Smolin. Ideale completo di Lev Tikhomirov

Prefazione

Sezione I. La lotta spirituale nella storia

1. Filosofia della storia e della religione

2. Scopi della vita e conoscenza religiosa

3. Alla ricerca di Dio e della Rivelazione

4. Approccio al Dio personale e all'idea del Regno di Dio

5. Distanza da Dio Creatore e autonomia umana

6. Evoluzione storica delle principali idee religiose e filosofiche

Sezione II. epoca pagana

7. Carattere generale del paganesimo

8. Diffusione della natura divina

9. Sminuire il concetto di divinità

10. L'influenza morale del paganesimo

11. Misticismo

12. Filosofia pagana dell'essere

13. Tendenza irreligiosa

14. La ricerca di Dio nel mondo classico

15. Potenza evolutiva dell'idea di paganesimo

Sezione III. Rivelazione del Creatore di Supercreature

16. Elezione di Israele

17. L'ascesa e la caduta di Israele

18. Missione in Israele

19. Rivelazione del Nuovo Testamento

20. L'originalità della dottrina cristiana di Dio Parola

21. Leggenda dell'esoterismo cristiano

Sezione IV. Insegnamenti sincretici

22. Il significato del sincretismo

23. Gnosticismo

24. Sincretismo non cristiano (ermetismo, nuovo platonismo, manicheismo)

25. L'apparizione della Kabbalah

26. Visione cabalistica del mondo

27. Cabala pratica

28. Il significato generale della Kabbalah

Sezione V. L'era cristiana

29. Nuova Rivelazione. Vita in Cristo

30. Vittoria del cristianesimo

31. Sviluppo del dogma

32. Chiesa e monachesimo

33. Stato cristiano

34. Elemento forzato nella storia del cristianesimo

35. Cultura cristiana

Sezione VI. Islam

Sezione VII. Israele del Nuovo Testamento

41. Il destino degli ebrei "golusy" (dispersione)

42. La creazione ebraica del Regno d'Israele

43. Ebrei nella cristianità

44. Ebrei in Turchia

45. L'era dell'eguaglianza ebraica, o l'emancipazione degli ebrei

46. ​​​​Organizzazione e governo degli ebrei

47. Due israeliani

Sezione VIII. Insegnamenti segreti e società

Sezione IX. La resurrezione del misticismo pagano e del materialismo economico

Sezione X. Completamento del cerchio dell'evoluzione mondiale

63. Insegnamento escatologico

64. Carattere generale delle contemplazioni e delle rivelazioni

65. Profezie dell'Antico Testamento

66. Regno millenario (chiliasmo)

67. Sette epoche del Nuovo Testamento

68. Inizio della storia del Nuovo Testamento

69. Nel deserto del mondo

70. Della “ritirata”, di colui che lo “ritarda” e della moglie adultera

71. Fine dei tempi

@ Pubblicazione della redazione della rivista "Mosca". 1997

Ideale completo di Lev Tikhomirov

Il nome dell'eccezionale pensatore Lev Aleksandrovich Tikhomirov (1852-1923) rimane ancora un mistero per la società russa. E per molti non è affatto familiare.

Nel frattempo, chiunque abbia avuto la fortuna di entrare in contatto con gli scritti e la storia della vita di L. A. Tikhomirov è colpito dalla portata della sua personalità, dalla natura straordinaria del suo destino. Uno di coloro che hanno scritto di L. A. Tikhomirov ha affermato che se F. M. Dostoevsky fosse vissuto più a lungo, non avrebbe potuto creare un romanzo su di lui ...

Lev Alexandrovich Tikhomirov nacque il 19 gennaio 1852 nella fortificazione militare di Gelendzhik nel Caucaso, nella famiglia di un medico militare. Dopo essersi diplomato al Kerch Alexander Gymnasium con una medaglia d'oro, entra nell'Università Imperiale di Mosca nel 1870, dove rientra nella cerchia dei rivoluzionari-Narodnaya Volya. Nel 1873, L. A. Tikhomirov fu arrestato e condannato nel caso degli "anni '30". Trascorre più di quattro anni nella Fortezza di Pietro e Paolo. Nel 1878, a gennaio, L. A. Tikhomirov fu rilasciato, lasciandolo sotto la supervisione amministrativa dei suoi genitori. Ma già nell'ottobre dello stesso anno lasciò segretamente la casa paterna e si nascose per continuare la sua attività rivoluzionaria. A quel tempo era già membro della Terra e Libertà, che si sforzava di compiere un colpo di stato per convocare un'Assemblea Costituente o instaurare una dittatura rivoluzionaria (a seconda delle circostanze).

Prendendo parte attiva al movimento rivoluzionario People's Will, L. A. Tikhomirov al famoso Congresso di Lipetsk il 20 luglio 1879 sostenne la decisione del congresso sul regicidio. Come membro del Comitato Esecutivo, ha curato il giornale del partito Narodnaya Volya, ha svolto un ruolo di primo piano nella compilazione del programma Narodnaya Volya, ha supervisionato altre pubblicazioni e ha anche curato la maggior parte dei proclami del Comitato Esecutivo. L'anno successivo si dimise dal Comitato Esecutivo, e quindi non partecipò alle votazioni nella decisione sul regicidio che seguì il 1 marzo 1881.

Dopo l'assassinio dell'imperatore Alessandro II, la questione dell'assassinio dell'imperatore Alessandro III fu discussa tra i Narodnaya Volya. LA Tikhomirov si oppose; e poiché, a seguito degli arresti dei leader di Narodnaya Volya, occupava una posizione di primo piano nel partito in Russia, i membri di Narodnaya Volya si limitarono a una lettera all'imperatore Alessandro III contenente richieste rivoluzionarie (la lettera è stata scritta da L.A. Tikhomirov, e curato da N. K. Mikhailovsky).

Per tutto questo tempo, L. A. Tikhomirov ha dovuto girovagare per la Russia. Nell'autunno del 1882, volendo evitare l'arresto, si recò all'estero, prima in Svizzera e poi in Francia. Qui, nella primavera del 1883, insieme a Lavrov, iniziò a pubblicare il Bollettino della Volontà Popolare. Essendosi trovato nella Francia "avanzata" repubblicana e avendo visto abbastanza scandali parlamentari, avendo familiarizzato con le attività dei politici di partito, L. A. Tikhomirov iniziò a riconsiderare le sue opinioni politiche. "D'ora in poi", scrive nel 1886, "devi solo aspettarti dalla Russia, il popolo russo, non aspettarti quasi nulla dai rivoluzionari ... In base a ciò, ho iniziato a riconsiderare la mia vita. Devo organizzarla in in modo tale da poter servire la Russia, come mi dice il mio istinto, indipendentemente dalle parti» (Memorie di Lev Tikhomirov. M., 1927).

Confrontando la debole Francia dilaniata dalle lotte di partito (costantemente "offesa" dall'Impero tedesco) con un impero russo forte e stabile governato dalla mano ferma dell'imperatore Alessandro III, Tikhomirov trae conclusioni non a favore del primo e non a favore del principio democratico del potere.

Parallelamente ai cambiamenti politici nell'autocoscienza di L. A. Tikhomirov, ci sono stati anche cambiamenti religiosi. L'atteggiamento tiepido nei confronti della fede è stato sostituito da un ardente desiderio di far rivivere l'ortodosso in se stesso, che ha rafforzato in lui la decisione consapevole di rompere con la rivoluzione. Una volta aprì il Vangelo sulle righe: "E lo liberò da tutti i suoi dolori, e gli diede la saggezza e il favore del re del faraone egiziano". Lev Alexandrovich aprì il Vangelo ancora e ancora, e ogni volta gli apparivano i versi del Vangelo. Tikhomirov maturò gradualmente l'idea che Dio gli stesse mostrando la strada: rivolgersi allo zar con una richiesta di misericordia.

Il 1888 è una svolta. Un recente rivoluzionario scrive e pubblica l'opuscolo Perché ho smesso di essere un rivoluzionario, in cui interrompe i rapporti con il mondo della rivoluzione e parla della sua nuova visione del mondo. Il suo obiettivo è tornare a casa. Il 12 settembre 1888, L.A. Tikhomirov presenta una richiesta al Nome Supremo di grazia e permesso di tornare in Russia, che gli è stata concessa dal Comando Supremo del 10 novembre 1888.

Dopo aver ricevuto il perdono, L. A. Tikhomirov arrivò a San Pietroburgo il 20 gennaio 1889. Si reca alla Cattedrale di Pietro e Paolo per inchinarsi alle ceneri dell'imperatore Alessandro II, contro il cui potere ha combattuto così ferocemente come rivoluzionario. Avvenne così un'altra trasformazione "da Saulo a Paolo". Il capo dei rivoluzionari diventa uno zelante sostenitore dell'autocrazia e il più grande ideologo del movimento monarchico.

Il passaggio di L. A. Tikhomirov dalla parte dell'autocrazia russa fu un forte colpo ideologico per il partito rivoluzionario. Questo atto fu percepito dai rivoluzionari come un evento assolutamente incredibile, sembrava improbabile come se Alessandro III fosse passato nelle file dei rivoluzionari. La risonanza è stata grande, e non solo nell'ambiente russo, ma anche nei circoli rivoluzionari internazionali. Il famoso Paul Lafargue scrisse a Plekhanov che l'arrivo al congresso di fondazione della Seconda Internazionale dei rivoluzionari russi "sarebbe stata una risposta al tradimento di Tikhomirov" ... Questo fu quasi l'unico caso nella storia delle rivoluzioni quando uno dei più famosi leader, avendo abbandonato l'idea di rivoluzione, si convince e un coerente sostenitore della monarchia, difendendone i principi per trent'anni.

Dal luglio 1890 L.A. Tikhomirov vive a Mosca. È un membro dello staff di Moskovskie Vedomosti. I discorsi pubblicistici di L. A. Tikhomirov di questo tempo sono di natura critica: vengono criticati la rivoluzione e il principio democratico del potere. Allo stesso tempo, ha scritto una sorta di trilogia: "Inizi e fini. Liberali e terroristi", "Miraggi sociali della modernità" e "Lotta del secolo". La prima vera opera che gli diede davvero fama e fama nella società russa fu l'articolo "Il portatore dell'ideale", dedicato alla personalità e alle attività dell'imperatore Alessandro III (scritto subito dopo la morte del Sovrano, nel 1894). Il poeta Apollon Maykov ha affermato che "nessuno ha mai espresso l'idea dello zar russo in modo così accurato, chiaro e sincero" come autore dell'articolo "Il portatore dell'ideale". Apollo Maykov scrisse a L. A. Tikhomirov: "Tutti dovrebbero leggerlo ... dovrebbe essere stampato come un opuscolo separato, venduto per un centesimo, dovrebbe essere allegato un ritratto del defunto Sovrano, questa idea dovrebbe essere inclusa nella recensione generale" ( RGALI, f. 311, lista 21, fascicolo 2, fogli 1-2).

Nel 1895, LA Tikhomirov fu eletto membro della Società degli amanti dell'illuminazione spirituale e l'anno successivo membro a pieno titolo della Società degli avvocati dell'educazione storica russa in memoria dell'imperatore Alessandro III.

Con il libro "Il potere individuale come principio della struttura statale" (1897), inizia un altro periodo del lavoro di L. A. Tikhomirov: il periodo di costruzione di una dottrina legale statale positiva del principio monarchico del potere, che è stata completamente completata nel suo libro "Stato monarchico" (1905) .

L. A. Tikhomirov è diventato il primo pensatore russo che ha sviluppato la dottrina della statualità russa, la sua essenza e le condizioni per il suo funzionamento. Fu il primo a studiare seriamente un fenomeno statale come l'autocrazia russa. Lo stato è l'unione naturale della nazione. «L'unica istituzione», dice il ricercatore, «capace di coniugare libertà e ordine, è lo Stato» (Lavoratori e Stato. San Pietroburgo, 1908, p. 34). Una delle proprietà più caratteristiche e basilari di una persona è il suo desiderio di relazioni con le altre persone. La pubblicità di una persona è il suo istinto tanto quanto l'istinto della lotta per la sua esistenza. Entrambi sono naturali, perché provengono dalla natura stessa dell'uomo. Lo stato è la forma più alta il pubblico. Il pubblico evolve dalle unioni familiari e tribali alle unioni di classe e, con lo sviluppo dei bisogni e degli interessi umani, cresce fino all'emergere di una forza superiore che unisce tutti i gruppi sociali della società: lo stato.

Con l'emergere della società, il potere sorge in essa come un regolatore naturale delle relazioni sociali. Il pubblico è sempre caratterizzato dalla presenza del potere e della subordinazione. Quando non c'è né potere né subordinazione, allora la libertà arriva nella sua forma pura, ma qui non c'è più pubblico, poiché ogni sistema sociale è pieno di lotta, che si svolge o in forme più grossolane o più miti. Il potere diventa una forza che attua nella società, nello stato i più alti principi di verità.

La società e il governo crescono e si sviluppano parallelamente, creando lo stato delle nazioni. A seconda di ciò che la nazione intende sotto il principio universale di giustizia, il potere supremo rappresenta questo o quel principio: monarchico, aristocratico o democratico. "È necessario riconoscere", scrive L. A. Tikhomirov, "tutte queste tre forme di potere come tipi di potere speciali e indipendenti che non derivano l'uno dall'altro ... Questo è completamente tipi speciali poteri che hanno significati e contenuti diversi. Non possono evolversi l'uno nell'altro, ma possono sostituirsi l'un l'altro in termini di dominio... in quale relazione evolutiva non sono l'uno con l'altro. Nessuno di loro può essere chiamato né la prima, né la seconda, né l'ultima fase dell'evoluzione. Nessuno di essi, da questo punto di vista, può essere considerato né superiore né inferiore, né primario né finale ... "("Stato monarchico").

La scelta del principio del Potere Supremo dipende dallo stato morale e psicologico della nazione, da quegli ideali che hanno plasmato la visione del mondo della nazione. Se "un certo ideale di moralità onnicomprensivo è vivo e forte in una nazione", L. A. Tikhomirov sviluppa ulteriormente la sua idea, "conducendo tutti in tutto alla prontezza della sottomissione volontaria a se stessi, allora appare una monarchia, perché in questo caso, l'azione della forza non è richiesta per il dominio supremo dell'ideale morale fisico (democratico), non è richiesta la ricerca e l'interpretazione di questo ideale (aristocrazia), ma solo la migliore costante espressione di esso, che è più capace di un individuo come essere moralmente razionale, e questa persona dovrebbe essere posta solo in completa indipendenza da qualsiasi influenza esterna, in grado di sconvolgere l'equilibrio del suo giudizio da un punto di vista puramente ideale" ("Stato monarchico", p. 69) .

Dopo la pubblicazione del libro Monarchic Statehood, L. A. Tikhomirov era impegnato a pensare alla riforma del sistema monarchico della Duma, che aveva preso forma dopo la pubblicazione delle nuove leggi fondamentali del 1906. Lo schema di riforme proposto da L. A. Tikhomirov può essere sinteticamente definito come l'introduzione di una rappresentanza popolare monarchica nel sistema statale con il predominio legalizzato della voce del popolo russo al suo interno, il cui scopo è rappresentare le opinioni e le esigenze di le persone sotto il potere supremo. Ha inoltre stabilito la circostanza che "solo i gruppi civili possono utilizzare la rappresentanza, e non gli elementi antistatali, come ora. Nelle istituzioni legislative non può esserci rappresentanza di alcun gruppo ostile alla società o allo stato ..." ("Rappresentanza del popolo sotto il Supremo Potere”. M., 1910. S. 4).

Dopo il cosiddetto "colpo di stato del 3 giugno" del 1907 (lo scioglimento della Seconda Duma di Stato e la pubblicazione di una nuova legge elettorale), P. A. Stolypin invita L. A. Tikhomirov a consigliare (è membro del Consiglio della Direzione principale per Press Affairs come specialista in materia di lavoro).

A nome di Stolypin scrisse diverse note sulla storia del movimento operaio e sui rapporti dello Stato con i lavoratori. L. A. Tikhomirov ha anche scritto note sulla politica religiosa dello stato, sulla convocazione Consiglio di Chiesa. L'attività pubblicistica ecclesiastica di Tikhomirov fu, in particolare, uno dei motivi motivanti della preparazione riforma della chiesa L'imperatore Nicola II. Il sovrano, dopo aver letto la sua opera "Richieste di vita e amministrazione della nostra Chiesa" (1903), comandò Santo Sinodo discutere la questione della convocazione di un Consiglio di Chiesa. Nel 1906 si riunì la Presenza preconciliare, alla quale partecipò anche L. A. Tikhomirov dell'Alto Comando.

Dopo la morte dell'editore-editore di Moskovskie Vedomosti, il professor Budilovich, L. A. Tikhomirov iniziò (1909) la redazione e la pubblicazione del più antico giornale monarchico. Secondo l'accordo originario con il Ministero dell'Interno (al cui dipartimento apparteneva il giornale), il nuovo editore avrebbe pubblicato Moskovskiye Vedomosti fino alla fine del 1918; ma il trattato non ha potuto essere pienamente attuato dal ministero a causa di difficoltà finanziarie. L. A. Tikhomirov rifiuta di affittare il giornale alla fine del 1913.

A questo punto, P. A. Stolypin non era più in vita: negli ambienti governativi, nessuno era più interessato a L. A. Tikhomirov. Torna di nuovo al lavoro teorico: scrive la sua seconda opera principale (dopo la statualità monarchica), I fondamenti religiosi e filosofici della storia, che si compone di dieci sezioni. I lavori iniziarono nel 1913 e terminarono nel 1918. Qual è stato il punto di partenza per affrontare un argomento così fondamentale?

Apparentemente, l'interesse di L. A. Tikhomirov per la filosofia della storia e della religione è sorto molto prima che si liberasse dall'attività pubblicitaria. L. A. Tikhomirov a volte pubblicava i suoi articoli su questioni ecclesiastiche su giornali spirituali. Nel 1907 pubblicò riflessioni sull'Apocalisse con il titolo "Dottrina apocalittica dei destini e della fine del mondo" (libro di gennaio della "Revisione missionaria"); nello stesso anno sulla rivista "Christian" pubblica un articolo "Sulle sette chiese apocalittiche". Già in queste due opere è facile riconoscere le idee alla base delle riflessioni escatologiche della decima sezione dei Fondamenti Religiosi-Filosofici della Storia.

Dopo essersi diplomato alla direzione di Moskovskie Vedomosti, L. A. Tikhomirov si stabilì a Sergiev Posad (dove morì il 10 ottobre 1923). La vicinanza all'Accademia teologica di Mosca porta alla conoscenza dei suoi insegnanti: A. I. Vvedensky, M. D. Muretov, alle cui opere fa riferimento nel suo nuovo libro. Una certa connessione tra l'opera storico-religiosa di Tikhomirov può essere vista anche con le attività del Circolo di coloro che cercano l'illuminazione cristiana nello spirito della Chiesa ortodossa di Cristo di Mikhail Alexandrovich Novoselov. La "Biblioteca religiosa e filosofica" Novoselovskaya ha pubblicato due opere di L. A. Tikhomirov: "Personalità, società e Chiesa" (1904) e "Amore cristiano e altruismo" (1905). Nel 1916-1918, il filosofo lesse diversi rapporti nell'udienza della "Biblioteca religiosa e filosofica" (nell'appartamento di M. A. Novoselov, di fronte alla Cattedrale di Cristo Salvatore). Gli argomenti dei rapporti di Tikhomirov - "Sullo gnosticismo", "Sul Logos e Filone di Alessandria", "Sulla filosofia della Kabbalah", "Sulla filosofia del Vedanta", "Sul misticismo maomettano" - corrispondono a molti capitoli del libro "Fondamenti religiosi e filosofici della storia". E nel manoscritto del libro ci sono riferimenti alle opere di due membri del "Cerchio di coloro che cercano l'illuminazione cristiana nello spirito della Chiesa ortodossa di Cristo" - V. A. Kozhevnikov e S. N. Bulgakov. È del tutto possibile che la pubblicazione dei "Fondamenti religiosi e filosofici della storia" dovesse essere effettuata nella serie Novoselov della "Biblioteca religiosa e filosofica".

La base del libro di Tikhomirov era l'idea di una lotta nel mondo umano tra due visioni del mondo: dualistica e monistica. La visione dualistica del mondo riconosce due esseri come esistenti: l'Essere di Dio e l'essere creato creato da Dio. La visione monistica del mondo afferma - al contrario - l'unità di tutto ciò che esiste, predicando l'idea della natura autoesistente. Nel corso della storia umana, queste idee hanno condotto tra loro una lotta spirituale inconciliabile, senza mai morire, senza mai mescolarsi tra loro, nonostante i numerosi tentativi di sincretizzarle.

Il libro di L. Tikhomirov è dedicato all'analisi della storia di questa lotta spirituale. È tanto più moderno perché parla non solo del periodo passato e presente di questa lotta, ma fornisce anche un'analisi della storia umana nei suoi ultimi tempi escatologici. Il libro di Tikhomirov è unico anche in quanto, per la prima volta in russo, la storia umana viene analizzata per intero da un punto di vista religioso. L'opera filosofica di Tikhomirov mostra lo sviluppo logico dei movimenti religiosi nelle società umane, la connessione reciproca e la continuità delle idee religiose di tempi diversi, che scompaiono dalla scena storica o, assumendo nuove forme, riappaiono. "Il regno del mondo sta diventando il regno del Signore", scrive L. A. Tikhomirov. "Ogni cosa creata raggiunge l'armonia in cui è stata creata".

Michele SMOLIN

Prefazione

Se guardiamo alla storia dell'umanità da un punto di vista puramente materialistico, cioè come osservatore esterno che non è in grado o non vuole comprendere alcun significato interiore del processo che si sta svolgendo davanti a noi, vedremo qualcosa che ricorda la storia della la geologia della Terra o la storia dei regni vegetale e animale.

Per lunghi millenni, decine o addirittura centinaia di migliaia di anni, la crosta del globo è ricoperta da un mutevole tappeto di piante. L'immagine non rimane davanti a noi invariata. Approfondindo i suoi cambiamenti, noteremo molte leggi ben note della sua esistenza. L'azione del sole e dell'atmosfera terrestre cambia, la quantità di umidità cambia, il suolo stesso cambia, in parte sotto l'influenza del processo stesso della pianta. La vegetazione non rimane né omogenea né inattiva. Tra i tanti alberi, arbusti ed erbe che si estendono davanti a noi o che torreggiano sopra di noi, vediamo diverse specie. Vediamo che le razze omogenee sono in qualche modo in interazione tra loro, a volte aiutandosi a vicenda nella lotta contro altre razze, quindi, al contrario, lottando tra loro per l'accesso alla terra, all'aria, all'umidità e alla luce solare. Vediamo che le piante allentano il terreno pietroso e preparano la terra nera, dopo di che vengono spinte fuori dal terreno migliorato da altre rocce. Vediamo il cambiamento di regni di specie diverse: in un secolo gli spazi davanti a noi furono occupati da querce. allora la quercia non poteva più esistere, e le sue foreste furono sostituite da foreste di pini o di abeti, che, dopo un lungo periodo di dominio, iniziarono anche ad appassire e ad essere sostituite da betulle o pioppi, ecc. Così notiamo qualcosa come la storia di vari regni vegetali, e un quadro della loro comparsa e dei loro spostamenti può essere integrato da una cooperazione o opposizione ancora più complessa di arbusti ed erbe. Passando a un'osservazione più dettagliata dei singoli individui, noteremo i loro metodi di riproduzione, vedremo che in questo senso c'è sia cooperazione che opposizione reciproca; e alla ricerca di modi per catturare gli spazi il più possibile, vedremo molti diversi adattamenti alle circostanze. Alcune razze portano in grande misura la germinazione dei germogli dalle loro radici, strangolando tutto il resto intorno a loro. cercando in qualche modo di crescere e mettere radici. Altre razze restituiscono semi in quantità incommensurabili, a volte piumati di piumino e capaci di essere portati dal vento sopra le teste dei vicini per verste e decine di verste, ecc. Noteremo molte altre condizioni per la vita, lo sviluppo e le relazioni di questa vegetazione coprire e, naturalmente, possiamo comprendere le cause esterne per le quali sorgono i fenomeni che osserviamo. Ma per cosa e chi ha bisogno di questa storia, questa lotta, questa correlazione di fenomeni - noi non vediamo e non possiamo capire, e questo problema ci interessa poco, perché guardiamo di lato, come osservatori di un mondo a noi estraneo.

Esattamente lo stesso quadro ci verrà presentato dalla storia dell'umanità, sviluppandosi sulla crosta del globo, ricoprendola di una rete di tribù e insediamenti, estraendo dalla terra, dall'acqua e dall'aria e dalle viscere della terra il materiali di cui ha bisogno. Vedremo l'emergere di unioni familiari e tribali, l'emergere e la modifica delle razze, l'erezione di città, molte forme di lotta reciproca e di cooperazione tra le persone. Vedremo anche come le rozze orde di selvaggi si sviluppano in forme più raffinate e complesse di società, come si moltiplicano i metodi delle persone per ottenere le forze della natura, come all'inizio regna una lotta selvaggia e gradualmente viene sostituita da un mondo tribale, statale unione.

Dal lato materiale, con qualche differenza nella natura del processo osservato, con la sua complessità molto maggiore, vediamo ancora un'immagine essenzialmente identica a quella osservata nella copertura vegetale che avvolge il globo. E, senza dubbio, in un senso puramente materiale, entrambi questi processi [sono] la lotta della materia vivente per la sua esistenza, il processo di assimilazione da parte della materia vivente delle sostanze morte della natura e la moltiplicazione degli individui che svolgono questo processo . Questo lato materiale della vita del genere umano non solo esiste, ma costituisce il fondo principale della storia, il suo contenuto materiale. L'uomo vive in questo processo materiale, costruendovi quasi meccanicamente la sua organizzazione familiare, tribale e statale, le basi sono le stesse ovunque. Ovunque, sullo sfondo materiale della vita, vediamo certi fenomeni economici e, in senso materiale, Karl Marx ha ragione quando dice che è sul processo economico materiale che vengono erette ulteriori sovrastrutture sociali e culturali.

Non c'è dubbio che l'umanità vive su questo sfondo materiale. Se trattiamo la sua storia nello stesso modo esteriore con cui siamo costretti a trattare la considerazione del processo del regno vegetale che avvolge la Terra, anche qui, nella nostra comprensione del significato dei fenomeni, siamo costretti a limitarci a considerando cause ed effetti: perché tale fenomeno è sorto come è sorto sotto l'influenza di quali condizioni? La domanda sul perché questo fenomeno fosse necessario non può essere; chi ne aveva bisogno - è sconosciuto. Ma se sopportiamo un tale "agnosticismo" quando abbiamo a che fare con una natura che ci è estranea, allora non possiamo sopportare la storia umana, in cui noi stessi ci fissiamo costantemente obiettivi e utilizziamo sforzi consapevoli per raggiungerli. Che fissiamo questi obiettivi sulla base del processo materiale della natura, che per raggiungere i nostri obiettivi dobbiamo in un modo o nell'altro combinare le condizioni di questo processo materiale, tutto questo lo sappiamo bene. Ma sopra questo terreno vediamo la sfera della nostra vita cosciente e volontaria. È immerso nella sfera delle condizioni materiali, ma non si fonde con esse, lotta costantemente con esse, molto spesso le sconfigge e, in ogni caso, da solo costituisce ciò che sentiamo nella nostra vita e nella vita dell'umanità. La sfera delle condizioni materiali è qualcosa di esterno a noi, sebbene ci avvolga. Ha una sua storia per noi, ma solo nella misura in cui la nostra sfera interiore gli darà una direzione. Ci possiede non solo in apparenza, ma nei nostri desideri e obiettivi è solo materiale per la nostra attività.

Una relazione così ovvia tra queste due sfere della nostra esistenza ci pone una domanda molto reale non solo sulla causa, ma anche sullo scopo nella nostra vita e, quindi, nella vita dell'umanità. Questo concetto di scopo, questa domanda - "per cosa" - introduciamo nella comprensione della vita e del processo storico, dal quale solo può emergere una comprensione filosofica di essa. Questa domanda è oggetto della seguente discussione.

Ritengo necessario fare questa spiegazione preliminare per mostrare perché quasi non mi soffermo sulle condizioni materiali della vita della storia e anche su quelle manifestazioni di essa in cui - in un'organizzazione puramente umana - partecipa anche la nostra influenza volitiva , ma che sono tutti Sono fondamentalmente il prodotto delle condizioni materiali necessarie. Quest'area della storia, e soprattutto nel nostro tempo, viene studiata molto diligentemente, spesso con grande successo, e, naturalmente, il lavoro di coloro che lo fanno è del tutto necessario. Ma la sfera, per così dire, sovra-materiale, al contrario, rimane molto trascurata, abbandonata, sebbene almeno dovrebbe suscitare la tua attenzione nella stessa misura. È su questo versante del processo storico, strettamente connesso con il destino di ogni singolo individuo, che il seguente studio intende focalizzare la sua attenzione. Ripeto, questa separazione dei supermateriali, la sfera volitiva in uno studio speciale, non nega affatto il processo materiale, il processo del necessario. A volte lo tocchiamo. Ma il contenuto immediato delle pagine seguenti è la sfera della coscienza, della volontà, degli obiettivi. Secondo l'autore, solo essa ci mostra la filosofia della storia, ci mostra l'inizio e la fine del processo storico, i suoi obiettivi volitivi consapevoli e i vari alti e bassi di quella lotta spirituale che costituisce il senso della storia dell'umanità da dall'inizio stesso della vita dell'umanità fino al suo termine, dopo aver esaurito tutto ciò che costituisce la meta, l'origine, il contenuto e il fine ultimo di questa vita.

Filosofia della storia e della religione

Nella conoscenza filosofica, ci sforziamo di comprendere il significato interiore del processo del nostro studio, e questo compito in relazione alla storia dell'umanità ci porta a introdurre un punto di vista religioso nel campo dell'osservazione degli eventi storici. La scienza storica ci fornirà informazioni sul modo in cui e sotto l'influenza di quali condizioni esterne si è sviluppata l'umanità. Ma solo la conoscenza esterna del corso esterno dei fenomeni non è in grado di soddisfare le nostre richieste per una tale evoluzione in cui si manifesti lo spirito, la coscienza, la personalità umana. La questione del significato di un tale processo è inevitabilmente [guidata] dalle stesse domande che ci stanno davanti in relazione alla nostra vita personale. Una persona si chiede: perché è venuto al mondo, con cosa lo lascerà, cosa lega l'inizio della vita, il suo corso e la sua fine? Queste domande sorgono anche quando pensiamo alla vita collettiva delle persone. La vita personale e la vita collettiva sono così strettamente legate l'una all'altra che non possiamo comprenderle senza delucidare la vita personale in base alle condizioni sociali e le condizioni sociali in base ai tratti della personalità.

Rifiutando questo, dovremmo giungere alla conclusione che la storia non ha assolutamente alcun significato razionale, cioè gli obiettivi del suo inizio, metà e fine. Si trasforma in un processo senz'anima della natura, in cui possiamo in qualche modo tracciare solo la sequenza di cause ed effetti iniziata perché nessuno sa perché e porta a nessuno sa cosa, e, in ogni caso, sono estranee all'intenzionalità cosciente. Ma una persona coscientemente viva non può riconciliarsi con una tale visione. Anche lasciando cadere le mani esauste quando non riusciamo a cogliere il significato degli eventi, non riposiamo a lungo su questa disperazione cognitiva, e alla minima opportunità di trovare alcuni dati per il giudizio, l'umanità si precipita nuovamente all'eterna questione degli obiettivi della vita , gli obiettivi della storia.

Questa ostinazione della nostra coscienza è del tutto legittima, perché, rassegnandoci all'impossibilità di comprendere gli scopi della vita, ci condanneremmo all'incoscienza dell'esistenza, e quindi dovremmo rinunciare a tutto ciò che è alto nella nostra personalità e riconoscere che c'è nessuna differenza tra alto e basso. La questione di cosa sia alto e nobile, e cosa sia basso e vile, dipende interamente dagli obiettivi della vita. Ciò che sarebbe alto per alcuni scopi, per altri scopi, dovrà essere riconosciuto come assurdo. Possiamo valutare la nostra personalità e il nostro sviluppo solo in relazione a determinati obiettivi della vita mondiale, e se non esistono o se non li conosciamo, allora non c'è vita personale significativa, quindi, non c'è esattamente quello che vale abitare.

Ecco perché l'umanità non ha mai saputo riconciliarsi con l'ignoranza degli obiettivi della vita personale e mondiale, che sono del tutto inseparabili. Le persone si sono sempre scosse dopo momenti di sconforto cognitivo, e questo risulta tanto più naturale perché il riconoscimento dell'inaccessibilità degli obiettivi della vita per noi è di fatto del tutto infondato ed è solo dovuto ad un presupposto arbitrario che abbiamo il unico modo per conoscere, cioè basato sulle indicazioni dei nostri sensi esterni. Ma noi, oltre a questa conoscenza, che si chiama mediocre (ottenuta per mezzo degli organi dei sensi esterni), abbiamo anche una conoscenza interna, che si dice diretta, cioè ottenuta senza la mediazione di questi organi.

La conoscenza oggettiva esterna, osserva P. E. Astafiev, non ci parla dell'essenza interna dell'oggetto, ma solo di come è determinata dalle relazioni esterne con ciò che è al di fuori di esso ... Ma tutta la nostra conoscenza è così? È vero che ciò che sappiamo veramente e ciò che è vitale per noi sapere è dato al nostro pensiero nella condizione di oggettività esterna e per noi irrilevante, da noi riconosciuta solo in parte, in un fenomeno esterno, fenomenicamente e criticamente? Ad esempio, in questa condizione, ci viene dato il nostro stesso essere, il nostro "io", la nostra volontà, cause trainanti, obiettivi finali, inizi e ideali ... Sappiamo tutto questo ma in sostanza, internamente, direttamente. Senza tale conoscenza diretta del nostro mondo interiore, la volontà sarebbe impossibile e il nostro “io” non esisterebbe. La conoscenza di sé da parte del soggetto è da lui attinta esclusivamente dal mondo interiore dato all'esperienza interiore, e nessuna conoscenza degli oggetti esterni e delle loro relazioni esterne può aggiungere qualcosa a questa conoscenza.

Non ritengo possibile accettare i termini "conoscenza essenziale" e "conoscenza fenomenica", usati da P. E. Astafiev. Ma la domanda qui è assolutamente corretta. Abbiamo / quel modo di conoscere: esterno e interno. La conoscenza interiore è fondamentale. Senza di essa, non potremmo attribuire alcun significato reale alla conoscenza esterna. Il nostro "io", la nostra coscienza, volontà - tutto questo è conosciuto solo dalla percezione interna. E se c'è coscienza, volontà e sentimento nel mondo, allora possiamo conoscerli solo nello stesso modo in cui conosciamo il nostro "io", cioè in base alla percezione mentale interna. E questo ci porta a portare l'idea religiosa ai compiti della conoscenza.

L'idea religiosa consiste nel riconoscere la connessione dell'uomo con quell'elemento supremo cosciente e guida del mondo, che chiamiamo il Divino e nel quale, per la presenza della coscienza e della volontà in esso, possiamo cercare le mete della vita di il mondo. La coscienza interiore dell'uomo dice che proprio come conosciamo direttamente la nostra personalità, possiamo anche conoscere il Divino attraverso la stessa percezione diretta. Come nella conoscenza di sé avviene l'unità del soggetto che conosce con l'oggetto cognitivo, così nella conoscenza del Divino può verificarsi l'unità del soggetto che conosce (cioè l'uomo) con l'oggetto cognitivo (Dio).

Qui entriamo nel regno della fede. Molte persone non credono, e questo è un loro diritto. Ma l'incredulità di solito si basa sul fatto che la nostra conoscenza oggettiva non mostra Dio, che i nostri organi di senso esterni non lo rivelano. Questo fondamento dell'incredulità non può più essere riconosciuto dalla ragione. Gli organi dei sensi esterni rilevano solo fenomeni di natura fisica. Se questi organi non rilevano Dio, ne consegue solo la conclusione, secondo ragione, che Dio non è tra gli oggetti della natura, ma non che non esiste affatto. Con il metodo oggettivo della cognizione, non possiamo scoprire l'esistenza della nostra personalità, cioè la sua volontà e coscienza. Ma non ne consegue che il nostro “io” non esiste. L'esistenza della nostra personalità è affermata dalla nostra coscienza interiore e non è oggetto di alcuna contestazione, poiché questa coscienza è l'unico criterio per l'affidabilità di tutte le fonti di conoscenza. Questa è la nostra conoscenza primaria e di base. La scienza esatta non può più entrare nella discussione di tali questioni, perché negare e provare qualcosa significa discutere il dubbio sulla base del certo. Pertanto, non può trattarsi di provare la realtà di qualcosa di primario, che è l'unica base per ulteriori prove o smentite. Se riconoscessimo l'inaffidabilità della nostra immediata coscienza del nostro "io", allora questo significherebbe. a maggior ragione l'inaffidabilità della testimonianza dei sensi e, di conseguenza, di tutti gli oggetti e fenomeni naturali che conosciamo attraverso la testimonianza di questi sensi.

Una persona può non credere in Dio, ma deve capire che questa incredulità non ha prove di per sé: non è il risultato di alcuna conoscenza, ma semplicemente una credenza atea. Inoltre, se non ammettiamo l'esistenza di Dio o la possibilità di essere in connessione con Lui (religione), allora dobbiamo certamente rinunciare a ogni filosofia della storia. La conoscenza oggettiva indica solo la connessione esterna dei fenomeni. Gli obiettivi possono essere conosciuti in generale solo nella volontà e nella coscienza. Pertanto, non possiamo scoprire i fini della storia e della sua filosofia in altro modo che introducendo la testimonianza della conoscenza religiosa nella soluzione del problema.

Naturalmente, queste letture possono essere imprecise o male interpretate. Possono essere trattati in modo critico, possono essere controllati, confrontati, ecc. Ma possiamo cercare la conoscenza degli obiettivi solo nel campo della testimonianza religiosa. Ha sempre fatto capire alle persone il significato della loro vita personale e mondiale. Su questa base, ci sono stati e sono molti litigi e disaccordi reciproci, ma ancora le persone non potrebbero fare a meno di utilizzare questa fonte di conoscenza.

Tuttavia, nel fatto che siamo costretti a ricorrere a questa fonte di conoscenza, non c'è nulla di cui la comprensione della nostra mente possa pentirsi. Per l'epistemologia, è estremamente utile avere due diversi modi di conoscere: interno, diretto ed esterno, oggettivo. Questa dualità contribuisce all'accuratezza della conoscenza. Toccando aspetti diversi di una stessa circostanza o oggetto, la nostra conoscenza esterna e interna può integrarsi reciprocamente, può fornire considerazioni per la verifica critica della testimonianza dell'osservazione esterna e interna. Come dimostra P.E. Astafiev in modo molto interessante nel suddetto saggio ("Fede e Conoscenza ..."), noi, avendo solo il metodo diretto di cognizione come metodo principale di cognizione, calcolato sulla cognizione di un oggetto secondo la sua contenuto interno, noi stessi abbiamo creato la cognizione esterna proprio per vedere cosa sono gli oggetti nei loro fenomeni e relazioni esterne.

Quel metodo di cognizione su cui si basa la fede, cioè la percezione diretta, non viene rifiutato nella quantità totale di cognizione, ma è solo integrato da un metodo oggettivo di riconoscimento.

Allo stesso modo, in relazione agli obiettivi della vita personale e del processo storico, le indicazioni della religione sono significativamente integrate da dati provenienti dalla scienza storica esterna. Ma possiamo ancora entrare nel regno della filosofia () e della storia solo se siamo convinti della necessità di rendere testimonianza non solo esterna, detta conoscenza esatta, ma anche conoscenza, fondata su basi religiose.

Quest'ultima conoscenza si basa sulla connessione e comunicazione di una persona con il Divino, con l'Altissimo principio attivo e creativo, in cui possiamo solo trarre qualsiasi informazione sui problemi di base dell'essere. Le indicazioni che scaturiscono da questa fonte sono chiamate rivelazione. Le persone nel corso della loro vita storica hanno usato rivelazioni reali o presunte. Ma, come sapete, le rivelazioni furono numerose e tutt'altro che identiche. Questo è proprio ciò che solleva dubbi sulla realtà della rivelazione in generale. Tuttavia, un tale dubbio è del tutto infondato, perché in realtà - nell'eterogeneità delle rivelazioni - si ottengono solo modi più forti per comprendere il senso della vita.

Che alcuni di loro siano falsi e non appartengano realmente al Divino o non appartengano al Divino - questo è abbastanza ovvio, poiché solo le rivelazioni dicono a una persona non la stessa cosa. Ma quando li guardiamo, siamo convinti che la mente nuda è anche capace di analisi critiche in questo ambito, per cui, rifiutando l'errore e l'illusorio, vediamo però il carattere di rivelazione sovrumana in altri messaggi di questa unica fonte tanto più saldamente. Se l'umanità avesse una sola rivelazione, il suo pensiero non potrebbe percepire le verità consapevolmente, la sua mente starebbe in silenzio in presenza di prove dall'alto, ma non sarebbe imbevuta di fiducia cosciente. Al contrario, data l'attuale posizione delle fonti della conoscenza religiosa, siamo costretti a cercare la convinzione consapevole di dove risuona la voce della verità reale e dove l'inganno di congetture umane o anche falsificazioni dolose. Di conseguenza si ottiene la fiducia, ma già cosciente, rafforzata dal ragionevole rifiuto di tutto ciò che è erroneo e falsificato.

Una tale ricerca della vera rivelazione è necessaria, solo per il vero. la rivelazione inconfondibile indica il senso dell'essere, il senso della vita e, di conseguenza, i fini della nostra vita personale, la natura dello sviluppo che dobbiamo darci, e di conseguenza si determinano le nostre valutazioni della storia del mondo, valutazioni di ciò che deve essere riconosciuto in esso come grande, realizzante gli scopi della vita mondiale, e che, al contrario, dovrebbe essere considerato come una violazione di tali scopi, portandoli fuori strada, e quindi dannosi per lo sviluppo personale di una persona e per il compimento della sua missione mondiale . In questa analisi, per la prima volta, entriamo nella premonizione che la vita mondiale è un'area di grande lotta, in cui i destini dell'umanità sono stati decisi e si stanno decidendo, non solo ciò che le persone stesse vogliono essere e ciò che vogliono per se stessi, ma ciò che le forze superiori dell'essere universale è stato fissato come obiettivo della vita mondiale, l'obiettivo per il quale le persone hanno ricevuto proprio questo, e non qualche altra natura e capacità.

Così l'idea religiosa, che porta con sé la ricerca della rivelazione, è necessaria per la filosofia della storia. Senza alcuna idea dell'azione di qualche forza cosciente e propulsiva Superiore, è impensabile cercare il significato della storia. Il quadro generale della vita nel mondo, anche con l'aiuto di questa torcia, non è ancora facilmente comprensibile. I fatti che compongono questa vita sono estremamente complessi e, per così dire, frammentari. Vediamo passare millenni dopo millenni vita umana, da cui la progenie impastatrice conserva ben poco. Le persone lavorano, lottano, cercano modi per soddisfare i loro vari bisogni, organizzano le loro società e stati, e in tutto questo lavoro hanno in mente i loro obiettivi immediati, per lo più bisogni materiali inferiori, e se l'idea del significato generale della vita è ancora in bilico su questo lavoro, quindi nella stragrande maggioranza dei casi le persone vagano su questa domanda in penombra. Esprimono la loro comprensione di esso (significato generale) il più delle volte sotto forma di simboli di difficile comprensione, in rappresentazioni mitologiche, e anche le rappresentazioni filosofiche sono spesso rivestite di forme e termini figurativi, il cui significato esatto è dimenticato dalle generazioni successive . Un lungo processo millenario che si sviluppa paesi diversi, tra condizioni diverse, tra razze diverse, con linguaggi diversi, di per sé difficile da comprendere, diventa ancora più misterioso per la scarsità di materiali lasciati da popoli obsoleti. Nonostante gli enormi sforzi della scienza storica e i suoi successi talvolta inaspettatamente sorprendenti nella conoscenza del lontano passato, saremmo completamente incapaci di cogliere il senso generale di questa vita se non avessimo nella vita delle persone del passato e in le nostre capacità spirituali l'aiuto di un'idea religiosa. Fa luce sul passato, presente e persino futuro.

Lo sviluppo e la lotta delle idee hanno luogo non solo nella mente delle persone, ma anche nella loro stessa vita: personale, sociale e politica. Ciò che consideriamo nel ragionamento filosofico come il contenuto delle idee, nella storia dell'umanità è la lotta delle nazioni, delle classi, degli stati, delle culture. Ciò non dipende dal fatto che le idee, come pensavano altri filosofi, fossero la vera essenza dell'essere, ma perché la vera essenza dell'essere si riflette allo stesso modo, da un lato, nei sentimenti e nelle aspirazioni delle persone, in l'intera struttura della loro vita, nella loro lotta sociale e sociale, politica e, d'altra parte, nelle idee. Le idee costituiscono una formulazione astratta di quelle forze che interagiscono tra loro nella vita. Ma è più facile considerare il contenuto e la correlazione delle idee religioso-filosofiche che cogliere l'incommensurabile complessità degli eventi storici. Si sbagliano coloro che vedono la conoscenza religioso-filosofica come qualcosa di astratto, privo di significato pratico nella vita. Al contrario, la conoscenza filosofica ci fornisce la vera chiave per la conoscenza dell'evoluzione storica.

Scopo della vita e conoscenza religiosa

Persone educate su una visione del mondo non religiosa, e nella storia solo la lotta degli interessi umani nel senso più stretto, e la possibilità dell'influenza di altri fattori, non umani e sovrumani, sembrano loro incredibili e, in ogni caso, non suscettibile di calcolo visivo. Questa vista è estremamente ristretta.

Conosciamo l'influenza di fattori non umani sulla storia anche nella sfera puramente materiale. Sappiamo che le influenze della natura, che non dipendono dall'uomo, forniscono una certa struttura per la sua vita e attività, ma non esistono. Tutti lo riconoscono come del tutto naturale. Lo scetticismo alza la voce solo sul fatto che tra le influenze che stanno al di fuori dell'uomo ci sia qualcosa che procede dai propositi del Divino?

Ma la domanda qui si riduce a se c'è qualche influenza del Principio Superiore, la Potenza Mondiale Superiore nella vita dell'uomo e dell'umanità? Vediamo e ammettiamo indiscutibilmente l'azione di forze secondarie sulla storia: condizioni climatiche, condizioni geologiche, rapporto tra spazio terrestre e marino, direzione del flusso dei fiumi, ecc. Puri materialisti, che nella realtà non riconoscono nient'altro che le forze fisiche , ovviamente, non può tener conto di nulla al di sopra di loro. Ma ignorare l'operazione del potere divino è notevolmente incoerente con quegli storici che riconoscono l'esistenza dei nostri poteri spirituali e l'esistenza di una divinità. È possibile presumere che solo il Potere Superiore, il Principio Altissimo siano stati privati ​​della capacità di esercitare un'influenza determinante sugli eventi della vita? La ragione, naturalmente, ci obbliga a dire che il Potere Supremo deve anche avere la massima influenza. Ma se è così, allora, ovviamente, dobbiamo cercare questo Principio Superiore, la Forza Superiore, dobbiamo cercare di chiarire a noi stessi le loro tendenze, la loro azione guida per conformarci ad esse in un modo o nell'altro. E possiamo cercare questo nella storia solo nello stesso modo in cui lo cerchiamo nella nostra stessa biografia.

Chi non vede le manifestazioni del Potere Personale Superiore nelle esperienze della propria personalità e negli eventi della sua vita personale, naturalmente, non le vedrà nemmeno nella storia umana. Ma chi nota nella sua vita l'azione di qualche Essere sovrumano Superiore non può non permettere che le stesse manifestazioni si manifestino nella vita di altre persone e, di conseguenza, nella loro collettività, nella loro successiva vita storica. Questo è, ovviamente, un approccio soggettivo a un fatto oggettivo. Ma l'inizio di tutta la conoscenza è soggettivo. La conoscenza che ci viene data dai sensi esterni è anche soggettiva nei punti di partenza. Mi sembra di vedere, sentire, annusare, toccare, ma tutte queste sono sensazioni soggettive. Anche un riferimento al fatto che altre persone vedono e sentono la stessa cosa è solo un presupposto soggettivo. Il test più oggettivo di tutte queste convinzioni soggettive è l'adempimento delle loro previsioni. Ma con estremo grado di scetticismo, anche qui può sorgere la domanda: il compimento dei presupposti si realizza realmente negli oggetti esterni, oppure costituisce un presupposto del gioco soggettivo degli stessi stati di coscienza in base ai quali la predizione era fatto?

La questione della vita, dell'essere, non dovremmo [discutere] affatto, a meno che non prendiamo come assioma che le indicazioni dei nostri sensi esterni e la percezione interna, cosiddetta diretta, hanno almeno una certezza relativa, cioè dare una conoscenza reale, anche se non infallibile. Senza questo assioma, una vita ragionevole e consapevole è impossibile per noi.

L'assunzione di un tale assioma è talvolta considerata improbabile in quanto, così facendo, dobbiamo ammettere la possibilità della penetrazione del nostro "io" interiore nella forma esterna, al contrario, la penetrazione delle cose dal mondo superiore nella sfera del nostro “io” interiore. Tuttavia, tale penetrazione è evidenziata da tutta la nostra vita, da tutte le sue manifestazioni. Così, ad esempio, la pedagogia si prende molta cura di assicurare che i bambini fin dalla prima infanzia siano circondati da buone impressioni, in modo che nulla di vile, di immorale sia impresso nella mente del bambino. Tale preoccupazione per la pedagogia è priva di senso? Ovviamente no. Nel frattempo, se le impressioni esterne non ci penetrassero e se i fenomeni esterni fossero solo prodotti della mente del "soggetto conoscitore" (in questo caso, un bambino), allora, ovviamente, non ci sarebbe bisogno di preoccuparsi della purezza impressioni esterne. Che cosa si intende per impressioni esterne che agiscono su di noi dall'esterno, ogni politico rispettabile, ogni capo militare, chiunque abbia qualcosa a che fare con la psicologia umana lo sa. Ma tutta questa pratica dimostra che la sfera esterna e i suoi oggetti, in primo luogo, esistono davvero e, in secondo luogo, agiscono davvero sul nostro "io", così come viceversa - il nostro "io" agisce sugli oggetti del mondo esterno. Per poter fare questo, ovviamente, è necessaria una sorta di capacità di penetrazione reciproca del nostro “io” e degli oggetti della sfera esterna. E non tutte le nostre conversazioni reciproche, tutta la comunicazione consistono nella reciproca penetrazione dei soggetti, per la maggior parte attraverso la mediazione di "cose" materiali? Questa penetrazione dà conoscenza.

È dubbio che questa conoscenza non sia infallibile. Prendiamo, ad esempio, al tramonto un ceppo nella foresta per un lupo, ecc. Le illusioni sono un fenomeno costante. Ma noi “creiamo” queste stesse illusioni, tra l'altro, anche dal materiale delle impressioni esterne.

C'è molta soggettività nel fatto della cognizione degli oggetti. Ma non si può provare che una cosa al di fuori di noi non sia approssimativamente la stessa che percepiamo che sia. Ad esempio, percepiamo il colore rosso. La fisica ci dice che in realtà questa non è altro che una nota somma di vibrazioni della materia o una nota forma di tensione energetica. Ma su quali basi si può affermare che queste vibrazioni o tensioni erano un fenomeno reale, e il colore rosso era solo apparente? L'oscillazione delle particelle è solo una spiegazione fisica del fenomeno, ma ciò non significa che il rossore non esistesse così reale come queste oscillazioni. Perché si può sostenere che la vibrazione è un fenomeno oggettivo, mentre il colore, l'armonia, la bellezza sono solo soggettivi, creati da noi? Non è dimostrabile, è pura congettura. Al contrario, si può affermare non meno forte che tutte le nostre impressioni in generale ci trasmettono, con maggiore o minore accuratezza, le proprietà reali delle cose e dei fenomeni. È del tutto possibile pensare che non siano i nostri organi di senso a creare le proprietà degli oggetti, ma viceversa: gli organi di senso ci sono apparsi perché ci sono molte proprietà diverse negli oggetti che non possono essere afferrate da un organo. Questo può anche portare alla necessità di una varietà di organi di percezione, perché se solo la vibrazione delle particelle fosse reale, allora un solo organo di senso sarebbe sufficiente per noi per percepirla.

Ma se siamo armati di qualsiasi strumento affidabile di cognizione esterna ed interna, allora l'esistenza dell'Essere Supremo non umano, cioè Dio, non è meno affidabile dell'esistenza del mondo fisico. In effetti, come rispondere alla domanda: esiste un tale essere fuori di noi che ha le nostre proprietà psicologiche, sensazioni, coscienza, ragione, volontà? Se rispondessimo negativamente, significherebbe che ci consideriamo esseri assolutamente eccezionali in tutta la natura, senza analogie nel mondo intero. Su quali basi si può fare un'ipotesi del genere, generalmente strana? La risposta opposta è molto più logica. I nostri stati psicologici sono gli unici fenomeni del mondo fuori e dentro di noi che conosciamo con certezza. Tutto nel mondo può essere un gioco della nostra coscienza, ma la coscienza stessa esiste, perché altrimenti non ci sarebbero illusioni. Se è così, allora avremmo molto più diritto, insieme a tutta la filosofia antica, di concludere che tutta la materia è ilozoistica, cioè permeata di proprietà viventi, come noi stessi. Un'osservazione più attenta delle indicazioni della nostra percezione interiore rivela l'unilateralità di una tale soluzione della questione e porta a una distinzione tra le categorie di essere creato, creato ed essere originario. Ma in ogni caso, in tutte le analisi dell'essere, dobbiamo ammettere che le proprietà della personalità che sentiamo in noi stessi esistono da qualche parte e fuori di noi, in altri esseri personali del mondo. E allo stesso tempo, la logica porta a riconoscere che nelle categorie dei fenomeni dell'essere personale, psicologico, deve esserci un Principio Superiore, un Essere Superiore, nel campo d'azione del quale dobbiamo assumere obiettivi, e non una semplice connessione di cause e conseguenze meccaniche. Questo è ciò che vediamo da soli. Possiamo essere molto debolmente capaci di portare a compimento i nostri obiettivi, ma non facciamo nulla senza un qualche tipo di obiettivo. Ci sforziamo sempre di ottenere qualcosa che ci poniamo come obiettivo. Non c'è dubbio, quindi, che il Potere Superiore, che ha le proprietà della ragione e della volontà, pone obiettivi nelle azioni che produce nello stesso modo.

E non possiamo non considerare questo Essere Ragionevole Superiore il Creatore di ogni pienezza, o almeno il suo organizzatore. In natura vediamo forze potenti, ma in senso volitivo sono passive, inerti, seguono solo le condizioni del movimento in esse investite. Qualsiasi ruolo creativo può essere caratteristico solo di qualcuno che ha ragione e volontà, e nelle azioni di un essere razionale e ostinato ci sono sempre obiettivi. Le nostre forze a disposizione della natura sono relativamente piccole, ma sappiamo che allo stesso tempo abbiamo sempre obiettivi di influenza, e questo aumenta il nostro potere così tanto che le forze passive della natura incommensurabilmente enormi ci obbediscono, fanno quello che vogliamo. Può esserci anche il minimo dubbio che la Mente Superiore, che ha creato o almeno organizzato il mondo, vi abbia posto i suoi obiettivi allo stesso modo, abbia desiderato e desideri ottenere qualcosa e, quindi, conquisti, come noi otteniamo entro i limiti di le nostre piccole forze?

Ma questo Potere Superiore è esattamente allo stesso modo il principio più alto del nostro essere, la fonte di quelle forze psicologiche che possediamo, di quella coscienza, di quella volontà che sentiamo in noi stessi. Non può non investire i suoi obiettivi non solo nella natura morta, ma anche nella nostra vita. Così, giungiamo alla conclusione che la vita e tutto ciò che è conscio e inconscio in essa è imbevuto di obiettivi fissati dalla Fonte Primaria della vita. Giunti a tale convinzione, non possiamo non porci la domanda su questi obiettivi.

La conoscenza di questi obiettivi della vita mondiale, non fissati da noi, ma all'interno del quale dobbiamo stabilire i nostri obiettivi, è ovviamente una questione scottante e urgente. Vogliamo vivere, vogliamo porci degli obiettivi e raggiungerli. Ma allo stesso tempo, diventiamo in un modo o nell'altro in relazione a quegli obiettivi mondiali stabiliti dalla Sorgente Suprema. Anche se non avevamo ancora in mente di identificare i nostri obiettivi con i Suoi obiettivi, conoscerli, in ogni caso, è necessario per capire cosa ci ostacola. Tuttavia, inoltre, l'autocoscienza interiore ci dà la premonizione che l'Essere Supremo è un Essere pieno di bontà e benevolenza nei nostri confronti. Conoscere il Suo scopo diventa ancora più importante in questo caso.

Nel complesso, come si vede, fin dall'antichità il pensiero di queste mete della vita emanate dall'alto ha afferrato una persona con forza irresistibile. Le domande di conoscenza di sé sono strettamente connesse con la loro conoscenza, perché il contenuto della domanda, che cosa è "io", include la domanda sul perché vivo e dove vado. Certo, le persone non si arrendono a queste richieste con lo stesso ardore di ricerca. Ci sono nature più sottili e sensibili - e nature più ruvide e superficiali. Inoltre, il contenuto della nostra psicologia non matura allo stesso grado di armonia dei suoi aspetti individuali. In ogni momento, quindi, vediamo una moltitudine di persone. come se un interesse freddo e alieno per questa conoscenza superiore. Ma per la maggior parte di noi, prima o poi, è il turno di affrontare le domande sugli scopi superiori dell'essere e sulle nostre vite personali. Questo è un fenomeno universale, e anche le eccezioni ad esso spesso mostrano non tanto l'assenza di bisogni spirituali quanto una certa disperazione di fronte alle difficoltà di risolverli. In effetti, la loro risoluzione non è facile, soprattutto perché è possibile solo sulla base della conoscenza religiosa.

La conoscenza religiosa, poiché richiede la "penetrazione" nella sfera divina, nasce sul terreno della percezione interna, e questa altezza e questo colore delle capacità umane è sempre ingombra nelle nostre menti da un mucchio in continua evoluzione di impressioni esterne, schiacciandolo con le loro corteccia spessa. La percezione interiore non irrompe facilmente per sentire il contatto con le influenze psichiche del mondo superiore. Questo contatto è generalmente considerato possibile solo quando il nostro impegno per esso incontra un impegno reciproco dal mondo superiore; e quel legame con il Divino, che costituisce «1 l'essenza della religione, non è stabilito dal basso verso l'alto, non dall'uomo a Dio, ma, al contrario, dall'alto verso il basso, dal Divino all'uomo, in risposta al desiderio di quest'ultimo, che di per sé è impotente a superare gli ostacoli delle impressioni esterne. Il processo per stabilire questa connessione ha generalmente, come mostra l'esperienza storica, un tale carattere: una persona, ma le sottigliezze della percezione interna, inizia a sentire che non sta cercando i veri obiettivi della sua vita nei fenomeni del mondo esterno e si rende conto che per risolvere il problema è necessario elevarsi alla Fonte. Inizia a lottare per questo, ma non può raggiungerlo con il suo propri sforzi fino a quando, in risposta alla sua ricerca, la Mano dall'alto gli raggiunge la chiarezza dello scopo della vita superiore e la capacità di vivere coscientemente in accordo con essi.

Questa ricerca del senso della vita personale e mondiale è la stessa ricerca di Dio. Il significato della vita e i suoi obiettivi risiedono nel Potere Creativo Superiore, che è Dio. Cos'è Dio ed esiste? Risolvendo questa domanda, impariamo così il senso della vita. Allo stesso modo, avendo trovato il senso della vita, troviamo così Dio. La ricerca del senso della vita e la ricerca di Dio sono solo aspetti diversi dello stesso processo psicologico.

Ricerca di Dio e Rivelazione

Il processo di autoconoscenza di una persona per proprietà naturali lo porta alla ricerca dell'inizio assoluto di quelle proprietà spirituali che nota in se stesso. Da qui nasce la ricerca dell'Altissimo Principio Personale, che l'uomo chiama Dio. Guardando dentro di sé, nel suo essere, una persona giunge davvero alla conclusione dell'esistenza di un Dio Personale. Sente di esistere davvero e che la proprietà della coscienza è indissolubilmente legata al fatto della sua esistenza. Senza coscienza, non saprei nemmeno di "sono". Questa coscienza si manifesta nel pensare, come dice l'antico “Cogito, ergo sum” cartesiano. È altrettanto chiaro che ho qualche ragione, perché senza di essa non potrei ragionare, non potrei distinguere l'“io” dal “non-io”. L'esistenza della volontà è chiara anche nell'anima, perché senza questa capacità non potrei lottare per nulla. Anche Leibniz ha stabilito la rappresentazione e l'impegno come proprietà necessarie della sua "monade". Nessuno sforzo sarebbe possibile se non avessi le facoltà del desiderio, cioè della volontà. In totale, l'autoosservazione stabilisce completamente il contenuto del nostro "io": sono un soggetto, completamente separato dal mondo circostante, cosciente, ragiona, influenza l'ambiente e percepisce influenze, ha forza e libertà, sebbene trattenuto dagli altri. Nel complesso, tutto questo costituisce ciò che chiamiamo personalità.

In questo primo momento di introspezione, una persona può sembrare a se stessa qualcosa di insolitamente alto, come se fosse divino, rispetto ad altri oggetti della natura circostante, in cui non notiamo tali proprietà. Ma con un'ulteriore auto-osservazione, si instaura un altro momento: amarezza e persino disperazione, per tutte queste proprietà nobili, che hanno un carattere apparentemente assoluto nella loro natura, una persona nota in se stessa a un livello così relativo che inizia a sembrare se stessa una sorta di insignificanza rispetto alle elevate proprietà della sua stessa natura. Egli, essendo così libero interiormente, si vede complessivamente limitato e subordinato, vede che non è affatto onnipotente, non è infallibile, addirittura completamente insoddisfatto nei suoi desideri e aspirazioni.

È questa contraddizione tra l'assolutezza dei tratti della personalità e la relatività della loro manifestazione in una persona che porta alla convinzione che ci deve essere una sorta di Essere delle stesse proprietà personali, ma nel loro contenuto assoluto, e che la personalità umana potrebbe non provengono da nessuna parte ma da questo Essere. Il mio "Io" - un'espressione relativa di proprietà assolute - non sarebbe potuto nascere se non ci fosse stata da qualche parte la loro Fonte Assoluta. Così a Dio viene il pensiero, dopo il quale non può non manifestarsi la ricerca di Lui, poiché è impensabile vivere una vita piena senza connessione con la pienezza dell'esistenza personale. Senza questo, la persona è immersa nell'insoddisfazione. C'è quindi una ricerca di connessione con l'Essere personale Assoluto, cioè con Dio.

Il noto processo per raggiungere Dio non costituisce in alcun modo la creazione di Dio a nostra somiglianza, come esprimono molti ricercatori di religioni. Al contrario, qui nell'uomo la coscienza dice che lui stesso è stato creato a somiglianza di qualcun altro, che è solo una somiglianza di qualcosa di Superiore. Altrimenti, è impossibile spiegarsi il proprio essere, in cui una persona vede solo gli attributi relativi di una natura assoluta superiore. Il bisogno interiore non conduce affatto alla creazione di Dio a nostra somiglianza, che non ci soddisfa, ma alla ricerca della Sorgente stessa dell'Essere nella speranza di ricevere da Lui un indizio del nostro essere, che contiene una contraddizione che è insolubile per la mente e i sentimenti. E quindi una persona cerca, c'è da qualche parte la voce di questa Sorgente, questo Creatore, la sua Rivelazione, capace di indicarci come entrare in contatto con Lui? La nostra coscienza dice chiaramente che solo una tale Rivelazione può mostrarci i percorsi della vita che corrispondono all'essere misterioso.

Allo stesso tempo, l'idea è irresistibile che se siamo a somiglianza del Creatore, allora la pienezza della vita può darci solo un tale percorso di sviluppo che identifichi gli obiettivi della persona umana con gli obiettivi del Creatore. Se i nostri obiettivi non vanno in armonia con i Suoi obiettivi, allora la nostra vita diventerebbe una ricerca di sé della nostra personalità come particella o eco dell'Essere Assoluto del Creatore. Ma chi può darci un'idea degli obiettivi da Lui stabiliti, se non Lui stesso?

Che Egli risponda alla ricerca è un presupposto necessario. Sappiamo che vorremmo rispondere, ma può essere meno gentile e reattivo di noi? L'assenza di una risposta farebbe anche dubitare della sua esistenza, quindi il silenzio è incredibile, se solo ci fosse un Dio.

E la Rivelazione lo è davvero. Tutte le religioni sono d'accordo su questo, ma queste rivelazioni, su cui si basano, non ci dicono la stessa cosa, così che un nuovo enigma appare davanti alle nostre menti: qual è la vera Voce di Dio, la vera Rivelazione?

Aggregato abilità cognitive una persona dà forza sufficiente per risolvere questo problema. La nostra mente non è affatto così impotente da non riuscire a raggiungere la verità. Certo, dobbiamo considerare una vera Rivelazione come quella che rivela qualcosa che di per sé è inaccessibile e allo stesso tempo non fa errori evidenti per noi nello spiegare alcun fenomeno, non rivela segni del lavoro di un comune mente umana, ma, al contrario, rivela i segni di una Mente sovrumana che sa che Ciò che le persone non possono conoscere, ci chiarisce la nostra personalità nelle sue qualità più alte e indica gli obiettivi della vita, che non potremmo comprendere con la nostra stessa considerazione. Considerando con tale criterio quegli insegnamenti che sono considerati rivelazioni divine da popoli e religioni differenti, non ne troviamo uno solo che abbia segni di uno veramente divino, tranne che per l'Apocalisse Mosè-cristiana. In tutte le altre filosofie dell'essere vi sono chiari segni dell'opera della mente umana, a volte altissima, ma sempre puramente umana.

Le altre religioni di solito iniziano con assicurazioni sull'incomprensibilità di Dio, per poi analizzarla così dettagliatamente, in tutti i suoi elementi, nei rapporti numerici di forze, che assolutamente nulla rimane incomprensibile. E accanto a queste sottili informazioni sull'essenza di Dio, vediamo nelle loro rivelazioni errori grossolani, ad esempio nelle scienze naturali, che sarebbero impensabili da parte del Divino.

Gli indù ci parlano delle rivelazioni di "grandi anime" che hanno vissuto molte esistenze successive, hanno rivisto tutti i segreti dell'essere molte volte e talvolta hanno anche partecipato personalmente alla creazione e all'organizzazione del mondo. Ma quali assurdità ci raccontano queste “grandi anime” su tutto ciò che gli indù non potevano sapere al momento della compilazione di queste pseudo-rivelazioni! Manu Swayambhu, ad esempio, afferma che i piccoli insetti come le pulci non nascono da un "grembo" come i mammiferi, e non dalle uova come altre classi di animali, ma "dall'umidità calda".

Ma se questa è la visione primaria dell'osservazione infantile della natura, allora conosciamo da tempo l'embriologia degli insetti. Già da tali errori ci diventa chiaro che Manu Svayambhu non ha creato il mondo e non è ben consapevole delle leggi della natura.

Nelle rivelazioni dell'antica saggezza, ereditate nell'occultismo moderno, e ancor prima nella Kabbalah, le stelle sono rappresentate come esseri divini e i loro organi d'azione, così che i pianeti e le costellazioni hanno un'enorme influenza su una persona e sul suo destino. L'astrologia analizza tutto questo in modo molto dettagliato e la Kabbalah ha calcolato non solo i giorni, ma anche i minuti in cui dobbiamo rivolgerci agli angeli stellari per ricevere da loro tutto ciò di cui abbiamo bisogno, a cominciare dal raccolto e finendo con i diplomi accademici. Ma gli esseri divini che scoprirono tutte queste saggezze, si scopre, non conoscevano nemmeno il numero effettivo dei pianeti e non attribuiscono alcun ruolo spirituale a quelli di essi che non erano conosciuti nell'antichità, ma furono scoperti dall'astronomia dopo la compilazione di astrologia. Gli occultisti di oggi sono costretti a ricorrere ai trucchi più inaffidabili per uscire da una posizione così imbarazzante. "Quando Urano e Nettuno", dice l'autore di The Light of Egypt, "brillavano invisibili nei loro cieli lontani, la razza umana nel suo insieme era impenetrabile alla loro azione". Ora, Thomas Henry Burg-gon determina già il loro effetto su una persona. Ma non è vero che Urano e Nettuno fossero "invisibili". Erano visibili come lo sono ora, cioè accessibili alla vista, come lo sono adesso, se i nostri telescopi esistessero in Caldea. Ma non attraverso i telescopi, non solo gli astronomi sono colpiti dai loro raggi? Allo stesso modo, tra i cabalisti, Urano e Nettuno rimangono fino ad oggi senza angeli, senza dignità e influenza divina. È abbastanza chiaro che questa pseudo-saggezza non ha un'origine divina, perché non solo il Creatore del mondo, ma anche gli angeli conoscono molto bene le stelle dall'inizio dei secoli, perché se le stelle a volte non sono visibili agli occhi occhio nudo dalla Terra, allora devono essere perfettamente conosciuti dagli angeli, molte volte tra un volo e l'altro. Esattamente così

ma la finzione umana è chiara anche in relazione a quel presunto “alfabeto celeste”, in cui le lettere compongono costellazioni che permettono di leggere tutti i nostri destini. La Divinità non potrebbe comunicare una tale rivelazione, perché Egli sa meglio dei nostri astronomi di oggi che non ci sono affatto costellazioni e che le stelle, che appaiono dalla Terra in figure permanenti delle cosiddette costellazioni, sono sparse in diverse parti dello spazio mondiale senza alcuna relazione tra loro e non costituiscono sistemi stellari separati, ma rappresentano un fenomeno ottico, solo apparente dalla Terra. Inoltre, il modello stesso delle costellazioni sta cambiando. Nell'Orsa Maggiore, ad esempio, delle sue sette stelle, cinque si muovono in una direzione e due in una direzione completamente opposta, così che il modello della costellazione entro 50.000 anni dovrebbe cambiare in modo irriconoscibile e entro 100.000 anni la costellazione sarà completamente disintegrarsi (Klein. Serate astronomiche, capitolo XXVII). Pertanto, le costellazioni non possono costituire 4"n-yp dell'eterno alfabeto celeste.

Tali dettagli di rivelazioni infruttuose, nella forma di cui parlava semplicemente la scienza umana di quel tempo, possono essere citati molto. Ma forse è più importante notarlo concetto generale sul mondo e su Dio, che è lo stesso per tutte le rivelazioni tranne quella cristiana, e che comprende il mondo come un'emanazione del Divino o identifica il mondo con il Divino. Ecco come apparivano gli antichi egizi, i caldei, gli indù e, per loro eredità, la Kabbalah, l'occultismo e la teosofia moderna. In rivelazioni di questo tipo si può vedere l'oscillazione del pensiero tra due presupposti: il mondo con tutti i suoi oggetti ed esseri è uscito dall'elemento divino, oppure, insieme al Divino come organizzatore, architetto, esisteva una materia equivalente ad essa, da cui nacque il Divino stesso come risultato di qualche vibrazione di particelle. Ma che il pensiero vada in una direzione o nell'altra, una cosa è chiara: che per una tale visione del mondo non c'è bisogno della Rivelazione Divina, perché l'idea di panteismo ed emanazione è puramente umana. Nient'altro può essere immaginato da una persona quando cerca di creare una filosofia dell'essere, guidata solo da ciò che osserva nel mondo circostante dei fenomeni fisici. L'idea generale di tutte queste "rivelazioni", queste filosofie dell'essere - tra gli egizi, gli indù, i cabalisti, ecc. - è che "dal nulla non si può creare nulla". Yogi Ramacharaka (Jnani Yogi, p. 93), che predica l'induismo al pubblico europeo, rifiuta in modo molto caratteristico di comprendere una tale incoerenza che qualcosa può essere fatto dal "nulla". Per lui, questo è un assioma, come generalmente avveniva mondo antico. Questo assioma è stato proclamato in chimica da Lavoisier: “Dans ba nature - rien ne se cree, rien ne se pcroc” (Nulla viene dal nulla). E, naturalmente, questa è la legge della materia. Non c'è né la creazione della materia né la sua morte, ma c'è solo la trasformazione. Perciò, quando la mente procede dall'osservazione delle leggi della materia, non può affatto ammettere il fatto della creazione. Conosce solo la generazione di un fenomeno da un altro. L'idea della creazione non poteva venire che dalla Rivelazione di Colui che sta al di fuori delle leggi della materia, che Egli stesso ha creato la materia, non nel senso che l'ha composta dal nulla, ma nel senso che ha creato qualcosa al posto di nulla, ha creato un essere lì, dove non c'era alcun essere. Il Creatore ha dato alcune leggi a questa esistenza chiamata dalla non esistenza, qualunque cosa Gli piacesse, come poteva creare qualcosa di completamente diverso, con leggi completamente diverse. Per la mente umana, che non osserva da nessuna parte una tale creazione, ma conosce solo la generazione, l'evoluzione e la trasformazione dell'esistente, l'idea di creare l'essere al posto del non essere è del tutto impensabile, non potrebbe nemmeno manifestarsi per lui è, per così dire, assurdo, contrario a tutto ciò che sappiamo di poter pensare.

Ecco perché è chiaro che tutte le filosofie dell'essere, che non immaginano la creazione del mondo dal nulla, non sono l'essenza della rivelazione dall'alto. Procedono da una tale comprensione, che è caratteristica dell'uomo. Non ci vuole alcuna rivelazione per ragionare in questo modo.

La rivelazione possiamo vedere solo in quel modo straordinario e inimmaginabile dell'origine di noi e del mondo intero, che abbiamo appreso dagli insegnamenti del cristiano-moiss. Questo è davvero qualcosa che noi stessi, con la nostra mente, non potevamo riconoscere. Questa insolita poteva essere comunicata solo da Colui che ha creato il mondo. È questa singolarità della Rivelazione che ne prova la divinità. Tutte le filosofie razionali dell'essere esse stesse rivelano la loro completa alienazione da tutto ciò che è diverso dalle forze della mente umana, mostrano per loro stessa natura di non essere date dalla Rivelazione di Dio.

L'inclinazione di Rivelazione a Mosè-cristiana comunica qualcosa di veramente intelligibile. Non ci dice così verbosamente come la Kabbalah circa l'incomprensibilità di Dio, ma mostra la Sua incomprensibilità proprio con questo atto di creare tutto dal nulla. Colui che ha creato il mondo dal nulla è, ovviamente, incomprensibile. Ma questo non contraddice la ragione umana, se solo la mente tiene conto della circostanza del tutto ammissibile che le leggi del nostro essere fisico locale non sono le uniche al mondo e che possono esserci altre norme dell'essere che hanno leggi non come nostro. La mente lo immagina facilmente, tanto più che già nelle leggi del nostro spirito notiamo una fondamentale dissomiglianza con le leggi del mondo fisico, e la dualità del nostro essere, che così facilmente notiamo indelebilmente in noi stessi, dà un chiaro accenno al possibilità di diverse norme e categorie di esistenza.

Tutte le filosofie dell'essere, create al di fuori della Rivelazione, presentano Dio come una grande potenza, ma non onnipotente. Solo la Rivelazione Cristiana Lo mostra veramente Onnipotente. E poiché può fare tutto, allora, naturalmente, potrebbe chiamare l'essere dalla non esistenza e dare all'essere creato tutte le leggi che vuole, come potrebbe cambiare queste leggi con nuovi atti di creatività. Tutta questa visione del mondo è sovrumana. Ma è notevole che proprio questo, e solo questo, ci spiega tutti i lati misteriosi del nostro essere.

AS Khomyakov nota in modo eccellente l'enorme significato fondamentale che, da un lato, ha la storia cristiana della creazione dal nulla e, dall'altro, l'idea pagana della nascita e il principio sessuale mondiale.

“Libertà e necessità costituiscono quel principio segreto, attorno al quale si concentrano in varie immagini tutti i pensieri di una persona. Nel linguaggio della religione, che trasferisce nel cielo invisibile le leggi che governano il mondo visibile della terra e il suo dominatore visibile, l'uomo, la libertà si esprime con la creazione, e la necessità con la nascita. Difficilmente è possibile trovare simboli più fedeli alla personificazione di queste idee astratte. La nascita rappresenta per la mente più grossolana la natura inalienabile della necessità, della schiavitù, così come l'atto della creazione rappresenta la prova più viva e chiara della libertà spirituale, o, piuttosto, della volontà (poiché la libertà è un concetto negativo, e la volontà è un concetto positivo ).

Non c'è libertà, non c'è volontà, proclama il principio di nascita, c'è solo necessità.

Questo nega il vero essere, nega la proprietà più alta dello spirito umano, nega il compimento da parte dell'uomo della missione mondiale a lui destinata da Dio. Al contrario, solo quando siamo stati creati dalla non esistenza potremmo essere esseri liberi. Se fossimo un'emanazione del Divino, non avremmo la libertà, ma saremmo attirati quasi meccanicamente alla nostra Fonte, non come personalità libere, ma come parte integrante del Divino. Ora possiamo andare da Dio e allontanarci da Lui, e persino andare contro di Lui, come fece una volta il più grande degli spiriti creati. Questa nostra libertà, che ci rende simili a Dio, che non è vincolato da alcuna legge esterna, crea responsabilità morale. Con la libertà, la nostra lotta per Dio, ovviamente, riceve un prezzo morale, perché siamo potenti non per necessità, ma per comprenderlo liberamente, per amarlo, per voler stare con Lui. Veniamo a Dio involontariamente, come comprende la filosofia dell'induismo, non confondendoci nell'oceano del nirvana, ma preservando la nostra individualità e personalità. Tutto questo è comprensibile solo nella Rivelazione cristiana. Solo ci spiega le nostre migliori proprietà.

La rivelazione cristiana, rivelando la nostra libertà, indica così i pericoli che minacciano un essere libero e responsabile. Non siamo creati come forze impersonali della natura, ma come esseri coscienti capaci di qualche grande missione nel futuro mondo rinnovato, come indica la stessa Rivelazione. Ma, in quanto esseri liberi, le persone possono anche essere minacciate di morte. La Rivelazione cristiana mette costantemente in guardia su questo, additando l'esistenza nel mondo del diavolo, nemico di Dio, che è inimicizia contro il Creatore, trascinando le persone nella stessa inimicizia. Così, la Rivelazione cristiana non induce le persone a pensare che non c'è né bene né male nel mondo, o che non c'è distruzione, perché tutto viene da Dio. Il bene e il male sono concetti e fatti del tutto reali. Il bene corrisponde alla volontà di Dio, perché Dio è amore, ma noi, nella nostra coscienza, riconosciamo l'amore come la più grande proprietà dello spirito, uguale in valore solo alla libertà. L'amore e la libertà sono la base e il contenuto di ogni ideale morale e, secondo la Rivelazione cristiana, sono connessi con l'essenza del Creatore del mondo. Questa, quindi, è la più grande realtà. Ma come reale è il male, che è opposto all'amore e alla ragione, perché la base del male consiste nell'autoaffermazione di un essere creato, non originale, ma creato. Tale autoaffermazione come lottare per l'impossibile è una specie di follia, e poiché è diretta contro Dio, è anche diretta contro l'amore.

Così, la Rivelazione cristiana ci spiega i più grandi problemi dell'essere - libertà, responsabilità, bene e male, e li spiega in un senso tale che le persone da sole, con la loro mente di essere creato, non potrebbero immaginare. Tutte le altre rivelazioni, al contrario, dicono esattamente ciò che le persone possono immaginare con l'aiuto della propria mente, che trae le basi dei giudizi nell'osservare i fenomeni e le leggi del mondo creato.

Pertanto, possiamo riconoscere come vera Rivelazione solo quella che è stata assimilata dal cristianesimo, mentre altre sono solo pseudo-rivelazioni, in realtà non sono state date da Dio, ma sono il frutto della mente umana. Forse sono in parte il frutto della mente di quell'avversario di Dio, il quale, probabilmente, non andrebbe contro Dio se credesse di essere il suo creatore e, quindi, una forza infinitamente potente, cui nessuna creatura può contrastare una forza incapace anche di comprendere l'Essere Divino.

In connessione con l'una o l'altra comprensione della Rivelazione, la visione generale del mondo dell'umanità è formata in due forcelle opposte, di cui una visione del mondo ha un carattere dualistico in un certo senso, l'altra è monistica.

Una visione del mondo puramente religiosa, dualistica, basata su quella Rivelazione, che dobbiamo riconoscere come l'unica Divina, riconosce l'esistenza di due categorie di essere: una è l'Essere Divino, essenzialmente inaccessibile alla comprensione della mente umana e, in generale, qualsiasi tipo di mente "creata". Un'altra categoria è il mondo della creazione, creato da Dio, che vive secondo le leggi date da Dio e nella sua essenza completamente diverso da Dio. Queste due categorie dell'essere non sono disgiunte l'una dall'altra, infatti, perché Dio, che ha creato il mondo, veglia costantemente su di esso, lo influenza, lo orienta verso alcune sue mete. Al contrario, il mondo creato non può avere alcuna influenza sul Divino e conosce anche di Dio solo ciò che Dio stesso ha ritenuto necessario rivelare di Sé. Secondo questa visione del mondo, tutto ciò che esiste costituisce il "Regno di Dio" anche nei casi in cui la mente creata non è consapevole della sua dipendenza incondizionata dalla volontà di Dio o non vuole essere in questa dipendenza. Tuttavia, la volontà di Dio nella direzione dei destini del mondo creato ha in mente di portarlo al Regno di Dio, che è accettato consapevolmente e volentieri dagli esseri creati. Questa è una visione del mondo.

L'altro - panteistico e monistico - accetta l'unità di tutto ciò che esiste, in cui l'elemento divino, se riconosciuto, non è qualcosa di essenzialmente diverso dal mondo materiale e dal mondo creato in generale, ma solo come manifestazione speciale di lo stesso essere, che si manifesta nella forma natura materiale. Creazione del mondo e del Creatore, questa visione non riconosce. Tutta la natura - materiale, spirituale e cosiddetta "divina" - esiste eternamente. Ci sono esseri chiamati dei, ma sono della stessa natura.

Se uno viene riconosciuto dio principale, allora egli, nel caso del massimo riconoscimento delle sue proprietà personali, è considerato solo come l'organizzatore - il demiurgo - della natura eternamente esistente. A volte Dio è considerato solo come un elemento speciale della natura, sebbene penetri tutto, ma solo in potenza che possiede coscienza, ragione e altre proprietà spirituali. In questo caso, l'uomo può essere considerato un essere ancora più elevato, poiché l'elemento divino è solo materiale spirituale, che nell'uomo e negli angeli è concentrato in una coscienza e volontà attiva.

Naturalmente, con una tale visione, non si può parlare del Regno di Dio; sorge l'idea di un certo Regno dell'Uomo o di qualche altro essere spirituale.

Pertanto, entrambe queste visioni del mondo sono in profondo antagonismo, introducendo una lotta spirituale nel mondo, che si riflette nella lotta di tipo culturale, sociale, etico e persino nella lotta politica per alcune strutture della vita civile.

L'idea del Regno di Dio apparve per la prima volta davanti alle persone nella rivelazione di Mosè e nella rivelazione finale fu portata dal Salvatore. Gli ebrei del Nuovo Testamento l'hanno distorto in larga misura. Il maomettanesimo, avendo accettato la stessa idea del Regno di Dio, l'ha distorta in misura ancora maggiore. Solo il cristianesimo può chiarirlo per ragioni filosofiche, e per questo bisogna ricorrere al suo insegnamento.

Approccio a un Dio personale e all'idea del Regno di Dio

Quando una persona cerca l'unità con il Dio personale - il Creatore e la Provvidenza, arriva così all'idea del Regno di Dio. Questa idea, secondo la Rivelazione cristiana, introduce nella storia del mondo un processo così generale che si svolge sia nell'anima delle singole persone, sia nell'intero mondo umano, sia nel mondo degli esseri spirituali non umani, e, infine, anche ha un carattere cosmico. E tutto questo processo è indissolubilmente legato al Figlio di Dio, la Seconda Persona della Santissima Trinità, che, come Verbo di Dio, ha creato il mondo; come Verbo incarnato, Dio e uomo, Gesù Cristo è il Salvatore dell'umanità e il Realizzatore del Regno di Dio.

È così che il professor P. Svetlov ha descritto l'idea del Regno di Dio nel suo saggio speciale su questo tema.

«L'idea del Regno di Dio», dice, «occupa una posizione esclusiva e speciale nel cristianesimo rispetto alle altre sue idee religiose e morali. Anche le idee sulla redenzione, per esempio, o sull'amore, lasciano il posto all'idea onnicomprensiva e grande del Regno di Dio. Non basta dire che questa idea domina il Nuovo Testamento - no, unisce tutto l'insegnamento evangelico, sia dogmatico che morale, comprese le idee di redenzione e di amore. In questo senso, l'idea del Regno di Dio è l'idea centrale e fondamentale nella visione cristiana del mondo, la sua pietra angolare.

In breve e precisamente, - prosegue l'autore, - la dottrina dello scopo del mondo e della vita umana può essere così formulata: l'uomo, come tutto ciò che esiste, è stato creato per servire Dio - ragionevole e volontario. Involontariamente e inconsciamente, la creatura irragionevole, anche morta, obbedisce alla volontà di Dio, alle Sue intenzioni, seguendo le Sue leggi. Ma le creature razionali per loro stessa natura sono chiamate al servizio gratuito a Dio, alla partecipazione al Suo Regno. Il Regno di Dio, realizzato in una creatura razionale, è il fine ultimo e ultimo della creazione del mondo.

Ma, come nel mondo visibile e nel genere umano, così nel mondo invisibile o nella più alta creatura razionale, con l'apparenza del male opposto al Regno di Dio, sorse un regno del male, con aspirazioni e idee contrarie al pensato a Dio. Il male esiste principalmente nel mondo in cui una persona vive e nella persona stessa. Ma il regno del male non è limitato dai confini della terra e del genere umano: sorge più in alto sopra la terra e cattura una parte del Regno di Dio nella sua più alta creazione razionale, nel mondo angelico. In realtà, qui inizialmente è sorto il male, e il Regno di Dio invade, al posto di Dio come Re dell'universo, la sua creatura con la sua volontà, i suoi pensieri, e da qui il male scende in basso, diffondendosi sulla terra, nel genere umano e a poco a poco nella sua lotta si espande con bontà in un regno speciale che è entrato in conflitto con il regno di Dio. Il Regno di Satana si trova in un'ostilità inconciliabile al Regno di Dio. Il suo compito è dare trionfo al male sul bene, al diavolo su Dio».

Tale è lo scenario generale della lotta mondiale, in cui, come è noto dall'insegnamento cristiano, il male sarà sconfitto e il bene trionferà nel Regno di Dio.

L'insegnamento cristiano parla del Regno di Dio molto più di questo schema generale, ma, in larga misura, come un grande mistero. Questo non è un mistero come accade negli insegnamenti esoterici, non un mistero dell'iniziato dal non iniziato, ma un mistero per la mente umana in generale, nel suo stato presente. Appartiene all'area dei “verbi indicibili, nessuno parli”. In questi misteri comprendiamo solo ciò che è necessario per realizzare i piani di Dio. Diversamente, l'essenza del mistero può essere sentita solo nella contemplazione mistica, che chi ha visto, in ogni caso, non è in grado di trasmettere quando ritorna alle condizioni dell'essere del mondo qui.

L'idea del Regno di Dio ci riporta a tempi antecedenti anche alla creazione di questo mondo. È stato preparato per le persone “dalla fondazione del mondo”, ma non è stato realizzato allora per ragioni contemporaneamente previste, così che la sua realizzazione è stata presa come base del processo mondiale, così com'è. Troviamo il genere umano nel momento in cui, nella persona dei progenitori, si è rivelato indegno della vita che gli è stata offerta, e i sentimenti peccaminosi delle persone sono stati chiamati a realizzarsi dalla tentazione spirito maligno, che iniziò la lotta contro il suo Creatore anche prima, in tempi pre-pacifici. Vediamo già la nostra storia come un processo di lotta per la salvezza delle persone, per la libera realizzazione dei disegni di Dio.

Questo processo di salvezza si realizza attraverso l'unità degli uomini con Dio in vari gradi, a seconda della «pienezza dei tempi», cioè di qualcosa di sufficientemente maturo nel mondo. Questa unità degli uomini con Dio qui sulla terra costituisce la Chiesa. Ha avuto origine nell'epoca Vecchio Testamento. L'unità che era possibile allora, cioè attraverso l'obbedienza alla legge prescritta, al tempo di Noè, Abramo e Mosè era solo l'inizio, la preparazione degli uomini alla venuta del Dio incarnato. “La legge era”, come dice l'apostolo Paolo, “tutore di Cristo”, un mezzo pedagogico per questo. Con l'avvento del Salvatore, il Regno di Dio “si è avvicinato al popolo” e, sebbene solo in parte realizzato, ha tuttavia chiarito il suo contenuto per quanto a noi possibile.

Le persone sono chiamate da Dio a partecipare al Suo Regno, ma questo è possibile solo grazie alla loro più stretta e, in sostanza, incomprensibile per noi ora unione con Cristo. Questa non è una semplice unanimità, ma qualcosa di più profondo, inesprimibile nelle nostre idee terrene. Quanto sia misticamente inesprimibile lo si vede dal fatto che Dio ci ha scelti “in Gesù Cristo” prima della creazione del mondo, quando non eravamo ancora nel mondo. Poi ha anche predestinato «ad adottarci a Sé per mezzo di Gesù Cristo, affinché tutto ciò che è celeste e terrestre si unisca sotto un solo Capo: Cristo» (Ef 1; 3, 4, 5, 10).

Cosa sarà l'uomo quando questo sarà fatto? È un segreto. “Carissimi”, dice l'apostolo Giovanni, “ora siamo figli di Dio; ma non è stato ancora rivelato che lo faremo. Sappiamo solo che quando sarà rivelato, saremo come lui» (1 Im. 3, 2). Quale sarà poi la posizione mondiale delle persone, ci sono solo accenni caratteristici di questo.

"Dio non ha sottomesso il futuro universo agli angeli", dice S. Paolo (Eb. 2,51), ma ricorda ai Corinzi: «Non sapete che i santi giudicheranno il mondo» (1 Corinzi 6,2). Pertanto, nel futuro Regno vengono rivelati all'umanità destini maestosi. "Penso", dice lo stesso ap. Paolo - che le attuali sofferenze temporanee non valgono nulla in confronto alla gloria che si rivelerà in noi. Il destino di tutta la creazione è connesso con il destino dell'umanità. «La creazione attende con speranza la rivelazione dei figli di Dio» - perché «la creazione stessa sarà liberata dalla schiavitù della corruzione - nella libertà della gloria» (Rm 8; 18-19). Ricordiamoci che la liberazione dalla schiavitù della corruzione significa immortalità, insubordinazione alla legge della morte. Ma tutta questa gloria sarà esclusivamente «in Cristo», «con Cristo» in virtù di quella misteriosa unione con Lui, di cui Egli stesso dice: «Io sono in loro e tu sei in me; affinché siano perfezionati in uno» (Gv 17,23).

Dopo la preparazione fatta nell'era dell'Antico Testamento, il Verbo di Dio a tempo debito si è incarnato. Cristo fece la redenzione, sconfisse Satana all'inferno, conquistò la morte mediante la risurrezione. Dio «ci ha risuscitati con Lui, e ci ha fatto sedere in cielo in Gesù Cristo, per manifestare nei secoli a venire le straordinarie ricchezze della sua grazia» (Ef 2,4-7). Il processo di salvezza è già in atto, ma, come vediamo, in qualche area dell'essere al di fuori del tempo e dello spazio, dove siamo anche “in Gesù Cristo”, sebbene siamo ancora direttamente qui, sulla terra, nel precedenti leggi dell'essere. Tutto questo, naturalmente, è certamente incomprensibile alla nostra mente attuale, proprio come dice l'apostolo: «Noi predichiamo la sapienza segreta e nascosta di Dio» - «come sta scritto: Occhio non ha visto, orecchio non ha udito, e che non è entrato nel cuore dell'uomo, che Dio ha preparato a coloro che lo amano». «Ma a noi», dice l'Apostolo, «Dio lo ha rivelato mediante il suo Spirito; poiché lo Spirito scruta ogni cosa, anche l'abisso di Dio» (1 Cor 2; 7-10). Ma è impossibile formulare nelle nozioni umane ciò che si rivela solo nello Spirito.

Questo diventerà chiaro nel Regno dello Spirito. Nell'esistenza qui si suppone solo l'inizio dello sviluppo del Regno di Dio, con il carattere di una certa evoluzione, come si può vedere dalle parabole sul lievito del pane, sul seminatore e la zizzania, ecc. - tuttavia, durante la continua lotta contro il Regno di Dio di tutte le forze ad esso ostili. Alla fine, questi elementi ostili ricevono anche una vittoria a breve termine, dopo di che, con la seconda venuta del Salvatore, il Regno potrà finalmente giungere a compimento con un completo cambiamento delle condizioni dell'essere.

Nel mondo di oggi, secondo le attuali leggi dell'essere, tutto ha una fine, la morte regna ovunque. Nel Regno di Dio non ci sarà la morte e la “vita eterna” diventerà la legge dell'essere. La sua avanzata sarà accompagnata da uno sconvolgimento cosmico: «Improvvisamente, in un batter d'occhio, all'ultima tromba; poiché la tromba suonerà e i morti risorgeranno incorruttibili e noi saremo trasformati. Perché questo corruttibile deve rivestire l'incorruttibilità» (1 Cor 15,52-53). L'intera creazione sarà liberata dalla schiavitù della corruzione. La lunga preparazione del Regno si concluderà con un nuovo atto di creatività. “Ma in quei giorni in cui il settimo angelo chiama<...>il mistero di Dio si compirà» (Apocalisse 10; 7). In questo tempo, Colui che siede sul trono dirà: "Ecco, io faccio nuove tutte le cose", e la visione del Veggente si realizzerà: "E vidi un nuovo cielo e una nuova terra, perché il cielo di prima e la vecchia terra era passata» (Apocalisse 21; 1,5).

Questa è l'immagine della storia del mondo, dall'inizio alla fine. Nel nostro vita terrena introduce l'azione di Dio, il compimento dei suoi obiettivi prefissati, e porta nel mondo dei sensi l'influenza dell'elemento spirituale, che è dominante e vincente. Ma questa vittoria si realizza nel processo di lotta continua, da un lato - per il Regno di Dio, dall'altro - contro di essa. Il risultato finale del processo rappresentato dall'Apocalisse è un tale trionfo dell'elemento spirituale che le persone, e persino la natura stessa, vengono trasformate, ricreate, sono nuovi esseri, nuovi cieli e terra. Ma il corso stesso del processo storico si svolge nel mezzo della natura presente della terra, del cielo e dell'uomo. L'azione delle forze spirituali dell'uomo e le sfere sovrumane conducono all'azione del mondo qui e si intrecciano con tutti i nostri eventi storici.

Se non ci fosse nulla nell'umanità che si oppone al riavvicinamento a Dio, allora l'intero processo storico potrebbe presentare un'immagine di evoluzione pacifica, una semplice maturazione del grano spirituale. Ma il processo si svolge in una lotta continua, perché in essa, in relazione a Dio, c'è non solo una forza centripeta, ma anche centrifuga, non solo un avvicinamento a Dio, ma anche una distanza da Lui, una tensione per il regno non di Dio, ma di un altro. Nasce così una lotta continua tra il bene e il male, che riempie la storia umana, i suoi movimenti progressivi, le sue deviazioni dalla verità e dal bene, manifestandosi nelle idee, nelle credenze, nelle direzioni, nell'essere e in tutto ciò che le persone vivono.

Distanza da Dio Creatore e autonomia umana

Dal punto di vista della visione del mondo, che rifiutava l'idea di un Dio Creatore personale, l'intero processo mondiale, e in particolare la vita umana, appare in una forma completamente diversa.

Anche la lotta spirituale globale non ha posto qui. Tutta la natura, da questo punto di vista, è Dio. Ci sono varie manifestazioni dell'elemogg divino in esso, ma in tutte le manifestazioni è lo stesso elemento. La vita dell'universo è sviluppo, evoluzione basata su quelle proprietà e leggi che sono inerenti alla natura. In comprensione materialistica natura, naturalmente, non si tratta di alcun tipo di lotta spirituale e di alcun fine dell'esistenza mondiale. Essendo dipendente solo dalle forze della natura ed essendone un prodotto, una persona in senso morale non dipende da Dio, ma è autonoma, cioè fa ciò che trova meglio per se stesso e per il quale ha abbastanza forza. Nella visione spiritualistica della natura come possessore di proprietà spirituali, queste ultime sono solo un elemento e non una persona. Non esiste un Dio separato dalla natura. La vita della natura è la vita del Divino, la vita del Divino è la vita della natura. Questa vita della natura non è sempre governata dall'uomo, e lui (come nell'induismo) considera la più grande felicità lasciare la sfera della natura locale "manifestata" nella sfera della natura che non si manifesta, dove non c'è la vita qui. Ma, se l'idea di "salvezza" è in questo senso, allora deve essere fatta per se stessi dalla persona stessa, come è più tipicamente espressa nel buddismo. Non è Dio che realizza la salvezza dell'uomo, ma lui stesso. Egli stesso abbandona la vita negandola. È indipendente, indipendente.

Con altre interpretazioni della stessa idea "ilozoica", una persona si considera superiore all'elemento divino inconscio della natura, perché non c'è personalità in natura, ma nell'uomo c'è sia coscienza che volontà, concentrate in una persona.

Se ci sono altri esseri la cui coscienza e volontà sono concentrate in forme personali allo stesso modo di quelle degli angeli, allora l'uomo è simile e uguale a loro, e forse anche superiore. La sua personalità sembra essere autonoma. In assenza di un Dio Personale Creatore, non può esserci il “Regno di Dio”. Con una visione che pone una persona al di sopra della natura impersonale, il “Regno dell'uomo” può apparire sulla terra. Potrebbe essere in grado di abbracciare l'intera natura. Ma Regno di Dio no e non può essere.

Tale visione dell'esistenza mondiale si basa anche sulla rivelazione, ma non di Dio Creatore, ma sulla rivelazione di persone che sono profondamente penetrate nelle profondità dell'esistenza dell'universo. Da un punto di vista conoscitivo, le verità che hanno scoperto gli sembrano più attendibili, ei moderni propagandisti dell'induismo si vantano moltissimo che la loro filosofia è monistica, come dovrebbe essere la vera filosofia, e non dualistica, come quella dei cristiani. Per una mente che ha rifiutato un Dio personale, un tale punto di vista è abbastanza logico.

In effetti, una filosofia che esaurisca il significato dell'essere dovrebbe essere monistica, mentre con l'esistenza di Dio Creatore, che ha una natura completamente diversa dal mondo che ha creato, la filosofia non può coprire l'intero essere, a causa dell'inconoscibilità del Divino essendo. Pertanto, acquisisce, per così dire, un carattere dualistico, sebbene in realtà ciò non sia vero. Per dirla correttamente, devo dire che tra i cristiani la filosofia deve essere integrata dalla religione. La sola filosofia della mente non basta alla cognizione dell'intero essere, in cui c'è anche l'essere dell'increato. divino e creato, cioè l'universo con i suoi elementi materiali e spirituali. Così, in realtà, la conoscenza a disposizione di un cristiano è incomparabilmente più profonda ed estesa della filosofia “monistica” dell'induismo, che non conosce affatto la Divinità e distorce i suoi concetti di universo attribuendogli autonomia.

Tuttavia, la filosofia del "mondo autonomo" può vantarsi di conoscerlo completamente, mentre il cristiano certamente non sa molto dell'essere di Dio. Non si può trascurare in questa occasione che tale ignoranza è indubbiamente sostenuta dal Divino per i fini destinati allo sviluppo dell'uomo. Per questi scopi deve essere realizzata la vita con Dio, nella quale sola è possibile la comprensione del suo essere. Tale comprensione mistica è possibile anche nella vita presente, ma in futuro, quando le persone vedranno Dio faccia a faccia, diventerà la sorte comune dei “salvati”. Per raggiungere questo obiettivo, la Rivelazione divina ha dato alle persone non ciò che sarebbe necessario per una completezza esauriente della filosofia dell'essere, ma ciò che è necessario per venire a Dio. Alcune persone accettano volentieri una situazione del genere, perché sono consumate dal desiderio di andare a Dio, di stare con Lui. Altre menti, in cui prevale il desiderio di non essere con Dio, ma di avere almeno una pienezza ingannevole di conoscenza, preferiscono pseudo-rivelazioni che presumibilmente soddisfano il loro desiderio. Nel cristianesimo, la filosofia deve necessariamente essere integrata dalla religione. Nei sostenitori di un mondo autonomo, opera il sogno della pienezza della conoscenza, che dà potere sull'universo.

Questa immaginaria completezza di conoscenza, infatti, è dettata da una presunzione puramente umana, formulata fin dai tempi dell'Egitto

Ermete Trismegisto, come se “tutto ciò che è in alto (cioè nel mondo divino) è uguale a quello in basso (cioè in mondo terreno)” Questo è un semplice rifiuto di Dio Creatore, la deificazione della natura è del tutto arbitraria, non provata da nulla, e quindi non ha il diritto di essere inclusa nella “conoscenza”.

Abbiamo detto sopra quanto nella natura umana lo attragga a Dio, alla ricerca di Lui. Ma quali proprietà della natura, donate da Dio all'uomo, possono portare al contrario: al desiderio di allontanarsi da Dio, come per assicurarsi che Lui, come Creatore, come Essere Increato, non esiste? Questo perché è per gli scopi del Divino che l'uomo dovrebbe venire liberamente al suo Creatore. Pertanto, all'uomo viene data la libertà interiore, dono divino, prezioso, ma allo stesso tempo pericoloso, poiché il libero arbitrio può condurre una persona a tutto: alla verità e alla menzogna, al bene e al male.

Può produrre il desiderio di non andare a Dio, ma di allontanarsi da Lui.

Indubbiamente osserviamo stati d'animo in cui una persona desidera che Dio non esistesse, è appesantita dal pensiero della sua possibile esistenza. Analizzando tali stati d'animo, possiamo facilmente notare che le ragioni che portano una persona ad essi risiedono nella riluttanza alla costrizione, nell'autoaffermazione della libertà, nel fatto che il sentimento di libertà soffoca altri sentimenti di una persona, in particolare l'amore . essere spirituale nack può sperimentare un disturbo dell'armonia delle sue proprietà, la loro atrofia e ipertrofia. L'ipertrofia del senso di libertà può trasformarsi in un appassionato desiderio di potere. L'opposizione più forte a questo è l'amore, che attrae all'unità con ciò che è bello, ciò che è buono e dà la più grande sensazione di felicità. Con una normale correlazione di proprietà spirituali, la libertà attrae quindi una persona alla ricerca di Dio, a trovare la felicità in Lui. Con l'ipertrofia del sentimento di libertà, soffoca tutto il resto, arriva all'affermazione di sé, non vuole altro che la sua assolutezza, e quindi aspira al potere, poiché solo il potere assicura la libertà. È facile vedere che questo sforzo, che scaturisce dall'armonia interiore disturbata dell'uomo, può portare solo alla stessa violazione dell'armonia del mondo intero, poiché è inconcepibile che tutti gli esseri si rivelino più potenti di tutti gli altri. Questa tensione, infatti, non può che portare a una lotta per il potere ea tentativi di sopprimere la libertà di tutti gli altri, di monopolizzarla solo per se stessi.

Allo stesso tempo, l'unità e l'amore sarebbero sostituiti da una comune inimicizia reciproca, in cui il mondo spirituale perderebbe le sue proprietà più alte, facendone un ricettacolo per il comune. Questo, tuttavia, distruggerebbe gli obiettivi stessi della creazione, e quindi l'intero potere del Creatore si oppone alla realizzazione delle aspirazioni di dolorosa autoaffermazione. Una persona colta da ciò è irritata dagli ostacoli e inizia a provare un sentimento doloroso al solo pensiero dell'esistenza di Dio, inizia a desiderare che Lui non esistesse, e quindi si ferma volentieri a tutte le ipotesi, con l'aiuto del quale può lusingarsi con la speranza che Dio non abbia grande potenza, non possa essere un grande ostacolo all'onnipotenza umana.

Questo è lo stesso stato psicologico che l'Apocalisse rappresenta per noi nel primo avversario di Dio, l'Angelo Caduto. Naturalmente, una grande distanza allontana le gigantesche brame di libertà per il potere dello Spirito Caduto, che un tempo rappresentava la bellezza della creazione, e le aspirazioni di una piccola persona, le cui voglie a volte non vanno oltre il nulla per impedirgli di soddisfare il suo animale appetiti in un abbeveratoio di beni terreni. Ma questa differenza è solo quantitativa, non qualitativa, e nell'Apocalisse si afferma categoricamente che "se commetti peccato, è dal diavolo, perché il diavolo ha peccato dal principio". Comunque sia, allontanarsi da Dio, dimenticarLo, è lo stesso fatto storico mondiale della ricerca di Dio e della lotta per Lui. La rivelazione cristiana indica direttamente in queste aspirazioni anti-divine la fortissima partecipazione del primo nemico di Dio - l'angelo caduto, che divenne spirito del male proprio sulla base della lotta contro Dio.

Sia nelle tradizioni israeliane sul diavolo, sia nelle parti di queste tradizioni accettate dai cristiani, si può trovare una sorta di mitologia che racconta, in forme materiali, le azioni dello spirito del male. In poesia, il paradiso perduto di Milton è un esempio dell'elaborazione artistica di queste leggende. Naturalmente, nella stessa Rivelazione non abbiamo storie del genere, perché non descrive mai l'inesprimibile. La lotta che gli spiriti caduti conducono contro Dio si svolge in forme inaccessibili all'immaginazione terrena. Ma il fatto stesso della lotta è evidenziato dalla Rivelazione cristiana nel modo più positivo. Particolarmente dettagliate sono le indicazioni che il diavolo sta operando instancabilmente tra le persone, influenzandole, cercando di allontanarle da Dio e dai suoi comandamenti e, attraverso questo, impedire il compimento nei destini dell'umanità di ciò che Dio intendeva.

Il quadro generale dell'azione storica del diavolo nell'umanità è stato dato dallo stesso Salvatore nella parabola del grano e della zizzania: «Il grano, il buon seme, sono i figli del Regno», le zizzanie sono i figli di il maligno. Cristo ha seminato il buon seme, ma la zizzania è il nemico, che è il diavolo. Queste zizzanie cresceranno con il buon seme fino alla fine del mondo. Il professor A. Belyaev ritiene che questa parabola delinei "la storia mondiale della razza umana dall'inizio alla fine".

Oltre a un'azione così diretta dello spirito malvagio, la natura stessa delle persone, dal momento della caduta, ha assimilato, per così dire, qualcosa di satanico, si è unita alla natura dello spirito malvagio. In autunno si sono combinati vari elementi di autoaffermazione, tra l'altro il seducente pensiero di diventare “come gli dei”. Le persone, per così dire, si sono avvelenate con lo spirito del diavolo e hanno introdotto la dualità nella loro natura. Conservavano anche qualcosa sulla base del quale potevano rivolgersi a Dio con le parole "Padre nostro", e apparve anche ciò di cui il Salvatore disse: "Tu sei tuo padre, il diavolo, e desideri la concupiscenza di tuo padre". Con questa dualità, la storia dell'umanità inizia e passa, con tutte le sue vicissitudini, con il compito di liberarci dall'infezione inoculata dal diavolo. Ma questo compito è molto difficile. Dopo il compimento della redenzione, è apparsa davanti alle persone la possibilità di una stretta unione con Dio ("in Cristo"), ma non è scomparsa una sola circostanza che abbia tentato le persone a cercare la propria indipendenza, a fare "la propria volontà", per cui una persona è già tagliato fuori da Dio.

L'idea dell'autonomia umana, secondo la visione cristiana, non è altro che un'illusione. L'Apocalisse nega categoricamente la possibilità dell'autonomia umana, argomentando che, a seconda dello stato di forza dell'uomo, non ha altra scelta che quella di essere o “servo di Dio” o “servo del diavolo” (vedi, ad esempio: Atti 26, 18; Rom. 6; 17, 18, 22). È possibile che questa circostanza sia pienamente riconosciuta anche da Dianol, che tenta l'uomo con il sogno dell'autonomia nella certezza di subordinarlo a sé non appena lo distoglie da Dio. Nella storia, e in effetti, anche se in forme deboli, ci sono stati e si ripetono fenomeni di "diabolismo", "divinità Satana" - il culto dell'uomo al diavolo. Ma se il culto di Satana era finora un fenomeno piuttosto raro, allora l'idea dell'autonomia dell'uomo, l'idea del "regno dell'uomo" ha il posto più ampio nella storia.

Evoluzione storica delle principali idee religiose e filosofiche

Come accennato in precedenza, ci sono solo due principali idee religiose e filosofiche che hanno fornito i punti di partenza per la visione del mondo dell'umanità. Da un lato, le persone hanno l'idea del dominio sul mondo e tutto ciò che esiste del Dio Supremo Supercreatura, che Egli stesso ha creato, chiamato dalla non esistenza tutto ciò che esiste nel mondo, ha dato le leggi dell'essere e destinato a tutti conoscevano gli obiettivi, essendo il Creatore e Provveditore del mondo e dell'uomo. D'altra parte, nasce l'idea dell'autoessenza della natura, non creata da nessuno, sempre esistente e sempre vivente secondo le proprie leggi.

Queste idee sono vissute nell'umanità da tempo immemorabile e sopravvivono fino ad oggi. Essendo opposti l'uno all'altro, si escludono a vicenda e combattono tra loro con successo variabile. Alternativamente hanno preso il controllo delle menti delle persone così ampiamente che a volte sembrava che uno fosse pronto a soffocare completamente l'altro, ma ogni volta si è rivelato un successo temporaneo. Ci sono stati tentativi di combinarli, ma ogni volta non hanno avuto successo. Questo è comprensibile, perché è impossibile unire organicamente tali idee opposte, è impossibile abbracciarle con qualsiasi altra idea unificante superiore, ma puoi solo "sintetizzare" meccanicamente, combinarle insieme e, non essendo distrutto in questo sincretismo, continuano la lotta interna e di nuovo divergono, mentre l'acqua e l'olio si diffondono in strati separati, non importa quanto siano scossi in un vaso.

Quindi entrambe le idee di base, idee di base su potere supremo da cui tutto il resto dipende, compresa la nostra etica e il nostro dovere, i nostri compiti in relazione a noi stessi e a tutti coloro che ci circondano - queste idee di base rimangono per sempre nella razza umana, che non ha rifiutato nessuna di esse e continua a essere divisa in due strati , adiacente o alla prima idea, o alla seconda. Difficilmente si può dubitare che la superiorità numerica sia sempre appartenuta a quello strato che credeva nell'originalità della natura e non credeva in Dio Creatore.

Ciascuna di queste idee, però, mantenendo incrollabile il suo fondamento, non rimase immobile e conobbe una certa evoluzione o, per usare il termine cristiano, “svelamento”, e nel contempo rappresentò numerose variazioni, elaborazioni, miglioramenti. Questo dovrebbe essere detto in particolare sull'idea dell'originalità della natura, che, in sostanza, procede dall'opera della mente umana e non è connessa o in misura minore connessa con il contenuto delle rivelazioni sovrumane.

Complessivamente, il contenuto religioso e filosofico dell'umanità può essere immaginato [come segue:] per una lunga serie di millenni [esso] è rimasto intriso di fiducia nell'originalità della natura, eternamente esistente e non avendo Creatore, ma avendo solo organizzatori, che , tuttavia, sorgono dallo stesso, dalle forze in esso inerenti. Questa enorme massa di ammiratori della natura è tagliata, per così dire, da un cuneo: uno strato di adoratori dell'Unico Creatore, Creatore, Organizzatore e Provveditore dell'universo e di tutte le sue forze, materiali e spirituali. Le influenze della prima idea da tutte le parti premono e influenzano lo strato di credenti nell'Unico Dio, Creatore e Provveditore, essendo a sua volta influenzato da quest'ultimo. Da queste influenze incrociate nascono di volta in volta scuole di carattere misto. Quando cercano di sincretizzare entrambe le sfere di fede, si rivelano di breve durata, ma a volte integrano le loro dottrine solo con i punti di vista di altre persone e quindi introducono nuovi sapori nella filosofia principale. Così, allo stato attuale, il movimento indù di Bramo Somaj ha introdotto dalla filosofia europea un certo concetto di personalità nella filosofia indù, che nega incondizionatamente la personalità. Per la maggior parte, tutti questi fenomeni si sono verificati nella sfera degli ammiratori della natura originale.

L'idea di Dio Creatore e Provveditore non poteva portare nella sua filosofia alcun prestito dalle idee della natura originaria se non rinunciando a se stessa. Sebbene ebrei, cristiani e maomettani caddero spesso sotto le influenze estranee del panteismo, gli insegnamenti che apparvero in conseguenza di ciò divennero chiaramente eretici e furono espulsi dalla dottrina ortodossa.

Così, nel cristianesimo, allo gnosticismo fu presto negato anche il nome di dottrina cristiana. È peggio per gli ebrei con la Kabbalah, che continua ad essere un elemento del presunto insegnamento ebraico, sebbene sia in contraddizione fondamentale con l'attuale moiseismo e l'insegnamento dei profeti. Nel maomettanesimo, anche le sette panteistiche non sono incondizionatamente tagliate fuori dall'insegnamento ortodosso. Tuttavia, quando si parla di fede ebraica, con questo non si intende affatto il cabalismo, ma o le dottrine profetiche di Mosè, o la loro interpretazione talmudica, e parlando di maomettanesimo, si intende l'insegnamento di Maometto con il suo documento principale: il Corano .

In generale, l'idea di Dio Creatore e Provveditore e l'idea del Regno di Dio che ne deriva presenta i seguenti momenti di rivelazione e interpretazione:

1. Inizialmente, lo sviluppo del portatore di questa idea, cioè il popolo ebraico, è storicamente legato all'isolamento della tribù di Abramo, prima in Palestina, poi in Egitto.

2. Quindi Mosè riceve la sua Rivelazione, e il primo modello della società di Dio, o popolo di Dio, si sviluppa in Palestina al tempo dei Giudici e dei Re d'Israele, con credenze pagane che distorcono costantemente la fede mosaica.

3. Infine, gli ebrei, per il loro continuo tradimento, sono soggetti a un nuovo esilio: a Babilonia. Durante questo periodo, l'Apocalisse di Mosè è integrata da quella profetica e la fede in Dio Creatore e Provveditore viene chiarita e affermata; dall'altro, ci sono nuove distorsioni: in primo luogo, nell'apparizione delle idee del Regno del popolo israeliano come presunta rappresentazione della vera realizzazione del Regno di Dio, e in secondo luogo, nell'immersione del pensiero ebraico nel misticismo pagano ( cabalismo). Quest'epoca è storicamente legata alla cattività babilonese, alla restaurazione di Gerusalemme, ai tempi delle rivolte ebraiche, nonché al proselitismo ebraico, che aprì la strada alla diffusione del cristianesimo. Dopo questa preparazione viene la Rivelazione del Salvatore e la predicazione mondiale del cristianesimo. L'ebraismo, rinchiuso nel Talmud, si isola dal mondo intero ed è assorbito dall'idea del Regno di Israele, invece di rendersi conto che è di nuovo disperso in esilio in tutto il mondo.

Tra questo, il cristianesimo è soggetto alle distorsioni dello gnosticismo, a seguito del quale inizia l'era dello sviluppo di un vero dogma.

Abbastanza inaspettatamente, 600 anni dopo, una nuova interpretazione dell'idea di Dio Creatore e del Regno di Dio appare nell'insegnamento di Magomst, che era formato da una miscela di ebrei, cristianesimo e antiche tradizioni arabe sull'Unico Dio. L'idea del maometto è caratterizzata dall'intenzione di sottoporre tutti i popoli al Regno di Dio sotto la minaccia della morte, nella migliore delle ipotesi - schiavitù.

Diverse centinaia di anni di storia sono stati dedicati alla lotta politica e culturale del cristianesimo contro il maomettanesimo.

Un'ulteriore interpretazione dell'idea di Dio Creatore e Provveditore è stata espressa solo nell'apparizione di diverse confessioni cristiane:

Ortodossa, cattolica romana, protestante. La loro lotta tra loro, oltre che con il maomettanesimo, l'ebraismo e con gli insegnamenti del misticismo panteistico, nascosto in varie sette e società segrete, riempie una nuova storia, durante la quale si vede anche l'impatto del cristianesimo sul mondo indù e buddista.

Nel corso del tempo, il cristianesimo si fa sempre più difensivo per l'apparizione nei propri domini delle idee di misticismo e materialismo panteistico, affermati anche sul riconoscimento dei misteri dell'eternità e dell'originalità della natura, con la negazione della idea di Dio Creatore.

In generale, l'idea di Dio Creatore e del Regno di Dio aveva quindi pochissime variazioni. Ce ne sono tre: 1) un'idea particolare del Regno di Dio negli insegnamenti di Mosè, dei profeti e - infine - nell'Apocalisse del Salvatore; 2) la versione ebraica talmudica - il trasferimento del Regno di Dio nel dominio terreno del Regno di Israele; 3) la versione maomettana - che trasferiva il Regno di Dio nel regno terreno dei fedeli. In entrambe le ultime versioni, tuttavia, il Regno di Dio nella futura esistenza celeste delle persone non è escluso.

L'idea della natura eterna che si autoasciuga si manifesta in concetti religiosi e filosofici molto diversi. Tra questi, colpisce particolarmente il politeismo, il politeismo, in cui a prima vista è difficile persino riconoscere l'idea di una natura eterna autoesistente, essenzialmente impersonale, mentre il politeismo abita il mondo con una moltitudine di personali esseri divini. Questa forma di credenza è caratteristica di tutti i popoli nelle diverse epoche del loro sviluppo. Il politeismo regna tra i selvaggi più rozzi sopravvissuti fino ai nostri tempi, ma era anche la religione di popoli che hanno raggiunto anche un alto grado di cultura. I suoi echi sono conservati tra i popoli monoteisti nel loro folklore. Gli esseri venerati nel politeismo sono di natura del tutto personale, tutti gli attributi della personalità sono attribuiti loro e molti di loro hanno persino un carattere commerciale. Per la maggior parte sono patroni solo di singoli popoli o singole località, ma a volte raggiungono anche un ruolo provvidenziale generale, come Zeus-Giove, conducendo la vita delle persone in generale.

In questi esseri sarebbe difficile riconoscere la manifestazione della natura eterna più preziosa, se non conoscessimo religioni in cui, accanto al politeismo popolazione una filosofia dell'essere molto sviluppata esisteva nella classe sacerdotale e generalmente istruita. Religioni come l'antico egiziano o l'indù spiegano che queste divinità relativamente minori non sono altro che manifestazioni individuali di una natura eterna autoesistente. Si scompone nei singoli fenomeni, discendendo sempre più in basso nei loro particolari, e dappertutto dà origine a una moltitudine di “dèi”.

Perché, allora, queste manifestazioni particolari e concrete della natura autoesistente assumono un carattere personale che la natura non ha nella sua totalità? Questo - in un'analogia piuttosto grossolana - può essere spiegato dal confronto con l'umanità. Ogni singola persona è una persona, e l'umanità, dalla quale nasce e di cui fa parte, non ha un carattere personale, non è in generale un essere speciale. Il pensiero generale degli adoratori della natura autoesistente è che la natura impersonale, in cui le proprietà della coscienza e del sentimento sono riversate solo come un certo elemento costitutivo, può acquisire un carattere personale solo in focolai separati di concentrazione di questo elemento. Tale è la logica generale di tutte le persone che non vedono Dio Creatore nel mondo, poiché l'impersonalità della natura nel suo insieme è troppo chiara.

Le sue leggi, nel loro insieme, sono così costanti e immutabili che non è affatto possibile discernere la volontà personale nella mescolanza. Dove c'è un'ovvia necessità, non può esserci più ovviamente una persona la cui caratteristica principale è una certa libertà d'azione. Nei fenomeni individuali della natura, mutevoli, anche a volte capricciosi, la cui azione è scomposta in centinaia di modi diversi, una persona, al contrario, vede naturalmente una sorta di essere personale simile a se stesso. Egli antropomorfizza questi specifici fenomeni individuali della natura, tra i quali lui stesso è. Ma non può antropomorfizzare la totalità della natura integrale, che non presenta alcuna proprietà personale davanti a lui.

Pertanto, il politeismo è una delle espressioni della religione della natura, la fede nella sua autoesistenza ed eternità, e che, sebbene non costituisca un Dio personale, è in grado di generare divinità personali come manifestazione concentrata delle sue proprietà impersonali . Ma c'è una grande diversità nei vari trattamenti dell'idea politeistica. A volte il politeismo conferisce un carattere personale alle forze individuali e ai fenomeni della natura. A volte assume alle loro spalle i loro spiriti individuali - [queste sono] alcune creature simili nelle proprietà mentali a una persona, ma che vivono in sfere dell'essere diverse da lui e, di conseguenza, diverse da una persona, ad esempio la capacità di essere invisibile, forza enorme, velocità di movimento, influenza sulle forze della natura e così via. A volte in queste creature una persona vede le anime di persone morte che sono passate in altre sfere dell'essere. Queste anime ancestrali a volte si fondono nelle opinioni dei politeisti con gli spiriti della natura, e agli spiriti degli antenati viene attribuita la partecipazione ai fenomeni della natura e persino all'organizzazione delle sue forze. Pertanto, ai "manus" indù, che sono gli antenati delle persone, viene attribuito un ruolo enorme nella creazione di varie parti della natura, insieme all'attività degli dei generata dalla natura autoesistente più eterna.

La credenza negli spiriti in generale e negli spiriti della natura in particolare portava al fatto che l'esistenza degli "dei" veniva riconosciuta anche da puri atei, come Buddha, e anche da filosofi, come Eraclito, che vedevano solo un meccanismo corretto con leggi immutabili nell'azione dell'universo nel suo insieme, escludendo ogni elemento volitivo. E poiché le leggi della natura sono immutabili e hanno una loro logica di manifestazione e azione, allora tra i popoli politeisti viveva una credenza in un certo destino, destino, sviluppato mitologicamente in idee su moira, ananke, parchi, ecc., la cui decisione è obbligatorio e invariabile anche per gli dei.

In questa credenza in un qualche tipo di potere superiore agli dei, alcuni ricercatori suggeriscono una vaga eco della credenza primaria nell'Unico Dio Creatore. Naturalmente, con l'origine di persone da un unico antenato Adamo, che sapeva dell'esistenza dell'Unico Dio Creatore, è abbastanza logico presumere l'esistenza della leggenda del primo popolo su questo Dio, dimenticato dalle persone sotto il pressione delle credenze nelle divinità della natura.

Per quanto riguarda gli dei politeisti, ovunque siamo ben consapevoli delle credenze delle persone, questi dei non hanno avuto un'eternità di esistenza. Prima o poi tornavano nel seno della natura che li aveva partoriti. La fine degli dei era una credenza sia degli antichi egizi che dei popoli del mondo classico. L'esistenza degli dèi era continua, ma non eterna, mentre la natura autoesistente che li generava non aveva né inizio né fine del suo essere.

Ma la credenza in una natura eterna autoesistente non dà origine a concezioni politeistiche da sole. Crea ancora più logicamente una filosofia di panteismo e ateismo.

Il puro panteismo, che rappresenta la natura eterna con proprietà psichiche, crede che le proprietà divine permeino l'intera natura non sotto forma di spiriti, ma nel suo intero essere, da nessuna parte concentrandosi nelle personalità spirituali individuali. Le leggi della natura sono una manifestazione di queste sue proprietà divine, eterne e immutabili come lei stessa. Se, in questo caso, la volontà può essere assunta in natura panteistica, allora essa è comunque immutabile. Se c'è una divinità qui, allora agisce eternamente allo stesso modo, invariabilmente. Con questo punto di vista, non c'è supporto per la fede nel libero arbitrio, che è il principale segno della personalità, e la divinità panteista perde ogni carattere personale. Ma questo equivale all'assenza di una divinità, e quindi l'ateismo, la negazione dell'esistenza di Dio, è fratello del pangeismo.

L'ateismo, tuttavia, rappresenta di per sé due varietà: 1) l'ateismo spiritualistico, che nega l'esistenza di Dio, ma non nega l'esistenza delle proprietà spirituali dell'essere; 2) ateismo materialistico, che non riconosce l'esistenza di nient'altro che il mondo fisico, materiale e tutte le cosiddette proprietà spirituali di una persona, assumendo la manifestazione di leggi fisiche. In senso filosofico, naturalmente, questa è la dottrina più cruda e insostenibile, che chiude direttamente gli occhi su tutta la metà dei fenomeni dell'essere. Tuttavia, il materialismo esiste tra le persone e talvolta può persino diventare la visione dominante del mondo. Seduce con la sua estrema semplicità e categoricità.

Molto più complesso e difficile per il pensiero umano è il trattamento dell'ateismo spiritualistico, la cui principale espressione è la filosofia del buddismo.

Se iniziamo a classificare lo sviluppo dell'idea di una natura eterna autoesistente nell'ordine logico del pensiero, dobbiamo dire che l'ateismo costituisce il suo ultimo compimento in due direzioni opposte. L'ateismo materialistico rende priva di significato l'idea della natura autoesistente, togliendole tutte le proprietà spirituali. L'ateismo spirituale si suicida completamente dell'idea di natura autoesistente, poiché arriva a negare la realtà di questa natura e riconosce come esistenti solo le proprietà mentali di una persona che rimane con loro nel vasto vuoto della non esistenza, che illusoriamente gli appare come essere, a causa del suo stesso autoinganno. Ma una persona ha il potere di distruggere questo autoinganno, che è l'unico obiettivo ragionevole della sua vita. Con il completamento di questo obiettivo, l'uomo - questo unico innegabile granello di natura autoesistente - lascia completamente l'essere e passa in un nirvana sconosciuto, dove non si sa se c'è qualcosa, ma, in ogni caso, ciò che la gente qui chiama eterno la natura autoesistente non esiste.

La vita storica delle idee filosofico-religiose, tuttavia, in generale, non rappresenta il corso dello sviluppo logico di nessuna di esse, ma la loro eterna lotta e combinazione. Come processo privato, ha luogo lo sviluppo logico di un'idea. Ma nella vita generale dell'umanità, vediamo costantemente che invece di stabilirsi alla fine logica di un'idea, le persone tornano indietro o tornano indietro, tornano a punti di vista abbandonati o li combinano con altri. Un certo numero di nazioni e generazioni stanno cercando di risolvere il mistero del significato della loro esistenza, che è indissolubilmente legato alla soluzione della domanda su dove sia la forza principale dell'essere, perché solo adattandosi ad esso si decide cosa una persona dovrebbe fare, come svilupparsi, come vivere, dove andare? Le persone non possono decidere questa domanda solo sulla base della fiducia nel lavoro dei loro predecessori e rivedono costantemente le decisioni prese prima di loro, cercando di trovare nuove strade per queste decisioni e creando così una serie di concetti che rappresentano un vasto campo della scienza su la vita religiosa e filosofica dell'umanità. Ma con tutti questi sforzi, la gente ha da tempo rivisto tutti i punti di vista possibili, che cominciano solo a ripetersi, anche se con combinazioni alquanto nuove, la cui insignificanza è facilmente visibile dalla mente filosofante.

Nello sviluppo storico delle idee religiose e filosofiche, vediamo la loro lotta reciproca e la loro influenza reciproca. Ciò avviene sulla base di due idee principali: l'idea di Dio Creatore e Provveditore, che sta al di fuori della verità creata da Lui e la dirige verso i Suoi obiettivi, e l'idea della natura eterna autoesistente. La stessa lotta e la stessa influenza hanno luogo nelle suddivisioni secondarie delle idee principali. In questo grande processo, è diventato gradualmente chiaro che le persone, nel lavoro e nella lotta del loro pensiero, non trovano più nuove soluzioni e possono solo affrontare l'attuazione di quelle conclusioni a cui conduce l'una e l'altra delle idee principali. E queste conclusioni consistono, in un caso, nella realizzazione del Regno di Dio, nell'altro, nella realizzazione del regno universale dell'uomo, e per gli uomini resta però poco realizzato e non nascosto il fatto che il presunto regno dell'uomo può effettivamente rivelarsi il regno del nemico di Dio - il diavolo, che ha agito nella lotta delle principali idee religiose e filosofiche in modo abbastanza segreto, come da dietro le quinte, in modo che la sua realtà fosse rivelata Rivelazione divina, ma cattura molto debolmente