04.03.2021

Ex Libris: Lev Tihomirov. Lev Tihomirov - verski in filozofski temelji zgodovine Lev Aleksandrovič Tihomirov - verski in filozofski temelji zgodovine

Izdaje:

M.: "Moskva" 1997. - 592 str. ISBN 5-89097-004-6
Iris Press, 2004-688 strani ISBN: 5-8112-0622-4 ;ISBN13: 978-5-8112-0622-3
"FondIV", 2007 - 808 str. ISBN 978-5-91399-002-0 (s prilogo, ki bistveno dopolnjuje prejšnje izdaje)

Knjiga izjemnega ruskega misleca Leva Aleksandroviča Tihomirova (1852-1923) je edinstvena po svoji vsebini. Prvič celovito in z religioznega vidika analizira človeško zgodovino, vključno z novejšim eshatološkim časom, v knjigi je prikazan nastanek in logičen razvoj religioznih gibanj v človeških družbah, medsebojna povezanost in kontinuiteta religioznih idej iz različnih obdobij, medsebojna povezava in kontinuiteta religioznih idej iz različnih časov. ki bodisi izginejo z zgodovinskega prizorišča bodisi se znova pojavijo v novih preoblekah. Prvič je izšla knjiga L. A. Tihomirova, napisana v letih 1913-1918. Močno dopolnjuje naše znanje o njem kot filozofu in zgodovinarju religije.

Tihomirov, Lev Aleksandrovič - od druge polovice 70-ih je sodeloval v revolucionarnem gibanju (med študijem na moskovski univerzi je padel pod vpliv protiruskega podzemlja). publikacije, od 1882 predstavnik izvršnega odbora v tujini. Leta 1883 je emigriral v tujino in bil v letih 1885 - 1888 urednik Biltena ljudske volje in izdal knjigo "La Russie politique et sociale". Leta 1888 se je odpovedal levičarski sprevrženosti in končno razumel zločinski, protiljudski značaj svojih »soborcev«, ki so sovražili zgodovinsko Rusijo, njeno pravoslavna vera in tradicionalne fundacije, ki so se zlomile z nabreklim blatom, so natisnile brošuro: "Zakaj sem prenehal biti revolucionar" in dobile dovoljenje carja, da se vrnejo v Rusijo, da bi se odkupile za svoje grehe pred ruskim ljudstvom.

Doma Tikhomirov postane vodilni uslužbenec "Moskovske vedomosti" in "Ruski pregled". Najpomembnejše članke objavlja v ločenih izdajah: »Začetki in konci«, »Duhovščina in družba v sodobnem verskem gibanju«, »Ustavniki v dobi leta 1881«, »Liberalna in socialna demokracija«, »Individualna moč kot načelo državnega ustroja«, » Znamenje časa. Nosilec ideala", "Zemlja in tovarna" itd. Leta 1905 je objavil svoje glavno delo, "Monarhična državnost", kjer je razvil shemo za reformo monarhijskega sistema ().

Iz pisma Tihomirova E.I.V. Aleksander III :

»Izjemno koristno ... Izhajam iz osebnega opazovanja republiške ureditve in prakse političnih strank. Ni bilo težko ugotoviti, da je avtokracija ljudstva, o kateri sem nekoč sanjal, v resnici popolna laž in je lahko služila le kot sredstvo za tiste, ki so bili bolj izkušeni v preslepitvi množice. Videl sem, kako neverjetno težko je obnoviti ali ponovno ustvariti državno oblast, ki je enkrat omajana in je padla v roke ambicioznih ljudi. Koruptivni vpliv politikantstva, ki je podžigal instinkte, je bil očiten. Vse to mi je osvetlilo mojo preteklost, mojo bridko izkušnjo in moja razmišljanja ter mi dalo pogum, da razvpite ideje francoske revolucije podvržem strogi reviziji. Drugega za drugim sem jih sodil in obsojal. In končno sem razumel, da razvoj ljudstev, tako kot vseh živih bitij, poteka samo organsko, na temeljih, na katerih so se zgodovinsko razvijala in rasla, in da je zato zdrav razvoj lahko le miren in naroden ...
Na ta način sem prišel do moči in plemenitosti naših zgodovinskih usod, združil duhovno svobodo z neomajno avtoriteto oblasti, dvignjeno nad vsa pohlepna stremljenja častihlepnih ljudi. Spoznal sem, kakšen dragocen zaklad za ljudi, kako nepogrešljivo orodje za njihovo blaginjo in izboljšanje je vrhovna oblast s stoletja utrjeno oblastjo.

Iz poglavja: knjiga "Emancipacija Judov" Verski filozofske osnove zgodbe"

V zgodovinskem procesu, ki je privedel do svetovnega nazora, ki je ustvaril sodobno državo in njeno pravo, se je končno izoblikovala zelo svojevrstna koalicija čisto krščanskih elementov, ki so se zavzemali za čistost krščanske ideje, in krščanstvu tujih heretičnih elementov. elementi protikrščanski in sovražni do njega. Ta koalicija se je borila proti državi in cerkvi, kot sta se razvili v srednjem veku, in sčasoma spodkopala te institucije in njihove odnose.

Človeškim močem, ki jih ne vodi preroški vpogled, je težko opisati celotno kompleksnost procesa, v katerem je bilo to doseženo. Toda nekateri sestavni elementi tega procesa so precej jasno vidni.

Prvič, v sami zgodovini krščanstva se je pokazalo protislovje med krščansko vero, krščanskim naukom na eni strani in cerkveno prakso na drugi strani.

Krščanska vera in krščanski nauk sama po sebi vzgajata spoštovanje do človeka, do njegovega visokega dostojanstva, do njegovega svobodnega odnosa do Boga, ki ne bo nikogar rešil na silo. Ker se je ukvarjala z vzgojo človeškega duha, ne pa z izgradnjo države ali družbe, je krščanska ideja s svojim poukom posameznim ljudem vnesla v družbo in državo to, kar se je pozneje v nekrščanski terminologiji imenovalo naravne pravice človeka. V krščanstvu ni »naravnih pravic«, obstajajo pa Božje pravice, tiste pravice, ki izhajajo iz odnosov z Bogom in so potrebne za človeka v njegovem versko življenje. Kot zahteva zgoraj, so te pravice neuničljive človeški zakoni ampak bi morala biti osnova državnega prava. To uničuje idejo državnega absolutizma v krščanstvu in daje posamezniku neomajne pravice. Te pravice ne bodo ustvarile demokratičnega egalitarizma, vendar je določena količina državnih pravic posameznika in njegove varnosti vnaprej določena. Po drugi strani pa krščanski pogled na državno oblast kot božjo službo vnaprej določa odgovornost oblasti in obveznost, da deluje v skladu z božjo pravičnostjo.

S tem skupnim duhom je krščanstvo, čeprav se ni neposredno ukvarjalo z gradnjo držav, vplivalo na njihovo plemenitenje. privedlo do omehčanja morale, do izboljšane strukture državne organizacije. In kakršna koli je bila praksa cerkvene hierarhije, ta nauk se je še vedno slišal, povsod je vzgajal ljudi v svojem duhu. Medtem pa praksa družbenih odnosov sploh ni bila ustvarjena v skladu s krščanskimi nauki, temveč v vsakdanjih in političnih razmerah, ki so nastale med zavzetjem Vzhoda in Zahoda s strani barbarskih hord, ki so se utrdile na mestih, ki so jih zavzele stare klasične svetu. Dejansko je bil celo najbolj klasičen svet globoko poganski, v nižjih slojih prebivalstva pa tako barbarski kot horde, ki so ga preplavile.

Cerkev naj bi delovala v pogojih, kakršni ljudje sami sebi ustrezajo, v skladu s svojo razvitostjo, pravicami, ekonomskimi razmerami itd. Njeno delo – razvoj krščanskega duha in oblike življenja oziroma stopnje kulture ljudstev – ne spreminja svoje bistvene naloge, kajti človek je človek vedno in Bog mu postavlja svoje naloge v vseh pogojih. Tako krščanstvo ni moglo preprečiti takšne sestave človeške družbe, ki je ustrezala medčloveškim odnosom in razvoju ljudi nekega časa. Pri tem se Cerkev ni zmotila in se je s svojim delom sama pripravljala na vsakovrstne, tudi družbenopolitične izboljšave v življenju ljudi. Voditelji Cerkve pa so padli v greh, ko so se notranje podredili temu sistemu in njegove značilnosti začeli prenašati celo na organizacijo same Cerkve. Toda zgodovina je bila najhujša. Njeni voditelji so sami vstopili v posvetne interese, zase sprejeli državne metode delovanja, postali državni vladarji – do te mere, da so zanetili vojne, bili prevzeti s političnimi kombinacijami. To ni samo sprevrglo delovanje Cerkve, ampak je neizogibno vpeljalo v vrste njenih voditeljev ljudi, ki s krščanskega vidika niso bili vredni niti naziva »katehumen«, na koncu pa so se začeli popolnoma neverni ljudje. ki so bili izbrani in so na svojo cerkveno službo gledali samo z vidika dobička in udobja materialnega življenja. Znano je, kaj so na koncu predstavljali številni papeži.

Dovolj je reči, da je bil mogoč papež Aleksander VI Borgia, ki se je, kot pravi Schlosser, »ovekovečil z brezbožnimi in nečloveškimi načeli, nezaslišanim razvratom, njegovi številni otroci pa so zasloveli z umori, ropi, razuzdanostjo in incestom« [Schlosser. Svetovna zgodovina. T. IV. S. 270-284].
Papež Aleksander VI je imel številne ljubice. Zaman je Savanarolla grmela proti njemu. Ne papež ne njegova »lepa Julija« mu nista posvečala pozornosti. Na vseh cerkvenih praznikih se je Julija pojavljala kot zakonita papeževa žena in ko se ji je rodil sin, ga je papež takoj prepoznal, kot je prepoznal druge otroke. Njegov sin - Cezar Borgia je znan po bratomoru.
Papeževa hči Lucrezia se je sprla z možem zaradi ljubezenske zveze s sorojenci. Seveda Alexandre Borgie niso pogoste v človeški rasi, toda nevera, pokvarjenost, izkoriščanje vere za polnjenje žepov so prepogosto sramotili rimskokatoliško hierarhijo. Protestantizem sam je nastal iz najbolj nesramne uporabe odpustkov, ki je uprla cele množice ljudi, ki so bili sploh versko napredni.

Seveda so bili iskreni kristjani zaradi takih pojavov užaljeni in so protestirali. Primer je Savanarolla, ki ga je Alexander Borgia nazadnje mučil do smrti in zažgal na grmadi kot domnevnega heretika. Toda ljudje, ki so protestirali in si prizadevali za resnično krščansko življenje, so zelo pogosto postopoma razvili krivoverske misli, kar je naravno ob prelomu s Cerkvijo, vendar so bili na začetku običajno čisti kristjani. Drugi kristjani, ki niso vstopili v neuporaben odkrit boj, so se osamili v skrivnih družbah v upanju, da bodo živeli v čistem okolju in postopoma pripravili reformo cerkvene prakse. Ločitev od Cerkve pa tudi zanje, čeprav ni bila izrecna, ni bila zaman. Tako krivoverci kot sovražniki krščanstva bi se zlahka pridružili tem družbam, prikrivajoč to sovraštvo na podlagi kritike res nezaslišanih praks. Z vsemi temi protestnimi elementi so se rade volje zbližali tudi Judje, ki jim je bilo lahko postopoma izkriviti prvotno krščansko razpoloženje udeležencev. Judje so zlahka sklepali prijateljstva s heretiki. Vpliv Judov na albižanske sekte je bil že omenjen zgoraj. Če niso mogli vstopiti v vrste husitov, so katoličani med husitskimi vojnami seveda ne brez razloga obtoževali Jude, da so husite na skrivaj oskrbovali z denarjem in orožjem [G. Gretz. Zgodovina Judov. T. IX. S. 107.].

V takšnih zavezništvih proti skupnemu sovražniku ni nič presenetljivega, četudi je imel vsak od zaveznikov svoje posebne cilje.

Podobno so Judje pomagali Nizozemski v boju proti katolicizmu. V Angliji, od koder so bili Judje več sto let brezpogojno izgnani, so dobili pravico do bivanja od krivoverca in upornika Cromwella.

Ko so v teh zvezah kristjani protestirali proti dejanjem rimskokatoliške hierarhije, so sovražniki krščanstva krivdo prevalili na samega krščanstvo, kot še vedno počnejo. In zdaj Graetz kot namenoma hvali osebnost Vicenta Ferre, gorečega zagovornika prisilnega krsta Judov, rekoč: »Takšna gniloba ni bila zakoreninjena v ljudeh - prenašalcih. krščanska vera, a v samem pouku” [Ibid. T. IX. S. 88]. A prav to je tisto, kar leži. »Gniloba« je bila zakoreninjena v ljudeh in v splošnem kulturnem stanju. Krščanski nauk- edini od vseh, ki nikoli ni odobril verskega nasilja.

Za nasilna dejanja, ki so bila tako priročna pretveza za obsodbo krščanstva, so odgovorni ljudje in kultura. Toda v tem pogledu bi se morali obrekovalci krščanstva obrniti najprej nase. O nestrpnosti do Judov in strašni okrutnosti Judov do kristjanov smo že dovolj govorili. Tudi Luther, ki se je uprl nasilju papizma, ni bil nič boljši od inkvizitorjev.

Luther je o Müntzerjevih sektaših zapisal:

»Pretepli vse brez razlikovanja. Bog bo poskrbel za svoje. Kar se tiče usmiljenja do kmetov (komunističnih heretikov), potem bo nedolžne, ki se najdejo med njimi, Bog seveda rešil in obvaroval, kot sta Lot in Jeremija. Kogar ne reši, to pomeni, da je kriv. vsaj to, da je molčal ali odobraval. Moder pravi: ovsena slama za kmeta. So nepremišljeni in ne poslušajo besed, zato jih je treba virga, orožje je potrebno in prav je tako. Moliti moramo, da bi ubogali, in če ne ubogajo, potem sočutje ne bo pomagalo. Vstavite naboje vanje, drugače bo slabo« [Schlosser. Odlok. op. T. IV. S. 455].

Vendar so se Müntzerjevi »mužiki« seveda obnašali kot živali in s praktičnega vidika je imel Luther povsem prav, da je tukaj dilema: ali sam umre ali pa ubije sovražnike. O divjih ropih Albižanov smo pisali že prej. Nasploh so vsa ta medsebojna preganjanja, vse divje prelivanje krvi in požari nastali na podlagi socialnega, gospodarskega, političnega in tako rekoč strankarskega boja, ne verskega v bistvu, kajti kdo bo poveljeval s prejemom vseh posledične koristi.

Obstajajo religije, ki v bistvu dovoljujejo nasilje: tak je islam, takšno je novozavezno judovstvo, ki ima v mislih zemeljsko nadvlado.

Toda krščanstvo je v bistvu proti vsemu temu, in če je v krščanskem svetu prišlo do nasilja, potem v nasprotju z verskimi nauki, zaradi česar bi lahko služili predvsem v korist sovražnikov krščanstva.

Že zelo zgodaj vidimo nastanek protesta proti sekularizaciji vere, ki jo je razvilo rimsko papeštvo. Ta protest se je manifestiral tako v herezijah kot v korporacijah (kot so zidarji - zidarji, takrat še profesionalni) in v različnih tajnih združbah, ki so še posebej napolnile 16. stoletje.

Te družbe so imele kot neposredni predmet različne znanstvene interese in jih niso zanemarjale, vedno pa so imele tudi cilj razviti pravilno strukturo človeške družbe. Na tej podlagi so se razvili sociološki in državnopravni nauki.

Postopoma so spodkopavali fevdalni sistem, državljansko neenakost, razvijali idejo, da se civilna družba ne sme graditi na verskih tleh in da morajo državne pravice pripadati vsem, ne glede na veroizpoved. Te družbe so bile predhodnice današnjega prostozidarstva, oziroma so bile njegove prve manifestacije.

In presenetljivo je, da so zamisel o zanikanju povezave med vero in državo podprli Judje, prav tisti Judje, ki zame izjavijo, da njihova vera ni ločena od državljanstva. Za Jude so bile te družbe vojno orožje, ki je uničilo državo, povezano s Cerkvijo.

Rimskokatolištvo nosi precejšen delež odgovornosti, da je misel, ki je povsem razumno šla v razvoj ustavnih vprašanj, le-ta vodila v tako »logično smer« in si ni zastavila vprašanja, ali obstaja razumna povezava med ustroj verskega življenja in ustroj družbenega življenja državna povezava, ki jo je bilo treba le razumeti in pravilno razlagati, da bi se družba in država zgradili brez hib, ki so bile v starem stanju, in v drugačni obliki bi pojavijo, ko je bila vera izločena iz vprašanj državnosti? Kakor koli že, misel je delovala v tej smeri in je dobila abstraktno »osvobajajoč« značaj, neizogibno destruktiven, kot vse čisto teoretične konstrukcije.

Doba uporabe teh idej je končno nastopila, in če v Angliji in Ameriki niso bile uporabljene v vsej svoji radikalnosti, potem so Francozi - tisti najbolj neposredni - začeli svojo revolucijo kot ne samo zanikalci Rimskokatoliške cerkve, ampak religije nasploh.

Pravice človeka in državljana so bile vzpostavljene ne samo brez Boga, ampak tudi brez vsakršne zgodovine, popolnoma na novo izpeljane iz abstraktnih pojmov človeka. Seveda so bile v tej konstrukciji pravice človeka osvobojene kakršne koli povezave z njegovo vero ... razen pravic verujočih katoličanov, saj je bila na vrhuncu revolucije rimskokatoliška vera popolnoma prepovedana.

Za Jude se je začela nova doba. »Svoboda francoskim Judom ni bila dana zastonj,« ugotavlja Graetz, »nasprotno, sami so se trudili, da bi odvrgli težki jarem [G. Gretz. Zgodovina Judov. T. XII. S. 163].

Najznamenitejši izmed judovskih apologetov je bil Cerf Ber, imenovan Hertz Mendelheim. Graetz pa molči o neprimerno pomembnejšem delovanju Judov preko prostozidarskih lož in morda. še močnejša svetovna akcija. Moses Mendelssohn, ki je živel v Berlinu, je bil navdih Mirabeauja, ki je povzdignil glas za Jude. Bilo je pomembnejše od vznemirjenja Surf Bera. Toda Mirabeau ni bil sam.

Ko je izbruhnila revolucija, je bilo katolištvo podvrženo sistematičnemu preganjanju, ki je vrhunec doseglo pod Robespierrom. Konvencija je izdala odlok, ki je uničil " katoliški kult« in ga nadomestil z » kult razuma." 2300 katoliških cerkva je bilo tako spremenjenih v "templje razuma".

V lokalnih občinah so izolirane skupine posebej gorečih jakobincev, ki niso bili posvečeni visoki politiki, včasih vdrle v sinagoge, uničevale Toro in knjige, a šele leta 1794 je revolucionarna ateistična logika dokončno postavila vprašanje uničenja ne le katolicizma, ampak tudi Judje, ki jih je treba dvigniti od zgoraj.

Tukaj pa je Jude rešil 9. termidor 1794. Robespierre je padel in bil usmrčen. Zmagali so zmerni elementi. Vprašanje prepovedi židovstva je bilo samo po sebi odpravljeno, ustava III. leta republike pa je Judom dala enakost.

Iz celotnega poteka dogodkov je jasno, kakšno močno podporo so si uspeli pripraviti v revolucionarni Franciji. Propad je doletel krščanske oltarje in kraljevi prestol, toda Judje so bili obranjeni – bodisi z molkom bodisi s strmoglavljenjem »tirana« (Robespierra) – in pripeljali do emancipacije,

To je bila zora judovske tako imenovane svobode. Postopoma se je začelo širiti v druge države, ki so ga nosili revolucionarni bajoneti in strel. Vse to ni bilo narejeno naenkrat, ampak je bila tako imenovana emancipacija Judov postavljena na polno moč »moderne« državnosti, tako da je bila praktična uveljavitev enakopravnosti le še vprašanje časa za različne države.

S to emancipacijo pa so Judje pridobili več kot enake pravice: postali so privilegiran razred oziroma narod, saj so prejeli vse pravice državljanov vsake države, povsod pa so ohranili svoje verska skupnost, ki je v bistvu civilna.

Osnovna ideja revolucionarne državne strukture je zahtevala, da v državi ne sme biti zasebnih društev ali sindikatov. Obrtne družbe, ki so nekoč spodkopavale Jude, so bile v Franciji uničene in delavci več desetletij niso mogli dobiti pravice do sindikatov. Toda skupnost Judov se je ohranila.

Res je, Napoleon se je bal Judov. Vendar je leta 1806 sestavil judovski sanhedrin z vsemi njegovimi dodatki: nasi - predsednik - in dva glavna člana - ab bet din (to je predsednik sodišča) in haham (predstavnik rabinata) na to. Vseh članov, razen predsednika, je bilo 71.

Sanhedrin naj bi oblikoval strukturo francoskih Judov (sistem konzistorija, glavnega in lokalnega), ki približno tako ostaja do danes. Ta organizacija je imela za uradni cilj nadzor nad Judi, vendar je bil tak nadzor v resnici le obnovitev posebne judovske samouprave.

Tako se je povsod oblikovala »emancipacija«. Judje so povsod prejeli lokalne pravice in ohranili svojo notranjo povezanost in samopomoč. Poleg tega nobeni zakoni niso mogli preprečiti mednarodne povezave Judov.

Včasih se je celo eksplicitno manifestirala, kot v "Kol Yisroel Chaberim" (Alliance Israelite Universelle), čeprav številni zakoni prepovedujejo, da bi se društva in zveze njihovih državljanov povezovale s tujimi. Za Jude se je izkazalo, da je to položaj izjemnega privilegija. Prvič v zgodovini golusa so dobili večje pravice kot lokalni državljani držav razpršitve. Jasno je, da ne glede na nadaljnje cilje vstajenja Izraela, države nova kultura in državnost sta od takrat postala trdnjava judovstva.

Na socialne probleme, ki so pritegnili pozornost L.A. Tikhomirov je bil dodan nazaj v revolucionarni dobi, po globokem duhovno preobrazbo, zanimanje za metafizična vprašanja, kar je celoten sistem njegovih političnih idej pregradilo iz humanistične dominante v teistično.

V tem novem verskem svetovnem nazoru sta bili tako Cerkev kot država Stvarnikovi stvaritvi previdnosti, kjer se je človeška zgodovina sama razvijala ob neposredni udeležbi Vsemogočnega, zato je zahtevala spremembo prioritet za preučevanje le-te.

"Mi," je zapisal L.A. Tihomirov, - za nas same mora najbolj pozorno, najbolj skrbno varovati nedotakljivost Božanske avtoritete. to nas nujno, da imata naša družba in država visoka osebnost sposobni tiste notranje samouprave, ki je temelj javne in državne svobode. Ko izdamo Boga, izdamo sebe. In zato je vsa prihodnja usoda Rusije odvisna od tega, ali bomo razumeli napako, ki smo jo storili, in ali bomo trdno branili Božjo avtoriteto? S tem bo vse ostalo samo po sebi, brez tega bo vse propadlo.«

Svetovni nazor, prežet z religioznim pomenom bivanja, je oblikoval L.A. Tihomirov poseben in temeljito premišljen državno-pravni sistem "etičnega monarhizma", katerega bistvo je bilo izraženo s formulo - "Vrhovna oblast, omejena vsebino lastnega načela". Potem ko je trideset let svojega življenja posvetil študiju monarhične državnosti, je L.A. Tihomirov je vedno opozarjal na verski in moralni element kot najpomembnejšo vsebino monarhičnega načela vladanja.

Moskva, Založba FIV, 2012 - 808 str.

ISBN 978-5-91399-002-0

Lev Tihomirov - Religiozne in filozofske osnove zgodovine - Vsebina

Smolin M. Celovit ideal Leva Tihomirova

PRVI DEL Duhovni boj v zgodovini

I. poglavje Filozofija zgodovine in religije

II. POGLAVJE ŽIVLJENJSKI CILJI IN VERSKO ZNANJE

III. poglavje Iskanje Boga in razodetje

IV. poglavje Pristop k osebnemu Bogu in ideji Božjega kraljestva

V. poglavje Oddaljenost od Boga Stvarnika in človekova avtonomija

VI. poglavje Zgodovinski razvoj temeljnih religiozno-filozofskih idej

Opombe

DRUGI DEL Poganska doba

VII. poglavje Splošni značaj poganstva

VIII. poglavje Razpršenost božanstva v naravi

Poglavje IX Poniževanje pojma Boga

X. poglavje Moralni vpliv poganstva

XI. poglavje Misticizem

XII. poglavje Poganska filozofija bivanja

Poglavje XIII Neverska težnja

XIV. poglavje Iskanje Boga v klasičnem svetu

Poglavje XV. Evolucijski potenciali ideje o poganstvu

Opombe

TRETJI ODDELEK Razodetje Stvarnika superbitja

XVI. POGLAVJE VOLITVE IZRAELA

XVII. poglavje - Vzpon in padec Izraela

POGLAVJE XVIII POSLANSTVO IZRAELA

XIX. poglavje Razodetje Nove zaveze

Poglavje XX Identiteta krščanski nauk o Bogu Besedi

XXI. poglavje Legenda krščanske ezoterike

Opombe

4. ODDELEK Sinkretična učenja

XXII. poglavje Pomen sinkretizma

XXIII. poglavje Gnosticizem

XXIV. poglavje Nekrščanski sinkretizem (hermetizem, novi platonizem, maniheizem)

XXV. poglavje Videz Kabale

XXVI. poglavje Kabalistični pogled na svet

XXVII. poglavje Praktična kabala

XXVIII. poglavje Splošni pomen Kabale

Opombe

PETI DEL Krščanska doba

XXIX. poglavje Novo razodetje. Življenje v Kristusu

XXX. poglavje Zmaga krščanstva

POGLAVJE XXXI Ustvarjanje dogme

XXXII. poglavje Cerkev in meništvo

XXXIII. poglavje Krščanska državnost

Poglavje XXXIV Obvezni element v zgodovini krščanstva

XXXV. poglavje Krščanska kultura

Opombe

DIVIZIJA ŠEST Islam

XXXVI. poglavje Prerok islama

XXXVII. poglavje Osnovni značaj islama

POGLAVJE XXXVIII Zunanje plasti v islamu

XXXIX. poglavje Eksoterizem in ezoterizem islama

Poglavje XL Religija zemeljske nadvlade

Opombe

SEDMI DEL Nova zaveza Izrael

Poglavje XLI Usoda Judov "golusa" (razkrop)

XLII. poglavje Judovska ustanovitev Izraelskega kraljestva

Poglavje XLIII Judje v krščanstvu

Poglavje XLIV Judje v Turčiji

Poglavje XLV Doba judovskih enakih pravic ali emancipacija Judov

Poglavje XLVI Organizacija in vlada Judov

Poglavje XLVII Dva Izraela

Opombe

OSMI ODDELEK Tajni nauki in družbe

Poglavje XLVIII Tajne družbe kot instrument verskega boja

XLIX. poglavje Izmaelci in morilci

Poglavje L Red templjarjev

POGLAVJE LI Templjarji in prostozidarji

Poglavje LII Graditelji kraljestva človeka

Poglavje LIII Organizacija in zamisli prostozidarstva

Poglavje LIV – Politična vloga prostozidarstva

Opombe

DEVETI ODDELEK Vstajenje poganskega misticizma in ekonomskega materializma

Poglavje LV Racionalizem v službi mistike

Poglavje LVI Invazija duhov, čarovnikov in adeptov

Poglavje LVII Učenje okultizma

POGLAVJE LVIII Ali so viri okultnega znanja zanesljivi?

LIX. poglavje Krščansko duhovno življenje

Poglavje LX Stabilnost osnovnih pogledov na svet

Poglavje LXI - Ateistično utelešenje verskega ideala

LXII. poglavje Socialistični sistem in nadčutno bitje

Opombe

DESETI ODDELEK Zaključek kroga svetovne evolucije

LXIII. poglavje Eshatološki nauk

LXIV. poglavje Splošni značaj kontemplacije in razodetja

Poglavje LXV Starozavezne prerokbe

LXVI. poglavje Tisočletno kraljestvo (Hiliazem)

Poglavje LXVII Sedem novozaveznih obdobij

LXVIII. poglavje Začetek zgodovine Nove zaveze

LXIX. poglavje V divjini sveta

LXX. POGLAVJE O »odpadništvu«, o »odlašanju« z njim in o prešuštni ženi

Poglavje LXXI Zadnji časi

Opombe

PRILOGA

Št. 20 Egipt, Kaldeja, Perzija, Druidi

Št. 19 Hinduizem, Vedanta, Budizem

Št. 18 Grčija

Št. 15 O logotipih

št. 14 A. Franck. LaKabbalePhilo

Št. 12 Templjarji, prostozidarji

Št. 11 Somnambulizem, hipnoza in mistika

Št. 17 Okultizem, ezoterika

Lev Tihomirov - Religiozni in filozofski temelji zgodovine - I. poglavje Filozofija zgodovine in religije

V filozofskem znanju si prizadevamo razjasniti notranji pomen procesa našega preučevanja in ta naloga nas v zvezi z zgodovino človeštva vodi do tega, da v polje opazovanja zgodovinskih dogodkov pripeljemo religiozni pogled. Zgodovinska veda nam bo dala podatke o tem, na kakšen način in pod vplivom kakšnih zunanjih pogojev se je človeštvo razvijalo. Toda samo zunanje poznavanje zunanjega poteka pojavov ne more zadostiti našim zahtevam po takšni evoluciji, v kateri se manifestirajo človeški duh, zavest in osebnost. Vprašanje smisla takega procesa neizogibno [vodi] ista vprašanja, ki so pred nami v zvezi z našim osebnim življenjem. Človek se vpraša: zakaj je prišel na svet, s čim ga bo zapustil, kaj povezuje začetek življenja, njegov potek in njegov konec? Ta vprašanja se postavljajo pred nas tudi, ko razmišljamo o kolektivnem življenju ljudi. Osebno in kolektivno življenje sta med seboj tako tesno povezana, da ju ne moremo razumeti, ne da bi osebnega življenja razjasnili z družbenimi razmerami in družbenih razmer z osebnostnimi lastnostmi.

Če bi to zavrnili, bi morali priti do zaključka, da zgodovina nima prav nobenega racionalnega pomena, torej ciljev svojega začetka, sredine in konca. Spremeni se v brezdušni proces narave, v katerem lahko nekako zasledimo le zaporedje vzrokov in posledic, ki so se začeli neznano zakaj in vodijo v neznano kaj, vsekakor pa jim je tuja zavestna intencionalnost. A zavestno živeč človek se s takim pogledom ne more sprijazniti. Tudi če spustimo izčrpane roke, ko ne dojamemo pomena dogodkov, ne počivamo dolgo na tem spoznavnem obupu in ob najmanjši priložnosti, da najdemo nekaj podatkov za presojo, človeštvo spet hiti k večnemu vprašanju ciljev življenja, cilji zgodovine.

Ta trdovratnost naše zavesti je povsem legitimna, saj bi se s sprijaznitvijo z nezmožnostjo razumevanja življenjskih ciljev obsodili na nezavednost bivanja, zato bi se morali odreči vsemu visokemu v naši osebnosti in priznati, da obstaja ni razlike med visokim in nizkim. Vprašanje, kaj je visoko in plemenito ter kaj nizko in podlo, je povsem odvisno od življenjskih ciljev. Kar bi bilo za nekatere namene visoko, bo za druge treba prepoznati kot absurd. Svojo osebnost in svoj razvoj lahko ocenjujemo samo glede na določene cilje svetovnega življenja, in če ti ne obstajajo ali če jih ne poznamo, potem ni osebno smiselnega življenja, torej ni točno tistega, kar je vredno. v živo.

Zato se človeštvo nikoli ni moglo sprijazniti z nepoznavanjem ciljev osebnega in svetovnega življenja, ki sta popolnoma neločljiva. Ljudje se že od nekdaj stresemo po trenutkih kognitivnega obupa in to se izkaže še toliko bolj naravno, saj je spoznanje o nedosegljivosti življenjskih ciljev za nas pravzaprav povsem neutemeljeno in je le posledica samovoljne predpostavke, da imamo edini način spoznavanja - namreč na podlagi pričevanja naših zunanjih čutov. Toda mi imamo poleg tega znanja, ki se imenuje povprečno (dobljeno preko organov zunanjih čutov), tudi notranje znanje, ki se imenuje neposredno, torej pridobljeno brez posredovanja teh organov.

Zunanje objektivno znanje, ugotavlja P. E. Astafiev (1), nam ne govori o notranjem bistvu predmeta, ampak le o tem, kako ga določajo zunanji odnosi do tega, kar je zunaj njega ... Toda ali je vse naše znanje takšno? Ali je vse, kar v resnici vemo in kar je življenjsko nujno, da vemo, dano naši misli pod pogojem zunanje in za nas nepomembne objektivnosti, ki jo spoznavamo samo po delih, v zunanjem fenomenu, fenomenalno in kritično? Na primer, ni pod tem pogojem, da nam je dana lastna bit, lastni "jaz", lastna volja, gonilni vzroki, končni cilji, začetki in ideali ... Vse to poznamo v bistvu, notranje, neposredno. Brez takšnega neposrednega poznavanja našega notranjega sveta bi bila volja nemogoča in naš »jaz« ne bi obstajal. Subjektovo znanje o samem sebi črpa izključno iz notranjega sveta, ki je podan notranjim izkušnjam, in nobeno znanje o zunanjih objektih in njihovih zunanjih odnosih ne more k temu znanju ničesar dodati.

Menim, da ni mogoče sprejeti izrazov "bistveno znanje" in "fenomenalno znanje", ki ju uporablja P. E. Astafiev. Toda vprašanje je tukaj. Imamo dva načina spoznavanja: zunanjega in notranjega. Notranje znanje je temeljno. Brez tega zunanjemu znanju ne bi mogli pripisati pravega pomena. Naš »jaz«, naša zavest, volja – vse to spoznamo le z notranjim zaznavanjem. In če v svetu obstajajo zavest, volja in čutenje, potem jih lahko spoznamo le na enak način, kot spoznavamo svoj "jaz", torej na podlagi notranje duševne zaznave. In to nas pripelje do uvajanja religiozne ideje v naloge znanja.

Religiozna ideja je v prepoznavanju povezanosti človeka s tistim najvišjim zavestnim in voljnim elementom sveta, ki ga imenujemo Božansko in v katerem zaradi prisotnosti zavesti in volje v njem lahko iščemo cilje življenja. svet. Človekova notranja zavest pravi, da tako kot neposredno poznamo svojo osebnost, lahko z isto neposredno zaznavo spoznamo tudi Božansko. Tako kot v samospoznanju pride do enotnosti spoznavajočega subjekta s spoznavnim objektom, tako lahko v spoznavanju Božanskega pride do enotnosti spoznavajočega subjekta (torej človeka) s spoznavnim objektom (Bogom).

Poglavje XLVIII
Tajne družbe kot orožje verskega boja

Najtežji boj, ki ga je krščanstvo moralo prestati, je bil boj proti njemu tajnih ezoteričnih naukov, ki so jih podpirale tajne družbe. Morda se na prvi pogled zdi nenavadno, kako lahko vodijo ideološki boj vase zaprte tajne družbe? Boj idej zahteva svetlobo, javnost, v njem zmaga resnica, zato jo je treba odkrito izpostaviti. Toda zaklepanje v skrivne družbe je včasih popolnoma neizogibno, če odprt obstoj določene doktrine ni dovoljen in je zatrt s preganjanjem. Samo krščanstvo je moralo obstajati v obliki tajnih družb. Vendar pa ta okoliščina, to je pomanjkanje svobode, ne izčrpa razlogov, zakaj so nastala in še vedno obstajajo tajne družbe ezoteričnih naukov. Za kristjane, tako v preteklosti kot v sedanjosti, je bil prehod na položaj tajnih združb obžalovanja vredna nuja in je trajal le toliko časa, dokler jim ni bilo dovoljeno obstajati, živeti in odkrito učiti. Povsem drugačen je položaj ezoteričnih naukov.

Pri njih je skrivnost notranji princip, opazovan poleg vseh zunanjih pogojev.

Ta razlika med krščanstvom in ezoteriko razkriva razliko v pogledu na božanstvo. Človeška etika je v veri v Enega Osebnega Boga, Stvarnika in Oskrbnika vsega, odraz božanskih lastnosti, absolutna in enaka za vse ljudi, ne glede na znanje in sposobnosti. Posledično se zdi naravno, da živijo skupaj, v isti družbi, pod istimi načeli odnosov in prejemajo isti nauk o veri in Bogu, o namenu in usodi človeštva. Popolnoma drugačen naklon vsem odnosom daje pogled, ki odpravlja Osebnega Boga Stvarnika. V tem primeru etika izgine kot absolutni začetek, zaradi odsotnosti skupnega vira, iz katerega bi lahko izhajala. Enakost med ljudmi izginja, ker njihove naravne razlike niso več v neskončnosti uravnotežene visoka moč, ki enako presega največje in najmanjše ljudi. Ko ni takega boga, ki bi se mu vsi pokoravali, potem je povsem logično, da prevladuje nadrejeni nad podrejenim, prevlada tisti, ki je uspešneje razvil svoje moči. Na splošno, kjer ni Boga, je najvišja vrlina moč. Ona in ne etika je ulfima ratio vsega. Tako kot je svetost najvišje dostojanstvo v absolutni vrednoti etike, tako postane moč najvišje dostojanstvo v odsotnosti Najvišjega bitja, ki postavlja etični zakon.

Tako obstaja različnost ljudi in prevlada moči nad šibkostjo. Te premise pojasnjujejo tako skrivnost učenja ezoterike kot organizacijo njegovih družb, ki so prežete s skrivnostnostjo ne samo v odnosu do zunanjega sveta, ampak tudi v odnosu do lastnih članov. Splošno pravilo v njih je razdelitev na stopnje, nižje in višje, in poučevanje vsakega višjega ranga je skrivnost za nižje in vodstvo celotne družbe pripada višjim vrstam. Delitev na stopnje je deloma posledica dejstva, da morajo biti člani nižjih pripravljeni na spoznanje višje stopnje resnice in na zmožnost večjega dejanja, deloma pa to niti ne pomeni priprave, ampak zgolj ugotavljanje stopnje naravnih sposobnosti člana, od katerih se mnogi po svoji naravi ne morejo dvigniti višje, ne glede na to, kako jih pripravite. Pri takšnem sistemu treninga igra hipnotiziranje vadečih s stalnim enotnim vplivom višjih članov ogromno vlogo. Resnica se človeku ne samo razkrije, ampak se vanj vkoplje. Kadar so nižji člani nesposobni, so celo neposredno zavedeni in predstavljajo kot resnico tisto, kar višji člani smatrajo za zablodo. Spodaj si bomo ogledali primere tega. Pri prehodu iz nižje kategorije v višjo se neizogibno upošteva ne samo sposobnost spoznavanja resnice, ampak tudi sposobnost vladanja, vpliva na druge, to je moč volje in tiste posebne sposobnosti, s katerimi magnetizer v rokah drži somanabulico.

Zavest o drugačnosti med ljudmi različnih narav doseže največjo izrazitost v dualističnih religijah, ki jih je v bistvu treba obravnavati kot neke vrste panteizem. (Religiozni dualizem govori o dveh bogovih ali božanskih principih, vendar ne pozna enega najvišjega Boga. Dualizem starodavnega parsizma govori o dveh višjih bitjih, ki sta se nekoč pojavila: Ormuzdu in Ahrimanu. Vendar sta tesno pomešana z naravnimi silami. Kasneje parsizem, verjetno pod vplivom monoteističnih religij, priznava, da sta oba duha podvržena najvišjemu principu Ceruan Akaran. Vendar "Ceruan" preprosto pomeni "čas" in "Akaran" - neskončno. Pomen učenja je torej da sta se v neskončnem času pojavila dva duha, ki sta se razvila očitno iz nečesa elementarnega, kar se je zavedlo, ko je razpadlo na sestavne dele "dobrega" in "zla".) Po tem pogledu ljudje niti niso ustvarjeni od istega božanstva, ampak ali vsaj ne iz istega materiala.

Torej, to smo videli gnostičnih naukov med ljudmi obstajajo »fizika«, »psiha«, »pnevmatika«, katerih zakonitosti bivanja in končne usode so različne, zaradi česar tudi moralna pravila zanje niso enaka. Če živijo v isti družbi, tvorijo njene bistveno različne sloje. In skrivni nauk, ki ga razkrivajo, ni enak. Le »posvečenim« se sporoči, med posvečenimi pa se pridružijo enemu ali drugemu razkritju skrivnosti, glede na to, kakšno naravo razkrije pripravljalna disciplina.

Lahko pa ta disciplina razvije sposobnosti »pnevmatike«, nikakor pa ne more iz »fizika« ustvariti pnevmatike, da ne bi izginila naravna drugačnost ljudi. Hindujci in za njimi okultisti povzdigujejo ezoteriko v načelo na popolnoma enakih temeljih, v skladu s svojim pojmovanjem razvoja in usode sveta. Nimajo naravne razlike med dušami, je pa ogromna in trenutno neprepustna razlika v fazi razvoja duše. Po tem učenju svet predstavlja zaporedno menjavo človeških ras, od katerih vsaka na koncu umre zaradi svetovnih katastrof. Poleg tega imajo preživeli ostanki prejšnje rase razmeroma visoko stopnjo razvoja v primerjavi z novo nastajajočo raso divjakov. Ostanki nekdanje rase veljajo celo za take duše, ki so se že večkrat reinkarnirale in pogledale v največje skrivnosti vesolja. Te »velike duše« in »adepti«, inicianti, so učitelji in vodniki novih, veliko nižjih ljudi, vendar jim ne morejo posredovati vse svoje modrosti, saj je nižji ljudje niso sposobni razumeti. Poleg tega velike duše in adepti nižjim ne morejo posredovati svoje sposobnosti nadzora skrivnih sil narave. Tako »veliki posvečenci« ostajajo zaprti v posebni tajni družbi. Za dosego njihovega poučevanja je potrebnih več stopenj, razredov, v katerih je opravljeno določeno usposabljanje. V skladu s tem se družba vernikov razpade na višje in nižje stopnje, nauk višjega ranga pa za nižje ostaja skrivnost.

Že od prvega trenutka svojega obstoja je bilo krščanstvo preplavljeno s celim oceanom teh panteističnih in dualističnih naukov, z njihovo ezoteriko, s svojimi razredi posvečencev. Tu so se gnetli terapevti, gnostiki, kabalisti, potem so prišli manihejci in razne iz njih izpeljane sekte – pavlikijanci, bogomili, katari itd. Ti nauki so že od samega začetka skušali pronicati v krščanstvo in izkrivljali tako Osebo Odrešenika kot Njegovo versko delo. Cerkev se je z vsemi temi krivimi nauki ubranila le z najhujšim bojem, vendar ti niso izginili in niso prenehali s svojimi poskusi vstopa v Cerkev ali njenega razkroja. To se razteza skozi celotno zgodovino krščanstva do danes in vsi ti lažni nauki se na različne načine transformirajo, a delujejo po istem sistemu skrivnih združb z različnimi stopnjami ezoteričnih posvečencev. Papus povsem pravilno na splošno opredeljuje splošno zgodovinsko ozadje boja.

»Boj med iniciacijskimi bratovščinami in katolicizmom,« pravi, »teče že od samega začetka njegove ustanovitve.« »Po eni strani imamo Katoliška cerkev(to je krščanska cerkev nasploh), na drugi strani pa ogorčenje vseh iniciacijskih družb (ezoteričnih), vseh judovskih bratovščin (ali je to tudi za vstajenje krščanstva?), vseh ezoteričnih središč« (Ezoterični pogovori. "Isis", 1913. št. 8).

To je popolnoma pošteno. Tako je potekal in se nadaljuje boj proti krščanstvu. Ta boj proti resničnemu Božjemu razodetju in življenjskim ciljem, ki jih nakazuje, ustvarja nasprotje Kraljestva človeške iznajdbe in hrepenenja Božjemu Kraljestvu. Pod krinko »misterija« poučevanja v različnih stopnjah iniciacije ta boj najprej spodkopava avtoriteto Cerkve, nato pa se v vrstah vse večjega zanikanja zadeva pripelje do formule sodobnega prostozidarstva – o življenju, verovanju. in povsem "humanitarni" sistem, zgrajen izključno na človeški misli, z zavračanjem kakršnega koli Božjega razodetja. Poleg tega se je v skrajnih manifestacijah "skrivnega nauka" večkrat pokazal tudi satanizem, ideja Kraljestva ni več človeška, ampak Satan, priznan kot sila, ki presega človeško.

Lev Tihomirov

VERSKI IN FILOZOFSKI TEMELJI ZGODOVINE

M. Smolin. Celovit ideal Leva Tihomirova

Predgovor

Razdelek I. Duhovni boj v zgodovini

1. Filozofija zgodovine in religije

2. Življenjski cilji in versko znanje

3. Iskanje Boga in razodetja

4. Pristop k osebnemu Bogu in ideji Božjega kraljestva

5. Oddaljenost od Boga Stvarnika in človekove avtonomije

6. Zgodovinski razvoj glavnih verskih in filozofskih idej

Razdelek II. poganska doba

7. Splošni značaj poganstva

8. Širjenje božanskega v naravi

9. Omalovaževanje koncepta božanstva

10. Moralni vpliv poganstva

11. Mističnost

12. Poganska filozofija bivanja

13. Ireligiozni trend

14. Iskanje Boga v klasičnem svetu

15. Evolucijska moč ideje poganstva

Razdelek III. Razodetje Superkreativnega Stvarnika

16. Izvolitev Izraela

17. Vzpon in padec Izraela

18. Izraelska misija

19. Razodetje Nove zaveze

20. Izvirnost krščanskega nauka o Bogu Besedi

21. Legenda krščanske ezoterike

Razdelek IV. Sinkretični nauki

22. Pomen sinkretizma

23. Gnosticizem

24. Nekrščanski sinkretizem (hermetizem, novi platonizem, maniheizem)

25. Pojav kabale

26. Kabalistični pogled na svet

27. Praktična kabala

28. Splošni pomen Kabale

Razdelek V. Krščanska doba

29. Novo razodetje. Življenje v Kristusu

30. Zmaga krščanstva

31. Razvoj dogme

32. Cerkev in meništvo

33. Krščanska državnost

34. Prisilni element v zgodovini krščanstva

35. Krščanska kultura

Razdelek VI. islam

Razdelek VII. Nova zaveza Izrael

41. Usoda Judov "golusy" (razpršenost)

42. Judovsko ustvarjanje Izraelskega kraljestva

43. Judje v krščanstvu

44. Judje v Turčiji

45. Obdobje judovske enakosti ali emancipacija Judov

46. Organizacija in vlada Judov

47. Dva Izraela

Oddelek VIII. Tajni nauki in društva

Razdelek IX. Vstajenje poganskega misticizma in ekonomskega materializma

Oddelek X. Zaključek kroga svetovne evolucije

63. Eshatološki nauk

64. Splošni značaj kontemplacij in razodetij

65. Starozavezne prerokbe

66. Tisočletno kraljestvo (hiliazem)

67. Sedem novozaveznih dob

68. Začetek zgodovine Nove zaveze

69. V divjini sveta

70. O "umiku", o tistem, ki ga "zamuja" in o prešuštni ženi

71. Končni časi

Celovit ideal Leva Tihomirova

Ime izjemnega misleca Leva Aleksandroviča Tihomirova (1852-1923) še vedno ostaja skrivnost za rusko družbo. In za mnoge to sploh ni znano.

Medtem pa je vsakdo, ki je imel srečo, da je prišel v stik s spisi in življenjsko zgodovino L. A. Tihomirova, presenečen nad obsegom njegove osebnosti, izjemnostjo njegove usode. Eden od tistih, ki so pisali o L. A. Tihomirovu, je trdil, da če bi F. M. Dostojevski živel dlje, ne bi mogel ustvariti romana o njem ...

Lev Aleksandrovič Tihomirov se je rodil 19. januarja 1852 v vojaški utrdbi Gelendžik na Kavkazu v družini vojaškega zdravnika. Potem ko je z zlato medaljo diplomiral na gimnaziji Kerch Alexander, je leta 1870 vstopil na cesarsko moskovsko univerzo, kjer je padel v krog revolucionarjev - Narodnaya Volya. Leta 1873 je bil L. A. Tihomirov aretiran in obsojen v primeru "193-ih". V Petropavelski trdnjavi preživi več kot štiri leta. Leta 1878, januarja, je bil L. A. Tikhomirov izpuščen in odšel pod upravni nadzor svojih staršev. Toda že oktobra istega leta je skrivaj zapustil svoj starševski dom in se skril, da bi nadaljeval svojo revolucionarno dejavnost. Takrat je bil že član Dežele in svobode, ki si je prizadevala izvesti državni udar z namenom sklica ustavodajne skupščine ali vzpostavitve revolucionarne diktature (odvisno od okoliščin).

Aktivno sodeluje v revolucionarnem gibanju Ljudske volje, je L. A. Tikhomirov na znamenitem Lipetskem kongresu 20. julija 1879 podprl odločitev kongresa o kraljemoru. Kot član izvršilnega odbora je urejal partijski časopis Narodnaja volja, imel vodilno vlogo pri sestavljanju programa Narodne volje, nadzoroval druge publikacije in tudi uredil večino razglasov izvršnega odbora. Naslednje leto je odstopil iz izvršilnega odbora in zato ni sodeloval pri glasovanju o sklepu o kraljemoru, ki je sledil 1. marca 1881.

Po atentatu na cesarja Aleksandra II. se je vprašanje atentata na cesarja Aleksandra III. razpravljalo v Narodni volji. L. A. Tihomirov je temu nasprotoval; in ker je zaradi aretacij voditeljev Narodne volje zasedel vodilni položaj v Rusiji v stranki, so se člani Narodne volje omejili na pismo cesarju Aleksandru III, ki je vsebovalo revolucionarne zahteve (pismo je napisal L. A. Tihomirov in uredil N. K. Mikhailovsky).

Ves ta čas je L. A. Tikhomirov moral tavati po Rusiji. Jeseni 1882 je v želji, da bi se izognil aretaciji, odšel v tujino – najprej v Švico in nato v Francijo. Tu je spomladi 1883 skupaj z Lavrovom začel izdajati Bilten ljudske volje. Ko se je znašel v republikanski "prvi črti" Francije in videl dovolj parlamentarnih škandalov, se seznanil z dejavnostmi strankarskih politikov, L. A. Tikhomirov začne revidirati svoje Politični nazori. "Odslej," piše leta 1886, "morate pričakovati samo od Rusije, ruskega ljudstva, ne pričakujete skoraj ničesar od revolucionarjev ... V skladu s tem sem začel ponovno razmišljati o svojem življenju. Moram ga urediti v tako, da bi lahko služil Rusiji, kakor mi pravi instinkt, ne glede na katero koli stran« (Spomini Leva Tihomirova. M., 1927).

Tihomirov primerja šibko Francijo, ki jo razdirajo strankarski spori (nenehno "užaljena" od Nemškega cesarstva) z močnim, stabilnim Ruskim cesarstvom, ki mu vlada trdna roka cesarja Aleksandra III., in sklepa ne v prid prvemu in ne v prid demokratično načelo oblasti.

Vzporedno s političnimi spremembami v samozavesti L. A. Tihomirova so se zgodile tudi verske spremembe. Mlačen odnos do vere je zamenjala goreča želja po oživljanju v sebi pravoslavna oseba kar je v njem utrdilo zavestno odločitev za prelom z revolucijo. Nekoč je odprl evangelij v vrsticah: "In rešil ga je vseh njegovih žalosti in mu dal modrost in kraljevo naklonjenost Egiptovski faraon". Znova in znova je Lev Aleksandrovič odprl evangelij in vsakič, ko so se pred njim pojavile evangelijske vrstice. Tihomirov je postopoma dozorel zamisel, da mu Bog kaže pot - da se obrne na carja s prošnjo za milost.

Leto 1888 je prelomno. Nedavni revolucionar napiše in objavi brošuro Zakaj sem nehal biti revolucionar, v kateri prekine odnose s svetom revolucije in spregovori o svojem novem pogledu na svet. Njegov cilj je vrnitev domov. 12. september 1888 L. A. Tihomirov zaprosi za Vrhovno ime prošnjo za pomilostitev in dovoljenje za vrnitev v Rusijo, ki mu je bila ugodena z najvišjim poveljstvom 10. novembra 1888.

Lev Tikhomirov Verske in filozofske osnove zgodovine

M. Smolin. Celovit ideal Leva Tihomirova

Predgovor

Razdelek I. Duhovni boj v zgodovini

1. Filozofija zgodovine in religije

2. Življenjski cilji in versko znanje

3. Iskanje Boga in razodetja

4. Pristop k osebnemu Bogu in ideji Božjega kraljestva

5. Oddaljenost od Boga Stvarnika in človekove avtonomije

6. Zgodovinski razvoj glavnih verskih in filozofskih idej

Razdelek II. poganska doba

7. Splošni značaj poganstva

8. Širjenje božanskega v naravi

9. Omalovaževanje koncepta božanstva

10. Moralni vpliv poganstva

11. Mističnost

12. Poganska filozofija bivanja

13. Ireligiozni trend

14. Iskanje Boga v klasičnem svetu

15. Evolucijska moč ideje poganstva

Razdelek III. Razodetje Superkreativnega Stvarnika

16. Izvolitev Izraela

17. Vzpon in padec Izraela

18. Izraelska misija

19. Razodetje Nove zaveze

20. Izvirnost krščanskega nauka o Bogu Besedi

21. Legenda krščanske ezoterike

Razdelek IV. Sinkretični nauki

22. Pomen sinkretizma

23. Gnosticizem

24. Nekrščanski sinkretizem (hermetizem, novi platonizem, maniheizem)

25. Pojav kabale

26. Kabalistični pogled na svet

27. Praktična kabala

28. Splošni pomen Kabale

Razdelek V. Krščanska doba

29. Novo razodetje. Življenje v Kristusu

30. Zmaga krščanstva

31. Razvoj dogme

32. Cerkev in meništvo

33. Krščanska državnost

34. Prisilni element v zgodovini krščanstva

35. Krščanska kultura

Razdelek VI. islam

Razdelek VII. Nova zaveza Izrael

41. Usoda Judov "golusy" (razpršenost)

42. Judovsko ustvarjanje Izraelskega kraljestva

43. Judje v krščanstvu

44. Judje v Turčiji

45. Obdobje judovske enakosti ali emancipacija Judov

46. Organizacija in vlada Judov

47. Dva Izraela

Oddelek VIII. Tajni nauki in društva

Razdelek IX. Vstajenje poganskega misticizma in ekonomskega materializma

Oddelek X. Zaključek kroga svetovne evolucije

63. Eshatološki nauk

64. Splošni značaj kontemplacij in razodetij

65. Starozavezne prerokbe

66. Tisočletno kraljestvo (hiliazem)

67. Sedem novozaveznih dob

68. Začetek zgodovine Nove zaveze

69. V divjini sveta

70. O "umiku", o tistem, ki ga "zamuja" in o prešuštni ženi

71. Končni časi

@ Publikacija uredništva revije "Moskva". 1997

Celovit ideal Leva Tihomirova

Ime izjemnega misleca Leva Aleksandroviča Tihomirova (1852-1923) še vedno ostaja skrivnost za rusko družbo. In za mnoge to sploh ni znano.

Ves ta čas je L. A. Tikhomirov moral tavati po Rusiji. Jeseni 1882 je v želji, da bi se izognil aretaciji, odšel v tujino – najprej v Švico in nato v Francijo. Tu je spomladi 1883 skupaj z Lavrovom začel izdajati Bilten ljudske volje. Ko se je znašel v republikanski "napredni" Franciji in videl dovolj parlamentarnih škandalov, se seznanil z dejavnostmi strankarskih politikov, je L. A. Tikhomirov začel ponovno razmišljati o svojih političnih pogledih. "Odslej," piše leta 1886, "morate pričakovati samo od Rusije, ruskega ljudstva, ne pričakujete skoraj ničesar od revolucionarjev ... V skladu s tem sem začel ponovno razmišljati o svojem življenju. Moram ga urediti v tako, da bi lahko služil Rusiji, kakor mi pravi instinkt, ne glede na katero koli stran« (Spomini Leva Tihomirova. M., 1927).

Vzporedno s političnimi spremembami v samozavesti L. A. Tihomirova so se zgodile tudi verske spremembe. Mlačen odnos do vere je nadomestila goreča želja po oživitvi pravoslavnega človeka v sebi, kar je v njem utrdilo zavestno odločitev za prelom z revolucijo. Nekoč je odprl evangelij v vrsticah: "In rešil ga je vseh njegovih žalosti in mu dal modrost in naklonjenost kralja egiptovskega faraona." Lev Aleksandrovič je znova in znova odpiral evangelij in vsakič so se pred njim pojavile vrstice evangelija. Tihomirov je postopoma dozorel v mislih, da mu Bog kaže pot - naj se obrne na carja s prošnjo za milost.

Leto 1888 je prelomno. Nedavni revolucionar napiše in objavi brošuro Zakaj sem nehal biti revolucionar, v kateri prekine odnose s svetom revolucije in spregovori o svojem novem pogledu na svet. Njegov cilj je vrnitev domov. 12. septembra 1888 L. A. Tikhomirov predloži Najvišjemu prošnjo za pomilostitev in dovoljenje za vrnitev v Rusijo, ki mu je bila odobrena z Najvišjim ukazom 10. novembra 1888.

Po prejemu odpuščanja je L. A. Tikhomirov 20. januarja 1889 prispel v Sankt Peterburg. Odpravi se v katedralo Petra in Pavla, da bi se poklonil pepelu cesarja Aleksandra II., proti čigar oblasti se je tako ostro boril kot revolucionar. Tako se je zgodila še ena preobrazba »iz Savla v Pavla«. Vodja revolucionarjev postane vnet zagovornik avtokracije in največji ideolog monarhističnega gibanja.

Prehod L. A. Tihomirova na stran ruske avtokracije je bil močan ideološki udarec za revolucionarno stranko. To dejanje so revolucionarji dojemali kot popolnoma neverjeten dogodek, zdelo se je tako neverjetno, kot da bi Aleksander III prešel v vrste revolucionarjev. Odmev je bil velik, pa ne le v ruskem okolju, ampak tudi v mednarodnih revolucionarnih krogih. Slavni Paul Lafargue je pisal Plehanovu, da bi bil prihod na ustanovni kongres Druge internacionale ruskih revolucionarjev "odgovor na izdajo Tihomirova" ... To je bil skoraj edini primer v zgodovini revolucij, ko je eden najslavnejših voditelji, ki so opustili idejo o revoluciji, postanejo prepričani in dosledni zagovorniki monarhije, ki brani njena načela trideset let.

Od julija 1890 L. A. Tikhomirov živi v Moskvi. Je uslužbenec Moskovskie Vedomosti. Novinarski govori L. A. Tihomirova tega časa so kritične narave: kritizirana sta revolucija in demokratično načelo oblasti. Obenem je napisal nekakšno trilogijo - "Začetki in konci. Liberalci in teroristi", "Družbene fatamorgane moderne" in "Boj stoletja". Prvo delo, ki mu je resnično dalo slavo in slavo v ruski družbi, je bil članek "Nosilec ideala", posvečen osebnosti in dejavnosti cesarja Aleksandra III (napisan takoj po smrti suverena leta 1894). Pesnik Apollon Maykov je dejal, da "nihče nikoli ni izrazil ideje o ruskem carju tako natančno, jasno in resnično" kot avtor članka "Nosilec ideala". Apollo Maykov je pisal L. A. Tihomirovu: "Vsi bi morali to prebrati ... natisniti jo je treba kot ločeno brošuro, prodati za peni, priložiti je treba portret pokojnega suverena, to idejo je treba vključiti v splošni pregled" ( RGALI, f. 311, list 21, fascikla 2, listi 1-2).

Leta 1895 je bil L. A. Tikhomirov izvoljen za člana Društva ljubiteljev duhovnega razsvetljenja, naslednje leto pa za rednega člana Društva ljubiteljev ruskega zgodovinskega izobraževanja v spomin na cesarja Aleksandra III.

S knjigo "Individualna oblast kot načelo državnega ustroja" (1897) se začne drugo obdobje dela L. A. Tihomirova - obdobje izgradnje pozitivnega državnopravnega nauka o monarhičnem načelu oblasti, ki je bilo najbolj popolno zaokroženo v njegovi knjigi. "Monarhična državnost" (1905).

L. A. Tihomirov je postal prvi ruski mislec, ki je razvil doktrino ruske državnosti, njeno bistvo in pogoje za njeno delovanje. Bil je prvi, ki je resno preučeval takšen državni pojav, kot je ruska avtokracija. Država je naravna zveza naroda. »Edina ustanova,« pravi raziskovalec, »ki je sposobna združiti tako svobodo kot red, je država« (Delavci in država. Sankt Peterburg, 1908, str. 34). Ena najbolj značilnih in osnovnih lastnosti človeka je želja po odnosih z drugimi ljudmi. Javnost človeka je njegov instinkt tako kot instinkt boja za svoj obstoj. Oboje je naravno, saj izhaja iz same narave človeka. Država je najvišja oblika javnost. Javnost se razvija od družinskih in rodovnih zvez do razrednih zvez, z razvojem človekovih potreb in interesov pa do nastanka višje sile, ki združuje vse družbene skupine družbe - države.

Z nastankom družbe se v njej pojavi oblast kot naravni regulator družbenih odnosov. Za javnost je vedno značilna prisotnost moči in podrejenosti. Ko ni ne oblasti ne podrejenosti, pride svoboda v svoji najčistejši obliki, vendar tu ni več javnosti, saj je vsak družbeni sistem poln boja, ki poteka bodisi v bolj grobih bodisi v blažjih oblikah. Oblast postane sila, ki v družbi, v državi udejanja najvišja načela resnice.

Družba in vlada rasteta in se razvijata vzporedno ter ustvarjata državnost narodov. Glede na to, kaj narod razume pod univerzalnim načelom pravičnosti, predstavlja vrhovna oblast to ali ono načelo: monarhično, aristokratsko ali demokratično. »Treba je priznati,« piše L. A. Tikhomirov, »vse te tri oblike moči kot posebne, neodvisne vrste moči, ki ne izhajajo druga iz druge ... To je popolnoma posebne vrste moči, ki imajo različen pomen in vsebino. Ne morejo se razvijati ena v drugo, lahko pa zamenjajo druga drugo v smislu prevlade...v kakšnem evolucijskem odnosu niso med seboj. Nobene od njih ne moremo imenovati ne prve ne druge ne zadnje faze evolucije. Nobenega od njih s tega vidika ni mogoče šteti niti za višje niti za nižje, niti za primarno niti za končno ... "("Monarhična državnost").

Izbira načela vrhovne oblasti je odvisna od moralnega in psihološkega stanja naroda, od tistih idealov, ki so oblikovali svetovni nazor naroda. Če je »nek vseobsegajoč ideal morale živ in močan v narodu«, dalje razvija svojo idejo L. A. Tikhomirov, »ki vsakogar v vsem vodi do pripravljenosti prostovoljne podreditve samemu sebi, potem se pojavi monarhija, ker v tem primeru za vrhovno prevlado moralnega ideala fizičnega (demokratičnega) ni potrebno delovanje sile, ni potrebno iskanje in interpretacija tega ideala (aristokracija), temveč je potreben le najboljši stalni izraz le-tega, ki je najbolj sposoben posamezno osebo kot moralno razumno bitje in le to osebo je treba postaviti v popolno neodvisnost od kakršnih koli zunanjih vplivov, ki bi lahko porušili ravnotežje njene presoje s čisto idealnega vidika« (»Monarhična državnost«, str. 69) .

Po objavi knjige Monarhična državnost je L. A. Tihomirov razmišljal o reformi sistema dumske monarhije, ki se je oblikovala po objavi novih temeljnih zakonov leta 1906. Shemo reform, ki jo je predlagal L. A. Tikhomirov, lahko na kratko opredelimo kot uvedbo v državni sistem monarhičnega ljudskega predstavništva z legalizirano prevlado glasu ruskega ljudstva v njem, katerega namen je zastopanje mnenj in potreb ruskega naroda. ljudje pod vrhovno oblastjo. Določil je tudi dejstvo, da "lahko uporabljajo predstavništvo samo civilne skupine, ne pa protidržavnih elementov, kot zdaj. V zakonodajnih institucijah ne more biti predstavništvo nobenih družbi ali državi sovražnih skupin ..." ("Predstavništvo ljudje pod vrhovno oblastjo ". M., 1910. S. 4).

Po tako imenovanem "tretjejunijskem državnem udaru" leta 1907 (razpustitev druge državne dume in objava novega volilnega zakona) P. A. Stolypin povabi k svetovanju L. A. Tihomirova (je član sveta Glavne uprave za Tiskovne zadeve kot strokovnjak za delavsko problematiko).

V imenu Stolipina je napisal več zapiskov o zgodovini delavskega gibanja in odnosih države z delavci. L. A. Tikhomirov je napisal tudi zapiske o verski politiki države, o sklicu Cerkveni svet. Zlasti Tihomirova cerkvena publicistična dejavnost je bila eden od motivov za pripravo cerkvena reforma Cesar Nikolaj II. Vladar je, ko je prebral njegovo delo "Zahteve življenja in naše cerkvene uprave" (1903), ukazal Sveta sinoda obravnavati vprašanje sklica cerkvenega zbora. Leta 1906 se je sestala predkoncilska navzočnost, v kateri je sodeloval tudi L. A. Tikhomirov po najvišjem poveljstvu.

Po smrti urednika založnika Moskovskih vedomosti, profesorja Budiloviča, se je L. A. Tihomirov (1909) lotil urejanja in izdajanja najstarejšega monarhističnega časopisa. Po prvotnem dogovoru z ministrstvom za notranje zadeve (kateremu oddelku je časopis pripadal) naj bi novi urednik izdajal Moskovskiye Vedomosti do konca leta 1918; vendar pogodbe ministrstvo zaradi finančnih težav ni moglo v celoti izvajati. L. A. Tihomirov konec leta 1913 zavrne zakup časopisa.

V tem času P. A. Stolypin ni bil več živ: nihče drug se ni zanimal za L. A. Tihomirova v vladnih krogih. Ponovno se vrne k teoretskemu delu: napiše svoje drugo (po Monarhistični državnosti) veliko delo Religiozne in filozofske osnove zgodovine, ki je sestavljeno iz desetih razdelkov. Dela so se začela leta 1913 in končala leta 1918. Kakšno je bilo izhodišče pri obravnavi tako temeljne teme?

Očitno se je zanimanje L. A. Tikhomirova za filozofijo zgodovine in religije pojavilo dolgo, preden se je osvobodil publicistične dejavnosti. L. A. Tikhomirov je včasih objavljal svoje članke o cerkvenih vprašanjih v duhovnih časopisih. Leta 1907 je objavil razmišljanja o Apokalipsi pod naslovom »Apokaliptični nauk o usodah in koncu sveta« (januarska knjiga »Misijonarske revije«); istega leta je v reviji "Christian" objavil članek "O sedmih apokaliptičnih cerkvah". Že v teh dveh delih je zlahka prepoznati ideje, na katerih temeljijo eshatološke refleksije desetega razdelka Religiozno-filozofskih temeljev zgodovine.

Po diplomi iz urednikovanja Moskovskie Vedomosti se je L. A. Tikhomirov naselil v Sergiev Posadu (kjer je umrl 10. oktobra 1923). Bližina Moskovske teološke akademije vodi do poznanstva z njenimi učitelji - A. I. Vvedenskim, M. D. Muretovim, na katerih dela se sklicuje v svoji novi knjigi. Določeno povezavo versko-zgodovinskega dela Tihomirova je mogoče opaziti tudi z delovanjem Krožka krščanskega razsvetljenja v duhu Kristusove pravoslavne cerkve Mihaila Aleksandroviča Novoselova. Novoselovska "Religiozna in filozofska knjižnica" je izdala dve deli L. A. Tikhomirova: "Osebnost, družba in Cerkev" (1904) in "Krščanska ljubezen in altruizem" (1905). V letih 1916-1918 je filozof prebral več poročil v občinstvu "Religiozne in filozofske knjižnice" (v stanovanju M. A. Novoselova, nasproti katedrale Kristusa Odrešenika). Teme poročil Tihomirova - "O gnosticizmu", "O logosu in Filonu iz Aleksandrije", "O filozofiji kabale", "O filozofiji vedante", "O mohamedanski mistiki" - ustrezajo številnim poglavjem knjige "Religiozne in filozofske osnove zgodovine". In v rokopisu knjige so sklicevanja na dela dveh članov "Krog tistih, ki iščejo krščansko razsvetljenje v duhu Kristusove pravoslavne cerkve" - V. A. Kozhevnikov in S. N. Bulgakov. Povsem možno je, da naj bi bila objava "Religioznih in filozofskih temeljev zgodovine" izvedena v seriji Novoselov "Religiozno-filozofske knjižnice".

Osnova Tihomirove knjige je bila ideja o boju v človeškem svetu med dvema svetovnima nazoroma: dualističnim in monističnim. Dualistični pogled na svet prepoznava dve bitji kot bivajoči – Bit Boga in ustvarjeno bitje, ki ga je ustvaril Bog. Monistični pogled na svet potrjuje - nasprotno - enotnost vsega, kar obstaja, pridigajoč idejo o samoobstoječi naravi. Skozi zgodovino človeštva te ideje med seboj bijejo nepomirljiv duhovni boj, nikoli same ne zamrejo, nikoli se med seboj ne pomešajo, kljub številnim poskusom njihove sinkretizacije.

Knjiga L. Tihomirova je posvečena analizi zgodovine tega duhovnega boja. Je še toliko bolj sodobna, ker ne govori le o preteklem in sedanjem obdobju tega boja, ampak podaja tudi analizo človeške zgodovine v njenih zadnjih eshatoloških časih. Knjiga Tihomirova je edinstvena tudi po tem, da je prvič v ruščini človeška zgodovina v celoti analizirana z verskega vidika. Tihomirov filozofski opus prikazuje logičen razvoj religioznih gibanj v človeških družbah, medsebojno povezanost in kontinuiteto religioznih idej različnih časov, ki bodisi izginjajo z zgodovinskega prizorišča bodisi se v novih preoblekah ponovno pojavljajo. "Kraljestvo sveta postaja Gospodovo kraljestvo," piše L. A. Tikhomirov, "Vse, kar je ustvarjeno, prihaja v harmonijo, v kateri je bilo ustvarjeno."

Mihail SMOLIN

Predgovor

Če pogledamo na zgodovino človeštva s povsem materialističnega vidika, torej kot zunanji opazovalec, ki ne more ali noče razumeti nobenega notranjega pomena procesa, ki se odvija pred nami, bomo videli nekaj, kar spominja na zgodovino geologija Zemlje ali zgodovina rastlinskega in živalskega kraljestva.

Dolga tisočletja ali desetine ali celo stotisoče let je skorja sveta prekrita s spreminjajočo se preprogo rastlin. Slika ne ostane pred nami nespremenjena. Ko se poglobimo v njegove spremembe, bomo opazili številne znane zakonitosti njegovega obstoja. Spreminja se delovanje sonca in zemeljskega ozračja, spreminja se količina vlage, spreminja se tudi sama prst, deloma pod vplivom samega rastlinskega procesa. Vegetacija ne ostaja niti homogena niti neaktivna. Med številnimi drevesi, grmi in travami, ki se razprostirajo pred nami ali se dvigajo nad nami, vidimo različne vrste. Vidimo, da so homogene pasme med seboj v neki interakciji, včasih si pomagajo v boju proti drugim pasmam, nato pa se, nasprotno, borijo med seboj za dostop do zemlje, zraka, vlage in sončne svetlobe. Vidimo, da rastline rahljajo kamnito zemljo in pripravljajo črnico, nakar jih druge kamnine izrivajo iz izboljšane zemlje. Vidimo menjavo kraljestev različnih vrst: v enem stoletju je prostore pred nami zasedel hrast. potem hrasta ni bilo več in njegove gozdove so nadomestili borovi ali smrekovi gozdovi, ki so po dolgem obdobju prevlade tudi začeli veneti in jih nadomeščala breza ali trepetlika itd. Tako opazimo nekaj podobnega zgodovini različnih rastlinskih kraljestev, sliko o njihovem nastanku in premikih pa lahko dopolnimo s še kompleksnejšim sodelovanjem oziroma nasprotjem grmovnic in trav. Če se obrnemo na podrobnejše opazovanje posameznih posameznikov, bomo opazili njihove načine razmnoževanja, videli bomo, da v tem pogledu obstaja tako sodelovanje kot medsebojno nasprotovanje; in v iskanju načinov, kako čim bolj zajeti prostore, bomo videli veliko različnih prilagajanj okoliščinam. Nekatere pasme močno poženejo poganjke iz svojih korenin in zadušijo vse ostalo okoli sebe. poskušajo nekako rasti in se ukoreniniti. Druge pasme vračajo semena v neizmernih količinah, včasih pernato s puhom in sposobna, da jih veter nosi nad glavami sosedov dolge verste in desetine verst itd. Opazili bomo še mnoge druge pogoje za življenje, razvoj in razmerja te vegetacije. pokrov in seveda lahko razumemo zunanje vzroke, zaradi katerih nastanejo pojavi, ki jih opazujemo. Toda za kaj in kdo potrebuje to zgodovino, ta boj, to korelacijo pojavov - ne vidimo in ne moremo razumeti in nas to vprašanje malo zanima, ker gledamo od zunaj, kot opazovalci nekega sveta, ki nam je tuj.

Povsem enako sliko nam bo prikazala zgodovina človeštva, ki se je razvijalo na zemeljski skorji, jo pokrivalo z mrežo svojih plemen in naselbin, iz zemlje, vode in zraka ter iz zemeljskega drobovja črpalo materiale, ki jih potrebuje. Videli bomo nastanek družinskih in plemenskih zvez, nastanek in spreminjanje ras, postavitev mest, številne oblike medsebojnega boja in sodelovanja med ljudmi. Videli bomo celo, kako se surove horde divjakov razvijejo v bolj rafinirane in kompleksne oblike družbe, kako se množijo metode ljudi za pridobivanje naravnih sil, kako sprva vlada divji boj in ga postopoma nadomesti plemenski, državni, svetovni zveza.

Z materialne plati, z nekaj razlike v naravi opazovanega procesa, z veliko večjo kompleksnostjo, še vedno vidimo sliko, ki je v bistvu enaka tisti, ki jo opazimo v rastlinskem pokrovu, ki ovija zemeljsko oblo. In nedvomno sta v povsem materialnem smislu oba procesa boj žive snovi za svoj obstoj, proces asimilacije mrtvih snovi narave s strani žive snovi in množenje posameznikov, ki izvajajo ta proces. . Ta materialna plat življenja človeške rase ne le obstaja, ampak tvori glavni sklad zgodovine, njeno materialno vsebino. Človek živi v tem materialnem procesu in v njem skoraj mehanično gradi svojo družinsko, plemensko in državno organizacijo, pri čemer so osnove povsod iste. Povsod na materialnem ozadju življenja vidimo določene ekonomske pojave in v materialnem smislu ima Karl Marx prav, ko pravi, da se na materialnem ekonomskem procesu postavljajo nadaljnje družbene in kulturne nadgradnje.

Nobenega dvoma ni, da človeštvo živi na tem materialnem ozadju. Če njeno zgodovino obravnavamo na enak zunanji način, kot smo prisiljeni obravnavati proces rastlinskega kraljestva, ki ovija Zemljo, potem smo se tudi tu v našem razumevanju pomena pojavov prisiljeni omejiti na upoštevanje vzrokov in posledic: zakaj je nastal tak in tak pojav, pod vplivom katerih pogojev je nastal? Vprašanje, zakaj je bil ta pojav potreben, ne more biti; kdo ga je potreboval - ni znano. A če se sprijaznimo s takšnim »agnosticizmom« pri obravnavanju nam tuje narave, potem se ne moremo sprijazniti s človeško zgodovino, v kateri si sami nenehno postavljamo cilje in se zavestno trudimo, da jih dosežemo. Da si te cilje postavljamo na podlagi materialnega procesa narave, da moramo pri doseganju svojih ciljev tako ali drugače združiti pogoje tega materialnega procesa – vse to dobro vemo. Toda nad temi tlemi vidimo sfero našega zavestnega in voljnega življenja. Vpet je v sfero materialnih razmer, vendar se z njimi ne staplja, se z njimi nenehno bori, jih zelo pogosto premaga, vsekakor pa edino sestavlja to, kar čutimo v našem življenju in življenju človeštva. Sfera materialnih razmer je za nas nekaj zunanjega, čeprav nas ovija. Za nas ima svojo lastno zgodovino, a le toliko, kolikor ji naša notranja sfera daje smer. Lasti nas ne samo po videzu, ampak po naših željah in ciljih je le material za našo dejavnost.

Tako očitno razmerje med tema dvema sferama našega obstoja postavlja pred nas zelo realno vprašanje ne le o vzroku, ampak tudi o cilju v našem življenju in s tem v življenju človeštva. Ta koncept namena, to vprašanje – »za kaj« – vnašamo v razumevanje življenjskega in zgodovinskega procesa, iz katerega lahko izhaja le filozofsko razumevanje le-tega. To vprašanje je predmet naslednje razprave.

Menim, da je potrebno narediti to predhodno razlago, da pokažem, zakaj se skoraj ne ukvarjam z materialnimi pogoji življenja zgodovine in celo s tistimi njenimi manifestacijami, v katerih - v čisto človeški organizaciji - sodeluje tudi naš voljni vpliv. , kar pa je vse, so v bistvu produkt potrebnih materialnih pogojev. To področje zgodovine, še posebej v našem času, se preučuje zelo marljivo, pogosto z velikim uspehom, in seveda je delo tistih, ki to počnejo, zelo potrebno. Toda sfera, tako rekoč nadmaterialna, nasprotno, ostaja zelo zapostavljena, zapuščena, čeprav bi morala vsaj v enaki meri vzbuditi vašo pozornost. Na to plat zgodovinskega procesa, ki je tesno povezan z usodo vsakega posameznika, se namerava osredotočiti naslednja študija. Ponavljam, ta ločitev nadmaterialnih, voljne sfere v posebno študijo niti najmanj ne negira materialnega procesa, procesa nujnega. Včasih se ga dotaknemo. Toda neposredna vsebina naslednjih strani je sfera zavesti, volje, ciljev. Po avtorjevem mnenju nam le ta pokaže filozofijo zgodovine, nam pokaže začetek in konec zgodovinskega procesa, njegove zavestne voljne cilje in različne vzpone in padce tistega duhovnega boja, ki sestavlja smisel zgodovine človeštva od od samega začetka življenja človeštva do njegovega konca, po izčrpanju vsega, kar tvori cilj, izvora, vsebine in končnega konca tega življenja.

Filozofija zgodovine in religije

V filozofskem znanju si prizadevamo razjasniti notranji pomen procesa našega preučevanja in ta naloga nas v zvezi z zgodovino človeštva vodi do tega, da v polje opazovanja zgodovinskih dogodkov pripeljemo religiozni pogled. Zgodovinska veda nam bo dala podatke o tem, na kakšen način in pod vplivom kakšnih zunanjih pogojev se je človeštvo razvijalo. Toda samo zunanje poznavanje zunanjega poteka pojavov ne more zadovoljiti naših zahtev po takšnem razvoju, v katerem se manifestira človeški duh, zavest, osebnost. Vprašanje smisla takega procesa neizogibno [vodi] ista vprašanja, ki so pred nami v zvezi z našim osebnim življenjem. Človek se vpraša: zakaj je prišel na svet, s čim ga bo zapustil, kaj povezuje začetek življenja, njegov potek in njegov konec? Ta vprašanja se postavljajo pred nas tudi, ko razmišljamo o kolektivnem življenju ljudi. Osebno in kolektivno življenje sta med seboj tako tesno povezana, da ju ne moremo razumeti, ne da bi osebnega življenja razjasnili z družbenimi razmerami in družbenih razmer z osebnostnimi lastnostmi.

Če bi to zavrnili, bi morali priti do zaključka, da zgodovina nima prav nobenega racionalnega pomena, torej ciljev svojega začetka, sredine in konca. Spremeni se v brezdušni proces narave, v katerem lahko nekako zasledimo le zaporedje vzrokov in posledic, ki so se začeli neznano zakaj in vodijo v neznano kaj, vsekakor pa jim je tuja zavestna intencionalnost. A zavestno živeč človek se s takim pogledom ne more sprijazniti. Četudi spustimo izčrpane roke, ko ne dojamemo pomena dogajanja, ne počivamo dolgo v tem spoznavnem obupu in ob najmanjši priložnosti, da najdemo nekaj podatkov za presojo, človeštvo spet hiti k večnemu vprašanju življenjskih ciljev. , cilji zgodovine.

Zato se človeštvo nikoli ni moglo sprijazniti z nepoznavanjem ciljev osebnega in svetovnega življenja, ki sta popolnoma neločljiva. Ljudje se že od nekdaj stresemo po trenutkih kognitivnega obupa in to se izkaže še toliko bolj naravno, ker je spoznanje o nedosegljivosti življenjskih ciljev za nas pravzaprav povsem neutemeljeno in je le posledica samovoljne predpostavke, da imamo edini način spoznavanja - namreč na podlagi indikacij naših zunanjih čutil. Toda mi imamo poleg tega znanja, ki se imenuje povprečno (dobljeno preko organov zunanjih čutov), tudi notranje znanje, ki se imenuje neposredno, torej pridobljeno brez posredovanja teh organov.

Zunanje objektivno znanje, ugotavlja P. E. Astafiev, nam ne pove o notranjem bistvu predmeta, ampak le o tem, kako ga določajo zunanji odnosi do tega, kar je zunaj njega ... Toda ali je vse naše znanje takšno? Ali je res, da je to, kar resnično vemo in kar nam je nujno vedeti, dano našemu mišljenju pod pogojem zunanje in za nas nepomembne objektivnosti, ki jo spoznavamo samo delno, v zunanjem fenomenu, fenomenalno in kritično? Na primer, pod tem pogojem nam je dano lastno bitje, lastni »jaz«, lastna volja, gonilni vzroki, končni cilji, začetki in ideali ... Vse to poznamo, vendar v bistvu, notranje, neposredno. Brez takšnega neposrednega poznavanja našega notranjega sveta bi bila volja nemogoča in naš »jaz« ne bi obstajal. Subjektovo znanje o samem sebi črpa izključno iz notranjega sveta, ki je podan notranjim izkušnjam, in nobeno znanje o zunanjih objektih in njihovih zunanjih odnosih ne more k temu znanju ničesar dodati.

Menim, da ni mogoče sprejeti izrazov "bistveno znanje" in "fenomenalno znanje", ki ju uporablja P. E. Astafiev. Toda vprašanje je tukaj. Imamo / ta način spoznavanja: zunanji in notranji. Notranje znanje je temeljno. Brez tega zunanjemu znanju ne bi mogli pripisati pravega pomena. Naš "jaz", naša zavest, bo - vse to poznamo le z notranjim zaznavanjem. In če v svetu obstajajo zavest, volja in čutenje, potem jih lahko spoznamo le na enak način, kot spoznavamo svoj "jaz", torej na podlagi notranje duševne zaznave. In to nas pripelje do uvajanja religiozne ideje v naloge znanja.

Religiozna ideja je v prepoznavanju povezanosti človeka s tistim najvišjim zavestnim in vodilnim elementom sveta, ki ga imenujemo Božansko in v katerem zaradi prisotnosti zavesti in volje v njem lahko iščemo cilje življenja. svet. Človekova notranja zavest pravi, da tako kot neposredno poznamo svojo osebnost, lahko z isto neposredno zaznavo spoznamo tudi Božansko. Tako kot v samospoznanju pride do enotnosti spoznavajočega subjekta s spoznavnim objektom, tako lahko v spoznavanju Božanskega pride do enotnosti spoznavajočega subjekta (torej človeka) s spoznavnim objektom (Bogom).

Tu vstopimo v področje vere. Veliko ljudi ne verjame in to je njihova pravica. Toda nevera običajno temelji na dejstvu, da naše objektivno spoznanje ne kaže Boga, da ga naši zunanji čuti ne razodevajo. Tega temelja nevere razum ne more več prepoznati. Organi zunanjih čutil zaznavajo samo pojave fizične narave. Če ti organi ne zaznajo Boga, potem iz tega po razumu sledi le sklep, da Boga ni med predmeti narave, ne pa tudi, da ga sploh ni. Z objektivno metodo spoznavanja ne moremo odkriti obstoja naše osebnosti, torej njene volje in zavesti. Toda iz tega ne sledi, da naš "jaz" ne obstaja. Obstoj naše osebnosti potrjuje naša notranja zavest in ni predmet nobenega spora, saj je ta zavest edino merilo zanesljivosti vseh virov znanja. To je naše primarno in osnovno znanje. Eksaktna znanost ne more več vstopati v razpravo o takih vprašanjih, kajti zanikati in dokazovati nekaj pomeni razpravljati o dvomljivem na podlagi gotovega. Zato ne more biti govora o dokazovanju resničnosti nečesa primarnega, kar je edina podlaga za morebitna nadaljnja dokazovanja ali zanikanja. Če bi prepoznali nezanesljivost našega neposrednega zavedanja našega "jaza", bi to pomenilo. še večja je nezanesljivost pričevanja čutil in posledično vseh predmetov in naravnih pojavov, ki jih spoznavamo s pričevanjem teh čutil.

Človek morda ne verjame v Boga, vendar mora razumeti, da ta nevera sama zase nima nobenega dokaza: ni rezultat kakršnega koli znanja, ampak preprosto ateistično prepričanje. Poleg tega, če ne priznamo obstoja Boga ali možnosti biti v povezavi z Njim (religija), potem se moramo vsekakor odpovedati vsakršni filozofiji zgodovine. Objektivno znanje kaže le na zunanjo povezanost pojavov. Cilje lahko na splošno spoznamo le v volji in zavesti. Ciljev zgodovine in njene filozofije torej ne moremo ugotoviti drugače kot z vnašanjem pričevanja verskega znanja v rešitev problema.

Seveda so lahko ti odčitki netočni ali napačno razloženi. Lahko jih obravnavamo kritično, lahko jih preverjamo, primerjamo ipd. Spoznavanje ciljev pa lahko iščemo le na področju verskega pričevanja. Vedno je ljudem pomagal razumeti pomen svojega osebnega in svetovnega življenja. Na tej podlagi je bilo in je veliko medsebojnih prepirov in nesoglasij, vendar ljudje kljub temu niso mogli brez uporabe tega vira svojega znanja.

Toda v dejstvu, da smo se prisiljeni zateči k temu viru znanja, ni ničesar, kar bi razum našega uma obžaloval. Za epistemologijo je izjemno koristno, da imamo dva različna načina spoznavanja: notranjega, neposrednega in zunanjega, objektivnega. Ta dvojnost prispeva k točnosti znanja. Če se dotaknemo različnih vidikov iste okoliščine ali predmeta, se naše zunanje in notranje znanje lahko medsebojno dopolnjujeta, lahko nudita premisleke za kritično preverjanje pričevanja zunanjega in notranjega opazovanja. Kot to zelo zanimivo dokazuje P. E. Astafiev v zgoraj citiranem eseju (»Vera in znanje ...«), smo, ki imamo samo neposredno metodo spoznavanja kot primarno metodo spoznavanja, računali na spoznanje predmeta glede na njegovo notranje vsebine, smo sami ustvarili zunanjo kognicijo prav zato, da bi videli, kakšni so predmeti v svojih zunanjih pojavih in odnosih.

Tista spoznavna metoda, na kateri temelji vera, to je neposredna zaznava, ni zavrnjena v skupnem obsegu spoznanja, temveč le dopolnjena z objektivno metodo spoznavanja.

Podobno se v zvezi s cilji osebnega življenja in zgodovinskim procesom navedbe vere pomembno dopolnjujejo s podatki zunanje zgodovinske znanosti. Še vedno pa lahko vstopimo v kraljestvo filozofije () in zgodovine le, če smo prepričani o potrebi po dokazovanju ne le zunanjega, imenovanega eksaktnega znanja, temveč tudi znanja, ki temelji na verskih razlogih.

To zadnje znanje temelji na povezanosti in komunikaciji človeka z Božanskim, z Najvišjim aktivnim in ustvarjalnim principom, iz katerega lahko edino črpamo kakršne koli informacije o osnovnih problemih bivanja. Indikacije, ki izvirajo iz tega vira, se imenujejo razodetje. Ljudje so skozi svoja zgodovinska življenja uporabljali dejansko ali domnevno razodetje. A kot veste, so bila razkritja številna in daleč od enakih. Ravno to vzbuja dvome o resničnosti razodetja nasploh. Vendar je takšen dvom popolnoma neutemeljen, saj v resnici – v heterogenosti razodetij – dobimo le močnejše načine dojemanja smisla življenja.

Da so nekatera od njih lažna in v resnici ne pripadajo Božanskemu ali ne pripadajo Božanskemu – to je povsem očitno, saj samo razodetja človeku ne povedo iste stvari. A ko jih pogledamo, se prepričamo, da je goli um sposoben kritične analize tudi na tem področju, zaradi česar ob zavračanju zmotnega in iluzornega vendarle vidimo značaj nadčloveškega razodetja v drugih sporočilih iz tega en vir bolj trdno. Če bi človeštvo imelo samo eno razodetje, njegova misel ne bi mogla zavestno zaznati resnice, njegov um bi molčal pred dokazi od zgoraj, vendar ne bi bil prežet z zavestnim zaupanjem. Nasprotno, glede na položaj virov verskega znanja smo prisiljeni iskati zavestno prepričanje, kje odmeva glas prave resnice in kje prevara človeškega ugibanja ali celo zlonamernega ponarejanja. Posledično se pridobi zaupanje, vendar že zavestno, okrepljeno z razumnim zavračanjem vsega napačnega in ponarejenega.

Takšno iskanje resničnega razodetja je nujno, samo resničnega. nezmotljivo razodetje nakazuje smisel bivanja, smisel življenja in posledično cilje našega osebnega življenja, naravo razvoja, ki si ga moramo dati, in v skladu s tem so določene naše ocene svetovne zgodovine, ocene tega, kar mora biti v njem prepoznana kot velika, ki izpolnjuje cilje svetovnega življenja, in ki bi, nasprotno, morali šteti za kršitev teh ciljev, njihovo zavajanje in zato škodljivo za osebni razvoj človeka in za izpolnjevanje njegovega svetovnega poslanstva. . V tej analizi prvič vstopamo v slutnjo, da je svetovno življenje območje velikega boja, v katerem se odloča in se odloča o usodah človeštva, ne le o tem, kaj ljudje sami želijo biti in kaj hočejo zase, ampak tisto, kar so Višje sile univerzalnega bitja postavile za cilj svetovnega življenja, cilj, za katerega so ljudje prejeli to posebno, ne pa neke druge narave in sposobnosti.

Tako je religiozna ideja, ki s seboj prinaša iskanje razodetja, nujna za filozofijo zgodovine. Brez kakršnekoli ideje o delovanju neke višje zavesti in gonilne sile je nepredstavljivo iskati smisel zgodovine. Splošne slike svetovnega življenja, tudi s pomočjo te bakle, še vedno ni lahko razumeti. Dejstva, ki sestavljajo to življenje, so izjemno kompleksna in tako rekoč fragmentarna. Vidimo, kako minevajo tisočletja za tisočletjem človeško življenje, od katerih gnetenje potomcev obdrži zelo malo. Ljudje delajo, se borijo, iščejo načine za zadovoljevanje svojih najrazličnejših potreb, urejajo svoje družbe in države, pri vsem tem delu pa imajo v mislih svoje neposredne cilje, večinoma nižje materialne potrebe, in če je ideja splošnega smisel življenja vendarle lebdi nad tem delom, potem ljudje v veliki večini primerov o tem vprašanju tavajo v poltemi. Svoje razumevanje le-tega (splošnega pomena) izražajo najpogosteje v obliki težko razumljivih simbolov, v mitoloških predstavah, celo filozofske predstave pa so pogosto oblečene v figurativne oblike in izraze, katerih natančen pomen poznejše generacije pozabijo. . Dolg tisočletni proces, ki se razvija v različne države, med različnimi razmerami, med različnimi rasami, z različnimi jeziki, sam po sebi težko razumljiv, postane še bolj skrivnosten zaradi pomanjkanja gradiva, ki so ga zapustila zastarela ljudstva. Kljub ogromnim naporom zgodovinske vede in njenim včasih nepričakovano osupljivim uspehom v poznavanju daljne preteklosti, bi povsem nemogoče dojeli splošni smisel tega življenja, če ne bi imeli v življenju ljudi preteklosti in v naše lastne duhovne sposobnosti s pomočjo religiozne ideje. Osvetljuje preteklost, sedanjost in celo prihodnost.

Razvoj in boj idej ne potekata le v glavah ljudi, ampak tudi v njihovem življenju – osebnem, družbenem in političnem. To, kar v filozofskem razmišljanju štejemo za vsebino idej, je v zgodovini človeštva boj narodov, razredov, držav, kultur. To ni odvisno od dejstva, da so ideje, kot so mislili drugi filozofi, resnično bistvo bitja, temveč zato, ker se resnično bistvo bitja odraža na enak način, po eni strani v občutkih in težnjah ljudi, v celotnem ustroju njihovega življenja, v njihovem socialnem in socialnem boju.političnem in na drugi strani – v idejah. Ideje predstavljajo abstraktno formulacijo tistih sil, ki medsebojno delujejo v življenju. Toda lažje je upoštevati vsebino in razmerje religiozno-filozofskih idej kot dojeti neizmerno kompleksnost zgodovinskega dogajanja. Motijo se tisti, ki imajo religiozno-filozofsko znanje za nekaj abstraktnega, ki nima praktičnega pomena v življenju. Ravno nasprotno, filozofsko znanje nam daje pravi ključ do znanja o zgodovinskem razvoju.

Namen življenja in versko znanje

Ljudem, vzgojenim na nereligioznem svetovnem nazoru, v zgodovini pa le boj človeških interesov v najožjem smislu, ter možnost vpliva drugih dejavnikov, nečloveških in nadčloveških, se jim zdi neverjetno in v vsakem primeru ni mogoče vizualno izračunati. Ta pogled je izjemno ozek.

Poznamo vpliv nečloveških dejavnikov na zgodovino tudi na povsem materialnem področju. Vemo, da vplivi narave, ki niso odvisni od človeka, dajejo določen okvir za njegovo življenje in delovanje, a jih ni. Vsi priznavajo, da je to povsem naravno. Skepticizem povzdigne svoj glas samo glede tega, ali je med vplivi, ki stojijo zunaj človeka, kaj izhajajočega iz namenov Božanskega?

Toda vprašanje se tukaj skrči na to, ali obstaja kakšen vpliv Višjega principa, Višje svetovne sile v življenju človeka in človeštva? Vidimo in neizpodbitno priznavamo delovanje na zgodovino sekundarnih sil: podnebnih razmer, geoloških razmer, razmerja kopnega in morskega prostora, smeri toka rek itd. Čisti materialisti, ki v resnici ne priznavajo ničesar razen fizičnih sil. , seveda ne more upoštevati ničesar nad njimi. Toda ignoriranje delovanja božanske moči je izjemno neskladno s tistimi zgodovinarji, ki priznavajo obstoj naših duhovnih moči in obstoj božanstva. Ali je mogoče domnevati, da je bila le Višja sila, Najvišji princip prikrajšan za kakršen koli odločilen vpliv na dogodke v življenju? Razum nas seveda sili reči, da mora imeti najvišja sila tudi najvišji vpliv. Ampak če je tako, potem seveda moramo iskati ta višji princip, višjo silo, poskušati si moramo razjasniti njihove težnje, njihovo vodenje delovanja, da bi se jim tako ali drugače prilagodili. In tega lahko iščemo v zgodovini le tako, kot iščemo v lastni biografiji.

Kdor manifestacije Višje osebne moči ne vidi v izkušnjah lastne osebnosti in v dogodkih svojega osebnega življenja, jih seveda ne bo videl niti v človeški zgodovini. Kdor pa v svojem življenju opazi delovanje nekega višjega nadčloveškega bitja, ne more drugega kot dovoliti iste manifestacije v življenju drugih ljudi in posledično v njihovi kolektivnosti, v njihovem zaporednem zgodovinskem življenju. To je seveda subjektiven pristop k objektivnemu dejstvu. Toda začetek vsega znanja je subjektiven. Tudi znanje, ki nam ga dajejo zunanji čuti, je v izhodiščih subjektivno. Zdi se mi, da vidim, slišim, voham, tipam, a vse to so subjektivni občutki. Tudi sklicevanje na dejstvo, da drugi ljudje vidijo in slišijo isto stvar, je le subjektivna predpostavka. Najbolj objektiven preizkus vseh tovrstnih subjektivnih prepričanj je izpolnitev njihovih napovedi. Toda s skrajno mero skepticizma se tudi tu lahko pojavi vprašanje: ali je izpolnitev predpostavk res realizirana izo zunanjih predmetov ali pa gre za predpostavko subjektivne igre istih stanj zavesti, na podlagi katerih je bila predvidena napoved narejeno?

O vprašanju življenja, bivanja, sploh ne bi smeli [razpravljati], razen če vzamemo za aksiom, da imajo indikacije naših zunanjih čutov in notranjega, tako imenovanega neposrednega zaznavanja, vsaj relativno gotovost, tj. dati resnično znanje, četudi ne nezmotljivo. Brez tega aksioma je razumno, zavestno življenje za nas nemogoče.

Predpostavka takšnega aksioma se včasih zdi malo verjetna, ker moramo pri tem dopustiti možnost prodiranja našega notranjega "jaza" v zunanjo obliko, nasprotno, prodiranja stvari iz višjega sveta v sfero našega notranjega »jaza«. Vendar pa takšno prodornost dokazuje vse naše življenje, vse njegove manifestacije. Tako na primer pedagogika zelo skrbi za to, da so otroci že od zgodnjega otroštva obdani z dobrimi vtisi, da se v otrokovem umu ne vtisne nič podlega, nemoralnega. Je taka skrb pedagogike nesmiselna? Seveda ne. Medtem, če zunanji vtisi ne bi prodrli do nas in če bi bili zunanji pojavi le produkt uma »spoznavalnega subjekta« (v tem primeru dojenčka), potem seveda ne bi bilo treba skrbeti za čistost zunanji vtisi. Kaj pomenijo zunanji vtisi, ki delujejo na nas od zunaj, ve vsak spodoben politik, vsak vojskovodja, vsak, ki ima kaj opraviti s človeško psihologijo. Toda vsa ta praksa dokazuje, da zunanja sfera in njeni predmeti, prvič, resnično obstajajo, in drugič, resnično delujejo na naš "jaz", kot tudi obratno - naš "jaz" deluje na predmete zunanjega sveta. Da bi to lahko storili, je seveda potrebna nekakšna sposobnost medsebojnega prodiranja našega "jaza" in predmetov zunanje sfere. In ali niso vsi naši medsebojni pogovori, vsa komunikacija sestavljena iz medsebojnega prodiranja subjektov, večinoma s posredovanjem materialnih "stvari"? Ta prodor daje znanje.

Dvomljivo je, da to znanje ni nezmotljivo. V mraku vzamemo na primer kakšen štor v gozdu za volka ipd. Iluzije so stalen pojav. Toda prav te iluzije "ustvarjamo", mimogrede, tudi iz materiala zunanjih vtisov.

V dejstvu spoznavanja predmetov je veliko subjektivnosti. Ni pa mogoče dokazati, da stvar, ki je zunaj nas, ni približno enaka, kot jo dojemamo. Na primer, zaznavamo rdečo barvo. Fizika nam pove, da v resnici to ni nič drugega kot znana vsota nihanja snovi ali znana oblika energijske napetosti. Toda na podlagi česa je mogoče trditi, da so bili ti tresljaji ali napetosti resničen pojav, rdeča barva pa le navidezna? Nihanje delcev je le fizikalna razlaga pojava, kar pa ne pomeni, da rdečica ni obstajala tako resnična kot ta nihanja. Zakaj lahko trdimo, da je vibracija objektiven pojav, medtem ko so barva, harmonija, lepota le subjektivne, ki jih ustvarimo mi? To je nedokazljivo, to je čista domneva. Nasprotno, nič manj trdno je mogoče trditi, da nam vsi naši vtisi na splošno z večjo ali manjšo natančnostjo sporočajo resnične lastnosti stvari in pojavov. Prav mogoče je misliti, da niso naši čuti tisti, ki ustvarjajo lastnosti predmetov, ampak obratno: čutila so se nam pojavila zato, ker je v predmetih veliko različnih lastnosti, ki jih en organ ne more zajeti. To lahko privede tudi do potrebe po različnih organih zaznavanja, kajti če bi bilo resnično le vibriranje delcev, bi za zaznavo zadostoval le en čutni organ.

A če smo oboroženi s kakršnimi koli zanesljivimi instrumenti zunanjega in notranjega spoznavanja, potem obstoj Najvišjega nečloveškega bitja, to je Boga, ni nič manj zanesljiv kot obstoj fizičnega sveta. Res, kako odgovoriti na vprašanje: ali obstaja zunaj nas tako bitje, ki ima naše psihološke lastnosti, občutke, zavest, razum, voljo? Če bi odgovorili nikalno, bi to pomenilo, da se imamo za absolutno izjemna bitja v vsej naravi, ki nimajo primerjave na vsem svetu. Na podlagi česa je lahko takšna - na splošno čudna - predpostavka? Nasprotni odgovor je veliko bolj logičen. Naša psihološka stanja so edini fenomeni sveta zunaj in v nas, ki jih zagotovo poznamo. Vse na svetu je lahko igra naše zavesti, a zavest sama obstaja, saj drugače ne bi bilo iluzij. Če je tako, potem bi imeli veliko večjo pravico, skupaj z vso starodavno filozofijo, sklepati, da je vsa materija hilozoistična, torej prežeta z živimi lastnostmi, enakimi kot mi. Natančnejše opazovanje indikacij našega notranjega zaznavanja razkrije enostranskost takšne rešitve vprašanja in privede do razlikovanja med kategorijama ustvarjenega, ustvarjenega in izvirnega. Kakorkoli že, pri vseh analizah bivanja moramo priznati, da lastnosti osebnosti, ki jih čutimo v sebi, obstajajo nekje in zunaj nas, v drugih osebnih bitjih sveta. In hkrati logika vodi do spoznanja, da mora v kategorijah pojavov osebnega, psihološkega bitja obstajati nek višji princip, višje bitje, na področju delovanja katerega moramo prevzeti cilje, in ne preprosta povezava. mehanskih vzrokov in posledic. To vidimo tudi sami. Morda smo zelo slabo sposobni uresničiti svoje cilje, vendar ne storimo ničesar brez neke vrste cilja. Vedno se trudimo doseči nekaj, kar smo si zastavili za cilj. Nobenega dvoma torej ni, da Višja sila, ki ima lastnosti razuma in volje, na enak način postavlja cilje v dejanja, ki jih proizvaja.

In tega višjega razumnega bitja ne moremo drugače obravnavati kot Stvarnika vsega polnosti ali vsaj njegovega organizatorja. V naravi vidimo močne sile, ki pa so v voljnem smislu pasivne, inertne, sledijo le pogojem gibanja, ki so jim vloženi. Vsaka ustvarjalna vloga je lahko značilna le za nekoga, ki ima razum in voljo, v dejanjih razumnega in hotnega bitja pa so vedno cilji. Naše sile, s katerimi narava razpolaga, so razmeroma majhne, vemo pa, da imamo hkrati vedno cilje vplivanja in to toliko poveča našo moč, da nas neizmerno ogromne pasivne sile narave ubogajo, delajo, kar hočemo. Ali je mogoče vsaj malo dvomiti, da je Višji um, ki je ustvaril ali vsaj uredil svet, vanj zastavil svoje cilje na enak način, želel in želi nekaj doseči in zato tudi dosega, kot dosegamo v mejah naše majhne sile?

Toda ta višja sila je na popolnoma enak način najvišje načelo našega bitja, vir tistih psiholoških sil, ki jih imamo, tiste zavesti, tiste volje, ki jo čutimo v sebi. Ne more, da ne bi vlagala svojih ciljev le v mrtvo naravo, ampak tudi v naše življenje. Tako pridemo do zaključka, da je življenje in vse zavedno in nezavedno v njem prežeto s cilji, ki jih postavlja Primarni vir življenja. Ko smo dosegli takšno prepričanje, si ne moremo, da se ne vprašamo o teh ciljih.

Poznavanje teh ciljev svetovnega življenja, ki si jih ne postavljamo sami, ampak v okviru katerih si moramo postavljati lastne cilje, je očitno pereče in pereče vprašanje. Želimo živeti, želimo si postavljati cilje in jih dosegati. A hkrati postajamo na tak ali drugačen način v odnosu do tistih svetovnih ciljev, ki jih postavlja Najvišji Vir. Tudi če še nismo imeli v mislih, da bi svoje cilje poistovetili z njegovimi cilji, je njihovo poznavanje v vsakem primeru nujno, da razumemo, kaj nam stoji na poti. Poleg tega pa nam notranje samozavedanje daje slutnjo, da je Vrhovno bitje bitje, polno dobrote in dobrohotnosti do nas. Poznavanje njegovih načrtov postane v tem primeru še bolj pomembno.

Na splošno, kot vidimo, je misel na te življenjske cilje, ki izvirajo od zgoraj, človeka že od antičnih časov prevzela z neustavljivo močjo. Vprašanja samospoznavanja so tesno povezana z njihovim znanjem, saj vsebina vprašanja, kaj je »jaz«, vključuje vprašanje, zakaj živim in kam grem. Seveda se ljudje tem zahtevam ne predajajo z enakim žarom iskanja. Obstajajo narave, ki so bolj subtilne in občutljive - narave pa so bolj grobe in površne. Poleg tega vsebina naše psihologije ne dozori do enake stopnje harmonije njenih posameznih vidikov. V vsakem trenutku torej vidimo množico ljudi. kot da bi bilo hladno in tuje zanimanje za to višje znanje. Toda za večino od nas je prej ali slej na vrsti vprašanje o višjih ciljih bivanja in osebnega življenja. To je univerzalen pojav in tudi njegove izjeme pogosto ne kažejo toliko na odsotnost duhovnih potreb, kot na obup ob težavah pri njihovem reševanju. Njihova rešitev namreč ni enostavna, predvsem zato, ker je mogoča le na podlagi verskega znanja.

Religiozno znanje, ki zahteva »prodor« v Božansko sfero, se rodi na tleh notranjega zaznavanja in ta vrh in cvet človeških sposobnosti je v naših mislih vedno zamašen z nenehno spreminjajočim se kupom zunanjih vtisov, ki ga drobijo s svojimi debelo lubje. Notranja zaznava se ne prebije zlahka skozi sebe, da bi začutila stik s psihičnimi vplivi Višjega sveta. Ta stik se na splošno šteje za mogoč le, če se naše stremljenje po njem sreča z vzajemnim stremljenjem iz Višjega sveta; in ta povezava z Božanstvom, ki predstavlja "1 bistvo religije, ni vzpostavljena od spodaj navzgor, ne od človeka k Bogu, temveč, nasprotno, od zgoraj navzdol, od Božanstva k človeku, kot odgovor na željo slednji, ki je sam po sebi nemočen, da bi premagal ovire zunanjih vtisov.Proces vzpostavljanja te povezave ima na splošno, kot kažejo zgodovinske izkušnje, tak značaj: Človek, vendar subtilnosti notranjega zaznavanja, začne čutiti, da je ne išče pravih ciljev svojega življenja v pojavih zunanjega sveta in se zaveda, da se je za rešitev problema treba dvigniti do vira. Začne si prizadevati za to, vendar tega ne more doseči z lastnimi prizadevanji dokler mu kot odgovor na njegovo iskanje ne seže roka od zgoraj.jasnost namena višjega življenja in sposobnost zavestnega življenja v skladu z njimi.

To iskanje smisla osebnega in svetovnega življenja je isto kot iskanje Boga. Smisel življenja in njegovi cilji so v Višji ustvarjalni moči, ki je Bog. Kaj je Bog in ali obstaja? Z razrešitvijo tega vprašanja spoznamo smisel življenja. Na enak način, ko smo našli smisel življenja, s tem najdemo Boga. Iskanje smisla življenja in bogoiskanje sta le različni plati istega psihološkega procesa.

Iskanje Boga in Razodetje

Proces samospoznavanja človeka po naravnih lastnostih ga pripelje do iskanja absolutnega začetka tistih duhovnih lastnosti, ki jih opazi v sebi. Od tod izhaja iskanje Osebnega Najvišjega Začetka, ki ga človek imenuje Bog. Ko se zazre vase, v svoje bitje, človek res pride do sklepa o obstoju Osebnega Boga. Čuti, da resnično obstaja in da je lastnost zavesti neločljivo povezana z dejstvom njegovega obstoja. Brez zavesti sploh ne bi vedel, da "sem". Ta zavest se kaže v mišljenju, kot pravi stari kartezijanski »Cogito, ergo sum«. Hkrati pa je enako jasno, da imam nek razum, saj brez njega ne bi mogel razmišljati, ne bi mogel ločiti »jaz« od »ne-jaz«. Tudi v duši je jasen obstoj volje, kajti brez te sposobnosti si ne bi mogel prizadevati za nič. Že Leibniz je predstavljanje in stremljenje postavil kot nujni lastnosti svoje »monade«. Nobeno prizadevanje ne bi bilo mogoče, če ne bi imel sposobnosti želje, to je volje. V celoti samoopazovanje v celoti določa vsebino našega "jaza": sem subjekt, popolnoma ločen od okoliškega sveta, zavesten, razmišljam, vplivam na okolje in zaznavam vplive, imam moč in svobodo, čeprav me drugi ovirajo. Vse to skupaj sestavlja tisto, čemur pravimo osebnost.

V tem prvem trenutku introspekcije se človek lahko zdi nekaj nenavadno visokega, kot božanskega, v primerjavi z drugimi predmeti okoliške narave, v katerih ne opazimo takšnih lastnosti. Toda z nadaljnjim samoopazovanjem nastopi še en trenutek - grenkoba in celo obup, kajti vse te vzvišene lastnosti, ki imajo v svoji naravi očitno absoluten značaj, človek v sebi opazi do te relativne mere, da se sam sebi začne dozdevati, nekakšna nepomembnost v primerjavi z visokimi lastnostmi njegove iste narave. On, tako notranje svoboden, vidi sebe vsestransko omejenega in podrejenega, vidi, da ni prav nič vsemogočen, ne nezmotljiv, celo popolnoma nepotešen v svojih željah in težnjah.

Prav to protislovje med absolutnostjo osebnostnih lastnosti in relativnostjo njihove manifestacije v človeku vodi k prepričanju, da mora obstajati nekakšno Bitje istih osebnostnih lastnosti, vendar v njihovi absolutni vsebini, in da bi človeška osebnost lahko ne prihaja od nikoder, razen od tega Bitja. Moj "jaz" - relativni izraz absolutnih lastnosti - ne bi mogel nastati, če ne bi bilo nekje njihovega Absolutnega vira. Tako misel pride k Bogu, po kateri se ne more izogniti iskanju Njega, saj je nepredstavljivo živeti polno življenje brez povezave s polnostjo osebnega bivanja. Brez tega je oseba potopljena v nezadovoljstvo. Zato obstaja iskanje povezave z Absolutno osebno Bitjo, torej z Bogom.

Omenjeni proces doseganja Boga nikakor ne predstavlja stvarjenja Boga po naši podobi, kot trdijo mnogi raziskovalci religij. Prav nasprotno, tukaj v človeku zavest pravi, da je sam ustvarjen po podobi nekoga drugega, da je samo podoba nečesa Višjega. Sicer si je nemogoče razložiti svoje bitje, v katerem človek vidi le relativne atribute neke višje absolutne narave. Notranja potreba sploh ne vodi k stvarjenju Boga po naši podobi, kar nas ne zadovoljuje, temveč k iskanju samega vira bivanja v upanju, da bomo od njega prejeli ključ do našega bitja, v katerem je protislovje, ki je nerešljivo za um in občutke. In tako človek išče, ali obstaja nekje glas tega Vira, tega Stvarnika, Njegovega Razodetja, ki bi lahko pokazal, kako priti v stik z Njim? Naša zavest jasno pravi, da nam le tako Razodetje lahko pokaže poti življenja, ki ustrezajo skrivnostnemu bitju.

Ob tem je neustavljiva misel, da če smo podoba Stvarniku, potem nam polnost življenja lahko da le taka pot razvoja, ki cilje človeka poistoveti s cilji Stvarnika. . Če naši cilji ne bi bili v skladu z njegovimi cilji, bi naše življenje postalo samoiskanje naše osebnosti kot delca ali odmeva Absolutnega bitja Stvarnika. Toda kdo nam lahko poda idejo o ciljih, ki jih je postavil, če ne on sam?

Da se bo odzval na iskanje, je nujna predpostavka. Vemo, da bi se odzvali, toda ali je lahko manj prijazen in odziven kot mi? Brez odgovora bi celo dvomili o njegovem obstoju, zato je molk neverjeten, če le Bog obstaja.

In Razodetje res je. O tem se strinjajo vse religije, vendar nam ta razodetja, na katerih temeljijo, ne povedo istega, tako da se pred našimi glavami pojavi nova uganka: kaj je pravi Božji Glas, pravo Razodetje?

Agregat kognitivne sposobnosti oseba daje dovolj moči, da reši to težavo. Naš um sploh ni tako nemočen, da ne bi dosegel resnice. Seveda pa moramo za pravo Razodetje šteti tisto, ki razkrije nekaj, kar nam je samo po sebi nedostopno, hkrati pa nam ne dela očitnih napak pri razlagi kakršnih koli pojavov, ne razkriva znakov dela običajnega človeški um, ampak, nasprotno, razkriva znake nadčloveškega Uma, ki ve, da Tisto, česar ljudje ne morejo vedeti, nam razjasni našo osebnost v njenih najvišjih kvalitetah in nakaže življenjske cilje, ki jih z lastnim premislekom nismo mogli razumeti. Če s takšnim kriterijem obravnavamo tiste nauke, ki jih imajo različna ljudstva in vere za božja razodetja, med njimi ne najdemo niti enega, ki bi imel znake resnično božjega, razen Mojzesovega-Kristijanskega razodetja. V vseh drugih filozofijah bivanja so jasni znaki delovanja človeškega uma, včasih zelo visokega, a vedno čisto človeškega.

Druge religije običajno začnejo z zagotovili o nedoumljivosti Boga, nato pa ga tako podrobno analizirajo, v vseh elementih, v številčnih razmerjih sil, da prav nič ne ostane nedoumljivo. In poleg teh subtilnih informacij o bistvu Boga vidimo v njihovih razodetjih hude napake, na primer v naravoslovju, kar bi bilo nepredstavljivo s strani Božanskega.

Hindujci nam pripovedujejo o razodetjih »velikih duš«, ki so doživele mnogo zaporednih obstojov, večkrat pregledale vse skrivnosti bivanja in včasih celo osebno sodelovale pri ustvarjanju in ureditvi sveta. Toda kakšne nesmiselnosti nam te »velike duše« pripovedujejo o vsem, česar hindujci v času kompilacije teh psevdorazodetij niso mogli vedeti! Manu Swayambhu na primer pravi, da se majhne žuželke, kot so bolhe, ne rodijo iz "maternice" kot sesalci in ne iz jajc kot druge vrste živali, ampak "iz tople vlage".

A če je to primarni pogled na infantilno opazovanje narave, potem embriologijo žuželk že dolgo poznamo. Že iz takšnih zablod nam postane jasno, da Manu Svayambhu ni ustvaril sveta in se premalo zaveda naravnih zakonov.

V razodetjih starodavne modrosti, podedovane v sodobni okultizem, še prej pa v kabalo, so zvezde predstavljene kot božanska bitja in njihovi organi delovanja, tako da imajo planeti in ozvezdja velik vpliv na človeka in njegovo usodo. Astrologija vse to zelo podrobno analizira, kabala pa je izračunala ne le dneve, ampak celo minute, v katerih se moramo obrniti na zvezdne angele, da bi od njih prejeli vse, kar potrebujemo, od žetve do akademskih diplom. Toda božanska bitja, ki so odkrila vse te modrosti, se izkaže, da sploh niso vedela dejanskega števila planetov in ne pripisujejo nobene duhovne vloge tistim med njimi, ki jih v antiki niso poznali, ampak jih je odkrila astronomija po sestavljanju planetov. astrologija. Današnji okultisti so se prisiljeni zateči k najbolj nezanesljivim trikom, da bi se rešili iz tako neprijetnega položaja. »Ko sta Uran in Neptun,« pravi avtor The Light of Egypt, »nevidna svetila na svojem daljnem nebu, je bilo človeštvo kot celota neprebojno za njuno delovanje.« Zdaj Thomas Henry Bourgeon že določa njihov učinek na človeka. Ni pa res, da sta bila Uran in Neptun »nevidna«. Bili so tako vidni, kot so zdaj, torej vidni, kot so zdaj, če bi naši teleskopi obstajali v Kaldeji. A ne prek teleskopov, njihovi žarki ne vplivajo le na astronome? Na enak način sta med kabalisti Uran in Neptun do danes ostala brez angelov, brez božanskega dostojanstva in vpliva. Povsem jasno je, da ta lažna modrost nima božanskega izvora, kajti ne samo Stvarnik sveta, ampak tudi angeli zelo dobro poznajo zvezde že od začetka stoletij, kajti če zvezde včasih niso vidne, s prostim očesom z Zemlje, potem morajo biti popolnoma poznani angelom, večkrat med letenjem z njimi. Točno tako

toda človeška fikcija je jasna tudi v odnosu do tiste domnevno »nebeške abecede«, v kateri črke sestavljajo ozvezdja, ki omogočajo branje vseh naših usod. Božanstvo ni moglo sporočiti takšnega razodetja, saj ve bolje kot naši sedanji astronomi, da ozvezdij sploh ni in da so zvezde, ki se pojavljajo z Zemlje v stalnih figurah tako imenovanih ozvezdij, raztresene na različnih koncih sveta. svetovni prostor, ki ni med seboj povezan in ne predstavljata ločenih zvezdnih sistemov, temveč predstavljata optični pojav, viden le z Zemlje. Poleg tega se spreminja sam vzorec ozvezdij. V Velikem medvedu se na primer od sedmih zvezd pet giblje v eno smer, dve pa v povsem nasprotno smer, tako da naj bi se vzorec ozvezdja v 50.000 letih spremenil do nerazpoznavnosti, v 100.000 letih pa se bo ozvezdje popolnoma razpadejo (Klein. Astronomski večeri , poglavje XXVII). Tako ozvezdja ne morejo sestaviti 4”n-yp večne nebesne abecede.

Takšnih podrobnosti neuspešnih razkritij, v obliki katerih je takratna človeška znanost preprosto govorila, je mogoče navajati zelo veliko. Morda pa je bolj pomembno opozoriti na to splošni koncept o svetu in o Bogu, ki je enaka za vsa razodetja razen za krščansko in ki razume svet kot emanacijo iz Božanskega oziroma svet istoveti z Božanskim. Tako so izgledali stari Egipčani, Kaldejci, Hindujci, po njih pa kabala, okultizem in sodobna teozofija. V tovrstnih razodetjih je opaziti nihanje misli med dvema predpostavkama: svet z vsemi svojimi predmeti in bitji je izšel iz božanskega elementa ali pa je ob Božanskem kot organizatorju, arhitektu obstajala enakovredna materija. njem, iz katerega se je Božansko samo rodilo kot posledica neke vibracije delcev. ? Toda ne glede na to, ali gre misel v eno ali drugo smer, je nekaj jasno: da za tak pogled na svet ni potrebe po Božjem razodetju, kajti ideja panteizma in emanacije je povsem človeška. Ničesar drugega si človek ne more predstavljati, ko poskuša ustvariti filozofijo bivanja, ki jo vodi samo tisto, kar opazuje v okoliškem svetu fizičnih pojavov. Splošna ideja vseh teh "razodetij", teh filozofij bivanja - med Egipčani, hindujci, kabalisti itd. - je, da "iz nič ni mogoče ustvariti ničesar." Yogi Ramacharaka (Jnani Yogi, str. 93), ki evropski javnosti pridiga hinduizem, zelo značilno noče razumeti takšne nedoslednosti, da je mogoče nekaj narediti iz »nič«. Zanj je to aksiom, kot je bilo na splošno v starodavni svet. Ta aksiom je v kemiji razglasil Lavoisier: "Dans ba nature - rien ne se cree, rien ne se pcroc" (Nič ne nastane iz nič). In seveda, to je zakon materije. Ne obstaja niti nastanek materije niti njena smrt, ampak obstaja samo transformacija. Ko torej um izhaja iz opazovanja zakonov materije, nikakor ne more priznati dejstva stvarjenja. Pozna samo generiranje enega pojava iz drugega. Zamisel o stvarjenju je lahko prišla le iz Razodetja Njega, ki stoji zunaj zakonov materije, ki je sam ustvaril materijo, ne v smislu, da jo je sestavil iz nič, ampak v smislu, da je ustvaril nekaj namesto nič, ustvaril neko bitje tam, kjer ni bilo nobenega bitja. Stvarnik je temu obstoju, priklicanemu iz neobstoja, dal določene zakone, kakor koli se mu je zljubilo, kako je lahko ustvaril nekaj povsem drugega, s popolnoma drugačnimi zakoni. Za človeški um, ki takega ustvarjanja ne opazuje nikjer, ampak pozna samo generiranje, evolucijo in transformacijo obstoječega, je ideja o ustvarjanju bivanja na mestu ne-bitja popolnoma nepredstavljiva, sploh se ne bi mogla zgoditi. zanj je to tako rekoč absurdno, v nasprotju z vsem, kar vemo, da si lahko mislimo.

Zato je jasno, da vse filozofije bivanja, ki si ne predstavljajo stvarjenja sveta iz nič, niso bistvo razodetja od zgoraj. Izhajajo iz takega razumevanja, ki je značilno za človeka. Za tako razmišljanje ni potrebno nobeno razodetje.

Razodetje lahko vidimo samo v tistem izjemnem, nepredstavljivem načinu nastanka nas in vsega sveta, o katerem smo izvedeli iz naukov Moiss-Christian. To je res nekaj, česar sami, s svojo pametjo, ne bi mogli prepoznati. To nenavadnost je lahko sporočil samo Tisti, ki je ustvaril svet. Prav ta edinstvenost Razodetja dokazuje njegovo božanskost. Vse razumske filozofije bivanja same razkrivajo svojo popolno odtujenost od česar koli drugega kot od sil človeškega uma, po svoji naravi kažejo, da niso dane od Božjega razodetja.

Razodetje Mojzesu – krščanski skew sporoča nekaj res razumljivega. Ne govori nam tako natančno kot kabala o nedoumljivosti Boga, ampak pokaže njegovo nedoumljivost prav s tem dejanjem ustvarjanja vsega iz nič. Tisti, ki je ustvaril svet iz nič, je seveda nedoumljiv. A to ni v nasprotju s človeškim razumom, če le um upošteva povsem dopustno okoliščino, da zakoni našega lokalnega, fizičnega bitja niso edini na svetu in da lahko obstajajo tudi druge norme bivanja, ki imajo zakone, ki niso podobni naš. Um si to zlahka predstavlja, zlasti ker že v zakonih našega duha opazimo temeljno različnost z zakoni fizičnega sveta in dvojnost našega bitja, ki jo tako zlahka neizbrisno opazimo v sebi, daje jasen namig na možnost različnih norm in kategorij bivanja.

Vse filozofije bivanja, ustvarjene izven Razodetja, predstavljajo Boga kot neko veliko moč, a ne vsemogočnega. Šele krščansko razodetje ga pokaže kot resnično vsemogočnega. In ker zmore vse, potem bi seveda lahko priklical bitje iz neobstoja in dal ustvarjenemu bitju kakršne koli zakone, ki bi jih hotel, kako bi lahko te zakone spremenil z novimi dejanji ustvarjalnosti. Ves ta pogled na svet je nadčloveški. A osupljivo je, da nam prav to in samo to pojasnjuje vse skrivnostne plati našega bitja.

AS Khomyakov odlično ugotavlja ogromen temeljni pomen, ki ga ima na eni strani krščanska zgodba o ustvarjanju iz nič, na drugi strani pa poganska ideja o rojstvu in svetovni spolni princip.

"Svoboda in nujnost sestavljata tisto skrivno načelo, okoli katerega so v različnih podobah koncentrirane vse misli človeka. V jeziku religije, ki v nevidno nebo prenaša zakone, ki vladajo vidnemu svetu zemlje in njenemu vidnemu vladarju, človeku, se svoboda izraža z ustvarjanjem, nujnost pa z rojstvom. Težko je najti simbole, ki so bolj zvesti personifikaciji teh abstraktnih idej. Rojstvo najbolj surovemu umu predstavlja neodtujljivo naravo nujnosti, suženjstva, tako kot je akt stvarjenja najbolj živ in jasen dokaz duhovne svobode ali, bolje rečeno, volje (kajti svoboda je negativen pojem, volja pa pozitiven). ).

Ni svobode, ni volje, razglaša načelo rojstva, obstaja le nujnost.

To zanika pravo bitje, zanika najvišjo lastnost človeškega duha, zanika, da bi človek izpolnil svetovno poslanstvo, ki mu ga je namenil Bog. Nasprotno, šele ko smo bili ustvarjeni iz neobstoja, smo lahko svobodna bitja. Če bi bili emanacija Božanskega, ne bi imeli svobode, ampak bi bili skoraj mehanično pritegnjeni nazaj k svojemu Viru, ne kot svobodne osebnosti, temveč kot sestavni del Božanskega. Zdaj lahko gremo k Bogu in se oddaljimo od njega, in celo proti njemu, kot so nekoč storili največji izmed ustvarjenih duhov. Ta naša svoboda, ki nas dela kot Boga, ki ni vezan na nobene zunanje zakone, ustvarja moralno odgovornost. S svobodo dobi naše stremljenje k Bogu seveda moralno ceno, saj nismo močni zaradi nuje, ampak svobodni, da ga razumemo, ljubimo, želimo biti z njim. K Bogu pridemo nehote, kot razume filozofija hinduizma, ne da bi se zameglili v oceanu nirvane, ampak ohranili svojo individualnost in osebnost. Vse to je razumljivo samo v krščanskem razodetju. Samo to nam pojasni naše najboljše lastnosti.

Krščansko razodetje, ki razkriva našo svobodo, s tem nakazuje nevarnosti, ki grozijo svobodnemu in odgovornemu bitju. Nismo ustvarjeni kot neosebne sile narave, ampak kot zavestna bitja, ki so sposobna nekega velikega poslanstva v prihodnjem prenovljenem svetu, kot nakazuje isto Razodetje. Toda kot svobodna bitja lahko ljudem grozi tudi smrt. Na to nenehno opozarja krščansko razodetje, ki kaže na obstoj v svetu hudiča, božjega sovražnika, ki je v sovraštvu s Stvarnikom in vleče ljudi v isto sovraštvo. Krščansko razodetje torej ne zaziba ljudi v misel, da na svetu ni ne dobrega ne zla ali da ni uničenja, saj vse prihaja od Boga. Dobro in zlo sta pojma in dejstva povsem resnična. Dobro ustreza božji volji, kajti Bog je ljubezen, mi pa v svoji vesti priznavamo ljubezen kot največjo lastnost duha, ki je po vrednosti enaka samo svobodi. Ljubezen in svoboda sta osnova in vsebina vsakega moralnega ideala in sta po krščanskem razodetju povezani z bistvom Stvarnika sveta. To je torej največja realnost. Toda tako kot je resnično zlo, ki je nasprotje ljubezni in razuma, kajti osnova zla je v samopotrjevanju ustvarjenega bitja, ne izvirnega, ampak ustvarjenega. Takšna samopotrditev, kot je stremljenje k nemogočemu, je neke vrste norost, in ker je uperjena proti Bogu, je uperjena tudi proti ljubezni.

Tako nam krščansko razodetje pojasnjuje največje probleme bivanja - svobodo, odgovornost, dobro in zlo, in jih razlaga v takšnem smislu, kot si ga ljudje sami, s svojim umom ustvarjenega bitja, ne bi mogli predstavljati. Vsa druga razodetja, nasprotno, govorijo natanko tisto, kar si ljudje lahko predstavljajo s pomočjo lastnega uma, ki črpa temelje sodb v opazovanju pojavov in zakonov ustvarjenega sveta.

Zato lahko kot pravo Razodetje priznavamo le tisto, kar je prevzelo krščanstvo, druga pa so le psevdorazodetja, v resnici pa niso dana od Boga, ampak so plod človeškega uma. Morda so delno plod uma tistega božjega nasprotnika, ki verjetno ne bi šel proti Bogu, če bi verjel, da je njegov stvarnik in zato neskončno močna sila, ki ji nobeno bitje ne more nasprotovati. celo razumevanja božanskega bitja.

V povezavi s takšnim ali drugačnim razumevanjem Razodetja se splošni svetovni nazor človeštva oblikuje v dveh nasprotnih vilicah, od katerih ima en svetovni nazor v določenem smislu dualistični značaj, drugi pa monističen.

Povsem religiozni svetovni nazor, dualističen, ki temelji na tistem Razodetju, ki ga moramo priznati kot edino Božansko, priznava obstoj dveh kategorij bivanja: ena je Božansko bitje, ki je v bistvu nedostopno razumevanju človeškega uma in na splošno, kakršen koli "ustvarjen" um. Druga kategorija je svet stvarstva, ki ga je ustvaril Bog, živi po od Boga danih zakonih in je v svojem bistvu popolnoma drugačen od Boga. Ti dve kategoriji bivanja pravzaprav nista odtrgani druga od druge, saj Bog, ki je ustvaril svet, nenehno bdi nad njim, vpliva nanj, ga usmerja k nekim svojim ciljem. Nasprotno pa ustvarjeni svet ne more imeti nikakršnega vpliva na Božanstvo in celo ve o Bogu le tisto, kar je Bog sam ugotovil, da je treba razodeti o sebi. Po tem svetovnem nazoru vse, kar obstaja, sestavlja »Božje kraljestvo« tudi v tistih primerih, ko se ustvarjeni um ne zaveda svoje brezpogojne odvisnosti od Božje volje ali noče biti v tej odvisnosti. Vendar ima Božja volja v usmerjanju usode ustvarjenega sveta v mislih, da ga pripelje v Božje kraljestvo, ki ga ustvarjena bitja zavestno in voljno sprejemajo. To je en pogled na svet.

Drugi - panteistični in monistični - sprejema enotnost vsega bivajočega, v kateri božanski element, če ga prepoznamo, ni nekaj bistveno drugačnega od materialnega sveta in nasploh od ustvarjenega sveta, ampak le kot posebna manifestacija isto bitje, ki se kaže v obliki materialne narave. Stvarjenja sveta in Stvarnika ta pogled ne priznava. Vsa narava – materialna, duhovna in tako imenovana »božanska« – obstaja večno. Obstajajo bitja, ki jih imenujemo bogovi, vendar so iste narave.

Če je kdo prepoznan glavni bog, potem se on, v primeru največjega priznanja njegovih osebnih lastnosti, obravnava le kot organizator - demiurg - večno obstoječe narave. Včasih se Bog obravnava le kot poseben element narave, čeprav prodira v vse, vendar le v moči, ki ima zavest, razum in druge duhovne lastnosti. V tem primeru lahko človeka štejemo za še višje bitje, saj je božanski element le duhovni material, ki je pri človeku in pri angelih skoncentriran v aktivno zavest in voljo.

Seveda pri takem pogledu ne more biti govora o Božjem kraljestvu, poraja se ideja o nekem kraljestvu človeka ali kakšnih drugih duhovnih bitij.

Tako sta oba omenjena pogleda na svet v globokem antagonizmu, v svet vnašata duhovni boj, ki se kaže v boju kulturnih, socialnih, etičnih tipov in celo v političnem boju za določene strukture civilnega življenja.

Ideja o Božjem kraljestvu se je ljudem prvič pojavila v Mojzesovem razodetju, v zadnjem razodetju pa jo je prinesel Odrešenik. Novozavezno judovstvo ga je v veliki meri izkrivilo. Mohamedanstvo, ki je sprejelo isto idejo o Božjem kraljestvu, jo je še bolj popačilo. Samo krščanstvo ga lahko razjasni s filozofskim razlogom in za to se je treba obrniti na njegov nauk.

Pristop k osebnemu Bogu in ideji Božjega kraljestva

Ko človek išče enotnost z osebnim Bogom - Stvarnikom in Previdnostjo, s tem pride do ideje o Božjem kraljestvu. Ta ideja po krščanskem razodetju vnaša v svetovno zgodovino tako splošen proces, ki se odvija tako v dušah posameznih ljudi kot v celotnem človeškem svetu in v svetu duhovnih nečloveških bitij in končno celo ima kozmični značaj. In ves ta proces je neločljivo povezan z Božjim Sinom, drugo osebo Presvete Trojice, ki je kot Božja beseda ustvarila svet; kot učlovečena Beseda, Bog in človek je Jezus Kristus Odrešenik človeštva in Uresničitelj Božjega kraljestva.

Tako je profesor P. Svetlov opisal idejo Božjega kraljestva v svojem posebnem eseju o tem vprašanju.

»Ideja o Božjem kraljestvu,« pravi, »zavzema v krščanstvu ekskluziven in poseben položaj v primerjavi z njegovimi drugimi verskimi in moralnimi idejami. Tudi ideje o odrešitvi, na primer, ali o ljubezni se umaknejo vseobsegajoči in veliki ideji o Božjem kraljestvu. Ni dovolj reči, da ta ideja prevladuje v Novi zavezi – ne, združuje vse evangelijske nauke, tako dogmatične kot moralne, vključno z idejami odrešitve in ljubezni. V tem smislu je ideja Božjega kraljestva osrednja in temeljna ideja v krščanskem svetovnem nazoru, njegov temeljni kamen.

Na kratko in natančno, - nadaljuje avtor, - lahko nauk o namenu sveta in človeškega življenja formuliramo takole: človek je, tako kot vse, kar obstaja, ustvarjen za služenje Bogu - razumno in prostovoljno. Nehote in nezavedno se nerazumno, celo mrtvo bitje pokorava božji volji, njegovim namenom, sledi njegovim zakonom. Toda razumna bitja so po svoji naravi poklicana k svobodni službi Bogu, k sodelovanju v njegovem kraljestvu. Božje kraljestvo, uresničeno v razumnem bitju, je zadnji in zadnji cilj stvarjenja sveta.

Toda tako v vidnem svetu in v človeškem rodu, kot v nevidnem svetu ali v najvišjem razumnem bitju, je s pojavom zla nasproti Božjega kraljestva nastalo kraljestvo zla, s težnjami in idejami, ki so nasprotne misli. od Boga. Zlo obstaja predvsem v svetu, kjer človek živi, in v človeku samem. Toda kraljestvo zla ni omejeno z mejami zemlje in človeške rase: dviga se višje nad zemljo in zajema del Božjega kraljestva v njegovi najvišji razumni stvaritvi, v angelskem svetu. Pravzaprav je tu na začetku nastalo zlo in Božje kraljestvo vdre namesto Boga kot kralja vesolja v njegovo bitje s svojo voljo, svojimi mislimi in od tod se zlo spusti spodaj, se razširi na zemljo, v človeško raso. in se malo po malo v svojem boju širi z dobroto v posebno kraljestvo, ki je prišlo v konflikt z Božjim kraljestvom. Satanovo kraljestvo stoji v nezdružljivem sovraštvu do Božjega kraljestva. Njegova naloga je dati zmago zlu nad dobrim, hudiču nad Bogom.«

Takšna je splošna postavitev svetovnega boja, v katerem bo, kot je znano iz krščanskega nauka, premagano zlo in zmagalo dobro v Božjem kraljestvu.

Krščanski nauk pripoveduje o Božjem kraljestvu veliko več kot ta splošna shema, a v veliki meri kot o veliki skrivnosti. To ni taka skrivnost, kot se dogaja v ezoteričnih učenjih, ni skrivnost posvečenih od neposvečenih, ampak skrivnost za človeški um na splošno, v njegovem trenutnem stanju. Spada v področje »neizrekljivih glagolov, da ljudje ne morejo govoriti«. V teh skrivnostih razumemo samo tisto, kar je potrebno, da izpolnimo Božje načrte. Sicer pa je bistvo skrivnosti mogoče občutiti le v mistični kontemplaciji, ki pa je tisti, ki je videl, nikakor ne more prenesti, ko se vrne v razmere bivanja tukajšnjega sveta.

Ideja o Božjem kraljestvu nas popelje v čase pred nastankom tega sveta. Pripravljena je bila za ljudi »od nastanka sveta«, vendar takrat ni bila izvedena iz sočasno predvidenih razlogov, tako da je bila njena pridobitev vzeta kot osnova svetovnega procesa, kakršen je. Človeško raso najdemo v trenutku, ko se je v osebi prednikov izkazalo za nevredno življenja, ki mu je bilo ponujeno, in je skušnjava poklicala grešna čustva ljudi k uresničitvi. zli duh, ki je boj proti svojemu Stvarniku začel že prej, v nekih predmirovnih časih. Našo zgodovino že vidimo kot proces boja za odrešenje ljudi, za svobodno uresničitev Božjih načrtov.

Ta proces odrešenja se uresničuje z edinostjo ljudi z Bogom v različnih stopnjah, odvisno od »polnosti časov«, torej od nečesa, kar je dovolj zrelo v svetu. Ta edinost ljudi z Bogom tukaj na zemlji sestavlja Cerkev. Nastala je v dobi Stara zaveza. Edinost, ki je bila tedaj, torej s poslušnostjo predpisani postavi, mogoča v času Noeta, Abrahama in Mojzesa, je bila šele začetek, priprava ljudi na prihod učlovečenega Boga. »Postava je bila«, kot pravi apostol Pavel, »vzgojiteljica Kristusa«, pedagoško sredstvo za to. Z Odrešenikovim prihodom se je Božje kraljestvo »približalo ljudem« in, čeprav le delno uresničeno, vendarle razjasnilo svojo vsebino, kolikor nam je to bilo mogoče.

Bog kliče ljudi, da sodelujejo v njegovem kraljestvu, vendar je to mogoče le po njihovi najtesnejši in v bistvu za nas zdaj nerazumljivi združitvi s Kristusom. To ni preprosto enoumje, ampak nekaj globljega, neizrekljivega v naših zemeljskih predstavah. Kako mistično neizrekljiva je, se vidi iz dejstva, da nas je Bog izbral »v Jezusu Kristusu« pred stvarjenjem sveta, ko še nismo bili na svetu. Nato je tudi vnaprej določil, »da nas posvoji k sebi po Jezusu Kristusu, da se vse nebeško in zemeljsko združi pod eno Glavo – Kristusom« (Efež. 1; 3, 4, 5, 10).

Kaj bo človek, ko bo to storjeno? To je skrivnost. »Ljubljeni,« pravi apostol Janez, »zdaj smo Božji otroci; ni pa še razkrito, da bomo. Vemo samo to, da bomo, ko se bo razodelo, njemu podobni« (1 Im. 3, 2). Kakšen bo potem svetovni položaj ljudi, o tem so le značilni namigi.

»Bog prihodnjega vesolja ni podredil angelom,« pravi sv. Pavel (Heb 2,51), vendar spominja Korinčane: »Ali ne veste, da bodo svetniki sodili svet« (1 Kor 6,2). Zato se človeštvu v prihodnjem kraljestvu razkrijejo veličastne usode. "Mislim," pravi isti ap. Pavla – da trenutno začasno trpljenje ni nič vredno v primerjavi s slavo, ki se bo razodela v nas. Usoda vsega stvarstva je povezana z usodo človeštva. »Stvarstvo z upanjem čaka na razodetje božjih sinov« - kajti »samo stvarstvo bo osvobojeno suženjstva trohljivosti - v svobodo slave« (Rim 8; 18-19). Spomnimo se, da osvoboditev od suženjstva pokvarjenosti pomeni nesmrtnost, nepokornost zakonu smrti. Toda vsa ta slava bo izključno »v Kristusu«, »s Kristusom« zaradi tiste skrivnostne zedinjenosti z Njim, o kateri On sam pravi: »Jaz sem v njih in ti si v meni; da bodo popolni v enem« (Jn 17,23).

Po pripravi v dobi Stare zaveze se je Božja beseda pravočasno učlovečila. Kristus je odrešil, premagal Satana v peklu, premagal smrt z vstajenjem. Bog »nas je obudil s seboj in nas posadil v nebesa v Jezusu Kristusu, da bi v prihodnjih vekih razodel neizmerno bogastvo svoje milosti« (Efež. 2,4-7). Proces odrešenja se že dogaja, vendar, kot vidimo, na nekem področju bivanja izven časa in prostora, kjer smo tudi »v Jezusu Kristusu«, čeprav smo še neposredno tukaj, na zemlji, v nekdanji zakoni bivanja. Vse to je našemu sedanjemu umu seveda nerazumljivo, tako kot pravi apostol: »Oznanjamo skrivno, skrito modrost Božjo« - »kot je pisano: Oko ni videlo, uho ni slišalo, in ni prišlo v človekovo srce to, kar je pripravil Bog." tisti, ki ga ljubijo." »In nam,« pravi apostol, »je Bog to razodel po svojem Duhu; kajti Duh preiskuje vse, tudi Božje globine« (1 Kor. 2; 7-10). Nemogoče pa je v človeških predstavah oblikovati tisto, kar se razodeva le v Duhu.

To bo postalo jasno v Kraljestvu Duha. V tem obstoju naj bi bil šele začetek razvoja Božjega kraljestva z naravo določene evolucije, kot je razvidno iz prispodob o krušnem kvasu, o sejalcu in ljuljki itd. – vendar , med nenehnim bojem proti Božjemu kraljestvu vseh njemu sovražnih sil. Na koncu ti sovražni elementi celo dosežejo kratkotrajno zmago, po kateri se bo z drugim Odrešenikovim prihodom končno uresničilo Kraljestvo s popolno spremembo pogojev bivanja.

V današnjem svetu, po veljavnih zakonih bivanja, ima vse svoj konec, povsod kraljuje smrt. V Božjem kraljestvu ne bo smrti in »večno življenje« bo postalo zakon bivanja. Njegov napredek bo spremljal kozmični preobrat: »Nenadoma, kot bi mignil, ob zadnji trobenti; kajti trobenta bo zatrobila in mrtvi bodo vstali neminljivi in mi se bomo spremenili. Kajti to minljivo mora obleči netrohljivost« (1 Kor 15,52-53). Vse stvarstvo bo osvobojeno suženjstva pokvarjenosti. Dolge priprave na Kraljestvo se bodo končale z novim dejanjem ustvarjalnosti. »Toda v tistih dneh, ko kliče sedmi angel<...>božja skrivnost se bo izpolnila« (Raz 10; 7). Takrat bo tisti, ki sedi na prestolu, rekel: »Glej, delam vse novo,« in izpolnila se bo videnje Vidca: »In videl sem novo nebo in novo zemljo, za prejšnja nebesa. in prejšnja zemlja je prešla« (Raz 21; 1,5).

To je slika svetovne zgodovine, od začetka do konca. V našo zemeljsko življenje uvaja božje delovanje, izpolnitev njegovih zastavljenih ciljev in v čutni svet vnaša vpliv duhovne prvine, ki prevladuje in osvaja. Toda ta zmaga je dosežena v procesu nenehnega boja, na eni strani - za Božje kraljestvo, na drugi strani - proti njemu. Končni rezultat procesa, ki ga prikazuje Razodetje, je tako zmagoslavje duhovnega elementa, da se ljudje in celo narava sama preobrazijo, poustvarijo, postanejo nova bitja, nova nebesa in zemlja. Toda sam potek zgodovinskega procesa se odvija sredi sedanje narave zemlje, neba in človeka. Delovanje duhovnih sil človeka in nadčloveških sfer vodi k delovanju tukajšnjega sveta in je prepleteno z vsem našim zgodovinskim dogajanjem.

Če v človeštvu ne bi bilo ničesar, kar bi nasprotovalo zbliževanju z Bogom, bi lahko celoten zgodovinski proces predstavljal sliko mirne evolucije, preprostega zorenja duhovnega zrna. Toda proces poteka v nenehnem boju, saj v njem v odnosu do Boga ni le centripetalna sila, ampak tudi centrifugalna, ne samo približevanje Bogu, ampak tudi oddaljevanje od njega, stremljenje k kraljestvo ne božje, ampak nekoga drugega. Zato se poraja nenehni boj med dobrim in zlim, ki napolnjuje človeško zgodovino, njegova progresivna gibanja, odmike od resnice in dobrega, ki se kaže v idejah, prepričanjih, usmeritvah, bitju in v vsem, kar ljudje živimo.

Odstranitev od Boga Stvarnika in človekove avtonomije

Z vidika svetovnega nazora, ki je zavračal idejo o osebnem Bogu Stvarniku, se celoten svetovni proces in še posebej človeško življenje kaže v popolnoma drugačni obliki.

Tudi globalni duhovni boj tu nima mesta. Vsa narava je s tega vidika Bog. V njem so različne manifestacije božanskega elemogg-a, vendar je v vseh manifestacijah en in isti element. Življenje vesolja je razvoj, evolucija, ki temelji na tistih lastnostih in zakonih, ki so neločljivo povezani z naravo. pri materialistično razumevanje naravi seveda ne gre za kakršen koli duhovni boj in za kakršne koli cilje obstoja sveta. Ker je človek odvisen samo od sil narave in je njen produkt, človek v moralnem smislu ni odvisen od Boga, ampak je avtonomen, to pomeni, da dela tisto, kar se mu zdi najbolje in za kar ima dovolj moči. V spiritualističnem pogledu na naravo, ki ima duhovne lastnosti, so te slednje le nek element in ne oseba. Boga ni ločenega od narave. Življenje narave je življenje Božanskega, življenje Božanskega je življenje narave. Temu življenju narave ne vlada vedno človek in se mu (tako kot v hinduizmu) zdi največja sreča zapustiti sfero lokalne, »manifestirane« narave v sfero narave, ki se ne manifestira, kjer je ni. življenje tukaj. Ampak, če je ideja "odrešitve" v tem smislu, potem mora to storiti zase oseba sama, kot je najbolj značilno izraženo v budizmu. Ni Bog tisti, ki odreši človeka, ampak on sam. Sam zapusti življenje tako, da ga zanika. Je neodvisen, neodvisen.

Z drugimi interpretacijami iste "hilozojske" ideje se človek šteje za višjega od nezavednega božanskega elementa narave, ker v naravi ni osebnosti, ampak v človeku obstaja tako zavest kot volja, skoncentrirana v eni osebi.

Če obstajajo druga bitja, katerih zavest in volja sta koncentrirani v osebnih oblikah na enak način kot pri angelih, potem jim je človek podoben in enak, morda celo višji. Zdi se, da je njegova osebnost avtonomna. V odsotnosti osebnega Boga Stvarnika ne more biti »Božjega kraljestva«. S pogledom, ki človeka postavlja nad neosebno naravo, se lahko na zemlji pojavi »kraljestvo človeka«. Morda bo lahko zaobjela vso naravo. Ampak božje kraljestvo ne in ne more biti.

Tudi takšen pogled na obstoj sveta temelji na razodetju, vendar ne Boga Stvarnika, temveč na razodetju ljudi, ki so globoko prodrli v globino obstoja vesolja. S spoznavnega vidika se mu resnice, ki so jih odkrili, zdijo bolj zanesljive, sodobni propagandisti hinduizma pa se zelo hvalijo, da je njihova filozofija monistična, kot bi morala biti prava filozofija, in ne dualistična, kot je kristjanska. Za um, ki je zavrnil Osebnega Boga, je tak pogled povsem logičen.

Filozofija, ki izčrpa pomen bivanja, bi namreč morala biti monistična, medtem ko ob obstoju Boga Stvarnika, ki ima popolnoma drugačno naravo od sveta, ki ga je ustvaril, filozofija zaradi nespoznavnosti Božanskega ne more zajeti celotne biti. biti. Zato dobi tako rekoč dualistični značaj, čeprav to dejansko ni res. Če se pravilno izrazim, moram reči, da mora biti pri kristjanih filozofija dopolnjena z religijo. Sama filozofija duha ni dovolj za spoznavanje celotne biti, v kateri je tudi bit neustvarjenega. božansko in ustvarjeno, to je vesolje s svojimi materialnimi in duhovnimi elementi. Tako je v resnici znanje, ki je na voljo kristjanu, neprimerljivo globlje in obsežnejše od »monistične« filozofije hinduizma, ki Božanstva sploh ne pozna in izkrivlja svoje predstave o vesolju s pripisovanjem avtonomije.

Kljub temu se lahko filozofija »avtonomnega sveta« pohvali, da ga v celoti pozna, medtem ko kristjan o bitju Boga gotovo ne ve veliko. Ob tej priložnosti ni mogoče spregledati, da takšno nevednost nedvomno podpira Božansko za namene, namenjene razvoju človeka. Za te namene je treba doseči življenje z Bogom, v katerem je edino mogoče dojeti njegovo bitje. Takšno mistično dojemanje je možno tudi v sedanjem življenju, toda v prihodnosti, ko bodo ljudje videli Boga iz oči v oči, bo to postala skupna usoda »rešenih«. Da bi to dosegli, Božje razodetje ljudem ni dalo tistega, kar bi bilo potrebno za izčrpno popolnost filozofije bivanja, ampak tisto, kar je potrebno za prihod k Bogu. Nekateri ljudje rade volje sprejmejo takšno situacijo, ker jih razjeda želja iti k Bogu, biti z Njim. Drugi umi, v katerih prevladuje želja ne biti z Bogom, ampak imeti vsaj varljivo polnost znanja, imajo raje psevdorazodetja, ki naj bi zadovoljila njihovo željo. V krščanstvu mora biti filozofija nujno dopolnjena z religijo. V zagovornikih avtonomnega sveta delujejo sanje o polnosti znanja, ki daje oblast nad vesoljem.

Pravzaprav je to namišljeno popolnost znanja spodbudila povsem človeška domneva, oblikovana že v Egiptu

Hermes Trismegist, kot da je »vse zgoraj (to je v božanskem svetu) enako kot spodaj (to je v zemeljski svet)” To je preprosto zavračanje Boga Stvarnika, pobožanstvo narave je popolnoma poljubno, z ničemer dokazano in zato nima pravice biti vključeno v “znanje”.

Zgoraj smo povedali, koliko človeka v naravi privlači k Bogu, k iskanju Njega. Toda katere lastnosti narave, ki jih je Bog dal človeku, lahko vodijo do nasprotnega: do želje po odmiku od Boga, kot da bi se želeli prepričati, da On kot Stvarnik, kot Neustvarjeno bitje ne obstaja? To je zato, ker bi moral človek svobodno priti k svojemu Stvarniku zaradi Božanskih namenov. Zato je človeku dana notranja svoboda, božji dar, dragocen, a hkrati nevaren, saj svobodna volja lahko človeka pripelje do vsega: do resnice in neresnice, do dobrega in zla.

Lahko povzroči željo, da ne gremo k Bogu, ampak da se oddaljimo od njega.

Nedvomno opažamo razpoloženja, v katerih si človek želi, da Boga ne bi bilo, ga obremenjuje misel na njegov možni obstoj. Če analiziramo takšna razpoloženja, zlahka opazimo, da so razlogi, ki vodijo človeka k njim, v nepripravljenosti na omejitev, v samopotrjevanju svobode, v tem, da občutek svobode utopi druge občutke človeka, zlasti ljubezen. . duhovno bitje Nack lahko pride do motnje harmonije njegovih lastnosti, njihove atrofije in hipertrofije. Hipertrofija občutka svobode se lahko spremeni v strastno željo po moči. Najmočnejše nasprotje temu je ljubezen, ki pritegne k enosti s tem, kar je lepo, kar je dobro, in daje največji občutek sreče. Ob normalni korelaciji duhovnih lastnosti torej svoboda pritegne človeka k iskanju Boga, k iskanju sreče v njem. S hipertrofijo občutka svobode preglasi vse drugo, pride do samopotrjevanja, ne želi ničesar drugega kot svojo absolutnost in zato teži k oblasti, saj le moč zagotavlja svobodo. Ni lahko videti, da lahko to stremljenje, ki izhaja iz porušene notranje harmonije človeka, povzroči le enako kršitev celotne svetovne harmonije, kajti nepredstavljivo je, da bi se vsa bitja izkazala za močnejša od vseh drugih. To stremljenje namreč lahko vodi le v boj za oblast in v poskuse zatreti svobodo vseh drugih, jo monopolizirati le zase.

Hkrati bi enotnost in ljubezen zamenjali s skupnim medsebojnim sovraštvom, v katerem bi duhovni svet izgubil svoje najvišje lastnosti in postal vsebnik skupnega. To pa bi uničilo same cilje stvarstva, zato se vsa moč Stvarnika upira uresničitvi teženj boleče samopotrditve. Človek, ki ga to zgrabi, je razdražen zaradi ovir in začne doživljati boleče občutke ob sami misli na obstoj Boga, začne si želeti, da ne bi obstajal, in se zato voljno zadržuje pri vseh hipotezah, s pomočjo katerih lahko si laska z upanjem, da Bog nima velike moči, da ne more biti velika ovira človeški vsemogočnosti.

To je isto psihološko stanje, ki nam ga razodetje prikazuje v prvem nasprotniku Boga, padlem angelu. Seveda velika razdalja oddaljuje velikanska hrepenenja po svobodi po moči padlega duha, ki je nekoč predstavljal lepoto stvarstva, in stremljenja majhnega človeka, katerega hrepenenje včasih ne seže dlje od nič, da bi mu preprečilo, da bi zadovoljil svojo žival. apetiti v koritu zemeljskih dobrin. Toda ta razlika je le kvantitativna, ne kvalitativna, in v Razodetju je kategorično navedeno, da "če storiš greh, je to od hudiča, kajti hudič je grešil od začetka." Kakor koli že, oddaljevanje od Boga, pozaba nanj je enako svetovnozgodovinsko dejstvo kot iskanje Boga in prizadevanje zanj. Krščansko razodetje neposredno nakazuje v teh protibožjih težnjah izjemno močno udeležbo prvega božjega sovražnika – padlega angela, ki je postal duh zla ravno na podlagi boja proti bogu.

Tako v izraelskih izročilih o hudiču kot v delih teh izročil, ki so jih sprejeli kristjani, je mogoče najti nekakšno mitologijo, ki v materialnih oblikah pripoveduje o dejanjih duha zla. V poeziji je primer umetniške obdelave teh legend Miltonov Izgubljeni raj. Seveda v samem Razodetju nimamo takih zgodb, saj nikoli ne prikazuje neizrekljivega. Boj, ki ga padli duhovi bijejo proti Bogu, poteka v oblikah, nedostopnih zemeljski domišljiji. Toda samo dejstvo boja je v najbolj pozitivnem smislu razvidno iz krščanskega razodetja. Še posebej podrobno so prikazani znaki, da hudič neumorno deluje med ljudmi, vpliva nanje, jih skuša odvrniti od Boga in njegovih zapovedi ter s tem preprečiti, da bi se v usodah človeštva izpolnilo tisto, kar je Bog namenil.

Splošno podobo zgodovinskega delovanja hudiča v človeštvu je podal Odrešenik sam v priliki o pšenici in ljuljki: »Pšenica, dobro seme, so sinovi kraljestva,« ljuljka so sinovi hudobni. Kristus je posejal dobro seme, a ljuljka je sovražnik, ki je hudič. Ta ljuljka bo rasla z dobrim semenom do samega konca sveta. Profesor A. Belyaev meni, da ta prilika oriše »svetovno zgodovino človeške rase od začetka do konca«.

Poleg takega neposrednega delovanja zlega duha je sama narava ljudi od padca asimilirala, tako rekoč, nekaj satanističnega, pridružila se je naravi zlega duha. V jeseni so bili združeni različni elementi samopotrjevanja, med drugim tudi zapeljiva misel, da bi postali »kot bogovi«. Ljudje so se tako rekoč zastrupili s hudičevim duhom in v svojo naravo vnesli dvojnost. Ohranili so tudi nekaj, na podlagi česar so se lahko obrnili k Bogu z besedami »Oče naš«, pojavilo pa se je tudi to, o čemer je rekel Odrešenik: »Vi ste vaš oče hudič in želite poželenje svojega očeta.« S to dvojnostjo se je začela in mineva zgodovina človeštva, z vsemi svojimi peripetijami, z nalogo, da se osvobodimo okužbe, ki jo je vcepil hudič. Toda ta naloga je zelo težka. Po opravljeni odkupi se je pred ljudmi pojavila možnost tesnega združenja z Bogom (»v Kristusu«), vendar ni izginila niti ena okoliščina, ki je ljudi zamikala, da bi iskali svojo neodvisnost, da bi izpolnjevali »lastno voljo«, po kateri je človek že odrezan od Boga.

Zamisel o človeški avtonomiji po krščanskem pogledu ni nič drugega kot iluzija. Razodetje kategorično zanika možnost človekove avtonomije in trdi, da glede na stanje človekove moči nima druge izbire, kot da je bodisi »božji služabnik« bodisi »hudičev služabnik« (glej npr.: Apd. 26, 18; Rimljanom 6; 17, 18, 22). Mogoče je, da to okoliščino popolnoma priznava tudi Dianol, ki človeka skuša s sanjami o avtonomiji v gotovosti, da ga podredi sebi, takoj ko ga odvrne od Boga. V zgodovini in res, čeprav v šibkih oblikah, so se ponavljali in se ponavljajo pojavi "diabolizma", "satan-božanstva" - čaščenja človeka pred hudičem. A če je bilo čaščenje Satana doslej precej redek pojav, potem ima ideja o avtonomiji človeka, ideja o »človeškem kraljestvu« najširše mesto v zgodovini.

Zgodovinski razvoj glavnih verskih in filozofskih idej

Kot že omenjeno, obstajata le dve osnovni versko-filozofski ideji, ki sta dali izhodišča za svetovni nazor človeštva. Po eni strani imajo ljudje predstavo o prevladi nad svetom in vsem, kar obstaja, o najvišjem superbitju Bogu, ki je sam ustvaril, poklical iz neobstoja vse, kar obstaja na svetu, dal zakone bivanja in namenjen vsem znane cilje, biti Stvarnik in Oskrbnik sveta in človeka. Po drugi strani pa se pojavi ideja o samobistvu narave, ki je ni nihče ustvaril, vedno obstaja in vedno živi po svojih zakonih.

Te ideje živijo v človeštvu že od nekdaj in živijo še danes. Ker sta si nasprotna, se medsebojno izključujeta in se z različnim uspehom borita med seboj. Izmenično so zavzeli misli ljudi tako široko, da se je včasih zdelo, kot da je eden pripravljen drugega popolnoma utopiti, a se je to vsakič izkazalo za začasen uspeh. Bilo je poskusov, da bi jih združili, vendar so bili vsakič neuspešni. To je razumljivo, saj je nemogoče organsko združiti takšne nasprotne ideje, nemogoče jih je zaobjeti s katero koli drugo višjo povezovalno idejo, ampak jih lahko le mehansko »sintetiziraš«, združiš skupaj in, ne da bi se uničili v tem sinkretizmu, nadaljujejo notranji boj in se spet razhajajo, saj se voda in olje razlijeta v ločene plasti, ne glede na to, koliko ju stresajo v eni posodi.

Torej, obe osnovni zamisli, osnovne ideje o vrhovna moč od katerih je odvisno vse ostalo, tudi naša etika in naša dolžnost, naše naloge v razmerju do nas samih in vseh okoli nas – te osnovne ideje ostanejo za vedno v človeški rasi, ki ni zavrnila nobene od njih in je še naprej razdeljena na dve plasti. , ki se pridružuje bodisi prvi ali drugi ideji. Skoraj ne more biti dvoma, da je številčna premoč vedno pripadala tistemu sloju, ki je verjel v prvobitnost narave in ni verjel v Boga Stvarnika.

Vendar pa vsaka od teh idej, ki je ohranila svoj temelj neomajen, ni ostala nepremična in je doživela določeno evolucijo ali, po krščansko rečeno, »razkritje«, hkrati pa je predstavljala številne variacije, predelave, izboljšave. To je treba posebej povedati o ideji o prvobitnosti narave, ki v bistvu izhaja iz dela človeškega uma in ni povezana ali v manjši meri povezana z vsebino nadčloveških razodetij.

V celoti si lahko religiozno in filozofsko vsebino človeštva predstavljamo [takole:] je dolg niz tisočletij [ostalo] prežeto z zaupanjem v prvobitnost narave, ki večno obstaja in nima Stvarnika, ampak ima samo organizatorje, ki , pa izhajajo iz istega, iz sil, ki so v njem inherentne. To ogromno množico občudovalcev narave prereže tako rekoč klin - sloj častilcev Enega Stvarnika, Stvarnika, Organizatorja in Oskrbovalca vesolja in vseh njegovih sil, materialnih in duhovnih. Vplivi prve ideje z vseh strani pritiskajo in vplivajo na plast verujočih v Enega Boga, Stvarnika in Oskrbovalca, nato pa pod vplivom slednjega. Iz teh prepletenih vplivov se od časa do časa rodijo šole mešanega značaja. Ko poskušajo sinkretizirati obe sferi verovanja, se izkažejo za kratkotrajne, včasih pa svoje doktrine le dopolnijo s stališči drugih ljudi in nato v glavno filozofijo vnesejo nove okuse. Tako je trenutno hindujsko gibanje Brama Somaja iz evropske filozofije v hindujsko filozofijo uvedlo določen koncept osebnosti, ki brezpogojno zanika osebnost. Večinoma so se vsi tovrstni pojavi dogajali v sferi občudovalcev prvobitne narave.

Ideja o Bogu Stvarniku in oskrbniku ni mogla v svojo filozofijo prinesti nobenih izposoj iz idej izvorne narave, razen če se je odpovedala sebi. Čeprav so Judje, kristjani in mohamedanci pogosto padli pod tuje vplive panteizma, so nauki, ki so se pojavili zaradi tega, postali očitno heretični in so bili izločeni iz ortodoksnega nauka.

Tako so v krščanstvu gnosticizem kmalu odrekli celo ime krščanski nauk. Huje je Judom s kabalo, ki je še naprej element domnevno judovskega nauka, čeprav je v temeljnem nasprotju z dejanskim mojzeizmom in naukom prerokov. V mohamedanstvu tudi panteistične sekte niso brezpogojno odrezane od ortodoksnega nauka. Kljub temu, ko govorimo o judovski veri, s tem nikakor ne mislimo na kabalizem, ampak bodisi na Mojzesovo-preroške doktrine bodisi na njihovo talmudsko razlago, ko govorimo o mohamedanstvu, pa mislimo na nauke Mohameda z njegovim glavnim dokumentom - Koranom.

Na splošno ideja o Bogu Stvarniku in Oskrbniku ter ideja o Božjem kraljestvu, ki izhaja iz nje, predstavlja naslednje trenutke razkritja in interpretacije:

1. Sprva je razvoj nosilca te ideje, to je judovskega ljudstva, zgodovinsko povezan z osamitvijo Abrahamovega plemena, najprej v Palestini, nato v Egiptu.

2. Nato Mojzes prejme svoje Razodetje in prvi model Božje družbe ali Božjega ljudstva se razvije v Palestini v času Izraelovih sodnikov in kraljev, s poganskimi verovanji, ki nenehno izkrivljajo Mojzesovo vero.

3. Končno so Judje zaradi nenehne izdaje podvrženi novemu izgnanstvu - v Babilonijo. V tem obdobju se Mojzesovo razodetje dopolnjuje s preroškim, razjasni in potrdi se vera v Boga Stvarnika in Oskrbovalca; po drugi strani pa prihaja do novih izkrivljanj: prvič, v pojavu idej o kraljestvu izraelskega ljudstva, ki naj bi predstavljale pravo uresničitev božjega kraljestva, in drugič, v pogrezanju judovske misli v poganski misticizem ( kabalizem). To obdobje je zgodovinsko povezano z babilonskim ujetništvom, obnovo Jeruzalema, časi judovskih vstaj, pa tudi judovskega prozelitizma, ki je utrl pot širjenju krščanstva. Po tej pripravi pride Odrešenikovo razodetje in svetovno oznanjevanje krščanstva. Judaizem, ki se zapira v Talmud, se izolira od vsega sveta in ga prevzame ideja o Izraelskem kraljestvu, namesto da bi se tega uresničil, se spet razkropi v izgnanstvo po vsem svetu.

Med tem je krščanstvo podvrženo izkrivljanju gnosticizma, zaradi česar se začne obdobje razvoja prave dogme.

Povsem nepričakovano se 600 let pozneje v Magomstovem nauku pojavi nova interpretacija ideje o Bogu Stvarniku in Božjem kraljestvu, ki je nastala iz mešanice judovstva, krščanstva in starodavnih arabskih izročil o Enem Bogu. Za idejo mohamedanstva je značilen namen podrediti vsa ljudstva Božjemu kraljestvu pod grožnjo smrti, v najboljšem primeru - zasužnjenja.

Več sto let zgodovine je bilo posvečenih političnemu in kulturnemu boju krščanstva proti mohamedanstvu.

Nadaljnja razlaga ideje o Bogu Stvarniku in ponudniku je bila izražena le v pojavu več krščanskih veroizpovedi:

Pravoslavni, rimokatoliški, protestantski. Njihov boj med seboj, pa tudi z mohamedanstvom, judovstvom in nauki panteističnega misticizma, skritega v raznih sektah in tajnih združbah, zapolnjuje novo zgodovino, v kateri krščanstvo vpliva tudi na hindujski in budistični svet.

Sčasoma postaja krščanstvo vse bolj defenzivno zaradi pojavljanja v lastni domeni idej panteističnega misticizma in materializma, ki se uveljavljajo tudi na priznavanju skrivnosti večnosti in prvobitnosti narave, z zanikanjem ideja o Bogu Stvarniku.

Na splošno je imela ideja Boga Stvarnika in Božjega kraljestva zelo malo različic. Trije so: 1) posebna zamisel o Božjem kraljestvu v naukih Mojzesa, prerokov in - končno - v Razodetju Odrešenika; 2) judovska talmudska različica - prenos Božjega kraljestva v zemeljsko oblast Izraelskega kraljestva; 3) mohamedanska različica - ki je božje kraljestvo prenesla v zemeljsko kraljestvo vernih. V obeh zadnjih različicah pa Božje kraljestvo v bodočem nebeškem obstoju ljudi ni izključeno.

Ideja večne samosušeče narave se kaže v zelo raznolikih verskih in filozofskih konceptih. Med njimi je še posebej presenetljiv politeizem, mnogoboštvo, v katerem je na prvi pogled težko prepoznati celo idejo o večni samoobstoječi naravi, v bistvu neosebni, medtem ko politeizem poseljuje svet z množico osebnih božanska bitja. Ta oblika verovanja je značilna za vsa ljudstva v različnih obdobjih njihovega razvoja. Politeizem vlada med najgroznejšimi divjaki, ki so se ohranili do naših časov, vendar je bila tudi vera ljudstev, ki so dosegla tudi visoko stopnjo kulture. Njeni odmevi so ohranjeni med monoteističnimi ljudstvi v njihovi folklori. V politeizmu čaščena bitja imajo povsem osebni značaj, pripisujejo se jim vsi atributi osebnosti, mnoga med njimi pa imajo celo komercialni značaj. Večinoma so zavetniki le posameznih ljudstev ali posameznih krajev, včasih pa dosežejo celo splošno previdnostno vlogo, kot na primer Zevs-Jupiter, ki vodi življenje ljudi nasploh.

V teh bitjih bi težko prepoznali manifestacijo večne najvrednejše narave, če ne bi poznali takih religij, v katerih poleg politeizma ljudstvo v duhovniškem in splošno izobraženem razredu je obstajala visoko razvita filozofija bivanja. Religije, kot sta starodavna egipčanska ali hindujska, pojasnjujejo, da ta sorazmerno manjša božanstva niso nič drugega kot posamezne manifestacije večne samoobstoječe narave. Razpada v posameznih pojavih, se spušča vse nižje v njihovih posameznih delih in povsod poraja množico »bogov«.

Zakaj torej te posebne, konkretne manifestacije samoobstoječe narave prevzamejo osebni značaj, ki ga narava v svoji celoti nima? To - v precej surovi analogiji - je mogoče pojasniti s primerjavo s človeštvom. Vsak posameznik je oseba in človeštvo, iz katerega je rojen in katerega del je, nima osebnega značaja, na splošno ni posebno bitje. Splošna misel častilcev samoobstoječe narave je, da neosebna narava, v kateri so lastnosti zavesti in čutenja zlite le kot določen sestavni element, lahko dobi osebni značaj le v ločenih žariščih koncentracije tega elementa. Takšna je splošna logika vseh ljudi, ki v svetu ne vidijo Boga Stvarnika, saj je preveč jasna neosebnost narave kot celote.

Njegovi zakoni, vzeti kot celota, so tako stalni in nespremenljivi, da v mešanici nikakor ni mogoče razbrati osebne volje. Kjer je očitna nuja, ne more biti očitnejša oseba, katere glavna značilnost je določena svoboda delovanja. V posameznih pojavih narave, spremenljivih, včasih muhastih, katerih delovanje je razčlenjeno na stotine različnih načinov, človek, nasprotno, naravno vidi nekakšno osebno bitje, podobno sebi. Te specifične individualne pojave narave, med katerimi je tudi sam, antropomorfizira. Ne more pa antropomorfizirati celote celovite narave, ki pred njim ne predstavlja osebnih lastnosti.

Tako je politeizem eden od izrazov religije narave, vere v njen samoobstoj in večnost ter v dejstvo, da čeprav ne predstavlja osebnega boga, je sposoben generirati osebne bogove kot koncentrirano manifestacijo njegove neosebne lastnosti. Toda v različnih obravnavah politeistične ideje obstaja velika raznolikost. Včasih daje politeizem posameznim silam in pojavom narave osebni značaj. Včasih za njihovim hrbtom prevzame njihove individualne duhove - [to so] nekatera bitja, ki so po duševnih lastnostih podobna človeku, vendar živijo v drugih sferah bivanja kot on, in se posledično razlikujejo od človeka, na primer sposobnost biti neviden, ogromna moč, hitrost gibanja, vpliv na naravne sile itd. in. Včasih v teh bitjih človek vidi duše mrtvih ljudi, ki so prešli v druge sfere bitja. Te duše prednikov se v pogledih politeistov včasih zlijejo z duhovi narave, duhom prednikov pa se pripisuje sodelovanje pri pojavih narave in celo pri organizaciji njenih sil. Tako se hindujski "manu", ki so predniki ljudi, pripisuje velikanska vloga pri ustvarjanju različnih delov narave, skupaj z dejavnostjo bogov, ki jih ustvarja najbolj večna samoobstoječa narava.

Vera v duhove nasploh in še posebej v duhove narave je pripeljala do tega, da so obstoj »bogov« priznavali celo čisti ateisti, kot je bil Buda, pa tudi filozofi, kot je Heraklit, ki je v delovanju vesolja kot celote , je videl le pravilen mehanizem z nespremenljivimi zakoni, izključujoč vsak voljni element. In ker so naravni zakoni nespremenljivi in imajo svojo logiko manifestacije in delovanja, je med politeističnimi ljudstvi živelo verovanje v določeno usodo, usodo, mitološko razvito v idejah o moirah, ananki, parkih itd., katerih odločitev je obvezno in nespremenljivo tudi za bogove.

V tem verovanju v nekakšno moč, ki je višja od bogov, nekateri raziskovalci nakazujejo nejasen odmev primarnega verovanja v Enega Boga Stvarnika. Seveda je ob izvoru ljudi iz enega samega prednika Adama, ki je vedel za obstoj Enega Boga Stvarnika, povsem logično domnevati obstoj legende prvih ljudi o tem Bogu, ki so ga ljudje pod vlado pozabili. pritisk verovanja v božanstva narave.

Kar zadeva politeistične bogove, povsod, kjer dobro poznamo verovanja ljudi, ti bogovi niso imeli večnega obstoja. Prej ali slej so se vrnili v naročje narave, ki jih je rodila. Konec bogov je bil verovanje tako starih Egipčanov kot ljudstev klasičnega sveta. Obstoj bogov je bil neprekinjen, vendar ne večen, medtem ko samoobstoječa narava, ki jih je ustvarila, ni imela ne začetka ne konca svojega bitja.

Toda vera v samoobstoječo večno naravo ne poraja samo politeističnih predstav. Še bolj logično ustvarja filozofijo panteizma in ateizma.

Čisti panteizem, ki predstavlja večno naravo s psihičnimi lastnostmi, verjame, da božanske lastnosti prežemajo celotno naravo ne v obliki kakršnih koli duhov, temveč v njenem celotnem bitju, nikjer pa se ne koncentrirajo v posameznih duhovnih osebnostih. Zakoni narave so manifestacija teh njenih božanskih lastnosti, ki so večne in nespremenljive kot ona sama. Če se v tem primeru volja lahko domneva v panteistični naravi, potem je v vsakem primeru nespremenljiva. Če je tu božanstvo, potem deluje večno na enak način, nespremenljivo. S tem pogledom ni nobene podpore za verovanje v svobodno voljo, ki je glavni znak osebnosti, in panteistično božanstvo izgubi ves osebni značaj. Toda to je enako odsotnosti božanstva, zato je ateizem, zanikanje obstoja Boga, brat pangeizma.

Ateizem sam pa predstavlja dve različici: 1) spiritualistični ateizem, ki zanika obstoj Boga, ne zanika pa obstoja duhovnih lastnosti bivajočega; 2) materialistični ateizem, ki ne priznava obstoja ničesar drugega kot fizičnega, materialnega sveta in vse tako imenovane duhovne lastnosti človeka predpostavlja kot manifestacijo fizičnih zakonov. V filozofskem smislu je to seveda najbolj surova, nevzdržna doktrina, ki si neposredno zatiska oči pred celo polovico pojavov bivanja. Kljub temu materializem obstaja med ljudmi in včasih lahko postane celo prevladujoč pogled na svet. Zapeljuje s svojo izjemno preprostostjo in kategoričnostjo.

Veliko bolj kompleksna in za človeško misel težja je obravnava spiritualističnega ateizma, katerega glavni izraz je filozofija budizma.

Če začnemo razvrščati razvoj ideje o večni samoobstoječi naravi v logični red misli, moramo reči, da ateizem predstavlja njen zadnji zaključek v dveh nasprotnih smereh. Materialistični ateizem naredi idejo o samoobstoječi naravi brez pomena in ji odvzame vse duhovne lastnosti. Duhovni ateizem naredi popoln samomor ideje o samoobstoječi naravi, saj pride do zanikanja resničnosti te narave in priznava kot obstoječe samo duševne lastnosti osebe, ki ostaja z njimi v ogromni praznini neobstoja, ki se mu zaradi lastne samoprevare iluzorno zdi kot bitje. Toda človek ima moč uničiti to samoprevaro, ki je edini razumni cilj njegovega življenja. Z uresničitvijo tega cilja človek - ta edina nesporna pega samoobstoječe narave - popolnoma zapusti bivanje in preide v neznano nirvano, kjer se ne ve, ali obstaja kaj, vsekakor pa tisto, kar ljudje tukaj imenujejo večno. samoobstoječa narava ne obstaja.

Zgodovinsko življenje filozofsko-religioznih idej pa na splošno ne predstavlja poteka logičnega razvoja katere koli od njih, temveč njihov večni boj in kombinacije. Kot zasebni proces poteka logičen razvoj ideje. Toda v splošnem življenju človeštva nenehno opažamo, da se ljudje, namesto da bi se umirili na logičnem koncu ideje, obračajo nazaj ali nazaj, vračajo k opuščenim stališčem ali jih kombinirajo z drugimi. Vrsta narodov in generacij poskuša razrešiti skrivnost smisla svojega obstoja, ki je neločljivo povezana z rešitvijo vprašanja, kje je glavna sila bivanja, saj se le v prilagajanju njej odloča, kaj človek bi moral storiti, kako se razvijati, kako živeti, kam iti? Ljudje se o tem vprašanju ne morejo odločiti samo na podlagi zaupanja v delo svojih predhodnikov in nenehno revidirajo odločitve, ki so bile sprejete pred njimi, poskušajo najti nove poti za te odločitve in tako ustvarili vrsto konceptov, ki predstavljajo obsežno področje znanosti. o verskem in filozofskem življenju človeštva. Toda z vsemi temi napori so ljudje že zdavnaj revidirali vsa možna stališča, ki se šele začenjajo ponavljati, čeprav z nekoliko novimi kombinacijami, katerih nepomembnost zlahka vidi filozofski um.

V zgodovinskem razvoju religioznih in filozofskih idej vidimo njihov medsebojni boj in medsebojni vpliv. To se zgodi na podlagi dveh glavnih idej: ideje o Bogu Stvarniku in Oskrbniku, ki stoji zunaj resnice, ki jo je ustvaril in jo usmerja k svojim ciljem, in ideje o večni samoobstoječi naravi. Enak boj in medsebojni vpliv potekata v sekundarnih pododdelkih glavnih idej. V tem velikem procesu je postopoma postalo jasno, da ljudje v delu in boju svoje misli ne najdejo več novih rešitev in da se lahko soočijo le z uresničevanjem sklepov, do katerih vodi ena in druga glavna ideja. In ti zaključki so sestavljeni v enem primeru iz doseganja Božjega kraljestva, v drugem primeru iz uresničitve univerzalnega človeškega kraljestva, za ljudi pa ostaja malo spoznano in ne skrito dejstvo, da domnevno človeško kraljestvo se lahko dejansko izkaže za kraljestvo božjega sovražnika - hudiča, ki je v boju glavnih verskih in filozofskih idej deloval povsem na skrivaj, kot iz ozadja, tako da se njegova resničnost razkrije Božje razodetje, vendar zelo slabo zajemanje

razlaga sanj

1 0 0

Če najdete napako, izberite del besedila in pritisnite Ctrl+Enter.

Ex Libris: Lev Tihomirov. Lev Tihomirov - verski in filozofski temelji zgodovine Lev Aleksandrovič Tihomirov - verski in filozofski temelji zgodovine

Lev Tihomirov - Religiozne in filozofske osnove zgodovine - Vsebina

PRVI DEL Duhovni boj v zgodovini

DRUGI DEL Poganska doba

TRETJI ODDELEK Razodetje Stvarnika superbitja

4. ODDELEK Sinkretična učenja

PETI DEL Krščanska doba

DIVIZIJA ŠEST Islam

SEDMI DEL Nova zaveza Izrael

OSMI ODDELEK Tajni nauki in družbe

DEVETI ODDELEK Vstajenje poganskega misticizma in ekonomskega materializma

DESETI ODDELEK Zaključek kroga svetovne evolucije

PRILOGA

Lev Tihomirov - Religiozni in filozofski temelji zgodovine - I. poglavje Filozofija zgodovine in religije

Poglavje XLVIII Tajne družbe kot orožje verskega boja

Izbira urednika

Poglavje XLVIII
Tajne družbe kot orožje verskega boja